張氏振淵曰：“妹”乃少女而從長(zhǎng)男，又其情以說(shuō)而動(dòng)，是其情勝而不計(jì)乎匹偶之宜者，故為“歸妹”。所歸在妹，不正可知，故“兇”而無(wú)所利也。
　　案 歸妹文意，如《春秋》歸地歸田之例，以物歸于人，非其人來(lái)取物也。歸妹所以失者有二，一則不待取而自歸，失昏姻之禮，以卦象女先于男，與《咸》之男下女相反也。一則以少女歸長(zhǎng)男，失昏姻之時(shí)，與《咸》兩少之交相反也。故不曰“妹歸”而曰“歸妹”，以明其失禮。不曰歸女而曰歸妹，以見其失時(shí)。凡彖辭直著吉兇而無(wú)它戒者，《大有》、《鼎》直曰“元亨”，此直曰“征兇無(wú)攸利”，蓋尊賢育才者，人君之盛節(jié)也。自媒自薦者，士女之丑行也。
　　初九，歸妹以娣，跛能履，征吉。
　　本義 初九居下而無(wú)正應(yīng)，故為“娣”象。然陽(yáng)剛在女子為賢正之德，但為娣之賤，僅能承助其君而巳，故又為“跛能履”之象。而其占則“征吉”也。
　　程傳 女之歸，居下而無(wú)正應(yīng)，“娣”之象也。剛陽(yáng)在婦人為賢貞之德，而處卑順，娣之賢正者也。處說(shuō)居下為順義，娣之卑下，雖賢何所能為，不過自善其身，以承助其 集說(shuō) 孔氏穎達(dá)曰：“征吉”者，少女非偶，為妻而行則兇，為娣而行則吉。
　　胡氏瑗曰；“跛”者，足以偏也，姪娣非正配，而能盡其道，以配君子，猶足之雖偏，而能履地而行，不至于廢也。
　　案 初在下，“娣”之象。凡女之歸，不待六禮備者，為失禮。唯娣可以從歸，而不嫌于失禮。少女非偶者為失時(shí)，唯娣可以待年，而不嫌于失時(shí)，是卦義雖兇，而于初則無(wú)嫌，故變征兇而為“征吉”也。
　　九二，眇能視，利幽人之貞。
　　本義 “眇能視”，承上爻而言。九二陽(yáng)剛得中，女之賢也。上有正應(yīng)，而反陰柔不正，乃女賢而配不良，不能大成內(nèi)助之功，故為“眇能視”之象。而其占則“利幽人之貞”也，“幽人”，亦抱道守正而不偶者也。
　　程傳 九二陽(yáng)剛而得中，女之賢正者也。上有正應(yīng)，而反陰柔之質(zhì)，動(dòng)于說(shuō)者也。
　　乃女賢而配不良，故二雖賢，不能自遂以成其內(nèi)助之功，適可以善其身而小施之。如眇者之能視而已，言不能及遠(yuǎn)也。男女之際，當(dāng)以正禮。五雖不正，二自守其幽靜貞正，乃所利也。二有剛正之德，幽靜之人也。二之才如是，而言利貞者，利言宜于如是之貞，非不足而為之戒也。
　　集說(shuō) 郭氏雍曰：九二剛中。賢女也。守其幽獨(dú)之操，不奪其志，故曰“利幽人之貞”。
　　胡氏一桂曰：初二跛眇，兌毀折象，《履》卦六三亦兌體，故取象同。
　　案 此卦與《漸》相似，凡以陰應(yīng)陽(yáng)者，女之有配者也。以陰應(yīng)陰以陽(yáng)應(yīng)陽(yáng)者，女之無(wú)配者也。若以陽(yáng)應(yīng)陰，則雖有應(yīng)而反其類，比之無(wú)應(yīng)者加甚矣，乃女之有配而失配者也?！缎l(wèi)詩(shī)》曰：泛彼柏舟，亦泛其流，則配之不良者也。又曰：泛彼柏舟，在彼中河，則配之不終者也。然皆自執(zhí)其志，如石之不移，至于之死而矢靡它，豈非所謂幽人之貞乎。凡足以兩而行，目以兩而明，夫婦以兩而成，跛者一正而一偏也，眇者一昏而一明也。娣雖屈于偏側(cè)，而猶能佐理，故曰“能履”。幽人雖失所仰望，而其志炯然，故曰“能視”。
　　六三，歸妹以須，反歸以娣。
　　本義 六三陰柔而不中正，又為說(shuō)之主。女之不正，人莫之取者也。故為未得所適，而反歸為娣之象。或曰，“須”，女之賤者。
　　程傳 三居下之上，本非賤者，以久德而無(wú)正應(yīng)，故為欲有歸而未得其歸。“須”，待也。待者，未有所適也。六居三不當(dāng)位，德不正也、柔而尚剛，行不順也，為說(shuō)之主，以說(shuō)求歸，動(dòng)非禮也。上無(wú)應(yīng)，無(wú)受之者也。無(wú)所適，故須也。女子之處如是，人誰(shuí)取之，不可以為人配矣。當(dāng)反歸而求為娣媵則可也，以不正而失其所也。
　　集說(shuō) 陸氏希聲曰：在天文，織女為貴，須女為賤。
　　案 “須”當(dāng)從本義賤女之解為是。三不中正而無(wú)應(yīng)，故取象于女之賤者。人不之取，但反歸而為娣也。然亦唯下卦無(wú)應(yīng)，有娣之象，從在上之同類而歸也。上卦無(wú)應(yīng)，則并無(wú)娣之象矣。故在四為“愆期”，在上為“虛筐”。
　　九四，歸妹愆期，遲歸有時(shí)。
　　本義 九四以陽(yáng)居上體而無(wú)正應(yīng)，賢女不輕從人，而“愆期”以待所歸之象，正與六三相反。
　　程傳 九以陽(yáng)居四，四上體，地之高也。陽(yáng)剛在女子為正德，賢明者也。無(wú)正應(yīng)，未得其歸也。過時(shí)未歸，故云“愆期”。女子居貴高之地，有賢明之資，人情所愿取，故其“愆期”乃為“有時(shí)”。蓋自有待，非不售也，待得佳配而后行也。九居四雖不當(dāng)位，而處柔乃婦人之道，以無(wú)應(yīng)故為“愆期”之義。而圣人推理，以女賢而“愆期”，蓋有待也。
　　集說(shuō) 胡氏瑗曰：以剛陽(yáng)之質(zhì)，居陰柔之位，不為躁進(jìn)，故待其禮之全備。俟其年之長(zhǎng)大，然后歸于君子，斯得其時(shí)也，“遲”，待也。
　　六五，帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良，月幾望，吉。
　　本義 六五柔中居尊，下應(yīng)九二，尚德而不貴飾，故為帝女下嫁而服不盛之象。然女德之盛，無(wú)以加此，故又為“月幾望”之象，而占者如之則“吉”也。
　　程傳 六五居尊位，妹之貴高者也。下應(yīng)于二，為下嫁之象。王姬下嫁，自古而然。
　　至帝乙而后正婚姻之禮，明男女之分，雖至貴之女，不得失柔巽之道，有貴驕之志，故《易》中陰尊而廉降者，則曰“帝乙歸妹”，《泰》六五是也。貴女之歸，唯謙降以從禮，乃尊高之德也，不事容飾以說(shuō)于人也。娣媵者，以容飾為事者也。衣袂，所以為容飾也。
　　六五尊貴之女，尚禮而不尚飾，放其袂不及其娣之袂良也?！傲肌?，美好也。“月望”，陰之盈也，盈則敵陽(yáng)矣?！皫淄保粗劣谟?。五之貴高，常不至于盈極，則不亢其夫，乃為吉也，女之處尊貴之道也。
　　集說(shuō) 薛氏溫其曰：至尊之妹，必歸于夫，人倫之正。
　　案 女不待夫家之求而自歸，非正也，卦之所以兇也，然唯天子之女，則必求于夫家而自歸焉。是《歸妹》之義，在他人則為越禮犯義而兇，在天子則為降尊屈貴而吉矣。
　　六五居尊而下應(yīng)九二，適合此象，故其辭如此。卦唯此爻有應(yīng)，而又于歸妹之義，正為所宜，而非所病，則其為吉宜矣。
　　上六，女承筐無(wú)實(shí)，士刲羊無(wú)血，無(wú)攸利。
　　本義 上六以陰柔居《歸妹》之終而無(wú)應(yīng)，約婚而不終者也，故其象如此，而于占為無(wú)所利也。
　　程傳 上六女歸之終而無(wú)應(yīng)，女歸之無(wú)終者也，“婦”者，所以承先祖，奉祭祀。
　　 集說(shuō) 胡氏炳文曰：《震》有虛筐之象，兌羊象，上與三皆陰虛而無(wú)應(yīng)，故有“承筐無(wú)實(shí)”“刲羊無(wú)血”之象?！冻虃鳌芬詾榕畾w之無(wú)終，本義 以為約婚而不終，蓋曰士曰女，未成夫婦也。先女而后士，罪在女也，故“無(wú)攸利”之占，與卦辭同。
　　 豐.震上.離下程傳 《豐序卦》：“得其所歸者必大，故受之以豐，”物所歸聚，必成其大，故《歸妹》之后，受之以《豐》也。豐，盛大之義。為卦震上離下，震，動(dòng)也，離，明也，以明而動(dòng)，動(dòng)而能明，皆致豐之道，明足以照，動(dòng)足以亨，然后能致豐大也。
　　豐，亨，王假之，勿憂，宜日中。
　　本義 “豐”，大也。以明而動(dòng)，盛大之勢(shì)也，故其占有“亨”道焉。然王者至此，盛極當(dāng)衰，則又有憂道焉。圣人以為徒憂無(wú)益，但能守常，不至于過盛則可矣，故戒以“勿憂宜日中”也。
　　程傳 豐為盛大，其義自“亨”。極天下之光大者，唯王者能至之。“假”，至也，天位之尊，四海之富，群生之眾，王道之大，極豐之道其唯王者乎?！敦S》之時(shí)，人民之繁庶，事物之殷盛，治之豈易周，為可憂慮，宜如日中之盛明廣照，無(wú)所不及，然后無(wú)憂也。
　　集說(shuō) 張子曰：“宜日中”，不宜過中也。
　　郭氏忠孝曰：《豐》者盛大之名，盛大所以“亨”。然物極盛大者，憂必將至，日過中則昃，《豐》過盛則衰，圣人欲持滿以中，故言“宜日中”。
　　項(xiàng)氏安世曰：《豐》卦皆以明為主，故下三爻皆明而“無(wú)咎”，上三爻皆暗，以能求明為“吉”，不能求為兇，此所以“宜日中”也。
　　胡氏炳文曰：《豐》之大有“亨”道焉，大則必通也。亦有憂遭焉，大則可憂也。
　　不必過于憂，如日之中斯可矣?！短贰ⅰ稌x》、《夬》、《家人》、《升》皆曰“勿恤”，此曰“勿憂”，皆當(dāng)極盛之時(shí)，常人所不憂，而圣人所深憂。其辭曰“勿憂”，深切之辭，非謂無(wú)憂也。
　　何氏楷曰：《豐》有憂道焉，而云“勿憂”，蓋于此有道焉，可不必憂也。其道安在，亦曰致豐之本，即保豐之道。何以致豐，離明主之，而震動(dòng)將之也。宜常如之方中，使其明無(wú)所不及，則幽隱畢照，斯可永保夫豐亨矣；本義 “配主”，謂四?！把保?，謂皆陽(yáng)也。當(dāng)《豐》之時(shí)，明動(dòng)相資，故初九之遇九四，雖皆陽(yáng)剛，而其占如此也。
　　程傳 雷也皆至，成《豐》之象。明動(dòng)相資，致豐之道。非明無(wú)以照，非動(dòng)無(wú)以行，相須猶形影，相資猶表里。初九明之初，九四動(dòng)之初，宜相須以成共用，故雖旬而相應(yīng)。
　　位則相應(yīng)，用則相資，故初謂四為配主，己所配也。配雖匹稱，然就之者也，如配天以配君子，故初于四云“配”，四于初云“夷”也?！半m旬無(wú)咎”，“旬”，均也。天下之相應(yīng)者，常非均敵，如陰之應(yīng)陽(yáng)，柔之從剛，下之附上，敵則安肯相從。唯《豐》之初四，其用則相資，其應(yīng)則相成，故雖均是陽(yáng)剛，相從而無(wú)過咎也。蓋非明則動(dòng)無(wú)所之，非動(dòng)則明無(wú)所用，相資而成用，同舟則胡越一心，共難則仇怨協(xié)力，事勢(shì)使然也。往而相從，則能成其豐，故云“有尚”，有可嘉尚也。在它卦則；不相下而離隙矣。
　　集說(shuō) 胡氏瑗曰：“旬”者，十日也，謂數(shù)之盈滿也，言初與四其德相符，雖居盈滿盛大之時(shí)，可以“無(wú)咎”。以此而往，則行有所尚也。
　　蘇氏軾曰：凡人知生于憂患，而愚生于安佚。《豐》之患常在于暗，故爻皆以明暗為占兇也。初九六二九三，三者皆離也，而有明德者也。九四六五上六，則所謂豐而暗者也。離，火也，日也。以下升上，共性也。以明發(fā)暗，其德也。故三離皆十適于震。
　　初九適四，其配之所在也，故曰“配主”。
　　項(xiàng)氏安世曰：初以四為配，四以初為“夷”，上下異辭也，自下并上曰“配”。
　　胡氏炳文曰：初不言“豐”，初未至豐也。五亦不言“豐”者，陰虛歉然方賴在下之助，不知有其豐也。凡卦爻取剛?cè)嵯鄳?yīng)，《豐》則取明動(dòng)相資。初之剛與四之剛，同德而相遇，雖兩陽(yáng)之勢(shì)均敵，往而從之，非特“無(wú)咎”，且“有尚”矣?；蛟?，十日為“旬”。
　　來(lái)氏知德曰：因“宜日中”句，爻辭皆以日言，文王象《豐》，以一日象之，故曰“勿憂宜日中”。周公象《豐》，以十日象之，故曰“雖旬無(wú)咎”。十日為“旬”，言初之豐，以一月論，已一旬也，正豐之時(shí)也。
　　六二，豐其蔀，日中見斗，往得疑疾，有孚發(fā)若，吉。
　　本義 六二居豐之時(shí)，為離之主，至明者也。而上應(yīng)六五之柔暗，故為豐蔀“見斗”之象?！吧灐?，障蔽也，大其障蔽，故日中而昏也。往而從之，則昏暗之主，必反見疑。
　　唯在積其誠(chéng)意以感發(fā)之則吉，戒占者宜如足也。虛中，有孚之象。
　　程傳 明動(dòng)相資，乃能成《豐》。二為明之主，又得中正，可謂明者也。而五在正應(yīng)之地，陰柔不正，非能動(dòng)者。二五雖皆陰，而在明動(dòng)相資之時(shí)，居相應(yīng)之地，五才不足，既其應(yīng)之才不足資，則獨(dú)明不能成豐，既不能成豐，則喪其明功，故為“豐其蔀”。
　　“日中見斗”，二至明之才，以所應(yīng)不足與，而不能成其豐，喪其明功，無(wú)明功則為昏暗，故云“見斗”?！岸贰保枰娬咭病！吧灐?，周匝之義，用障蔽之物，掩晦于明者也。
　　斗屬陰而主運(yùn)平，象五以陰柔而當(dāng)君位。日中盛明之時(shí)乃見斗，猶豐大之時(shí)，乃遇柔弱 集說(shuō) 服氏虔曰：日中而昏也。
　　張子曰：凡言“往”者，皆進(jìn)而之上也。初進(jìn)而上，則遇陽(yáng)而“有尚”，二既以陰居陰，又所應(yīng)亦陰，故往增“疑疾”。
　　郭氏雍曰：六二為離明之中，而有豐蔀之暗者，以陰居陰，上非正應(yīng)，所以有從暗之象也。天下之理明則無(wú)疑，暗則疑。六二用明投暗，“往得疑疾”，乃其宜也。然任其中正，“有孚”而發(fā)，則動(dòng)無(wú)不吉。
　　徐氏幾曰：卦言“宜日中”，以下體言之，則二為中。以一卦言之，則三四為中，故二三四皆言“日中”。剛生明，故初應(yīng)四則為“往有尚”。柔生暗，故二應(yīng)五為“往得疑疾”也。
　　九三，豐其沛，日中見沫，折其右肱，無(wú)咎。
　　本義 “沛”，一作旆，謂幡幔也，其蔽甚于薛矣?！澳?，小星也。三處明極，而應(yīng)上六，雖不可用，而非咎也，故其象占如此。
　　程傳 沛字古本有作旆字者，王弼以為幡幔，則是旆也。幡幔圍蔽于內(nèi)者，“豐其沛”，其暗更甚于蔀也。三明體而反暗于四者，所應(yīng)陰暗故也。三居明體之上，陽(yáng)剛得正，本能明者也。豐之道，必明動(dòng)相資而成。三應(yīng)于上，上陰柔，又無(wú)位而處震之終，既終則止矣。不能動(dòng)者也。它卦至終則極，震至終則止矣。三無(wú)上之應(yīng)，則不能成豐。
　　“沫”，星之微小無(wú)名數(shù)者?！耙娔保抵跻?。豐之時(shí)而遇上六，“日中”而“見沫”者也?！坝译拧保酥?，乃折矣，其無(wú)能為可知。賢智之才遇明君，則能有為于天下。
　　上無(wú)可賴之主，則不能有為，如人之折其右肱也。人之為有所失，則有所歸咎，曰由是故致是，若欲動(dòng)而無(wú)右肱，欲為而上無(wú)所頹，則不能而已，更復(fù)何言，無(wú)所歸咎也。
　　案 九三之蔽，又甚于二四者，爻取日中為昏義。二三四在一卦之中，而九三又在三爻之中也。且二應(yīng)五，為柔中之主。四應(yīng)初，為同德之助。三所應(yīng)者，乃過中處板之陰，其蔽安得不甚哉。上六以其昏昏，使人昏昏，故九三雖以剛明之才，為之股肱，而不免于毀折。然于義為“無(wú)咎”者，守其剛正以事上，反己無(wú)怍而眾無(wú)尤也。
　　又案《易》中所取者雖虛象，然必天地間有此實(shí)事，非憑虛造設(shè)也，“日中見斗”，甚而至于“見沫”，所取喻者，固謂至昏伏于至明之中。然以實(shí)象求之，則如太陽(yáng)食時(shí)是也。食限多則大星見，食限甚則小星亦見矣。所以然者，陰氣蔽障之故，故所謂“豐其蔀”“豐其沛”者，乃蔽日之物，非蔽人之物也。且此義亦與《彖傳》“日中則昃月盈則食”相發(fā)。
　　本義 象與六二同?！耙摹?，等夷也。謂初九也。其占為當(dāng)豐而遇暗主，下就同德則“吉”也。
　　程傳 四雖陽(yáng)剛，為動(dòng)之主，又得大臣之位，然以不中正，遇陰暗柔弱之主，豈能致豐大也，故為“豐其蔀”。“蔀”，周圍掩蔽之物。周圍則不大，掩蔽則不明?！叭罩幸姸贰保?dāng)盛明之時(shí)反昏暗也。“夷主”，其等夷也，相應(yīng)故謂之主。初四皆陽(yáng)而居初，是其德同。又居相應(yīng)之地。故為“夷主”。居大臣之位，而得在下之賢，同德相輔，其助豈小也哉，故“吉”也。如四之才，得在下之賢為之助，則能致豐大乎？曰：在下者上有當(dāng)位為之與，在上者下有賢才為之助，豈無(wú)益乎，收“吉”也。然而致天下之豐，有君而后能也，五陰柔居尊而震體，無(wú)虛中巽順下賢之象。下雖多賢，亦將何為。蓋非陽(yáng)剛中正，不能致天下之豐也。
　　集說(shuō) 孔氏穎達(dá)曰：據(jù)初適四，則以四為主，故曰“遇其配主”。自四之初，則以初為主，故曰“遇其夷主”也。
　　張子曰：近比于五，故亦云“見斗”，正府亦陽(yáng)，故云“夷主”。
　　郭氏雍曰：二之豐蔀“見斗”，以重陰而非正應(yīng)也。而“有孚發(fā)若吉”者，中正也。
　　四之豐蔀“見斗”，非中正也。而“遇其夷主吉”者，應(yīng)初而有遇也。二爻之義相類，故其辭同，而皆終之以吉。有為之時(shí)，明動(dòng)必相濟(jì)，然后有成，故初謂四為“配主”，四謂初為“夷主”。迭稱主者，明動(dòng)相須，莫適為主。唯明者知求動(dòng)以為主，動(dòng)者知求明以為主故也。
　　鄭氏汝諧曰：初視四為“配”，以下偶上也，四視初為“夷”，降亡就下也。
　　六五，來(lái)章，有慶譽(yù)，吉。
　　本義 質(zhì)雖柔暗，若能來(lái)致天下之明，則有“慶譽(yù)”而“吉”矣。蓋因其柔暗，而設(shè)此以開之。占肴能如是，則如其占矣。
　　程傳 五以陰柔之才，為《豐》之主，固不能成其豐大。若能來(lái)致在下章美之才而用之，則有福慶，復(fù)得美譽(yù)，所謂“吉”也，六二文明中正，章美之才也。為五者誠(chéng)能致之在位而委任之，可以致豐大之慶，名譽(yù)之美，故“吉”也。章美之才，主二而言。
　　然初與三四，皆陽(yáng)剛之才，五能用賢則匯征矣。二雖陰，有文明中正之德，大賢之在下者也。五與二雖非陰陽(yáng)正應(yīng)，在明動(dòng)相資之時(shí)，有相為用之義，五若能來(lái)章，則“有慶譽(yù)”而“吉”也。然六五無(wú)虛己下賢之義，圣人設(shè)此義以為教耳。
　　集說(shuō) 馮氏當(dāng)可曰：六二言往，六五言來(lái)，往來(lái)交合，章明之象。
　　項(xiàng)氏安世曰：六二以五為“蔀”，在上而暗也，六五以二為“章”，在下面明也。
　　陳氏曰：五陰暗則往而疑，二文明則來(lái)而章，章者離體文明之象。
　　胡氏炳文曰：三爻稱“日中”，皆有所蔽。六五不稱“日中”，蓋宜日中，無(wú)蔽也。
　　案 五，君位也。彖辭所謂“王假之”者，即此位，則五乃卦主也，卦義所重，在明以照天下。六五雖非明體，然下應(yīng)六二為文明之主，而五有柔中之德，能資其章明以 上六，豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無(wú)人，三歲不覿，兇。
　　本義 以陰柔居于極，處動(dòng)終，明極而反暗者也，故為豐大其屋，而反以自蔽之象。
　　無(wú)人不覿，亦言障蔽之深，其“兇”甚矣。
　　程傳 六以陰柔之質(zhì)，而居豐之極，處動(dòng)之終，其滿假躁動(dòng)甚矣。處豐大之時(shí)，宜乎謙屈，而處極高，致豐大之功，在乎剛健，而體陰柔，當(dāng)豐大之任，在乎得時(shí)，而不當(dāng)位。如上六者，處無(wú)一當(dāng)，其兇可知。“豐其屋”，處太高也，“蔀其家”，居不明也。
　　以陰柔居豐大，而在無(wú)位之地，乃高亢昏暗，自絕于人，人誰(shuí)與之，故“窺其戶，闃其無(wú)人”也。至于三歲之久，而不知變，其“兇”宜矣。“不覿”，謂尚不見人，蓋不變也。
　　六居卦終，有變主義，而不能遷，是其才不能也。
　　集說(shuō) 龔氏煥曰：《豐》卦與《明夷》相似，唯變九四一爻，豐其蔀蔽，皆六五上六二陰所為。二“豐其蔀”，以五為應(yīng)也。三“豐其沛”，以上為應(yīng)也。四“豐其蔀”，以承五也。然五雖柔暗，以其得中，故有“來(lái)章”之“吉”。上居《豐》極，始則蔽人之明，終以自蔽，與《明夷》上六相似。
　　何氏楷曰：處《豐》之極，亢然自島。豐大其居以明得意，方且深居簡(jiǎn)出，距人于千里之外，豈知兇將及矣，能無(wú)懼乎？總論 熊氏良輔曰：《豐》六爻以不應(yīng)為善，初四皆陽(yáng)，初曰“遇其配王”，四曰“遇其夷主”。二五皆陰，二曰“有孚發(fā)若吉”，五日“來(lái)章有慶譽(yù)吉”。三與上為正應(yīng)，三不免于折肱，而上則甚兇。當(dāng)豐大之時(shí)，以同德相輔為善，不取陰陽(yáng)之應(yīng)也。
　　 旅.離上.艮下程傳 《旅序卦》；“豐，大也。窮大者必失其居，故受之以旅?！必S盛至于窮極，則必失其所安，《旅》所以次《豐》也。為卦離上艮下，山止而不遷，火行而不居，違去而不處之象，故為《旅》也。又麗乎外，亦旅之象。
　　旅，小亨，旅貞吉。
　　本義 “旅”，羈旅也，山止于下，火炎于上，為去其所止而不處之象，故為《旅》。
　　以六五得中于外，而順乎上下之二陽(yáng)，艮止而離麗于明，故其占可以“小亨”。而能守其旅之貞則“吉”，旅非常居，若可茍者，然道無(wú)不在，故自有其正，不可須臾離也。
　　程傳 以卦才言也。如卦之才，可以“小亨”，得《旅》之“貞”正而“吉”也。
　　集說(shuō) 胡氏炳文曰：在《旅》而“亨”，亨之小者也。然事有小大，道無(wú)不在，大亨固利于貞，不可以“亨”之“小”而失其貞也，正道果可須臾離哉。
　　初六，旅瑣瑣，斯其所取災(zāi)。
　　本義 當(dāng)《旅》之時(shí)，以陰柔居下位，故其象占如此。
　　程傳 六以陰柔在旅之時(shí)，處于卑下，是柔弱之人。處《旅》困而在卑賤，所存污下者也。志卑之人，既處旅困，鄙猥瑣細(xì)，無(wú)所不至，乃其所以致侮辱，取災(zāi)咎也，“瑣瑣”，猥細(xì)之狀。當(dāng)旅困之時(shí)，才質(zhì)如是，上雖有援，無(wú)能為也。四陽(yáng)性而離體，亦非就下者也。又在《旅》，與他卦為大臣之位者異矣。
　　集說(shuō) 王氏應(yīng)麟曰：《旅》，初六“所其所取災(zāi)”，王輔嗣注云，為斯賤之役，唐郭京謂“斯”合作“亻斯 ”。愚按后漢左雄傳“職斯祿薄”，注云：“斯，賤也。” 不必改“亻斯”字。
　　案 《易》中初爻，多取童稚小子之象，在《旅》則童仆之象，王氏之說(shuō)是也。
　　六二，旅即次，懷其資，得童仆貞。
　　本義 “即次”則安，“懷”“資”則裕，得其童仆之貞信，則無(wú)欺而有賴，《旅》之最吉者也。二有柔順中正之德，故其象占如此。
　　程傳 二有柔順中正之德，柔順則眾與之，中正則處不失當(dāng)，故能保其所有。童仆亦盡其忠信，雖不若五有文明之德，上下之助，亦處《旅》之善者也。次舍，旅所安也。
　　財(cái)貨，旅所資也。童仆，旅所賴也。得就次舍，懷蓄其資財(cái)，又得童仆之貞良，旅之善 集說(shuō) 胡氏炳文曰：旅中不能無(wú)賴乎“童仆”之用，亦多不免乎童仆之欺，惟得其貞信者，則無(wú)欺而有賴。
　　趙氏玉泉曰：二處《旅》而有柔順中正之德，則內(nèi)不失己，而己無(wú)不安，外不失人而人無(wú)不與。凡旅之所恃以不可無(wú)者，皆有以全之也。
　　案 二得位得中，故曰“即次懷資”，與九四之旅處而得其資斧者異矣。下有初六比之，故曰“得童仆”。與九三之“喪其童仆”者異矣，在初則為“童仆”之“瑣瑣”者，自二視之，則為“童仆”之”貞”者，義不相害也。
　　九三，旅焚其次，喪其童仆貞，厲。
　　本義 過剛不中，居下之上，故其象占如此。“喪其童仆”，則不止于又其心矣，故“貞”字連下句為義。
　　程傳 處《旅》之道，以柔順謙下為先。三剛而不中，又居下體之上，與《艮》之上，有自高之象。在《旅》而過剛自高，致困災(zāi)之道也。自高則不順于上，故上不與而焚其次，失所安也？上離為焚象，過剛則暴下，故下離而“喪其童仆”之貞信，謂失其心也，如此則危厲之道也。
　　集說(shuō) 潘氏夢(mèng)旂曰：居剛而用剛，平時(shí)猶不可，況旅乎！以此與下，焚次喪仆，固其宜也。九三以剛居下體之上，則焚次。上九以剛居上體之上，則焚巢。位愈高，剛愈亢，則禍愈深矣。
　　邱氏富國(guó)曰：九二爻辭，全與二反。二“即次”而三“焚”，二“得童仆”而三“喪”，二之“貞”無(wú)尤，而三之“貞”則“厲”者，二柔順得中，三過剛不中故也，過剛豈處《旅》之道哉！
　　案 三得位，故亦有“即次”象。以其過剛，故焚之也。六爻惟二三言“次”，得位故也。
　　九四，旅于處，得其資斧，我心不快。
　　本義 以陽(yáng)居陰，處上主下，用柔能下，故其象占如此。然非其正位，又上無(wú)剛陽(yáng)之與，下唯陰柔之應(yīng)，故其心有所不快也。
　　程傳 四陽(yáng)剛雖不居中，而處柔在上體之下，有用柔能下之象，得《旅》之宜也。
　　以剛明之才，為五所與，為初所血，在《旅》之善者也。然四非正位，故雖得其處止，不若二云就次舍也。有剛明之才，為上下所與，乃旅而得貨財(cái)之資，器用之利也。雖在旅為善，然上無(wú)剛陽(yáng)之與，下唯陰柔之應(yīng)，故不能伸其才，行其志，“其心不快”也。
　　云“我”者，據(jù)四而言。
　　集說(shuō) 蔣氏悌生曰：凡卦爻陽(yáng)剛皆勝陰柔，惟《旅》卦不然。二五皆以柔順得“吉”，三上皆以陽(yáng)剛致“兇”。六爻六五最善，二次之，上九最兇，三次之。九四雖得其處， 案 四居位非正，故不曰“即次”。而日“于處”。在《旅》而處“多懼”之地，故雖得資與六二同，而未免加斧以自防衛(wèi)，其未忘戒心可知，安得快然而安樂乎？六五，射雉，一矢亡，終以譽(yù)命。
　　本義 “雉”，文明之物，《離》之象也。六五柔順文明，又得中道，為《離》之主；故得此爻者，為“射雉”之象。雖不無(wú)“亡失”之費(fèi)，而所喪不多終有“譽(yù)命”也。
　　程傳 六五有文明柔順之德，處得中道而上下與之，處《旅》之至善者也。人之處旅，能合文明之道，可謂善矣。羈旅之人，動(dòng)而或失，則困辱隨之。動(dòng)而無(wú)失，然后為善。離為雉，文明之物，“射雉”謂取則于文明之道而必合。如“射雉一矢”而“亡”之，發(fā)無(wú)不中，則終能致“譽(yù)命”也。“譽(yù)”，令聞也?！懊保５撘?。五居文明之位，有文明之德，故動(dòng)必中文明之道也。五君位，人君無(wú)旅，旅則失位，故不取君義。
　　集說(shuō) 朱氏震曰：五在《旅》卦，不取君象，有文明之德，則令譽(yù)升聞而爵命之矣。
　　《朱子語(yǔ)類》云：“亡”字，正如秦?zé)o亡矢遺鏃之亡，不是如伊川之說(shuō)，《易》中凡言“終吉”者，皆是初不甚好也。
　　王氏申子曰：“一矢亡”，言中之易也。
　　案 五在《旅》卦，不取君義，《程傳》之說(shuō)是也。古者士大夫出疆則以贄行，而士執(zhí)雉以相見，射雉而得，是進(jìn)身而有階之象也。信于友則有“譽(yù)”，獲乎上則有“命”。
　　上九，鳥焚其巢，旅人先笑后號(hào)咷，喪牛于易，兇。
　　本義 上九過剛，處《旅》之上，《離》之極，驕而不順，兇之道也，故其象占如此。
　　程傳 “鳥”，飛騰處高者也。上九剛不中而處最高，又《離》體，其亢可知，故取鳥象。在旅之時(shí)，謙降柔和，乃可自保，而過剛自高，失其所安，宜矣?！俺病?，鳥所安止?！胺倨涑病?，失其所安，無(wú)所止也。在《離》上為焚象，陽(yáng)剛自處于至高，始快其意，故“先笑”，既而失安莫與，故“號(hào)咷”，輕《易》以喪其順德，所以“兇”也?！芭！?，順物，“喪牛于易”，謂忽易以失其順也。離火性上，為躁易之象，上承“鳥焚其巢”，故更加“旅人”字，不云“旅人”，則是鳥笑哭也。
　　集說(shuō) 王氏宗傳曰：上九之視九三，尤為剛亢者也。凡物棲高處亢，而寄諸危地者，鳥之巢是也。故《旅》之上取以為象。夫高極必危，離火有焚象也，故曰“鳥焚其巢”。
　　“先笑”，謂喜居物上也?！昂筇?hào)眺”，謂巢焚之故也。夫“?！保樜镆?，旅道以柔順謙下為本。上九喪其至順之德，此所以“兇”也。
　　徐氏幾曰：旅貴柔順中正，三陽(yáng)爻皆失之，而最亢者上九也。
　　總論 范氏仲淹曰：內(nèi)止而不動(dòng)于心，外明而弗迷其往，以斯適旅，故得“小亨”而“貞吉”。夫旅人之志，卑則自辱，高則見疾，能執(zhí)其中，可謂智矣。故初“瑣瑣”，卑以自辱者也。三焚“次”而上焚“巢”，高而見疾者也。二懷“資”而五“譽(yù)命”，柔 巽.巽上.巽下程傳 《巽序卦》：“《旅》而無(wú)所容，故受之以《巽》，巽者，入也?！绷b旅親寡，非巽順何所取容？茍能巽順，雖旅困之中，何往而不能入，巽所以次《旅》也。為卦一陰在二陽(yáng)之下。巽順于陽(yáng)，所以為巽也。
　　巽，小亨，利有攸往，利見大人。
　　本義 “巽”，入也，一陰伏于二陽(yáng)之下，其性能巽以入也，其象為風(fēng)，亦取入義，陰為王，故其占為“小亨”。以陰從陽(yáng)，故又利有所往。然必知所從乃得其正，故又曰“利見大人”也。
　　程傳 卦之才，可以“小亨”?！袄胸保袄姶笕恕币?。《巽》與《兌》皆剛中正，《巽》說(shuō)義亦相類，而《兌》則亨。《巽》乃小亨者，兌，陽(yáng)之為也。巽，陰之為也。兌柔在外，用柔也，巽柔在內(nèi)，性柔也，《巽》之“亨”所以“小”也。
　　集說(shuō) 郭氏雍曰：“巽”，入也，能入故“利有攸往”，故“利見大人”，是亦沈潛剛克之意與。
　　《朱子語(yǔ)類》云：巽有入之義，巽為風(fēng)，如風(fēng)之人物，只為巽便能入，義理之中，無(wú)細(xì)不入。
　　趙氏汝楳曰：一陰生于下，二陽(yáng)巽之于上，卦以剛爻得名，陰生而陽(yáng)巽之。
　　蔡氏清曰：順字解巽字不盡，潛心懇到方為巽也?！冻虃鳌分徽f(shuō)順，然孔子不曰順，而每仍卦名曰《巽》，是必巽字與順字有辨矣。《大傳》曰“巽，入也?！庇衷弧百?，德之制也?！庇衷弧百悖Q而隱。”未嘗只以順字當(dāng)之也。
　　何氏楷曰：凡巽之所以致“亨”，皆陽(yáng)之為也。所謂申命乃陽(yáng)事也，有陽(yáng)以巽之于上，故“小亨”。
　　案 “巽”，入也。從來(lái)說(shuō)者，皆以為一陰入于二陽(yáng)之下，非也。蓋一陰伏于內(nèi)，陽(yáng)必入而散之。陰性疑滯，必散而后與陽(yáng)合德也，其在造化，則吹浮云，散積陰者也。
　　其在人心，則察幾微，窮隱伏者也。其在國(guó)家，則除奸慝，釐弊事者也。三者皆非入不能，卦之所以名《巽》者以此，“亨”之所以“小”者，如《蠱》則壞極而更新之，故其亨大。《巽》但修敝舉廢而已，觀卦爻“庚”“甲”之義可見也。天下之事，既察知之，則必見之于行，故曰“利有攸往”。非有剛德之人不能濟(jì)也，故又曰“利見大人”。
　　初六，進(jìn)退，利武人之貞。
　　本義 初以陰居下，為《巽》之主，卑《巽》之過，故為“進(jìn)退”不果之象。若以“武人之貞”處之，則有以濟(jì)其所不及，而得所宜矣。
　　集說(shuō) 王氏弼曰：處令之初，未能服令者也，故“進(jìn)退”也。成命齊邪，莫善武人，故“利武人之貞”以整之。
　　胡氏瑗曰：初六以陰柔之質(zhì)，復(fù)在一卦之下，是以有“進(jìn)退”之疑，利在武人之正，勇于行事，然后可獲其吉也。
　　俞氏琰曰：《巽》，“申命行事”之卦也。令出則務(wù)在必行，豈宜或進(jìn)或退。初六卑巽而不中，柔懦而不武，故或進(jìn)或退而不能自決也。若以武人處之，則“貞固足以干事”矣，故曰“利武人之貞”。
　　九二，巽在床下，用史巫紛若，吉，無(wú)咎。
　　本義 二以陽(yáng)處陰而居下，有不安之意。然當(dāng)《巽》之時(shí)，不厭其卑。而二又居中，不至已甚。故其占為能過于巽，而丁寧煩悉其辭以自道達(dá)，則可以“吉”而“無(wú)咎”。
　　亦竭誠(chéng)意以祭祀之吉占也。
　　程傳 二居巽時(shí)，以陽(yáng)處陰而在下，過于巽者也?！按病?，人之所安。“巽在床下”，是過于巽，過所安矣。人之過于卑巽，非恐怯則諂說(shuō)，皆非正也。二實(shí)剛中，雖《巽》體而居柔，為過于巽，非有邪心也。恭巽之過，雖非正禮，可以遠(yuǎn)恥辱，絕怨咎，亦吉道也?！笆肺住闭撸ㄕ\(chéng)意于神明者也?！凹娙簟?，多也。茍至誠(chéng)安于謙巽，能便通其誠(chéng)意者多，則“吉”而“無(wú)咎”。謂其誠(chéng)足以動(dòng)人也。人不察其誠(chéng)意，則以過巽為諂矣。
　　集說(shuō) 馮氏椅曰：周官史掌卜筮，巫掌祓禳。卜筮所以占其吉兇，祓禳所以除其災(zāi)害。
　　案 “床下”者，陰邪所伏也。入于床下，則察之深矣。于是既以史占而知之，復(fù)以巫祓而去之，雖有物妖神怪，無(wú)能為害矣?！凹娙簟闭?，以喻“申命”之頻煩，而“行事”之織悉也。二與五，皆所謂“剛巽乎中正而志行”者，卦之主也。故能盡“申命行事”之道如此。
　　九三，頻巽，吝。
　　本義 過剛不中，居下之上，非能巽者，勉為屢失，“吝”之逭也，故其象占如此。
　　程傳 三以陽(yáng)處剛，不得其中，又在下體之上，以剛亢之質(zhì)，而居巽順之時(shí)，非能巽者，勉而為之，故屢失也。居巽之時(shí)，處下而上臨之以巽，又四以柔順相親，所乘者剛，而上復(fù)有重剛，雖欲不巽得乎！故頻失而“頻巽”，是可“吝”也。
　　集說(shuō) 趙氏汝楳曰：“頻巽”者，既巽復(fù)巽，猶頻復(fù)也。
　　案 “巽”者，入也。然又曰“德之制”，若不能斷制，則其人之深者，徒足使弊益以滋，而奸無(wú)所畏，非唯無(wú)益而又害之也。夫子曰“再思可矣”，言事貴斷也。九三上九，皆過于中，則是蓄疑以敗謀，多思而少斷。然三未如上九之甚也，故但為“頻巽” 六四，悔亡，田獲三品。
　　本義 陰柔無(wú)應(yīng)，承乘皆剛，宜有“悔”也，而以陰居陰，處上之下，故得”悔亡”，而又為卜田之吉占也。“三品”者，一為乾豆，一為賓客，一以充庖。
　　程傳 陰柔無(wú)援，而承乘皆剛，宜有“悔”也。而四以陰居陰，得《巽》之正，在上體之下，居上而能下也，居上之下，巽于上也，以巽臨下，巽于下也。善處如此，故得“悔亡”。所以得“悔亡”，以如田之“獲三品”也。“田獲三品”，及于上下也。田獵之獲分三品：一為乾豆，一供賓客與充庖，一頒徒御。四能巽于上下之陽(yáng)，如田之“獲三品”，謂遍及上下也。四之地本有悔，以處之至善，故“悔亡”。而復(fù)有功，天下之事，茍善處，則悔或可以為功。
　　集說(shuō) 王氏弼曰：雖以柔遇剛，而依尊履正，以欺行命，必能獲強(qiáng)暴，遠(yuǎn)不仁者也。
　　獲而有益，莫善“三品”，故曰“悔亡，田獲三品”。
　　王氏安石曰：“田”者，興事之大者也?！叭贰保泄χ⒄咭?。
　　郭氏雍曰：六四近君，志決于進(jìn)，無(wú)初六之疑，則“悔亡”矣。是以有“田獲三品”之功也。六四至柔，不當(dāng)有“田獲”之功。而此以順乎剛得之，由是觀之，則巽之為道，豈柔弱畏懦之謂哉！
　　沈氏該曰：“田獲三品”，令行之效也?！疤铩保σ?。“獲”，得禽也。行君之令而致之民，將以興利除害也，害去利獲，令行而功著，是以“田獲三品也”。
　　胡氏炳文曰：“田”，武事也。初“利武人之貞”，四之“田獲”，用武而有功者也。
　　案 以卦義論，則初與四皆伏陰也。陽(yáng)所入而制之者也。有以制之，則柔順乎剛，而在內(nèi)者無(wú)陰慝矣。以爻義論，則初與四能順乎剛，是皆有行事之責(zé)者。蓋質(zhì)雖柔，而能以剛克，則所謂柔而立者也。初居重巽之下，猶有“進(jìn)退”之疑。至四則居高當(dāng)位，上承九五，視初又不同矣，故在初“利武人之貞”。四則載纘武功，而田害悉去，解獲三狐，而此“獲三品”，所獲者多，不止于狐也。
　　九五，貞吉悔亡，無(wú)不利，無(wú)初有終，先庚三日，后庚三日，吉。
　　本義 九五剛健中正，而居《巽》體，故有“悔”，以有“貞”而“吉”也，故得亡其悔而“無(wú)不利”。有“悔”，是“無(wú)初”也?！巴觥敝?，是“有終”也?！案?，更也，事之變也，“先庚三口”，丁也?！昂蟾弧?，癸也。“丁”，所以丁寧于其變之前。“癸”，所以揆度于其變之后。有所變更而得此占者，如是則“吉”也。
　　程傳 五居尊位，為《巽》之主，命令之所出也。處得中正，盡巽之善，然巽者柔順之道，所利在貞，非五之不足，在《巽》當(dāng)戒也。既“貞”則“古”而“悔亡”，無(wú)所不利?！柏憽保幸?。處《巽》出令，皆以中正為吉。柔巽而不貞則有悔，安能無(wú)所不利也。命令之出，有所變更也?！盁o(wú)初”，始未善也?！坝薪K”，更之始善也。若己善，則何用命也，何用更也?！跋雀?，后庚三日，吉”。出命更改之道，當(dāng)如是也。“甲” 集說(shuō) 張氏浚曰：巽孰為貞，“先庚”“后庚”，巽之貞也。先三日，蓋慎始而圖其幾。后三日，蓋思終而考其成。慎始思終，權(quán)斯行矣?！案庇兄谱冎x，當(dāng)以剛德為主，不然其弊將淪溺而入于《蠱》矣。
　　郭氏雍曰：慎乃出令，君人之道也。先后三日而申命之者，慎之至也。慎之至者，令出惟行，弗惟反故也、命令之出，有必可行之善，而無(wú)不可行復(fù)反之失，是以“吉”也。上曰“貞吉”，九五之“貞吉”也。下曰“吉”，蓋命令以是為吉也?！案保疵钜??！跋雀?，謂“申命”?！昂蟾保^出令之后而“行事”也。
　　胡氏炳文曰：《蠱》者事之壞，“先甲”“后甲”者，飭之使復(fù)興起，巽者事之權(quán)，“先庚”“后庚”者，行之使適變通。
　　張氏清子曰：“甲”者十干之首，事之端也，故謂之“終則有始”?！案闭呤芍^中，事之當(dāng)更者也，故謂之“無(wú)初有終”。況《巽》九五乃《蠱》六五之變，以造事言之，故取諸甲。以更事言之，故取諸庚，《易》于甲庚皆曰，先后“三日”者，蓋圣人謹(jǐn)其始終之意也。
　　梁氏寅曰：五居尊位，乃命令之所自出也。巽之義為入，入于理者深，而見于行者決，巽之道然后為盡矣。不然優(yōu)游牽制，其多思者乃其所以為累者也，曷足貴乎。
　　鄭氏維岳曰；九五一爻，正所謂“剛巽乎中正而志行”者，五居《巽》體，有《蠱》壞之病，故“有悔”，而以剛小正之道，渙號(hào)更命，得其貞正，故“吉悔亡”而“無(wú)不利”。先三后三，即是“申命行事”，即是貞處。
　　吳氏曰慎曰：茍有昕變，必丁寧揆度而后行事，則入于事理，順于人心，以得重巽之中，盡權(quán)宜之制，是以“吉”也。
　　上九，巽在床下，喪其資斧，貞兇。
　　本義 “巽在床下”，過于巽者也?！皢势滟Y斧”，失所以斷也。如是則雖“貞”亦“兇”矣。居巽之極，失其陽(yáng)剛之德，故其象占如此。
　　程傳 “床”，人所安也：“在床下”，過所安之義也。九居巽之極，過于巽者也，“資”，所有也?！案詳嘁?。陽(yáng)剛本有斷，以過巽而失其剛斷，失其所有，“喪資斧”也。居上而過巽，至于自失，在正道為兇也。
　　集說(shuō) 王氏弼曰：處《巽》之極，極《巽》過甚，故曰“巽在床下”。“斧”，所以斷者也。過巽失正，喪所以斷，故曰“喪其資斧”。
　　胡氏瑗曰：“斧”，斤也，善于斷割。處無(wú)位之地，無(wú)剛明之才，不能斷割以自決其事，故“兇”也。
　　案 “資斧”古本作“齊斧”為是。蓋因承《旅》卦同音而誤也?！墩f(shuō)卦》“齊乎《巽》 ”。
　　齊斧者，所以齊物之斧也。
　　總論 蘇氏濬曰：“巽”者，入也。然所謂入者，豈徒藉口于迂徐《漸》次之功， 兌.兌上.兌下程傳 《兌序卦》：“巽者，入也。入而后說(shuō)之，故受之以《兌》，兌者，說(shuō)也?！蔽锵嗳雱t相說(shuō)，相說(shuō)則相入，《兌》所以次《巽》也。
　　兌，亨，利貞。
　　本義 “兌”，說(shuō)也。一陰進(jìn)乎二陽(yáng)之上，喜之見乎外也。其象為“澤”，取其說(shuō)萬(wàn)物，又取坎水而寒，其下流之象。卦體剛中而柔外，剛中，故“說(shuō)”而“亨”。柔外，故“利”于“貞”。蓋說(shuō)有亨道，而其妄說(shuō)不可以不戒，故其占如此。又柔外故為“說(shuō)亨”，剛中故“利”于“貞”，亦一義也。
　　程傳 “兌”，說(shuō)也，“說(shuō)”，致亨之道也。能說(shuō)于物，物莫不說(shuō)而與之，足以致亨。
　　然為說(shuō)之道，利于貞正，非道求說(shuō)則為邪諂而有悔咎，故戒“利貞”也。
　　集說(shuō) 焦氏竑曰：人有喜說(shuō)必見而在外，蓋陽(yáng)假陰之和柔以為用。喜說(shuō)非由于陰也，故二陰一陽(yáng)，則陽(yáng)為之主。二陽(yáng)一陰，則陰非為主，但為陽(yáng)之用耳。
　　案 地有積濕，春氣至則潤(rùn)升于上。人身有血，陽(yáng)氣盛則腴敷于色，此《兌》為澤為說(shuō)之義，蓋說(shuō)雖緣陰，而所以用陰者陽(yáng)也。入有柔和之質(zhì)，而非以忠直之心行之，則失正而入于邪矣，故“利貞”。
　　初九，和兌，吉。
　　本義 以陽(yáng)爻居說(shuō)體，而處最下，又無(wú)系應(yīng)，故其象占如此。
　　程傳 初雖陽(yáng)爻，居說(shuō)體而在最下，無(wú)所系應(yīng)，是能卑下和順以為說(shuō)，而無(wú)所偏私者也。以和為說(shuō)，而無(wú)所偏私，說(shuō)之正也。陽(yáng)剛則不卑，居下則能巽，處說(shuō)則能和，無(wú)應(yīng)則不偏，處說(shuō)如是，所以“吉”也。
　　集說(shuō) 蔡氏淵曰：爻位皆剛，不比于柔，得說(shuō)之正，和而不流者也，故“吉”。
　　吳氏澄曰：六畫唯初不比陰柔，說(shuō)道之善。故曰“和”。
　　趙氏玉泉曰：陽(yáng)剛則無(wú)邪媚之嫌，居下則無(wú)上求之念，無(wú)應(yīng)又無(wú)私系之累，其說(shuō)也不諂不瀆，中節(jié)而無(wú)乖戾，“和兌”之象，如是則說(shuō)得其正矣。
　　來(lái)氏知德曰：“和”，與《中庸》“發(fā)而皆中節(jié)謂之和”同。謂其所說(shuō)者無(wú)乖戾之私，皆性情之正，道義之公也。
　　九二，孚兌，吉，悔亡。
　　本義 剛中為“孚”，居陰為“悔”。占者以“孚”而“說(shuō)”，則“吉”而“悔亡” 程傳 二承比陰柔，陰柔小人也。說(shuō)之則當(dāng)有“悔”，二剛中之德，孚信內(nèi)充，雖比小人，自守不失?！熬雍投煌?，說(shuō)而不失剛中，故“吉”而“悔亡”，非二之剛中則有悔矣，以自守而亡也。
　　集說(shuō) 王氏宗傳曰：六三陰柔而不正，所謂非道以說(shuō)者也。而二比之，疑于有“悔”矣，然二以剛居中，誠(chéng)實(shí)之德，充足于內(nèi)，故雖與二同體，而無(wú)失己之嫌，此其“悔”所以“亡”也。
　　龔氏煥曰：九二陽(yáng)剛得中，當(dāng)說(shuō)之時(shí)，以孚信為說(shuō)者也。己以“孚”信為“說(shuō)”，人不得而妄說(shuō)之，所以“吉”也。
　　六三，來(lái)兌，兇。
　　本義 陰柔不中正，為《兌》之主。上無(wú)所應(yīng)，而反來(lái)就二陽(yáng)以求說(shuō)，“兇”之道也。
　　程傳 六三陰柔不中正之人，說(shuō)不以道者也。“來(lái)兌”，就之以求說(shuō)也，比于在下之陽(yáng)，枉己非道，就以求說(shuō)，所以“兇”也。之內(nèi)為來(lái)，卜下俱陽(yáng)而獨(dú)之內(nèi)者，以同體而陰性下也，失道下行也。
　　集說(shuō) 王氏宗傳曰：六三居兩《兌》之間，一《兌》既盡，一《兌》復(fù)來(lái)，故曰“來(lái)兌”，夫以不正之才，居兩《兌》之間，左右逢迎，惟以容說(shuō)為事，此小人之失正者，故于兌為“兇”。
　　案 三居內(nèi)體，故曰“來(lái)”。然非來(lái)說(shuō)于下二陽(yáng)之謂也，為說(shuō)之主。志在于說(shuō)，凡外物之可說(shuō)者，皆感之而來(lái)也。
　　九四，商兌未寧，介疾有喜。
　　本義 四上承九五之中正，而下比六三之柔邪，故不能決。而商度所說(shuō)，未能有定，然質(zhì)本陽(yáng)剛，故能介然守正，而疾惡柔邪也。如此則“有喜”矣，象占如此，為戒深矣。
　　程傳 四上承中正之五，而下比柔邪之三，雖剛陽(yáng)而處非正。二陰柔陽(yáng)所說(shuō)也，故不能決而商度未寧，謂擬議所從而未決，未能有定也。兩間謂之介，分限也。地之界則加田義乃同也，故人有節(jié)守謂之介，若介然守正，而疾遠(yuǎn)邪惡，則“有喜”也。從五，正也。說(shuō)三，邪也。四近君之位，若剛介守正，疾遠(yuǎn)邪惡，將得君以行道，福慶及物，為“有喜”也。若四者得失未有定，系所從耳。
　　集說(shuō) 楊氏簡(jiǎn)曰：九剛四柔，近比六三諛佞之小人，心知其非，而實(shí)樂其柔媚，故商度所說(shuō)，去取交戰(zhàn)于胸中而“未寧”。圣人于是勉之曰，介然疾惡小人則“有喜”。
　　案 《易》中“疾”字皆與“喜”對(duì)，故曰“無(wú)妄之疾勿藥有喜”，又曰“損其疾使遄有喜”。以此爻例之，則疾者謂疾病也，喜者謂病去也。四比于三，故曰“介疾”，言介于邪害之間也。若安而溺焉，則其為鴆毒大矣，惟能商度所說(shuō)而不以可說(shuō)者為安，則雖“介疾”而“有喜”矣。《論語(yǔ)》曰：君子易事而難說(shuō)也。說(shuō)之不以道不說(shuō)也，其 九五，孚于剝，有厲。
　　本義 “剝”，謂陰能剝陽(yáng)者也。九五陽(yáng)剛中正，然當(dāng)說(shuō)之時(shí)而居尊位，密近上六，上六陰柔，為說(shuō)之王，處說(shuō)之極，能妄說(shuō)以剝陽(yáng)者也。故其占但戒以信于上六則有危也。
　　程傳 九五得尊位而處中正，盡說(shuō)道之善矣。而圣人復(fù)設(shè)有厲之戒，蓋堯舜之盛，未嘗無(wú)戒也。戒所當(dāng)戒而已，雖圣賢在上，天下未嘗無(wú)小人，然不敢肆其惡也。圣人亦說(shuō)，其能勉而革面也。彼小人者，未嘗不知圣賢之可說(shuō)也。如四兇處堯朝，隱惡而順命是也。圣人非不知其終惡也，取其畏罪而強(qiáng)仁耳。五若誠(chéng)心信小人之假善為實(shí)善，而不知其包藏，則危道也。小人者備之不至，則害于善，圣人為戒之意深矣?！皠儭闭撸?yáng)之名，陰消陽(yáng)者也。蓋指上六，故“孚于剝”則危也。以五在說(shuō)之時(shí)而密比于上六，故為之戒。雖舜之圣，且畏“巧言令色”，安得不戒也。說(shuō)之惑人，易入而可懼也如此。
　　集說(shuō) 王氏弼曰：比于上六，而與相得，處尊正之位，不說(shuō)信乎陽(yáng)，而說(shuō)信乎陰，“孚于剝”之義也?！皠儭敝疄榱x，小人道長(zhǎng)之謂。
　　楊氏簡(jiǎn)曰：九五親信上六柔媚不正之小人，故曰“孚于剝”。《剝》之為卦，小人剝君子，又剝喪其國(guó)家，故謂小人為剝。信小人，危厲之道也。
　　胡氏炳文曰：說(shuō)之感人，最為可懼，感之者將以剝之也。況為君者，易狃于所說(shuō)，故雖圣人且畏“巧言令色”，況凡為君子者乎！
　　錢氏一本曰：《兌》五說(shuō)體，與《履》五健體不同，《履》五健，恐其和之難，危在夬，《兌》五說(shuō)，不覺其人之易，危在孚，故皆“有厲”之象。
　　案 《易》中凡言“厲”者，皆兼內(nèi)外而言，蓋事可危而吾危之也?！堵摹肺遑臣按素?，皆以剛中正居尊位，而有厲辭。夫子又皆以位正當(dāng)釋之，是其危也。以剛中正故能危也?！秲丁坟杂形种x，而九五居尊，所謂“履帝位而不疚”者，故能因《夬》、《履》而常危?！秲丁酚姓f(shuō)義，九五居尊，又比上六，故亦因“孚于剝”而心有危也。
　　此“有厲”與《夬》“有厲”正同，皆以九五比近上六，所謂其危乃光者也。
　　上六，引兌。
　　本義 上六成說(shuō)之主，以陰居說(shuō)之極，引下二陽(yáng)相與為說(shuō)，而不能必其從也。故九五當(dāng)戒，而此爻不言其吉兇。
　　程傳 他卦至極則變，兌為說(shuō)，極則愈說(shuō)。上六成說(shuō)之主，居說(shuō)之極，說(shuō)不知已者也。故說(shuō)既極矣，又引而長(zhǎng)之，然而不至悔咎何也？曰：方言其說(shuō)不知已，未見其所說(shuō)善惡也。又，下乘九五之中正，無(wú)所施其邪說(shuō)，六三則承乘皆非正，是以有兇。
　　集說(shuō) 劉氏牧曰：執(zhí)德不固，見誘則從，故稱“引兌”。
　　毛氏璞曰：所以為兌者，三與上也。三為內(nèi)卦，故曰“來(lái)”，上為外卦，放曰“引”。
　　案 三與上，皆以陰柔為說(shuō)主?！皝?lái)兌”者，物感我而來(lái)，《孟子》所謂蔽于物，《樂記》所謂感于物而動(dòng)者也?！耙齼丁闭?，物引我而去，《孟子》所謂物交物則引之而已矣， 總論 龔氏煥曰：兌本以說(shuō)之見乎外而得名，然六爻之義，皆不取說(shuō)之徇乎外者，只之所說(shuō)，茍能不徇乎外，則其見于外者，斯得其正而吉矣。
　　蔣氏悌生曰：當(dāng)說(shuō)之時(shí)，剛則有節(jié)，柔則無(wú)度，故此卦初二及四五四爻，皆以剛陽(yáng)而得吉。三上二爻，皆以陰柔而致兇。
　　 渙.巽上.坎下程傳 《渙序卦》：“兌者，說(shuō)也，說(shuō)而后散之，故受之以《渙》?！闭f(shuō)則舒散也，人之氣，憂則結(jié)聚，說(shuō)則舒散，故說(shuō)有散義，《渙》所以繼《兌》也，為卦巽上坎下，風(fēng)行于水上，水遇風(fēng)則渙散，所以為渙也。
　　渙，亨，王假有廟，利涉大川，利貞。
　　本義 “渙”，散也，為卦下坎上巽，風(fēng)行水上，離披解散之象，故為《渙》。其變則本自《漸》卦九來(lái)居二而得中，六往居三，得九之位，而上同于四，故其占可“亨”。
　　又以祖考之精神既散，故王者當(dāng)至于廟以聚之，又以巽木坎水，舟楫之象，故“利涉大川”。其曰“利貞”，則占者之深戒也。
　　程傳 “渙”，離散也。人之離散由乎中，人心離則散矣。治乎散亦本于中，能收拾人心，則散可聚也。故卦之義皆主于中，“利貞”，合渙散之道，在乎正固也。
　　案 《渙》與《萃》對(duì)。“假?gòu)R者”，所以聚鬼神之既散也。涉川者，所以聚人力之不齊也。蓋盡誠(chéng)以感格，則幽明無(wú)有不應(yīng)。秦越而共舟，則心力無(wú)有不同。此二者，渙而求聚之大端也。然不以正行之，則必有黷神犯難之事，故曰“利貞”。
　　初六，用拯馬壯，吉。
　　本義 居卦之初，《渙》之始也。始《渙》而拯之，為力既易，又有壯馬，其古可知。初六非有濟(jì)渙之才，但能順乎九二，故其象占如此。
　　程傳 六居卦之初，渙之始也，始渙而拯之，又得馬壯，所以吉也，六爻獨(dú)初不云渙者，離散之勢(shì)，辨之宜早，方始而拯之，則不至于渙也，為教深矣?！榜R”，人之所托也。托于壯馬，故能拯渙?！榜R”，謂二也。二有剛中之才，初陰柔順，兩皆無(wú)應(yīng)，無(wú)應(yīng)則親比相求，初之柔順，而托于剛中之才以拯其渙。如得壯馬以致遠(yuǎn)，必有濟(jì)矣，故“吉”也。渙拯于始，為力則易，時(shí)之順也。
　　集說(shuō) 王氏宗傳曰：居《渙》散之初，則時(shí)未至于渙也。當(dāng)此之時(shí)，順此之勢(shì)而亟救之，則用拯之道得矣，故必馬壯而后“言”。
　　胡氏炳文曰：五爻皆言“渙”，初獨(dú)不言者，救之尚早，可不至于渙也。
　　九二，渙奔其機(jī)，悔亡。
　　程傳 諸爻皆云“渙”，謂渙之時(shí)也。在渙離之時(shí)，而處險(xiǎn)中，其有“悔”可知。
　　若能奔就所安，則得”悔亡”也。“機(jī)”者，俯憑以為安者也。俯，就下也?！氨肌?，急往也。二與初雖非正應(yīng)，而當(dāng)渙離之時(shí)兩皆無(wú)與。以陰陽(yáng)親比相求，則相賴者也。故二目初為“機(jī)”，初謂二為“馬”。二急就于初以為安，則能“亡”其“悔”矣。初雖《坎》體，而不在陰中也?；蛞沙踔嵛⒑巫阗嚕w渙之時(shí)，合力為勝。先儒皆以五為機(jī)，非也。方渙離之時(shí)，二陽(yáng)豈能同也。若能同，則成濟(jì)渙之功當(dāng)大，豈止“悔亡”而已。機(jī)謂俯就也。
　　集說(shuō) 郭氏雍曰：九二之剛，自外來(lái)而得中，得去危就安之義，故有“奔其機(jī)”之象。唯得中就安，故《彖傳》所以言不窮也。
　　《朱子語(yǔ)類》云：九二“渙奔其機(jī)”，以人事言之，是來(lái)就安處。
　　案 聚渙者，先固其本，以剛中居內(nèi)，固本之象也?！皺C(jī)”者，所以憑而坐也，有所憑依而安居，然后可以動(dòng)而不窮矣。
　　六三，渙其躬，無(wú)悔。
　　本義 陰柔而不中正，有私于己之象也，然居得陽(yáng)位，志在濟(jì)時(shí)，能散其私，以得“無(wú)悔”。故其占如此。大率此上四爻，皆因渙以濟(jì)渙者也。
　　程傳 三在渙時(shí)，獨(dú)有應(yīng)與，無(wú)渙散之悔也。然以陰柔之質(zhì)，不中正之才，上居無(wú)位之地。豈能拯時(shí)之渙而及人也。止于其身可以“無(wú)悔”而已。上加渙字，在渙之時(shí)，躬無(wú)渙之悔也。
　　集說(shuō) 王氏申子曰：自此以上四爻，皆因渙以拯渙者，謂渙其所當(dāng)渙，則不當(dāng)渙者聚矣。
　　案 《易》中六三應(yīng)上九，少有吉義，唯當(dāng)渙時(shí)，則有應(yīng)于上者，忘身徇上之象也。
　　《蹇》之二曰“王臣蹇蹇，匪躬之故”，亦以當(dāng)蹇難之時(shí)，而與五相應(yīng)，此爻之義同之。
　　六四，渙其群，元吉。渙其丘，匪夷所思。
　　本義 居陰得正，上承九五，當(dāng)濟(jì)渙之任者也。下無(wú)應(yīng)與，為能散其朋黨之象。占者如是，則大善而“吉”。又言能散其小群以成大群，使所散者聚而若丘，則非常人思慮之所及也。
　　程傳 《渙》四五二爻義相須，故通言之，《彖》故曰“上同”也。四巽順而正，居大臣之位。五剛中而正，居君位，君臣合力，剛?cè)嵯酀?jì)，以拯天下之渙者也。方渙散之時(shí)，用剛則不能使之懷附，用柔則不足為之依歸。四以巽順之正道，輔剛中正之君，君臣同功，所以能濟(jì)渙也，天下渙散而能使之群聚，可謂大善之“吉”也?！皽o有丘”，“匪夷所思”，贊美之辭也?！扒稹?，聚之大也。方渙散而能致其大聚，其功甚大，其事甚難，其用至妙?！耙摹保匠Ｒ?。非平常之見所能思及也，非賢智孰能如是。
　　《朱子語(yǔ)類》云：老蘇云，《渙》之六四曰“渙其群，元吉”，夫群者圣人之所欲渙以混一天下者也。此說(shuō)雖《程傳》有所不及，如《程傳》之說(shuō)則是群其渙，非渙其群也。
　　蓋當(dāng)人心渙散之時(shí)，各相朋黨，不能混一。惟六四能渙小人之私群，成天下之公道，此所以“元吉”也。
　　陳氏琛曰：天下之所以渙者，多由人心叛上而各締其私也。私黨既散，則公道大行。
　　而勢(shì)合于一，如丘陵之高矣，所謂散小群以成大群也。然此必才識(shí)之高邁者乃能之，非常人思慮所及也。
　　案 孔安國(guó)書序云，“丘”，聚也。則丘字即訓(xùn)聚?！皽o有丘，匪夷所思”，語(yǔ)氣蓋云，常人徒知散之為散，不知散之為聚也，散中有聚豈常人思慮之所及乎。世有合群黨以為自固之術(shù)者，然徒以私相結(jié)，以勢(shì)相附耳，非真聚也。及其散也，相背相傾，乃甚于不聚者矣。惟無(wú)私者，公道足以服人。惟無(wú)邪者，正理可以動(dòng)眾。此所謂散中之聚，人臣體國(guó)者之所當(dāng)知也。
　　九五，渙汗其大號(hào)，渙王居，無(wú)咎。
　　本義 陽(yáng)剛中正，以居尊位，當(dāng)渙之時(shí)，能散其號(hào)令，與其居積，則可以濟(jì)渙而“無(wú)咎”矣。故其象占如此。九五《巽》體，有號(hào)令之象。“汗”，謂如汗之出而不反也?！皽o王居”如陸贄所謂散小儲(chǔ)而成大儲(chǔ)之意。
　　程傳 五與四君臣合德，以剛中正巽順之道治渙，得其道矣。惟在浹洽于人心，則順從也。當(dāng)使號(hào)令洽于民心，如人身之汗，浹于四體，則信服而從矣。如是則可以濟(jì)天下之渙，居王位為稱而“無(wú)咎”。“大號(hào)”，大政令也。謂新民之大命，救渙之大政。再云“渙”者，上謂渙之時(shí)，下謂處渙如是則“無(wú)咎”也。在四已言“元吉”，五惟言稱其位也?！稖o》之四五通言者，《渙》以離散為害，拯之使合也。非君臣同功合力，其能濟(jì)乎，爻義相須，時(shí)之宜也。
　　集說(shuō) 胡氏瑗曰：“汗”者膚腠之所出，出則宣人之壅滯。愈人之疾，猶上有教令，釋天下各難，使天下各得其所者。九五居至尊之位，為渙散之主。居得其正，履得其中，能出其號(hào)令，布其德澤，宣天下壅滯，發(fā)天下堙郁，使天下之人，皆信于上。咸有所歸，所以居位而無(wú)悔咎。
　　《朱子語(yǔ)類》云：圣人就人身上說(shuō)一汗字為象，不為無(wú)意。蓋人君之號(hào)令當(dāng)出乎人君之中心，由中而外，由近而遠(yuǎn)，雖至幽至遠(yuǎn)之處無(wú)不被而及之。亦猶人身之汗，出乎中而浹于四體也。
　　俞氏琰曰：散人之疾，而使之愈者，汗也。散天下之難而使之愈者，號(hào)令也。“王居”，謂王者所居之位。
　　何氏楷曰：王者以天下為一身，欲渙周身之汗，其必有大號(hào)以與天下更始而后可。
　　 案 凡《易》中“號(hào)”字皆當(dāng)作平聲，為呼號(hào)之號(hào)。在常人則是哀痛迫切，寫情輸心也。在工者則是至誠(chéng)懇惻，發(fā)號(hào)施令也?！皽o王居”渙字，當(dāng)一讀，言其大號(hào)也。如渙汗然，足以通上下之壅塞，回周身之元?dú)?，則雖當(dāng)渙之時(shí)，而以王者居之，必得“無(wú)咎”矣。
　　上九，渙其血去，逖出，無(wú)咎。
　　本義 上九以陽(yáng)居《渙》極，能出乎渙，故其象占如此?！把?，謂傷害。“逖”，當(dāng)作惕，與《小畜》六四同。言“渙其血”則“去”，渙其惕則出也。
　　程傳 《渙》之諸爻，皆無(wú)系應(yīng)。亦渙離之象，惟上應(yīng)于三。三居險(xiǎn)陷之極，上若下從于彼，則不能出于渙也。險(xiǎn)有傷害畏懼之象，故云血惕。然九以陽(yáng)剛處渙之外，有出渙之象。又居《巽》之極，為能巽順乎事理，故云若能使其血去，其惕出，則“無(wú)咎”也。其者，所有也。渙之時(shí)，以能合為功，獨(dú)九居《渙》之極，有系而臨險(xiǎn)，故以能出渙遠(yuǎn)害為善也。
　　集說(shuō) 王氏弼曰：“逖”，遠(yuǎn)也。最遠(yuǎn)于害，不近侵克，散其憂傷，遠(yuǎn)出者也。散患于遠(yuǎn)害之地，誰(shuí)將咎之哉！
　　朱氏震曰：“逖”，遠(yuǎn)也?！叭ュ殉觥?，一本作“去惕出”。然象曰遠(yuǎn)害，當(dāng)以“逖”矣。
　　王氏申子曰：以諸爻文法律之，“渙其血”，句也。渙其所傷而免于難。
　　俞氏琰曰：當(dāng)依爻傳作“渙其血”，上居《渙》終，去坎甚遠(yuǎn)，而無(wú)傷害，故其象為“渙其血”，其占曰“無(wú)咎”。
　　錢氏一本曰：去不復(fù)來(lái)，逖不復(fù)近，出不復(fù)入。其于坎血，遠(yuǎn)而又遠(yuǎn)，何咎之有。
　　案 《萃》以聚為義，故至卦終而猶赍咨涕洟以求萃者，天命之正，人心之安也，《渙》以離為義，故至卦終而遂遠(yuǎn)害，離去以避咎者，亦樂天之智，安土之仁也。古之君子，不潔身以亂倫，亦不濡首以蹈禍，各惟其時(shí)而已矣。
　　 節(jié).坎上.兌下程傳 《節(jié)序卦》：“渙者離也，物不可以終離，故受之以《節(jié)》?！蔽锛入x散，則當(dāng)節(jié)止之，《節(jié)》所以次《渙》也，為卦澤上有水，澤之容有限，澤上置水，滿則不容，為有節(jié)之象，故為《節(jié)》。
　　節(jié)，亨，苦節(jié)不可貞。
　　本義 “節(jié)”，有限而止也，為卦下兌上坎，澤上有水，其容有限，故為節(jié)，節(jié)固 程傳 事既有節(jié)，則能致亨通，故節(jié)有“亨”義。節(jié)貴適中，過則苦矣，節(jié)至于苦，豈能常也，不可固守以為常，“不可貞”也。
　　集說(shuō) 孔氏穎達(dá)曰：“節(jié)”者，制度之名，節(jié)止之義，制事有節(jié)，其道乃亨，故曰“節(jié)亨”。節(jié)須得中，為節(jié)過苦，傷于刻薄，物所不堪不可復(fù)正，故曰“苦節(jié)不可貞”也。
　　薛氏溫其曰：節(jié)以禮其道乃“亨”，過苦傷陋，不可以為正也。
　　初九，不出戶庭，無(wú)咎。
　　本義 “戶庭”，戶外之庭也。陽(yáng)剛得正，居節(jié)之初，未可以行，能節(jié)而止者也，故其象占如此。
　　程傳 “戶庭”，戶外之庭?！伴T庭”，門內(nèi)之庭。初以陽(yáng)在下，上復(fù)有應(yīng)，非能節(jié)者也，又當(dāng)節(jié)之初，故戒之謹(jǐn)守，至于“不出戶庭”，則“無(wú)咎”也。初能固守，終或渝之，不謹(jǐn)于初，安能有卒，故于節(jié)之初為戒甚嚴(yán)也。
　　集說(shuō) 王氏中子曰：陽(yáng)剛在下，居得其正。當(dāng)節(jié)之初，知其時(shí)未可行，故謹(jǐn)言謹(jǐn)行，至于不出產(chǎn)外之庭，是知節(jié)而能止者，故“無(wú)咎”。
　　徐氏在漢曰：坎變下一畫為兌，象止坎下流，戶以節(jié)，人之出入，澤以節(jié)水之出入。
　　初“不出戶庭”，以極其慎密為不出，此其所以“無(wú)咎”。
　　九二，不出門庭，兇。
　　本義 “門庭”，門內(nèi)之庭也。九二當(dāng)可行之時(shí)，而失剛不正。上無(wú)應(yīng)與，知節(jié)而不知通，故其象占如此。
　　程傳 二雖剛中之質(zhì)，然處陰居說(shuō)而承柔。處陰，不正也。居說(shuō)，失剛也。承柔，近邪也。節(jié)之道當(dāng)以剛中正。二失其剛中之德，與九五剛中正異矣?！安怀鲩T庭”，不之于外也，謂不從于五也，二五非陰陽(yáng)正應(yīng)，故不相從。若以剛中之道相合，則可以成節(jié)之功。惟其失德失時(shí)，是以“兇”也。不合于五，乃不正之節(jié)也，以剛中正為節(jié)，如懲忿窒欲。損過益有余，是也。不正之節(jié)，如嗇節(jié)于用，儒節(jié)于行，是也。
　　集說(shuō) 《朱子語(yǔ)類》云：“戶庭”是初爻之象，“門庭”是第二爻之象。
　　錢氏志立曰：澤所以鐘水也，水始至則增其防以潴之，初九是也。水漸盛敗啟其竇以泄之，九二是也，二與初同道，則失其節(jié)矣。
　　案 《節(jié)》卦六爻皆以澤水二體取義，澤者止，水者行?！豆?jié)》雖以止為義，然必可以通行而不窮，乃為節(jié)之“亨”也。初二兩爻，一在澤底，一在澤中。在澤底者水之方潴，不出宜也，在澤中則當(dāng)有蓄泄之道，不可閉塞而不出也。兌本《坎》體，中爻其主也。有《坎》之德可以流行，而變《兌》則為下流之塞，二適當(dāng)之，故六爻之失時(shí)，未有如二者也。時(shí)應(yīng)塞而塞，則為慎密不出，雖足不窺戶可也。時(shí)不應(yīng)塞而塞，則為絕 六三，不節(jié)若，則嗟若，無(wú)咎。
　　本義 陰柔而不中正，以當(dāng)節(jié)時(shí)，非能節(jié)者，故其象占如此。
　　程傳 六三不中正，乘剛而臨險(xiǎn)，固宜有咎。然柔順而和說(shuō)，若能自節(jié)而順于義，則可以無(wú)過。不然，則兇咎必至，可傷嗟也。故“不節(jié)若則嗟若”。己所自致，無(wú)所歸“咎”也。
　　集說(shuō) 張子曰：處非其位，失節(jié)也。然能嗟其不節(jié)，則亦“無(wú)咎”矣。
　　又曰：王弼于此“無(wú)咎”，又別立一例，只舊例亦可推行，但能嗟其不節(jié)，有補(bǔ)過之心，則亦“無(wú)咎”也。
　　李氏彥章曰：《臨》之六三，失臨之道，而既憂之?！豆?jié)》之六三，失節(jié)之道而嗟若，皆得“無(wú)咎”?！兑住芬匝a(bǔ)過為善者也。
　　鄭氏汝諧曰：進(jìn)乘二陽(yáng)，處澤之溢，過乎中而不節(jié)者三也。知其不節(jié)，而能傷嗟以自悔，其誰(shuí)咎之哉！下體之極，極則當(dāng)變，故發(fā)此義。
　　豐氏寅初曰：處兌之極，水溢澤上，說(shuō)于驕侈，不知謹(jǐn)節(jié)，以致窮困。然其心痛悔，形于悲歡，能悔則有改過之幾，是猶可以“無(wú)咎”也。
　　六四，安節(jié)，亨。
　　本義 柔順得正，上承九五，自然有節(jié)者也，故其象占如此。
　　程傳 四順承九五剛中正之道，是以中正為節(jié)也。以陰居陰，安于正也，當(dāng)位為有節(jié)之象。下應(yīng)于初，四坎體水也，水上溢為無(wú)節(jié)，就下有節(jié)也。如四之義，非強(qiáng)節(jié)之，安于節(jié)者也，故能致“亨”。節(jié)以安為善，強(qiáng)守而不安則不能常，豈能亨也。
　　集說(shuō) 俞氏琰曰：六三失位而處兌澤之極，是乃溢而不節(jié)，六四當(dāng)位而順承九五之君，故為“安節(jié)”。
　　案 六四以柔正承五，故曰“安節(jié)”。安與勉對(duì)，蓋凡其制節(jié)謹(jǐn)度，皆循乎成法而安行，非勉強(qiáng)以為節(jié)者也。于象居坎之下，水之下流也，柔正為水流平地安瀾之象。
　　九五，甘節(jié)，吉，往有尚。
　　本義 所謂當(dāng)位以節(jié)，中正以通者也，故其象占如此。
　　程傳 九五剛中正居尊位，為節(jié)之主。所謂當(dāng)位以節(jié)，中正以通者也。在己則安行，天下則說(shuō)從，節(jié)之甘美者也，其“吉”可知。以此而行，其功大矣，故“往”則有可嘉“尚”也。
　　集說(shuō) 王氏弼曰：當(dāng)位居中，為節(jié)之主。不失其中，不傷財(cái)，不害民之謂也。為節(jié)而不苦，非甘而何，術(shù)斯以往，“往有尚”也。
　　《朱子語(yǔ)類》云：甘便對(duì)那苦，甘節(jié)與“禮之用，和為貴”相似。
　　趙氏汝楳曰：咸苫酸辛，味之偏。甘，味之中也。甘受和，和者口味之偏向而適其中。行之以甘，人不吾病，而事以成，節(jié)之“吉”也。
　　上六，苦節(jié)，貞兇，悔亡。
　　本義 居《節(jié)》之極，故為“苦節(jié)”，既處過極，故雖得正而不免于“兇”。然禮奢寧儉，故雖有“悔”而終得“亡”之也。
　　程傳 上六居《節(jié)》之極，節(jié)之苦者也。居險(xiǎn)之極，亦為苦義，固守則“兇”，“悔”則兇“亡”?！盎凇?，損過從中之謂也。節(jié)之“悔亡”，與他卦之悔亡，辭同而義異也。
　　集說(shuō) 干氏寶曰：彖稱“苦節(jié)不可貞”，在此爻也，故曰“貞兇”。
　　孔氏穎達(dá)曰：上六處《節(jié)》之極，過《節(jié)》之中，節(jié)不能甘，以至于苦，故曰“苦節(jié)”也。若以苦節(jié)施人，則是正道之兇，若以苦節(jié)修身，則儉約無(wú)妄，可得亡悔。
　　呂氏大臨曰：上六居《節(jié)》之極，其節(jié)巳甚，“苦節(jié)”者也。用過乎節(jié)，物所不堪，守是不變物窮必乖，故曰“貞兇”。禮奢寧儉，未害乎義，故曰“悔亡”。
　　胡氏炳文曰：無(wú)位中，故為“甘”：上位極，故為“苦”。彖曰“節(jié)亨”，五以之，曰“苦節(jié)不可貞”，上以之。
　　來(lái)氏知德曰：無(wú)甘節(jié)之吉，故“貞閃”。無(wú)不節(jié)之嗟，故“悔亡”。
　　總論 邱氏富國(guó)曰：《彖傳》當(dāng)位以《節(jié)》，故《節(jié)》之六爻，以當(dāng)位為善，不當(dāng)位為不善。若以兩爻相比者觀之，則又各相比而相反。初與二比，初“不出戶庭”則“無(wú)咎”，二“不出門庭”則“兇”，二反乎初者也。三與四比，四柔得正則為“安節(jié)”，三柔不正則為“不節(jié)”，三反乎四者也。五與上比，五得中則為節(jié)之“甘”，上過中則為節(jié)之“苦”，上反乎五者也。
　　陸氏振奇曰：觀下卦通塞二字，上卦甘苦二字，可以知《節(jié)》道矣，通處味甘，塞處味苦，塞極必潰，故三受焉，甘失反苦，故上受焉。
　　案 下卦為澤為止，故初二皆曰“不出”。三則澤之止而溢也，上卦為水為流，故四曰“安”而五曰“甘”。上則水之流而竭也，通塞甘苦，皆以澤水取義。陸氏之說(shuō)得之矣。
　　 中孚.巽上.兌下程傳 《中孚序卦》：“節(jié)而信之，故受之以《中孚》?！惫?jié)者，為之制節(jié)使不得過越也，信而后能行，上能信守之，下則信從之，節(jié)而信之也，《中孚》所以次《節(jié)》也。
　　為卦澤上有風(fēng)，風(fēng)行澤上，而感于水中，為中孚之象。感，謂感而動(dòng)也。內(nèi)外皆實(shí)而中虛，為中孚之象。又二五皆陽(yáng)中實(shí)，亦為孚義。在二體則中實(shí)，在全體則中虛，中虛信之本，中實(shí)信之質(zhì)。
　　本義 “孚”，信也。為卦二陰在內(nèi)，四陽(yáng)在外，而二五之陽(yáng)，皆得其中。以一卦言之為中虛，以二體言之為中實(shí)，皆孚信之象也。又下說(shuō)以應(yīng)上，上巽以順下，亦為孚義?！半圄~”，無(wú)知之物。又木在澤上，外實(shí)內(nèi)虛，皆舟楫之象。至信可感豚魚，涉險(xiǎn)難，而不可以失其貞。故占者能致豚魚之應(yīng)則吉，而“利涉大川”，又必利于貞也。
　　程傳 豚躁，魚冥，物之難感者也。孚信能感于豚魚，則無(wú)不至矣，所以“吉”也。
　　忠信可以蹈水火，況涉川乎。守信之道，在乎堅(jiān)正，故利于貞也。
　　集說(shuō) 孔氏穎達(dá)曰：信發(fā)于中，謂之“中孚”。“魚”者蟲之幽隱，“豚”者獸之微賤，內(nèi)有誠(chéng)信，則雖微隱之物信皆及矣。既有誠(chéng)信，光被萬(wàn)物，以斯涉難，何往不通，故曰“利涉大川”。信而不正，兇邪之道，故“利”在“貞”也。
　　蘇氏軾曰：“中孚”，信也，而謂之“中孚”者，如羽蟲之孚，有諸中而后能化也。
　　內(nèi)無(wú)陽(yáng)不生，故必剛得中，然后為“中孚”也。
　　《朱子語(yǔ)類》：?jiǎn)枺骸吨墟凇贰版凇弊峙c“信”字恐亦有別，曰：伊川云，存于中為孚，見于事為信，說(shuō)得極好。因舉字說(shuō)孚字從爪從子，如鳥抱子之象。今之乳字一邊從孚，蓋中所抱者，實(shí)有物也，中間實(shí)有物，所以人自信之。
　　問中虛信之本，中實(shí)信之質(zhì)，如何？曰：只看虛實(shí)字，便見本質(zhì)之異，中虛是無(wú)事時(shí)虛而無(wú)物，故曰中虛。自中虛中發(fā)出來(lái)皆是實(shí)理，所以曰中實(shí)。
　　又云，一念之間，中無(wú)私主，便謂之虛，事皆不妄，便謂之實(shí)，不是兩件事。
　　胡氏炳文曰：“豚魚”至愚無(wú)知，惟信足以感之。大川至險(xiǎn)不測(cè)，惟信足以濟(jì)之。
　　然信而或失其正，則如盜賊相群，男女相私，士夫死黨，小人出肺月于相示，而遂背之，其為孚也，人為之偽，非天理之正，故又戒以“利貞”。
　　蔡氏清曰：“豚魚吉”，承中孚云也。中孚便有以孚于物矣，不然，乃為豚魚之言，而不為中孚者之占矣，“豚魚”是承中孚，故《彖傳》曰“豚魚吉，信及豚魚也”。
　　吳氏曰慎曰：“中孚豚魚吉”，卦辭連卦名為義，猶“同人于野”，“履虎尾”“艮其背”之例，言人中心能孚信于豚魚，則無(wú)所不感矣，故吉也。
　　初九，虞吉，有它不燕。
　　本義 當(dāng)《中孚》之初，上應(yīng)六四，能度其可信而信之，則吉。復(fù)有他焉，則失其所以度之之正，而不得其所安矣，戒占者之辭也。
　　程傳 九當(dāng)《中孚》之初，故戒在審其所信。“虞”，度也，度其可信而后從也。雖有至信，若不得其所，則有悔咎。故虞度而后信則言也。既得序脂，則當(dāng)誠(chéng)一，若“有它”，則不得其燕安矣?！把唷?，安裕也?！坝兴?，志不定也。人志不定，則惑而不安，初與四為正應(yīng)，四《巽》體而居正，無(wú)不善也。爻以謀始之義大，故不取相應(yīng)之義，若用應(yīng)則非虞也。
　　集說(shuō) 荀氏爽曰：“虞”，安也。初應(yīng)于四，宜自安虞，無(wú)意于四則吉，故曰“虞吉”也，有意于四則不安，故曰“有它不燕”也。
　　案 荀氏項(xiàng)氏說(shuō)，于《易》例卦義皆合。蓋《易》例初九應(yīng)六四，義無(wú)所取，如《屯》之“磐桓”，《賁》之“賁趾”。皆不取應(yīng)四為義?！额U》之“朵頤”，則反以應(yīng)四為累。
　　惟《損》、《益》之初，則適當(dāng)益上報(bào)上之卦，時(shí)義不同也。此卦之義，主于中有實(shí)德，不愿乎外，故六爻無(wú)應(yīng)者吉，有應(yīng)者兇。初之“虞吉”者，謂其有以自守自安也。禮有虞祭，亦安之義也。“燕”，亦安也。虞則燕，不虞則不燕矣?！坝兴谎唷?，正與《大過》九四“有它，吝”同。九四下應(yīng)初六為“有它”，初九上應(yīng)六四，亦為“有它”也。
　　九二，嗚鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。
　　本義 九二《中孚》之實(shí)，而九五亦以中孚之實(shí)應(yīng)之，故有鶴鳴子和我爵爾靡之象。
　　鶴在陰，謂九居二?！昂镁簟?，謂得中?！懊摇保c縻同，言懿德人之所好。故“好爵”雖我之所獨(dú)有，而彼爾系戀之也。
　　程傳 二剛實(shí)于中，孚之至者也，孚至則能感通，鶴鳴于幽隱之處，不聞也。而其乎相應(yīng)和中心之愿相通也?！昂镁簟蔽矣?，而彼亦系慕，說(shuō)“好爵”之意同也。有孚于中，物無(wú)不應(yīng)，誠(chéng)同故也。至誠(chéng)無(wú)遠(yuǎn)近幽深之間，故《系辭》云，“善則千里之外應(yīng)之，不善則千里違之”。占誠(chéng)通也，至誠(chéng)感通之理，知道若為能識(shí)之。
　　集說(shuō) 孔氏穎達(dá)曰：九二體剛，處于卦內(nèi)，又在三四重陰之下，而履不失中，是不徇于外，自任其真者也。處于幽昧而行不失信，則聲聞?dòng)谕?，為同類之所?yīng)焉。如鶴之鳴于幽遠(yuǎn)，則為其子所和也。“靡”，散也。不私權(quán)利，惟德是與。若“我有好爵”，愿與爾賢者分散而共之。故曰“我有好爵”，“吾與爾靡之”。
　　王氏安石曰：君子之言行，至誠(chéng)而善，則雖在幽遠(yuǎn)，為己類者，亦以至誠(chéng)從而應(yīng)之，中孚之至也。
　　蘇氏軾曰：《中孚》必正而一，靜而久，而初九六四，六三上九，有應(yīng)而相求，皆非所謂正而一，靜而久者也。惟九二端愨無(wú)求，而物自應(yīng)焉。
　　張氏浚曰：二處二陰下為在陰，“其子和之”謂韌。
　　鄭氏汝諧曰：二獨(dú)無(wú)應(yīng)，若未信于人，而爻之最吉莫二若也。自耀者其實(shí)喪，自悔者其德章。無(wú)心于感物，而物無(wú)不感者，至誠(chéng)之道也。二以剛履柔，其居得中，且伏于二陰之下，蓋靜晦而無(wú)求者，無(wú)求而物自應(yīng)，故鶴鳴在陰，而“其子和之”者，感以天也。
　　案 《易》例凡言“子”言“童”者，皆初之象，故張氏以“其子和之”為初者近是?！昂镁簟保^旨酒也。“靡”，謂醉也。九二有剛中之實(shí)德，無(wú)應(yīng)于上，而初與之同德，故有鶴鳴子和好爵爾靡之象。言父子，明不逾出戶庭也。言爾我，明不逾同類也?！对?shī)》云：鶴鳴于九皋，聲聞?dòng)谔?，則居爽塏之地，而聲及遠(yuǎn)矣。處于陰而子和，則不求遠(yuǎn)聞可知。又曰：我有旨酒，嘉賓式燕以衎，則同樂者眾矣。吾與爾靡，則惟二人同心而已。
　　君子之實(shí)德實(shí)行，不務(wù)于遠(yuǎn)而修于邇。故《系辭傳》兩言“況其邇者乎”！然后推廣而 六三，得敵，或鼓，或罷，或泣，或歌。
　　本義 “敵”，謂上九信之窮者，六三陰柔不中正，以居說(shuō)極，而與之為應(yīng)，故不能自主，而其象如此。
　　程傳 “敵”，對(duì)敵也，謂所交孚者，正應(yīng)上九是也。三四皆以虛中為成孚之主，然所處則異。四得位居正，故亡匹以從上，三不中失正，故“得敵”以累志，以柔說(shuō)之質(zhì)，既有所系，惟聽信是從，或鼓張，或罷廢，或悲泣，或歌樂，動(dòng)息憂樂皆系乎所信也。惟系所信，故未知吉兇，然非明達(dá)君子之所為也。
　　集說(shuō) 劉氏牧曰：人惟信不足，故言行之間，變動(dòng)不常如此。
　　李氏簡(jiǎn)曰：六三之得敵，以其有私系之心也。
　　案 諸爻獨(dú)三上有應(yīng)，有應(yīng)者，動(dòng)于外也，非中孚也。人心動(dòng)于外，則憂樂皆系于物，鼓罷泣歌，喻其不能坦然自安，蓋初力虞燕之反也。
　　六四，月幾望，馬匹亡，無(wú)咎。
　　本義 六四居陰得正，位近于君，為“月幾望”之象?！榜R匹”，謂初與己為匹。四乃絕之而上以信于五，故為“馬匹亡”之象，占者如是則“無(wú)咎”也。
　　程傳 四為成孚之主，居近君之位，處得其正，而上信之至，當(dāng)孚之任者也，如月之幾望盛之至也。己望則敵矣，臣而敵君，禍敗必至，故以幾望為至盛?！榜R匹亡”，四與初為正應(yīng)，匹也，古者駕車用四馬，不能備純色，則兩服兩驂各一色，又小大必相稱，故兩馬為匹，謂對(duì)也。馬者，行物也。初上應(yīng)四，而四亦進(jìn)從五，皆上行，故以馬為象。
　　孚道在一，四既從五，若復(fù)下系于初，則不一而害于孚，為有咎矣。故“馬匹亡”則“無(wú)咎”也。上從五而不系于切，是亡其匹也，系初則不進(jìn)，不能成孚之功也。
　　集說(shuō) 郭氏雍曰：“匹”，亦敵之類也。得敵匹亡，其道相反也?！跺鑲鳌费匀嵩趦?nèi)，而爻則其道相反，蓋卦爻取義有不得而同者也。
　　案 《易》中六四應(yīng)初九，而義有取焉者，皆上不遇九五者也。如六四遇九五，則以從上為義，而應(yīng)非所論，《易》例皆然。而此爻尤明，蓋孚不容于有二，況居大臣之位者乎?！霸聨淄闭撸幨荜?yáng)光，承五之象也?！榜R匹亡”者，無(wú)有私群，遠(yuǎn)初之象也。
　　自《坤》卦牝馬以得主為義，而其下曰：“東北喪朋”。東北者，近君之位也，《中孚》之四當(dāng)之矣。
　　九五，有孚孿如，無(wú)咎。
　　本義 九五剛健中正，《中孚》之實(shí)而居尊位，為孚之主者也。下應(yīng)九二，與之同德，故其象占如此。
　　程傳 五居君位，人君之道，當(dāng)以至誠(chéng)感通天下，使天下之心信之，固結(jié)如拘攣然，則為“無(wú)咎”也。人君之孚，不能使天下固結(jié)如是，則億兆之心，安能保其不離乎。
　　集說(shuō) 王氏弼曰：處中誠(chéng)以相交之時(shí)，居尊位以為群物之主，信何可舍，故“有孚 咎”。九五君位，足以感通天下，又無(wú)私應(yīng)之累，故直曰“有孚攣如”而已。
　　胡氏炳文曰：六爻不言“孚”，惟九五言之，九五孚之主也。
　　案 此爻是《彖》所謂“孚乃化邦者也”，人君之孚，與在下者不同，居下位者，中有實(shí)德，不遷于外而已，人君則以孚天下為實(shí)德。故必誠(chéng)信固結(jié)于天下，然后為“無(wú)咎”也。此爻義與《小畜》之九五同，其為臣者，“月幾望”之義亦同，但彼主于君臣相畜，而此主于君臣相孚爾，要之“富以其鄰”者，即“孚乃化邦”之說(shuō)，而“君子征兇”者，亦即“馬匹亡”之意也。
　　上九，翰音登于天，貞兇。
　　本義 居信之極，而不知變，雖得其貞，亦兇道也，故其象占如比。雞曰翰音，乃巽之象。居《巽》之極，為“登于天”，雞非登天之物而欲登天，信非所信，而不知變，亦猶是也。
　　程傳 “翰音”者，音飛而實(shí)不從，處信之終，信終則衰，忠篤內(nèi)喪，華美外揚(yáng)，故云翰音登天，正亦滅矣。陽(yáng)性上進(jìn)，風(fēng)體飛飏。九居《中孚》之時(shí)，處于最上，孚于上進(jìn)而不知止者也，其極至于羽翰之音，登聞?dòng)谔欤懝逃诖硕恢?，兇可知矣。夫子曰好信不好學(xué)，其蔽也賊，固守而不通之謂也。
　　集說(shuō) 王氏弼曰：“翰”，高飛也。飛音者，音飛而實(shí)不從之謂也。居卦之上，處信之終，信終則衰，忠篤內(nèi)喪，華美外揚(yáng)，故曰“翰音登于天”也。
　　胡氏瑗曰：“翰”者，鳥羽之高飛也，上九在一卦之上，居窮極之地，是無(wú)純誠(chéng)之心，篤實(shí)之道，徒務(wù)其虛聲外飾，以矯偽為尚，如鳥之飛登于天，徒聞其虛聲而已。
　　蘇氏軾曰：“翰音”，飛且鳴者也。處外而居上，非中孚之道，飛而求顯，鳴而求信者也，故曰“翰音登于天”，九二在陰而子和，上九飛鳴而登天，其道蓋相反也。
　　朱氏震曰：巽為雞，剛其翰也，柔其毛也。“翰”，羽翮也。雞振其羽翮而后出于聲，“翰音”也。
　　鄭氏汝諧曰：“翰音”登天者，聲聞過情，君子恥之。
　　章氏潢曰：二居兌澤，故曰“在陰”。上為巽風(fēng)，故曰“于天”。孚于中也，則鳴鶴自有子和。孚于外也，則翰音徒登于天。然則中孚可以人偽為之哉！
　　 小過.震上.艮下程傳 《小過序卦》：“有其信者必行之，故受之以《小過》?！比酥艅t必行， 小過，亨，利貞，可小亨不可大事，飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉。
　　本義 “小”，謂陰也。為卦四陰在外，二陽(yáng)在內(nèi)，陰多于陽(yáng)，小者過也。既過于陽(yáng)，可以“亨”矣。然必利于守貞，則又不可以不戒也。卦之二五，皆以柔而得中，故”可小事”。三四皆以剛失位而不中，故“不可大事”。卦體內(nèi)實(shí)外虛，如鳥之飛，其聲下而不上，故能致飛烏遺音之應(yīng)，則“宜下”而“大吉”，亦“不可大事”之類也。
　　程傳 “過”者，過其常也。若矯枉而過正，過所以就正也。事有時(shí)而當(dāng)然，有得過而后能亨者，故《小過》自有“亨”義?！袄憽闭撸^之道，利于貞也不失時(shí)宜之謂正，過所以求就中也，所過者“小事”也，事之大者，豈可過也。于《大過》論之詳矣?！帮w鳥遺之音”謂過之不遠(yuǎn)也，“不宜上宜下”，謂宜順也。順則“大吉”，過以就之，蓋順理也。過而順理，其吉必大。
　　集說(shuō) 王氏弼曰：飛鳥遺其音，聲哀以求處卜愈無(wú)所適，下則得安，愈上則愈窮，莫若飛鳥也。
　　孔氏穎達(dá)曰：過之“小事”，謂之小過。即行過乎恭，喪過乎哀之例是也。諸氏云，謂小人之行，小有過差，君子為過厚之，行以矯之，如晏子狐裘之比也，過為小事，道乃可通，故曰：“小過亨”?！袄憽闭?，矯世勵(lì)俗，利在歸正也?！翱尚∈虏豢纱笫隆闭撸∮羞^差，惟可矯以小事，不可正以大事?！帮w鳥遺之音，不宜上宜下，大吉”者。飛鳥聲哀以求處，過上則愈無(wú)所適。過下則不失其安，譬君子處過差之時(shí)，為過矯之行，順則執(zhí)卑守下，逆則犯君陵上，故以順逆類鳥之上下也。
　　呂氏大臨曰：《小過》，過于小者也。君子之道，皆以濟(jì)其不及，然后可以會(huì)于中。
　　《大過》以濟(jì)其大不及，《小過》以濟(jì)其小不及者，濟(jì)所以“亨”也?！帮w鳥”“不宜上宜下”，上窮而下有止也。過奢過慢則兇，不宜上也。過恭過儉則吉，宜下也。
　　《朱子語(yǔ)類》云：《小過》是過于慈惠之類，《大過》則是剛嚴(yán)果毅底氣象?！缎∵^》是小事過，又是過于小，如“行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉”。皆是過于小。退后一步，自貶底意思。
　　俞氏琰曰：《小過》之時(shí)，可過者“小事”而已，“大事”則不可過也。
　　林氏希元曰：《小過》不當(dāng)以人類言。當(dāng)以事類言。觀大象《本義》曰：三者之過，皆小者之過，可過于小，而不可過于大，可以小過，而不可以甚過。又曰彖所謂“可小事”，而“宜下”，其意可見矣?！啊缎∵^》亨”者，小事過而亨也。曰“利貞”，深戒占者之辭?！翱尚∈虏豢纱笫?，不宜上宜下”，又是申“利貞”之意。
　　陸氏銓曰：君子雖行貴得中，事期當(dāng)可，然勢(shì)有極重，時(shí)須損余以補(bǔ)缺，事必矯枉 案 《大過》者，大事過也?！缎∵^》者，小事過也?！按笫隆保^關(guān)系天下國(guó)家之事?！靶∈隆保^日用常行之事。道雖貴中，而有時(shí)而過者，過所以為中也，當(dāng)過而過，然后可以通行，故有“亨”道而利于正也?！翱尚∈虏豢纱笫隆?，是申《小過》之義。言此卦之義，可以施于小事，不可施于大事?！安灰松弦讼隆?，又是申“利貞”之義?！帮w鳥遺之音”者，卦有飛鳥之象，卦示以兆，如飛鳥之遺以音也。上下二字是借鳥飛之上下，以切人事。飛鳥相呼云，不宜上宜下，在飛鳥則上無(wú)止戾，下有棲宿，在人事則高亢者失正而遠(yuǎn)于理，卑約者得正而近乎情，是以“大吉”也。
　　初六，飛鳥以兇。
　　本義 初六陰柔，上應(yīng)九四，又居過時(shí)，上而不下者也。飛鳥遺音，“不宜上宜下”，故其象占如此，郭璞《洞林》占得此者，或致羽蟲之孽。
　　程傳 初六陰柔在下，小人之象。又上應(yīng)于四，四，復(fù)動(dòng)體，小人躁《易》，而上有應(yīng)助，于所當(dāng)過，必至過甚，況不當(dāng)過而過乎。其過如飛鳥之迅疾，所以兇也。躁疾如是，所以過之速且遠(yuǎn)，救止莫及也。
　　集說(shuō) 孔氏穎達(dá)曰：《小過》之義，上逆下順。而初應(yīng)在上卦，進(jìn)而之逆，同于飛鳥無(wú)所錯(cuò)足，故曰“飛鳥以兇”。
　　胡氏瑗曰：《小過》之時(shí)“不宜上”，位在下而志愈上，故獲“兇”也。
　　項(xiàng)氏安世曰：初上二爻，陰過而不得中，是以“兇”也。以卦象觀之，二爻皆當(dāng)鳥翅之末。初六在艮之下，當(dāng)止而反飛，以飛致兇，故曰“飛鳥以兇”，上六居震之極，其飛已高則麗于網(wǎng)罟，故曰“飛鳥離之兇”。
　　龔氏煥曰：《大過》卦辭以棟為象，而三四兩爻亦以棟言?！缎∵^》卦辭以鳥為象，而初上兩爻亦以鳥言。《大過》陽(yáng)過于中，而三四又陽(yáng)之中也?！缎∵^》陰過于外，初上又陰之外也。
　　胡氏炳文曰：《大過》有棟橈象，棟之用在中，故于三四言之?！缎∵^》有飛鳥象，鳥之用在翼，故于初上言之。然初二五上皆翼也，獨(dú)初上言之何耶，嗎飛不在翼而在翰，初上其翰也。
　　案 《大過》象棟者兩爻，《小過》象飛鳥者亦兩爻。然《大過》宜隆不宜橈，則四居上吉，三居下兇，宜矣。《小過》之鳥，“宜下”“不宜上”，初居下應(yīng)吉而反兇者，何也？蓋屋之中棟，惟一而已，四之象獨(dú)當(dāng)之，鳥之翼則有兩，初與上之象皆當(dāng)之也。
　　初于時(shí)則未過，于位則處下，如鳥之正當(dāng)棲宿者，乃不能自禁而飛，其兇也，豈非自取乎。
　　六二，過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，無(wú)咎。
　　本義 六二柔順中正，進(jìn)則過三四而遇六五，是過陽(yáng)而反遇陰也。如此則不及六五而自得其分，是不及君，而適遇其臣也。皆過而不過，守正得中之意，“無(wú)咎”之道也。
　　 程傳 陽(yáng)之在上者父之象，尊于父者祖之象。四在二上，故為“祖”。二與五居相應(yīng)之地，同有柔中之德，志不從于二四，故過四而遇五，是“過其祖”也。五陰而尊，祖妣之象，與二同德相應(yīng)，在它卦則陰陽(yáng)相求，過之時(shí)必過其常，故異也。無(wú)所不過，故二從五亦戒其過。不及其君遇其臣，謂上進(jìn)而不陵及于君。適當(dāng)臣道，則“無(wú)咎”也。
　　遇，當(dāng)也，過臣之分，則其咎可知。
　　集說(shuō) 王氏宗傳曰：六二或過或不及，皆適當(dāng)其時(shí)與分，而不愆于中焉，此在過之道為無(wú)過也，故曰“無(wú)咎”。
　　俞氏琰曰：遇妣而過于祖，雖過之，君子不以為過也。遇臣則不可過于君，故曰“不及其君”?！坝銎涑肌保柩浴翱尚∈虏豢纱笫?，不宜上宜下”。而六二柔順中正，故其象如此，其占“無(wú)咎”。
　　張氏振淵曰：“祖”“妣”只作陰陽(yáng)象，陽(yáng)亢而陰順也。過祖遇妣，是去陽(yáng)而就陰，去亢而從順。如此則不陵及于君，適當(dāng)臣道之常矣?！安患捌渚銎涑肌?，宜下宜順也。
　　吳氏曰慎曰：六二中正，而爻辭以過不及言之。蓋當(dāng)過而過，當(dāng)不及而不及，此權(quán)之所以取中，而卒無(wú)過不及之偏矣。
　　案 古者重昭穆，故孫則拊于祖，孫婦則拊于祖姑?！稌x》之“王母”，此爻之“妣”，皆謂祖姑也。兩陰相應(yīng)，故取妣婦相配之象。凡《易》之義，陰陽(yáng)有應(yīng)者，則為君臣，為夫婦，取其耦配也。無(wú)應(yīng)者，則或?yàn)楦缸?，或?yàn)榈纫?，或?yàn)榈针?，或?yàn)殄D，取其同類也。此爻二五皆柔，有妣婦之配，無(wú)君臣之交，故取遇妣不及其君為義。孫行而附于祖列，疑其過矣。然禮所當(dāng)然是適得其分也，無(wú)應(yīng)于君者，不敢仰干于君之象。然守柔居下，是臣節(jié)不失也。以人事類之，則事之可過者。過而得其恭順之體。事之必不可過者，不及而安于名分之常。夫子之言麻冕拜下，意正如此也。《小過》之義主于過恭過儉，妻道也，臣道也。二當(dāng)其位，而有中正之德，故能權(quán)衡于過不及而得其中，于六爻為最善。
　　九三，弗過防之，從或戕之，兇。
　　本義 《小過》之時(shí)，事每當(dāng)過，然后得中。九三以剛居正，眾陰所欲害者也。而自恃其剛，不肯過為之備，故其象占如此，若占者能過防之，則可以免矣。
　　程傳 《小過》陰過陽(yáng)失位之時(shí)，三獨(dú)居正，然在下無(wú)所能為，而為陰所忌惡。故有當(dāng)過者，在過防于小人，若“弗過防之”，則或從而戕害之矣，如是則“兇”也。三于陰過之時(shí)，以陽(yáng)居剛，過于剛也。既戒之過防，則過剛亦在所戒矣。防小人之道，正己為先。三不失正，故無(wú)必兇之義，能過防則免矣。三居下之上，居上為下，皆如是也。
　　集說(shuō) 楊氏啟新曰：言當(dāng)過于防，而九三不知時(shí)也。
　　案 《小過》者，小事過也。小事過者，敬小慎微之義也。九三過剛，違于斯義矣。
　　故為不過于周防，而或遇戕害之象?！秱鳌吩唬壕幽芮谛∥?，故無(wú)大患，此爻之意也。
　　九四，無(wú)咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。
　　程傳 四當(dāng)小過之時(shí)，以剛處柔，剛不過也，是以“無(wú)咎”。既弗過則合其宜矣，故云“遇之”，謂得其道也。若“往”則有“?！?，必當(dāng)戒懼也。往去柔而以剛進(jìn)也，“勿用永貞”，陽(yáng)性堅(jiān)剛，故戒以隨宜不可固守也。方陰過之時(shí)，陽(yáng)剛失位，則君子當(dāng)隨時(shí)順處，不可固守其常也。四居高位，而無(wú)上下之交，雖比五應(yīng)初，方陰過之時(shí)，彼豈肯從陽(yáng)也，故“往”則有“厲”。
　　集說(shuō) 《朱子語(yǔ)類》云：過遇，猶言加意待之也，與九三“弗過防之”文體正同。
　　案 《彖傳》，三四皆“剛失位而不中”，然九三純剛，故“兇”。九四居柔，故有“無(wú)咎”之義。然質(zhì)本剛也，故又戒以當(dāng)過遇之為善。“遇”者，合人情，就事理。過遇，朱子所謂加意待之者是也。若不能過遇之，則“往”而有“?！?。所當(dāng)以為戒，而不可固執(zhí)而不變者，是《小過》之時(shí)義也。
　　六五，密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。
　　本義 以陰居尊，又當(dāng)陰過之時(shí)，不能有為。而弋取六二以為助，故有此象?！霸谘ā保幬镆?。兩陰相得，其不能濟(jì)大事可知。
　　程傳 五以陰柔居尊位，雖欲過為，豈能成功，如“密云”而不能成雨。所以不能成雨，自“西郊”故也。陰不能成雨，《小畜》卦中已解?！肮”嗽谘ā保斑?，射取之也?！吧洹敝故巧洌斑庇腥×x?！把ā?，山中之空，中虛乃空也?！霸谘ā?，指六二也，五與二本非相應(yīng)，乃弋而取之，五當(dāng)位，故云“公”，謂公上也。同類相取，雖得之。兩陰豈能濟(jì)大事乎，猶“密云之不能成雨”也。
　　集說(shuō) 張子曰：《小過》有飛鳥之象，故因曰“取彼在穴”。
　　胡氏瑗曰：“弋”者，所以射高也?！把ā闭撸噪[伏而在下也。公以弋繳而取穴中之物，猶圣賢雖過行其事，意在矯下也。
　　姚氏舜牧曰：時(shí)值《小過》，“宜下”“不宜上”。陰至于五，過甚矣，其所居者尊位也。挾勢(shì)自亢，澤不下究，云雖密而“不雨”，“自我西郊”故耳。當(dāng)此之時(shí)，欲沛膏澤于生民，必須下求穴之士以為輔，乃可也。故又戒之以求助，抑之以下賢。
　　錢氏志立曰：《小過》所惡者，飛烏也。鳥“在穴”而不飛，所謂“不宜上”而“宜下”者也，故公弋取以為助。
　　案 《小過》有飛鳥之象，而所惡者飛。蓋飛則上而不下，違乎“不宜上宜下”之義也，云亦飛物也，下而降則為雨?！懊茉撇挥辍笔仟q飛而未下也，五在上體，又居尊位，當(dāng)小過之時(shí)，上而未下者也，故取“密云不雨”為象。云而“不雨”，則膏澤不下于民矣。以其虛中也，故能降心以從道，抑志以下交。如弋鳥然，不弋其飛者，而弋其在穴者，如此則合乎“宜下”之義。而云之飛者，不崇朝而為雨之潤(rùn)矣，此爻變鳥之象 上六，弗遇過之，飛鳥離之，兇，是謂災(zāi)眚。
　　本義 六以陰居動(dòng)體之上，處陰過之極。過之已高而甚遠(yuǎn)者也，故其象占如此。或曰遇過，恐亦只當(dāng)作過遇，義同九四未知是否。
　　程傳 六陰而動(dòng)體，處過之極，不與理遇，動(dòng)皆過之，其違理過常如飛鳥之迅速，所以“兇”也?！半x”，過之遠(yuǎn)也，是謂“災(zāi)眚”，是當(dāng)有災(zāi)眚也?！盀?zāi)”者天殃，“眚”者人為。既過之極，豈惟人眚，天災(zāi)亦至，其“兇”可知，天理人事皆然也。
　　集說(shuō) 王氏弼曰：小人之過，遂至上極。過而不知限，至于亢也。過至于亢，將何所遇。飛而不已，將何所托。災(zāi)自己致，復(fù)何言哉！
　　孔氏穎達(dá)曰：以小人之身，過而弗遇，必遭羅網(wǎng)。其猶鳥飛而無(wú)托，必離繒繳，故曰“飛鳥離之兇”也。過亢離兇，是謂自災(zāi)而致眚。
　　胡氏瑗曰：上六過而不已，若鳥之高翔，不知所止，以至窮極，而離于兇禍不能反于下以圖其所安，猶人之不近人情，亢己而行，故外來(lái)之災(zāi)自招之損，皆有之也。
　　余氏芑舒曰：飛鳥離之，如鴻則離之之離。
　　俞氏琰曰：彖辭言“不宜上”，而上乃震動(dòng)之體，動(dòng)極而忘返，如飛鳥離于繒繳，不亦兇乎？是天災(zāi)也，亦人眚也。故曰“飛鳥離之兇”，是謂“災(zāi)眚”。
　　案 《復(fù)》之上曰：“迷復(fù)兇有災(zāi)眚”，此曰“飛鳥離之兇”，是謂“災(zāi)眚”。辭意不同，兇由己作，災(zāi)眚外至，迷復(fù)則因兇而致災(zāi)眚者也。此則“兇”即其“災(zāi)眚”也，蓋時(shí)當(dāng)過極，不能自守，而徇俗以至于此，與初六當(dāng)時(shí)未過，而自飛以致兇者稍別。
　　總論 項(xiàng)氏安世曰：《坎》、《離》者，《乾》、《坤》之用也。故上經(jīng)終于《坎》、《離》，下經(jīng)終于既未濟(jì)。《頤》、《中孚》肖離，大小過肖坎。故上經(jīng)以《頤》、《大過》附《坎》、《離》，下經(jīng)以《中孚》、《小過》附既未濟(jì)。二陽(yáng)函四陰則謂之《頤》，四陽(yáng)函二陰則謂之《中孚》，二陽(yáng)函四陰則謂之《大過》，四陰函二陽(yáng)則謂之《小過》，《離》之為麗，《坎》之為陷，意亦類此。
　　吳氏曰慎曰：以二陽(yáng)言，九三過剛居上，不能自下，故“或戕之”。九四居柔能下，故“無(wú)咎”。五上皆以陰乘陽(yáng)上，《彖傳》所謂“上逆”者也，曰已上，曰已亢，然上兇而五不然者，以其柔中也。六二柔順中正而承乎陽(yáng)，所謂“下順”者也，故無(wú)咎。初以柔居下而兇者，位雖卑，而志則上而不下，是以與上六同為“飛鳥”之象也。
　　 既濟(jì).坎上.離下程傳 《既濟(jì)序卦》：“有過物者必濟(jì)，故受之以《既濟(jì)》 ”。能過于物，必可以濟(jì)，故《小過》之后，受之以《既濟(jì)》也。為卦水在火上，水火相交，則為用矣。各當(dāng)其用，故為既濟(jì)，天下萬(wàn)事已濟(jì)之時(shí)也。
　　本義 “既濟(jì)”，事之既成也。為卦水火相交，各得其用，六爻之位，各得其正，故為《既濟(jì)》。“亨小”當(dāng)為“小亨”，大抵此卦及六爻占辭，皆有警戒之意，時(shí)當(dāng)然也。
　　程傳 《既濟(jì)》之時(shí)，大者既已亨矣，小者尚有未亨也。雖既濟(jì)之時(shí)，不能無(wú)小未亨也，小字在下，語(yǔ)當(dāng)然也。若言“小亨”，則為亨之小也?！袄憽碧帯都葷?jì)》之時(shí)，利在貞固以守之也?！俺跫?，方濟(jì)之時(shí)也?！敖K亂”，濟(jì)極則反也。
　　集說(shuō) 孔氏穎達(dá)曰：人皆不能居安思危，慎終如始，故戒以今日《既濟(jì)》之初。雖皆獲吉，若不進(jìn)德修業(yè)，至于終極，則危亂及之。
　　谷氏家杰曰：不曰小亨而曰“亨小”，言所亨者其小事也。
　　吳氏曰慎曰：剛?cè)嵴齽t體立，水火交則用行，體立用行，所以為《既濟(jì)》也。
　　案 天地交為《泰》，不交為《否》，水火交為《既濟(jì)》，不交則為《未濟(jì)》。以治亂之運(yùn)推之，《泰》、《否》其兩瑞也，《既濟(jì)》、《未濟(jì)》其交際也。《既濟(jì)》當(dāng)在《泰》之后而《否》之先，《未濟(jì)》當(dāng)在《泰》之先而《否》之后?！短藩q夏也，《否》猶冬也，《未濟(jì)》猶春也，《既濟(jì)》猶秋也。故先天之圖，乾坤居南北是其兩端正，離坎居?xùn)|西，是其交際也?！都葷?jì)》之義不如《泰》者，為其《泰》而將《否》也。《未濟(jì)》之義優(yōu)于《否》者，為其《否》而將《泰》也。是以《既濟(jì)》彖辭曰“初吉終亂”，即《泰》“城復(fù)于隍”之戒，《未濟(jì)》彖辭曰“汔濟(jì)濡其尾無(wú)攸利”，即《否》“其亡其亡”之心。
　　初九，曳其輪，濡其尾，無(wú)咎。
　　本義 輪在下，尾在后，初之象也。曳輪則車不前，濡尾則狐不濟(jì)?！都葷?jì)》之初，謹(jǐn)戒如是，無(wú)咎之道，占者如是則“無(wú)咎”矣。
　　程傳 初以陽(yáng)居下，上應(yīng)于四，又火體，其進(jìn)之志銳也。然時(shí)《既濟(jì)》矣，進(jìn)不已則及于悔咎，故“曳其輪”，“濡其尾”，乃得“無(wú)咎”，輪所以行，倒曳之使不進(jìn)也。獸之涉水，必揭其尾，“濡其尾”則不能濟(jì)。方《既濟(jì)》之初，能止其進(jìn)，乃得“無(wú)咎”。
　　不知已則至于咎也。
　　集說(shuō) 李氏簡(jiǎn)曰：既濟(jì)之初，以濡尾而曳乾，見其用力之難也。雖“濡其尾”，于義何咎？案 爻之文意，李氏得之。蓋曳輪者，有心于曳之也。濡尾者，非有心于濡之也。
　　當(dāng)濟(jì)之時(shí)，眾皆競(jìng)濟(jì)，故有濡尾之患。惟能“曳其輪”，則雖“濡其尾”而可及止也，觀夫子《象傳》可知。
　　六二，婦喪其弗，勿逐，七日得。
　　本義 二以文明中正之德，上應(yīng)九五剛陽(yáng)中正之君，宜得行其志。而九五居《既濟(jì)》之時(shí)，不能下賢以行其道，故二有“婦喪其弗”之象。“茀”，婦車之蔽，言失其所以行也。然中正之道，不可終廢，時(shí)過則行矣，故又有“勿逐”而自得之戒。
　　程傳 二以文明中正之德，上應(yīng)九五剛陽(yáng)中正之君，宜得行其志也。然五既得尊位， 集說(shuō) 胡氏炳文曰：?jiǎn)侍厥湓谕庹撸饎t失其在我者矣。
　　案 初二居下位，故皆取君子欲濟(jì)時(shí)而未得濟(jì)為義。“輪”者，車之所以行路也?！捌叀闭?，車之所以蔽門也。初之時(shí)，未可以行也，故曰“曳其輪”。二可以行矣，而不茍于行，茍“喪其弗”，亦不行也。夫義路也，禮門也，義不可則不行，禮不備則亦不茍于行也。二有應(yīng)而曰“喪其茀”者，既未濟(jì)卦義以上下體之交為濟(jì)，二猶居下體之中故也。
　　九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
　　本義 《既濟(jì)》之時(shí)，以剛居剛，“高宗伐鬼方”之象也?！叭昕酥?，言其久而后克，戒占者不可輕動(dòng)之意。“小人勿用”，占法與《師》上六同。
　　程傳 九三當(dāng)既濟(jì)之時(shí)，以剛居剛，用剛之至也。《既濟(jì)》而用剛?cè)缡?，乃“高宗伐鬼方”之事。高宗必商之高宗。天下之事既擠，而遠(yuǎn)伐暴亂也。威武可及，而以救民為心，乃王者之事也。惟圣賢之君則可，若騁威武，忿不服，貪土地，則殘民肆欲也，故戒不可用小人。小人為之，則以貪忿私意也，非貪忿則莫肯為也?！叭昕酥保娖鋭趹v之甚，圣人因九三當(dāng)《既濟(jì)》而用剛，發(fā)此義以示人為法為戒，豈淺見所能及也！
　　集說(shuō) 沈氏該曰：《既濟(jì)》初吉，銳于始也。終止則亂，怠于終也。中興之業(yè)既就，遠(yuǎn)方之伐既成，而使小人預(yù)于其間，貪功逞欲，憊民不息，則必以亂終，不可不戒，是以”小人勿用”也。
　　龔氏煥曰：三言克鬼方則事已濟(jì)矣?！叭辍?，言其濟(jì)之難?！靶∪宋鹩谩保Ｆ錆?jì)也。
　　案 《既濟(jì)》、《未濟(jì)》皆以“高宗”言者，高宗商中興之君，振衰撥亂，自未濟(jì)而既濟(jì)者也，《既濟(jì)》于三言之者，卦為《既濟(jì)》，至于內(nèi)卦之終，則已濟(jì)矣，故曰克之者，已然之辭也?！段礉?jì)》于四言之者，卦為《未濟(jì)》，則至外卦之初，方圖濟(jì)也，故曰“震用”者，方然之辭也。既濟(jì)之后，則當(dāng)思患而豫防之，故“小人勿用”，與《師》之戒同。
　　六四，繻有衣袽，終日戒。
　　本義 《既濟(jì)》之時(shí)，以柔居柔，能豫備而戒懼者也，故其象如此。程子曰：“繻”當(dāng)作濡，“衣袽”所以塞舟之罅漏。
　　集說(shuō) 蘇氏軾曰：“衣袽”所以備舟隙也，卦以濟(jì)為事，故取于舟。
　　郭氏忠孝曰：《既濟(jì)》思患豫防，而四又居“多懼”之地，是以有“繻有衣袽”之戒。勿以《既濟(jì)》而忘《未濟(jì)》之難也。“終日”者，言無(wú)怠時(shí)也。
　　胡氏炳文曰：乘舟者不可以無(wú)繻而忘“衣袽”，亦不可謂“衣袽”已備，遂恝然不知戒。水浸至而不知，則雖有衣袽，不及施矣。備患之具，不失于尋常，而慮患之念，又不忘于頃刻，此處《既濟(jì)》之道。
　　張氏清子曰：六四出離入坎，此濟(jì)道將革之時(shí)也。濟(jì)道將革，則罅漏必生。四坎體也，故取漏舟為戒?！敖K日戒”者，自朝至夕，不忘戒備，常若坐敝舟而水驟至焉，斯可以免覆溺之患。
　　九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實(shí)受其福。
　　本義 東陽(yáng)西陰，言九五居尊而時(shí)已過，不如六二之在下而始得時(shí)也。又當(dāng)文王與紂之事，故其象占如此。彖辭“初吉終亂”，亦此意也。
　　程傳 五中實(shí)，孚也。二虛中誠(chéng)也，故皆取祭祀為義?！皷|鄰”，陽(yáng)也，謂五?！拔鬣彙?，陰也，謂二。“殺?！?，盛祭也。“禴”，薄祭也。盛不如薄者，時(shí)不同也。二五皆有孚誠(chéng)中正之德，二在濟(jì)下，尚有進(jìn)也，故受福。五處濟(jì)極，無(wú)所進(jìn)矣，以至誠(chéng)中正守之，茍未至于反耳，理無(wú)極而終不反者也。已至于極，雖善處無(wú)如之何矣，故爻象惟言其時(shí)也。
　　集說(shuō) 楊氏簡(jiǎn)曰：《既濟(jì)》盛極則衰至，君子當(dāng)思患豫防，持盈以虛，保益以損。
　　六四已有“終日”之“戒”矣，而況于五乎？“西鄰”之時(shí)，守以損約，故終受福。
　　潘氏士藻曰：五以陽(yáng)剛中正，當(dāng)物大豐盛之時(shí)，故借東鄰祭禮以示警懼。夫祭，時(shí)為大，時(shí)茍得矣，則明德馨而黍稷可薦，明信昭而沼毛可羞。是以“東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實(shí)受其?！薄Ｔ谟诤蠒r(shí)，不在物豐也。東西者，彼此之辭，不以五與二對(duì)言。
　　姚氏舜牧曰：人君當(dāng)《既濟(jì)》時(shí)，享治平之盛，驕奢易萌，而誠(chéng)敬必不足，故圣人借兩鄰以為訓(xùn)。若曰，“東鄰殺?！焙纹涫⒁病Ｎ鬣彾^祭，何其薄也。然神無(wú)常享，享于克誠(chéng)。彼殺牛者，反不如禴祭者之“實(shí)受其福”，信乎享神者在誠(chéng)不在物，保治者以實(shí)不以文，此蓋教之以祈天保命之道。
　　案 潘氏姚氏之說(shuō)皆是，當(dāng)受報(bào)收功，極熾而豐之時(shí)，而能行恭敬撙節(jié)退讓明禮之事，此其所以受福也。與《泰》三“于食有福”同，皆就本爻設(shè)戒爾，若以兩鄰為六二。
　　則受福為六二受福，《易》無(wú)此例。
　　上六，濡其首，厲。
　　程傳 《既濟(jì)》之極，固不安而危也，又陰柔處之，而在險(xiǎn)體之上，坎為水，濟(jì)亦取水義，故言其窮至于濡首危可知也?！都葷?jì)》之終，而小人處之，其敗壞可立而待也。
　　集說(shuō) 胡氏瑗曰：物盛則衰，治極必亂，理之常也。上六處《既濟(jì)》之終，其道窮極，至于衰亂，如涉險(xiǎn)而濡溺其首，是危厲之極也。皆由治不思亂，安不慮危以至窮極而反于未濟(jì)也。
　　薛氏溫其曰：“濡其尾”者，有后顧之義。“濡其首”者，不慮前也。恃以為濟(jì)，遂至陷沒，沒而至首，其?？芍?，歷險(xiǎn)而不虞患，故曰亂者有其治者也?！都葷?jì)》“終亂”，其義見矣。
　　朱氏震曰：以畫卦言之，初為始為本，上為終為末。以成卦言之，上為首為前，初為尾為后。
　　 未濟(jì).離上.坎下程傳 《未濟(jì)序卦》：“物不可窮也，故受之以《未濟(jì)》，終焉，” 《既濟(jì)》矣，物之窮也。物窮而不變，則無(wú)不已之理。《易》者，變易而不窮也，故《既濟(jì)》之后，受之以《未濟(jì)》而終焉。未濟(jì)則未窮也，未窮則有生生之義，為卦離上坎下，火在水上，不相為用，故為《未濟(jì)》。
　　未濟(jì)，亨，小狐汔濟(jì)，濡其尾，無(wú)攸利。
　　本義 “未濟(jì)”，事未成之時(shí)也。水火不交，不相為用。封之六爻，皆失其位，故為《未濟(jì)》，“汔”，幾也。幾濟(jì)而濡尾，猶未濟(jì)也。占者如此，何所利哉！
　　程傳 《未濟(jì)》之時(shí)，有亨之理，而卦才復(fù)有致亨之道。惟在慎處，狐能度永，濡尾則不能濟(jì)。其老者多疑畏，故履冰而聽，懼其陷也。小者則未能畏慎，故勇于濟(jì)，“汔”，當(dāng)為仡，壯勇之狀?！稌吩唬贺钬钣路?，小狐果于濟(jì)，則“儒其尾”而不能濟(jì)也?！段礉?jì)》之時(shí)，求濟(jì)之道，當(dāng)致懼則能“亨”。若如小狐之果，則不能濟(jì)也。既不能濟(jì)，無(wú)所利矣。
　　集說(shuō) 胡氏炳文曰：天地不交為《否》，《否》不曰“亨”，《否》不通也。水火不交為《未濟(jì)》，非不濟(jì)也，未焉爾，故曰“《未濟(jì)》亨”。
　　案 “小狐”當(dāng)從《程傳》之解，“汔濟(jì)”當(dāng)從《本義》之解。要之是戒人敬慎之意，自始濟(jì)以至于將濟(jì)，不可一息而忘敬慎也。
　　初六，濡其尾，吝。
　　本義 以陰居下，當(dāng)《未濟(jì)》之初，未能自進(jìn)，故其象占如此。
　　集說(shuō) 張氏振淵曰：卦辭所謂“小狐”，正指此爻。新進(jìn)喜事，急于求濟(jì)，而反不能濟(jì)，可吝，孰甚焉。
　　九二，曳其輪，貞吉。
　　本義 以九二應(yīng)六五，而居柔得中，為能自止而不進(jìn)，得為下之正也，故其象占如此。
　　程傳 在他卦九居二為居柔得中，無(wú)過剛之義也。于《未濟(jì)》圣人深取卦象以為戒，明事上恭頤之道?！段礉?jì)》者，君道艱難之時(shí)也。五以柔處君位，而二乃剛陽(yáng)之才，而居相應(yīng)之地，當(dāng)用者也。剛有陵柔之義，水有勝火之象。方艱難之時(shí)，所賴者才臣耳。
　　尤當(dāng)盡恭順之道，故戒“曳其輪”，則得正而“吉”也。倒“曳其輪”，殺其勢(shì)，緩其進(jìn)，戒用剛之過也。剛過則好犯上而順不足，唐之郭子儀李晟，當(dāng)艱危未濟(jì)之時(shí)，能極其恭順，所以為得正而能保其終吉也。于六五則言其“貞吉”光輝，盡君道之善。于九二則戒其恭順，盡臣道之正，盡上下之道也。
　　集說(shuō) 潘氏夢(mèng)旂曰：九二剛中，力足以濟(jì)者也。然身在坎中，未可以大用。故曳其車輪，不敢輕進(jìn)，待時(shí)而動(dòng)，乃為吉也。不量時(shí)度力，而勇于赴難，適以敗事矣。
　　案 《既濟(jì)》之時(shí)，初二兩爻，猶未敢輕濟(jì)，況《未濟(jì)》乎，故此爻曳輪之戒，與《既濟(jì)》同。而差一位者，時(shí)不同也。觀此初二兩爻，“濡其尾”則“吝”，而“曳其輪”則“吉”，可知《既濟(jì)》之初，所謂“濡其尾”者，非自止不進(jìn)之謂也。
　　六三，未濟(jì)，征兇，利涉大川。
　　本義 陰柔不中正，居《未濟(jì)》之時(shí)，以“征”則“兇”。然以柔乘剛，將出乎坎，有“利涉”之象，故其占如此。蓋行者可以水浮，而不可以陸走也，或疑利字上當(dāng)有不字。
　　程傳 《未濟(jì)》“征兇”，謂居險(xiǎn)無(wú)出險(xiǎn)之用，而行則兇也，必出險(xiǎn)而后可證。三以陰柔不中正之才而居險(xiǎn)，不足以濟(jì)，未有可濟(jì)之道出險(xiǎn)之用，而征所以兇也，然《未既》有可濟(jì)之道，險(xiǎn)終有出險(xiǎn)之理，上有剛陽(yáng)之應(yīng)，若能涉險(xiǎn)而往從之，則濟(jì)矣，故“利涉大川”也。然三之陰柔，豈能出險(xiǎn)而往，非時(shí)不可，才不能也。
　　集說(shuō) 趙氏汝楳曰：三居《未濟(jì)》之終，過此則近于濟(jì)矣，故特表以卦名也。
　　胡氏炳文曰：六三居坎上，可以出險(xiǎn)，陰柔非能濟(jì)者，故明言“未濟(jì)征兇”。
　　案 此爻之義，最為難明。蓋上下卦之交，有濟(jì)之義，《既濟(jì)》之三，剛也，故能濟(jì)?！段礉?jì)》之三，柔也，故未能濟(jì)?！秱鳌吩唬骸捌淙嵛＃鋭倓傩?！”于此兩爻見之矣。
　　又《既濟(jì)》、《未濟(jì)》兩卦爻辭，未有舉卦名者，獨(dú)此爻曰“未濟(jì)”。蓋他爻之既濟(jì)未濟(jì)者時(shí)也，順時(shí)以處之而已。此爻時(shí)可濟(jì)矣，而未能濟(jì)，是未濟(jì)在己而不在時(shí)，故言未濟(jì)， 九四，貞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有賞于大國(guó)。
　　本義 以九居四，不正而有“悔”也。能勉而貞，則“悔亡”矣。然以不貞之資，欲勉而貞，非極其陽(yáng)剛用力之久不能也，故為“伐鬼方”三年而受賞之象。
　　程傳 九四陽(yáng)剛，居大臣之位，上有虛中明順之主。又已出于險(xiǎn)，《未濟(jì)》已過中矣，有可濟(jì)之道也。濟(jì)天下之艱難，非剛健之才不能也，九雖陽(yáng)而居四，故戒以貞固則吉而“悔亡”。不貞則不能濟(jì)，有悔者也。“震”，動(dòng)之極也。古之人用力之甚者，“伐鬼方”也。故以為義。力勤而遠(yuǎn)伐，至于三年，然后成功，而行大國(guó)之賞，必如是乃能濟(jì)也。濟(jì)天下之道，當(dāng)貞固如是。四居柔，故設(shè)此戒。
　　集說(shuō) 俞氏琰曰：“震用伐鬼方”者，震動(dòng)而使之驚畏也，《詩(shī)時(shí)邁》云，“薄言震之，莫不震疊”，與此震同。
　　案 此“伐鬼方”，亦與《既濟(jì)》同，而差一位也。“三年克之”，是已克也?！罢鹩梅ス怼?，是方伐也?！叭暧匈p于大國(guó)”，言三年之間，賞勞師旅者不絕，非謂事定而論賞也。與《師》之“王三錫命”同，不與《師》之“大君有命”同。
　　又案 三四非君位，而以高宗之事言者，蓋《易》中有論時(shí)者，則不論其位。如《泰》之論平陂之運(yùn)，而利于艱貞。《革》之論變革之道，而宜于改命。皆以上下卦之交時(shí)義論之也。
　　六五，貞吉，無(wú)悔，君子之光，有孚，吉。
　　本義 以六居五，亦非正也。然文明之主，居中應(yīng)剛，虛心以求下之助，故得“貞”而“吉”且“無(wú)悔”。又有光輝之盛，信實(shí)而不妄，吉而又吉也。
　　程傳 五文明之主，居剛而應(yīng)剛，其處得中，虛其心而陽(yáng)為之輔，雖以柔居尊，處之至正至善，無(wú)不足也。既得貞正，故“吉”而“無(wú)悔”。貞其固有，非戒也。以此而擠，無(wú)不濟(jì)也。五文明之主，故稱其光。君子德輝之盛，而功實(shí)稱之，“有孚”也。上云吉，以貞也。柔而能貞，德之吉也。下云吉，以功也。既“光”而“有孚”，時(shí)可濟(jì)也。
　　集說(shuō) 楊氏萬(wàn)里曰：六五逢未濟(jì)之世而光輝，何也？日之在夏，曀之益熱，火之在夜，宿之彌熾。六五變未濟(jì)為既濟(jì)，文明之盛，又何疑焉？案 《易》卦有“悔亡”“無(wú)悔”者，必先“悔亡”而后“無(wú)悔”。蓋無(wú)悔之義，進(jìn)于悔亡也。其四五兩爻相連言之者，則《咸》、《大壯》及此卦是也。此卦自下卦而上卦，事已過中，向乎濟(jì)之時(shí)也。以高宗論之，四其奮伐荊楚之時(shí)，而五其嘉靖殷邦之侯乎。
　　凡自晦而明，自剝而生，自亂而治者，其光輝必倍于常時(shí)。觀之雨后之日光，焚余之山色，可見矣。
　　上九，有孚，于飲酒，無(wú)咎，濡其首，有孚，失是。
　　程傳 九以剛在上，剛之極也。居月之上，明之極也。剛極而能明，則不為躁而為決。明能燭理，剛能斷義。居《未濟(jì)》之極，非得濟(jì)之位，無(wú)可濟(jì)之理，則當(dāng)樂天順命而已。若《否》終則有傾，時(shí)之變也?！段礉?jì)》則無(wú)極而自濟(jì)之理，故止為《未濟(jì)》之極，至誠(chéng)安于義命而自樂，則可“無(wú)咎”?！帮嬀啤保詷芬?。不樂其處，則忿躁隕獲，入于兇咎矣。若從樂而耽肆過禮，至“濡其首”，亦非能安其處也。“有孚”，自信于中也。“失是”，失其宜也。如是則于有孚為失也。人之處患難，知其無(wú)可奈何，而放意不反者，豈安于義命者哉！
　　集說(shuō) 劉氏牧曰：《既濟(jì)》以柔居上，止則亂也，故“濡其首厲”?！段礉?jì)》以剛居上，窮則通矣，故“有孚于飲酒，無(wú)咎”。
　　石氏介曰：上九以剛明之德，是內(nèi)“有孚”也。在《未濟(jì)》之終，終又反于《既濟(jì)》，故得飲酒自樂。若樂而不知節(jié)，復(fù)“濡其首”，則雖“有孚”，必失于此，此戒之之辭也。
　　邱氏富國(guó)曰：既言“飲酒”之“無(wú)咎”，復(fù)言飲酒濡首之失，何耶！蓋飲酒可也，耽飲而至于濡首，則昔之“有孚”者，今失于是矣。
　　李氏簡(jiǎn)曰：《未濟(jì)》之終，甫及《既濟(jì)》，而復(fù)以濡首戒之。懼以終始，其要無(wú)咎，此之謂《易》之道也。
　　總論 鄭氏汝諧曰：《既濟(jì)》“初吉終亂”，《未濟(jì)》則初亂終吉，以卦之體言之，《既濟(jì)》則出明而之險(xiǎn)，《未濟(jì)》則出險(xiǎn)而之明。以卦之義言之，濟(jì)于始者必亂于終，亂于始者必濟(jì)于終，天之道物之理固然也。
　　邱氏富國(guó)曰：內(nèi)三爻，坎險(xiǎn)也。初言濡尾之吝，二言曳輪之貞，三有征兇位不當(dāng)之戒，皆未濟(jì)之事也。外三爻，離明也。四言“伐鬼方”有賞，五言“君子之光有孚”，上言“飲酒無(wú)咎”，則未濟(jì)為既濟(jì)矣。
　　萬(wàn)氏善曰：《泰》之變?yōu)椤都葷?jì)》，《否》之變?yōu)椤段礉?jì)》，蓋《既濟(jì)》自《泰》而趨《否》者也，《未濟(jì)》自《否》而趨《泰》者也。故《既濟(jì)》爻辭無(wú)吉者，以其趨于《否》也?！段礉?jì)》爻辭多吉，以其趨于《泰》也?！斗瘛贰短氛撸蝸y對(duì)待之理。《既濟(jì)》、《未濟(jì)》者，《否》《泰》變更之漸也。
　　吳氏曰慎曰：《易》之為義，不易也。交易也，變易也。乾坤之純，不易者也。《既濟(jì)》《未濟(jì)》，交易變易者也。以是始終，《易》之大義。
　　彖上傳本義 “彖”，即文王所系之辭。“上”者，經(jīng)之上篇?！皞鳌闭?，孔子所以釋經(jīng)之辭也。后凡言傳者放此。
　　案 《彖傳》者，孔子所以釋文王之意。先釋名，后釋辭。其釋名則雜取諸卦象卦德卦體，有兼取者，有但取其一二者，要皆以傳中首一句之義為重。如《屯》則“剛?cè)崾冀欢y生”，《蒙》則“山下有險(xiǎn)”，皆第一義也。釋辭之體，尤為不一。有直據(jù)卦名而論其理者，有雜取卦象卦德卦體者，蓋辭生于名。就文王本文觀之，則據(jù)卦名而論其理者正也。然名既根于卦，則辭亦不離乎卦，雜而取之。一則所以盡名中之緼，以見辭義之有所從來(lái)。一則以為二體六爻吉兇之?dāng)嗬?，而見辭義之無(wú)所不包也。唯《乾》、《坤》、《坎》、《離》、《震》、《艮》、《巽》、《兌》八卦不釋名者，八卦之名，文王無(wú)改于伏羲之舊，而其德其象，相傳已久，不待釋也。唯《坎》加口“習(xí)”字，有取于重卦之義，故特釋之。其釋辭則亦雜取德象，與其爻位。如釋《乾》“元亨利貞”之辭，則以天言之者，其卦象也。以九五言之者，其爻位也。釋《坤》辭以地，釋《坎》辭以水，釋《震》辭以雷，則皆卦象也。釋《坎》以剛中。釋《離》以柔中，釋《艮》曰“上下敵應(yīng)，不相與也”，釋《巽》曰“剛巽”“柔順”，釋《兌》曰“剛中”“柔外”，則皆爻位也。先明《乾》卦，則諸卦可通矣。
　　大哉乾元，萬(wàn)物資始，乃統(tǒng)天。
　　本義 此專以天道明《乾》義，又析“元亨利貞”為四德，以發(fā)明之，而此一節(jié)首釋元義也?！按笤铡保瑖@辭。“元”，大也，始也。“乾元”，大德之大始，故萬(wàn)物之主，皆資之以為始也。又為四德之首，而貫乎天德之始終，故曰“統(tǒng)天”。
　　集說(shuō) 九家易曰：《乾》者純陽(yáng)，天之象也。觀《乾》之始，以知大德。唯天為大，故曰“大哉”?！霸闭?，氣之始也。
　　《朱子語(yǔ)類》云：“乾元”只是天之性，不是兩個(gè)物事。
　　又云：“元”者用之端，而“亨利貞”之理具焉，至于為“亨”為“利”為“貞”，則亦”元”之為耳，此元之所以包四德也。若分而言之，則“元亨”誠(chéng)之通，“利貞”誠(chéng)之復(fù)。其體用固有在矣，以用言，則“元”為主，以體言，則“貞”為主。
　　又云：“元”者，天地生物之端倪也?！霸闭呱猓凇昂唷眲t生意之長(zhǎng)，在“利”則生意之遂，在“貞”則生意之成。若言仁便是這意思，仁本生意，生意則惻隱之心也。
　　茍傷著這生意，則惻隱之心便發(fā)。若羞惡，也是仁去那義上發(fā)。若辭讓，也是仁去那禮上發(fā)。若是非，也是仁去那智上發(fā)。若不仁之人，安得更有義禮智。
　　云行雨施，品物流形。
　　本義 此釋《乾》之“亨”也。
　　集說(shuō) 楊氏萬(wàn)里曰：彖言“元”“利貞”，而獨(dú)不言“亨”者，蓋“云行雨施”，即氣之“亨”也，“品物流形”，即形之亨電。
　　俞氏琰曰：前言“萬(wàn)物”，此言“品物”。萬(wàn)與品，同與異與？“元”為稟氣之始，未可區(qū)別，故總謂之“萬(wàn)”?！昂唷眲t流動(dòng)形見，而洪纖高下，各有區(qū)別，放特謂之“品”。
　　大明終始，六位時(shí)成，時(shí)乘六龍以御天。
　　本義 “始”，即元也?！敖K”，謂貞也。不終則元始，不貞則無(wú)以為元也。此言圣人大明乾道之終始，則見卦之六位，各以時(shí)成，而乘此六陽(yáng)以行天道，是乃圣人之“元亨”也。
　　集說(shuō) 《朱子語(yǔ)類》云：乾道“終始”，即四德也?！笆肌眲t元，“終”則貞，蓋不終則無(wú)以為始，不貞則無(wú)以為元。六爻之立，由此而立耳。以時(shí)成者，言各以其時(shí)而成，如“潛”“見”“飛”“躍”，皆以時(shí)耳，然皆四德之流行也。
　　又云：“六龍”只是六爻，“龍”只是譬喻。明此六爻之義，“潛”“見”，“飛”“躍”，以時(shí)而動(dòng)，便是“乘六龍”，便是“御天”。圣人便是天，天便是圣人。
　　蔡氏清曰：謂之“乘”者，因龍字生也。御者，如御車之御。
　　乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。
　　本義 變者化之漸，化者變之成。物所受為性，天所賦為命?！按蠛汀保庩?yáng)會(huì)合，沖和之氣也?！案髡闭?，得于有生之初。“保合”，者，全于已生之后，此言“乾道變化”，無(wú)所不利，而萬(wàn)物各得其性命以自全，以釋“利貞”之義也。
　　集說(shuō) 《朱子語(yǔ)類》云：“各正性命”，他那元亨時(shí)雖正了，然未成形質(zhì)，到這里方成，如百谷堅(jiān)實(shí)了，方喚作正性命。
　　又云“乾道變化，各正性命”，總只是一個(gè)理。此理處處相渾淪，如一粒粟生為苗，苗便生花，花便結(jié)實(shí)，又成粟還復(fù)本形。一穗有百粒，每粒個(gè)個(gè)完全，又將這百粒去種，又各成百粒，生生只管不已，初間只是這一粒分去，物物各有理，總只是一個(gè)理。
　　又云：“保合大和”，即是保合此生理也?！疤斓仉硽琛?，乃天地保合此生物之理。造化不息，及其萬(wàn)物化生之后，則萬(wàn)物各自保合其生理，不保合則無(wú)物矣。
　　又云：“保合大和”，天地萬(wàn)物皆然。天地便是大底萬(wàn)物。萬(wàn)物便是小底天地。
　　又云：仁為四德之首，而智則能成始而成終，猶“元”為四德之長(zhǎng)。然“元”不生于“元”而生于“貞”，蓋天地之化，不翕聚則不能發(fā)散也。仁智交際之間，乃萬(wàn)化之機(jī)軸。此理循環(huán)不窮，吻合無(wú)間，不貞則無(wú)以為“元”也。
　　胡氏炳文曰：以二氣之分言，則變者萬(wàn)物之出機(jī)，“元亨”是也?；呷f(wàn)物之人機(jī)，“利貞”是也，以一氣之運(yùn)言，則變者其漸，化者其成，先言“品物流形”，后言“各正性命”。物有此形，即有此性，皆天所命也。謂之“各正”，則命之稟也，乃性之所以一定而不易。謂之“保合”，則性之存也，又命之所以流行而不已。蓋“大和”者，陰陽(yáng)會(huì)合沖和之氣。而“乾元”“資始”之理，固在其中矣。
　　薛氏瑄曰：“大哉乾元，萬(wàn)物資始”，誠(chéng)之源也，道之體也，萬(wàn)殊之所以一本也?！扒雷兓?，各正性命”，誠(chéng)斯立焉，道之用也，一本之所以萬(wàn)殊也。然凡言體用，不可分而為二。
　　蔡氏清曰：“各正”“保合”，雖合為乾之“利貞”。然細(xì)分之，各正者利也，保合者貞也?！段难员玖x》云：利者生物之遂，物各得宜，不相妨害，非即此之“各正性命”乎！貞者生物之成，實(shí)理具備，隨在各足，非即此之“保合大和”乎！
　　林氏希元曰：“各正性命”是“利”，“保合大和”是“貞”。向之“資始”于“元”，“流形”于“亨”者，今則各效法象，各成形質(zhì)，而性命于是乎各正。既而愈斂愈固，生意凝畜而不滲漏，化機(jī)內(nèi)蘊(yùn)而不外見，則“大和”于是“保合”矣。
　　首出庶物，萬(wàn)國(guó)咸寧。
　　本義 圣人在上，高出于物，猶乾道之變化也。“萬(wàn)國(guó)”各得其所而“咸寧”，猶萬(wàn)物之“各正性命”，而“保合大和”也。此言圣人之“利貞”也。蓋嘗統(tǒng)而論之，“元”之者物之始生，“亨”者物之暢茂，“利”則向于實(shí)也，“貞”則實(shí)之成也。實(shí)之既成，則其根蒂脫落，可復(fù)種而生矣。此四德之所以循環(huán)而無(wú)端也。然而四者之間，生氣流行，初無(wú)間斷，此“元”之所以包四德而統(tǒng)天也。其以圣人而言，則孔子之意，蓋以此卦為圣人得天位，行天道，而致太平之占也。雖其文義有非文王之舊者，然讀者各以其意求之，則并行而不悖也?！独ぁ坟苑糯恕?br />　　程傳 卦下之辭為“彖”，夫子從而釋之，通謂之“彖”?！板琛闭哐砸回灾x，故“知者觀其彖辭，則思過半矣”?！按笤涨?，贊乾元始萬(wàn)物之道大也。四德之元，猶五常之仁。偏言則一事，專言則包四者?！叭f(wàn)物資始乃統(tǒng)天”，言“元”也。“乾元”，統(tǒng)言天之道也。天道始萬(wàn)物，物資始于天也?！霸菩杏晔?，品物流形”，言“亨”也。天道運(yùn)行，生育萬(wàn)物也，大明天道之終始，則見卦之六位，各以時(shí)成。卦之初終，乃天道終始，乘此六爻之時(shí)，乃天運(yùn)也?！耙杂臁敝^以當(dāng)天運(yùn)?！扒雷兓?，生育萬(wàn)物，洪纖高下，各以其類，“各正性命”也。天所賦為命，物所受為性，“保合大和”乃“利貞”。
　　“?！?，謂常存?！昂稀?，謂常和?！氨：洗蠛汀?，是以“利”且“貞”也。天地之道，常久而不已者，“保合大和”也。天為萬(wàn)物之祖，王為萬(wàn)邦之宗，乾道“首出庶物”而萬(wàn)匯亨，君道尊臨天位而四海從。王者體天之道，則“萬(wàn)國(guó)咸寧”也。
　　集說(shuō) 《朱子語(yǔ)類》云：“大哉乾元，萬(wàn)物資始”，“至哉坤元，萬(wàn)物資生”，那“元”林氏希元曰：伏羲所畫《乾》卦，其義所該者廣，不止天道。文王“元亨利貞”之系，只是個(gè)占辭。原無(wú)它意，夫子贊《易》，則專以天道來(lái)發(fā)明乾義。又將‘元亨利貞”之辭，分為“四德”，以發(fā)明乾義，以天道明乾義。它無(wú)所見，只在析“元亨利貞”為四德上見得。
　　又曰：“元亨利貞”本旨，在卦辭者，與諸卦一般。至吾夫子分為四德，而后世之言天道者因之，此夫子所以為道德之宗也。又如仁字首見于《尚書》，只作愛人說(shuō)，至夫子始作心德說(shuō)，以此立教，仁道始行于世。
　　又曰：“利”者生物之遂，“貞”者生物之成。遂與成，如何分別？《論語(yǔ)》遂事不諫，注云，遂謂事雖未成，而勢(shì)不能已也，則知遂是方向成之勢(shì)，而貞則成矣。故曰“利”則向于實(shí)也，“貞”則實(shí)之成也。
　　案 《乾》者，健也。彖辭但言至健之道，大通而宜于正固，以為人事之占而已。
　　夫子作《彖傳》，乃推卦象卦位以發(fā)明之。以卦象明之者，乾之象莫大于天也。以卦位明之者，乾之位莫尊于五也。以天之“元亨”言之，其以一時(shí)統(tǒng)四時(shí)之德者莫如“元”，至于澤流萬(wàn)物則“亨”也。以君之“元亨”言之，九五以一位統(tǒng)六位之德，是亦天之元矣，澤流萬(wàn)民是亦天之亨矣。其言“六位”，又言“六龍”者，蓋以切“飛龍?jiān)谔臁敝x。言四德之終始，寓于六爻之中。而獨(dú)九五備眾爻之德，處在天之位。如乘駕六龍以御于天路，則能行云施雨，與天之“云行雨施”同也。又以天之“利貞”言之，萬(wàn)物成遂，性命正而大和洽者，“利貞”之候也。以君之“利貞”言之，九五一爻，為卦之主。
　　上下五陽(yáng)與之同德，如大君在上，萬(wàn)民各得其性命之理，以休養(yǎng)于大和之化，是亦天之“利貞”矣。其言“庶物”言“萬(wàn)國(guó)”者，又以切“利見大人”之義。以德位之所統(tǒng)言之，則曰“庶物”。以功化之所及言之，則曰“萬(wàn)國(guó)”。“首出”則為物所睹，至于“咸寧”，而臻乎上治矣。《乾》之為義，無(wú)所不包，夫子舉其大者，故以天道君道盡之。
　　至哉坤元，萬(wàn)物資生，乃順承天。
　　本義 此以地道明《坤》之義，而首言元也?！爸痢?，極也，比“大”義差緩，“始”者氣之始，“生”者形之始。順承天施，地之道也、集說(shuō) 呂氏大臨曰：《乾》之體大矣，《坤》之效乾之法，至乾之大而后已，故“乾元”曰“大哉”，“坤元”曰“至哉”。
　　《朱子語(yǔ)類》云：資乾以始，便資坤以生，不爭(zhēng)得霎時(shí)間。萬(wàn)物資乾以始而有氣，資坤以生而有形，氣至而生，即“坤元”也。
　　坤厚載物，德合無(wú)疆。含弘光大，品物咸亨。
　　本義 言“亨”也，“德合無(wú)疆”，謂配乾也。
　　集說(shuō) 崔氏憬曰：含育萬(wàn)物為“弘”，光華萬(wàn)物為“大”。動(dòng)植各遂其性，故曰“品物咸亨”也。
　　游氏酢曰：“其靜也翕”，故曰“含弘”?！昂毖詿o(wú)所不容，“弘”言無(wú)所不有，“其動(dòng)也辟”，故曰“光大”?！肮狻毖詿o(wú)所不著，“大”言無(wú)所不被，此所以“德合無(wú)疆”也。
　　林氏希元曰：無(wú)所不包，可見其弘。無(wú)所不達(dá)，可見其大。“含弘光大”，坤之“亨”也。“品物咸亨”，是物隨《坤》亨而亨也。變“萬(wàn)”言“品”者，與《乾》“云行雨施品物流形”一般。
　　牝馬地類，行地?zé)o疆。柔順利貞，君子攸行。
　　本義 言“利貞”也?！榜R”，乾之象，而以為地類者，牝陰物，而馬又行地之物也，“行地?zé)o疆”，則順而健也。“柔順利貞”，《坤》之德也。君子攸行，人之所行，如《坤》之德也。所行如是，則其占如下文所云也。
　　程傳 資生之道，可謂大矣。《乾》既稱“大”，故《坤》稱“至”?！爸痢绷x差緩，不若“大”之盛也，圣人于尊卑之辨，謹(jǐn)嚴(yán)如此。萬(wàn)物資《乾》以始，資《坤》以生，父母之道也。順承無(wú)施，以成其功。《坤》之厚德，持載萬(wàn)物，合于乾之無(wú)疆也。以“含弘光大”四者形容《坤》道，猶《乾》之剛健中正純粹也。“含”，包容也?！昂搿保瑢捲Ｒ??！肮狻?，昭明也?！按蟆保┖褚?。有此四者，故能成承天之功，品物咸得亨遂，取牝馬為象者，以其柔順而健，行地之類也?！靶械?zé)o疆”，謂健也。《乾》健《坤》順，《坤》亦健乎？曰：非健何以配《乾》，未有《乾》行而《坤》止也。其動(dòng)也剛，不害其為柔也?！叭犴槨倍袄憽保恕独ぁ返乱?。君子之所行也，君子之道，合坤德也。
　　集說(shuō) 王氏弼曰：地之所以得“無(wú)疆”者，以卑順行之故也。《乾》以龍“御天”，《坤》以馬“行地”。
　　《朱子語(yǔ)類》云：“牝馬地類，行地?zé)o疆”，便是那“柔順利貞，君子攸行”。本連下面，緣它趁押韻后，故說(shuō)在此。
　　又云：《程傳》云，未有《乾》行而《坤》止，此說(shuō)是。且如《乾》施物，《坤》不應(yīng)，則不能生物。既會(huì)生物，便是動(dòng)，若不是它健后，如何配《乾》，只是健得來(lái)順。
　　龔氏煥曰：《坤》“先迷后得”而亦有“元亨”者，《坤》之“元亨”，承《乾》而已。
　　故曰“至哉坤元”、“乃順承天”，又曰“德合無(wú)疆”、“品物咸亨”。《坤》之“利貞”。乃《坤》之德，故曰“牝馬地類，行地?zé)o疆，柔順利貞”。此亦“先迷后得”之意?！独ぁ匪阅艹小肚分霸唷币詾椤霸唷闭撸云洹叭犴樌憽币?。
　　蔡氏清曰：以象言則為“牝馬地類，行地?zé)o疆”。以義言則為“柔順利貞”?！侗玖x》謂馬行地之物者，明龍之能飛乎天，而為《乾》之象也。
　　林氏希元曰：“牝馬地類”，順也。“行地?zé)o疆”，順而健也。故承之曰“柔順利貞”，言此即《坤》德之順健云爾。不敢自主，承天之施以生萬(wàn)物，“柔順”也。承天生物，直至于有終，“利貞”也。彖辭“利牝馬之貞”，本無(wú)四德，夫子以四德解，故為之說(shuō)如此。
　　先迷失道，后順得常，西南得朋，乃與類行，東北喪朋，乃終有慶。
　　本義 陽(yáng)大陰小，陽(yáng)得兼陰，陰不得兼陽(yáng)。故《坤》之德，常減于《乾》之半也。
　　“東北”雖“喪朋”，然反之“西南”，則“終有慶”矣。
　　集說(shuō) 程子曰：“東北喪朋”，陰必從陽(yáng)，然后“乃終有慶”也。
　　項(xiàng)氏安世曰：“東北喪朋，乃終有慶”者，所以發(fā)文王盲外之意也。地之交乎天，臣之事乎君，婦之從乎夫，皆“喪朋”之“慶”也。
　　邱氏富國(guó)曰：《坤》道主成，成在后，故先《乾》而動(dòng)，則迷而失其道，從《乾》而動(dòng)，則順而得其常?！拔髂稀睘楹?，于《坤》為得地，故往“西南”則與類行，東北為先，于《坤》為不得地，故往“東北”則必”喪朋”。
　　王氏申子曰：馬而非牝，則不順而非地之類。牝而非馬，則不能配《乾》而“行地?zé)o疆”，此《坤》之“柔順利貞”也。故君子行《坤》之道者，先乎陽(yáng)，則迷而失。后乎陽(yáng)，則順而得。以陰從陰，猶與類行，以陰從陽(yáng)，然后有慶。
　　林氏希元曰：“先迷失道”，是以失道解先迷。蓋陰本居后，今居先是失道，故“迷”也?！昂箜樀贸！?，是以順解得常。蓋陰本居后，居先為逆，居后為順，故得其常道也。
　　金氏賁亨曰：“喪朋”，猶《泰》之“朋亡”。舍其朋而從陽(yáng)，則有“得主”之“慶”。
　　何氏楷曰：“君子攸行”，雖趁上韻，然意連下文，釋卦辭“君子有攸往也”。君子之行，以陽(yáng)剛為主。以陰抗陽(yáng)，故迷而失道。以陰順陽(yáng)，故得所主而不失其常。蓋陽(yáng)為主，陰承之，此天地不易之常理也。“得朋”者，合群陰以從陽(yáng)，后代終也?！皢逝蟆闭撸瑪咳宏幰员荜?yáng)，先無(wú)成也。
　　安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆。
　　本義 安而且貞，地之德也。
　　程傳 《乾》之用，陽(yáng)之為也?！独ぁ分?，陰之為也。形而上曰天地之道，形而下曰陰陽(yáng)之功。“先迷后得”以下，言陰道也。先唱?jiǎng)t迷失陰道，后和則順而得其常理。
　　西南陰方，從其類“得朋”也。東北陽(yáng)方，離其類“喪朋”也。離其類而從陽(yáng)，則能成生物之功，終有吉慶也；“與類行’’者本也，從于陽(yáng)者用也。陰體柔躁，故從于陽(yáng)，則能安貞而吉，應(yīng)地道之無(wú)疆也。陰而不安貞，豈能應(yīng)地之道，《彖》有三“無(wú)疆”，蓋不 集說(shuō) 孔氏穎達(dá)曰：“萬(wàn)物資生”者，言萬(wàn)物資地而生?！肚繁練獬?，故云“資始”。
　　《坤》據(jù)成形，放云“資生”。“乃順承天”者，《乾》是剛健，能統(tǒng)領(lǐng)于天，《坤》是陰柔，以和順承奉于天。以其廣厚，故能載物。有此生長(zhǎng)之德，合會(huì)“無(wú)疆”。凡言“無(wú)疆”者有二義，一是廣博無(wú)疆，二是長(zhǎng)久無(wú)疆也。自此以上，論“坤元”之德也。包含弘厚，光著盛大，故品類之物，皆得亨通。此二句釋“亨”也。牝馬以其柔順，故云“地類”。以柔順為體，故“行地?zé)o疆”，不復(fù)窮已。此二句釋“利貞”。故上文云“利牝馬之貞”是也。“柔順利貞，君子攸行”者，重釋“利貞”之義。是君子之所行，兼釋前文“君子有攸往”也?！跋让允У馈闭?，以陰在物之先，失其為陰之道。“后順得?！闭撸躁幵谖镏?，陽(yáng)唱而陰和，是后順得常?！澳伺c類行”者，以陰而造坤位，是乃與類行?！澳私K有慶”者，以陰而詣陽(yáng)，初雖離群，乃終久有慶善也?！鞍病敝^安靜，“貞”謂貞正也。地體安靜而貞正，人若靜而能正，即得其吉，應(yīng)合地之無(wú)疆也。
　　屯，剛?cè)崾冀欢y生。
　　本義 以二體釋卦名義，“始交”，謂震。“難生”，謂坎。
　　集說(shuō) 朱氏震曰：“震”者，《乾》交于《坤》，一索得之，“剛?cè)崾冀弧币病？搽U(xiǎn)難，“剛?cè)崾冀欢y生”也。
　　張氏清子曰：《乾》、《坤》之后，一索得震為“始交”，再索得坎為“難生”，而承上接下之辭，所以合震坎之義，而釋其為《屯》也。
　　動(dòng)乎險(xiǎn)中，大亨貞。
　　本義 以二體之德釋卦辭，“動(dòng)”。震之為也?！半U(xiǎn)”，坎之地也。自此以下，釋“元亨利貞”，乃用文王本意。
　　集說(shuō) 《朱子語(yǔ)類》：?jiǎn)枺骸侗玖x》云，此以下釋“元亨利貞”，用文王本意，何也？曰：《乾》“元亨利貞”，至孔子方作四德說(shuō)，后人不知，將謂文王作《易》，便作四德說(shuō)，即非也。如《屯》卦所謂“元亨利貞”者，以其能動(dòng)雖可以“亨”，而在險(xiǎn)則宜守正。
　　故筮得之者，其占為“大亨”而利于正，初非謂四德也。故孔子釋此彖辭，只曰“動(dòng)乎險(xiǎn)中，大亨貞”，是用文王本意釋之也。
　　雷雨之動(dòng)滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。
　　本義 以二體之象釋卦辭?！袄住保鹣?。“雨”，坎象?！疤煸臁?，猶言天運(yùn)。“草”，雜亂?！懊痢保挹ひ?。陰陽(yáng)交而雷雨作，雜亂晦冥，塞乎兩間。天下未定，名分未明。
　　宜立君以統(tǒng)治，而未可遽謂安寧之時(shí)也。不取初九爻義者，取義多端，姑舉其一也。
　　程傳 以云雷二象言之，則“剛?cè)崾冀弧币?。以坎震二體言之，“動(dòng)乎險(xiǎn)中”也?！皠?cè)崾冀弧?，未能通暢則艱屯，故云“難生”。又“動(dòng)于險(xiǎn)中”，為艱屯之義，所謂“大亨”而“貞”者，“雷雨之動(dòng)滿盈”也。陰陽(yáng)始交，則艱屯未能通暢。及其和洽，則成雷雨滿盈于天地之間，生物乃遂。《屯》有“大亨”之道也，所以能“大亨”，由夫“貞”也。
　　 集說(shuō) 孔氏穎達(dá)曰：“草”，謂草創(chuàng)?！懊痢?，謂冥昧。言天造萬(wàn)物于草創(chuàng)之始，如在冥味之時(shí)也。于此草昧之時(shí)，王者宜建立諸侯，以撫恤萬(wàn)方之物，而不得安居無(wú)事。
　　王氏安石曰：“難生”也，“動(dòng)乎險(xiǎn)中”也，此云雷之時(shí)也，故曰云雷《屯》。卒至于“雷雨之動(dòng)滿盈”，然后能免乎險(xiǎn)而《屯》難解，“大亨貞”。要《屯》之終而為言也。
　　《朱子語(yǔ)類》：?jiǎn)枺骸皠側(cè)崾冀欢y生”，《程傳》以云雷之象為“始交”，謂震始交于下，坎始交于中，如何？曰：“剛?cè)崾冀弧?，只指震言。所謂震一索而得男也，此三句各有所指，“剛?cè)崾冀欢y生”，是以二體釋卦名義。“動(dòng)乎險(xiǎn)中大亨貞”，是以二體之德釋卦辭，“雷雨之動(dòng)滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧”，是以二體之象釋卦辭，只如此看甚明，緣后來(lái)說(shuō)者交雜混了，故覺語(yǔ)意重復(fù)。
　　蔡氏清曰：草雜亂則不定矣，故下云天下未定。昧晦冥則不明矣，故下云名分未明。
　　名分不獨(dú)謂君臣上下，如父子夫婦昆弟之類皆是也，立君統(tǒng)治者，君臣，人道之綱也。
　　何氏楷曰：震之未動(dòng)，坎氣為云，云上雷下郁結(jié)而未成雨，所以為《屯》。動(dòng)則云化為雨，雷上雨下，《屯》之郁結(jié)者變而為解，而未亨者果“大亨”矣。
　　案 《本義》以“動(dòng)乎險(xiǎn)中”釋“大亨貞”，“雷雨之動(dòng)”以下釋“建侯”。《程傳》則以“動(dòng)乎險(xiǎn)中”屬上句，總釋卦名，而以“雷雨之動(dòng)滿盈”一句釋“大亨貞”。今觀《屯》稱云雷，《解》稱“雷雨”，則《屯》之時(shí)猶未解也。夫子欲明“元亨”之義，故變“云雷”言“雷雨”，以見《屯》之必《解》，則觀其動(dòng)也，而《屯》之“元亨”可知矣。然動(dòng)者亨之機(jī)爾，其醞釀姻媼以滿盈其氣，又足以見貞固之義，《程傳》說(shuō)可從，故王氏何氏同。
　　蒙，山下有險(xiǎn)。險(xiǎn)而止，蒙。
　　本義 以卦象卦德釋卦名，有兩義。
　　蒙，亨，以亨行時(shí)中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應(yīng)也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養(yǎng)正，圣功也。
　　本義 以卦體釋卦辭也。九二以可亨之道，發(fā)人之蒙，而又得其時(shí)之中，謂如下文所指之事，皆以亨行而當(dāng)其可也：“志應(yīng)”者。二剛明，五柔暗，故二不求五而五求二，其志自相應(yīng)也?！耙詣傊小闭?，以剛而中，故能告而有節(jié)也?！盀^”，筮者二三，則問者固瀆，而告者亦瀆矣。“蒙以養(yǎng)正”，乃作圣之功，所以釋“利貞”之義也。
　　程傳 山下有險(xiǎn)，內(nèi)險(xiǎn)不可處，外止莫能進(jìn)，未知所為，故為昏蒙之義。“蒙亨”，以亨行時(shí)中也。蒙之能亨，以亨道行也。所謂亨道時(shí)中也?！皶r(shí)”，謂得君之應(yīng)。“中”，謂處得其中。得中則時(shí)也。“匪我求童蒙，童蒙求我，志應(yīng)也”。二以剛明之賢處于下， 集說(shuō) 《朱子語(yǔ)類》云：“蒙以養(yǎng)正圣功也”，蓋言蒙昧之時(shí)，先自養(yǎng)教正當(dāng)了，到那開發(fā)時(shí)，便有作圣之功。若蒙昧之中，已自不正，他日何由會(huì)有圣功。
　　胡氏炳文曰：《程傳》云，亨道即時(shí)中也?！侗玖x》謂九二以可亨之道，發(fā)人之蒙，而又得其時(shí)之中，蓋蒙豈無(wú)可亨之道，但恐亨之不得乎時(shí)之中耳。《本義》謂如下文所指之事，蓋謂志未應(yīng)而遽欲亨之，非時(shí)中也。再三瀆而亦告之，非時(shí)中也。蒙宜養(yǎng)正，過此而后養(yǎng)之，非時(shí)中也。
　　俞氏琰曰：圣者無(wú)所不通之謂，“童蒙”之時(shí)，便當(dāng)以正道涵養(yǎng)其正性，是乃作圣之功也。古之人，含德之厚，比于赤子，大人之所以為大人者，不失其赤子之心而已。
　　童蒙之時(shí)，情竇未開，天真未散，粹然一出于正，所謂赤子之心是也。涵養(yǎng)正性，全在“童蒙”之時(shí)。若“童蒙”之時(shí)，無(wú)所養(yǎng)而失其正，則他日欲望其作圣，不可得矣。
　　林氏希元曰：養(yǎng)蒙發(fā)蒙原非二事，對(duì)前日之蒙言，則曰發(fā)，對(duì)后日之作圣言，則曰養(yǎng)利貞之語(yǔ)。實(shí)《蒙》上文，加《咸》、《恒》“利貞”之例，非發(fā)蒙之后，又別出養(yǎng)蒙之義也。
　　需，須也，險(xiǎn)在前也，剛健而不陷，其義不困窮矣。
　　本義 此以卦德釋卦名義。
　　程傳 “需”之義，須也。以險(xiǎn)在于前，未可遽進(jìn)，故需待而行也。以《乾》之剛健，而能需待不輕動(dòng)，故不陷于險(xiǎn)，其義不至于困窮也。剛健之人，其動(dòng)必躁，乃能需待而動(dòng)，處之至善者也。故夫子贊之云“其義不困窮矣”。
　　集說(shuō) 王氏申子曰：“需”者，坎險(xiǎn)在前，須而后進(jìn)也。唯剛則內(nèi)，有所主，故能需。唯健則動(dòng)不可御，故能濟(jì)。
　　蔡氏清曰：以剛遇險(xiǎn)，而不遽進(jìn)以陷于險(xiǎn)者，蓋陰柔不能寧耐，乾剛則沈毅不茍，而能寧耐，所謂乾天下之至健也，德行恒易以知險(xiǎn)。
　　需，有孚，光亨，貞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。
　　本義 以卦體及兩象釋卦辭。
　　程傳 五以剛實(shí)居中，為孚之象，而得其所需，亦為“有孚”之義。以乾剛而至誠(chéng)，故其德光明而能亨通，得貞正而吉也。所以能然者，以居天位而得正中也。居大位，指 集說(shuō) 谷氏家杰曰：此卦合坎乾成《需》。唯乾易而知險(xiǎn)，故曰“剛健”，曰“正中”。
　　見有天德者，能需也。
　　訟，上剛下險(xiǎn)，險(xiǎn)而健，訟。
　　本義 以璞德釋卦名義。
　　程傳 《訟》之為卦，上剛下險(xiǎn)，險(xiǎn)而又健也。又為險(xiǎn)健相接，內(nèi)險(xiǎn)外健，皆所以為《訟》也。若健而不險(xiǎn)，不生訟也。險(xiǎn)而不健，不能訟也，險(xiǎn)而又健，是以《訟》也。
　　集說(shuō) 毛氏璞曰：上剛下險(xiǎn)，以彼此言之。險(xiǎn)而健，以一人言之。
　　訟，有孚窒惕中吉，則來(lái)而得中也，終兇，訟不可咸也，利見大人，尚中正也，不利涉大川，入于淵也。
　　本義 以卦變卦體卦象釋卦辭。
　　程傳 《訟》之道固如是，又據(jù)卦才而言，九二以剛自外來(lái)而成《訟》，則二乃《訟》之主也。以剛處中，中實(shí)之象，故為“有孚”，處《訟》之時(shí)，雖有孚信，亦必艱阻窒塞而有惕懼，不窒則不成訟矣。又居險(xiǎn)陷之中，亦為窒塞惕懼之義。二以陽(yáng)剛自外來(lái)而得中，為以剛來(lái)訟而不過之義，是以吉也。卦有更取成卦之由為義者，此是也。卦義不取成卦之由，則更不言所變之爻也。據(jù)卦辭，二乃善也。而爻中不見其善，蓋卦辭取其有孚得中而言，乃善也。爻則以自下訟上為義，所取不同也。訟非善事，不得已也。安可終極其事，極意于其事，則“兇”矣，故曰“不可成也”。“成”，謂窮盡其事也?！霸A”者，求辯其是非也。辯之當(dāng)，乃中正也，故“利見大人”。以所尚者中正也，聽者非其人，則或不得其中正也。中正大人，九五是也。與人訟者，必處其身于安平之地。若蹈危險(xiǎn)，則陷其身矣。乃“入于深淵”也。卦中有中正險(xiǎn)陷之象。
　　集說(shuō) 孔氏穎達(dá)曰：“剛來(lái)而得中”，輔嗣必以為九二者，凡上下二象，在于下象者則稱來(lái)。故《賁》卦云“柔來(lái)而文剛”，是離下艮上而稱柔來(lái)。今此云“剛來(lái)而得中”，故知九二也。且凡云來(lái)者，皆據(jù)異類而來(lái)。九二在二陰之中，故稱“來(lái)”。若于爻辭之中，亦有從下卦向上卦稱“來(lái)”也。故《需》上六“有不速之客三人來(lái)”，謂下卦三陽(yáng)。
　　然《需》上六陰爻，陽(yáng)來(lái)詣之，亦是非類而稱來(lái)也。
　　劉氏牧曰：“剛來(lái)”，謂二也，性本剛，好勝而訟也。來(lái)居柔，能屈其性也。處中位，不失中道也。
　　王氏安石曰：彖言乎其才也，《訟》“有孚窒惕中吉”，此言九二之才也?！敖K兇”，此言上九之才也?！袄姶笕恕?，言九五之才也?！安焕娲蟠ā?，言一卦之才也。
　　蔡氏清曰：“訟不可成”，以理言之，揚(yáng)人之惡也，煩上之聽也，損己之德也，增俗之偷也。又人己之間，俱廢其業(yè)，雖得不償失也，此豈君子之所樂成者哉！謂之“不可成”，見其宜惕中也。
　　師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。
　　本義 此以卦體釋師貞之義?！耙浴?，謂能左右之也。一陽(yáng)在下之中，而五陰皆為所以也。能以眾正，則王者之師矣。
　　程傳 能使眾人皆正，可以王天下矣。得眾心服從而歸正，王道止于是也。
　　剛中而應(yīng)，行險(xiǎn)而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣。
　　本義 又以卦體卦德釋“丈人吉無(wú)咎”之義。 ”剛中”，謂九二?！皯?yīng)”，謂六五應(yīng)之。
　　“行險(xiǎn)”，謂行危道。“頃”，謂順人心。此非有老成之德者不能也。“毒”，害也。師旅之興，不無(wú)害于天下，然以其有是才德，是以民悅而從之也。
　　程傳 言二也。以剛處中，剛而得中道也。六五之君為正應(yīng)，信任之專也。雖“行險(xiǎn)”道，而以順動(dòng)，所謂義兵，王者之師也。上順下險(xiǎn)，“行險(xiǎn)而順也”。師旅之興，不無(wú)傷財(cái)害人，毒害天下，然而民心從之者，以其義動(dòng)也。古者東征西怨，民心從也。如是故“吉”而無(wú)咎，“吉”，謂必克。“無(wú)咎”謂合義，“又何咎矣”，其義故“元咎”也。
　　集說(shuō) 游氏酢曰：用師之道，將以正天下之不正也，故師謂之征。己則不正，其能正人乎?！皠傊卸鴳?yīng)”，任將之道也?！靶须U(xiǎn)而順”，興師之義也。仰順乎天，無(wú)違天以干時(shí)。俯順乎人，無(wú)咈人以從欲。興師之順如此，故能以眾正。以眾正之，則人皆知其欲正己而已，天下孰不趨于正哉！
　　胡氏炳文曰：“毒”之一字，見得王者之師，不得已而用之。如毒藥之攻病，非有沈疴堅(jiān)癥，不輕用也，其指深矣。
　　比，吉也。
　　本義 此三字疑衍文。
　　比，輔也，下順從也。
　　本義 此以卦體釋卦名義。
　　程傳 “比吉也”，比者吉之道也。物相親比，乃吉道也?！氨容o也”，釋比之義，比者相親輔也，下順從也。解卦所以為比也。五以陽(yáng)居尊位，群下順從以親輔之，所以為《比》也。
　　集說(shuō) 孔氏穎達(dá)曰：“比吉也”者，言相親比而得吉也。“比輔也”者，釋比所以得吉。“下順從”者，謂從陰順從九五也。
　　《朱子語(yǔ)類》云：“比吉也”，也字羨，當(dāng)云“比吉”，比輔也，下順從也?！氨容o也”，解“比”字?！跋马槒囊病?，解“吉”字。
　　楊氏啟新曰：“下順從”以卦體言，實(shí)則兼上下眾陰，不曰上下而曰下者，以九五 原筮元永貞無(wú)咎，以剛中也。不寧方來(lái)，上下應(yīng)也。后夫兇，其道窮也。
　　本義 亦以卦體釋卦辭?！皠傊小?，謂五?！吧舷隆?，謂五陰。
　　程傳 推“原筮”決相比之道，得“元永貞”而后可以“無(wú)咎”。所謂“元永貞”，如五是也。以陽(yáng)剛居中正，盡比道之善者也。以陽(yáng)剛當(dāng)尊位為君德，“元”也。居中得正，能永而“貞”也。卦辭本泛言《比》道?！跺琛费浴霸镭憽闭?，九五以剛處中正是也。人之生，不能保其安寧，方且來(lái)求附比。民不能自保，故戴君以求寧。君不能獨(dú)立，故保民以為安。不寧而來(lái)比者，上下相應(yīng)也。以圣人之公言之，固至誠(chéng)求天下之比，以安民也。以后王之私言之，不求下民之附，則危亡至矣。故上下之志，必相應(yīng)也。在卦言之，上下群陰比于五，五比其眾，乃上下應(yīng)也。眾必相比，而后能遂其生。天地之間，未有不相親比而能遂者也。若相從之志，不疾而后，則不能成比，雖夫亦兇矣。無(wú)所親比，困屈以致兇，窮之道也。
　　集說(shuō) 胡氏炳文曰：凡“應(yīng)”字，多謂剛?cè)醿韶诚鄳?yīng)，此則謂上下五陰應(yīng)乎五之剛，又一例也。《師》、《比》皆一陽(yáng)五陰，《師》之應(yīng)，謂五應(yīng)二，將之任專也?！侗取分畱?yīng)，則謂上下應(yīng)五，君之分嚴(yán)也。
　　小畜，柔得位而上下應(yīng)之，曰小畜。
　　本義 以卦體釋卦名義，“柔得位”，指六居四?！吧舷隆?，謂五陽(yáng)。
　　程傳 言成卦之義也。以陰居四，又處上位，“柔得位”也。上下五陽(yáng)皆應(yīng)之，為所畜也。以一陰而畜五陽(yáng)。能系而不能固，是以為《小畜》也。彖解成卦之義，而加“曰”字者，皆重卦名文勢(shì)當(dāng)然，單名卦唯革有曰字，亦文勢(shì)然也。
　　集說(shuō) 胡氏瑗曰：《小畜》卦有二義，六四以一陰得位，體無(wú)二陰以分其應(yīng)，故上下五陽(yáng)皆應(yīng)之，是小者能畜矣。三陽(yáng)在下而并進(jìn)，四以一陰獨(dú)當(dāng)其路，是小有所畜也。
　　此二義也。
　　健而巽，剛中而志行，乃亨。
　　本義 以卦德卦體而言，陽(yáng)猶可亨也。
　　程傳 以卦才言也，內(nèi)健而外巽，健而能巽也。二五居中，“剛中”也。陽(yáng)性上進(jìn)下復(fù)乾體，志在于行也。剛居中，為剛而得中，又為中剛，言畜陽(yáng)則以柔巽，言能亨則由剛中。以成卦之義言，則為陰畜陽(yáng)。以卦才言，則陽(yáng)為剛中。才如是，故畜雖小而能亨也。
　　密云不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。
　　本義 “尚往”，言畜之未極其氣猶上進(jìn)也。
　　程傳 畜道不能成大，如“密云”而不成雨。陰陽(yáng)交而和則相固而成雨，二氣不和， 集說(shuō) 王氏逢曰：四以陰盛，有“密云”之象。以柔止健，不能固陽(yáng)，足以不雨，西郊陰地臣之類也。
　　楊氏時(shí)曰：卦五陽(yáng)而一陰，則一陰為之主。四以陰居陰，“柔得位”也，為一卦之主，而上下應(yīng)之，以陰畜陽(yáng)也。陽(yáng)大而陰小，小者畜也。此以六四一爻言之也，合一卦之才，則三陽(yáng)健而進(jìn)，一陰體巽而上行，九五剛得中，與之合志，則志行矣，是以亨也。
　　項(xiàng)氏安世曰：陰陽(yáng)之理，畜極則亨。畜之小者，雖未遽亨，及其成也，終有亨理。
　　以六爻言之，一柔得位，五陽(yáng)應(yīng)之。能系其情，未能全制之也，故為《小畜》。以二卦言之，健而能巽，不激不亢，其勢(shì)必通。二五皆剛中，同心同德，其志必行，故有亨理，凡陰閉之極，則陽(yáng)氣蒸而成雨?！懊茉撇挥辍闭?，陰方上往，未至于極也?！白晕椅鹘肌闭?，方起于此，未至于彼也。此皆言所畜之小，然謂之“尚往”，則非不住，謂之未行。
　　則非不行，亨固在其中矣。此于人事為以臣畜君，終當(dāng)感悟之象。
　　蔡氏清曰：“本義”“其氣猶上進(jìn)”也，當(dāng)以既雨既處來(lái)照看。此句全就云雨說(shuō)，不然，用不得氣字。
　　履，柔履剛也。
　　本義 以二體釋卦名義。
　　集說(shuō) 王氏申子曰，《履》以六三成卦，三之象下迫于二陽(yáng)之進(jìn)，上躡乎三陽(yáng)之剛。
　　胡氏炳文曰：《本義》謂二體，見得是以兌體之柔，履乾體之剛，非指六三以柔而履剛也。
　　案 王氏胡氏二說(shuō)不同，然當(dāng)兼用，其義乃備。
　　說(shuō)而應(yīng)乎乾，是以履虎尾不咥人亨。
　　本義 以卦德釋彖辭。
　　程傳 兌以陰柔履藉乾之陽(yáng)剛，柔履剛也。兌以說(shuō)順應(yīng)乎乾剛而履藉之，下順乎上，陰承乎陽(yáng)，天下之正理也。所履如此，至順至當(dāng)。雖“履虎尾”，亦不見傷害。以此履行，其“亨”可知。
　　集說(shuō) 游氏酢曰：卦以一柔進(jìn)退履眾剛，故有“履虎尾”之象。然而“不咥人亨”者，說(shuō)而應(yīng)乎乾故也。夫敬以和，何事不行！君子之所履，茍?jiān)谟谑?，則雖暴人之前無(wú)虞矣。
　　項(xiàng)氏安世曰：以兌說(shuō)而“應(yīng)乎乾”，則所行無(wú)忤。履雖危而不傷，莊周曰：虎媚養(yǎng)己者順也，唯柔順而說(shuō)，則“履虎尾”而“不咥人”，且有能“亨”之理。
　　胡氏炳文曰：說(shuō)而應(yīng)乎乾，亦是以下體之兌，應(yīng)上體之乾。若《蒙》曰“志應(yīng)”，《師》曰“剛中而應(yīng)”，是剛?cè)醿韶匙韵鄳?yīng)。《比》、《小畜》上下應(yīng)，是一爻為主，而眾爻應(yīng)之。
　　剛中正，履帝位而不疚，光明也。
　　程傳 九五以陽(yáng)剛中正，尊“履帝位”，茍無(wú)疚病，得履道之至善光明者也，“疚”謂疵病，夾履是也?！肮饷鳌?，德盛而輝光也。
　　集說(shuō) 張氏浚曰：九五履乾正位，曰“剛中正”，剛健不息，體大中至正之道，以君臨天下，“履帝位而不疚”也。君臨天下者！其可危為大。蓋人君以一身?yè)狁S海內(nèi)，使所履一不正，而蹈于非禮，則政令紀(jì)綱弛于上，讒賊寇攘起子下。穆王命君牙曰：心之憂危，若蹈虎尾，涉于春冰是也。
　　泰，小往大來(lái)吉亨，則是天地交而萬(wàn)物通也，上下交而其志同也。內(nèi)陽(yáng)而外陰，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人，君子道長(zhǎng)，小人道消也。
　　程傳 “小往大來(lái)”，陰往而陽(yáng)來(lái)也，則是天地陰陽(yáng)之氣相交，而萬(wàn)物得遂其通泰也。在人則上下之情交通，而其志意同也。陽(yáng)來(lái)居內(nèi)，陰往居外，陽(yáng)進(jìn)而陰退也。乾健在內(nèi)，坤順在外，為“內(nèi)健而外順”，君子之道也。君子在內(nèi)，小人在外，是“君子道長(zhǎng)，小人道消”，所以為《泰》也。既取陰陽(yáng)交和，又取“君子道長(zhǎng)”，陰陽(yáng)交和，乃君子之道長(zhǎng)也。
　　集說(shuō) 孔氏穎達(dá)曰：所以得名為《泰》者，由天地氣交，而生養(yǎng)萬(wàn)物，物得大通，故云《泰》也。上下交而其志同，以人事象天地之交也?！皟?nèi)陽(yáng)”“外陰”據(jù)其象，“內(nèi)健”“外順”明其性，此就卦爻釋“小往大來(lái)吉亨”也。內(nèi)君子而外小人，“君子道長(zhǎng)，小人道消”，更就人事之中，釋“小往大來(lái)吉亨”也。
　　項(xiàng)氏安世曰：《泰》、《否》、《彖》皆具三義。第一段，以重卦上下為義，子陰陽(yáng)二氣，無(wú)所抑揚(yáng)，但貴其交而已。第二段，以卦體內(nèi)外為義，雖在內(nèi)在外，各得其所，要是重內(nèi)輕外，則已于陰陽(yáng)有所抑揚(yáng)矣。第三段，以六爻消長(zhǎng)為義，至此則全是好陽(yáng)而惡陰，以陽(yáng)長(zhǎng)陰消為福，則不止于抑揚(yáng)而已。《否彖》依此推之，大抵諸卦皆然。如《小畜》之《彖》，“柔得位而上下應(yīng)之”，是統(tǒng)論六爻五陽(yáng)一陰也。“健而巽”，卻以兩卦言之?！皠傊卸拘小?，又以九二九五兩爻言之。故《彖》之義無(wú)所不備，不可以一說(shuō)通也。
　　邱氏富國(guó)曰：天地之形不可交而以氣交，氣交而物通者，天地之《泰》也。上下之分不可交而以心交，心交而志同者，人事之《泰》也。陰陽(yáng)以氣言，健順以德言，君子小人以類言，“內(nèi)外”，釋“往來(lái)”之義。陰陽(yáng)健順君子小人，釋“小大”之義。
　　王氏應(yīng)瞵曰：君子道盛，小人自化。故舜湯舉皋伊，而不仁者遠(yuǎn)。玉泉喻氏云，《泰》小人道消，非消小人也，化小人為君子也。
　　喬氏中和曰：有陽(yáng)必有陰，有君子必有小人。必欲絕而去之，有是哉！善養(yǎng)身者，化痰邪為氣血。善治國(guó)者，化盔賊為良民而已矣。
　　否之匪人，不利君子貞。大往小來(lái)，則是天地不交，而萬(wàn)物不通也。
　　上下不交，而天下無(wú)邦也。內(nèi)陰而外陽(yáng)，內(nèi)柔而外剛，內(nèi)小人而外君子，小人道長(zhǎng)，君子道消也。
　　集說(shuō) 胡氏瑗曰；內(nèi)柔而外剛者，小人之體也。語(yǔ)曰：色厲而內(nèi)荏，外有嚴(yán)厲之色，內(nèi)有柔荏之心，此所以反君子之道也。
　　李氏過曰：“否泰反其類”，故《否》之辭皆與《泰》反。
　　吳氏綺曰：六十四卦，獨(dú)《乾》、《坤》、《泰》、《否》四卦言陰陽(yáng)。乾坤，陰陽(yáng)也。
　　唯《泰》、《否》二卦，內(nèi)外皆得乾坤之全體，故亦以陰陽(yáng)言也。
　　同人，柔得位得中而應(yīng)乎乾，曰同人。
　　本義 以卦體釋卦名義?！叭帷?，謂六二，“乾”，謂九五。
　　程傳 言成卦之義?！叭岬梦弧?，謂二以陰居陰，得其正位也。五中正而二以中正應(yīng)之，“得中而應(yīng)乎乾”也。五剛健中正，而二以柔順中正應(yīng)之，各得其正，其德同也，故為《同人》。五，乾之主，故云“應(yīng)乎乾”。象取天火之象，而《彖》專以二言。
　　集說(shuō) 項(xiàng)氏安世曰：同人以一柔為主，徒柔不能以同乎人也，必以天德行之，故雖“得位得中”，而必“應(yīng)乎乾”，乃可謂之《同人》。至于“利涉大川”，則又曰此“乾行也”，明非柔之所能辨也。凡封之以柔為主者皆然，《履》之六三，不能以自亨也，必曰“應(yīng)乎乾”，是以“履虎尾不咥人亨”?！缎⌒蟆分?，不能以自亨也，必曰“剛中而志行乃亨”?！洞笥小分?，不能以自亨也，必曰“應(yīng)乎天而時(shí)行，是以元亨”。凡此皆柔為卦主。而其濟(jì)也必稱乾焉，此乾之所以為大與。
　　案 《傳》義皆以乾為專指九五，然若專指二五之應(yīng)，恐不得謂之“同人于野”矣。
　　蓋乾者陽(yáng)爻之通稱，一陰虛中，與五陽(yáng)相應(yīng)，此卦所以為《同人》也。不言上下應(yīng)者，蓋陰陽(yáng)居上體而為卦主，則可言上下應(yīng)，如《比》如《小畜》如《大有》是也。若在下體，則但言應(yīng)而已，《蒙》、《師》、《履》及此卦是也。
　　同人曰。
　　本義 衍文。
　　程傳此三字羨文。
　　集說(shuō) 孔氏穎達(dá)曰：稱“同人曰”，猶言同人卦曰也。
　　同人于野亨，利涉大川，乾行也，文明以健，中正而應(yīng)，君子正也，唯君子為能通天下之志。
　　本義 以卦穗卦體釋卦辭，通天下之志，乃為大同。不然，則是私情之合而已，何以致“亨”而“利涉”哉！
　　程傳 至誠(chéng)無(wú)私，可以蹈險(xiǎn)難者，乾之行也。無(wú)私，天德也。又以二體言其義有文明之德而剛健，以中正之道相應(yīng)，乃君子之正道也。天下之志萬(wàn)殊，理則一也。君子明 案 上專以“乾行”釋“于野”“涉川”者，但取剛健無(wú)私之義也。下釋“利貞”，則兼取明健中正之義，蓋健德但主于無(wú)私而已。必也有文明在于先，而所知無(wú)不明。有中正在于后，而所與無(wú)不當(dāng)。然后可以盡無(wú)私之義，而為君子之貞也。
　　大有，柔得尊位大中，而上下應(yīng)之，曰大有。
　　本義 以卦體釋卦名義，“柔”謂六五，“上下”謂五陽(yáng)。
　　程傳 言卦之所以為《大有》也。五以陰居君位，“柔得尊位”也。處中，得“大中”之道也。為諸陽(yáng)所宗，“上下應(yīng)之”也。夫居尊執(zhí)柔，固眾之所歸也。而又有虛中文明大中之德，故上下同志應(yīng)之，所以為《大有》也。
　　集說(shuō) 蘇氏軾曰：謂五也，大者皆見有于五，故曰《大有》。
　　郭氏忠孝曰：“柔得尊位大中”，謙以居之，不自滿假者也。以一柔而應(yīng)五剛，所謂所寶唯賢，光天之下，萬(wàn)邦黎獻(xiàn)，共唯帝臣。不如是，不足以為尚賢也。
　　楊氏萬(wàn)里曰：《同人》、《大有》，一柔五剛均也。柔在下者，曰“得位”，曰“得中”。
　　曰“應(yīng)乎乾”，而為《同人》，我同乎彼之辭也。柔在上者，曰“尊位”，曰“大中”，曰“上下應(yīng)”，而為《大有》，我有其大之辭也。
　　項(xiàng)氏安世曰：一陰在下，勢(shì)不足以有眾，能推所有以同乎人者也，故名曰《同人》。
　　一陰在上，人同乎我，為我所有者也，故名曰《大有》?！跺琛酚凇锻恕吩弧皯?yīng)乎乾”，明我應(yīng)之也。于《大有》曰“上下應(yīng)之”，明人應(yīng)我也?！堵摹坟匀嵩谙拢嘣弧皯?yīng)乎乾”。
　　《小畜》柔在上，亦曰“上下應(yīng)之”。此可以推卦例矣。
　　胡氏炳文曰：或曰：《小畜》亦五陽(yáng)一陰之卦，主巽之一陰，則曰“小”。此主離之一陰，則曰“大”，何也？曰巽之一陰在四，欲畜上下五陽(yáng)，其勢(shì)逆而難。離之一陰在五，而有上下五陽(yáng)，其勢(shì)順而易。
　　其德剛健而文明，應(yīng)乎天而時(shí)行，是以元亨。
　　本義 以卦德卦體釋卦辭。應(yīng)天，指六五也。
　　程傳 卦之德，內(nèi)“剛健”而外“文明”。六五之君，應(yīng)于乾之九二。五之性柔順而明，能順應(yīng)乎二。二，乾之主也，是應(yīng)乎乾也。順應(yīng)乾行，順乎天時(shí)也，故曰“應(yīng)乎天而時(shí)行”。其德如此，是以“元亨”也。王弼云：不大通何由得《大有》乎？《大有》則必“元亨”矣。此不識(shí)卦義，離乾成《大有》之義，非《大有》之義，便有“元亨”。
　　由其才故得“元亨”，《大有》而不善者，與不能亨者有矣。諸卦具“元亨利貞”，則《彖》皆釋為“大亨”，恐疑與《乾》、《坤》同也。不兼“利貞”，則釋為“元亨”，盡元義也。
　　“元”有大善之義，有“元亨”者四卦，《大有》、《蠱》、《升》、《鼎》也。唯《升》之《彖》誤隨它卦作大亨。曰：諸卦之元與乾不同，何也？曰：元之在乾，為元始之義，為“首出庶物”之義。它卦則不能有此義，為善為大而已，曰元之為大可矣。為善，何 集說(shuō) 王氏弼曰：德應(yīng)于天，則行不失時(shí)矣?！皠偨　辈粶?，“文明”不犯，應(yīng)天則大，時(shí)行無(wú)違，是以“元亨”。
　　項(xiàng)氏安世曰：《同人》、《大有》兩卦，皆以離之中爻為主，而以乾為應(yīng)者也?！锻恕冯x在下，以德為主，故曰“應(yīng)乎乾”者，應(yīng)其德也?！洞笥小冯x在上，以位為主，故曰“應(yīng)乎天而時(shí)行”者，應(yīng)其命也?！堵摹穬对谙?，曰“應(yīng)乎乾”。《大畜》艮在上，曰“應(yīng)乎天”，亦卦例也。
　　案 卦辭未有不根卦名而系者，況柔中居尊，能有眾陽(yáng)，是虛心下賢之君，而眾君子皆為之用，其亨孰大于是哉！《彖傳》又推卦德卦體以盡其緼，其實(shí)皆不出乎卦名之中也?！冻虃鳌分^卦名未足以致“元亨”，由卦才而得“元亨”者，恐非《易》之通例。
　　謙，亨，天道下濟(jì)而光明，地道卑而上行。
　　本義 言《謙》之必“亨”。
　　程傳 濟(jì)當(dāng)為際，此明《謙》而能“亨”之義。天之道，以其氣下際，故能化育萬(wàn)物，其道光明，“下際”，謂下交也。地之道，以其處卑，所以其氣上行交于天，皆以卑降而“亨”也。
　　集說(shuō) 項(xiàng)氏安世曰：“天道下濟(jì)而光明，地道卑而上行”，此以卦體釋卦辭也。九三乾也，降在下卦，是“下濟(jì)而光明”也。坤地道，處勢(shì)至卑，而升在上卦，是“卑而上行”也?！跋聺?jì)”與“卑”，皆釋“謙”字?！肮饷鳌迸c“上行”，皆釋“亨”字。自人事言之，尊者行之則有光，即“天道下濟(jì)而光明”也。卑者行之則不可逾，即“地道卑而上行”也。始雖謙下，終必高明，是有終也。自天道虧盈以下，皆極言《謙》之必有后福。質(zhì)之于天地神人之心，以明有終之義也。
　　邱氏富國(guó)曰：凡卦以一陽(yáng)為主者，《彖傳》皆以剛言，《復(fù)》曰“剛反”，《豫》曰“剛應(yīng)”，《師》、《比》曰“剛中”，《剝》曰“變剛”?！吨t》主九三，而《彖》不言剛者，《謙》無(wú)用于剛也。用剛則不能謙矣，三有剛而不用，此其所以為《謙》也。
　　蔡氏淵曰：“下濟(jì)而光明”，艮也。艮有光明之象，故《艮》之《彖》曰“其道光明”，謂艮陽(yáng)止乎上，陰不得而掩之，故“光明”?！氨岸闲小?，坤也。
　　天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。
　　本義 “變”，謂傾壞?！傲鳌保^聚而歸之。人能謙，則其居尊者，其德愈光，其居卑者，人亦莫能過，此君子所以“有終”也。
　　程傳 以天行而言，盈者則虧，謙者則益，日月陰陽(yáng)是也。以地勢(shì)而言，盈滿者傾變而反陷，卑下者流注而益增也?！肮砩瘛?，謂造化之跡。盈滿者福害之，謙損者福祐之。
　　 集說(shuō) 崔氏憬曰：若日中則昃，月滿則虧，損有余以補(bǔ)不足，天之道也。高岸為谷，深谷為陵，是以“變盈而流謙”，地之道也，朱門之家，鬼瞰其室，黍稷非馨，明德唯馨，是其義矣。滿招損，謙受益，人之道也。
　　劉氏牧曰：降卑接下，名譽(yù)益隆，故其道光顯。辭貌卑遜，而志行剛正，故雖卑退而“不可逾”。
　　《朱子語(yǔ)類》云：天道是就寒暑往來(lái)上說(shuō)，地道是就地形高下上說(shuō)。鬼神言害福，是有些造化之柄，各自主一事而言耳。
　　問《謙》之為義，不知天地人鬼，何以皆好尚之。曰：太極中本無(wú)物，若事業(yè)功勞，于我何有。觀天地生萬(wàn)物而不言所利，可見矣。
　　又云，“謙尊而光，卑而不可逾”，以尊而行謙，則其道光。以卑而行謙，則其德不可逾。尊對(duì)卑言，伊川以謙對(duì)卑說(shuō)非是，圣人九卦引此一句，看來(lái)大綱說(shuō)。
　　蔡氏清曰：如日設(shè)而升，中而昃，月晦而弦，盈而蝕之類，天非有意于虧之益之也。
　　若論至無(wú)心處則雖人道，惡盈好謙，初亦何容心于好惡哉！在我者有以感召其好惡耳，可不慎哉！
　　豫，剛應(yīng)而志行，順以動(dòng)，豫。
　　本義 以卦體卦德釋卦名義。
　　程傳 “剛應(yīng)”，謂四為群陰以應(yīng)，剛得眾應(yīng)也?！爸拘小敝^陽(yáng)志上行，動(dòng)而上下順從，其志得行也?！绊樢詣?dòng)豫”，震動(dòng)而坤順，為動(dòng)而順理，順理而動(dòng)，又為動(dòng)而眾順，所以《豫》也。
　　集說(shuō) 胡氏炳文曰：建萬(wàn)國(guó)，聚大眾，非順理而動(dòng)，使人心皆和樂而從，不可也，故二者皆系之豫。
　　案 《彖傳》中凡稱卦德。皆先內(nèi)而后外，而其文義又各不同。其曰“而”者，兩字并重。如《訟》之“險(xiǎn)而健”，既險(xiǎn)又健也。《小畜》之“健而巽”，既健又巽也?！洞笥小贰皠偨《拿鳌?，既剛健而又文明也。其曰“以”者，則重在上一字。如《同人》“文明以健”，重在“文明”字。此卦“順以動(dòng)”，重在“順”字。其或以下一字為重者，則又變其文法，《復(fù)》卦“動(dòng)而以順行”之類。
　　豫順以動(dòng)，故天地如之，而況建侯行師乎。
　　本義 以卦德釋卦辭。
　　程傳 以“豫順而動(dòng)”，則天地如之而弗違。況“建侯行師”，豈有不順乎？天地之道，萬(wàn)物之理，唯至順而已。大人所以先天后天而不違者，亦順乎理而已。
　　集說(shuō) 吳氏曰慎曰：“順以動(dòng)”，所謂行其所無(wú)事也?！疤斓厝缰?，猶云“天且弗違”。
　　 天地以順動(dòng)，故日月不過，而四時(shí)不忒，圣人以順動(dòng)，則刑罰清而民服，豫之時(shí)義大矣哉！
　　本義 極言之而贊其大也。
　　程傳 復(fù)詳言順動(dòng)之道。天地之運(yùn)，以其順動(dòng)，所以日月之度不過差，四時(shí)之行不愆忒。圣人以順動(dòng)，故經(jīng)正而民興于善，刑罰清簡(jiǎn)而萬(wàn)民服也。既言《豫》順之道矣，然其旨味淵永，言盡而意有余也。故復(fù)贊之云，《豫》之“時(shí)義大矣哉”！欲人研味其理，優(yōu)柔涵泳而識(shí)之也?！皶r(shí)義”，謂《豫》之時(shí)義。諸卦之時(shí)與義用大者，皆贊其“大矣哉”。
　　《豫》以下十一卦是也，《豫》、《遯》、《姤》、《旅》言時(shí)義，《坎》、《睽》、《蹇》言時(shí)用，《頤》、《大過》、《解》、《革》言時(shí)，各以其大者也。
　　集說(shuō) 項(xiàng)氏安世曰：《豫》、《隨》、《遯》、《姤》、《旅》，皆若淺事而有深意，故曰“時(shí)義大矣哉”！欲人之思之也?！犊病?、《睽》、《蹇》，皆非美事，而圣人有時(shí)而用之，故曰“時(shí)用人矣哉”！欲人之別之也?！额U》、《大過》、《解》，《革》，皆大事大變也，故曰“時(shí)大矣哉”！欲人之謹(jǐn)之也。
　　吳氏澄曰：專言“時(shí)”者，重在”時(shí)字”，“時(shí)義”重在義字，“時(shí)用”重在用字。
　　蔡氏清曰；“時(shí)”之一字，貫六十四卦皆有，不止《豫》等諸卦耳。有時(shí)則有義，有義則有用。單言時(shí)，則義與用在其中矣。言義未嘗無(wú)用，言用未嘗無(wú)義，各就所切而言。
　　隨，剛來(lái)而下柔，動(dòng)而說(shuō)，隨。
　　本義 以卦變卦德釋卦名義。
　　集說(shuō) 孔氏穎達(dá)曰：“剛”，謂震也。“柔”，謂兌也。震處兌下，是“剛來(lái)”“下柔”。
　　震動(dòng)而兌說(shuō)。既能下人，動(dòng)則喜說(shuō)，所以物皆隨從也。
　　胡氏瑗曰：震以動(dòng)，其性剛。兌以說(shuō)，其性柔。今震在兌下，是“剛來(lái)”而下于柔也。猶圣賢君子。以至剛之德，至尊之位，至貴之勢(shì)，接于臣而下于民。故賞罰號(hào)令一出于上，則民皆說(shuō)而隨于下也。
　　王氏逢曰：上能下下，下之。所以隨上。貴能下賤，賤之所以隨貴?！峨S》之義，剛下柔也。
　　王氏宗傳曰：陽(yáng)剛非在下之物也，今也得《隨》之義，來(lái)下于陰柔，則是能以上下下，以貴下賤者也，物安得不隨之乎？動(dòng)而說(shuō)，此有所動(dòng)，而彼無(wú)不說(shuō)之謂也。彼無(wú)不說(shuō)，則亦無(wú)不隨矣?；蛟唬阂准乙浴峨S》自《否》來(lái)，《蠱》自《泰》來(lái)，其義如何？曰：非也。乾坤重而為《泰》、《否》，故《隨》、《蠱》無(wú)自《泰》、《否》而來(lái)之理。世儒惑于卦變，殊不知“八卦成列，因而重之”，而內(nèi)外上下往來(lái)之義，已備乎其中。自八卦既重之后，又焉有所謂內(nèi)外上下往來(lái)之義乎！
　　蔣氏悌生曰：《程傳》謂說(shuō)而動(dòng)，動(dòng)而說(shuō)，皆《隨》之義。《朱于語(yǔ)錄》云：但當(dāng)言 大亨貞無(wú)咎，而天下隨時(shí)。
　　本義 王肅本“時(shí)”作“之”，今當(dāng)從之。釋卦辭，言能如是，則天下之所從也。
　　程傳 卦所以為隨，以“剛來(lái)而下柔，動(dòng)而說(shuō)”也。謂《乾》之上九，來(lái)居《坤》之下?！独ぁ分趿印肚分?。以陽(yáng)剛來(lái)下于陰柔，是以上下下，以貴下賤，能如是，物之所說(shuō)隨也。又下動(dòng)而上說(shuō)，動(dòng)而可說(shuō)也，所以隨也。如是則可“大亨”而得正，能大亨而得正，則為“無(wú)咎”。不能“亨”，不得正，則非可隨之道，豈能使天下隨之乎？天下所隨者時(shí)也，故云“天下隨時(shí)”。
　　集說(shuō) 孔氏穎達(dá)曰：大亨貞正，無(wú)有咎害，而天下隨之。以正道相隨，故隨之者廣。
　　若不以“大亨貞無(wú)咎”，而以邪僻相隨，則天下不從也。
　　喬氏中和曰：剛下柔而陽(yáng)隨陰。以我隨物，則物自隨我，而動(dòng)罔不說(shuō)，此大亨之正道也。人同此心，天下有不隨之者哉！
　　隨時(shí)之義大矣哉。
　　本義 王肅本“時(shí)”字在“之”字下，今當(dāng)從之。
　　程傳 君子之道，隨時(shí)而動(dòng)，從宜適變，“不可為典要”。非造道之深，知幾能權(quán)者，不能與于此也，故贊之曰“隨時(shí)之義大矣哉”！凡贊之者欲人知其義之大，玩而識(shí)之也。
　　此贊《隨》時(shí)之義大，與《豫》等諸卦不同，諸卦“時(shí)”與“義”是兩事。
　　蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。
　　本義 以卦體卦變卦德釋卦名義，蓋如此則積弊而至于蠱矣。
　　程傳 以卦變及二體之義而言，“剛上而柔下”，謂《乾》之初九，上而為上九，《坤》之上六，下而為初六也。陽(yáng)剛，尊而在上者也，今往居于上。陰柔，卑而在下者也，今來(lái)居于下。男雖少而居上，女雖長(zhǎng)而在下，尊卑得正，上下順理，治蠱之道也。由剛之上，柔之下，變而為艮巽。艮，止也。巽，順也，下巽而上止，止于巽順也，以巽順之道治蠱，是以“元亨”也。
　　集說(shuō) 集氏曰：“巽而止”者，巽而不為，因循至壞者也。
　　《朱子語(yǔ)類》云：“剛上”“柔下”，“巽而止”，此是言致蠱之由，非治蠱之道。
　　又云：龜山說(shuō)“巽而止”乃治蠱之道，言當(dāng)柔順而止，不可堅(jiān)正，非唯不成道理，且非易彖文義，巽而止蠱，猶順以動(dòng)豫，動(dòng)而說(shuō)隨，皆言卦義。
　　俞氏琰曰：巽固進(jìn)退不決，茍非艮之止，亦未至于蠱，唯其巽而止，所以《蠱》也。
　　巽則無(wú)奮迅之志，止則無(wú)健行之才，于是事事因循。茍且積弊，而至于蠱，故曰“巽而止蠱”。蓋以卦德言致蠱之由，非飭蠱之道也。
　　蠱，元亨而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日， 本義 釋卦辭，治蠱至于“元亨”，則亂而復(fù)泊之象也。亂之終，治之始，天運(yùn)然也。
　　程傳 治蠱之道，如卦之才，則“元亨”而天下治矣。夫治亂者，茍能使尊卑上下之義正，在下者巽順，在上者能止齊安定之，事皆止于順，則何蠱之不治也，其道大善而亨也，如此則天下治矣。方天下壞亂之際，宜涉艱險(xiǎn)以往而濟(jì)之，是往有所事也。夫有始則必有終，既終則必有始，天之道也。圣人知終始之道，故能原始而究其所以然。
　　要終而備其將然，“先甲”“后甲”而為之慮，所以能治蠱而致“元亨”也。
　　集說(shuō) 楊氏萬(wàn)里曰：蠱，壞矣。而曰“元亨而天下治”，何也？蓋亂為治根，《蠱》為飭源，雖然亂不自治，蠱不自飭，不植不立，不振不起，故利于濟(jì)大難，“往有事”也。
　　《朱子語(yǔ)類》云：“蠱元亨而天下治”，言《蠱》之時(shí)如此，必須是大善亨通而后天下治。
　　胡氏炳文曰：“諸卦皆言往有功，《蠱》獨(dú)曰“往有事”。蠱者事也，事雖已治，不可以無(wú)事視之也。前事過中而將壞，即當(dāng)為自新之圖，后事方始而尚新，即當(dāng)致丁寧之意。亂之極而治之始，雖天運(yùn)然也，亦人事致然也。
　　龔氏煥曰：《蠱》卦辭言“先甲”“后甲”，《巽》卦辭言“先庚”“后庚”。事壞而至蠱，則當(dāng)復(fù)始。甲者事之始，故《蠱彖傳》以“先甲”“后甲”，為終則有始地。事久而有弊，不可以不更。庚者事之變，故《巽》爻辭以“先庚”“后庚”為無(wú)初有終也。
　　夫事之壞而新之，是謂“終則有始”。事之弊而革之，是謂無(wú)初有終。終則有始，如創(chuàng)業(yè)之君，新一代之法度也。無(wú)初有終，如中興之主，革前朝之弊事也。
　　俞氏琰曰：“往有事”者，當(dāng)蠱壞之時(shí)，宜涉艱險(xiǎn)而往有攸濟(jì)，不可處之于無(wú)事之域也。文子云：流水之不腐，以其逝故也。戶樞之不蠹，以其運(yùn)故也。大抵器欲常用，久不用則蠹生。體欲常動(dòng)，久不動(dòng)則病生?！缎M》之時(shí)，止而不動(dòng)，則天下之事，終于蠱而已矣，故勉之使往，不宜坐視其弊而弗救也。
　　臨，剛浸而長(zhǎng)。
　　本義 以卦體釋卦名。
　　集說(shuō) 王氏應(yīng)麟曰：《陰符經(jīng)》云，天地之道浸，故陰陽(yáng)勝。愚嘗讀《易》之《臨》曰“剛浸而長(zhǎng)”，《遯》曰“浸而長(zhǎng)也”，自《臨》而長(zhǎng)為《泰》，自《遯》，而長(zhǎng)為《否》。
　　浸者漸也，圣人之戒深矣。
　　張氏清子曰：自《復(fù)》一陽(yáng)生，積而至《臨》，則二陽(yáng)長(zhǎng)矣，故曰“剛浸而長(zhǎng)”?！哆q》者《臨》之反也，《臨彖》曰“剛浸而長(zhǎng)”，《遯彖》不曰“柔浸而長(zhǎng)”，而止曰“小利貞浸而長(zhǎng)”，《易》不為小人謀也。
　　說(shuō)而順，剛中而應(yīng)。
　　案 “剛浸而長(zhǎng)，說(shuō)而順，剛中而應(yīng)”，皆釋卦名也。蓋“剛浸而長(zhǎng)”，則陽(yáng)道方亨。
　　有說(shuō)順之德，則人心和附。剛中得應(yīng)，則上下交叫志同：此其所以德洋及于天下，而足以有《臨》也。此亦如《泰》之取義，兼交《泰》與消長(zhǎng)兩意，見正道之盛大。故夫子釋之曰“臨者大也”。若但以“臨”為陵逼小人之義，則于卦爻之辭多有所難通者。
　　大亨以正，天之道也本義 當(dāng)剛長(zhǎng)之時(shí)，又有此善，故其占如此也。
　　程傳 浸，漸也。二陽(yáng)長(zhǎng)于下而漸進(jìn)也。下兌，上坤，和說(shuō)而順也，剛得中道而有應(yīng)助，是以能大亨而得正，合天之道，剛正而和順，“天之道也”?；λ圆幌⒄?，剛正和順而已。以此臨人臨事臨天下，莫不大亨而得正也。兌為說(shuō)，說(shuō)乃和也，《夬彖》云“決而和”。
　　至于八月有兇，消不久也。
　　本義 言雖天運(yùn)之當(dāng)然，然君子宜知所戒。
　　程傳 《臨》二陽(yáng)生，陽(yáng)方漸盛之時(shí)，故圣人為之戒云。陽(yáng)雖方長(zhǎng)、然“至于八月”，則消而兇矣。八月，謂陽(yáng)生之八月。陽(yáng)始生于《復(fù)》，自《復(fù)》至《遯》凡八月，自建子至建未也。二陰長(zhǎng)而陽(yáng)消矣，故云“消不久”也。在陰陽(yáng)之氣言之，則消長(zhǎng)如循環(huán)，不可易也。以人事言之，則陽(yáng)為君子，陰為小人，方君子道長(zhǎng)之時(shí)。圣人為之誡，使知極則有兇之理而虞備之，常不至于滿極，則無(wú)兇也。
　　集說(shuō) 孔氏穎達(dá)曰：陽(yáng)長(zhǎng)之卦，每卦皆應(yīng)“八月有兇”。但此卦名《臨》，是盛大之義，故于此卦特戒之耳。若以類言之，則陽(yáng)長(zhǎng)之卦，至其終末皆有兇也。
　　陸氏振奇曰：日陽(yáng)象，月陰象。八，少陰之?dāng)?shù)。七，少陽(yáng)之?dāng)?shù)。故言陰來(lái)之期曰“八月”，言陽(yáng)來(lái)之期曰“七日”。
　　案 “八月”“七日”，說(shuō)者多鑿。陸氏之說(shuō)，最為得之。蓋陽(yáng)數(shù)窮于九，則退而生少陰之八，陰數(shù)窮于六，則進(jìn)而生少陽(yáng)之七，七八者陰陽(yáng)始生之?dāng)?shù)也。若拘拘于卦氣月候之配，則《震》、《既濟(jì)》之“七日”，與夫三日三年十年之類，皆多不可通者矣。
　　大觀在上，順而巽，中正以觀天下。
　　本義 以卦體卦德釋卦名義。
　　程傳 五居尊位，以剛陽(yáng)中正之德，為下所觀，其德甚大，故曰“大觀在上”。下坤而上巽，是能順而巽也，五居中正，以巽順中正之德，為觀于天下也。
　　集說(shuō) 趙氏彥肅曰：“大觀在上”，統(tǒng)謂二陽(yáng)，“中正以觀天下”，獨(dú)舉九五。
　　楊氏啟新曰：順以宅心，堯舜之溫恭克讓，文王之徽柔懿恭是也。巽以制事，通人情，酌物理，隨物付物，因時(shí)制宜者也，“巽，德之制也”，非巽何以使萬(wàn)事各得其宜。
　　觀，盥而不薦，有孚颙若，下觀而化也。
　　程傳 為《觀》之道，嚴(yán)敬如始盅之時(shí)，則下民至誠(chéng)瞻仰而從化也?！安凰]”，謂不使誠(chéng)意少散也。
　　集說(shuō) 虞氏翻曰：“孚”，信。“盥”，有威容貌。容止可觀，進(jìn)退可度，則下觀其德而順其化?！对?shī)》曰：“颙颙卬卬，如圭如璋?！本轮x也。
　　朱氏震曰：祭之初，迎尸入廟，天子涚乎而后酌酒，涚謂之盥。酌酒獻(xiàn)尸，尸得之灌地而祭，謂之祼。祼之后，三獻(xiàn)而薦腥，五獻(xiàn)而薦熟，謂之薦?！邦隆闭?，未祼之時(shí)，精神專一，誠(chéng)意未散，不言之信，發(fā)而為敬順之貌?！帮J”，颙如也，故下觀而化，莫不有敬順之心也。
　　王氏中子曰：觀示天下之道，其誠(chéng)意精一。常如始盥之時(shí)，則觀感之下，莫不從化，蓋有不動(dòng)而敬不言而信之妙。
　　觀天之神道，而四時(shí)不忒，圣人以神道設(shè)教，而天下服矣。
　　本義 極言《觀》之道也?！八臅r(shí)不忒”，天之所以為觀也。神道設(shè)教，圣人之所以為觀也。
　　程傳 天道至神，故曰“神道”。觀天之運(yùn)行，四時(shí)無(wú)有差忒，則見其神妙。圣人見天道之神，體神道以設(shè)教，故天下莫不服也。夫天道至神，故運(yùn)行四時(shí)，化育萬(wàn)物，無(wú)有差忒。至神之道，莫可名言。唯圣人默契，體其妙用，設(shè)為政教，故天下之人，涵泳其德而不知其功，鼓舞其化而莫測(cè)其用，自然仰觀而戴服，故曰“以神道設(shè)教而天下服矣”。
　　集說(shuō) 虞氏翻曰：圣人“退藏于密”“以神明其德”，故“設(shè)教而天下服矣”。
　　王氏弼曰：統(tǒng)說(shuō)《觀》之為道，不以刑制使物，而以觀感化物。神則無(wú)形者也，不見天之使四時(shí)，而“四時(shí)不忒”。不見圣人使百姓，而百姓自服也。
　　楊氏時(shí)曰：古人聽以交神而接人，其道一主于誠(chéng)，故曰明則有禮樂，幽則有鬼神。
　　幽明本無(wú)二理，故所以感之者一。圣人”以神道設(shè)教”，所謂“神道”，誠(chéng)意而已。誠(chéng)意，天德也。
　　《朱子語(yǔ)類》云；圣人以“神道設(shè)教”，即是“盥而不薦”之義。
　　又云；天之神道，只是自然運(yùn)行底道理，四時(shí)自然不忒，圣人神道，亦是有教人自然觀感處。
　　吳氏澄曰：常人以言設(shè)教，則有聲音。以身設(shè)教，則有形跡。圣人妙天道于不測(cè)，其應(yīng)捷如影響，蓋所存者神，故所過者化也。
　　楊氏啟新曰：圣人設(shè)教，誠(chéng)于此，動(dòng)于彼。不顯之德。篤恭之妙，與上天之載無(wú)聲無(wú)臭者同一機(jī)，而其動(dòng)物之妙，不變之感，有非人所能測(cè)者，故曰“神道設(shè)教”。
　　頤中有物，曰噬嗑。
　　本義 以卦體釋卦名義。
　　噬嗑而亨，剛?cè)岱?，?dòng)而明，雷電合而章，柔得中而上行，雖不當(dāng)位，利用獄也。
　　本義 又以卦名卦體卦德二象卦變釋卦辭。
　　程傳 “頤中有物”，故為“噬嗑”。有物間于頤中則為害，噬而嗑之，則其害亡，乃亨通也，故云“噬嗑而亨”?！皠?cè)岱?，?dòng)而明，雷電合而章”，以卦才言也。剛爻與柔爻相間，剛?cè)岱侄幌嚯s，為明辯之象。明辨，察獄之本也，動(dòng)而明，下震上離，其動(dòng)而明也?！袄纂姾隙隆?，雷震而電耀，相須并見，“合而章”也。照與威并行，用獄之道也。能照則無(wú)所隱情，有威則莫敢不畏。上既以二象言其動(dòng)而明，故復(fù)言威照并用之意。六五以柔居中，為用“柔得中”之義?！吧闲小?，謂居尊位?！半m不當(dāng)位”，謂以柔居五為不當(dāng)。而“利”于“用獄”者，治獄之道。全剛則傷于嚴(yán)暴，過柔則失于寬縱。
　　五為用獄之主，以柔處剛而得中，得用獄之宜也。以柔居剛為“利用獄”，以剛居柔為利否。曰剛?cè)?，質(zhì)也。居，用也。用柔非治獄之宜也。
　　集說(shuō) 崔氏憬曰；物在頤中，隔其上下，因嚙而合，乃得其“亨”焉。以喻人于上下之間，有亂群者，當(dāng)用刑法之，故言“利用獄”。
　　石氏介曰：大凡柔則言“上行”，剛則言“來(lái)”。柔下剛上，定體也。剛來(lái)，如《訟》、《無(wú)妄》、《渙》等，剛體本在上而來(lái)下?！吧闲小?，如《晉》、《睽》、《鼎》、《噬嗑》等。
　　柔體本在下，今居五位為上行。
　　朱氏震曰：六五柔中，“不當(dāng)位”也。施于用獄，無(wú)若柔中之為利。蓋人君止于仁，不以明斷稱。以皋陶寧失不經(jīng)，曾子哀矜而勿喜之言觀之，則不在明斷審矣。
　　趙氏汝楳曰：體卦之畫，則寬嚴(yán)胥濟(jì)。體卦之德，則明清善聽。體卦之象，則獄不淹宿。噬以剛動(dòng)而能嗑，《彖》言“利用獄”，疑當(dāng)以剛能斷制。而圣人歸之六五之柔，其哀矜惟良之義乎！大君在上，三又而后制刑，德雖柔，于獄則利。
　　俞氏琰曰：《噬嗑》倒轉(zhuǎn)為《賁》，亦有“頤中有物”之象。而以為《賁》，何耶？曰：凡噬者必下動(dòng)，《賁》無(wú)震，故不得為《噬嗑》也。夫頤而中虛，則無(wú)事于噬而自可合。今有物焉，則窒塞矣。茍不以齒決之，烏得而合，故噬已則嗑。嗑則窒者去而上下亨通。故文王曰“噬嗑亨”。孔子添一而字，蓋謂噬而嗑之則亨，不噬則不嗑，不嗑則不亨也。
　　賁，亨。
　　本義 “亨”字疑衍。
　　柔來(lái)而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也。
　　本義 以卦變釋卦辭。剛?cè)嶂唬匀恢?，故曰“天文”，先儒說(shuō)“天文”上當(dāng) 集說(shuō) 蘇氏軾曰：《易》有剛?cè)嵬鶃?lái)、上下相易之說(shuō)，而其最著者，《賁》之《彖傳》也。故學(xué)者治是爭(zhēng)推其所從變，曰《泰》變?yōu)椤顿S》，此大惑也。一卦之變?yōu)榱M獨(dú)為《賁》也哉！徒知《泰》之為《賁》，又烏知《賁》之不為《泰》乎！凡易之所謂剛?cè)嵬鶃?lái)相易者，皆本諸乾坤也。乾施一陽(yáng)于坤，以化其一陰，而生三子，凡三子之卦有言剛來(lái)者，明此本坤也，而乾來(lái)化之。坤施一陰于乾，以化其一陽(yáng)，而生三女，凡三女之卦有言柔來(lái)者，明此本乾也，而坤來(lái)化之。非是卦也，則無(wú)是言也。
　　胡氏炳文曰：“柔來(lái)而文剛”，是以剛為主也。剛往文柔，必曰“分剛上而文柔”者，亦以剛為主也。故《本義》于柔文剛，則曰陽(yáng)得陰助，于剛文柔，而不曰陰得陽(yáng)主。蓋一陰下而為離，則陰為陽(yáng)之助，而明于內(nèi)。一陽(yáng)上而為艮，則陽(yáng)為陰之主，而止于外，是知皆以剛為主也。
　　何氏楷曰：剛為質(zhì)，柔為文，“柔來(lái)”“文剛”，是本先立矣。而文行焉，故“亨”。
　　“分剛上而文柔”者，非以剛為文也。分剛畫居上，而柔始得成其文。不然，無(wú)質(zhì)之文非文已。
　　張氏振淵曰：“柔來(lái)”“文剛”，是當(dāng)質(zhì)勝之余，而以文濟(jì)之?！皠偵稀薄拔娜帷保钱?dāng)文勝之后，而以質(zhì)救之，二者皆以質(zhì)為主。
　　案 “亨”與“小利有攸往”，皆指文而言之。故“柔來(lái)而文剛”者，見剛當(dāng)以柔濟(jì)之，而后可通也?！皠偵稀薄拔娜帷闭?，見柔當(dāng)以剛節(jié)之。而柔之道不可純用以行也，何氏張氏質(zhì)文之說(shuō)極明。
　　又案：“剛上”“文柔”而曰“分”者，本子內(nèi)之誠(chéng)實(shí)，以為節(jié)文之則，乃是由中而分出者，故曰“分”也。
　　文明以止，人文也。
　　本義 又以卦德言之。止，謂各得其分。
　　程傳 卦為賁飾之象，以上下二體，剛?cè)峤幌酁槲娘椧?。下體本乾，柔來(lái)文其中而為離。上體本坤，剛往文其上而為艮。乃為山下有火，止于文明而成《賁》也。天下之事，無(wú)飾不行，故《賁》則能“亨”也。“柔來(lái)而文剛，故亨”，柔來(lái)文于剛，而成文明之象，文明所以為《賁》也?！顿S》之道能致亨，實(shí)由飾而能亨也?！胺謩偵隙娜?，故小利有攸往”，分乾之中爻，往文于艮之上也。事由飾而加盛，由飾而能行，“故小利有攸往”。夫柱而能利者，以有本也。賁飾之道，非能增其實(shí)也，但加之文彩耳。事由文而顯盛，故為“小利有攸往”?！昂唷闭吆嗤ㄒ?，“往”者加進(jìn)也。二卦之變，共成《賁》義。而《彖》分言上下各主一事者，蓋離明足以致亨，文柔又能小進(jìn)也?！疤煳囊?，文明以止人文也”，此承上文言陰陽(yáng)剛?cè)嵯辔恼?，天之文也，止于文明者，人之文也?！爸埂?，謂處于文明也。質(zhì)必有文，自然之理，理必有對(duì)待，生生之本也。有上則有下，有此則有彼，有質(zhì)則有文。一不獨(dú)立，二則為文，非知道者孰能識(shí)之?！疤煳摹?，天之理也。“人文”，人之道也。
　　胡氏允曰：君臣父子兄弟夫婦朋友，粲然有禮以相接者，文之明也。截然有分以相守者，文之止也，是則卦中離明而艮止者也。
　　王氏應(yīng)麟曰：《大畜》為學(xué)，《賁》為文。能止健而后可以為學(xué)，文明以止而后可以為文者，篤實(shí)而已。不以篤實(shí)為本，則學(xué)不足以成德，文不足以明理。
　　何氏楷曰：止者限而不過之謂。一文之一止之而文成，禮以節(jié)文為訓(xùn)，即此意。
　　觀乎天文，以察時(shí)變。觀乎人文，以化成天下。
　　本義 極言《賁》道之大也。
　　程傳 “天文”，謂日月星辰之錯(cuò)列，寒暑陰陽(yáng)之代變。觀其運(yùn)行，以察四時(shí)之遷改也?！叭宋摹保死碇畟愋?，觀人文以教化天下，大下成其禮俗，乃圣人用《賁》之道也?！顿S》之象，取山下有火，又取卦變“柔來(lái)”“文剛”“剛上”“文柔”。凡卦有以二體之義及二象而成者，如《屯》取“動(dòng)乎險(xiǎn)中”與云雷，《訟》取“上剛下險(xiǎn)”與天水違行是也。有取一爻者，成卦之由也?！叭岬梦欢舷聭?yīng)之曰《小畜》 ”，“柔得尊位大中而上下應(yīng)之曰《大有》”是也。有取二體又取消長(zhǎng)之義者，“雷在地中《復(fù)》”，“山附于地《剝》”是也。有取二象兼取二爻交變?yōu)榱x者，“風(fēng)雷《益》”兼取損上益下，“山下有澤《損》 ”兼取損下益上是也。有既以二象成卦，復(fù)取爻之義者，《夬》之“剛決柔”，《姤》之“柔遇剛”是也。有以用成卦者，“巽乎水而上水《井》 ”，“木上有火《鼎》 ”是也，《鼎》又以卦形為象。有以形為象者，“山下有雷《頤》”，“頤中有物曰《噬嗑》”是也。此成卦之義也，如剛上柔下，損上益下，謂剛居上，柔在下，損于上，益于下。據(jù)成卦而言，非謂就卦中升降也。如《訟》、《無(wú)妄》云“剛來(lái)”，豈自上體而來(lái)也。凡以柔居五者，皆云“柔進(jìn)而上行”，柔居下者也，乃居尊位，是進(jìn)而上也，非謂自下體而上也。卦之變皆自乾坤，先儒不達(dá)，故謂《賁》本自《泰》卦，豈有乾坤重而為《泰》，又由《泰》而變之理。下離本乾，中爻變而成離，上艮本坤，上爻變而成艮。離在內(nèi)，故云“柔來(lái)”。
　　艮在上，故云“剛上”。非自下體而上也。乾坤變而為六子，八卦重而為六十四，皆由乾坤之變也。
　　剝，剝也。柔變剛也。
　　本義 以卦體釋卦名義。言柔進(jìn)于陽(yáng)，變剛為柔也。
　　集說(shuō) 陳氏友文曰：《夬彖》曰“剛決柔”，而《剝》曰“柔變剛”，何也？君子之去小人，聲其罪與天下共棄之，名正言順，故曰“決”。小人之欲去君子，辭不順理不直，必萋菲浸潤(rùn)以侵蝕之，故曰“變”。一字之間，君子小人之情狀皦然矣。
　　不利有攸往，小人長(zhǎng)也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。
　　本義 以卦體卦德釋卦辭。
　　復(fù)，亨，剛反。
　　本義 剛反則亨。
　　動(dòng)而以順行，是以出入無(wú)疾，朋來(lái)無(wú)咎。
　　本義 以卦德而言。
　　集說(shuō) 孔氏穎達(dá)曰：“復(fù)亨”者，以陽(yáng)復(fù)則亨，故以亨連復(fù)而釋之也?！皠偡?，動(dòng)而以順行”者，既上釋“復(fù)亨”之義，又下釋“出入無(wú)疾朋來(lái)無(wú)咎”之理。
　　潘氏夢(mèng)旂曰：《剝》以順而止，《復(fù)》以順而行，君子處道消之極，至道長(zhǎng)之初，未嘗一豪之不以順也。
　　反復(fù)其道，七日來(lái)復(fù)，天行也。
　　本義 陰陽(yáng)消息，天運(yùn)然也。
　　集說(shuō) 侯氏行果曰：五月天行至午，陰升也。十一月天行至子，陽(yáng)升也。天地運(yùn)往，陰陽(yáng)升復(fù)，凡歷七月，故曰“七日來(lái)復(fù)”，此天之運(yùn)行也?！队脑?shī)》曰：一之日觱發(fā)，二之日栗烈?！耙恢铡保苤乱?。“二之日”，周之二月也。則古人呼“月”為“日”明矣。
　　利有攸往，剛長(zhǎng)也。
　　本義 以卦體而言，既生則漸長(zhǎng)矣。
　　集說(shuō) 項(xiàng)氏安世曰：《剝》曰“不利有攸往”，小人長(zhǎng)也。復(fù)曰“利有攸往剛長(zhǎng)也”，《易》之意，凡以為君子謀也。
　　邱氏富國(guó)曰：“剛反”，言《剝》之一剛，“窮上反下”而為《復(fù)》也?！皠傞L(zhǎng)”，言《復(fù)》之一陽(yáng)，自下進(jìn)上，為《臨》為《泰》，以至為《乾》也，以其既去而來(lái)反也，故“亨”。以其既反而漸長(zhǎng)也，故“利有攸往”?！皠偡础?，言方《復(fù)》之初?！皠傞L(zhǎng)”，言巳《復(fù)》之后。
　　復(fù)其見天地之心乎。
　　本義 積陰之下，一陽(yáng)復(fù)生，天地生物之心，幾于滅息，而至此乃復(fù)可見。在人則為靜極而動(dòng)，惡極而善，本心幾息而復(fù)，見之端也。程子論之洋矣，而邵子之詩(shī)亦曰：冬至子之半，天心無(wú)改移，一陽(yáng)初動(dòng)處，萬(wàn)物未生時(shí)，玄酒味方淡，大音聲正希，此言 程傳 “復(fù)亨”，謂剛反而亨也。陽(yáng)剛消極而來(lái)反，既來(lái)反，則漸長(zhǎng)盛而亨通矣。
　　動(dòng)而以順行，是以“出入無(wú)疾，朋來(lái)無(wú)咎”，以卦才言其所以然也。下動(dòng)而上順，是動(dòng)而以順行也，陽(yáng)剛反而順動(dòng)，是以得“出入無(wú)疾，朋來(lái)而無(wú)咎”也。朋之來(lái)亦順動(dòng)也，其道反復(fù)往來(lái)，迭消迭息，七日而來(lái)復(fù)者，天地之運(yùn)行如是也。消長(zhǎng)相因，天之理也，陽(yáng)剛君子之道長(zhǎng)，故“利有攸往”。一陽(yáng)復(fù)于下，乃天地生物之心也，先儒皆以靜為見天地之心，蓋不知?jiǎng)又四颂斓刂囊玻侵勒呤肽茏R(shí)之。
　　集說(shuō) 程子曰：“復(fù)其見天地之心”，皆謂至靜能見大地之心，非也?！稄?fù)》之卦下面一畫，便是動(dòng)也，安得謂之靜？自古儒昔皆言靜見天地之心，唯某言動(dòng)而見天地之心。
　　或曰：莫足于動(dòng)上求靜否。曰：固是，然最難。
　　又曰：“復(fù)其見天地之心”，一言以蔽之，天地以生物為心。
　　張子曰：《復(fù)》言“見天地之心”，《咸》、《恒》、《大壯》言“天地之情”。心發(fā)乎微，情發(fā)乎顯。
　　《朱子浯類》云：天地以生生為德，“元亨利貞”，乃生物之心也。但其靜而復(fù)，乃未發(fā)之體，動(dòng)而通焉，則已發(fā)之用。一陽(yáng)來(lái)復(fù)，其始生甚微，固若靜矣。然動(dòng)之機(jī)日長(zhǎng)，而萬(wàn)物莫不資始焉。此天命流行之初，造化發(fā)育之始。天地生生不已之心，于是而可見也。若其靜而未發(fā)，則此心之體，雖尤所不在，然卻有未發(fā)見處。此程子所以以動(dòng)之端為天地之心，亦舉用以該其體爾。
　　又云：伊川與濂溪說(shuō)“復(fù)”字亦差不同，濂溪就回來(lái)處說(shuō)，伊川卻正就動(dòng)處說(shuō)，如“元亨利貞”濂溪就利貞上說(shuō)復(fù)字，伊川就“元”字頭說(shuō)復(fù)字。以《周易》卦爻之意推之，則伊川之說(shuō)為正。然濂溪伊川之說(shuō)，道理只一般，只是所指地頭不同。王弼之說(shuō)，與濂溪同。
　　胡氏炳文曰：天地生物之心，即人之本心也，皆于幾息而復(fù)萌之時(shí)見之。
　　俞氏琰曰：“天地之心”，謂天地生萬(wàn)物之心也。天地生物之心，無(wú)乎不在。圣人于《剝》反為《復(fù)》，靜極動(dòng)初，見天地生物之心，未嘗一日息，非謂惟《復(fù)》卦“見天地之心”也?；蛑^靜為“天地之心”，非也?；蛴种^動(dòng)力“天地之心”，亦非也。
　　吳氏曰慎曰：天地以生物為心，所謂仁也?！稄?fù)》之一陽(yáng)初動(dòng)，十二也。故曰“復(fù)其見大地之心乎”。
　　案 “天地之心”，在人則為道心也。道心甚微，故曰“《復(fù)》，小而辯于物”。于是而惟精以察之，惟一以守之，則道心流行，而微者著矣。顏?zhàn)印坝胁簧莆磭L不知”，是其精也。“知之未嘗復(fù)行”，是其一也。夫子以初爻之義當(dāng)之者此也，惟精惟一者，所以執(zhí)中而已矣。二五皆中，故二則“休復(fù)”而“吉”，五則“敦復(fù)”而“無(wú)悔”。初爻之外，唯此兩爻最善。三則“頻復(fù)”而“厲”者，所謂人心危而難安也。四之“中行”而“獨(dú)”者，所謂道心微而難著也。然皆能自求其心者也。至于上六，則不獨(dú)微而且“迷”，不獨(dú)危而且“敗”，“迷”而以至于“敗”。則所謂天君者，不能以自主矣。故夫子咎之曰：反君道也。堯舜相傳之心學(xué)，皆于《復(fù)》卦見之。
　　本義 以卦變卦德卦體言卦之善如此，故其占當(dāng)獲“大亨”，而利于正，乃天命之當(dāng)然也。其有不正，則不利有所往，欲何往哉？蓋其逆天之命，而天不佑之，故不可以有行也。
　　程傳 謂初九也，坤初爻變而為震，剛自外而來(lái)也。震以初爻為生，成卦由之，故初為無(wú)妄之主。動(dòng)以天為無(wú)妄，動(dòng)而以天，動(dòng)為主也。以剛變?nèi)幔瑸橐哉ネ?，又剛正為主于?nèi)，無(wú)妄之義也。九居初，正也。下動(dòng)而上健，是其動(dòng)剛健也。剛健，無(wú)妄之體也。剛中而應(yīng)，五以剛居中正，二復(fù)以中正相應(yīng)，是順理而不妄也。故其道大亨通而貞正，乃天之命也?！疤烀?，謂天道也。所謂無(wú)妄也。所謂“無(wú)妄”，正而已，小失于正，則為有過，乃妄也。所謂“匪正”，蓋由有往，若無(wú)妄而不往，何由有匪正乎?！盁o(wú)妄”者，理之正也，更有往將何之矣，乃入于妄也。往則悖于天理，天道所不佑，可行乎哉。
　　集說(shuō) 王氏宗傳曰：初九之剛，乾一索于坤而得之，是以為震，而無(wú)妄之外體又乾也。則初九之剛，實(shí)自《乾》來(lái)，故曰“剛自外來(lái)”。震以初爻為主，其在無(wú)妄則內(nèi)體也，故曰“為主于內(nèi)”。
　　趙氏彥肅曰：“剛自外來(lái)”，寄象爾。其實(shí)天之所賦，我固有也。
　　胡氏炳文曰：外卦為乾，震之剛自乾來(lái)也?！稛o(wú)妄》釋“元亨利貞”與《臨》同?！懊?，即道也?！盁o(wú)妄之往”，程子以為無(wú)妄而又往，《本義》只順上文本意解，舉首尾句而包中間也，不可泥文而失意。
　　何氏楷曰：震初一剛，其所從來(lái)，即乾之初畫。《無(wú)妄》外乾內(nèi)震，初九得外卦乾剛初爻，以為內(nèi)卦之主，故曰“剛自外來(lái)而為主于內(nèi)”。
　　案 《彖》言剛來(lái)柔來(lái)，未有言自外來(lái)者，則王氏諸家謂指外卦乾體者信矣。在卦為震得乾最初之畫，在人為吾心得天最初之理，此所以為無(wú)妄也。天理非由外鑠我者，此特指卦象言之，見自乾來(lái)之意。趙氏之說(shuō)是矣。
　　大畜，剛健篤實(shí)輝光，日新其德。
　　本義 以卦德釋卦名義。
　　程傳 以卦之才德而言也。乾體剛健，艮體篤實(shí)，人之才“剛健篤實(shí)”，則所畜能大。充實(shí)而有“輝光”，畜之不已，則“其德”“日新”也。
　　集說(shuō) 鄭氏汝諧曰：“畜”有三義，以蘊(yùn)畜言之，畜德也。以畜養(yǎng)言之，畜賢也。
　　以畜止言之，畜健也?！皠偨『V實(shí)輝光，日新其德”，此蘊(yùn)蓄之大者?！梆B(yǎng)賢”以及萬(wàn)民，此畜養(yǎng)之大者。乾天下之至健，而四五能畜之，此畜止之大者。故《彖傳》兼此三者言之。
　　剛上而尚賢，能止健，大正也。
　　程傳 “剛上”，陽(yáng)居上也。陽(yáng)剛居尊位之上，為“尚賢’之義。止居健上，為能“止健”之義。止乎健者，非大正則安能？以剛陽(yáng)在上，與尊尚賢德，能止至健，皆“大正”之道也。
　　集說(shuō) 郭氏忠孝曰：《大有》，有賢之卦也。《大畜》，畜賢之卦也。故曰“剛上而尚賢”。
　　《朱子語(yǔ)類》云：“能止健”，不說(shuō)健而止，見得是艮來(lái)止這乾。
　　不家食吉，養(yǎng)賢也。
　　本義 亦取“尚賢”之象。
　　集說(shuō) 梁氏寅曰：“養(yǎng)賢”者，亦取“尚賢”之象。自剛上而言，則謂之“尚賢”，所以盡其禮也。自“不家食”而言，則謂之“養(yǎng)賢”，聽以重其祿也。
　　利涉大川，應(yīng)乎天也。
　　本義 亦以卦體而言。
　　程傳 《大畜》之人，所宜施其所畜，以濟(jì)天下，故不食于家則吉，謂居天位享天祿也。國(guó)家養(yǎng)賢，賢者得行其道也?！袄娲蟠ā保^大有蘊(yùn)畜之人，宜濟(jì)天下之艱險(xiǎn)也，《彖》更發(fā)明卦才云，所謂能涉大川者，以“應(yīng)乎天”也。六五，君也。下應(yīng)乾之中爻，乃《大畜》之君。應(yīng)乾而行也，所以能“應(yīng)乎天”，無(wú)艱險(xiǎn)之不可濟(jì)，況其它乎？集說(shuō) 胡氏炳文曰：卦有乾體者，多曰“利涉大川”，健故也。
　　案 “尚賢”“止健”之義，六爻中皆可見。然夫子釋卦，必以“剛健篤實(shí)”一句居首者，蓋莫大于天德?！皠偨　闭?，天德也。人欲畜其天德，非“篤實(shí)”則不能。“篤實(shí)”者，《論語(yǔ)》所謂重，《大學(xué)》所謂靜，《中庸》所謂暗。雖至于達(dá)天德，而必有以固其聰明圣智。故“篤實(shí)”者，學(xué)之所以成始成終，如艮為“萬(wàn)物之所成終而所成始也”。
　　此義最大，故首發(fā)之。
　　頤，貞吉，養(yǎng)正則吉也。觀頤觀其所養(yǎng)也。自求口實(shí)，觀其自養(yǎng)也。
　　本義 釋卦辭。
　　程傳 “貞吉”，所養(yǎng)者正則吉也?！八B(yǎng)”，謂所養(yǎng)之人，與養(yǎng)之之道?！白郧罂趯?shí)”，謂其自求養(yǎng)身之道，皆以正則吉也。
　　集說(shuō) 李氏舜臣曰：占之觀人，每每觀其所養(yǎng)。而所養(yǎng)之大小，則必以其所“自養(yǎng)”者觀之。夫重道義之養(yǎng)而略口體，此養(yǎng)之大者也，急口體之養(yǎng)而輕道義，此養(yǎng)之小者也。
　　養(yǎng)其大體，則為大人。養(yǎng)其小體，則為小人。天之賦予，初無(wú)小大之別，而人之所養(yǎng)各殊，則其所成就者亦異。
　　谷氏家杰曰：“觀頤”者，當(dāng)于所養(yǎng)觀之，又當(dāng)于所養(yǎng)中“自養(yǎng)”處觀之。
　　案 李氏、谷氏說(shuō)，皆得孟子考其善不善之意。
　　本義 極言養(yǎng)道而贊之。
　　程傳 圣人極言《頤》之道而贊其大。天地之道，則養(yǎng)育萬(wàn)物。養(yǎng)育萬(wàn)物之道，正而已矣。圣人作養(yǎng)賢才，與之共天位，使之食天祿，俾施澤于天下，養(yǎng)賢以及萬(wàn)民也。
　　“養(yǎng)賢”，所以養(yǎng)萬(wàn)民也。夫天地之中，品物之眾，非養(yǎng)則不生。圣人裁成天地之道，輔相天地之宜，以養(yǎng)天下，至于鳥獸草木，皆有養(yǎng)之之政。其道配天地，故夫子推《頤》之道，贊天地與圣人之功，曰“頤之時(shí)大矣哉”！或云“義”，或云“用”，或止云“時(shí)”，以其大者也。萬(wàn)物之生與養(yǎng)時(shí)為大，故云“時(shí)”。
　　集說(shuō) 趙氏汝楳曰：圣人之于萬(wàn)民，豈能家與之粟，而人與之衣。其急先務(wù)者，亦曰養(yǎng)賢而已。賢得所養(yǎng)，則仁恩自及于百姓矣。
　　案 卦有曰“尚賢”“養(yǎng)賢”者，皆是六五上九相遇，《大有》、《大畜》、《頤》、《鼎》是也。此卦《頤》為養(yǎng)義，而六五又賴上九之養(yǎng)以養(yǎng)人，故曰“圣人養(yǎng)賢以及萬(wàn)民”也。
　　大過，大者過也。
　　本義 以卦體釋卦名義。
　　程傳 大者過，謂陽(yáng)過也。在事為事之大者過，與其過之大。
　　集說(shuō) 俞氏琰曰：“大過”，謂陽(yáng)之過也。在人事則泛言萬(wàn)事大者之過，凡大者皆是，非一端也。
　　棟橈，本末弱也。
　　本義 復(fù)以卦體釋卦辭，“本”，謂初?！澳?，謂上。“弱”，謂陰柔。
　　程傳 謂上下二陰衰弱，陽(yáng)盛則陰衰，故為大者過。在《小過》則曰小者過，陰過也。
　　集說(shuō) 何氏楷曰：剛過始致本末之弱，本末既弱，則亦不能獨(dú)支。本末弱，即《大過》之象，乃棟所由橈也。
　　剛過而中，巽而說(shuō)行，利有攸往乃亨。
　　本義 又以卦體卦德釋卦辭。
　　程傳 言卦才之善也。剛雖過而二五皆得中，是處不失中道也。下巽上兌，足以巽順和說(shuō)之道而行也。在《大過》之時(shí)，以中道巽說(shuō)而行，故“利有攸往”，乃所以能“亨”也。
　　集說(shuō) 朱氏震曰：剛過而中，所謂時(shí)中好。過，非過于理也，以過為中也。猶之治疾，疾勢(shì)沈痼，必攻之以瞑眩之藥。自其治微疾之道視之，則謂之過。自藥病相對(duì)言之，則謂之中。《大過》之時(shí)，君子過越常分以濟(jì)弱，能達(dá)乎時(shí)中矣。
　　項(xiàng)氏安世曰：“棟橈”二字，以六爻之象言之，中四爻強(qiáng)，初上二爻弱，有棟橈之象，此禍變之大者也。“利有攸往亨”，以六爻之才言之，中四爻剛雖大過，而得時(shí)措之 又曰：先言“亨”，后言“利有攸往”者，亨自亨，利自利也。今先言“利有攸往”，后言“亭”者，明亨因于往也。故《彖》曰“利有攸往乃亨”，言“往”乃“亨”，不往則不亨也。
　　大過之時(shí)大矣哉。
　　本義 《大過》之時(shí)，非有大過人之材，不能濟(jì)也，故嘆其大。
　　程傳 《大過》之時(shí)，其事甚大，故贊之曰“大矣哉！”如立非常之大事，興不世之大功，成絕俗之大德，皆大過之事也。
　　集說(shuō) 胡氏炳文曰：《大過》之事甚大，無(wú)其時(shí)不可過，有其時(shí)無(wú)其才，愈不可過。
　　蔡氏清曰：《大過》之時(shí)，非時(shí)大過也。人當(dāng)《大過》之時(shí)也，以其時(shí)事宜于大過也。其理正《小過》所謂“過以利貞，與時(shí)行”者也。大過二字屬人。
　　習(xí)坎，重險(xiǎn)也。
　　本義 釋卦名義。
　　集說(shuō) 孔氏穎達(dá)曰：釋“習(xí)坎”之義。“險(xiǎn)”，難也。若險(xiǎn)難不重，不須便習(xí)。今險(xiǎn)難既重，是險(xiǎn)之甚者。若不便習(xí)，不可濟(jì)也。故注云：習(xí)坎者，習(xí)重險(xiǎn)也。
　　水流而不盈，行險(xiǎn)而不失其信。
　　本義 以卦象釋“有孚”之義，言內(nèi)實(shí)而行有常也。
　　程傳 “習(xí)坎”者，謂重險(xiǎn)也。上下皆坎，兩險(xiǎn)相重也。初六云“坎陷”，是坎小之坎，重險(xiǎn)也?！八鞫挥?，陽(yáng)動(dòng)于險(xiǎn)中而未出于險(xiǎn)，乃水性之流行，而未盈于坎，既盈則出乎坎矣。“行險(xiǎn)而不失其信”，陽(yáng)剛中實(shí)，居險(xiǎn)之中，行險(xiǎn)而不失其信者也?？仓袑?shí)，水就下，皆為信義，“有孚”也。
　　集說(shuō) 《朱子語(yǔ)類》云：坎水只是平，不解滿，盈是滿出來(lái)。
　　胡氏炳文曰：水字當(dāng)讀“流而不盈，行險(xiǎn)而不失其信”兩句，皆指水言。以水之內(nèi)實(shí)行有常者，釋卦辭“有孚”之義也。
　　俞氏琰曰：坎水，流水也。晝夜常流，流則不盈，故曰“水流而不盈”。水之流迂回曲折，不知更歷幾險(xiǎn)，而終至于海，茲非“行險(xiǎn)而不失其信”者乎！
　　梁氏寅曰：“流而不盈”，“時(shí)止則止”也。盈而后進(jìn)，“時(shí)行則行”也?？惨阅苤篂樾?，以能行為功，“時(shí)止”“時(shí)行”，其君子處險(xiǎn)之道與。
　　維心亨，乃以剛中也。行有尚，往有功也。
　　本義 以剛在中，“心亨”之象。如是而往，必有功也。
　　程傳 維其心可以亨通者，乃以其剛中也。中實(shí)為“有孚”之象，至誠(chéng)之道，何所不通。以剛中之道而行，則可以濟(jì)險(xiǎn)難而亨通也。以其剛中之才而往，則有功，故可嘉 天險(xiǎn)不可升也，地險(xiǎn)山川丘陵也，王公設(shè)險(xiǎn)以守其國(guó)，險(xiǎn)之時(shí)用大矣哉。
　　本義 極言之而贊其大也。
　　程傳 高不呵升者，天之險(xiǎn)也。山川丘陵，地之險(xiǎn)也。王公，君人者，觀坎之象，知險(xiǎn)之不可陵也。故設(shè)為城郭溝池之險(xiǎn)，以守其國(guó)，保其民人。是有用險(xiǎn)之時(shí)，其用甚大，故贊其“大矣哉！”山河城池，設(shè)險(xiǎn)之大瑞也。若夫尊卑之辨，貴賤之分。明等威，異物采，凡所以杜絕陵僭限隔上下者，皆體險(xiǎn)之用也。
　　集說(shuō) 王氏應(yīng)麟曰：下陽(yáng)舉而虢亡，虎牢城而鄭懼，西河失而魏蹙，大峴度而燕危，故曰“設(shè)險(xiǎn)以守其國(guó)”。
　　俞氏琰曰：“時(shí)用”，謂有時(shí)乎用，而非用之常也。
　　案 彖辭發(fā)“習(xí)險(xiǎn)”之義，《彖傳》又發(fā)用險(xiǎn)之義?！傲?xí)險(xiǎn)”者，練習(xí)于艱難之事而無(wú)所避，立身之大本也。用險(xiǎn)者，自然有嚴(yán)峻之象而不可干，御物之大權(quán)也。天之崇窿不可升，地之修阻不可越，此天地用險(xiǎn)之著者。在人則所謂忠信以為甲胄，禮義以為干櫓，皆此意也。其大者則又莫如王公之設(shè)險(xiǎn)守國(guó)，蓋用天之道而刑賞之威，莫敢以干犯。
　　因地之利，而河山之固，莫敢以窺伺。險(xiǎn)之用豈不大哉！大抵八卦之德，皆有其善?？仓码U(xiǎn)，雖微與諸卦不同。然以其用言之，則亦與諸卦之德同歸矣。
　　離，麗也。日月麗乎天，百谷草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。
　　本義 釋卦名義。
　　程傳 “離”，麗也，謂附麗也。如“日月則麗于天”，“百谷草木”則“麗于土”，萬(wàn)物莫不各有所麗。天地之中，無(wú)無(wú)麗之物。在人當(dāng)審其所麗，麗得其正，則能“亨”也?！爸孛饕喳惡跽?，以卦才言也。上下皆離，重明也。五二皆處中正，“麗乎正”也。
　　君臣上下，皆有明德而處中正，可以化天下成文明之俗也。
　　集說(shuō) 項(xiàng)氏安世曰：“日月麗乎天”而成明，“百谷草木麗乎土”而成文。故離為文，又為明。
　　齊氏夢(mèng)龍?jiān)唬糊斏綏钍显疲夯馃o(wú)常形，麗物而有形，最得本旨。人之生也。得水為精，得火為神，其合也。氣聚而形成于有其分也，氣散而神泯于無(wú)。蓋精所以為形，而神麗于形者也。天地，形之大者也。日月麗天，百谷草木麗土，其神之發(fā)見而可見者也。
　　案 項(xiàng)氏齊氏說(shuō)，則是陽(yáng)麗乎陰，而以為陰麗乎陽(yáng)者，非矣。唯張子《正蒙》之說(shuō)得之。
　　柔麗乎中正故亨，足以畜牝牛吉也。
　　本義 以卦體釋卦辭。
　　集說(shuō) 項(xiàng)氏安世曰：“重明以麗乎正”，此統(tǒng)論一卦之義，以釋卦名也?！叭猁惡踔姓?，此以二五成卦之爻釋卦辭也。
　　胡氏炳文曰：坎之剛中，九五分?jǐn)?shù)多，故九五曰“坎不盈”，卦辭釋“有孚”。亦曰“水流而不盈”。離之中正，六二分?jǐn)?shù)多，故卦辭曰“畜牝牛吉”，而六二爻辭亦曰“黃離元吉”“彖下傳咸，感也。
　　本義 釋卦名義。
　　集說(shuō) 劉氏牧曰：卦以《咸》名，而《彖傳》以“感”釋其義者，圣人之微旨，欲明感物之無(wú)心也。
　　張子曰：萬(wàn)物本一，故一能合異，以其能合異，故謂之“感”，若非有異，則無(wú)合，天地乾坤，陰陽(yáng)也，二端故有感，本一故能合。
　　邱氏富國(guó)曰：“咸”者感也，所以感者心也，無(wú)心者不能感，故“咸”加“心”而為“感”。有心于感者，亦不能咸感，故“感”去“心”而為“咸”。“咸”，皆也，唯無(wú)容心于感，然后無(wú)所不感，圣人以《咸》名卦，而《彖》以“感”釋之，所以互明其旨也。
　　王氏應(yīng)麟曰：咸之感無(wú)心，感以虛也。兌之說(shuō)無(wú)言，說(shuō)以誠(chéng)也。
　　柔上而剛下，二氣感應(yīng)以相與，止而說(shuō)，男下女，是以亨利貞，取女吉也。
　　本義 以卦體卦德卦象釋卦辭?；蛞载宰冄浴叭嵘稀薄皠傁隆敝x，曰《咸》自《旅》來(lái)，柔上居六，剛下居五也，亦通。
　　程傳 “咸”之義感也，在卦則柔爻上而剛爻下，柔上變剛而成兌，剛下變?nèi)岫婶?。陰?yáng)相交，為男女交感之義。又兌女在上，艮男居下，亦柔上剛下也。陰陽(yáng)二氣相感相應(yīng)而和合，是“相與”也。止而說(shuō)，止于說(shuō)為堅(jiān)愨之意。艮止于下，篤誠(chéng)相下也，兌說(shuō)于上，和說(shuō)相應(yīng)也。以男下女，和之至也。相感之道如此，是以能亨通而得正。“取女”如是則“吉”也。卦才如此，大率感道利于正也。
　　集說(shuō) 王氏肅曰：山澤以氣通，男女以禮感。男而下女，初婚之所以為禮，取女之所以為吉也。
　　馮氏當(dāng)可曰：“柔上”“剛下”，“感應(yīng)”“相與”，所以為“亨”?！爸苟f(shuō)”，所以“利貞”?！澳邢屡保浴叭∨币?。
　　王氏申子曰：“止而說(shuō)”者，謂艮止不動(dòng)，而意氣自相和說(shuō)，乃所謂感。不止而動(dòng)，則是出于作為，非感也，故六爻皆欲其靜。
　　蔡氏清曰：卦體卦德卦象三段意，皆歸于“咸”之一字內(nèi)。而所謂“亨利貞，取女吉”者，義蓋從此而出，故《本義》以通釋卦名卦辭。
　　本義 極言感通之理。
　　程傳 既言男女相感之義，復(fù)推極感道，以盡天地之理，圣人之用。天地二氣交感，而化生萬(wàn)物，圣人至誠(chéng)以感億兆之心，而天下和平。天下之心所以和平，由圣人感之也。
　　觀天地交感化生萬(wàn)物之理，與圣人感人心致和平之道，則“天地萬(wàn)物之情可見矣”。感通之理，知道者默而觀之可也：集說(shuō) 張子曰：能通天下之志者，為能感人心。圣人同乎人而無(wú)我，故和平天下，莫盛于感人心。
　　鄭氏汝諧曰：天地萬(wàn)物雖異位，其氣則一。圣人億兆雖異勢(shì)，其誠(chéng)則一，觀其所感，而其情可見者，感生于情也。情出于正，然后知感通之理。
　　張氏清子曰：“寂然不動(dòng)”，性也?！案卸焱ā?，情也。于其所感而觀之，“而天地萬(wàn)物之情”，可得而見矣。
　　恒，久也。剛上而柔下，雷風(fēng)相與，巽而動(dòng)，剛?cè)峤詰?yīng)，恒。
　　本義 以卦體卦象卦德釋卦名義。或以卦變言“剛上”“柔下”之義，曰《恒》自《豐》來(lái)，剛上居二，柔下居初也，亦通。
　　程傳 “恒”者，長(zhǎng)久之義也。卦才有此四者，成恒之義也。“剛上而柔下”，謂乾之初上居于四，坤之初下居于初，剛爻上而柔爻下也。二爻易處則成震巽，震上巽下，亦“剛上而柔下”也。剛處上而柔居下，乃恒道也。“雷風(fēng)相與”，雷震則風(fēng)發(fā)，二者相須，交助其勢(shì)，故云“相與”，乃其常也?！百愣鴦?dòng)”，下巽順，上震動(dòng)，為以巽而動(dòng)。
　　天地造化恒久不已者，順動(dòng)而已?！百愣鴦?dòng)”，常久之道也。動(dòng)而不順，豈能常也。“剛?cè)峤詰?yīng)”，一卦剛?cè)嶂辰韵鄳?yīng)。剛?cè)嵯鄳?yīng)，理之常也。此四者《恒》之道也，卦所以為《恒》也。
　　集說(shuō) 鄭氏汝諧曰：《咸》與《恒》，皆剛?cè)嵯鄳?yīng)。《咸》不著其義，《恒》則曰“剛?cè)峤詰?yīng)”。《咸》無(wú)心，《恒》有位也。有位而剛?cè)嵯鄳?yīng)，其理也。無(wú)心而剛?cè)嵯鄳?yīng)，其私也。能識(shí)時(shí)義之變易，斯可言《易》矣。
　　恒亨無(wú)咎，利貞，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。
　　本義 恒固能“亨”且“無(wú)咎”矣。然必利于正，乃為久于其道，不正則久非其道矣。天地之道，所以常久，亦以正而已矣。
　　程傳 恒之道可致“亨”而無(wú)過咎，但所恒宜得其正，失正則非可恒之道也，故曰“久于其道”。“其道”，可恒之正道也?！安缓闫涞隆?，與恒于不正，皆不能亨而有咎也。
　　天地之所以不已，蓋有恒久之道，人能恒于可恒之道，則合天地之理也。
　　利有攸往，終則有始也。
　　程傳 天下之理，未有不動(dòng)而能恒者也。動(dòng)則終而復(fù)始，所以恒而不窮。凡天地所生之物，雖山岳之堅(jiān)厚，未有能不變者也。故恒非一定之謂也，一定則不能恒矣。唯隨時(shí)變易，乃常道也，故云“利有攸往”。明理之如是，懼人之泥于常也。
　　集說(shuō) 朱氏震曰：“易，窮則變，變則通，通則久?！薄逗恪贩且欢ǘ蛔円玻S時(shí)變易，其恒不動(dòng)，故“利有攸往”。
　　《朱子語(yǔ)類》云：《恒》非一定之謂，一定則不能《恒》矣。體之常。所以為用之變。用之變，乃所以為體之常。
　　趙氏汝棋曰：所貴于攸往者，謂事雖有終，我行不已。則終者，復(fù)有始，所以體天地之道也。
　　日月得天而能久照，四時(shí)變化而能久成，圣人久于其道而天下化成，觀其所恒，而天地萬(wàn)物之情可見矣。
　　本義 極言恒久之道。
　　程傳 此極言常理，“日月”，陰陽(yáng)之精氣耳。唯其順天之道，往來(lái)盈縮，故能久照而不已?！暗锰臁保樚炖硪??！八臅r(shí)”，陰陽(yáng)之氣耳。往來(lái)變化，生成萬(wàn)物，亦以得天，故常久不已。圣人以常久之道行之有常，而天下化之以成美俗也?！坝^其所恒”，謂觀日月之久照，四時(shí)之久成。圣人之道，所以能常久之理。觀此，則“天地萬(wàn)物之情理可見矣”。天地常久之道，天下常久之理，非知道者孰能識(shí)之？集說(shuō) 蘇氏軾曰：非其至情者，久則厭矣。
　　《朱子語(yǔ)類》云：物各有個(gè)情，有個(gè)人在此。決定是有個(gè)惻隱羞惡是非辭讓之情，性只是個(gè)物事，情卻多般，或起或滅，然而頭面卻只一般，長(zhǎng)長(zhǎng)恁地，這便是“觀其所恒”，而“天地萬(wàn)物之情可見”之義。
　　龔氏煥曰：“利貞久于其道”，體常也。“利有攸往，終則有始”，盡變也。體常而后能盡變，盡變亦所以體常。天地萬(wàn)物所以常久者，以其能盡變也。
　　陳氏琛曰：即其恒久之理而觀之，則“天地萬(wàn)物之情可見矣”。蓋大氣渾淪充塞，而太極為之綱維主張。氣有參差，而理無(wú)不一。故天高地下，萬(wàn)物散殊，不特其聲色貌象常久如此，而其德性功用，亦亙?nèi)f古而不易。少有變易，則為怪異不祥矣。此可見天地萬(wàn)物之情，皆有恒也。
　　案 釋“利貞”云“久于其道”，則居所不遷之謂也。釋“利有攸往”云“終則有始”，則動(dòng)靜不窮之謂也。然兩義并行，初不相悖。動(dòng)靜雖不窮，而所謂居所不遷者，未嘗變也。然則天地之道，恒久不已，與終則有始之義，一而已矣。下文天地日月，即根此意而申明之?！叭赵碌锰於芫谜铡闭?，恒久不已也?！八臅r(shí)變化而能久成”者，終則有始也。日月為之體，四時(shí)為之用，四時(shí)者日月之所為，合之皆天地之道也。圣人久于其道，如日月之得天而久照，化天下而成之，如四時(shí)之變化而久成，此恒道之大者也。
　　 遯亨，遯而亨也。剛當(dāng)位而應(yīng)，與時(shí)行也。
　　本義 以九五一爻釋亨義。
　　程傳 小人道長(zhǎng)之時(shí)，君子遯退，乃其道之亨也。君子遯藏，所以伸道也，此言處《遯》之道。自“剛當(dāng)位而位”以下，則論時(shí)與卦才，尚有可為之理也。雖《遯》之時(shí)，君子處之，未有必遯之義。五以剛陽(yáng)之德，處中正之位，又下與六二以中正相應(yīng)，雖陰長(zhǎng)之時(shí)，如卦之才，尚當(dāng)隨時(shí)消息。茍可以致其力，無(wú)不至誠(chéng)自盡以扶持其道，未必于遯藏而不為，故曰“與時(shí)行也”。
　　集說(shuō) 孔氏穎達(dá)曰：此釋《遯》之所以得亨通之義。小人之道方長(zhǎng)，君子非遯不通，故曰“遯而亨也”。
　　又曰：釋所以能遯而致亨之由，艮由九五以剛而當(dāng)其位，有應(yīng)于二，非為否亢，遯不否亢，即是相時(shí)而動(dòng)，所以遯而得亨。
　　郭氏忠孝曰：圣人進(jìn)退皆道，無(wú)入而不自得，雖遯亦亨也?！芭c時(shí)行”者，“時(shí)止則止，時(shí)行則行”，是為《遯》之義也。
　　《朱子語(yǔ)類》：?jiǎn)枺骸斑q亨遯而亨也”，分明是說(shuō)能遯便亨，更說(shuō)剛當(dāng)位而應(yīng)，“與時(shí)行也”，是如何？曰：此其所以“遯而亨也”，陰方微，為他剛當(dāng)位而應(yīng)，所以能知時(shí)而遯，是能“與時(shí)行”。不然，便是與時(shí)背也。
　　吳氏曰慎曰：非以剛當(dāng)位而應(yīng)為猶可亨，唯其當(dāng)位而應(yīng)，能順時(shí)而遯，所以“亨”也?！芭c時(shí)行”，謂時(shí)當(dāng)遯而遯。
　　小利貞，浸而長(zhǎng)也。
　　本義 以下二陰釋“小利貞”。
　　集說(shuō) 胡氏瑗曰：君子所以不得大有為于世，而唯小利于貞者，蓋以下之群陰浸長(zhǎng)，而小人之黨漸盛也。
　　朱氏震曰；二陰浸長(zhǎng)方之于否，不利君子貞，固有間矣。然不可大貞，“利小貞”而已。先儒謂居小官，干小事，其害未甚，我志猶行。蓋遯非疾世避俗，長(zhǎng)往不反之謂也。去留遲速，唯時(shí)而已。非不忘乎君，不離乎群，消息盈虛，循天而行者，豈能盡《遯》之時(shí)義。
　　張氏清子曰：二陽(yáng)為《臨》，二陰為《遯》，《遯》者《臨》之反對(duì)也?！杜R》之《彖》曰“剛浸而長(zhǎng)”，《遯》之《彖》則不曰柔浸而長(zhǎng)，而止曰“浸而長(zhǎng)”。
　　遯之時(shí)義大矣哉！
　　本義 陰方浸長(zhǎng)，處之為難，故其時(shí)義為尤大也。
　　程傳 當(dāng)陰長(zhǎng)之時(shí)，不可大貞，而尚“小利貞”者，蓋陰長(zhǎng)必以浸漸，未能遽盛，君子尚可小貞其道。所謂“小利貞”，扶持使未遂亡也。《遯》者陰之始長(zhǎng)，君子知微，故當(dāng)深戒。而圣人之意未便遽已也，故有“與時(shí)行”、“利貞”之教。圣賢之于天下，雖 集說(shuō) 郭氏雍曰：《遯》之“小利貞”，《睽》之“小事吉”，不知者遂以為小而不思也。故孔子明其大，而后知“小利貞”“小事吉”者，有大用存焉。
　　大壯，大者壯也。剛以動(dòng)，故壯。
　　本義 釋卦名義。以卦體言，則陽(yáng)長(zhǎng)過中，大者壯也。以卦德言，則乾剛震動(dòng)，所以壯也。
　　程傳 所以名《大壯》者，謂大者壯也。陰為小，陽(yáng)為大。陽(yáng)長(zhǎng)以盛，是大者壯也。
　　下剛而上動(dòng)，以乾之至剛而動(dòng)，故為《大壯》。為大者壯，與壯之大也。
　　集說(shuō) 項(xiàng)氏安世曰：剛則不為物欲所橈，故其動(dòng)也壯，使以血?dú)舛鴦?dòng)，安得壯乎？案 大者，謂陽(yáng)也。大者壯，謂四陽(yáng)盛長(zhǎng)也。此句止釋名卦之義。“剛以動(dòng)故壯”一句，非正釋卦名，乃推明卦之善以起辭義耳。凡曰故者皆同義，“順以說(shuō)”“故聚”，“明以動(dòng)故《豐》”是也。
　　大壯利貞，大者正也。正大而天地之情可見矣。
　　本義 釋“利貞”之義而極言之。
　　程傳 大者既壯，則利于貞正，正而大者道也。極正大之理，則“天地之情可見矣”。
　　天地之道，常久而不已者，至大至正也。正大之理，學(xué)者默識(shí)心通可也。不云大下而云“正大”，恐疑為一事也。
　　集說(shuō) 《朱子語(yǔ)類》問：如何見“天地之情”，曰：“正大”便見得“天地之情”。
　　天地只是正大，未嘗有些子邪處。
　　胡氏炳文曰：心未易見，故疑其辭曰“復(fù)其見天地之心乎”！情則可見矣，故直書之。孟子養(yǎng)氣之論，自此而出。大者壯也，即是其為氣也。至大至剛，大者正也，即是以直養(yǎng)而無(wú)害。
　　晉，進(jìn)也。
　　本義 釋卦名義。
　　集說(shuō) 俞氏琰曰：《晉》以日之進(jìn)言，與《升》、《漸》木之進(jìn)不同。日出地上，其明進(jìn)而盛?！渡贰ⅰ稘u》雖亦有進(jìn)義，而無(wú)明盛之象。
　　明出地上，順而麗乎大明，柔進(jìn)而上行，是以康侯用錫馬蕃庶，晝?nèi)杖右病?br />　　本義 以卦象卦德卦變釋卦辭。
　　程傳 “晉”，進(jìn)也，明進(jìn)而盛也。明出于地，益進(jìn)而盛，故為《晉》。所以不謂之 集說(shuō) 崔氏憬曰：雖一卦名《晉》，而五爻為主，故言“柔進(jìn)而上行也”。
　　郭氏雍曰：“順而麗乎大明，柔進(jìn)而上行”，康侯之德也。其德柔順而明，故下能康一國(guó)之民，而為之主。上能致工者之寵，而“錫馬蕃庶晝?nèi)杖印币病?br />　　項(xiàng)氏安世曰：三女之卦，獨(dú)離柔在上，為得尊位，大中而行之，故謂之“上行”。
　　巽在六四，例謂之上合上同，兌在上六，例謂之上窮，皆不得為“上行”也。
　　王氏申子曰：六卜四卦，離上者八，專取六五一爻，以為成卦之主者二：《晉》、《大有》也。《大有》曰“柔得尊位大中而上下應(yīng)之”，《晉》則曰“柔進(jìn)而上行”，是專以康侯之晉者，當(dāng)此一卦之義矣。
　　吳氏曰慎曰：《晉》、《咸》、《彖傳》，文意正同。卦象數(shù)句，在卦名之下，卦辭之上，是既用以釋卦名，而即以之釋卦辭，故用“是以”二字接下。
　　案 離之德，為麗為明，是明與麗皆離也?！绊樁惡醮竺鳌?，蓋以順德為本，而為大明所附麗。則明者離，而麗者亦離矣。若曰以順而附麗于大明，則麗字乃為坤所借用，其義不亦贅乎？火之為物，不能孤行也，必有所附，猶人心之明。不可孤行也，必有所附。《離》曰“畜牝?！闭?，明附于順也。《睽》、《旅》之《彖》亦然，皆以說(shuō)止為主，而明附之也。此文義之誤，不可不正。
　　明入地中，明夷。
　　本義 以卦象釋卦名。
　　集說(shuō) 孔氏穎達(dá)曰：此就二象以釋卦名，此及《晉》卦，皆《彖》、《象》同辭也。
　　內(nèi)文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。
　　本義 以卦德釋卦義?！懊纱箅y”，謂遭紂之亂而見囚也 c程傳 明入于地，其明滅也，故為《明夷》。內(nèi)卦離，離者文明之象。外卦坤，坤者柔順之象。為人內(nèi)有文明之德，而外能柔順也。昔者文王如是，故曰“文王以之”。
　　當(dāng)紂之昏暗，乃明夷之時(shí)，而文王內(nèi)有文明之德，外柔順以事紂，蒙犯大難。而內(nèi)不失其明圣，而外足以遠(yuǎn)禍患，此文王所用之道也，故曰“文王以之”。
　　集說(shuō) 王氏申子曰：《明夷》一卦，大抵主商之未造言之。
　　利艱貞，晦其明也。內(nèi)難而能正其志，箕子以之。
　　本義 以六五一爻之義釋卦辭，“內(nèi)難”，謂為紂近親，在其國(guó)內(nèi)，如六五之近于上 程傳 《明夷》之時(shí)，利于處艱厄而不失其貞王，謂能晦藏其明也。不晦其明，則被禍患。不守其正，則非賢明?；赢?dāng)紂之時(shí)，身處其國(guó)內(nèi)，切近其難，故云“內(nèi)難”。
　　然箕子能藏晦其明，而自守其正志，箕子所用之道也，故曰“箕子以之”。
　　集說(shuō) 胡氏炳文曰：六五爻辭曰“箕于之明夷利貞”。釋彖，兼文王發(fā)之。蓋羑里演易，處之甚從容，可見文王之德。佯狂受辱，處之極艱難，可見箕子之志。然此一時(shí)也，文王因而發(fā)伏羲之《易》，箕子因而發(fā)大禹之疇。圣賢之于患難，自系斯文之會(huì)，蓋有天意存焉。
　　俞氏琰曰：“大難”，謂羑里之囚也。其難關(guān)系天下之大，民命之所寄，故曰“大難”。
　　“內(nèi)難”。謂家難也。其難關(guān)系一家之內(nèi)，宗社之所寄也，箕子為紂之近親，故曰“內(nèi)難”。
　　家人，女正位乎內(nèi)，男正位乎外，男女正，天地之大義也。
　　本義 以卦體九五六二釋“利女貞”之義。
　　程傳 彖以卦才而言，陽(yáng)居五，在外也，陰居二，處內(nèi)也，男女各得其正位也。尊卑內(nèi)外之道正，合天地陰陽(yáng)之大義也。
　　集說(shuō) 孔氏穎達(dá)曰：此因二五得正，以釋《家人》之義，并明“女貞”之旨。
　　吳氏曰慎曰：先言“女正位乎內(nèi)”，釋“利女貞”也。
　　家人有嚴(yán)君焉，父母之謂也。
　　本義 亦謂二五。
　　程傳 《家人》之道，必有所尊嚴(yán)而君長(zhǎng)者，謂父母也。雖一家之小，無(wú)尊嚴(yán)則孝敬衰，無(wú)君長(zhǎng)則法度廢。有嚴(yán)君而后家道正，家者國(guó)之則也。
　　集說(shuō) 王氏申子曰：父道固主乎嚴(yán)，母道尤不可以不嚴(yán)，猶國(guó)有尊嚴(yán)之君長(zhǎng)也。無(wú)尊嚴(yán)則孝敬衰，無(wú)君長(zhǎng)則法度廢。故《家人》一卦，大要以剛嚴(yán)為尚。
　　父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，而家道正，正家而天下定矣。
　　本義 上父，初子，五三夫，四二婦，五兄三弟。以卦畫推之。又有此象。
　　程傳 父子，兄弟夫婦各得其道，則家道正矣。推一家之道，可以及天下，故家正則“天下定矣”。
　　集說(shuō) 俞氏琰曰：彖辭舉其端，故但言“利女貞”?！跺鑲鳌窐O其全，故兼言男女之正，而又以父子兄弟夫婦推廣而備言之。
　　林氏希元曰：“正家而天下定”，猶云人人親其親長(zhǎng)其長(zhǎng)而天下平，不作正家之效說(shuō)。
　　案 六十四卦，六爻剛?cè)峤缘梦徽?，唯《既?jì)》而已。此外則中四爻得位者三卦，《家人》、《蹇》、《漸》也。然《家人》名義，獨(dú)取于風(fēng)火之卦者，一則風(fēng)自火出，為風(fēng)化有原之象。二則《蹇》、《漸》之中爻雖得位，而初上不皆陽(yáng)爻。凡《易》取類，上爻有父之象。故《蠱》卦下五爻皆曰父母，至上爻則變其文也。初爻有子之象，故蠱曰“有 睽，火動(dòng)而上，澤動(dòng)而下，二女同居，其志不同行。
　　本義 以卦象釋卦名義。
　　程傳 《彖》先釋《睽》義，次言卦才，終言合睽之道，而贊其時(shí)用之大?；鹬詣?dòng)而上，澤之性動(dòng)而下，二物之性違異，故為《睽》義。中少二女雖同居，其志不同行，亦為《睽》義。女之少也，同處長(zhǎng)則各適其歸，其志異也。言睽者，本同也。本不同，則非《睽》也。
　　案 二女同居之卦多矣，獨(dú)于《睽》、《革》言之者，以其皆非長(zhǎng)女也。凡家有長(zhǎng)嫡，則有所統(tǒng)率而分定，其不同行不相得，而至于乖異變易者，無(wú)長(zhǎng)嫡而分不定之故爾。
　　說(shuō)而麗乎明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以小事吉。
　　本義 以卦德卦變卦體釋卦辭。
　　程傳 卦才如此，所以“小事吉”也。兌，說(shuō)也，離，麗也，又為明。故為說(shuō)順而附麗于明。凡離在上而《彖》欲見柔居尊者，則曰“柔進(jìn)而上行”，《晉》、《鼎》是也。
　　方暌乖之時(shí)，六五以柔居尊位，有說(shuō)順麗明之善，又得中道而應(yīng)剛，雖不能合天下之睽，成天下之大事，亦可以小濟(jì)，是于“小事吉”也。五以明而應(yīng)剛，不能致大吉，何也？曰：五陰柔，雖應(yīng)二，而睽之時(shí)，相與之道未能深固。故二必“遇主于巷”，五“噬膚”，而無(wú)咎也。天下睽散之時(shí)，必君臣剛陽(yáng)中正，至誠(chéng)協(xié)力，而后能合也。
　　集說(shuō) 何氏楷曰：易無(wú)樂乎柔主也，而獨(dú)離居外體者，每稱焉。乾下離上曰《大有》，曰“柔得尊位，大中而上下應(yīng)之”。艮下離上曰《旅》，曰“柔得中乎外而順乎剛”。離下離上曰《離》，曰“柔麗乎中正故亨”。震下離上曰《噬嗑》，曰“柔得中而上行”。坤下離上曰《晉》，曰“柔進(jìn)而上行”。兌下離上曰《睽》，巽下離上曰《鼎》，皆曰“柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛”。坎下離上曰《未濟(jì)》，猶曰“柔得中也”。下卦兌說(shuō)，上卦柔中，皆以小心行柔道者?！跺琛分^“小事吉”者此耳。
　　案 此彖言卦之善，與《鼎》略同。《鼎》曰“元亨”，而此卦但曰“小事吉”者，當(dāng)《睽》之時(shí)故也。凡釋卦名畢，則文義略斷，而特舉卦辭釋之，其與此卦之義相似者，則《革》卦釋名辭之例，尤為顯著也。今釋卦名而文意不斷，直連釋辭之義而總結(jié)之。
　　蓋明乎當(dāng)睽之時(shí)，有此數(shù)善，是以“小事吉”。亦唯因睽之時(shí)，故有此數(shù)善，而唯“小事吉”也。凡《彖傳》名辭之義不分者皆此類。
　　天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬(wàn)物睽而其事類也，睽之時(shí) 本義 極言其理而贊之。
　　程傳 推物理之同，以明《暌》之時(shí)用，乃圣人合睽之道也。見同之為同者，世俗之知也。圣人則明物理之本同，所以能同天下而和合萬(wàn)類也。以天地男女萬(wàn)物明之，天高地下，其體睽也。然陽(yáng)降陰升，相合而成化育之事則同也。男女異質(zhì)，睽也，而相求之志則通也。生物萬(wàn)殊，睽也。然而得天地之和，稟陰陽(yáng)之氣，則相類也。物雖異而理本同，故天下之大，群生之眾，睽散萬(wàn)殊，而圣人為能同之，處《睽》之時(shí)，合《睽》之用。其事至大，故云“大矣哉！”集說(shuō) 趙氏汝楳曰：天地不睽，則清濁淆瀆。男女不睽，則外內(nèi)無(wú)別。萬(wàn)物不睽，則生化雜糅。睽者其體，合者其用。
　　蹇，難也，險(xiǎn)在前也。見險(xiǎn)而能止，知矣哉。
　　本義 以卦德釋卦名義而贊其美。
　　程傳 “蹇”，難也。蹇之為難，如乾之為健，若易之為難，則義有未足?！跺俊酚须U(xiǎn)阻之義，《屯》亦難也，《困》亦難也。同為難而義則異?！锻汀氛?，始難而未得通，《困》者，力之窮，《蹇》乃險(xiǎn)阻艱難之義，各不同也?！半U(xiǎn)在前也”，坎險(xiǎn)在前，下止而不得進(jìn)，故為《蹇》。見險(xiǎn)而能止，以卦才言，處《蹇》之道也。上險(xiǎn)而下止，“見險(xiǎn)而能止”也。犯險(xiǎn)而進(jìn)，則有悔咎，故美其能止為知也。方蹇難之時(shí)，唯能止為善。故諸爻除五與二外，皆以往為失，來(lái)為得也。
　　集說(shuō) 項(xiàng)氏安世曰：險(xiǎn)而止為《蒙》，止于外也?！耙婋U(xiǎn)而能止”為智，止于內(nèi)也。
　　止于外者，阻而不得進(jìn)也。止于內(nèi)者，有所見而不妄進(jìn)也。此《蒙》與《蹇》之所以分也?！锻汀放c《蹇》皆訓(xùn)難，《屯》者“動(dòng)乎險(xiǎn)中”，濟(jì)難者也?！跺俊氛摺爸购蹼U(xiǎn)中”，涉難者也。此《屯》，與《蹇》之所以分也。
　　王氏申子曰：冒險(xiǎn)而進(jìn)，豈知者之事，故諸爻皆喜來(lái)而惡往。唯二與五不言來(lái)往，蓋君臣濟(jì)蹇者也。其可見險(xiǎn)而遽止乎！其止者，處《蹇》之事也。其不止者，濟(jì)《蹇》之事也。
　　蹇利西南，往得中也；不利東北，其道窮也；利見大人，往有功也；當(dāng)位貞吉，以正邦也。蹇之時(shí)用大矣哉。
　　本義 以卦變卦體釋卦辭，而贊其時(shí)用之大也。
　　程傳 《蹇》之時(shí)，利于處平易，西南坤方為順易，東北艮方為險(xiǎn)阻。九上居五而得中正之位，是往而得平易之地，故為利也。五居坎險(xiǎn)之中，而謂之平易者，蓋卦本坤，由五往而成坎，故但取往而得中，不取成坎之義也。方《蹇》而又止危險(xiǎn)之地，則蹇益甚矣，故“不利東北，其道窮也”，謂《蹇》之極也。蹇難之時(shí)，非圣賢不能濟(jì)天下之蹇，故利于見大人也。大人當(dāng)位，則成濟(jì)蹇之功矣，往而有功也。能濟(jì)天下之蹇者，唯大正之道。夫子又取卦才而言，《蹇》之諸爻，除初外，余皆當(dāng)正位，故為貞正而吉也。
　　 集說(shuō) 薛氏溫其曰：諸卦皆指內(nèi)為來(lái)，外為往，則此“往得中”謂五也?！跺俊贰ⅰ督狻废嘌?，覆視《蹇》卦則為《解》。九二得中。則曰“其來(lái)復(fù)吉，乃得中也”。往者得中，中在外也。來(lái)復(fù)得中，中在內(nèi)也。
　　胡氏炳文曰：《坎》、《睽》、《蹇》皆非順境，夫子以為雖此時(shí)亦有可用者，故皆極言贊之?！犊病?、《睽》釋卦辭后，復(fù)從天地人物極言之，以贊其大?！跺俊穭t釋卦辭以贊之而已，蓋上文所謂“往得中”“有功”“正邦”即其用之大者也。
　　案 《彖傳》于《蹇》、《解》言“得中”者，但取其進(jìn)退之合宜，不躁動(dòng)以犯難，為“利西南”之義耳。諸家必以《坤》、《坎》、《艮》之象求之，猶乎漢儒鑿智之余也。
　　解，險(xiǎn)以動(dòng)，動(dòng)而免乎險(xiǎn)解。
　　本義 以卦德釋卦名義。
　　程傳 坎險(xiǎn)震動(dòng)，“險(xiǎn)以動(dòng)”也，不險(xiǎn)則非難，不動(dòng)則不能出難。動(dòng)而出于險(xiǎn)外，是“免乎險(xiǎn)難”也，故為《解》。
　　集說(shuō) 何氏楷曰：以畫觀之，《蹇》之反。以卦觀之，《屯》之反?！跺俊分褂陔U(xiǎn)下，不如《屯》“動(dòng)乎險(xiǎn)中”。《屯》“動(dòng)乎險(xiǎn)中”，又不如《解》動(dòng)乎險(xiǎn)外也。
　　解，利西南，往得眾也，其來(lái)復(fù)吉，乃得中也，有攸往夙吉，往有功也。
　　本義 以卦變釋卦辭。坤為眾，得眾，謂九四入坤體?！暗弥小薄坝泄Α保灾妇哦?。
　　程傳 解難之道，利在廣大平易，以寬易而往濟(jì)解，則得眾心之歸也。不云無(wú)所往，省文爾。救亂陳難，一時(shí)之事，未能成治道也。必待難解無(wú)所往，然后來(lái)復(fù)先王之治，乃得中道，謂合宜也。有所為，則“夙吉”也，早則往而有功，緩則惡滋而害深矣。
　　集說(shuō) 王氏安石曰：有難則往，所以濟(jì)難。難已則來(lái)而復(fù)，所以保常。濟(jì)難以權(quán)，保常以中，此所以吉。
　　郭氏雍曰：“其來(lái)復(fù)古乃得中”者，險(xiǎn)難既解而來(lái)復(fù)，乃得中道，所謂“獲三狐”而“得黃矢”者也?！坝胸砑?，往有功”者。如“射隼于高墉之上”者也。
　　徐氏幾曰：“乃得中”，指二也。蓋禍亂已散，則復(fù)反于安靜之域，不事煩擾，以靜而吉也。
　　邱氏富國(guó)曰：大抵處時(shí)方平者，易緩。除惡不盡者，易滋。圣人于患難方平之際，既不欲人以多事自疲，又不欲人以無(wú)事自怠也。
　　案 之東北為進(jìn)前，之西南為退后，然則來(lái)復(fù)即“利西南”之義也。而以“得眾”“得中”重釋之者，“得眾”，釋“利”字之義。言能修內(nèi)固本，則得人心之歸也?！澳恕弊旨闯写艘庋灾^唯其“利西南”，故必來(lái)復(fù)乃得中道也?！暗帽姟薄暗弥小保嗟摿x 天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，解之時(shí)大矣哉。
　　本義 極言而贊其大也。
　　程傳 既明處《解》之道，復(fù)言天地之解，以見解時(shí)之大。天地之氣，開散交感而和暢，則成雷雨，雷雨作而萬(wàn)物皆生發(fā)甲坼，天地之功，由解而成，故贊“解之時(shí)大矣哉！”王者法天道，行寬宥，施恩惠，養(yǎng)育兆民，至于昆蟲草木，乃順《解》之時(shí)，與天地合德也。
　　集說(shuō) 王氏弼曰：天地否結(jié)，則雷雨不作。交通感散，“雷雨乃作”也。雷雨之作，否結(jié)則散，故“百果草木皆甲坼”。
　　胡氏炳文曰：《解》上下體易為《屯》，“動(dòng)乎險(xiǎn)中”為《屯》，動(dòng)而出乎險(xiǎn)之外為《解》。
　　《屯》象草穿地而未申，《解》則“雷雨作而百果草木皆甲坼”。當(dāng)《蹇》之未《解》，必動(dòng)而免乎險(xiǎn)，方可以為《解》。《蹇》之既《解》，則宜安靜而不可久煩擾。故《蹇》、《解》之時(shí)，圣人皆贊其大。
　　損，損下益上，其道上行。
　　本義 以卦體釋卦名義。
　　程傳 損之所以為損者，以損于下而益于上也。取下以益上，故云“其道上行”。
　　夫損上而益下則為《益》，損下而益上則為《損》，《損》基本以為高者，豈可謂之《益》乎？集說(shuō) 蔡氏清曰：“損下益上”，利歸于上也，故曰“其道上行”。下?lián)p則上不能獨(dú)益矣，圭晰以為《損》也。
　　林氏希元曰：“損下益上”，下?lián)p則上亦損，故曰“其道上行”，道者，損之道也?！冻虃鳌沸∽⒚梢阕骼麣w于上說(shuō)，愚謂卦以損下取名，所重不在于利，又難以道為利。
　　案 蔡氏林氏兩說(shuō)，沿襲用之。今思之，于卦義皆未全。蓋說(shuō)者但主取民財(cái)一事耳，豈知如人臣之致身事主，百姓之服役奉公，皆損下益上之事也。必如此。然后上下交而志同，豈非“其道上行”乎！“上行”，與“地道卑而上行”之義同。下能益上，則道上行矣。上能益下，則道大光矣。如此則道字方有意味，而于兩卦諸爻之義亦合。
　　損而有孚，元吉無(wú)咎可貞，利有攸往，曷之用，二簋可用享，二簋應(yīng)有時(shí)，損剛益柔有時(shí)，損益盈虛，與時(shí)偕行。
　　本義 此釋卦辭?！皶r(shí)”，謂當(dāng)損之時(shí)。
　　程傳 謂損而以至誠(chéng)，則有此“元吉”以下四者，損道之盡善也。夫子特釋“曷之用二簋可用享”，卦辭簡(jiǎn)直，謂當(dāng)損去浮飾。曰何所用哉，二簋可以享也。厚本損末之謂也。夫子恐后人不達(dá)，遂以為文飾當(dāng)盡去，故詳言之。有本必有末，有實(shí)必有文，天下萬(wàn)事無(wú)不然者。無(wú)本不立，無(wú)文不行。父子主思，必有嚴(yán)順之體。君臣主敬，必有承接之儀。禮讓存乎內(nèi)，待威儀而后行。尊卑有其序，非物采則無(wú)別，文之與實(shí)，相須而 集說(shuō) 徐氏幾曰：卦辭曰“損有孚”，《彖傳》曰“損而有孚”，加以而字，義曉然矣。
　　張氏清子曰：當(dāng)其可之謂時(shí)，當(dāng)損而損，時(shí)也。不當(dāng)損而損，則非時(shí)。
　　案 《程傳》之義，施于《賁》卦則可。此卦所謂損者，乃謂時(shí)當(dāng)節(jié)損。如家則稱貧富之有無(wú)，國(guó)則視兇豐為豐儉之類耳，故曰“損而有孚”。言時(shí)雖不得已而損，而以“有孚”行之。如祭祀雖不能備品，而以至誠(chéng)將之也?！岸保鞴?jié)損之義。然下云“損剛益柔”者，非以損剛喻二簋也。剛為本，喻孚誠(chéng)。柔為末，喻儀物。以孚誠(chéng)之有余，補(bǔ)儀物之不足。則雖二簋而不嫌于簡(jiǎn)矣。此“損剛益柔”之義。
　　益，損上益下，民說(shuō)無(wú)疆，自上下下，其道大光。
　　本義 以卦體釋卦名義。
　　程傳 以卦義與卦才言也。卦之為《益》，以其“損上益下”也。損于上而益下，則民說(shuō)之?！盁o(wú)疆”，為無(wú)窮極也。自上而降己以下下，其道之大光顯也。陽(yáng)下居初，陰上居四，為自上下下之義。
　　集說(shuō) 胡氏炳文曰：《損》“其道上行”以上兩句，皆釋《損》義?！兑妗贰捌涞来蠊狻币陨纤木?，皆釋《益》義。
　　利有攸往，中正有慶，利涉大川，木道乃行。
　　本義 以卦體卦象釋卦辭。
　　程傳 五以剛陽(yáng)中正居尊位，二復(fù)以中正應(yīng)之，是以中正之道益天下，天下受其福慶也?！兑妗分疄榈?，于平常無(wú)事之際，其益猶小。當(dāng)艱危險(xiǎn)難，則所益至大，故“利涉大川”也。于濟(jì)艱險(xiǎn)，乃《益》道大行之時(shí)也。益誤作木，或以為上巽下震，故云“木道”，非也。
　　集說(shuō) 朱氏震曰：“利涉大川”言木者三，《益》也，《渙》也，《中孚》也，皆巽也。
　　益動(dòng)而巽，日進(jìn)無(wú)疆，天施地生，其益無(wú)方，凡益之道，與時(shí)偕行。
　　本義 動(dòng)巽，二卦之德。乾下施，坤上生，亦上文卦體之義，又以此極言贊益之大。
　　程傳 又以二體言，卦才下動(dòng)而上巽，“動(dòng)而巽”也。為《益》之道，其動(dòng)巽順于理，則其益日進(jìn)，廣大無(wú)有疆限也。動(dòng)而不順于理，豈能成大益也。以天地之功，言《益》道之大，圣人體之以益天下也。天道資始，地道生物，“天施地生”，化育萬(wàn)物，“各正性命”，“其益”可謂“無(wú)方”矣。方，所也，有方所，則有限量?！盁o(wú)方”，謂廣大無(wú)窮 集說(shuō) 顧氏象德曰：既奮發(fā)，又沈潛，學(xué)所以日新，故“日進(jìn)無(wú)疆”。天下施，地上行，化所以不已。故“其益無(wú)方”。此皆時(shí)之自然者，故曰“凡益之道，與時(shí)偕行”。
　　案 動(dòng)巽取卦德，施生取卦象。風(fēng)者天施也，故《姤》有施命之象。雷者地生也，故《解》有甲坼之象?！稉p》之“與時(shí)偕行”者，時(shí)當(dāng)損而損也?！兑妗分芭c時(shí)偕行”者，時(shí)當(dāng)益而益也。人事也，造化也，非氣候之至，則不能強(qiáng)為益也。
　　夬，決也，剛決柔也。健而說(shuō)，決而和。
　　本義 釋卦名義而贊其德。
　　程傳 “夬”為決義，五陽(yáng)決上之一陰也。“健而說(shuō)，決而和”，以二體言卦才也。
　　下健而上說(shuō)，是健而能說(shuō)，決而能和，決之至善也。兌說(shuō)為和。
　　集說(shuō) 何氏楷曰：君子以天下萬(wàn)物為一體，如陽(yáng)德之無(wú)所不及，其于小人，未嘗仇視而物畜之也。唯獨(dú)恐其剝陽(yáng)以為世道累，則不容于不去耳，而矜惜之意，未嘗不存，此和意也。
　　案 凡釋卦名之后，復(fù)有贊語(yǔ)者，皆以起釋辭之端。此言“健而說(shuō)，決而和”，起“揚(yáng)于王庭”以下之意也。
　　揚(yáng)于王庭，柔乘五剛也。孚號(hào)有厲，其危乃光也。告自邑不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長(zhǎng)乃終也。
　　本義 此釋卦辭?！叭岢宋鍎偂保载泽w言，謂以一小人加于眾君子之上，是其罪也。
　　“剛長(zhǎng)乃終”，謂一變即為純《乾》。
　　程傳 柔雖消矣，然居五剛之上，猶為乘陵之象。陰而乘陽(yáng)，非理之甚，君子勢(shì)既足以去之，當(dāng)顯揚(yáng)其罪于王朝大庭，使眾知善惡也。盡誠(chéng)信以命其眾，而知有危懼，則君子之道，乃無(wú)虞而光大也。當(dāng)先自治，不宜專尚剛武?！凹慈帧?，則所尚乃至窮極矣。
　　《夬》之時(shí)所尚，謂剛武也。陽(yáng)剛雖盛，長(zhǎng)猶未終，尚有一陰，更當(dāng)決去，則君子之道純一而無(wú)害之者矣，乃剛長(zhǎng)之終也。
　　集說(shuō) 孔氏穎達(dá)曰：剛克之道，不可常行。若專用威猛，以此“即戎”，則便為尚力取勝，即是決而不和，其道窮矣。所以唯“告自邑不利即戎”者，只為“所尚乃窮”故也。
　　項(xiàng)氏安世曰：“其危乃光”，與“中未光”相應(yīng)。“不利即戎”，與“暮夜有戎”相應(yīng)。
　　“剛長(zhǎng)乃終”，與“終有兇”相應(yīng)。
　　胡氏炳文曰：《復(fù)》“利有攸往”，“剛長(zhǎng)也”?！秹贰袄胸?，“剛長(zhǎng)乃終”也。
　　小人有一人之未去，猶足為君子之憂，人欲有一分之未盡，猶足為天理之累。必至于純陽(yáng)為《乾》，方為“剛長(zhǎng)乃終”也。
　　吳氏曰慎曰：《復(fù)》“利有攸往”，譬如平地之一簣，故喜其進(jìn)而曰“剛長(zhǎng)也”?！秹?姤，遇也，柔遇剛也。
　　本義 釋卦名。
　　程傳 “姤”之義遇也。卦之為《姤》，以柔遇剛也，一陰方生，始與陽(yáng)相遇也。
　　集說(shuō) 趙氏汝楳曰：“柔遇剛”者，明非剛遇柔也。
　　林氏希元曰；依《本義》是陽(yáng)遇陰，依《彖傳》是陰遇陽(yáng)。《彖傳》乃《本義》以一陰而遇五陽(yáng)意，蓋《彖傳》是為下文“勿用取女，不可與長(zhǎng)”而設(shè)也。
　　案 “柔遇剛”者，以柔為主也。如臣之專制，如牝之司晨，得不謂壯乎！故不復(fù)釋“女壯”，而直釋“勿用取女”之義。
　　勿用取女，不可與長(zhǎng)也。
　　本義 釋卦辭。
　　程傳 一陰既生，漸長(zhǎng)而盛，陰盛則陽(yáng)衰矣?！叭∨闭哂L(zhǎng)久而成家也，此慚盛之陰，將消勝于陽(yáng)，不可與之長(zhǎng)久也。凡女子小人夷狄，勢(shì)茍漸盛，何可與久也。故戒“勿用取”如是之“女”。
　　集說(shuō) 鄭氏康成曰：一陰承五陽(yáng)，茍相遇耳，非禮之正。女壯如是，故不可娶。
　　王氏肅曰：女不可娶，以其不正，不可與長(zhǎng)久也。
　　蘇氏軾曰：姤者所遇而合，無(wú)適應(yīng)之謂也，故其女“不可與長(zhǎng)”。
　　李氏舜臣曰：以一陰遇五陽(yáng)，女下于男，有女不正之象，故曰“勿用取女”?！断獭匪浴叭∨闭?，以男下女，得昏姻正禮故也。若《蒙》之六三，以陰而先求陽(yáng)，其行不順，故亦曰“勿用取女”。
　　天地相遇，品物咸章也。
　　本義 以卦體言。
　　程傳 陰始生于下，與陽(yáng)相遇，“天地相遇”也。陰陽(yáng)不相交遇，則萬(wàn)物不生，“天地相遇”，則化育庶類?！捌肺锵陶隆?，萬(wàn)物章明也。
　　剛遇中正，天下大行也。
　　本義 指九五。
　　程傳 以卦才言也，五與二皆以陽(yáng)剛居中與正，以中正相遇也。君得剛中之臣，臣遇中正之君，君臣以剛陽(yáng)遇中正，其道可以大行于天下矣。
　　姤之時(shí)義大矣哉！
　　本義 幾微之際，圣人所謹(jǐn)。
　　程傳 贊《姤》之時(shí)與《姤》之義至大也。天地不相遇，則萬(wàn)物不生。君臣不相遇，則政治不興。圣賢不相遇，則道德不亨。事物不相遇，則功用不成?！秺ァ分皶r(shí)”與 集說(shuō) 《朱子語(yǔ)類》問： “《姤》之時(shí)義大矣哉！ ”《本義》云：幾微之際，圣人所謹(jǐn)，與伊川之說(shuō)不同，何也？曰：上面說(shuō)“天地相遇”至“天下大行也”，而不好之漸，已生于微矣，故當(dāng)謹(jǐn)于此。
　　吳氏曰慎曰：《姤》為陰遇陽(yáng)之卦，陰陽(yáng)有當(dāng)遇者，如“天地相遇”，及君臣夫婦之類，是不能相無(wú)者，有遇而當(dāng)制者，如“勿用取女”。及小人妄念之類，是不容并立者。
　　“時(shí)義大矣哉”，《程傳》重“遇”字，專以遇之善者言，《本義》重“制”字，專以遇之不善者言。竊意此語(yǔ)總承上文兩端而言可也。
　　案 必如天地之相遇，而后“品物咸章”也。必如此卦以群剛遇中正之君，然后“天下大行也”。茍?zhí)斓刂嘤?，而有陰邪干于其間，君臣之相遇，而有宵類介乎其側(cè)。則在天地為伏明，在國(guó)家為隱慝，而有“女壯”之象矣。
　　萃，聚也。順以說(shuō)，剛中而應(yīng)，故聚也。
　　本義 以卦德卦體釋卦名義。
　　程傳 “萃”之義聚也。“順以說(shuō)”，以卦才言也。上說(shuō)而下順，為上以說(shuō)道使民，而順于人心。下說(shuō)上之政令，而順從于上。既上下順說(shuō)，又陽(yáng)剛處中正之位，而下有應(yīng)助，如此故所聚也。欲天下之萃，才非如是不能也。
　　案 “順以說(shuō)，剛中而應(yīng)”，亦非正釋卦名，乃就卦德而推原能以聚者，以起釋辭之端也。蓋“順以說(shuō)”，是以順道感格，起“假?gòu)R”“用牲”之意。“剛中而應(yīng)”，是有德者居位，而上下應(yīng)之，起“見大人有攸往”之意。
　　王假有廟，致孝享也。利見大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，順天命也。
　　本義 釋卦辭。
　　程傳 王者萃人心之道，至于建立宗廟，所以致其孝享之誠(chéng)也。祭祀，人心之所自盡也，故萃天下之心者，無(wú)如孝享。王者萃天下之道，至于有廟，則其極也。《萃》之時(shí)，見大人則能亨，蓋聚以正道也。“見大人”，則其聚以正道，得其正則亨矣。萃不以正，其能亨乎？“用大牲”，承上“有廟”之文，以享祀而言，凡事莫不如是。豐聚之時(shí)，交于物者當(dāng)厚，稱其宜也。物聚而力贍，乃可以有為，故“利有攸往”，皆天理然也。故云“順天命也”。
　　集說(shuō) 來(lái)氏知德曰：盡志以致其孝，盡物以致其享。
　　觀其所聚，而天地萬(wàn)物之情可見矣。
　　本義 極言其理而贊之。
　　程傳 觀萃之理，可以見天地萬(wàn)物之情也。天地之化育，萬(wàn)物之生成，凡有者皆聚也。有無(wú)動(dòng)靜終始之理，聚散而已，故觀其所以聚，則“天地萬(wàn)物之情可見矣”。
　　集說(shuō) 王氏弼曰：“方以類聚，物以群分。”情同而后乃聚，氣合而后乃群。
　　案 “順天命”雖系于“用大牲”“利有攸往”之下，然連假?gòu)R見大人之意，皆在其中矣。蓋萬(wàn)物本乎天，人本乎祖，“方以類聚，物以群分”，“圣人作而萬(wàn)物睹”，是乃天地人物之所以聯(lián)屬而不散者，實(shí)天之命也?！断獭贰ⅰ逗恪方酝蒲栽旎耸?，而后終之以天地萬(wàn)物之情可見。此卦則天人之義已備，故言“順天命”而遂極贊之。
　　柔以時(shí)升。
　　本義 以卦變釋卦名。
　　集說(shuō) 孔氏穎達(dá)曰：“升”之為義，自下升高，故就六五居尊以釋名升之義。
　　徐氏幾曰：《升》、《晉》二卦，皆以柔為主。剛則有躁進(jìn)之意。
　　龔氏煥曰：《彖傳》“柔以時(shí)升”，似指六五而言，非謂卦變，故下文言“剛中而應(yīng)”，亦謂二應(yīng)五也。
　　巽而順，剛中而應(yīng)，是以大亨。
　　本義 以卦德卦體釋卦辭。
　　程傳 以二體言，柔升，謂坤上行也。巽既體卑而就下，坤乃順時(shí)而上，升以時(shí)也，謂時(shí)當(dāng)升也。柔既上而成《升》，則下巽而上順，以巽順之道升，可謂時(shí)矣。二以剛中之道應(yīng)于五，五以中順之德應(yīng)于二，能巽而順，其升以時(shí)，是以“元亨”也?！跺琛肺恼`作“大亨”，解在《大有》卦。
　　用見大人勿恤，有慶也。南征吉，志行也。
　　程傳 凡《升》之道，必由大人。升于位則由王公，升于道則由圣賢。用巽順剛中之道以見大人，必遂其升?！拔鹦簟?，不憂其不遂也。遂其升，則己之福慶，而福慶及物也?！澳稀?，人之所向?！澳险鳌?，謂前進(jìn)也。前進(jìn)則遂其升而得行其志，是以“吉”也。
　　案 “柔以時(shí)升”之義，或主四言，或主五言，或主上體之坤而言。然卦之有六四六五，及坤居上體者多矣，皆得名為《升》乎？則其說(shuō)似皆未確。蓋“時(shí)升”者，固以坤居上體，而四五得位言也。然唯巽為下體。故其升也有根。蓋巽乃陰生之始也，陰自下生以極于上，如木之自根而滋生，以至于枝葉繁盛，此謂《升》之義矣。此卦與《無(wú)妄》反對(duì)，《無(wú)妄》者，陽(yáng)為主于內(nèi)也，而其究為健?！渡氛撸帪橹饔趦?nèi)也，而其究為順?！稛o(wú)妄》之《彖》曰“剛自外來(lái)而為主于內(nèi)”，明剛德自內(nèi)以達(dá)于外也。《升彖》曰“柔以時(shí)升”，明陰道自下以達(dá)于上也。然則“柔以時(shí)升”云者，尤當(dāng)以初六之義為重。故《無(wú)妄》六爻，獨(dú)初九曰“吉”。此卦六爻亦唯初六曰“大吉”。則二卦之所重者可知矣。其下云，“巽而順，剛中而應(yīng)”，亦與《無(wú)妄》“動(dòng)而健，剛中而應(yīng)”之辭相似，皆連釋名之義以釋“元亨”也。
　　本義 以卦體釋卦名。
　　程傳 卦所以為困，以剛為柔所掩蔽也。陷于下而掩于上，所以困也，陷亦掩也。
　　剛陽(yáng)君子而為陰柔小人所掩蔽，君子之道困窒之時(shí)也。
　　險(xiǎn)以說(shuō)，困而不失其所，“亨”，其唯君子乎?！柏懘笕思?，以剛中也。
　　“有言不信”，尚口乃窮也。
　　本義 以卦德卦體釋卦辭。
　　程傳 以卦才言處《困》之道也，下險(xiǎn)而上說(shuō)，為處險(xiǎn)而能說(shuō)。雖在困窮艱險(xiǎn)之中，樂天安義，自得其說(shuō)樂也。時(shí)雖困也，處不失義，則其道自亨，困而不失其所亨也。能如是者，”其唯君子乎”！若時(shí)當(dāng)困而反亨，身雖亨，乃其道之困也。君子，大人通稱。
　　困而能貞，大人所以吉也。蓋其以剛中之道也，五與二是也。非剛中，剛遇困而失其正矣。當(dāng)困而言，人所不信，欲以口免困，乃所以致窮也。以說(shuō)處困，故有“尚口”之戒。
　　集說(shuō) 鄭氏汝諧曰：九二陷于中，九四九五為上六所掩，是以為《困》。以上下卦言之，則合坎兌而成也。坎，難也。兌，說(shuō)也。困而安于難，則不失其所亨。困而取說(shuō)于人，“尚口乃窮也”。
　　案 此卦所以為剛掩者，《本義》備矣。蓋諸卦之二五剛中，皆為陰掩者。唯《困》與《節(jié)》。然以二體言之，則《節(jié)》坎陽(yáng)居上，兌陰居下，此《困》所以獨(dú)為剛掩也。
　　此義與卦象亦相貫，水在澤上，非澤之所能掩也。水在澤中，則為所掩矣?！半U(xiǎn)以說(shuō)”者，非處險(xiǎn)而說(shuō)也，險(xiǎn)有致說(shuō)之理，以字與而字，義不同也。唯險(xiǎn)有致說(shuō)之理，故困有所為亨者。然以小人處之，則困而困耳，不知其所為亨，故不能因困而得亨。因困而得其所亨者，非君子其孰能之。下剛中之大人，即不失所亨之君子也，指二五言?！吧锌谀烁F”者，處困之極，務(wù)說(shuō)于人，指上六言。
　　巽乎水而上水，井，井養(yǎng)而不窮也。
　　本義 以卦象釋卦名義。
　　集說(shuō) 鄭氏康成曰：坎，水也。巽木，桔槔也。桔槔引瓶下入泉口，汲水而出，《井》之象也。
　　荀氏爽曰：木入水出，《井》之象也。
　　案 釋名之下，又著“井養(yǎng)而不窮也”一句，亦以起釋辭之意。
　　改邑不改井，乃以剛中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以兇也。
　　本義 以卦體釋卦辭?！盁o(wú)喪無(wú)得，往來(lái)井井”兩句，意與“不改井”同，故不復(fù)出?！皠傊小?，以二五而言。“未有功”而敗其瓶，所以“兇”也。
　　程傳 巽入于水下而上其水者，《井》也。井之養(yǎng)于物，不有窮已，取之而不竭， 集說(shuō) 蘇氏軾曰：井井未嘗有得喪，繘井之為功，羸瓶之為兇，在汲者爾。
　　晁氏說(shuō)之曰：或謂《彖》主三陽(yáng)言。五“寒泉食”，是陽(yáng)剛居中，邑可改而并不可改也。三“井渫不食”，是“未有功”也。二“甕敝漏”，是“羸其瓶”而“兇”者也。
　　郭氏雍曰：不言“無(wú)喪無(wú)得”“往來(lái)井井”者，蓋皆系乎剛中之德，圣人舉一以明之耳。
　　案 井唯有常。故其體則“無(wú)喪無(wú)得”，其用則“往來(lái)井井”。王道唯有常，故其體則久而無(wú)弊，其用則廣而及物。故言“改邑不改井”，足以包下二者。
　　革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。
　　本義 以卦象釋卦名義，大略與《睽》相似。然以相違而為《睽》，相息而為《革》也?！跋ⅰ?，滅息也，又為生息之義，滅息而后生息也。
　　程傳 澤火相滅息，又二女志不相得，故為《革》?！跋ⅰ睘橹瓜?，又為生息，物止而后有生，故為生義?！陡铩分跋嘞ⅰ?，謂止息也。
　　集說(shuō) 朱氏震曰：兌澤離火，而《彖》曰“水火”，何也？曰：坎兌一也。澤者水所鐘，無(wú)水則無(wú)澤矣，坎上為云，下為雨。上為云者，澤之氣也。下為雨，則澤萬(wàn)物也。
　　故《屯》、《需》之坎為云，《小畜》之兌亦為云?？矠榇?，《大畜》之兌亦為川。坎為水，《革》兌亦為水?？碴?yáng)兌陰，陰陽(yáng)二端，其理則一，知此始可言象矣。
　　《朱子語(yǔ)類》云：《革》之《象》不曰澤在火上，而曰“澤中有火”，蓋水在火上，則水滅了火，不見得火炎則水涸之義。澤中有火，則二物并在，有相息之象。
　　李氏舜臣曰：不同行，不過有相離之意，故止于《睽》。不相得，則不免有相克之事，故至于《革》。
　　胡氏炳文曰：《既濟(jì)》水在火上，不曰相息者何也？坎之水，動(dòng)水也，火不能息之。
　　澤之水，止水也，止水在上而火炎上，故息。
　　巳日乃孚，革而信之，文明以說(shuō)，大亨以正，革而當(dāng)，其悔乃亡。
　　本義 以卦德釋卦辭。
　　程傳 事之變革，人心豈能便信，必終日而后孚。在上者于改為之際，當(dāng)詳告申令。
　　至于“巳日”，使人信之，人心不信，雖強(qiáng)之行，不能成也。先王政令，人心始以為疑者有矣。然其久也必信，終不孚而成善治者，未之有也。“文明以說(shuō)”，以卦才言《革》之道也。離為文明，兌為說(shuō)，文明則理無(wú)不盡，事無(wú)不察。說(shuō)則人心和順，革而能照察事理。和順人心，可致大亨而得貞正。如是變革得其至當(dāng)，故“悔”“亡”也。天下之事，《革》之不得其道，則反致弊害，故《革》有悔之道。唯《革》之至當(dāng)，則新舊之“悔”皆“亡”也。
　　案 “文明以說(shuō)，大亨以正”，兩“以”字，上句重在文明，蓋至明則事理周盡，故以此而順人心，有所更改，則無(wú)不宜也。下句重在正，蓋其大亨也，以正行之，則無(wú)不順也。凡《彖傳》用“以”字者，文體正倒，皆可互用。如“順以動(dòng)”，及“動(dòng)而以順行”，其義一也。
　　天地革而四時(shí)成，湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人，革之時(shí)大矣哉。
　　本義 極言而贊其大。
　　程傳 推《革》之道，極乎天地變易，時(shí)運(yùn)終始也。天地陰陽(yáng)推迂變易而成四時(shí)，萬(wàn)物于是生長(zhǎng)成終，各得其宜，《革》而后四時(shí)成也。時(shí)運(yùn)既終，必有革而新之者。王者之興，受命于天，故易世謂之“革命”。湯武之王，上順天命，下應(yīng)人心，“順乎天而應(yīng)乎人”也。天道變改，世故遷易，《革》之至大也。故贊之曰“革之時(shí)大矣哉！”集說(shuō) 《朱子語(yǔ)類》云：《革》是更革之謂，到這里須盡翻轉(zhuǎn)更變一番，所謂上下與天地同流，豈曰小補(bǔ)之哉。小補(bǔ)之者，謂扶衰救弊，逐些補(bǔ)緝，如錮露家事相似。若是更革，則須徹底從新鑄造一番，非止補(bǔ)其罅漏而已。
　　鼎，象也。以木巽火，亨飪也。圣人亨以享上帝，而大亨以養(yǎng)圣賢。
　　本義 以卦體二象釋卦名義，因極其大而言之。享帝貴誠(chéng)，用犢而已。養(yǎng)賢則饔飧牢禮，當(dāng)極其盛，故曰“大亨”。
　　程傳 卦之為《鼎》，取鼎之象也。鼎之為器，法卦之象也。有象而后有器，卦復(fù)用器而為義也?！岸Α?，大器也，重寶也。故其制作形模，法象尤嚴(yán)。鼎之名正也，古人訓(xùn)方，方實(shí)正也。以形言，則耳對(duì)植于上，足分峙于下。周圓內(nèi)外，高卑厚薄，莫不有法而至正。至正然后成安重之象，故鼎者法象之器，卦之為《鼎》，以其象也。“以木巽火”，以二體言鼎之用也。“以木巽火”，以木從火，所以“亨飪”也。鼎之為器，生人所賴至切者也。極其用之大，則“圣人亨以享上帝”，“大亨以養(yǎng)圣賢”?！笆ト恕保胖ネ?，“大”言其廣。
　　集說(shuō) 蔡氏淵曰：祭之大者，無(wú)出于上帝。賓客之重者，無(wú)過于圣賢。
　　案 釋名之后，繼以“享帝”“養(yǎng)賢”兩句，指明卦義之所主也，與《井》“養(yǎng)而不窮也”對(duì)觀之，便明。蓋彼主養(yǎng)民，此主享帝養(yǎng)賢。而享帝之實(shí)，尤在于養(yǎng)賢也。
　　巽而耳目聰明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以元亨。
　　本義 以卦象卦變卦體釋卦辭。
　　程傳 上既言鼎之用矣，復(fù)以卦才言。人能如卦之才，可以致“元亨”也。下體巽，為巽順于理，離明而中虛于上，為“耳目聰明”之象。凡離在上者，皆云“柔進(jìn)而上行”。
　　柔在下之物，乃居尊位，“進(jìn)而上行”也。以明居尊而得中道，“應(yīng)乎剛”，能用剛陽(yáng)之 集說(shuō) 單氏渢曰：巽以養(yǎng)下，則達(dá)聰而明目者也?！叭徇M(jìn)而上行”，則不為驕亢者也。
　　“得中而應(yīng)剛”，則能養(yǎng)圣賢者也。
　　劉氏曰：“得中而應(yīng)乎剛”者，以柔居中，下應(yīng)九二之剛，乃能用賢也。柔得尊位，卑巽以下賢，是以致“元亨”。
　　張氏清子曰：上體離也，離為目，而兼耳言之者，蓋以六五為鼎耳而取也。
　　震，亨。
　　本義 震有亨道，不待言也。
　　震來(lái)虩虩，恐致福也。笑言啞啞，后有則也。
　　本義 “恐致?！?，恐懼以致福也，“則”，法也。
　　程傳 《震》自有亨之義，非由卦才?！罢饋?lái)”而能恐懼，自修自慎，則可反致福吉也?！靶ρ詥　?，言自若也。由能恐懼，而后自處有法則也。“有則”，則安而不懼矣，處《震》之道也。
　　集說(shuō) 董氏曰：“致福”云者，見君子常以危為安也?！坝袆t”云者，見君子不以忽忘敬也。
　　李氏過曰：“有則”，謂君子所履，出處語(yǔ)默，皆有常則，不以恐懼而變也。
　　震驚百里，驚遠(yuǎn)而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。
　　本義 程子以為“邇也”下，脫“不喪匕鬯”四字，今從之?！俺觥保^繼世而主祭也。或云，出即鬯字之誤。
　　程傳 雷之震及于百里，遠(yuǎn)者驚，近者懼，言其威遠(yuǎn)大也。《彖》文脫“不喪匕鬯”一句，卦辭云“不喪匕鬯”，本謂誠(chéng)敬之至，威懼不能使之自失?！跺琛芬蚤L(zhǎng)子宜如是，因承上文用長(zhǎng)子之義通解之，謂其誠(chéng)敬能“不喪匕鬯”，則君出而可以守宗廟社稷為祭主也。長(zhǎng)子如是，而后可以守世祀承國(guó)家也。
　　集說(shuō) 《朱子語(yǔ)類》云：《震》便自是“亨”，“震來(lái)虩虩”，是恐懼顧慮，而后便“笑言啞啞”?！罢痼@百里”。，便也“不喪匕鬯”。文王語(yǔ)已是解“震亨”了，孔子又自說(shuō)長(zhǎng)子事。
　　邱氏富國(guó)曰：“驚”者，卒然遇之而動(dòng)乎外?！皯帧闭撸枞晃分冇谥?。
　　張氏清子曰；“出”者，即《說(shuō)卦》“帝出乎震”之謂?！爸鳌闭?，即《序卦》“主器莫若長(zhǎng)子”之謂。若舜之烈風(fēng)雷雨弗迷，可以出而嗣位矣。
　　蔡氏清曰：懼深于驚，遠(yuǎn)近之別也。
　　楊氏啟新曰：乾者自強(qiáng)而已矣，而曰“惕”。震者動(dòng)而已矣，而曰“懼”。惕之為強(qiáng)也，見惕之非惴懾也。懼之為動(dòng)也，見懼之非驚恐也。
　　艮，止也。時(shí)止則止，時(shí)行則行。動(dòng)靜不失其時(shí)，其道光明。
　　程傳 艮為止，止之道唯其時(shí)，行止動(dòng)靜不以時(shí)，則妄也。不失其時(shí)，則順理而合義。在物為理，處物為義，動(dòng)靜合理義，不失其時(shí)也，乃“其道”之“光明”也。君子所貴乎時(shí)，仲尼行止久速是也。艮體篤實(shí)，有光明之義。
　　集說(shuō) 程子曰：“時(shí)止則止，時(shí)行則行”，時(shí)行對(duì)時(shí)止而言，亦“止其所也”。“動(dòng)靜不失其時(shí)”，皆“止其所也”。
　　張子曰：艮一陽(yáng)為主于兩陰之上，各得其位，而其勢(shì)止也?！兑住费浴肮饷鳌闭?，多艮之象，著則明之義也。
　　《朱子語(yǔ)類》云：“時(shí)止則止，時(shí)行則行”，行固非止，然行而不失其理，乃所以為止也。
　　問艮之象何以為“光明”。曰：定則明。凡人胸次煩擾，則愈見昏昧。中有定止，則自然光明，莊子所謂泰宇定而天光發(fā)是也。
　　案 釋名之下，先著此四句，亦所以為釋辭之端?！皶r(shí)止則止”，則，所謂“艮其背不獲其身”也?！皶r(shí)行則行”，則所謂“行其庭不見其人”也。
　　艮其止，止其所也。上下敵應(yīng)，不相與也。是以不獲其身，行其庭，不見其人，無(wú)咎也。
　　本義 此釋卦辭，《易》背為止，以明背即止也。背者，止之所也。以卦體言，內(nèi)外之卦，陰陽(yáng)敵應(yīng)而“不相與也”。不相與則內(nèi)不見己，外不見人，而“無(wú)咎”矣。晁氏云：“艮其止”，當(dāng)依卦辭作“背”。
　　程傳 “艮其止”，謂止之而止也。止之而能止者，由止得其所也。止而不得共所，則無(wú)可止之理。夫子曰：于止知其所止，謂當(dāng)止之所也。夫有物必有則，父止于慈，子止于孝，君止于仁，臣止于敬，萬(wàn)物庶事，莫不各有其所，得其所則安，失其所則悖。
　　圣人所以能使天下順治，非能為物作則也。唯止之各于其所而已。“上下敵應(yīng)”，以卦才言也。上下二體以敵相應(yīng)，無(wú)相與之義。陰陽(yáng)相應(yīng)，則情通而相與，乃以其敵故不相與也。不相與則相背，為“艮其背”，止之義也。相背故“不獲其身”“不見其人”，是以能止，能止則“無(wú)咎”也。
　　集說(shuō) 孔氏穎達(dá)曰：《易》背為止，以明背者無(wú)見之物，即是可止之所也?！棒奁渲埂?，是止其所止也，故曰“艮其止，止其所也”。凡應(yīng)者一陰一陽(yáng)，二體不敵，今上下之位，爻皆峙敵，不相交與，故曰“上下敵應(yīng)，不相與也”。然八純之卦，皆六爻不應(yīng)，何獨(dú)于此言之？謂此卦既止而不交，爻又峙而不應(yīng)，與止義相協(xié)，故兼取以明之。
　　蘇氏軾曰：“艮其止，止其所也”，此所以“不獲其身”也?！吧舷聰硲?yīng)，不相與也”，此所以“行其庭，不見其人”也。
　　《朱子語(yǔ)類》云：“艮其止止其所也”，上句“止”字，便是“背”字。故下文便繼之云“是以不獲其身”，更不再言“艮其背”也。下句“止”字，是解艮字，“所”字， 又云：“艮其背”了，靜時(shí)“不獲其身”，動(dòng)時(shí)“不見其人”，所以《彖辭傳》中，說(shuō)“是以不獲其身，行其庭，不見其人，無(wú)咎也”。周先生所以說(shuō)定之以仁義中正而主靜。
　　項(xiàng)氏安世曰：卦辭為“艮其背”，傳為“艮其止”。晁氏說(shuō)之曰：《傳》亦當(dāng)為“良其背”。自王弼以前，無(wú)“艮其止”之說(shuō)。今案古文“背”字為北，有訛為“止”字之理。
　　胡氏炳文曰：“不獲其身”以下三句，皆從背說(shuō)。背則自視“不獲其身”，“行其庭”則“不見其人”?！侗玖x》所謂止而止，行而止，即程子所謂靜亦定，動(dòng)亦定也。
　　案 此是以卦體爻位釋卦辭，以卦體言，陽(yáng)上陰下，“止其所也”。以爻位言，陰陽(yáng)無(wú)應(yīng)，“不相與也”?！棒奁浔场眱?nèi)兼此二義，故其止所者，為“不獲其身”?！安幌嗯c”者，為“不見其人”?？资纤^卦既止而不交，爻又峙而不應(yīng)者，極為得之。
　　漸之進(jìn)也，女歸吉也。
　　本義 之字疑衍，或是漸字。
　　程傳 如漸之義而進(jìn)，乃女歸之吉也。謂正而有漸也，女歸為大耳，它進(jìn)亦然。
　　集說(shuō) 郭氏雍曰：《傳》言漸之進(jìn)，如女之歸則吉，所以明卦辭也。蓋世俗多失漸進(jìn)之道，獨(dú)“女歸”有漸存焉耳。
　　毛氏璞曰：《易》未有一義明兩卦者，《晉》進(jìn)也，《漸》亦進(jìn)，何也？漸非進(jìn)，以漸而進(jìn)耳。
　　案 曰“漸之進(jìn)也”，以別于《晉》之進(jìn)，《升》之進(jìn)也。
　　進(jìn)得位，往有功也。進(jìn)以正，可以正邦也。
　　本義 以卦變釋“利貞”之意，蓋此卦之變，自《渙》而來(lái)。九進(jìn)居三，自《旅》而來(lái)，九進(jìn)居五，皆為得位之正。
　　程傳 漸進(jìn)之時(shí)，而陰陽(yáng)各得正位，進(jìn)而有功也。四復(fù)由上進(jìn)而得正位，三離下而為上，遂得正位，亦為進(jìn)得位之義。以正道而進(jìn)，可以正邦國(guó)至于天下也。凡進(jìn)于事，進(jìn)于德，進(jìn)于位，莫不皆當(dāng)以正也。
　　集說(shuō) 粱氏寅曰：卦自二至五，陰陽(yáng)各得正位，此所以進(jìn)而有功也。“進(jìn)得位”，以位言?！斑M(jìn)以正”，以道言。
　　案 梁氏之說(shuō)得之，蓋“進(jìn)得位”，以卦位言?！斑M(jìn)以正”，以人事言。在卦為“得位”者，在人事即是“得正”也?！罢睢?，亦只是申有功之意。《易》卦中四爻得位者，《既濟(jì)》曰“定也”，《家人》曰“正家而天下定矣”，《蹇》、《漸》皆曰“以正邦也”。
　　蓋董子正朝廷以正百官，正百宮以正萬(wàn)民之意也。
　　其位，剛得中也。
　　程傳 上云“進(jìn)得位往有功也”，統(tǒng)言陰陽(yáng)得位，足以進(jìn)而有功。復(fù)云“其位剛得中也”，所謂“位”者，五以剛陽(yáng)中正得尊位也。諸爻之得正，亦可謂之得位矣。然未若五之得尊位，故特言之。
　　集說(shuō) 梁氏寅曰：上言“進(jìn)得位”，以自二至五四爻言之也。此又言“其位剛得中”，以九五言之也。
　　止而巽，動(dòng)不窮也。
　　本義 以卦德言，漸進(jìn)之義。
　　程傳 內(nèi)艮止，外巽順，“止”為安靜之象，“巽”為和順之義。人之進(jìn)也，若以欲心之動(dòng)，則躁而不得其漸，故有困窮。在《漸》之義，內(nèi)止靜而外巽順，故其進(jìn)動(dòng)不有困窮也。
　　集說(shuō) 吳氏曰慎曰：“止而巽”，終是進(jìn)。但進(jìn)以漸，故卦名為《漸》。若“巽而止”，則終于止而事壞亂矣，故卦名為《蠱》。內(nèi)外先后之辨，不可易也。
　　案 “剛得中”，“止而巽”，又就中四爻內(nèi)特舉九五與卦德，申“女歸”“利貞”之義?！豆?jié)》卦“說(shuō)以行險(xiǎn)”，“當(dāng)位”“中正”同。
　　歸妹，天地之大義也。天地不交而萬(wàn)物不興，歸妹人之終始也。
　　本義 釋卦名義也。“歸”者，女之終。生育者，人之始。
　　程傳 “一陰一陽(yáng)之謂道”，陰陽(yáng)交感，男女配合，天地之常理也。《歸妹》，女歸于男也，故云“天地之大義也”。男在女上，陰從陽(yáng)動(dòng)，故為女歸之象，天地不交，則萬(wàn)物何從而生？女之歸男，乃生生相續(xù)之道。男女交而后有生息，有生息而后其終不窮。
　　前者有終，而后者有始。相續(xù)不窮，是“人之終始也”。
　　集說(shuō) 項(xiàng)氏安世曰：“有男女然后有夫婦”，“天地之大義也”?！坝蟹驄D然后有父子”，“人之終始也”。
　　案 將言《歸妹》之兇，而先言其本“天地之大義”，猶《姤》言“柔遇剛”之失，而又推本于天地相遇之正也。由此言之，陰陽(yáng)原不可以相無(wú)，而唯當(dāng)慎之始以防其敝者，是《易》之道也。
　　說(shuō)以動(dòng)，所歸妹也。
　　本義 又以卦德言之。
　　集說(shuō) 鄭氏汝諧曰：長(zhǎng)男居上，少女居下，以女下男也。少女“說(shuō)以動(dòng)”，而又先下于男，其所歸者妹，故以“征”則“兇”，且“無(wú)攸利”。
　　案 卦德“說(shuō)以動(dòng)”，則與《咸》之“止而說(shuō)”者異矣。卦象女先于男，是所欲歸者妹也。又以少女從長(zhǎng)男，是所歸者乃妹也。所歸妹一句兼此二意，可見其失于禮，又愆于義也。夫“說(shuō)以動(dòng)”，則徇乎情。所歸妹，則不能止乎禮義。此卦之所以兇乎！《本義》以卦德言之，實(shí)則兼卦德卦象在內(nèi)。
　　本義 又以卦體釋卦辭。男女之交，本皆正理。唯若此卦，則不得其正也。
　　程傳 以二體釋《歸妹》之義。男女相感說(shuō)而動(dòng)者，少女之事，故以“說(shuō)而動(dòng)”，所歸者妹也。所以征則兇者，以諸爻皆不當(dāng)位也。所處皆不正，何動(dòng)而不兇。大率以“說(shuō)而動(dòng)”，安有不失正者，不唯位不當(dāng)也。又有乘剛之過，三五皆乘剛，男女有尊卑之序，夫婦有唱隨之禮，此常理也，如《恒》是也。茍不由常正之道，徇情肆欲，唯說(shuō)是動(dòng)，則夫婦瀆亂，男牽欲而失其剛，婦狃說(shuō)而忘其順，如《歸妹》之乘剛是也。所以兇，無(wú)所往而利也。夫陰陽(yáng)之配合，男女之交媾，理之常也。然從欲而流放，不由義理，則淫邪無(wú)所不至，傷身敗德，豈人理哉，《歸妹》之所以“兇”也。