尚書皐陶謨曰。無教佚欲有邦。兢兢業(yè)業(yè)。一日二日萬幾。偽孔氏注云。幾。微也。言當戒懼萬事之微。荀子云。善日者王。又云。王者敬日。與書義同。
尚書大傳曰。在旋機玉衡以齊七政。玉衡。斗也。旋機者何也。傳曰。旋者。還也。機者。幾也。微也。其變幾微而所動者大。謂之旋機。是故旋機謂之北極。
說文曰。幾。微也。殆也。從。說文。。微也。從二幺。從戍。戍。兵守也。而兵守者危也。荀子人心之危與幾同義。
邵子擊壤集詩云。何者謂之機。天根理極微。今年初盡處。明日起頭時。此際易得意。其間難下辭。人能知此義。何事不能知。
孝經(jīng)鉤命決曰。道機合者稱皇。文選注一。
荀子解蔽篇曰。道經(jīng)曰。人心之危。道心之微。危微之幾。惟明君子而后能知之。注云。幾。萌兆也。與機同。
虛
咸彖傳曰。山上有澤。咸。君子以虛受人。
祭義曰。孝子將祭。慮事不可以不豫。比時具物。不可以不備。虛中以治之。
管子心術篇曰。虛無無形謂之道。又曰。虛之與人也無閑。唯圣人得虛道。注云。虛能貫穿人形。故曰無閑。又曰。天之道虛。地之道靜。虛則不屈。靜則不變。又曰。虛者萬物之始也。注云。有形生于無形也。
賈子新書道術曰。道者。所從接物也。其本者謂之虛。其末者謂之術。虛者言其精微也。平素而無設施也。術也者。所從制萬物也。動靜之數(shù)也。凡此皆道也。
韓非子外儲說。鄭長者有言曰。夫虛靜無為而無見也。太史公自序曰。虛者道之常也。
荀子解蔽篇曰。人何以知道曰心。心何以知曰虛。壹而靜心未嘗不臧也。臧讀為藏。然而有所謂虛心未嘗不滿也。滿讀為兩。然而有所謂一心未嘗不動也。然而有所謂靜。人生而有知。知而有志。志也者臧。藏。也。然而有所謂虛。不以所已臧害所將受謂之虛心。生而有知。知而有異。異也者。同時兼知之。同時兼知之。兩也。然而有所謂一夫不以一害。此一謂之壹。心臥則夢。偷則自行。使之則謀。故心未嘗不動也。然而有所謂靜。不以夢劇亂知謂之靜。未得道而求道者謂之虛。壹而靜知道察知道行體道者也。虛壹而靜謂之大清明。
獨
易履初九。素履。素。始也。往無咎。象曰。素履之往。獨行愿也。述曰。初微謂之獨。震為行使。四變而已應之。故獨行愿。疏云。初為隱為微。隱微于人為獨。
觀初六曰童觀。馬融注云。童猶獨也。
復六四曰。中行獨復。虞注云。中謂初。震為行。初一陽爻。故稱獨。
大過象曰。君子以獨立不懼。虞注云。君子謂乾初。陽伏巽中體復一爻潛龍之德。故稱獨立不懼。疏云初為獨。
晉初六。晉如摧如貞吉。象曰。晉如摧如。獨行正也。虞注云。失位故摧如。動得位故貞吉。初動震為行。初一稱獨也。方言曰。一。蜀也。南楚謂之獨。郭注云。蜀猶獨也。是獨即一。故云初一稱獨。
詩思齊曰。不顯亦臨。無射亦保。朱子曰。言文王雖居幽隱。亦常若有臨之者。雖無厭射。亦常有所守焉。其純亦不已如是。
詩烝民曰。人亦有言。德輶如毛。民鮮克舉之。我儀圖之。維仲山甫舉之。愛莫助之。毛傳曰。儀。宜也。愛。隱也。正義云。毛以為德輶如毛。民寡能舉行之者。我以人之此言實得其宜。乃圖謀之。觀誰能行德。維仲山甫獨能舉此德而行之。其德深遠而隱。莫有能助行之者。山甫既無人助。獨行之耳。棟謂德輶如毛言微也。民鮮克舉言慎獨者少。唯仲山甫能慎獨。故克舉之隱微之中。神明獨運。非人所能助。故云愛莫助之。荀子曰。能積微者速成。引此詩為證。又曰。操之則得之。舍之則失之。操而得之則輕。輕則獨行。獨行而不舍則濟矣。棟謂德輶如毛。故操而得之則輕。愛莫助之。故云輕則獨行。行而不舍則至誠也。故云則濟矣。毛公用師說。故訓愛為隱。鄭氏不明古義。改訓為惜。七十子喪而大義乖?？党纱笕?。猶未免也。
禮器曰。禮之以少為貴者。以其內(nèi)心也。鄭注。內(nèi)心。用心于內(nèi)其德在內(nèi)。德產(chǎn)之致也精微。鄭注。致。致密也。盧注。天地之德所生至精至微也。觀天下之物無可以稱其德者。如此則得不以少為貴乎。故君子慎其獨也。獨則象天。
中庸曰。君子戒慎乎其所不睹。恐懼乎其所不聞。莫見乎隱。莫顯乎微。故君子慎其獨也。
大學曰。欲正其心者先誠其意。所謂誠其意者。毋自欺也。如惡惡臭。如好好色。此之謂自謙。故君子必慎其獨也。小人閑居為不善。無所不至。見君子而后厭然弇其不善而著其善。人之視已如見其肺肝然則何益矣。此謂誠于中形于外。故君子必慎其獨也。曾子曰。十目所視。十手所指。其嚴乎。富潤屋。德潤身。心廣體胖。故君子必誠其意。鄭注云。嚴乎言可畏敬也。胖猶大也。三者言實于內(nèi)顯見于外。
大學中庸皆言慎獨。荀子曰。不誠則不能獨。大學釋誠意則言慎獨。不誠則不能獨。此大學義疏也。誠。實也。獨。中外一也。大學曰。此謂誠于中形于外。中庸曰。誠則形堯舜率天下以仁而民從之。桀紂率天下以暴而民從之。皆獨之效也。故曰其所令反其所好而民不從。初疑桀紂之民從暴語。及觀王莽魏閹時而其言始驗。
荀子不茍篇曰。君子養(yǎng)心莫善于誠。即正心先誠意之義。致誠則無他事矣。唯仁之為守。唯義之為行。誠心守仁則形。形則神。神則能化矣。誠心行義則理。理則明。明則能變矣。變化代興謂之天德。天不言而人推高焉。地不言而人推厚焉。四時不言而百姓期焉。夫此有常以至其誠者也。君子至德。嘿然而喻。未施而親。不怒而威。夫此順命天命。以慎其獨者也。善之為道者。不誠則不獨。不誠則欺安能獨。不獨則不形。誠則形。不形信不由中。則雖作于心。見于色。出于言。民猶若未從。其所令反其所好而民不從。雖從必疑天地為大矣。不誠則不能化萬物。圣人為知矣。不誠則不能化萬民。父子為親矣。不誠則疏君上為尊矣。不誠則卑夫誠者。君子之所守也。而政事之本也。
韓非子揚權曰。道無雙。故曰一。是故明君貴獨道之容。
淮南繆稱曰。獨專之意樂哉。忽乎日滔滔以自新。忘老之及已也。始乎叔季。歸乎伯孟。必此積也。自少至長。不身遁。斯亦不遁人。遁。隱。故若行獨梁。一木之水橋。不為無人不競其容。故使人信己者易而蒙衣自信者難。
莊子庚桑曰。為不善乎顯明之中者。人得而誅之。為不善乎幽閑之中者。鬼得而誅之。明乎人明乎鬼者。然后能獨行。注云。幽顯無愧于心則獨行而不懼。
法言修身篇曰。天下有三門。由于情欲入自禽門。由于禮義入自人門。由于獨智入自圣門。司馬光曰。生而知之。獨運明智。極深研幾。非常人所能逮。
問神篇曰。龍蟠于泥。蚖其肆矣。龍蟠于泥。獨也。以況君子肆恣也。蚖其肆。不慎獨也。以況小人間居為不善也。蚖哉蚖哉。惡覩龍之志也歟。寉乎不拔。潛龍之志。
孝至篇曰?；蛟?。何以處偽。曰。有人則作之。無人則輟之。之謂偽。注云。道不可須臾離。所以君子慎其獨。
韓非子揚權曰。道無雙。故曰一。是故明君貴獨道之容。注云。道以獨為容。案。獨道之容即獨也。大戴禮武王踐祚帶之銘云?；饻缧奕?。劉子新論云。顏回不以夜浴改容。所謂獨道之容。
揚子太玄曰。陰不極則陽不生。亂不極則德不形。君子修德以俟時。不先時而起。不后時而縮。動止微章不失其法者。其唯君子乎。注云。君子謂陽也。修德于黃泉。候春而興。案。修德于黃泉即獨也。君子慎獨。有隱德者必陽報。故莫見乎隱。莫顯乎微。
老子道經(jīng)曰。有物混成。先天地生。寂兮寞兮。獨立而不改。河上公注云。獨立者無匹雙。不改者化有常。案。獨即一也。道獨行。故君子慎獨。道不改。故不可須臾離。
淮南原道曰。所謂無形者。一之謂也。所謂一者。無匹合于天下者也。卓然獨立。塊然獨處。上通九天。下貫九野。
蜀獨同義
爾雅釋山。獨者蜀。注云。蜀亦孤獨。方言。一。蜀也。南楚謂之獨。管子云。抱蜀不言而廟堂既修。半農(nóng)人云。抱蜀即老子抱一。
始
恒初六?？：阖憙礋o攸利。象曰?？：阒畠?。始求深也。虞注云。乾為始。故曰始求深也。
乾彖傳曰。大哉乾元。萬物資始。荀注云。謂分為六十四卦萬一千五百二十筴。皆受始于乾也。
系上曰。原始反終。故知死生之說。說。舍也。
大學曰。物有本末。事有終始。
乾鑿度曰。乾漸九月。乾者天也。終而為萬物始。北方萬物所始也。故乾位在于十月。注云。乾御戌亥在于十月而漸九月也。
又云。乾位在西北。陽祖微據(jù)始也。
又云。太初者氣之始也。太始者形之始也。鄭注云。形。見也。天象形見之所本始也。案。太始生于戌仲。太素者質(zhì)之始也。
周書周祝曰。天為古。地為久。察彼萬物名于始。
爾雅釋詁曰。初哉首基肇祖元胎俶落權輿。始也。
老子道經(jīng)曰。無名天地之始。注云。無名者謂道。道無形。故不可名也。始者。道本也。吐氣布化。出于虛無。為天地本始也。
吳子曰。夫道者所以反本復始。吳起。曾申弟子。傳左氏春秋。
呂覽召類曰。元者。吉之始也。
揚雄羽獵賦云。于是玄冬季月天地隆烈。萬物權輿于內(nèi)。徂落于外。注。爾疋曰。權輿始也。
昏義曰。夫禮始于冠。本于昏。鄭注云。始猶根也。本猶乾也。
素
乾鑿度曰。太素者。質(zhì)之始也。鄭注云。地質(zhì)之所本始也。又云。太素有質(zhì)始形也。案。太素生于亥仲。
文選注。方言曰。素。本也。
履初九曰。素履往無咎。述云。初為履始。故云素。疏云。乾鑿度曰。太索者。質(zhì)之始。鄭注。尚書大傳云。素猶始也。初為履始。故云素。素亦始也。
象上傳曰。素履之往。獨行愿也。述云。初微謂之獨。
張衡靈憲注曰。太素之前幽清玄靜。寂寞冥默。不可為象。厥中惟靈。厥外惟無。如是者永久焉。斯為冥莖。一作涬。蓋乃道根。道根既建。由無生有。太素始萌。萌而未兆。并體同色。坤屯不分。原注云。坤屯音渾沌。御覽一。
深
恒初六?？：阖憙?。象曰?？：阒畠础Ｊ记笊钜?。虞注云?？?。深也。莊九年公羊傳曰?？Ｖ吆?。深之也。初下稱浚。故曰浚恒。乾初為淵。故深矣。失位變之正。乾為始。故曰始求深也。乾為始。亦據(jù)初。初為始為元。大哉乾元。萬物資始。故乾為始也。
系上曰。無有遠近幽深。虞注云。遠謂天。近謂地。深謂陽。幽謂陰。又曰。夫易圣人之所以極深而研幾也。又曰。鉤深致遠。虞注云。初深故曰鉤深。致遠謂乾。又曰。精義入神。姚信注云。入在初也。陰陽在初。深不可測。故謂之神。
論語子貢曰。夫子之言性與天道不可得而聞已矣。何晏注云。性者人之所受以生也。天道者。元亨日新之道。深微故不可得而聞之。
后漢陳忠傳。自順帝即位。盜賊并起?？たh更相飾匿。莫肯糾發(fā)。更相文飾。隱匿盜賊。忠上疏曰。臣聞輕者重之端。小者大之源。故堤潰蟻孔。氣泄針芒。揚雄語。是以明者慎微。智者識幾。書曰。小不可不殺?？嫡a。詩云。無縱詭隨。以謹無良。大雅。蓋所以崇本絶末。鉤深之慮也。棟案。慮之初。故曰鉤深。此與仲翔義合。
老子道經(jīng)曰。古之善為士者。微妙玄通。深不可識。
德經(jīng)曰。玄德深矣遠矣。
莊子天地曰。視乎冥冥。聽乎無聲。冥冥之中。獨見曉焉。無聲之中。獨聞和焉。故深之又深而能物焉。窮其原而后能物物。神之又神而能精焉。
繕性曰。當時命而大行乎天下則反一。無跡不當時命而大窮乎天下則深根寧極而待。此存身之道也。
系下曰。龍蛇之蟄以存身也。虞注云。潛藏也。龍潛而蛇藏。陰息初巽為蛇。陽息初震為龍。十月坤成。十一月復生。遘巽在下。龍蛇俱蟄。初坤為身。故龍蛇之蟄以存身。莊子言存身之義通于易。
天下曰。以深為根。注云。理根為太初之極。不可謂之淺也。釋言曰。潛。深也。初為深。易潛龍勿用亦在初。
太玄曰。夫一一所以摹始而測深也。
初
易上經(jīng)曰。初九潛龍勿用。述云。易氣從下生。故以下爻為始。乾為龍。潛藏在下。故曰潛龍。其初難知。故稱勿用。太衍之數(shù)虛一不用。謂此爻也。
又曰。初六履霜堅冰至。
系上曰。其初難知。其上易知。本末也。初辭擬之。卒成之終。系下曰。小人以小善為無益而弗為也。以小惡為無傷而弗去也。虞注云。小善謂復初。小惡謂遘初。
公羊隱五年傳云。初者何。始也。
參同契曰。元精云布。因氣托初。
乾鑿度曰。太初者。氣之始也。鄭注云。元氣之所本始太易。既是寂然無物矣。焉能生此太初哉。則太初者亦忽然而自生。又曰。太初之氣寒溫始生也。案太初生于酉仲。
京房雜試對后漢律歷志。曰。宓犧作易。紀陽氣之初以為律法。建日冬至之聲。以黃鍾為宮。大蔟為商。姑洗為角。林鍾為征。南呂為羽。應鍾為變宮。蕤賓為變征。此聲氣之元。五音之正也。
淮南俶真曰。圣人之學也欲以反性于初。高誘注云。人受天地之中以生。孟子曰。性無不善而情欲害之。故圣人能反其性于初。
本
易大過。棟橈。彖傳曰。棟橈。本末弱也。虞注云。初上陰柔本末弱。故棟橈也。
系下曰。復。德之本也。虞注云。復初乾之元。故德之本也。
又曰。其初難知。其上易知。本末也。侯果注云。本末初上也。周禮師氏以三德教國子。一曰至德以為道本。鄭注云。至德。中和之德。覆燾持載含容者也。孔子曰。中庸之為德。其至矣乎。
詩簡兮曰。執(zhí)轡如組。毛傳曰。組?？椊M也。御眾有文章。言能治眾。動于近。成于遠也。正義曰。御者。執(zhí)轡于此。使馬騁于彼。織組者。總紕于此。而成文于彼。皆動于近成于遠。呂覽先己曰。百仞之松元傷于下而末槁于上。商因之困。謀失于胸。令困于彼。詩曰。執(zhí)轡如組。孔子曰。審此言也可以為天下。子貢曰。何其躁也。孔子曰。非謂其躁也。謂其為之于此而成文于彼也。圣人組修其身而成文于天下矣。高誘曰。胸猶內(nèi)。彼亦外也。
大戴禮保傅曰。易曰。正其本。萬物理。本謂初。
大學曰。物有本末。事有終始。知所先后則近道矣。古之欲明明德于天下者。先治其國。虞夏書堯典曰?？嗣骺〉隆Ｒ杂H九族。九族既睦。平章百姓。百姓昭明。協(xié)和萬邦。黎民于變時雍。由本達末。原始及終。一以貫之之道也。欲治其國者先齊其家。欲齊其家者先修其身。欲修其身者先正其心。欲正其心者先誠其意。荀子曰。養(yǎng)心莫善于誠。欲誠其意者先致其知。鄭注云。知謂知善惡吉兇之所終始也。致知在格物。倉頡篇曰。格。量度之也。棟案。此謂知所先。物格而后知至。知至而后意誠。意誠而后心正。心正而后身修。身修而后家齊。家齊而后國治。國治而后天下平。棟案。此謂知所后。自天子以至于庶人。壹是皆以修身為本。朱子曰。正心以上皆所以修身也。其本亂而末治者否矣。其所厚者薄而其所薄者厚。未之有也。此謂知本。此謂知之至也。棟案。物有本末。事有終始。格物之事也。知所先后致知之事也。此謂知本物格知止之事也。
孟子曰。人有恒言。皆曰天下國家。天下之本在國。國之本在家。家之本在身。
又曰。徐子曰。仲尼亟稱于水。曰水哉水哉。何取于水也。孟子曰。原泉混混。不舍晝夜。盈科而后進。放乎四海。有本者如是。是之取爾。茍為無本。七八月之閑雨集溝澮皆盈。其涸也可立而待也。故聲聞過情。君子恥之。又曰。有大人者正己而物正者也。
仲舒對策曰。臣謹案。春秋謂一元之意。一者萬物之所從始也。元者辭之所謂大也。謂一為元者。視大始而欲正本也。春秋探其本而反自貴者始。故為人君者正心以正朝廷。正朝廷以正百官。正百官以正萬民。正萬民以正四方。四方正。遠近莫敢不壹于正而亡有邪氣奸其閑者。
呂覽孝行曰。凡為天下治國家必務本而后末。詹何曰。身治而國不治者未之有也。故曰必務本。所謂本者。非耕耘種植之謂。務其人也。務猶求也。務其人非貧而富之。寡而眾之。眾多也。務其本也。務本莫貴于孝。孝為行之本。故圣人貴之。夫孝。三皇五帝之本務而萬事之紀也。紀猶貫也。夫執(zhí)一術而百善至。百邪去。天下從者其惟孝也。一術。孝術。故論人必先以所親而后及所疏。先本后末。先近后遠。必先所重而后及所輕。所重謂其親。所輕謂他人。今有人于此行于親重而不簡慢于輕疏。孝于親以及人之親。則是篤謹孝道。厚慎孝道。先王之所以治天下也。先王以孝治天下。故愛其親不敢惡人。敬其親不敢慢人。愛敬盡于事親。光耀加于百姓。加。施也。究于四海。此天子之孝也。此孝經(jīng)義疏也。圣治章曰。圣人因嚴以教敬。因親以教愛。圣人之教不肅而成。其政不嚴而治。其所因者本也。注。本謂孝也。
呂覽執(zhí)一曰。楚王問為國于詹子。詹何。隱者。詹子對曰。何聞為身。不聞為國。詹子豈以國可無為哉。以為為國之本在于為身。身為而家為。家為而國為。國為而天下為。故曰以身為家。以家為國。以國為天下。此四者異位同本。故圣人之事廣之則極宇宙窮日月。窮亦極也。約之則無出乎身者也。
老子德經(jīng)曰。善建者不拔。文言初九曰。確乎其不可拔。屯初九曰。利建侯。虞仲翔引老子為證。又曰。修之于身其德乃真?；茨系缿弧３f王問詹何曰。治國奈何。對曰。何明于治身而不明于治國。楚王曰。寡人得立宗廟社稷。愿學所以守之。對曰。臣未嘗聞身治而國亂者也。未嘗聞身亂而國治者也。故本任于身。不敢對以末。楚王曰。善。故老子曰。修之身。其德乃真也。
徐乾修本篇曰?？鬃又拼呵镆病Ｔ攦?nèi)而略外。急己而寛人。故于魯也小惡必書。于眾國也大惡始筆。夫見人而不自見者謂之蒙。聞人而不自聞者謂之瞶。慮人而不自慮者謂之瞀。故明莫大乎自見。聰莫大乎自聞。睿莫大乎自慮。此三者舉之甚輕。行之甚邇而莫之知也。故知者舉甚輕之事以任天下之重。行甚邇之路以窮天下之遠。故德彌高而基彌固。勝彌眾而愛彌廣。易曰。復亨。出入無疾。朋來無咎。其斯之謂歟。
法言吾子曰。請問本。曰。黃鍾以生之中正以平之。確乎鄭衛(wèi)不能入也。以樂喻本堅樹在始。故云確乎。
法言。先知曰。或曰齊得夷吾而霸。仲尼曰。小器。請問大器。曰。大器其猶規(guī)矩凖繩乎。先自治而后治人之謂大器。吳秘注云。規(guī)矩先自方圓。凖繩先自平直。然后能為器。器出于是。大器者也。管子不知禮。安能以禮正國哉。
堯舜性之也。湯武身之也。此先自治而后治人者也。五霸假之也。故器小。此王霸之辨也。以大學言之。誠意正心修身。規(guī)矩準繩也。所謂先自治也。齊家治國平天下。所謂治人也。先誠意正心修身而后齊家治國平天下。所謂先自治而后治人也。由本達末。原始反終。一以貫之之道也。
莊子天地曰。以本為精。以物為粗。關尹老耼之學。
至
坤文言曰。至哉坤元。萬物資生。乃順承天。晉語曰。民之疾心固皆至矣。韋昭云。至。深也。
系辭上曰。顯諸仁藏諸用。鼓萬物而不與圣人同憂。盛德大業(yè)至矣哉。又曰。易其至矣乎。
襄二十九年春秋傳曰。季札觀樂。見舞韶樂者。曰德至矣哉云云。
大學曰。在止于至善。
表記曰。道有至。至道以王。
孔子閑居?？鬃釉弧Ｒ灾挛逯炼腥裏o。子夏曰。敢問何謂五至?？鬃釉弧Ｖ局?。詩亦至焉。詩之所至。禮亦至焉。禮之所至。樂亦至焉。樂之所至。哀亦至焉。哀樂相生。是故正明目而視之不可得而見也。頃耳而聽之不可得而聞也。志氣塞乎天地。此之謂五至。
賈誼新書修政語曰。帝顓頊曰。至道不可過也。至義不可易也。
孝經(jīng)。子曰。先王有至德要道以順天下民用和睦上下無怨。注云。孝者。德之至。道之要也。
周禮師氏以三德教國子。一曰至德以為道本。鄭注云。至德。中和之德。覆燾持載含容者也?？鬃釉弧Ｖ杏怪疄榈?。其至矣乎。
論語。子曰。中庸之為德。其至矣乎。民鮮久矣。中庸曰。子曰。中庸具至矣乎。民鮮能久矣。
中庸曰。茍不至德至道不凝焉。
荀子君道曰。至道大形。百姓易俗。小人變心。奸怪之屬莫不反愨。夫是之謂政教之極。故天子不視而見。不聽而聰。不慮而知。不動而功。塊然獨坐而天下從之如一體。如四支之從心。夫是之謂大形。
司馬法。有虞氏不賞不罰而民可用。至德也。
要
孝經(jīng)。子曰。先王有至德要道以順天下。民用和睦上下無怨。殷仲文注云。窮理之至以一管眾為要。
老子道經(jīng)曰。常無欲以觀其妙。河上公注云。妙。要也。人常無欲則可以觀道之要妙。
莊子大宗師曰。道可傳而不可受?？傻枚豢梢姟＊L韋氏得之以挈天地。司馬彪注云。挈。要也。得天地要也。
約
論語。子曰。君子博學于文約之以禮。
又顏淵曰。夫子循循然善誘人。博我以文。約我以禮?？装矅⒃?。言夫子既以文章開博我。又以禮節(jié)節(jié)約我。
孟子曰。博學而詳說之。將以反說約也。趙岐注云。博。廣。詳。悉也。廣學悉其微言而說之者。將以約說其要。意不盡知。則不能要言之也。章指。言廣尋道意。詳說其事。要約至義。還反于樸。說之美者也。
荀子王霸曰。人主者守至約而詳。事至佚而功。垂衣裳不下簟席之上而海內(nèi)之人莫不愿得以為帝王。夫是之謂至約。
韓非子難言曰?？偽⒄f約。
后漢范升曰。夫?qū)W而不約必叛道也。顏淵曰。博我以文。約我以禮?？鬃又^知教。顏淵可謂善學矣。老子曰。學道日損。損猶約也。
極
列子黃帝曰。機發(fā)于踵。注。郭象曰。常在極上起。
阮籍通老論曰。道者法自然而為化。侯王能守之。萬物將自化。易謂之太極。春秋謂之元。老子謂之道。
一
一在易為太極。在爻為初。凡物皆有對。一者至善。不參以惡。參以惡則二矣。又為獨。獨者。至誠也。不誠則不能獨。獨者隱也。愛莫助之。故稱獨。一則貫。二則亂。故云其為物不貳。得一善則拳拳服膺。并一而不貳。所以為積也。
恒六五象傳曰。婦人貞吉。從一而終也。虞注云。一謂初。
系下曰。天下之動。貞夫一者也。虞注云。一謂乾元。萬物之動。各資天一陽氣以生。故天下之動貞夫一者也。又曰。天下同歸而殊途。一致而百慮。又曰。天地絪缊。萬物化醇。男女構精。萬物化生。易曰。三人行則損一人。一人行則得其友。言致一也。
左傳襄廿一年。臧武仲曰。夏書曰。念茲在茲。釋茲在茲。名言茲在茲。允出茲在茲。惟帝念功。將謂由己壹也。信由己壹而后功可念也。案。茲。此也。壹即一念。釋名言允出皆在于此。故云由己壹也。
詩曹風云。鸤鳩在桑。其子七兮。淑人君子。其儀一兮。其儀一兮。心如結兮。大戴禮引此詩云。君子其結于一也。
中庸曰。天下之達道五。所以行之者三。曰君臣也。父子也。夫婦也。昆弟也。朋友之交也。五者天下之達道也。知仁勇三者。天下之達德也。所以行之者一也。朱子曰。一則誠而已矣。
又曰。凡為天下國家。有九經(jīng)所以行之者一也。朱子曰。一者誠也。
又曰。天地之道可壹言而盡也。其為物不貳則其生物不測。荀子曰。并一而不貳。所以為積也。
孟子曰。梁襄王曰。天下惡乎定。吾對曰。定于一。孰能一之。對曰。不嗜殺人者能一之。趙岐注云。孟子謂仁政為一也。又曰。章指。言定天下者一道而已。不貪殺人則歸之。是故文王視民如傷。此之謂也。不嗜殺人。仁也。仁即一也。故曰不嗜殺人者能一之。
禮器曰。禮有大有小。有顯有微。大者不可損。小者不可益。顯者不可揜。微者不可大也。故經(jīng)禮三百。曲禮三千。其致一也。鄭注。致之言至也。一謂誠也。未有入室而不由戶也。鄭注。三百三千皆由誠也。
正義曰。其致一也者。致。至也。一。誠也。雖三千三百之多而行之者皆須至誠。故云一也。若損大益小。揜顯大微。皆失至誠也。
孟子曰。滕文公為世子。將之楚。過宋而見孟子。孟子道性善言必稱堯舜。世子自楚反。復見孟子。孟子曰。世子疑吾言乎夫道一而已矣。
荀子儒效曰。道出乎一。曷謂一。曰。執(zhí)神而固。曷謂神。曰。盡善浹洽之謂神。萬物莫足以傾之之謂固。神固之謂圣人。乾鑿度曰。易變而為一。鄭注云。一主北方氣漸生之始。此即太初之氣所生也。
又曰。易始于一。鄭注云。易本無體。炁變而為一。故氣從下生也。
春秋元命苞曰。陽數(shù)起于一。成于三。又曰。元年者何。元宜為一。謂之元何。曰。君之始年也。文選注。
揚子太玄曰。生神莫先乎一。注云。玄始于一。玄道生神。故生神無先一也。
揚子太玄曰。常初一。戴神墨。履靈武。以一耦萬。終不稷。測曰。戴神墨。體一形也。案。稷。側也。一。中也。以一耦萬。故不偏側。
老子道經(jīng)曰。少則得。多則惑。是以圣人抱一為天下式。
老子德經(jīng)曰。道生一。王弼注云。一。數(shù)之始而物之極也。
又曰。一生二。二生三。三生萬物。高誘淮南注云。一謂道也。三者和氣也。或說一者元氣也。生二者。乾坤也。二生三。三生萬物。天地設位。陰陽流通。萬物乃生。愚謂一。太一。天也。二。陰陽也。太一分為兩儀。故一生二。二與一為三。故二生三。三合然后生。故三生萬物。
說文曰。惟初太始。道立于一。造分天地?；扇f物。又丙部云。陰氣初起。陽氣將虧。從一入冂。一者陽也。又甘部曰。從口含一。一。道也。
三統(tǒng)歷曰。太極元氣含三為一。后漢書。郅惲曰。含元包一。又曰。始于一而三之。又曰。十一月乾之初九。陽氣伏于地下。始著為一。又曰。經(jīng)元一以統(tǒng)始。易太極之首也。春秋二以目歲。易兩儀之中也。于春每月書王。易三極之統(tǒng)也。于四時雖亡事必書時月。易四象之節(jié)也。是故元始有象一也。春秋二也。三統(tǒng)三也。四時四也。合而為十成五體以五乘十大衍之數(shù)也。而道據(jù)其一。其余四十九所當用也。
家語本命解曰。分于道謂之命。形于一謂之性。
呂覽論人曰。游意于無窮之次。事心于自然之涂。若此則無以害其天矣。無以害其天則知精。知精則知神。知神之謂得一。凡彼萬形得一后成。高注云。天。身也。一。道也。道生萬物。萬物得一乃后成也。
淮南原道曰。道者一。立而萬物生矣。是故一之理施四海一之解。達也。際天地。至也。又天文曰。道曰規(guī)。始于一。一而不生。故分而為陰陽。陰陽合和而萬物生。又精神曰。一生二。二生三。三生萬物。高誘曰。一謂道也。二曰神明。三曰和氣也?；蛘f一者元氣也。生二者乾坤也。二生三。三生萬物。天地設位。陰陽通流。萬物乃生。又曰。心志專于內(nèi)。通達耦于一。一者道也。又詮言曰。一也者。萬物之本也。無敵之道也。文子敵作適。后人訓為主一者無他適。失之。
春秋元命苞曰。陰陽之性以一起人副天道故生一子。
春秋保乾圖曰。陽起于一。天帝為北辰。
韓非子揚權曰。用一之道以名為首。名正物定。名倚物徙。倚。偏倚。故圣人執(zhí)一而靜。又曰。道無雙。故曰一。
荀子勸學曰。螾無爪牙之利。筋骨之強。上食埃土。下飲黃泉。用心一也。蟹六跪而二螯。非虵蟺之穴無所寄托者。用心躁也。是故無冥冥之志者。無昭昭之明。無惽惽之事者。無赫赫之功。行衢道者不至。事兩君者不容。目不能兩視而明。耳不能兩聽而聰。螣蛇無足而飛。梧鼠五技而窮。詩曰。鸤鳩在桑。其子七兮。淑人君子。其儀一兮。其儀一兮。心如結兮。故君子結于一也。
又解蔽曰。故好書者眾矣。而倉頡獨傳者。一也。好稼者眾矣。而后稷獨傳者。一也。好樂者眾矣。而獨傳者。一也。好義者眾矣。而舜獨傳者。一也。倕作弓。浮游作矢。而羿精于射。奚仲作車。乘杜作乘馬而造父精于御。自古及今未嘗有兩而能精者也。荀子言一而后精后出。古文云。惟精惟一先精后一非古義也。
管子兵法曰。明一者王。察道者帝。通德者王。
仲舒對策曰。春秋大一統(tǒng)者。天地之常經(jīng)。古今之通誼也。師古曰。一統(tǒng)者。萬物之統(tǒng)皆歸于一也。
班固述律歷志曰。元元本本。數(shù)始于一。產(chǎn)氣黃鍾。造計秒忽。張晏曰。數(shù)之元本起于初九之一也。
老子道經(jīng)曰。圣人抱一為天下式。河上公注云。抱。守也。守一乃知萬事。故能為天下法式。王弼注云。一。少之極也。式猶則也。文選注。
呂覽大樂曰。道也者。至精也。精。微。不可為形。不可為名。強為之謂之太一。故一也者制令。兩也者從聽。從聽。聽從。先圣擇。擇讀為釋。兩法一。擇。棄也。法。用也。是以知萬物之情。故能以一聽政者樂。君臣和。遠近說。黔首合。宗親能以一治其身者免于災。終其壽。全其天。天。身。能以一治其國者奸邪去。賢者至成大化。能以一治天下者寒暑適。風雨時。為圣人。故知一則明。明兩則狂。
管子內(nèi)業(yè)曰。一物能化謂之神。一事能變謂之智?；灰讱?。變不易智。惟執(zhí)一之君子能為此乎。執(zhí)一不失能君萬物。
莊子天地曰。泰初有無。無有無名。一之所起。有一而未形。注云。一者有之初。至妙者也。至妙故未有物理之形耳。夫一之所起。起于至。一非起于無也。然莊子之所以屢稱無于初者。何哉。初者未生而得生。得生之難而猶上不資于無。下不待于知。突然而自得此生矣。物得以生謂之德。天地之大德曰生。未形者有分且然無閑謂之命。留動而生物。物成生理謂之形。形體保神各有儀則謂之性。注云。夫德形性命因變立名。其于自爾一也。性修反德。德至同于初。謂復于初。
繕性曰。古之人在混芒之中。崔譔云?；旎烀⒚⑽捶謺r也。與一世而得澹漠焉。當是時也。陰陽和靜。鬼神不擾。四時得節(jié)。萬物不傷。羣生不夭。人雖有知。無所用之。此之謂至一。當是時也。莫之為而常自然。
天下曰。圣有所生。王有所成。皆原于一。注云。使物各得其根。抱一而已。無飾于外。斯圣王所以生成也。
又曰。以本為精。以物為粗。以有積為不足。澹然獨與神明居。古之道術有在于是者。關尹老耼聞其風而悅之建之。以常無有主之以太一。
又曰。至大無外謂之大一。至小無內(nèi)謂之小一。司馬彪注云。無外不可一。無內(nèi)不可分。故謂之一也。
說文甘字下云。美也。從口含一。一。道也。
老子德經(jīng)曰。昔之得一者。天得一以清。地得一以寧。神得一以靈。谷得一以盈。萬物得一以生。侯王得一以為天下貞。王弼注云。一者數(shù)之始。物之極也。各是一物所以為生也。各以其一致此清寧貞。天地之一即乾坤之元也。清輕。清上升也。寧。安貞也。神亦乾也。谷亦坤也。萬物資始于乾元。資生于坤元。故得一以生。侯王得一以為天下貞。乾元用九而天下治也。
春秋元命苞曰。常一不易玉衡正。文選注九。
文子曰。一也者。無適之道也。案適讀為敵。一者道之本。故云無適。論語曰。君子之于天下也。無適也。荀子。君子曰。天子四海之內(nèi)無客禮。告無適也。適皆讀為敵。后儒有主一無適之語。讀適如字。訓為之。殊非古義。淮南詮言曰。一者萬物之本也。無敵之道也。義與文子同。
一亦作壹。古壹字從壺吉。一之初幾也。幾者動之微。吉之先見者也。以此見性之初有善而無惡。惡者善之反。不與善對。故云無敵。亦曰獨。君子慎獨。無惡于志也。惡讀如字。幾有善而無惡。周子言幾善惡非也。
鬼谷子陰符曰。道者天地之始。一其紀也。又曰道者神明之源。一其化端。
鹖冠子曰。有一而有氣。陸佃注云。一者元氣之始。
六韜。武王問太公曰。兵道何如。太公曰。凡兵之道莫過乎一。一者能獨往獨來。黃帝曰。一者階于道幾于神。用之在于幾。顯之在于勢。成之在于君。故圣王號兵為兇器。不得已而用之。
致一附
易林補遺引京房占變。一爻動則變。亂動則不變。補遺所據(jù)當在火珠林。易曰。三人行則損一人。一人行則得其友。系辭曰。言致一也。又天下之動。貞夫一者也。故左傳占卦皆一爻變。
貫
離騷經(jīng)曰。貫薜荔之落蘂。王逸注云。貫。累也。左傳宣六年。中行桓子曰。使疾其民以盈其貫。以盈其貫是其貫將滿。所謂惡積而不可弇。罪大而不可解也。韓非子曰。是其貫將滿也。貫皆有積義。道積于一。論語。子謂曾參曰。吾道一以貫之。釋詁云。貫。習也。習者重習。亦有積義。荀子曰。服習積貫。又曰貫日而治詳之。
一貫
一貫之道。三尺童子皆知之。百歲老人行不得。宋儒謂唯顏子曾子子貢得聞一貫。非也。吾道一以貫之。自本達末。原始及終。老子所謂甚易知甚易行。天下莫能知莫能行也。下云言有宗事有君即一也。
忠即一也。恕而行之即一以貫之也。韋昭注周語。帥意能忠曰循己之意。恕而行之為忠。
論語。子曰。參乎吾道。一以貫之。曾子曰。唯。子出。門人問曰。何謂也。曾子曰。夫子之道。忠恕而已矣。以忠行恕謂之一貫。
系下曰。天下之動。貞夫一者也。虞注云。一謂乾元。
論語。子貢問曰。有一言而可以終身行之者乎。子曰。其恕乎。己所不欲。勿施于人。以忠恕之道終身行之。以絜矩之道平天下。所謂一以貫之也。大學言平天下而云明明德。中庸言至誠盡性而可以贊化育。皆所謂一以貫之者也。
中庸曰。忠恕違道不遠。施諸己而不愿。亦勿施于人。子曰。君子之道四。丘未能一焉。所求乎子以事父未能也。所求乎臣以事君未能也。所求乎弟以事兄未能也。所求乎朋友先施之未能也。
大學曰。所惡于上毋以使下。所惡于下毋以事上。所惡于前毋以先后。所惡于后毋以從前。所惡于右毋以交于左。所惡于左毋以交于右。此之謂絜矩之道。荀子曰。五寸之矩盡天下之方也。
右申忠恕之義
堯典曰?？嗣骺〉乱杂H九族。九族既睦。平章百姓?？鬃ⅰ０傩?。百官。百姓昭明。協(xié)和萬邦。黎民于變時雍。
大學曰。知止而后有定。定而后能靜。靜而后能安。安而后能慮。慮而后能得。物有本末。事有終始。知所先后則近道矣。釋格物。古之欲明明德于天下者。先治其國。欲治其國者。先齊其家。欲齊其家者先修其身。欲修其身者先正其心。欲正其心者先誠其意。欲誠其意者先致其知。致知即中庸之明善。致知在格物。蒼頡篇格量度之也。物格而后知至。知至而后意誠。意誠而后心正。心正而后身修。身修而后家齊。家齊而后國治。國治而后天下平。自天子以至于庶人。壹是皆以修身為本。天下之動貞夫一。其本亂而末治者否矣。不明俊德而欲親九族。其所厚者薄而其所薄者厚。不親九族而欲平章百姓。未之有也。此謂知本。此謂知之至也。釋致知。
右申一貫之道
堯典之克明俊德。大學之欲明明德。即一也。明俊德以及九族百姓萬邦。黎民明明德以修身齊家治國平天下。即一以貫之也。一即本也。故云壹是皆以修身為本。物有本末。事有終始。由本達末。原始及終。一貫之義也。忠。一也。以忠行恕即一以貫之也。以忠行恕即中庸大學所陳是也。
系下曰。天下之動貞夫一者也。虞注云。一謂乾元。萬物之動各資天一陽氣以生。故天下之動貞夫一者也。
又曰。易曰。憧憧往來。朋從爾思。子曰。天下何思何慮。天下同歸而殊途。一致而百慮。劉熙曰。慮。旅也。旅。眾也。一致百慮。慮及眾物以一定之也。天下何思何慮。韓伯注云。夫少則得。多則惑。涂雖殊。其歸則同。慮雖百。其致不二。茍識其要。不在博求。一以貫之。不慮而盡矣。
子曰。賜也。女以予為多學而識之者與。對曰。然。多原于一。故曰然。非與。一以貫多。故曰非。曰。非也。蒙上非與。予一以貫之。何晏曰。善有元。事有會。天下殊途而同歸。百慮而一致。知其元則眾善舉矣。
孟子曰。博學而詳說之。將以反說約也。
孝經(jīng)。仲尼曰。先王有至德要道以順天下民用和睦上下無怨。殷仲文注云。孝經(jīng)疏。窮理之至以一管眾為要。
荀子不茍曰。君子位尊而志恭。心小而道大。所聽視者近而所聞見者遠。是何耶。是操術然也。故千人萬人之情。一人之情是也。是以君子有絜矩之道。天地始者。今日是也。百王之道。后王是也。君子審后王之道而論于百王之前若端拜而議。百王謂堯舜禹湯。后王謂文武。端。玄端。朝服也。推禮義之統(tǒng)。統(tǒng)。本。分是非之分?？偺煜轮?。治海內(nèi)之眾。若使一人故操彌約約。要。而事彌大。五寸之矩盡天下之方也。大學絜矩義疏。故君子不下室堂堂。明堂。而海內(nèi)之情舉。積此者則操術然也。
非相曰。以近知遠。以一知萬。以微知明。
儒效曰。道出乎一。曷謂一。曰。執(zhí)神而固。曷謂神。曰。盡善浹洽之謂神。萬物莫足以傾之之謂固。神固之謂圣人。圣人也者。道之管也。天下之道管是矣。百王之道一是矣。
又曰。以淺持博。以古持今。注云。當作以今持古。以一持萬云云。是大儒者也。
莊子天地曰。記曰。通于一而萬事畢。無心得而鬼神服。郭注云。一無為而羣理都舉。記。書名也。云老子所作。案。此論一貫與宋儒同。與孔子異。道家以一為終。故莊子曰得其一而萬事畢。圣人以一為始。故夫子曰吾道一以貫之。此儒與道之別也。
后漢書范升傳。升奏曰?？鬃釉?。博學約之。弗叛矣夫。夫?qū)W而不約必叛道也。顏淵曰。博我以文。約我以禮。孔子可謂知教。顏淵可謂善學矣。老子曰。學道日損。損猶約也。又曰。絶學無憂。絶末學也。
又曰。天下之事所以異者以不一本也。易曰。天下之動貞夫一也。又曰。正其本。萬事理。五經(jīng)之本。自孔子始。
說文士字下云。數(shù)始于一。終于十。從一從十?？鬃釉?。推十合一為士。案。一。道也。一以貫之。故推十得合一也。
法言。吾子曰。多聞則守之以約。多見則守之以卓。寡聞則無約也。寡見則無卓也。此論語義疏。即顏子之一貫也。
春秋繁露曰。古之造文者三畫而連其中謂之王。三畫者天地與人也。而連其中通其道也。取天地與人之中以為貫而參通之。非王者孰能當是。
淮南俶真曰。夫道有經(jīng)紀條貫得一之道。連千枝萬葉。高誘注云。一者道之本也。得其根本。故能連千枝萬葉。以少正多也。
子
易上經(jīng)曰。乾初九潛龍勿用。馬融曰。初九建子之月。陽氣始動于黃泉。故曰潛龍。
明夷六五曰。其子之明夷利貞。象曰。其子之貞明不可息也。述曰。其讀曰亥。坤終于亥。乾出于子。故明不可息。
參同契曰。含元虛危。播精于子。
廣雅釋天曰。太初。氣之始也。生于酉仲。清濁未分也。太始。形之始也。生于戌仲。八月酉仲為太初。屬雄。九月戌仲為太始。屬雌。清者為精。濁者為形。太素質(zhì)之始也。生于亥仲。已有素樸而未散也。三氣相接至于子仲。剖判分離。輕清者上為天。重濁者下為地。中和為萬物。
說文包字下云。元氣起于子。子。人所生也。
三統(tǒng)歷曰。太極元氣含三為一。孟康曰。元氣起于子。未分之時。天地人混合為一。故子數(shù)獨一也。
又曰。陰陽合德。氣鍾于子?；f物。虞注易曰。陰陽合德謂天地雜。保太和。日月戰(zhàn)。
又曰。天統(tǒng)之正始施于子半。蘇林曰。子之西。亥之東。其中間也。案。子半猶子仲也。
易緯稽覽圖曰。甲子卦氣起中孚六日八十分日之七。鄭注云。六以候也。八十分為一日日之七者一卦六日七分也。
乾鑿度曰。中孚為陽。貞于十一月子。
藏
系上曰。坤以簡能。虞注云。陰藏為簡。簡。閱也。坤閱藏物。故以簡能矣。
又曰。顯諸仁。藏諸用。鼓萬物而不與圣人同憂。盛德大業(yè)至矣哉。
又曰。圣人以此洗心退藏于密。虞注云。陽動入巽。巽為退。伏坤為閉戶。故藏密謂齊于巽以神明其德。
又曰。神以知來。知以藏往。虞注云。乾神知來。坤知藏往。來謂洗心。往謂藏密也。
說卦曰。坤以藏之。
漢書。翼奉對曰。詩之為學。情性而已。五性不相害。六情更興廢。觀性以歷。性。五行。歷。甲己之數(shù)。觀情以律。情。六情。律。十二律。明主所宜獨用。難與二人共也。故曰顯諸仁藏諸用。露之則不神。獨行則自然矣。易之用在坎離而其本在震巽。
說卦曰。齊乎巽齊也者。言萬物之絜齊也。虞注云。巽陽藏室。故絜齊。
列子黃帝曰。圣人藏于天。注。郭象曰。不窺性分之外。故曰藏也。
乾鑿度曰。易者以言其德也。通精無門。藏神無內(nèi)也。神在內(nèi)。故藏神無內(nèi)。有內(nèi)不可言藏。內(nèi)。易正義作穴。鄭注云。俲易無為。故天下之性莫不自得也。俲。古文佼。鄭氏云。佼。易也。
韓詩外傳曰。子夏讀詩已畢。夫子問曰。爾亦何大于詩矣。子夏對曰。詩之于事也昭昭乎若日月之光明。燎燎乎如星辰之錯行。上有堯舜之道。下有三王之義。尚書大傳作論。書事為是。弟子不敢忘。雖居蓬戶之中。彈琴以詠先王之風。有人亦樂之。無人亦樂之。亦可以發(fā)憤忘食矣。詩曰。衡門之下?？梢詶t。泌之洋洋?？梢责?。夫子造然變?nèi)菰?。嘻。吾子始可以言詩已矣。然子已見其表。未見其里。顯諸仁。見其表也。藏諸用。故未見其里也。顏淵曰。其表已見。其里又何有哉。孔子曰。窺其門不入其中。安知其奧藏之所在乎。然藏又非難也。丘嘗悉心盡志已入其中。前有高岸。后有深谷。泠泠然如此。既立而已矣。不能見其里。未謂精微者也。藏神無內(nèi)?？芍^精微。
老子德經(jīng)曰。道者萬物之奧。注云。奧。藏也。道為萬物之藏。無所不容也。文選注引蒼頡篇曰。隩。藏也。
心
復彖傳曰。復其見天地之心乎。荀注云。復者。冬至之卦。陽起初九為天地心。萬物所始。吉兇之先。故曰見天地之心。
說卦曰。坎為亟心。
乾鑿度曰。易歷曰。陽紀天心。陽當作昜。
參同契曰。天符有進退詘伸以應時。故易統(tǒng)天心。復卦建始萌。
詩桑柔曰。君子實維。秉心無競。鄭箋云。君子謂諸侯及卿大夫也。其執(zhí)心不強于善而好以力爭。春秋傳。師曠曰。臣不心競而力爭。
大學曰。欲修其身。先正其心。又曰所謂修身云云。
孟子曰。惟大人為能格君心之非。君仁莫不仁。君義莫不義。君正莫不正。一正君而國定矣。
趙岐孟子盡心篇章指曰。盡心者。人之有心為精氣主思慮可否然后行之。猶人法天。天之執(zhí)持綱維以正二十八舍者。北辰也。論語曰。北辰居其所而眾星拱之。心者。人之北辰也。茍存其心。養(yǎng)其性。所以事天也。
仲舒對策曰。為人君者正心以正朝廷。正朝廷以正百官。正百官以正萬民。正萬民以正四方。四方正。遠近莫敢不一于正而亡有邪氣奸其間者。
說苑辨物曰。易曰。仰以觀于天文。俯以察于地理。是故知幽明之故。夫天文地理人情之效存于心則圣智之府。
法言問神曰?；騿柹瘛Ｔ恍?。請聞之。聞當作問。曰。潛天而天。乾元。潛地而地。坤元。天地神明而不測者也。心之潛也。猶將測之。況于人乎。況于事倫乎。心之潛即神也。天地神明而不測。潛天而天。潛地而地。是與天地合德者也。故曰猶將測之。人與事倫不足言矣。伏羲文王孔子其人也。
莊子庚桑曰。萬惡不可內(nèi)于靈臺。司馬彪注云。心為神靈之臺也。
養(yǎng)心
大學曰。欲正其心者先誠其意。故荀子曰。養(yǎng)心莫善于誠。大學釋誠意而歸于慎獨。故荀子曰。不誠則不獨。不獨則不形。此大學誠于中形于外。中庸誠則形之義也。荀子所言見不茍篇。七十子之徒所傳之大義與宋儒旨趣不同。孟子言存心。故云養(yǎng)心莫善于寡欲。荀子言慎獨。故云養(yǎng)心莫善于誠?；驌?jù)孟子以駁荀子之非。是駁大學也。
周易述卷二十一 元和恵棟撰
易微言下
道
系上曰。一陰一陽之謂道。
越紐錄。范子曰。道者。天地先生不知老。曲成萬物不名巧。故謂之道。道生氣。氣生陰。陰生陽。陽生天地。天地立然后寒暑燥濕日月星辰四時而萬物備術者天意也。
淮南天文曰。道曰規(guī)始于一。一而不生故分而為陰陽。陰陽合和而萬物生。
韓非子主道曰。道者。萬物之始。是非之紀也。是故明君守始以知萬物之源治。紀以知善敗之端。故虛靜以待令。令名自命也。令事自定也。虛則知實之情。靜則知動者正。
解老曰。道者萬物之所然也。
鄭長者曰。體道無為無見也。漢書藝文志。鄭長者二篇在道家。
管子四時曰。道生天地。
管子白心曰。道者一人用之不聞有余。天下行之不聞不足。此謂道矣。注云。多少皆足者道也。
正篇曰。陰陽同度曰道。
內(nèi)業(yè)曰。夫道者。所以充形也。而人不能固其往不復其來不舍謀乎。莫聞其音卒乎。乃在于心冥冥乎不見其形淫淫乎。與我俱生不見其形不聞其聲而序其成謂之道。注云。雖無形聲常依序而成。故謂之道。
文選注引管子曰。虛而無形謂之道。
形勢解曰。道者扶持眾物。使得生育而各終其性命者也。韓非子揚權曰。夫道者。弘大而無形。德者。核理而普至至于羣生斟酌用之。
又曰。道無雙。故曰一。是故明君貴獨道之容。又曰。虛靜無為。道之情也。參伍比物。事之形也。參之以比物。伍之以合虛。喜之則多事。惡之則生怨。故去喜去惡虛心以為道舍。又曰。道者。萬物之所然也。萬理之所稽也。理者。成物之文也。道者。萬物之所成也。故曰。道。理之者也。物有理不可以相薄。故理之為物之制。萬物各異理。萬物各異理而道盡。稽萬物之理。故不得不化。不得不化。故無常操。是以生死氣稟焉。萬智斟酌焉。萬事廢興焉。天得之以高。地得之以藏。維斗得之以成其威。日月得之以恒其光。五常得之以常其位。列星得之以端其行。四時得之以御其變氣。軒轅得之以擅四方。赤松得之與天地統(tǒng)。圣人得之以成文章。道與堯舜俱智。與接輿俱狂。與桀紂俱滅。與湯武俱昌。以為近乎游于四極。以為遠乎常在吾側。以為暗乎其光昭昭。以為明乎其物冥冥。而功成天地。和光雷霆。宇內(nèi)之物恃之以成。凡道之情不制不形。柔弱隨時。與理相應。萬物得之以死。得之以生。萬物得之以敗。得之以成。道譬諸若水。溺者多飲之即死?？收哌m飲之即生。譬之若劍。愚人以行忿則禍生。圣人以誅暴則福成。故得之以死。得之以生。得之以敗。得之以成。
莊子天地曰。夫子曰。夫道覆載萬物者也。洋洋乎大哉。
賈子新書道術曰。道者。所從接物也。其本者謂之虛。其末者謂之術。虛者言其精微也。平素而無設施也。術也者。所從制物也。動靜之數(shù)也。凡此皆道也。
又道德說曰。道□疑而為德。神載于德。德者。道之澤也。道雖神必載于德。
阮籍通老子論曰。道者自然。易謂之太極。春秋謂之元。老子謂之道。文選十一。
遠
尚書大傳曰。在旋機玉衡以齊七政。玉衡。斗也。旋機者何也。傳曰。旋者。還也。機者。幾也。微也。其變幾微而所動者大。謂之旋機。是故旋機謂之北極。
說文曰。幾。微也。殆也。從。說文。。微也。從二幺。從戍。戍。兵守也。而兵守者危也。荀子人心之危與幾同義。
邵子擊壤集詩云。何者謂之機。天根理極微。今年初盡處。明日起頭時。此際易得意。其間難下辭。人能知此義。何事不能知。
孝經(jīng)鉤命決曰。道機合者稱皇。文選注一。
荀子解蔽篇曰。道經(jīng)曰。人心之危。道心之微。危微之幾。惟明君子而后能知之。注云。幾。萌兆也。與機同。
虛
咸彖傳曰。山上有澤。咸。君子以虛受人。
祭義曰。孝子將祭。慮事不可以不豫。比時具物。不可以不備。虛中以治之。
管子心術篇曰。虛無無形謂之道。又曰。虛之與人也無閑。唯圣人得虛道。注云。虛能貫穿人形。故曰無閑。又曰。天之道虛。地之道靜。虛則不屈。靜則不變。又曰。虛者萬物之始也。注云。有形生于無形也。
賈子新書道術曰。道者。所從接物也。其本者謂之虛。其末者謂之術。虛者言其精微也。平素而無設施也。術也者。所從制萬物也。動靜之數(shù)也。凡此皆道也。
韓非子外儲說。鄭長者有言曰。夫虛靜無為而無見也。太史公自序曰。虛者道之常也。
荀子解蔽篇曰。人何以知道曰心。心何以知曰虛。壹而靜心未嘗不臧也。臧讀為藏。然而有所謂虛心未嘗不滿也。滿讀為兩。然而有所謂一心未嘗不動也。然而有所謂靜。人生而有知。知而有志。志也者臧。藏。也。然而有所謂虛。不以所已臧害所將受謂之虛心。生而有知。知而有異。異也者。同時兼知之。同時兼知之。兩也。然而有所謂一夫不以一害。此一謂之壹。心臥則夢。偷則自行。使之則謀。故心未嘗不動也。然而有所謂靜。不以夢劇亂知謂之靜。未得道而求道者謂之虛。壹而靜知道察知道行體道者也。虛壹而靜謂之大清明。
獨
易履初九。素履。素。始也。往無咎。象曰。素履之往。獨行愿也。述曰。初微謂之獨。震為行使。四變而已應之。故獨行愿。疏云。初為隱為微。隱微于人為獨。
觀初六曰童觀。馬融注云。童猶獨也。
復六四曰。中行獨復。虞注云。中謂初。震為行。初一陽爻。故稱獨。
大過象曰。君子以獨立不懼。虞注云。君子謂乾初。陽伏巽中體復一爻潛龍之德。故稱獨立不懼。疏云初為獨。
晉初六。晉如摧如貞吉。象曰。晉如摧如。獨行正也。虞注云。失位故摧如。動得位故貞吉。初動震為行。初一稱獨也。方言曰。一。蜀也。南楚謂之獨。郭注云。蜀猶獨也。是獨即一。故云初一稱獨。
詩思齊曰。不顯亦臨。無射亦保。朱子曰。言文王雖居幽隱。亦常若有臨之者。雖無厭射。亦常有所守焉。其純亦不已如是。
詩烝民曰。人亦有言。德輶如毛。民鮮克舉之。我儀圖之。維仲山甫舉之。愛莫助之。毛傳曰。儀。宜也。愛。隱也。正義云。毛以為德輶如毛。民寡能舉行之者。我以人之此言實得其宜。乃圖謀之。觀誰能行德。維仲山甫獨能舉此德而行之。其德深遠而隱。莫有能助行之者。山甫既無人助。獨行之耳。棟謂德輶如毛言微也。民鮮克舉言慎獨者少。唯仲山甫能慎獨。故克舉之隱微之中。神明獨運。非人所能助。故云愛莫助之。荀子曰。能積微者速成。引此詩為證。又曰。操之則得之。舍之則失之。操而得之則輕。輕則獨行。獨行而不舍則濟矣。棟謂德輶如毛。故操而得之則輕。愛莫助之。故云輕則獨行。行而不舍則至誠也。故云則濟矣。毛公用師說。故訓愛為隱。鄭氏不明古義。改訓為惜。七十子喪而大義乖?？党纱笕?。猶未免也。
禮器曰。禮之以少為貴者。以其內(nèi)心也。鄭注。內(nèi)心。用心于內(nèi)其德在內(nèi)。德產(chǎn)之致也精微。鄭注。致。致密也。盧注。天地之德所生至精至微也。觀天下之物無可以稱其德者。如此則得不以少為貴乎。故君子慎其獨也。獨則象天。
中庸曰。君子戒慎乎其所不睹。恐懼乎其所不聞。莫見乎隱。莫顯乎微。故君子慎其獨也。
大學曰。欲正其心者先誠其意。所謂誠其意者。毋自欺也。如惡惡臭。如好好色。此之謂自謙。故君子必慎其獨也。小人閑居為不善。無所不至。見君子而后厭然弇其不善而著其善。人之視已如見其肺肝然則何益矣。此謂誠于中形于外。故君子必慎其獨也。曾子曰。十目所視。十手所指。其嚴乎。富潤屋。德潤身。心廣體胖。故君子必誠其意。鄭注云。嚴乎言可畏敬也。胖猶大也。三者言實于內(nèi)顯見于外。
大學中庸皆言慎獨。荀子曰。不誠則不能獨。大學釋誠意則言慎獨。不誠則不能獨。此大學義疏也。誠。實也。獨。中外一也。大學曰。此謂誠于中形于外。中庸曰。誠則形堯舜率天下以仁而民從之。桀紂率天下以暴而民從之。皆獨之效也。故曰其所令反其所好而民不從。初疑桀紂之民從暴語。及觀王莽魏閹時而其言始驗。
荀子不茍篇曰。君子養(yǎng)心莫善于誠。即正心先誠意之義。致誠則無他事矣。唯仁之為守。唯義之為行。誠心守仁則形。形則神。神則能化矣。誠心行義則理。理則明。明則能變矣。變化代興謂之天德。天不言而人推高焉。地不言而人推厚焉。四時不言而百姓期焉。夫此有常以至其誠者也。君子至德。嘿然而喻。未施而親。不怒而威。夫此順命天命。以慎其獨者也。善之為道者。不誠則不獨。不誠則欺安能獨。不獨則不形。誠則形。不形信不由中。則雖作于心。見于色。出于言。民猶若未從。其所令反其所好而民不從。雖從必疑天地為大矣。不誠則不能化萬物。圣人為知矣。不誠則不能化萬民。父子為親矣。不誠則疏君上為尊矣。不誠則卑夫誠者。君子之所守也。而政事之本也。
韓非子揚權曰。道無雙。故曰一。是故明君貴獨道之容。
淮南繆稱曰。獨專之意樂哉。忽乎日滔滔以自新。忘老之及已也。始乎叔季。歸乎伯孟。必此積也。自少至長。不身遁。斯亦不遁人。遁。隱。故若行獨梁。一木之水橋。不為無人不競其容。故使人信己者易而蒙衣自信者難。
莊子庚桑曰。為不善乎顯明之中者。人得而誅之。為不善乎幽閑之中者。鬼得而誅之。明乎人明乎鬼者。然后能獨行。注云。幽顯無愧于心則獨行而不懼。
法言修身篇曰。天下有三門。由于情欲入自禽門。由于禮義入自人門。由于獨智入自圣門。司馬光曰。生而知之。獨運明智。極深研幾。非常人所能逮。
問神篇曰。龍蟠于泥。蚖其肆矣。龍蟠于泥。獨也。以況君子肆恣也。蚖其肆。不慎獨也。以況小人間居為不善也。蚖哉蚖哉。惡覩龍之志也歟。寉乎不拔。潛龍之志。
孝至篇曰?；蛟?。何以處偽。曰。有人則作之。無人則輟之。之謂偽。注云。道不可須臾離。所以君子慎其獨。
韓非子揚權曰。道無雙。故曰一。是故明君貴獨道之容。注云。道以獨為容。案。獨道之容即獨也。大戴禮武王踐祚帶之銘云?；饻缧奕?。劉子新論云。顏回不以夜浴改容。所謂獨道之容。
揚子太玄曰。陰不極則陽不生。亂不極則德不形。君子修德以俟時。不先時而起。不后時而縮。動止微章不失其法者。其唯君子乎。注云。君子謂陽也。修德于黃泉。候春而興。案。修德于黃泉即獨也。君子慎獨。有隱德者必陽報。故莫見乎隱。莫顯乎微。
老子道經(jīng)曰。有物混成。先天地生。寂兮寞兮。獨立而不改。河上公注云。獨立者無匹雙。不改者化有常。案。獨即一也。道獨行。故君子慎獨。道不改。故不可須臾離。
淮南原道曰。所謂無形者。一之謂也。所謂一者。無匹合于天下者也。卓然獨立。塊然獨處。上通九天。下貫九野。
蜀獨同義
爾雅釋山。獨者蜀。注云。蜀亦孤獨。方言。一。蜀也。南楚謂之獨。管子云。抱蜀不言而廟堂既修。半農(nóng)人云。抱蜀即老子抱一。
始
恒初六?？：阖憙礋o攸利。象曰?？：阒畠?。始求深也。虞注云。乾為始。故曰始求深也。
乾彖傳曰。大哉乾元。萬物資始。荀注云。謂分為六十四卦萬一千五百二十筴。皆受始于乾也。
系上曰。原始反終。故知死生之說。說。舍也。
大學曰。物有本末。事有終始。
乾鑿度曰。乾漸九月。乾者天也。終而為萬物始。北方萬物所始也。故乾位在于十月。注云。乾御戌亥在于十月而漸九月也。
又云。乾位在西北。陽祖微據(jù)始也。
又云。太初者氣之始也。太始者形之始也。鄭注云。形。見也。天象形見之所本始也。案。太始生于戌仲。太素者質(zhì)之始也。
周書周祝曰。天為古。地為久。察彼萬物名于始。
爾雅釋詁曰。初哉首基肇祖元胎俶落權輿。始也。
老子道經(jīng)曰。無名天地之始。注云。無名者謂道。道無形。故不可名也。始者。道本也。吐氣布化。出于虛無。為天地本始也。
吳子曰。夫道者所以反本復始。吳起。曾申弟子。傳左氏春秋。
呂覽召類曰。元者。吉之始也。
揚雄羽獵賦云。于是玄冬季月天地隆烈。萬物權輿于內(nèi)。徂落于外。注。爾疋曰。權輿始也。
昏義曰。夫禮始于冠。本于昏。鄭注云。始猶根也。本猶乾也。
素
乾鑿度曰。太素者。質(zhì)之始也。鄭注云。地質(zhì)之所本始也。又云。太素有質(zhì)始形也。案。太素生于亥仲。
文選注。方言曰。素。本也。
履初九曰。素履往無咎。述云。初為履始。故云素。疏云。乾鑿度曰。太索者。質(zhì)之始。鄭注。尚書大傳云。素猶始也。初為履始。故云素。素亦始也。
象上傳曰。素履之往。獨行愿也。述云。初微謂之獨。
張衡靈憲注曰。太素之前幽清玄靜。寂寞冥默。不可為象。厥中惟靈。厥外惟無。如是者永久焉。斯為冥莖。一作涬。蓋乃道根。道根既建。由無生有。太素始萌。萌而未兆。并體同色。坤屯不分。原注云。坤屯音渾沌。御覽一。
深
恒初六?？：阖憙?。象曰?？：阒畠础Ｊ记笊钜?。虞注云?？?。深也。莊九年公羊傳曰?？Ｖ吆?。深之也。初下稱浚。故曰浚恒。乾初為淵。故深矣。失位變之正。乾為始。故曰始求深也。乾為始。亦據(jù)初。初為始為元。大哉乾元。萬物資始。故乾為始也。
系上曰。無有遠近幽深。虞注云。遠謂天。近謂地。深謂陽。幽謂陰。又曰。夫易圣人之所以極深而研幾也。又曰。鉤深致遠。虞注云。初深故曰鉤深。致遠謂乾。又曰。精義入神。姚信注云。入在初也。陰陽在初。深不可測。故謂之神。
論語子貢曰。夫子之言性與天道不可得而聞已矣。何晏注云。性者人之所受以生也。天道者。元亨日新之道。深微故不可得而聞之。
后漢陳忠傳。自順帝即位。盜賊并起?？たh更相飾匿。莫肯糾發(fā)。更相文飾。隱匿盜賊。忠上疏曰。臣聞輕者重之端。小者大之源。故堤潰蟻孔。氣泄針芒。揚雄語。是以明者慎微。智者識幾。書曰。小不可不殺?？嫡a。詩云。無縱詭隨。以謹無良。大雅。蓋所以崇本絶末。鉤深之慮也。棟案。慮之初。故曰鉤深。此與仲翔義合。
老子道經(jīng)曰。古之善為士者。微妙玄通。深不可識。
德經(jīng)曰。玄德深矣遠矣。
莊子天地曰。視乎冥冥。聽乎無聲。冥冥之中。獨見曉焉。無聲之中。獨聞和焉。故深之又深而能物焉。窮其原而后能物物。神之又神而能精焉。
繕性曰。當時命而大行乎天下則反一。無跡不當時命而大窮乎天下則深根寧極而待。此存身之道也。
系下曰。龍蛇之蟄以存身也。虞注云。潛藏也。龍潛而蛇藏。陰息初巽為蛇。陽息初震為龍。十月坤成。十一月復生。遘巽在下。龍蛇俱蟄。初坤為身。故龍蛇之蟄以存身。莊子言存身之義通于易。
天下曰。以深為根。注云。理根為太初之極。不可謂之淺也。釋言曰。潛。深也。初為深。易潛龍勿用亦在初。
太玄曰。夫一一所以摹始而測深也。
初
易上經(jīng)曰。初九潛龍勿用。述云。易氣從下生。故以下爻為始。乾為龍。潛藏在下。故曰潛龍。其初難知。故稱勿用。太衍之數(shù)虛一不用。謂此爻也。
又曰。初六履霜堅冰至。
系上曰。其初難知。其上易知。本末也。初辭擬之。卒成之終。系下曰。小人以小善為無益而弗為也。以小惡為無傷而弗去也。虞注云。小善謂復初。小惡謂遘初。
公羊隱五年傳云。初者何。始也。
參同契曰。元精云布。因氣托初。
乾鑿度曰。太初者。氣之始也。鄭注云。元氣之所本始太易。既是寂然無物矣。焉能生此太初哉。則太初者亦忽然而自生。又曰。太初之氣寒溫始生也。案太初生于酉仲。
京房雜試對后漢律歷志。曰。宓犧作易。紀陽氣之初以為律法。建日冬至之聲。以黃鍾為宮。大蔟為商。姑洗為角。林鍾為征。南呂為羽。應鍾為變宮。蕤賓為變征。此聲氣之元。五音之正也。
淮南俶真曰。圣人之學也欲以反性于初。高誘注云。人受天地之中以生。孟子曰。性無不善而情欲害之。故圣人能反其性于初。
本
易大過。棟橈。彖傳曰。棟橈。本末弱也。虞注云。初上陰柔本末弱。故棟橈也。
系下曰。復。德之本也。虞注云。復初乾之元。故德之本也。
又曰。其初難知。其上易知。本末也。侯果注云。本末初上也。周禮師氏以三德教國子。一曰至德以為道本。鄭注云。至德。中和之德。覆燾持載含容者也。孔子曰。中庸之為德。其至矣乎。
詩簡兮曰。執(zhí)轡如組。毛傳曰。組?？椊M也。御眾有文章。言能治眾。動于近。成于遠也。正義曰。御者。執(zhí)轡于此。使馬騁于彼。織組者。總紕于此。而成文于彼。皆動于近成于遠。呂覽先己曰。百仞之松元傷于下而末槁于上。商因之困。謀失于胸。令困于彼。詩曰。執(zhí)轡如組。孔子曰。審此言也可以為天下。子貢曰。何其躁也。孔子曰。非謂其躁也。謂其為之于此而成文于彼也。圣人組修其身而成文于天下矣。高誘曰。胸猶內(nèi)。彼亦外也。
大戴禮保傅曰。易曰。正其本。萬物理。本謂初。
大學曰。物有本末。事有終始。知所先后則近道矣。古之欲明明德于天下者。先治其國。虞夏書堯典曰?？嗣骺〉隆Ｒ杂H九族。九族既睦。平章百姓。百姓昭明。協(xié)和萬邦。黎民于變時雍。由本達末。原始及終。一以貫之之道也。欲治其國者先齊其家。欲齊其家者先修其身。欲修其身者先正其心。欲正其心者先誠其意。荀子曰。養(yǎng)心莫善于誠。欲誠其意者先致其知。鄭注云。知謂知善惡吉兇之所終始也。致知在格物。倉頡篇曰。格。量度之也。棟案。此謂知所先。物格而后知至。知至而后意誠。意誠而后心正。心正而后身修。身修而后家齊。家齊而后國治。國治而后天下平。棟案。此謂知所后。自天子以至于庶人。壹是皆以修身為本。朱子曰。正心以上皆所以修身也。其本亂而末治者否矣。其所厚者薄而其所薄者厚。未之有也。此謂知本。此謂知之至也。棟案。物有本末。事有終始。格物之事也。知所先后致知之事也。此謂知本物格知止之事也。
孟子曰。人有恒言。皆曰天下國家。天下之本在國。國之本在家。家之本在身。
又曰。徐子曰。仲尼亟稱于水。曰水哉水哉。何取于水也。孟子曰。原泉混混。不舍晝夜。盈科而后進。放乎四海。有本者如是。是之取爾。茍為無本。七八月之閑雨集溝澮皆盈。其涸也可立而待也。故聲聞過情。君子恥之。又曰。有大人者正己而物正者也。
仲舒對策曰。臣謹案。春秋謂一元之意。一者萬物之所從始也。元者辭之所謂大也。謂一為元者。視大始而欲正本也。春秋探其本而反自貴者始。故為人君者正心以正朝廷。正朝廷以正百官。正百官以正萬民。正萬民以正四方。四方正。遠近莫敢不壹于正而亡有邪氣奸其閑者。
呂覽孝行曰。凡為天下治國家必務本而后末。詹何曰。身治而國不治者未之有也。故曰必務本。所謂本者。非耕耘種植之謂。務其人也。務猶求也。務其人非貧而富之。寡而眾之。眾多也。務其本也。務本莫貴于孝。孝為行之本。故圣人貴之。夫孝。三皇五帝之本務而萬事之紀也。紀猶貫也。夫執(zhí)一術而百善至。百邪去。天下從者其惟孝也。一術。孝術。故論人必先以所親而后及所疏。先本后末。先近后遠。必先所重而后及所輕。所重謂其親。所輕謂他人。今有人于此行于親重而不簡慢于輕疏。孝于親以及人之親。則是篤謹孝道。厚慎孝道。先王之所以治天下也。先王以孝治天下。故愛其親不敢惡人。敬其親不敢慢人。愛敬盡于事親。光耀加于百姓。加。施也。究于四海。此天子之孝也。此孝經(jīng)義疏也。圣治章曰。圣人因嚴以教敬。因親以教愛。圣人之教不肅而成。其政不嚴而治。其所因者本也。注。本謂孝也。
呂覽執(zhí)一曰。楚王問為國于詹子。詹何。隱者。詹子對曰。何聞為身。不聞為國。詹子豈以國可無為哉。以為為國之本在于為身。身為而家為。家為而國為。國為而天下為。故曰以身為家。以家為國。以國為天下。此四者異位同本。故圣人之事廣之則極宇宙窮日月。窮亦極也。約之則無出乎身者也。
老子德經(jīng)曰。善建者不拔。文言初九曰。確乎其不可拔。屯初九曰。利建侯。虞仲翔引老子為證。又曰。修之于身其德乃真?；茨系缿弧３f王問詹何曰。治國奈何。對曰。何明于治身而不明于治國。楚王曰。寡人得立宗廟社稷。愿學所以守之。對曰。臣未嘗聞身治而國亂者也。未嘗聞身亂而國治者也。故本任于身。不敢對以末。楚王曰。善。故老子曰。修之身。其德乃真也。
徐乾修本篇曰?？鬃又拼呵镆病Ｔ攦?nèi)而略外。急己而寛人。故于魯也小惡必書。于眾國也大惡始筆。夫見人而不自見者謂之蒙。聞人而不自聞者謂之瞶。慮人而不自慮者謂之瞀。故明莫大乎自見。聰莫大乎自聞。睿莫大乎自慮。此三者舉之甚輕。行之甚邇而莫之知也。故知者舉甚輕之事以任天下之重。行甚邇之路以窮天下之遠。故德彌高而基彌固。勝彌眾而愛彌廣。易曰。復亨。出入無疾。朋來無咎。其斯之謂歟。
法言吾子曰。請問本。曰。黃鍾以生之中正以平之。確乎鄭衛(wèi)不能入也。以樂喻本堅樹在始。故云確乎。
法言。先知曰。或曰齊得夷吾而霸。仲尼曰。小器。請問大器。曰。大器其猶規(guī)矩凖繩乎。先自治而后治人之謂大器。吳秘注云。規(guī)矩先自方圓。凖繩先自平直。然后能為器。器出于是。大器者也。管子不知禮。安能以禮正國哉。
堯舜性之也。湯武身之也。此先自治而后治人者也。五霸假之也。故器小。此王霸之辨也。以大學言之。誠意正心修身。規(guī)矩準繩也。所謂先自治也。齊家治國平天下。所謂治人也。先誠意正心修身而后齊家治國平天下。所謂先自治而后治人也。由本達末。原始反終。一以貫之之道也。
莊子天地曰。以本為精。以物為粗。關尹老耼之學。
至
坤文言曰。至哉坤元。萬物資生。乃順承天。晉語曰。民之疾心固皆至矣。韋昭云。至。深也。
系辭上曰。顯諸仁藏諸用。鼓萬物而不與圣人同憂。盛德大業(yè)至矣哉。又曰。易其至矣乎。
襄二十九年春秋傳曰。季札觀樂。見舞韶樂者。曰德至矣哉云云。
大學曰。在止于至善。
表記曰。道有至。至道以王。
孔子閑居?？鬃釉弧Ｒ灾挛逯炼腥裏o。子夏曰。敢問何謂五至?？鬃釉弧Ｖ局?。詩亦至焉。詩之所至。禮亦至焉。禮之所至。樂亦至焉。樂之所至。哀亦至焉。哀樂相生。是故正明目而視之不可得而見也。頃耳而聽之不可得而聞也。志氣塞乎天地。此之謂五至。
賈誼新書修政語曰。帝顓頊曰。至道不可過也。至義不可易也。
孝經(jīng)。子曰。先王有至德要道以順天下民用和睦上下無怨。注云。孝者。德之至。道之要也。
周禮師氏以三德教國子。一曰至德以為道本。鄭注云。至德。中和之德。覆燾持載含容者也?？鬃釉弧Ｖ杏怪疄榈?。其至矣乎。
論語。子曰。中庸之為德。其至矣乎。民鮮久矣。中庸曰。子曰。中庸具至矣乎。民鮮能久矣。
中庸曰。茍不至德至道不凝焉。
荀子君道曰。至道大形。百姓易俗。小人變心。奸怪之屬莫不反愨。夫是之謂政教之極。故天子不視而見。不聽而聰。不慮而知。不動而功。塊然獨坐而天下從之如一體。如四支之從心。夫是之謂大形。
司馬法。有虞氏不賞不罰而民可用。至德也。
要
孝經(jīng)。子曰。先王有至德要道以順天下。民用和睦上下無怨。殷仲文注云。窮理之至以一管眾為要。
老子道經(jīng)曰。常無欲以觀其妙。河上公注云。妙。要也。人常無欲則可以觀道之要妙。
莊子大宗師曰。道可傳而不可受?？傻枚豢梢姟＊L韋氏得之以挈天地。司馬彪注云。挈。要也。得天地要也。
約
論語。子曰。君子博學于文約之以禮。
又顏淵曰。夫子循循然善誘人。博我以文。約我以禮?？装矅⒃?。言夫子既以文章開博我。又以禮節(jié)節(jié)約我。
孟子曰。博學而詳說之。將以反說約也。趙岐注云。博。廣。詳。悉也。廣學悉其微言而說之者。將以約說其要。意不盡知。則不能要言之也。章指。言廣尋道意。詳說其事。要約至義。還反于樸。說之美者也。
荀子王霸曰。人主者守至約而詳。事至佚而功。垂衣裳不下簟席之上而海內(nèi)之人莫不愿得以為帝王。夫是之謂至約。
韓非子難言曰?？偽⒄f約。
后漢范升曰。夫?qū)W而不約必叛道也。顏淵曰。博我以文。約我以禮?？鬃又^知教。顏淵可謂善學矣。老子曰。學道日損。損猶約也。
極
列子黃帝曰。機發(fā)于踵。注。郭象曰。常在極上起。
阮籍通老論曰。道者法自然而為化。侯王能守之。萬物將自化。易謂之太極。春秋謂之元。老子謂之道。
一
一在易為太極。在爻為初。凡物皆有對。一者至善。不參以惡。參以惡則二矣。又為獨。獨者。至誠也。不誠則不能獨。獨者隱也。愛莫助之。故稱獨。一則貫。二則亂。故云其為物不貳。得一善則拳拳服膺。并一而不貳。所以為積也。
恒六五象傳曰。婦人貞吉。從一而終也。虞注云。一謂初。
系下曰。天下之動。貞夫一者也。虞注云。一謂乾元。萬物之動。各資天一陽氣以生。故天下之動貞夫一者也。又曰。天下同歸而殊途。一致而百慮。又曰。天地絪缊。萬物化醇。男女構精。萬物化生。易曰。三人行則損一人。一人行則得其友。言致一也。
左傳襄廿一年。臧武仲曰。夏書曰。念茲在茲。釋茲在茲。名言茲在茲。允出茲在茲。惟帝念功。將謂由己壹也。信由己壹而后功可念也。案。茲。此也。壹即一念。釋名言允出皆在于此。故云由己壹也。
詩曹風云。鸤鳩在桑。其子七兮。淑人君子。其儀一兮。其儀一兮。心如結兮。大戴禮引此詩云。君子其結于一也。
中庸曰。天下之達道五。所以行之者三。曰君臣也。父子也。夫婦也。昆弟也。朋友之交也。五者天下之達道也。知仁勇三者。天下之達德也。所以行之者一也。朱子曰。一則誠而已矣。
又曰。凡為天下國家。有九經(jīng)所以行之者一也。朱子曰。一者誠也。
又曰。天地之道可壹言而盡也。其為物不貳則其生物不測。荀子曰。并一而不貳。所以為積也。
孟子曰。梁襄王曰。天下惡乎定。吾對曰。定于一。孰能一之。對曰。不嗜殺人者能一之。趙岐注云。孟子謂仁政為一也。又曰。章指。言定天下者一道而已。不貪殺人則歸之。是故文王視民如傷。此之謂也。不嗜殺人。仁也。仁即一也。故曰不嗜殺人者能一之。
禮器曰。禮有大有小。有顯有微。大者不可損。小者不可益。顯者不可揜。微者不可大也。故經(jīng)禮三百。曲禮三千。其致一也。鄭注。致之言至也。一謂誠也。未有入室而不由戶也。鄭注。三百三千皆由誠也。
正義曰。其致一也者。致。至也。一。誠也。雖三千三百之多而行之者皆須至誠。故云一也。若損大益小。揜顯大微。皆失至誠也。
孟子曰。滕文公為世子。將之楚。過宋而見孟子。孟子道性善言必稱堯舜。世子自楚反。復見孟子。孟子曰。世子疑吾言乎夫道一而已矣。
荀子儒效曰。道出乎一。曷謂一。曰。執(zhí)神而固。曷謂神。曰。盡善浹洽之謂神。萬物莫足以傾之之謂固。神固之謂圣人。乾鑿度曰。易變而為一。鄭注云。一主北方氣漸生之始。此即太初之氣所生也。
又曰。易始于一。鄭注云。易本無體。炁變而為一。故氣從下生也。
春秋元命苞曰。陽數(shù)起于一。成于三。又曰。元年者何。元宜為一。謂之元何。曰。君之始年也。文選注。
揚子太玄曰。生神莫先乎一。注云。玄始于一。玄道生神。故生神無先一也。
揚子太玄曰。常初一。戴神墨。履靈武。以一耦萬。終不稷。測曰。戴神墨。體一形也。案。稷。側也。一。中也。以一耦萬。故不偏側。
老子道經(jīng)曰。少則得。多則惑。是以圣人抱一為天下式。
老子德經(jīng)曰。道生一。王弼注云。一。數(shù)之始而物之極也。
又曰。一生二。二生三。三生萬物。高誘淮南注云。一謂道也。三者和氣也。或說一者元氣也。生二者。乾坤也。二生三。三生萬物。天地設位。陰陽流通。萬物乃生。愚謂一。太一。天也。二。陰陽也。太一分為兩儀。故一生二。二與一為三。故二生三。三合然后生。故三生萬物。
說文曰。惟初太始。道立于一。造分天地?；扇f物。又丙部云。陰氣初起。陽氣將虧。從一入冂。一者陽也。又甘部曰。從口含一。一。道也。
三統(tǒng)歷曰。太極元氣含三為一。后漢書。郅惲曰。含元包一。又曰。始于一而三之。又曰。十一月乾之初九。陽氣伏于地下。始著為一。又曰。經(jīng)元一以統(tǒng)始。易太極之首也。春秋二以目歲。易兩儀之中也。于春每月書王。易三極之統(tǒng)也。于四時雖亡事必書時月。易四象之節(jié)也。是故元始有象一也。春秋二也。三統(tǒng)三也。四時四也。合而為十成五體以五乘十大衍之數(shù)也。而道據(jù)其一。其余四十九所當用也。
家語本命解曰。分于道謂之命。形于一謂之性。
呂覽論人曰。游意于無窮之次。事心于自然之涂。若此則無以害其天矣。無以害其天則知精。知精則知神。知神之謂得一。凡彼萬形得一后成。高注云。天。身也。一。道也。道生萬物。萬物得一乃后成也。
淮南原道曰。道者一。立而萬物生矣。是故一之理施四海一之解。達也。際天地。至也。又天文曰。道曰規(guī)。始于一。一而不生。故分而為陰陽。陰陽合和而萬物生。又精神曰。一生二。二生三。三生萬物。高誘曰。一謂道也。二曰神明。三曰和氣也?；蛘f一者元氣也。生二者乾坤也。二生三。三生萬物。天地設位。陰陽通流。萬物乃生。又曰。心志專于內(nèi)。通達耦于一。一者道也。又詮言曰。一也者。萬物之本也。無敵之道也。文子敵作適。后人訓為主一者無他適。失之。
春秋元命苞曰。陰陽之性以一起人副天道故生一子。
春秋保乾圖曰。陽起于一。天帝為北辰。
韓非子揚權曰。用一之道以名為首。名正物定。名倚物徙。倚。偏倚。故圣人執(zhí)一而靜。又曰。道無雙。故曰一。
荀子勸學曰。螾無爪牙之利。筋骨之強。上食埃土。下飲黃泉。用心一也。蟹六跪而二螯。非虵蟺之穴無所寄托者。用心躁也。是故無冥冥之志者。無昭昭之明。無惽惽之事者。無赫赫之功。行衢道者不至。事兩君者不容。目不能兩視而明。耳不能兩聽而聰。螣蛇無足而飛。梧鼠五技而窮。詩曰。鸤鳩在桑。其子七兮。淑人君子。其儀一兮。其儀一兮。心如結兮。故君子結于一也。
又解蔽曰。故好書者眾矣。而倉頡獨傳者。一也。好稼者眾矣。而后稷獨傳者。一也。好樂者眾矣。而獨傳者。一也。好義者眾矣。而舜獨傳者。一也。倕作弓。浮游作矢。而羿精于射。奚仲作車。乘杜作乘馬而造父精于御。自古及今未嘗有兩而能精者也。荀子言一而后精后出。古文云。惟精惟一先精后一非古義也。
管子兵法曰。明一者王。察道者帝。通德者王。
仲舒對策曰。春秋大一統(tǒng)者。天地之常經(jīng)。古今之通誼也。師古曰。一統(tǒng)者。萬物之統(tǒng)皆歸于一也。
班固述律歷志曰。元元本本。數(shù)始于一。產(chǎn)氣黃鍾。造計秒忽。張晏曰。數(shù)之元本起于初九之一也。
老子道經(jīng)曰。圣人抱一為天下式。河上公注云。抱。守也。守一乃知萬事。故能為天下法式。王弼注云。一。少之極也。式猶則也。文選注。
呂覽大樂曰。道也者。至精也。精。微。不可為形。不可為名。強為之謂之太一。故一也者制令。兩也者從聽。從聽。聽從。先圣擇。擇讀為釋。兩法一。擇。棄也。法。用也。是以知萬物之情。故能以一聽政者樂。君臣和。遠近說。黔首合。宗親能以一治其身者免于災。終其壽。全其天。天。身。能以一治其國者奸邪去。賢者至成大化。能以一治天下者寒暑適。風雨時。為圣人。故知一則明。明兩則狂。
管子內(nèi)業(yè)曰。一物能化謂之神。一事能變謂之智?；灰讱?。變不易智。惟執(zhí)一之君子能為此乎。執(zhí)一不失能君萬物。
莊子天地曰。泰初有無。無有無名。一之所起。有一而未形。注云。一者有之初。至妙者也。至妙故未有物理之形耳。夫一之所起。起于至。一非起于無也。然莊子之所以屢稱無于初者。何哉。初者未生而得生。得生之難而猶上不資于無。下不待于知。突然而自得此生矣。物得以生謂之德。天地之大德曰生。未形者有分且然無閑謂之命。留動而生物。物成生理謂之形。形體保神各有儀則謂之性。注云。夫德形性命因變立名。其于自爾一也。性修反德。德至同于初。謂復于初。
繕性曰。古之人在混芒之中。崔譔云?；旎烀⒚⑽捶謺r也。與一世而得澹漠焉。當是時也。陰陽和靜。鬼神不擾。四時得節(jié)。萬物不傷。羣生不夭。人雖有知。無所用之。此之謂至一。當是時也。莫之為而常自然。
天下曰。圣有所生。王有所成。皆原于一。注云。使物各得其根。抱一而已。無飾于外。斯圣王所以生成也。
又曰。以本為精。以物為粗。以有積為不足。澹然獨與神明居。古之道術有在于是者。關尹老耼聞其風而悅之建之。以常無有主之以太一。
又曰。至大無外謂之大一。至小無內(nèi)謂之小一。司馬彪注云。無外不可一。無內(nèi)不可分。故謂之一也。
說文甘字下云。美也。從口含一。一。道也。
老子德經(jīng)曰。昔之得一者。天得一以清。地得一以寧。神得一以靈。谷得一以盈。萬物得一以生。侯王得一以為天下貞。王弼注云。一者數(shù)之始。物之極也。各是一物所以為生也。各以其一致此清寧貞。天地之一即乾坤之元也。清輕。清上升也。寧。安貞也。神亦乾也。谷亦坤也。萬物資始于乾元。資生于坤元。故得一以生。侯王得一以為天下貞。乾元用九而天下治也。
春秋元命苞曰。常一不易玉衡正。文選注九。
文子曰。一也者。無適之道也。案適讀為敵。一者道之本。故云無適。論語曰。君子之于天下也。無適也。荀子。君子曰。天子四海之內(nèi)無客禮。告無適也。適皆讀為敵。后儒有主一無適之語。讀適如字。訓為之。殊非古義。淮南詮言曰。一者萬物之本也。無敵之道也。義與文子同。
一亦作壹。古壹字從壺吉。一之初幾也。幾者動之微。吉之先見者也。以此見性之初有善而無惡。惡者善之反。不與善對。故云無敵。亦曰獨。君子慎獨。無惡于志也。惡讀如字。幾有善而無惡。周子言幾善惡非也。
鬼谷子陰符曰。道者天地之始。一其紀也。又曰道者神明之源。一其化端。
鹖冠子曰。有一而有氣。陸佃注云。一者元氣之始。
六韜。武王問太公曰。兵道何如。太公曰。凡兵之道莫過乎一。一者能獨往獨來。黃帝曰。一者階于道幾于神。用之在于幾。顯之在于勢。成之在于君。故圣王號兵為兇器。不得已而用之。
致一附
易林補遺引京房占變。一爻動則變。亂動則不變。補遺所據(jù)當在火珠林。易曰。三人行則損一人。一人行則得其友。系辭曰。言致一也。又天下之動。貞夫一者也。故左傳占卦皆一爻變。
貫
離騷經(jīng)曰。貫薜荔之落蘂。王逸注云。貫。累也。左傳宣六年。中行桓子曰。使疾其民以盈其貫。以盈其貫是其貫將滿。所謂惡積而不可弇。罪大而不可解也。韓非子曰。是其貫將滿也。貫皆有積義。道積于一。論語。子謂曾參曰。吾道一以貫之。釋詁云。貫。習也。習者重習。亦有積義。荀子曰。服習積貫。又曰貫日而治詳之。
一貫
一貫之道。三尺童子皆知之。百歲老人行不得。宋儒謂唯顏子曾子子貢得聞一貫。非也。吾道一以貫之。自本達末。原始及終。老子所謂甚易知甚易行。天下莫能知莫能行也。下云言有宗事有君即一也。
忠即一也。恕而行之即一以貫之也。韋昭注周語。帥意能忠曰循己之意。恕而行之為忠。
論語。子曰。參乎吾道。一以貫之。曾子曰。唯。子出。門人問曰。何謂也。曾子曰。夫子之道。忠恕而已矣。以忠行恕謂之一貫。
系下曰。天下之動。貞夫一者也。虞注云。一謂乾元。
論語。子貢問曰。有一言而可以終身行之者乎。子曰。其恕乎。己所不欲。勿施于人。以忠恕之道終身行之。以絜矩之道平天下。所謂一以貫之也。大學言平天下而云明明德。中庸言至誠盡性而可以贊化育。皆所謂一以貫之者也。
中庸曰。忠恕違道不遠。施諸己而不愿。亦勿施于人。子曰。君子之道四。丘未能一焉。所求乎子以事父未能也。所求乎臣以事君未能也。所求乎弟以事兄未能也。所求乎朋友先施之未能也。
大學曰。所惡于上毋以使下。所惡于下毋以事上。所惡于前毋以先后。所惡于后毋以從前。所惡于右毋以交于左。所惡于左毋以交于右。此之謂絜矩之道。荀子曰。五寸之矩盡天下之方也。
右申忠恕之義
堯典曰?？嗣骺〉乱杂H九族。九族既睦。平章百姓?？鬃ⅰ０傩?。百官。百姓昭明。協(xié)和萬邦。黎民于變時雍。
大學曰。知止而后有定。定而后能靜。靜而后能安。安而后能慮。慮而后能得。物有本末。事有終始。知所先后則近道矣。釋格物。古之欲明明德于天下者。先治其國。欲治其國者。先齊其家。欲齊其家者先修其身。欲修其身者先正其心。欲正其心者先誠其意。欲誠其意者先致其知。致知即中庸之明善。致知在格物。蒼頡篇格量度之也。物格而后知至。知至而后意誠。意誠而后心正。心正而后身修。身修而后家齊。家齊而后國治。國治而后天下平。自天子以至于庶人。壹是皆以修身為本。天下之動貞夫一。其本亂而末治者否矣。不明俊德而欲親九族。其所厚者薄而其所薄者厚。不親九族而欲平章百姓。未之有也。此謂知本。此謂知之至也。釋致知。
右申一貫之道
堯典之克明俊德。大學之欲明明德。即一也。明俊德以及九族百姓萬邦。黎民明明德以修身齊家治國平天下。即一以貫之也。一即本也。故云壹是皆以修身為本。物有本末。事有終始。由本達末。原始及終。一貫之義也。忠。一也。以忠行恕即一以貫之也。以忠行恕即中庸大學所陳是也。
系下曰。天下之動貞夫一者也。虞注云。一謂乾元。萬物之動各資天一陽氣以生。故天下之動貞夫一者也。
又曰。易曰。憧憧往來。朋從爾思。子曰。天下何思何慮。天下同歸而殊途。一致而百慮。劉熙曰。慮。旅也。旅。眾也。一致百慮。慮及眾物以一定之也。天下何思何慮。韓伯注云。夫少則得。多則惑。涂雖殊。其歸則同。慮雖百。其致不二。茍識其要。不在博求。一以貫之。不慮而盡矣。
子曰。賜也。女以予為多學而識之者與。對曰。然。多原于一。故曰然。非與。一以貫多。故曰非。曰。非也。蒙上非與。予一以貫之。何晏曰。善有元。事有會。天下殊途而同歸。百慮而一致。知其元則眾善舉矣。
孟子曰。博學而詳說之。將以反說約也。
孝經(jīng)。仲尼曰。先王有至德要道以順天下民用和睦上下無怨。殷仲文注云。孝經(jīng)疏。窮理之至以一管眾為要。
荀子不茍曰。君子位尊而志恭。心小而道大。所聽視者近而所聞見者遠。是何耶。是操術然也。故千人萬人之情。一人之情是也。是以君子有絜矩之道。天地始者。今日是也。百王之道。后王是也。君子審后王之道而論于百王之前若端拜而議。百王謂堯舜禹湯。后王謂文武。端。玄端。朝服也。推禮義之統(tǒng)。統(tǒng)。本。分是非之分?？偺煜轮?。治海內(nèi)之眾。若使一人故操彌約約。要。而事彌大。五寸之矩盡天下之方也。大學絜矩義疏。故君子不下室堂堂。明堂。而海內(nèi)之情舉。積此者則操術然也。
非相曰。以近知遠。以一知萬。以微知明。
儒效曰。道出乎一。曷謂一。曰。執(zhí)神而固。曷謂神。曰。盡善浹洽之謂神。萬物莫足以傾之之謂固。神固之謂圣人。圣人也者。道之管也。天下之道管是矣。百王之道一是矣。
又曰。以淺持博。以古持今。注云。當作以今持古。以一持萬云云。是大儒者也。
莊子天地曰。記曰。通于一而萬事畢。無心得而鬼神服。郭注云。一無為而羣理都舉。記。書名也。云老子所作。案。此論一貫與宋儒同。與孔子異。道家以一為終。故莊子曰得其一而萬事畢。圣人以一為始。故夫子曰吾道一以貫之。此儒與道之別也。
后漢書范升傳。升奏曰?？鬃釉?。博學約之。弗叛矣夫。夫?qū)W而不約必叛道也。顏淵曰。博我以文。約我以禮。孔子可謂知教。顏淵可謂善學矣。老子曰。學道日損。損猶約也。又曰。絶學無憂。絶末學也。
又曰。天下之事所以異者以不一本也。易曰。天下之動貞夫一也。又曰。正其本。萬事理。五經(jīng)之本。自孔子始。
說文士字下云。數(shù)始于一。終于十。從一從十?？鬃釉?。推十合一為士。案。一。道也。一以貫之。故推十得合一也。
法言。吾子曰。多聞則守之以約。多見則守之以卓。寡聞則無約也。寡見則無卓也。此論語義疏。即顏子之一貫也。
春秋繁露曰。古之造文者三畫而連其中謂之王。三畫者天地與人也。而連其中通其道也。取天地與人之中以為貫而參通之。非王者孰能當是。
淮南俶真曰。夫道有經(jīng)紀條貫得一之道。連千枝萬葉。高誘注云。一者道之本也。得其根本。故能連千枝萬葉。以少正多也。
子
易上經(jīng)曰。乾初九潛龍勿用。馬融曰。初九建子之月。陽氣始動于黃泉。故曰潛龍。
明夷六五曰。其子之明夷利貞。象曰。其子之貞明不可息也。述曰。其讀曰亥。坤終于亥。乾出于子。故明不可息。
參同契曰。含元虛危。播精于子。
廣雅釋天曰。太初。氣之始也。生于酉仲。清濁未分也。太始。形之始也。生于戌仲。八月酉仲為太初。屬雄。九月戌仲為太始。屬雌。清者為精。濁者為形。太素質(zhì)之始也。生于亥仲。已有素樸而未散也。三氣相接至于子仲。剖判分離。輕清者上為天。重濁者下為地。中和為萬物。
說文包字下云。元氣起于子。子。人所生也。
三統(tǒng)歷曰。太極元氣含三為一。孟康曰。元氣起于子。未分之時。天地人混合為一。故子數(shù)獨一也。
又曰。陰陽合德。氣鍾于子?；f物。虞注易曰。陰陽合德謂天地雜。保太和。日月戰(zhàn)。
又曰。天統(tǒng)之正始施于子半。蘇林曰。子之西。亥之東。其中間也。案。子半猶子仲也。
易緯稽覽圖曰。甲子卦氣起中孚六日八十分日之七。鄭注云。六以候也。八十分為一日日之七者一卦六日七分也。
乾鑿度曰。中孚為陽。貞于十一月子。
藏
系上曰。坤以簡能。虞注云。陰藏為簡。簡。閱也。坤閱藏物。故以簡能矣。
又曰。顯諸仁。藏諸用。鼓萬物而不與圣人同憂。盛德大業(yè)至矣哉。
又曰。圣人以此洗心退藏于密。虞注云。陽動入巽。巽為退。伏坤為閉戶。故藏密謂齊于巽以神明其德。
又曰。神以知來。知以藏往。虞注云。乾神知來。坤知藏往。來謂洗心。往謂藏密也。
說卦曰。坤以藏之。
漢書。翼奉對曰。詩之為學。情性而已。五性不相害。六情更興廢。觀性以歷。性。五行。歷。甲己之數(shù)。觀情以律。情。六情。律。十二律。明主所宜獨用。難與二人共也。故曰顯諸仁藏諸用。露之則不神。獨行則自然矣。易之用在坎離而其本在震巽。
說卦曰。齊乎巽齊也者。言萬物之絜齊也。虞注云。巽陽藏室。故絜齊。
列子黃帝曰。圣人藏于天。注。郭象曰。不窺性分之外。故曰藏也。
乾鑿度曰。易者以言其德也。通精無門。藏神無內(nèi)也。神在內(nèi)。故藏神無內(nèi)。有內(nèi)不可言藏。內(nèi)。易正義作穴。鄭注云。俲易無為。故天下之性莫不自得也。俲。古文佼。鄭氏云。佼。易也。
韓詩外傳曰。子夏讀詩已畢。夫子問曰。爾亦何大于詩矣。子夏對曰。詩之于事也昭昭乎若日月之光明。燎燎乎如星辰之錯行。上有堯舜之道。下有三王之義。尚書大傳作論。書事為是。弟子不敢忘。雖居蓬戶之中。彈琴以詠先王之風。有人亦樂之。無人亦樂之。亦可以發(fā)憤忘食矣。詩曰。衡門之下?？梢詶t。泌之洋洋?？梢责?。夫子造然變?nèi)菰?。嘻。吾子始可以言詩已矣。然子已見其表。未見其里。顯諸仁。見其表也。藏諸用。故未見其里也。顏淵曰。其表已見。其里又何有哉。孔子曰。窺其門不入其中。安知其奧藏之所在乎。然藏又非難也。丘嘗悉心盡志已入其中。前有高岸。后有深谷。泠泠然如此。既立而已矣。不能見其里。未謂精微者也。藏神無內(nèi)?？芍^精微。
老子德經(jīng)曰。道者萬物之奧。注云。奧。藏也。道為萬物之藏。無所不容也。文選注引蒼頡篇曰。隩。藏也。
心
復彖傳曰。復其見天地之心乎。荀注云。復者。冬至之卦。陽起初九為天地心。萬物所始。吉兇之先。故曰見天地之心。
說卦曰。坎為亟心。
乾鑿度曰。易歷曰。陽紀天心。陽當作昜。
參同契曰。天符有進退詘伸以應時。故易統(tǒng)天心。復卦建始萌。
詩桑柔曰。君子實維。秉心無競。鄭箋云。君子謂諸侯及卿大夫也。其執(zhí)心不強于善而好以力爭。春秋傳。師曠曰。臣不心競而力爭。
大學曰。欲修其身。先正其心。又曰所謂修身云云。
孟子曰。惟大人為能格君心之非。君仁莫不仁。君義莫不義。君正莫不正。一正君而國定矣。
趙岐孟子盡心篇章指曰。盡心者。人之有心為精氣主思慮可否然后行之。猶人法天。天之執(zhí)持綱維以正二十八舍者。北辰也。論語曰。北辰居其所而眾星拱之。心者。人之北辰也。茍存其心。養(yǎng)其性。所以事天也。
仲舒對策曰。為人君者正心以正朝廷。正朝廷以正百官。正百官以正萬民。正萬民以正四方。四方正。遠近莫敢不一于正而亡有邪氣奸其間者。
說苑辨物曰。易曰。仰以觀于天文。俯以察于地理。是故知幽明之故。夫天文地理人情之效存于心則圣智之府。
法言問神曰?；騿柹瘛Ｔ恍?。請聞之。聞當作問。曰。潛天而天。乾元。潛地而地。坤元。天地神明而不測者也。心之潛也。猶將測之。況于人乎。況于事倫乎。心之潛即神也。天地神明而不測。潛天而天。潛地而地。是與天地合德者也。故曰猶將測之。人與事倫不足言矣。伏羲文王孔子其人也。
莊子庚桑曰。萬惡不可內(nèi)于靈臺。司馬彪注云。心為神靈之臺也。
養(yǎng)心
大學曰。欲正其心者先誠其意。故荀子曰。養(yǎng)心莫善于誠。大學釋誠意而歸于慎獨。故荀子曰。不誠則不獨。不獨則不形。此大學誠于中形于外。中庸誠則形之義也。荀子所言見不茍篇。七十子之徒所傳之大義與宋儒旨趣不同。孟子言存心。故云養(yǎng)心莫善于寡欲。荀子言慎獨。故云養(yǎng)心莫善于誠?；驌?jù)孟子以駁荀子之非。是駁大學也。
周易述卷二十一 元和恵棟撰
易微言下
道
系上曰。一陰一陽之謂道。
越紐錄。范子曰。道者。天地先生不知老。曲成萬物不名巧。故謂之道。道生氣。氣生陰。陰生陽。陽生天地。天地立然后寒暑燥濕日月星辰四時而萬物備術者天意也。
淮南天文曰。道曰規(guī)始于一。一而不生故分而為陰陽。陰陽合和而萬物生。
韓非子主道曰。道者。萬物之始。是非之紀也。是故明君守始以知萬物之源治。紀以知善敗之端。故虛靜以待令。令名自命也。令事自定也。虛則知實之情。靜則知動者正。
解老曰。道者萬物之所然也。
鄭長者曰。體道無為無見也。漢書藝文志。鄭長者二篇在道家。
管子四時曰。道生天地。
管子白心曰。道者一人用之不聞有余。天下行之不聞不足。此謂道矣。注云。多少皆足者道也。
正篇曰。陰陽同度曰道。
內(nèi)業(yè)曰。夫道者。所以充形也。而人不能固其往不復其來不舍謀乎。莫聞其音卒乎。乃在于心冥冥乎不見其形淫淫乎。與我俱生不見其形不聞其聲而序其成謂之道。注云。雖無形聲常依序而成。故謂之道。
文選注引管子曰。虛而無形謂之道。
形勢解曰。道者扶持眾物。使得生育而各終其性命者也。韓非子揚權曰。夫道者。弘大而無形。德者。核理而普至至于羣生斟酌用之。
又曰。道無雙。故曰一。是故明君貴獨道之容。又曰。虛靜無為。道之情也。參伍比物。事之形也。參之以比物。伍之以合虛。喜之則多事。惡之則生怨。故去喜去惡虛心以為道舍。又曰。道者。萬物之所然也。萬理之所稽也。理者。成物之文也。道者。萬物之所成也。故曰。道。理之者也。物有理不可以相薄。故理之為物之制。萬物各異理。萬物各異理而道盡。稽萬物之理。故不得不化。不得不化。故無常操。是以生死氣稟焉。萬智斟酌焉。萬事廢興焉。天得之以高。地得之以藏。維斗得之以成其威。日月得之以恒其光。五常得之以常其位。列星得之以端其行。四時得之以御其變氣。軒轅得之以擅四方。赤松得之與天地統(tǒng)。圣人得之以成文章。道與堯舜俱智。與接輿俱狂。與桀紂俱滅。與湯武俱昌。以為近乎游于四極。以為遠乎常在吾側。以為暗乎其光昭昭。以為明乎其物冥冥。而功成天地。和光雷霆。宇內(nèi)之物恃之以成。凡道之情不制不形。柔弱隨時。與理相應。萬物得之以死。得之以生。萬物得之以敗。得之以成。道譬諸若水。溺者多飲之即死?？收哌m飲之即生。譬之若劍。愚人以行忿則禍生。圣人以誅暴則福成。故得之以死。得之以生。得之以敗。得之以成。
莊子天地曰。夫子曰。夫道覆載萬物者也。洋洋乎大哉。
賈子新書道術曰。道者。所從接物也。其本者謂之虛。其末者謂之術。虛者言其精微也。平素而無設施也。術也者。所從制物也。動靜之數(shù)也。凡此皆道也。
又道德說曰。道□疑而為德。神載于德。德者。道之澤也。道雖神必載于德。
阮籍通老子論曰。道者自然。易謂之太極。春秋謂之元。老子謂之道。文選十一。
遠
鄂公網(wǎng)安備 42010302001612號