上六。迷復(fù)。兇。有災(zāi)眚。用行師。終有大敗。以其國(guó)君兇。至于十年不克征。
　　上六以陰柔居復(fù)終。位高而無下仁之美、剛遠(yuǎn)而失遷善之機(jī)、厚極而有難開之蔽、質(zhì)柔而無改過之勇、無應(yīng)而無從道之明、是終昏冥而不復(fù)者也。災(zāi)自外來、眚自己作。坤先迷、今居其極、有迷復(fù)象。坤為土為眾、有行師象。在上近五、有以其國(guó)君象。地?cái)?shù)十、有十年不克征之象。
　　象曰。迷復(fù)之兇、反君道也。
　　陽(yáng)剛在上、君之道。此剝之上九、所以為民所載也。復(fù)上反之、故以其國(guó)君兇也。全彖以氣數(shù)言。復(fù)有必亨之理。故出入可以無疾、朋來亦得無咎。所以然者、以七日赤數(shù)反復(fù)之道、天運(yùn)之自然也。六爻以人事言。
　　剛德為善端之復(fù)、質(zhì)柔以從剛為貴、人事之當(dāng)然也。故五之自考不如四之從道、四之從道不如二之下仁、二之下仁不如初之修身。三頻復(fù)雖危、猶知復(fù)也。上迷復(fù)反道、則災(zāi)眚所必至矣。圣人示人以復(fù)善改過、取友修身之功、莫切於此。
　　無妄無妄、下震上乾。無妄者、實(shí)理自然之謂。震、動(dòng)也。動(dòng)以天為無妄、動(dòng)以人則妄矣。無妄次復(fù)。按、序卦、復(fù)則不妄矣、故受之以無妄。復(fù)者、反于道也。既復(fù)于道、合于正理而無妄矣。無妄所以次復(fù)也。全彖大亨而利于正、不正則所往不利。蓋正則合于無妄、不正則妄矣。六爻下三爻震體、時(shí)當(dāng)動(dòng)而動(dòng)者、故動(dòng)則應(yīng)天。初之往吉、二之利往、三曰行人之得、皆動(dòng)而無妄者也。上三爻乾體、時(shí)當(dāng)靜而靜者、故動(dòng)則拂天。四之可貞、五之勿樂、上之有眚、皆以不動(dòng)為無妄者也。乾體非靜。但震動(dòng)之時(shí)已過、則宜順乎天、不必復(fù)有所動(dòng)耳。此六爻之大略也。
　　無妄。元亨利貞。其匪正有眚。不利有攸往。
　　無妄、實(shí)理自然之謂。史記作無所期望而得。亦即自然之意、蓋有所期望皆妄也。天之化育萬物、生生不窮、各正其性命、本無妄也。下震上乾、動(dòng)與天合。自可大亨、而必利于正固。若有不正即妄也。則有過眚而所往不利矣。吉兇悔吝生乎動(dòng)、卦以震動(dòng)為主、故圣人多戒辭。
　　彖曰。無妄、剛自外來而為主于內(nèi)。動(dòng)而健、剛中而應(yīng)、大亨以正、天之命也。其匪正有眚、不利有攸往、無妄之往何之矣、天命不祐行矣哉。
　　剛自外來而為主于內(nèi)、以卦綜言也。大畜艮在外為主、今反為震為主于內(nèi)、此卦之所以為無妄也。動(dòng)健以下、一正一反。能如本卦之德動(dòng)健、剛中而應(yīng)、則以正合乎天命矣。若其不以正、則私意妄動(dòng)、必不可行也。
　　震動(dòng)乾健、以卦德言。九五剛中而應(yīng)六二、以卦體言。天之命、天理之當(dāng)然也。無妄之往何之、承上匪正言。無妄而不正、往復(fù)何所之乎。不正則逆天之命、天必不祐、其猶可行乎哉。
　　象曰。天下雷行。物與無妄。先王以茂對(duì)時(shí)、育萬物。
　　天下雷行、震動(dòng)發(fā)生。萬物各正其性命、物物與之以無妄也。先王法此、對(duì)其所育之時(shí)、養(yǎng)育人民。使昆蟲草木無不得宜、亦物物與之以無妄也。對(duì)時(shí)、如孟春犧牲毋用牝、斧斤以時(shí)入山林之類。茂者、盛大之意。
　　無時(shí)不對(duì)、無時(shí)不育也。即盡人性、盡物性、贊化育之謂也。天下雷行、物物與以無妄。物物各具一性、物物一自然之天也。圣人因物之性以育萬物、使物物各得其天、圣人一自然之天也。
　　初九。無妄往吉。
　　初當(dāng)位而動(dòng)、為無妄之主。動(dòng)之得正者也、何往非吉。按、他卦皆以應(yīng)為吉。此則二應(yīng)五、三應(yīng)上、乃三有災(zāi)、五有疾、而上不免于眚、獨(dú)初以無應(yīng)而吉者。蓋卦名無妄、貴于無心。有心于應(yīng)而往、則妄矣。震陽(yáng)初動(dòng)、誠(chéng)一未分。剛實(shí)無私、動(dòng)與天合。不必有應(yīng)、而得無心之吉也。
　　象曰。無妄之往、得志也。
　　誠(chéng)能動(dòng)物、往無不通也。
　　六二。不耕獲、不菑畬、則利有攸往。
　　耕、農(nóng)之始。獲、其成也。田一歲曰菑。三歲曰畬。始耕終獲、先種后畬。此自然之常。今皆曰不、統(tǒng)付之無心也?；蜃鞑桓垣@、不菑而自畬?；蜃鞑灰愿?jì)獲。不以菑而計(jì)畬。唯本義謂四者俱無。不耕不菑、無所為于前。不獲不畬、無所冀于后也。蓋無妄之時(shí)、有所為所得付于兩忘、而自然如此者。互卦上巽下震、耕耨之象。震為未稼、收獲菑畬之象。
　　六二柔順得中正、因時(shí)順理、而無私意期望之心、故有不耕獲、不菑畬之象。占者如是、則利于有所往矣。蓋假象之醉、不可以辭害意也。
　　象曰。不耕獲、未富也。
　　未富、如非富天下之意、言非計(jì)其利而為之也。
　　六三。無妄之災(zāi)。或繫之牛。行人之得。邑人之災(zāi)。
　　三變離、牛象。互巽為繩、艮為鼻、繫牛之象。震為大涂、中爻人位、行人之象。卦之無妄皆以正而亨。六三則不中不正矣、故有無妄致災(zāi)之象。
　　行人牽牛以去、居者反遭詰捕之?dāng)_、所謂無妄之災(zāi)也。震主動(dòng)、故去者猶可倖免、居者反以無妄致災(zāi)。占者得此、以其行止分其吉兇也。
　　象曰。行人得牛。邑人災(zāi)也。
　　得者有無妄之福、邑人有無妄之災(zāi)。
　　九四?？韶?。無咎。
　　九居四非貞也。然陽(yáng)剛乾體、不事應(yīng)與、可以自守其正。不可以有為、亦不至于有咎也。蓋下卦震體、以動(dòng)為無妄。四交乾、則動(dòng)之時(shí)已過、以不動(dòng)為無妄?？韶憚t不雜以妄矣。
　　象曰?？韶憻o咎、固有之也。
　　有猶守也。天命之正、人所固有。貞者守其所固有也。
　　九五。無妄之疾。勿藥有喜。
　　五變、互三四為坎、有疾之象?；ベ隳爵奘?、藥之象。乾剛中正、以居尊位。當(dāng)無妄之時(shí)、容有非常意外之事。靜以待之則自消、如有疾勿藥而自愈也。
　　象曰。無妄之藥、不可試也。
　　無妄而試藥、反為妄矣、故不可。
　　上九。無妄。行有眚。無攸利。
　　上居乾之終、純乎天矣、無妄之至也。然卦當(dāng)窮極、以九居上、其位不正、行則無利。即彖所謂匪正有眚、不利有攸往也。
　　象曰。無妄之行、窮之災(zāi)也。
　　無妄宜可行。然時(shí)位窮極而行、則自為妄以取災(zāi)也。全彖無妄二字義、兼本義實(shí)理自然、與史記無所期望二意。無妄而出于正則利、不正則有眚。
　　天下有無妄之福、無妄之禍、而自處不可不出于正也。六爻內(nèi)三爻以動(dòng)為正。故初往吉、二往利、三之行人亦得牛、皆有無妄之福也。外三爻以不動(dòng)為正。故四可貞、五勿藥、上行則有眚。蓋雖有無妄之禍、而能靜守其正、則眚亦可無也。無妄之禍福聽于天、唯正則不失可亨之道、圣人示人切矣。
　　大畜大畜、下乾上艮。天在山中、所畜者大、則有畜聚之義。乾健上進(jìn)、為艮所止、則有畜止之義。以陰畜陽(yáng)、所畜者小、則為小畜。以陽(yáng)畜陽(yáng)、畜之力大、則為大畜。大畜次無妄。按、序卦、無妄然后可畜、故受之以大畜。物有其實(shí)、乃可畜聚、大畜所以次無妄也。全彖兼畜德畜賢畜健之意、總以見畜之大。六爻上三爻艮為畜者、下三爻乾受畜者。初受四之畜、故初有厲而四言牿牛也。二與五應(yīng)、受五之畜、故二言說輹而五豮豕也。
　　至三與上則合志上行、又畜極而通矣。此六爻之大略也。
　　大畜。利貞。不家食。吉。利涉大川。
　　大、陽(yáng)也。以艮畜乾、畜之大者。內(nèi)乾剛健、外艮篤實(shí)輝光、能日新其德、所畜者大矣。異端曲學(xué)、所畜多而不正者有矣、故利于貞。所畜既正、可以享天祿而有為于天下。在一身為畜德、在國(guó)為畜賢。故賢人有是德、則其占不畜于家而畜于朝。一身之吉、亦天下之吉也。互兌為口、在乾之上、食天祿之象。所畜既大、能應(yīng)乎天、可以濟(jì)險(xiǎn)。又互體震木在兌澤之上。如舟之行。乾健應(yīng)之、故又有利涉大川之象。蓋畜極而通也。
　　彖曰。大畜、剛健篤實(shí)輝光、日新其德。
　　此以卦德釋卦名義也。在他卦艮但言止。此言篤實(shí)輝光者、艮止故能篤實(shí)。此艮一陽(yáng)之所以能畜也。篤實(shí)自有輝光、蓋畜于中而見于外也。以乾體之剛健、無人欲之私。艮之篤實(shí)、無虛偽之飾。則闇然日章、自有輝光。畜之不已、其德必日新矣。彖畜字有三義。以蘊(yùn)蓄言之、蓄德也。以畜養(yǎng)言之、畜賢也。以畜止言之、畜健也。此專言蘊(yùn)蓄之義、下文乃以畜賢畜健言之。
　　剛上而尚賢、能止健、大正也。
　　以卦綜言之、無妄下卦之震、上為大畜之艮。剛上也。以卦體言、六五居中、尊尚上九。所謂尚賢也。以卦德言、以艮之止、止乾之健。如禁強(qiáng)暴之類、所謂能止健也。不曰健而止、而曰能止健者、以乾之健受艮之止、卦之所以稱大畜也。大正、總承上以剛陽(yáng)在上、尊尚賢德、能止至健、皆非大正不能。以釋利貞之義也。
　　不家食吉、養(yǎng)賢也。
　　亦取尚賢之象。方陽(yáng)剛在上、六五所尊之時(shí)。占者得之、宜食實(shí)祿于朝、所以不家食也。
　　利涉大川、應(yīng)乎天也。
　　亦以卦體言。涉險(xiǎn)非乾健不能。六五下應(yīng)乎乾、故能涉川。天者、時(shí)而已矣。有蘊(yùn)蓄之才、又有乾健之力、自可乘時(shí)濟(jì)險(xiǎn)。
　　象曰。天在山中。大畜。君子以多識(shí)前言往行、以畜其德。
　　天在山中、本義謂不必實(shí)有是事。然天包地外、地下有天、是即山中之天也。山中有天、所畜至大。君子以此多識(shí)前古之言、已往之行、以畜其德之大者。小畜言懿文德、不過文章才藝之末而已。此則就道德性命言之。
　　初九。有厲利已已、止也。乾之三陽(yáng)為艮所止、初九為六四所止。若恃其陽(yáng)剛而銳于進(jìn)往、必有危、故利于止也。他卦取陰陽(yáng)相應(yīng)為吉、此取其能畜。故外卦以畜止為義、內(nèi)卦以自止為義。獨(dú)三與上畜極而通、則不以止言也。以自止為義者以陰陽(yáng)言、若君子之受畜于小人。以畜止為義者以上下言、若有位之禁止強(qiáng)暴。
　　象曰。有厲利已、不犯災(zāi)也。
　　自止則不犯災(zāi)。
　　九二。輿說輹。
　　輹、車傍橫木。行則縛、止則脫、暫止旋起之義。輹脫則車破敗、輹脫但不欲行而已。故小畜之脫輹在人、而大畜之脫輹在已。蓋九二亦為六五所畜、以其剛中、故能自止而不進(jìn)。乾有輿象。互兌為毀折、故有脫輹之象。
　　象曰。輿說輻、中無尤也。
　　以其剛而得中、不至于過。
　　九三。良馬逐。利艱貞。曰閑輿衛(wèi)。利有攸往。
　　三以陽(yáng)居健極、上以陽(yáng)居畜極、畜極而通之時(shí)也。乾為良馬、與上之陽(yáng)合志、三互震為作足之馬、故有良馬逐之象。然恐其過則銳進(jìn)、故戒以利于艱貞。而日閑習(xí)其輿衛(wèi)、則利有攸往也。輿者、任重之物。衛(wèi)者、應(yīng)變之具。乾有輿象。陰爻兩列在前有衛(wèi)象。以人事言。君子不終家食、以一身任天下之重者、輿也。以一身應(yīng)天下之變者、衛(wèi)也。必多識(shí)前言往行之理、畜剛健篤實(shí)之德、以待時(shí)而動(dòng)也。
　　象曰。利有攸往、上合志也。
　　陽(yáng)志上進(jìn)、且畜已極、故上不下畜三而合志上進(jìn)也。
　　六四。童牛之牿。元吉。
　　童牛、未角之稱。牿、施橫木于牛角以止觸者。六四變離、牛象。應(yīng)初、童牛象?；フ鹉?、施木牛角、為牿之象。六四畜初、防之于始。禁惡于未形、為力則易、故有防牛觸于未角之象。其占為大善之吉也。
　　象曰。六四元吉、有喜也。
　　喜其不勞而無傷也。
　　六五。豶豕之牙、吉坎為豕?？碴?yáng)得乾之中畫、故有二亦有豕象。二之陽(yáng)已長(zhǎng)、而止之不若初之易矣。然五以柔中居尊、是以得其機(jī)而可制。如豕牙之猛利、制其牙則力勞。惟豮去其勢(shì)、則剛自止。故亦吉、但不如四之元吉耳。又按、來注天下無嚙人之豕。引埤雅云、牙者、以杙繫豕也。此與童牛之牿同例。
　　豮、走豕也。豮字與童字同、牙字與牿字同?；フ鹉?、有牙象。五變巽為繩、有繫象。此說亦可存。
　　象曰。六五之吉、有慶也。
　　制惡有道、則不至于決裂、天下之福慶也。
　　上九。何天之衢。亨。
　　何字、程傳謂衍文。本義謂何其通達(dá)之甚也、驚喜之詞。今從本義。
　　艮為徑路、天之衢則大通矣。艮本畜乾、乃畜極而通。三陽(yáng)上達(dá)、在卦之上、故有天衢之象。始抑而今乃大通、故若訝之喜之。其亨可知矣。
　　象曰。何天之衢、道大行也。
　　賢路大開、君子之道可大行矣。全卦兼畜德畜賢畜健、六爻則專取畜止。受畜者當(dāng)知自畜之道、主畜者貴有豫畜之功。至于畜極而通、則又理數(shù)之自然、不可強(qiáng)者也。然畜之所以大、恃艮上之一陽(yáng)。乃四五陰爻有畜止之事、至上反不言畜者。蓋唯所畜者大、則所通者亦大。故小畜之上九、畜道之成、反有征兇之戒。而大畜之上九、畜道已散、反有大行之亨。又喜陽(yáng)惡陰之微旨也。
　　頤頤卦、下震上艮。上下兩陽(yáng)、中含四陰。上止下動(dòng)、頤之象也?？谒燥嬍场⒐守悦U、而取義于養(yǎng)。頤次大畜。按、序卦、物畜然后可養(yǎng)、故受之以頤。物既畜聚、必有所以養(yǎng)之、頤所以次大畜也。全彖言養(yǎng)人自養(yǎng)皆歸于正、而極言養(yǎng)道之大。六爻下震動(dòng)、多言求人之養(yǎng)。求養(yǎng)者多不正、故多兇。上良止、多言養(yǎng)人。養(yǎng)人者多得正、故多吉。此全卦六爻之大旨也。
　　頤。貞吉。觀頤。自求口實(shí)。
　　頤、口旁也。卦取頤之象、而口之食物、所以養(yǎng)也、故取養(yǎng)之義。頤中有物曰噬嗑、恐言其所養(yǎng)、故不取養(yǎng)義。頤中虛未受外物、則當(dāng)擇其所養(yǎng)、唯正則吉也。觀頤、本義謂觀其所養(yǎng)之道、就養(yǎng)德言。自求口實(shí)、本義謂觀其所以養(yǎng)身之術(shù)、就養(yǎng)身言。觀其養(yǎng)德者、果出于圣賢而不入于他途。養(yǎng)身者、果合于理義而不害于饑渴。則得正而吉矣。今時(shí)解皆從之。
　　然按、正義及程傳皆以為觀其養(yǎng)人及自養(yǎng)。今觀彖傳、語意近之。則所謂觀頤者、觀其所以養(yǎng)人、不可不得其道。所謂自求口實(shí)者、求其所以自養(yǎng)、不可徒狥其欲也。自養(yǎng)者小、養(yǎng)人者大。故彖傳極其義于天地圣人、則養(yǎng)人之義不可無。又自養(yǎng)有道、則不以口腹累其心志。雖言養(yǎng)身、而養(yǎng)德之意已在其中。不必以觀頤為養(yǎng)德也。
　　彖曰。頤、貞吉、養(yǎng)正則吉也。觀頤、觀其所養(yǎng)也。自求口實(shí)、觀其自養(yǎng)也。
　　觀彖傳所養(yǎng)自養(yǎng)、作養(yǎng)人自養(yǎng)為是。君子在上足以養(yǎng)人、在下足以自養(yǎng)。卦中上下二陽(yáng)為卦之主爻。所養(yǎng)指上九、自養(yǎng)指初九也。
　　天地養(yǎng)萬物、圣人養(yǎng)賢、以及萬民。頤之時(shí)義大矣哉。
　　此極言養(yǎng)道之大、皆得其正者也。天地之于萬物、無庸區(qū)別。陰陽(yáng)運(yùn)行而萬物各遂其生。一出于正而已。若不正、則二氣繆戾、何以養(yǎng)萬物乎。
　　圣人之養(yǎng)人、不能家賜而人益之也。必?fù)褓t才、與共天祿。使之施澤于天下、是養(yǎng)賢以及萬民。亦一出于正而已。若不正、則賢人不在上位、澤何由下究乎。此極言養(yǎng)之大、故專就所養(yǎng)言之也。
　　象曰。山下有雷。頤。君子以慎言語、節(jié)飲食。
　　帝出乎震、萬物得養(yǎng)而生。成言乎艮、萬物得養(yǎng)而成。所以取于養(yǎng)也。
　　言語飲食皆頤之動(dòng)。慎之節(jié)之、法艮之止也。慎言語所以養(yǎng)德、節(jié)飲食所以養(yǎng)身。此則專就自養(yǎng)言之。已得其養(yǎng)、然后可以及人也。彖傳言養(yǎng)之大者、故極其所養(yǎng)、至于萬物天下。象傳言養(yǎng)之切者、故先其自養(yǎng)、而始于言語飲食。要皆出于正者也。
　　初九。舍爾靈龜。觀我朵頤。兇。
　　上宜養(yǎng)下、然陽(yáng)又宜養(yǎng)陰。初陽(yáng)在下、不能養(yǎng)人、故以自養(yǎng)言之。靈龜、不食之物。朵、動(dòng)。朵頤、食物之貌。離體中虛為龜、全卦有靈龜象。
　　我指四也。上三爻主養(yǎng)人者。初與四正應(yīng)、宜待養(yǎng)于四、不宜兇者。然陰則待養(yǎng)、陽(yáng)宜養(yǎng)人。初九陽(yáng)剛在下、不能養(yǎng)人、猶當(dāng)善于自養(yǎng)。乃以震體而上應(yīng)六四之陰、有舍靈龜、觀于四而朵其頤、欲有所食之象。靈龜以氣自養(yǎng)、不求養(yǎng)于外、養(yǎng)之得正者也。朵頤則貪欲而易其清除摻、養(yǎng)不以正、宜其兇矣。
　　象曰。觀我朵頤。亦不足貴也。
　　陽(yáng)剛以能養(yǎng)人為可貴。今乃不能自養(yǎng)、至為欲所累、不足貴也。
　　六二。顛頤。拂經(jīng)。于丘頤。征兇。
　　上之養(yǎng)下、理之常經(jīng)也。然陰不能自養(yǎng)、必欲從陽(yáng)求養(yǎng)。今二求養(yǎng)于初、則顛倒而違于常理矣。上九最高、有丘象。二求養(yǎng)于上、則非正應(yīng)、往必取兇矣。六二在他卦為柔順中正、在頤則為動(dòng)于口體。上動(dòng)于下、下動(dòng)于初、皆自養(yǎng)之不以正者也。
　　象曰。六二征兇。行失類也。
　　拂經(jīng)之義易明、不必言矣。于丘頤乃曰征兇者、以上非正應(yīng)、失其類也。本義兼初爻言之、似不必。
　　六三。拂頤。貞兇。十年勿用。無攸利。
　　三與上為正應(yīng)、待養(yǎng)于上、得頤之貞者也。然自處不中不正、居動(dòng)之極、是媚上以貪求而無厭者。拂頤之貞矣、其占必兇。互得坤、有十年之象。不中正而妄動(dòng)、無所往而利者也。蓋全彖以正而吉、三不中正故兇。
　　象曰。十年勿用、道大悖也。
　　不中正而妄動(dòng)、大悖頤養(yǎng)之道也。
　　六四。顛頤。吉?；⒁曧耥?。其欲逐逐。無咎。
　　上三爻皆以養(yǎng)人言之、而陰宜待養(yǎng)于陽(yáng)、四與初又正應(yīng)、故程傳本義皆謂此爻求養(yǎng)于下以養(yǎng)人者。時(shí)解從之、作大臣用賢以養(yǎng)民之義。然以虎視為四、則爻中未見養(yǎng)人及施下之象。于象傳上施之言不合。今從蘇傳、作以四養(yǎng)初為順。蓋上宜養(yǎng)下、陽(yáng)宜養(yǎng)陰。以上下之位言之、二求養(yǎng)于初固顛頤。以陰陽(yáng)之義言之、初求養(yǎng)于四亦顛頤也。但四居初之上、所處得正、又為正應(yīng)。自初而言之。則初之見養(yǎng)于四為兇。自四而言之。則四之能養(yǎng)初九為吉。初九之剛、其視若虎之眈眈、不可馴也。六四順其所欲而致之、逐逐焉而來。不失以上養(yǎng)下之正、咎可無矣。綜卦本不宜取象。但自四視初、則震反為艮、故初有虎視之象。
　　象曰。顛頤之吉、上施光也。
　　按、蘇傳謂六四于初為上。六四之所施、可謂光矣。今按、施固在四、不妨兼上爻言之。蓋上爻、物所由以養(yǎng)。六四與上同體。四所以逐逐能繼者、亦賴與上同體、得以恩施及下也。以人事言。五、君也。上、相也。
　　四則奉令行政之大臣。膏澤下于民者也。
　　六五。拂經(jīng)。居貞吉。不可涉大川以上養(yǎng)下、常經(jīng)也。六五以陰居尊、不能養(yǎng)人、反賴上九以為之養(yǎng)、拂于經(jīng)矣。然居尊而能順陽(yáng)剛之德以為養(yǎng)、又艮體之中、故有靜安于正而得吉之象。陰柔不可以大有所為、故又有不利涉大川之象。六二拂經(jīng)而兇、此拂經(jīng)而猶吉者。二動(dòng)體、貪求于人以自養(yǎng)、則失正而兇。五止體、雖不能養(yǎng)人、而能用人以養(yǎng)人、則正矣、故吉。時(shí)解作君用賢養(yǎng)民、近之。
　　象曰。居貞之吉、順以從上也。
　　能從上九之賢、以養(yǎng)天下故也。
　　上九。由頤。厲吉。利涉大川。
　　六五順上九以養(yǎng)人、是物由上九以養(yǎng)也、故曰由頤。然位高任重、易失之專、故必危厲而吉。五不利涉大川而上利者、五柔而上剛也。此居大臣之位而澤及天下、可以濟(jì)變者也。
　　象曰。由頤厲吉、大有慶也。
　　言天下被其澤也。全卦言自養(yǎng)養(yǎng)人、皆貴于得正。六爻以上下之勢(shì)言之。則在上宜養(yǎng)人、在下則不能。故上三爻多言養(yǎng)人、而下三爻多言自養(yǎng)。
　　以陰陽(yáng)之分言之。則陽(yáng)能為養(yǎng)、而陰待養(yǎng)于陽(yáng)。故初上有養(yǎng)人之才、而中四爻皆有藉于初上。上九居上卦之上、又有陽(yáng)剛之德、六五藉之以養(yǎng)天下者、故最吉。初九其位雖不能養(yǎng)人、其陽(yáng)剛猶可以自養(yǎng)。乃動(dòng)于四而自養(yǎng)、併失其正者也、故兇。四五雖不能養(yǎng)人、而能資人之養(yǎng)、又推以養(yǎng)人者也。
　　故雖未能如上之涉川、而皆有吉道。二三既待養(yǎng)于人、又急于求賢[文瀾本“賢”作“養(yǎng)”]、則自養(yǎng)之大遠(yuǎn)于正者也、故其兇又有甚于初矣。要之。自養(yǎng)得正、然后可以養(yǎng)人。君子必由慎言語節(jié)飲食以為自養(yǎng)之功。極之至如天地之養(yǎng)萬物、圣人之養(yǎng)賢、以及萬民、以盡所養(yǎng)之道、庶有得于頤卦之旨矣。
　　大過大過、下巽上兌。澤以潤(rùn)木、乃至滅木、有大過之象。陽(yáng)大陰小。中四陽(yáng)極盛、初上二陰不能勝。大者過也、故名大過。大過次頤。按、序卦、頤者、養(yǎng)也。不養(yǎng)則不可動(dòng)、故受之以大過。凢物養(yǎng)成、而后所動(dòng)者大。
　　非常之事、大過于人、由于所養(yǎng)者大、大過所以次頤也。又六十四卦次序多由相綜。惟乾與坤錯(cuò)、坎與離錯(cuò)。此則澤風(fēng)與山雷相錯(cuò)、下經(jīng)則以風(fēng)澤與雷山相錯(cuò)也。全彖以四陽(yáng)雖過、而二五得中。內(nèi)順外說、其道可行。故所往皆亨。六爻則以剛?cè)嵯酀?jì)者為善。而過剛過柔者皆兇。二四爻剛而位柔、故二利而四吉。初爻柔而位剛、故無咎。三五重剛而三又不中者也、故三兇而五丑。至上則以柔居柔、過于柔者也、故兇。大抵剛?cè)嵯酀?jì)、則有大過人之才、行大過人之事。否則、過于剛過于柔、皆失之于過者也。
　　此全卦六爻之大旨也。
　　大過。棟橈。利有攸往。亨。
　　大、陽(yáng)也。四陽(yáng)居中過盛、故為大過、上下二陰不能勝。又卦之大象坎?？矠闂澯譃槌C揉、故有棟橈之象。然二五得中、內(nèi)巽外說、有可行之道、故所往皆亨也。既有棟橈之象、而又利于往而可亨者。有陽(yáng)剛之才、則雖當(dāng)甚危之時(shí)、無不可為之事。此所以大過乎人也。
　　彖曰。大過、大者過也。
　　謂陽(yáng)過也。此以卦體釋卦名義也。
　　棟橈、本末弱也。
　　本謂初。末謂上。弱謂陰柔也。此又以卦體釋卦辭也。
　　剛過而中、巽而說行、利有攸往。乃亨。
　　以卦體言之、剛雖過而二五得中。以卦德言之、巽順而和悅以行。如此則不激于意氣、不拂于物情。調(diào)劑合宜、委曲盡善。所往皆利、乃可亨也。乃者、難之之辭。
　　大過之時(shí)義大矣哉。
　　以大過人之材、立非常之大事、創(chuàng)不世之大功、成絕俗之大德、唯其時(shí)為之。無其時(shí)、不可過。有其時(shí)無其才、不能過也。
　　象曰。澤滅木。大過。君子以獨(dú)立不懼、遯世無悶。
　　澤以潤(rùn)木。而今滅沒之、大過之象也。君子之行、不求同俗而求同理。
　　天下非之而不顧、獨(dú)立不懼也。不求人知而求天知。舉世不知而不悔、遯世無悶也。此皆大過人之行也。
　　初六。藉用白茅。無咎卦以棟橈為象、初則本之弱者。然但以棟橈為言、則天下事付之不可為矣、故又因爻取象。巽為木、有茅象。初在下、以柔承剛、有藉用白茅之象。初六以陰居陽(yáng)、雖弱猶愈于上。又大過之初、居事之始。茍能過于謹(jǐn)慎、猶可自全。如木中剛本柔、茍錯(cuò)于地、或致缺折。藉以白茅、庶幾無傷。以其能畏懼、故得無咎也。
　　象曰。藉用白茅、柔在下也。
　　下柔承剛、當(dāng)過于慎也。
　　九二。枯楊生稊。老夫得其女妻。無不利。
　　稊、根之榮于下者。女妻、年之少者。九二陽(yáng)之過、有枯楊象。二三四互純乾、有老夫象。初陰在下、有女妻象。既處于陰、又與初比、得陰之滋。有稊根復(fù)秀、女妻得遂生育之象。其占無不利也。此剛資于柔以成務(wù)者也。
　　象曰。老夫女妻、過以相與也。
　　二剛之過、得初陰以相與、以成天下之事也。
　　九三。棟橈、兇。
　　三四居卦之中、三又變坎、皆有棟象。全卦弱在初上、乃于三言棟橈者。蓋以剛居剛、又與上應(yīng)。上以柔居柔、既不能勝。三過剛必折、是故橈者在三。此大臣之過于剛、而不勝其任者也。
　　象曰。棟橈之兇、不可以有輔也。
　　剛強(qiáng)之過、不能取于人、人亦不能輔之。
　　九四。棟隆。吉。有他。吝。
　　九四在三之上、以剛居柔。上與初應(yīng)、以柔居剛。剛?cè)嵯酀?jì)、以成天下之務(wù)者也。故其棟橈有隆起之象、而占則吉也。有他吝、反言以決之。
　　謂當(dāng)大過之時(shí)、必剛?cè)嵯酀?jì)、如四乃可。不然而或失之剛、或失之柔、皆吝道也。
　　象曰。棟隆之吉、不橈乎下也。
　　四以剛居柔、初亦以柔遇剛、則其下不致橈折矣。本義以應(yīng)初為有他、以不係于初為不撓。然細(xì)觀全卦、以陽(yáng)之過而有棟橈之象。蓋凡物以過剛而遇過柔、必有橈折也。三四皆棟象、而三獨(dú)言橈、以三之過于剛也。初上本末皆弱、而上獨(dú)最兇、以上之過于柔也。三以應(yīng)上得兇、則四以應(yīng)初得吉可知矣、故不必以應(yīng)初嫌也。
　　九五?？輻钌A。老婦得其士夫、無咎無譽(yù)。
　　九五亦陽(yáng)之過、有枯楊象。陰爻在上、以五變?yōu)檎?、震為、有華生于枯楊之象。五陽(yáng)爻、變?yōu)檎稹⒂稚儆谏稀⒂惺糠蛳?。比于上六、有為老婦所得之象。蓋陽(yáng)爻為夫、陰爻為婦。又以爻之上下分老少、取象不可易也。陰雖過極、得陽(yáng)不為無益、故亦無咎。蓋陰欲陽(yáng)、非陽(yáng)之咎也。然二之老夫女妻、以剛為主而柔輔之。五之老婦士夫、則以柔為主、而剛反輔之矣、何譽(yù)之有。
　　象曰?？輻钌A、何可久也。老婦士夫、亦可丑也。
　　枯楊生華、旋即枯矣。老婦雖得士夫、安能成生育之功乎。
　　上六。過涉滅頂。兇。無咎。
　　兌為澤、涉水之象。一變?yōu)榍榭病⒂志幼钌?、有過涉于水、滅沒其頂之象。其兇甚矣、而得無咎者。四陽(yáng)方過盛、上以陰爻居位。陰不敵陽(yáng)、自其分也。如棟之橈、必自其最弱之處橈折。理勢(shì)固然、無足怪者。
　　以人事言之。則當(dāng)大過之時(shí)、才弱不能自濟(jì)。然理窮勢(shì)極、殺身成仁、于義為無咎也。
　　象曰。過涉之兇、不可咎也。
　　事雖無濟(jì)、理勢(shì)當(dāng)然、不可咎之也。全卦以陽(yáng)過乎陰、取棟橈之象。
　　大過不能無橈。卦中二五、陽(yáng)皆在中、故猶可亨。六爻皆欲其剛?cè)嵯酀?jì)、以適乎中。然后當(dāng)大過之時(shí)、不至于有過。大抵剛中有柔、柔中有剛者吉、偏剛、偏柔者兇。陽(yáng)剛在上為主而陰柔輔之者宜、陰柔在上為主而陽(yáng)剛輔者否。初上本末皆弱。然上以柔居柔、又居最上、故兇。初以柔居剛、又所處下、故無咎。三四皆象于棟。然四以剛居柔、以居上而下取初之輔、故吉。三以剛居剛、以自下而附上之柔、故兇。五以剛居剛、又自下而上比于上、故丑。二以剛居柔、在上而取初之比、故利。人當(dāng)大過之時(shí)、必以剛為主、以柔為輔。非剛無以任天下之重、非柔無以成天下之功。在下位、則當(dāng)柔而能剛、敬以承[文瀾本“承”作“成”]上、庶幾白茅之義。
　　身上上位、則當(dāng)剛而能柔、求賢自輔、得棟隆之吉、老夫之利矣。若以剛居剛、反上附于陰、不兇必丑。若柔弱已極、而居最上、唯有取兇而已。
　　坎坎卦、一陽(yáng)陷于二陰之中。陽(yáng)實(shí)陰虛、上下無據(jù)、為坎陷之義、故卦名坎?？泊未筮^。按、序卦、物不可以終過、故受之以坎?？舱摺⑾菀?。
　　理無過而不已、過極必陷、坎所以次大過也。坎為險(xiǎn)陷。全彖取一陽(yáng)在中、以為內(nèi)實(shí)有常。剛中可以有功、時(shí)世有險(xiǎn)而此心無險(xiǎn)、故雖險(xiǎn)而亨。此全卦之大旨也。六爻皆不言吉。二五雖剛中、而皆在險(xiǎn)中。五得位而二不得位、故五既平而二僅小得也。四陰爻亦皆從陽(yáng)爻起義。三四在陽(yáng)爻之中、猶愈于初上在陽(yáng)爻之外。三以失位乘陽(yáng)而無功、四以得位承陽(yáng)猶得無咎。
　　若初上則在兩陽(yáng)之外。初居險(xiǎn)之下、而上居險(xiǎn)之極、故兇為最甚。此六爻之大略也。
　　習(xí)坎。有孚。維心亨。行有尚。
　　習(xí)、重習(xí)也?？病㈦U(xiǎn)陷也、水象。陽(yáng)陷陰中、外虛內(nèi)實(shí)、險(xiǎn)陷之象。
　　此卦上下皆坎、是為重險(xiǎn)、故言習(xí)。乾坤六爻同一爻、可不言習(xí)?？藏孕蛟诹又取⒋搜粤?xí)、而他皆以重習(xí)起義可知矣。坎卦中實(shí)而水內(nèi)明、有有孚心亨之象。世可險(xiǎn)而心不可險(xiǎn)、身可陷而心不可陷。誠(chéng)信在中、則安于義命而不僥倖茍免。此心有主、不為利害所動(dòng)而心亨矣。心亨則洞察時(shí)勢(shì)、取必于理、而行自必有功、此所以為處坎之道也。
　　彖曰。習(xí)坎、重險(xiǎn)也。
　　危難洊至、險(xiǎn)而又險(xiǎn)也。此釋卦之名義。
　　水流而不盈、行險(xiǎn)而不失其信。
　　水流足此通彼、無有盈溢。雖奔突險(xiǎn)阻、專赴于壑、而不失不盈之信。
　　蓋水性趨下、不盈即趨下也。此以卦象釋有孚之義也。
　　維心亨、乃以剛中也。行有尚、往有功也。
　　二五以剛在中、實(shí)心無累、何往不通。如是而行、必有功也。蓋坎以能行為功。若止而不行、則常在險(xiǎn)中矣。
　　天險(xiǎn)不可升也、地險(xiǎn)山川丘陵也。王公設(shè)險(xiǎn)以守其國(guó)。險(xiǎn)之時(shí)用大矣哉。
　　不可升、無形之險(xiǎn)。山川丘陵、有形之險(xiǎn)。王公因有形之險(xiǎn)為無形之險(xiǎn)、是謂人險(xiǎn)?？藏运年幎?yáng)。二陽(yáng)、中實(shí)之象。體水之德、為有孚心亨、處險(xiǎn)之道也。四陰、險(xiǎn)陷之象。因坎之形、而設(shè)險(xiǎn)守國(guó)、用險(xiǎn)之方也。往有功以上、皆言處險(xiǎn)之道。此則言用險(xiǎn)之方。
　　象曰。水洊至。習(xí)坎。君子以常德行、習(xí)教事。
　　水流不已、以成大川。人學(xué)不已、以成大賢。君子于己之德、務(wù)于常久。于教人之事、務(wù)于熟習(xí)。
　　初六。習(xí)坎。入于坎窞、兇。
　　坎中小穴旁入者曰窞。以陰柔居重險(xiǎn)之下、其陷益深、故其象占如此。
　　象曰。習(xí)坎入坎、失道兇也。
　　深入于險(xiǎn)、失出險(xiǎn)之道也。有孚心亨、所謂道也。
　　九二?？灿须U(xiǎn)。求小得。
　　處重險(xiǎn)之中、未能自出、故為有險(xiǎn)之象。然剛而得中、故有求而小得之象。
　　象曰。求小得、未出中也。
　　雖有剛中之才、未能出坎中之險(xiǎn)。
　　六三。來之坎坎。險(xiǎn)且枕。入于坎窞。勿用。
　　陰柔不中正、而履重險(xiǎn)之間、來往皆險(xiǎn)、前險(xiǎn)而后又枕于險(xiǎn)之象。其陷益深、不可用也。初入于坎窞則曰兇、此曰勿用。初不可出、此猶可出也。
　　象曰。來之坎坎、終無功也。
　　未有出險(xiǎn)之道。
　　六四。樽酒簋貳。用缶。納約自牖。終無咎。
　　貳、副貳之意、益之也。牖、室之所由以明者?？灿芯剖持?。四變互巽木、樽簋之象。互離中虛、有瓦缶及牖象。按、本義、以樽盛酒、以簋盛食、復(fù)以瓦缶為副樽。按、來注、一樽之酒、二簋之食、樂用瓦缶。
　　覺來注為順、且與象傳合?？傃援?dāng)險(xiǎn)難之時(shí)、不事多儀而尚誠(chéng)實(shí)也。自牖、言不由正道、因其所明者而進(jìn)結(jié)之。蓋當(dāng)艱險(xiǎn)之時(shí)、不能直致、自間道以上達(dá)也。六四居大臣之位、處險(xiǎn)之中。本其至誠(chéng)、因君之所明者委曲獻(xiàn)納。
　　則雖歷艱險(xiǎn)而終得無咎也。
　　象曰。樽酒簋貳、剛?cè)犭H也。
　　本義謂無貳字。人情同樂則相猜、共患則相倚。四與五比、君臣相接。
　　在險(xiǎn)難之中、不事煩文。以誠(chéng)相向可以上達(dá)、將出于險(xiǎn)矣。
　　九五?？膊挥?。只既平。無咎。
　　九五在坎之中、陰之下、有不盈之象。只、至也。以陽(yáng)剛中正居尊位、上止一陰、勢(shì)將出險(xiǎn)、有既平之象。不盈猶有險(xiǎn)也、既平則無險(xiǎn)矣。二居重險(xiǎn)之中、故有險(xiǎn)。五出重險(xiǎn)之外、故既平。將出于險(xiǎn)、可無咎矣。
　　象曰?？膊挥?、中未大也。
　　剛中居尊、宜濟(jì)。天下之險(xiǎn)。乃猶在坎中、有中德而未光大也。大有六五以柔居中乃曰大中、此以剛居中反曰未大者。大有柔能統(tǒng)剛、坎則剛猶陷于柔也。
　　上六。係用徽纆。寘于叢棘。三歲不得。兇。
　　三股曰徽。兩股曰纆。皆索名。叢棘、獄墻所設(shè)?？矠樾酞z。上變巽為繩。上六以陰柔居險(xiǎn)極、故有此象。周禮司圜收教罷民。能改者三年而舍、其不能改而出圜土者殺。三歲不得、罪大不能改者也。占者得之、則不能出險(xiǎn)可知。
　　象曰。上六失道、兇三歲也。
　　三歲、久之極。所以至此者、失處險(xiǎn)之道也。全卦二五中實(shí)、故有有孚心亨之象。然處險(xiǎn)之道即在是矣、故六爻惟二五得有孚心亨之道。二在險(xiǎn)下、但可小得。五在險(xiǎn)上、則既平也[文瀾本“也”作“矣”]。初以最下而兇。上以險(xiǎn)極而甚。三以處前后險(xiǎn)之間而勿用。惟四際五、僅得無咎。
　　然樽酒納約、亦得有孚心亨之義故也。
　　離離卦、一陰麗于上下之陽(yáng)、有附麗之義。中虛有光明之義。離、麗也、明也。于象為火、體虛麗物而明者也。又為日、亦麗天而明者也。故卦名離。離卦次坎。按、序卦、坎者、陷也。陷必有所麗、故受之以離。離者、麗也。陷于險(xiǎn)難之中、必有所附麗。理之自然、離所以次坎也。又按、上經(jīng)終于離、下經(jīng)終于既濟(jì)未濟(jì)。六十四卦以乾坤為首、而坎離居其中。蓋坎離二卦、天地之心也、造化之本也。天一生水地二生火?？膊靥熘?yáng)中、受明為月。離麗地之陰中、含明為日。坎為水而司寒、離為火而司暑?？矠樵露疽埂㈦x為日而司晝。故先天之圖乾南坤北、后天則離南而坎北。
　　坎離為乾坤之繼體、此上經(jīng)終坎離、下經(jīng)終既濟(jì)未濟(jì)之意。而道家亦以人身為小天地。以心腎分屬坎離、而其功用取于水火之既濟(jì)。蓋亦從易說而旁通之者也。全卦以柔順得正為吉、六爻以二陰爻為主。二中正而五非正、故不如二。其四陽(yáng)爻則從陰爻起義[文瀾本“義”作“意”]。初上在陰爻之外、勝于三四在陰爻之中。三日昃而四焚如、以在二五兩陰之內(nèi)也。初能敬而上出征、以在二五兩陰之外也。蓋坎離二卦奇耦反對(duì)、故爻象之吉兇亦相反也。
　　離。利貞。亨。畜牝牛。吉。
　　離之為麗、猶亂之為治、以陰麗于陽(yáng)也。物之所麗、貴乎得正、故正則有可亨之道也。又離得坤之中畫、牝牛皆取陰象。坤以全體配乾而行、故為牝馬之行。離以二五附乾而居、故當(dāng)為牝牛之畜。蓋所麗得正則亨、又當(dāng)柔順自處則吉也。坎離二卦爻畫反對(duì)、故其義其占皆相反。蓋坎之明在內(nèi)、當(dāng)以剛健行之于外。離之明在外、當(dāng)以柔順養(yǎng)之于中?？菜疂?rùn)下、愈下則陷、故以行為尚。離火炎上、愈上則焚、故以畜為吉也。
　　彖曰。離、麗也。日月麗乎天。百穀草木麗乎土。重明以麗乎正、乃化成天下。
　　日月麗天、以氣麗氣而成明。百穀草木麗土、以麗形而成文。君臣上下皆有明德、而處于中正、則可以成天下文明之化。此皆以釋卦之名義也。
　　柔麗乎中正、故亨、是畜牝牛吉也。
　　二中正、五中而不正。中正、統(tǒng)言之。此以卦體釋卦辭也。
　　象曰。明兩作、離。大人以繼明照于四方。
　　明兩作、兩明相繼而起也。繼明、猶以圣繼圣也。前言重明、以上下言之。取象于君臣。此言兩作、以先后言之。取象于帝王之父子。若以人事言之。則日新又新、緝熙不已、繼明之義也。洞達(dá)事理、光被四表、照于四方之義也。
　　初九。履錯(cuò)然。敬之無咎。
　　剛明在下、其性炎上。剛則、明則察。二者襍于胸中、所履交錯(cuò)之象。能敬則心有主、不至于錯(cuò)、可以無咎矣?；鹪谙露瓷涎?、猶有可制。
　　雖戒占者之辭、亦其象然也。
　　象曰。履錯(cuò)之敬、以辟咎也。
　　剛明而不妄動(dòng)、咎可辟矣。
　　六二。黃離。元吉。
　　黃、中色、坤為黃。離中爻乃坤土、有黃象。柔麗乎中而得其正。以此事君、將順而能匡救。以此治民、渾厚而能精明。上可正君、下可成化。
　　純臣之道、大善而吉之占也。
　　象曰。黃離元吉、得中道也。
　　言中而正在其中矣。
　　九三。日昃之離。不鼓缶而歌。則大耋之嗟。兇。
　　重離之間、前明將盡、有日昃之象。離中虛缶象?；ノ鍨閮犊凇⒏枧c嗟之象。死生猶晝夜之常理。鼓缶而歌、安常以自樂可也。不然而徒以大耋為嗟、則窮蹙以死而已、故兇。蓋數(shù)之所至、當(dāng)安于命也。
　　象曰。日昃之離、何可久也。
　　求人以繼其事、退處以休其身可也。
　　九四。突如其來如。焚如。死如。棄如。
　　前明盡而后明忽迫、有突如其來如之象。其炎正盛、焚如之象。履非其位、逼近至尊、勢(shì)不能終、死如之象。無應(yīng)無承、眾無所容、棄如之象。
　　象曰。突如其來如、無所容也。
　　無所容總釋上文、舉突如句可該。
　　六五。出涕沱若。戚嗟若。吉。
　　以柔順剛、不得其正、而迫于上下之陽(yáng)?；ヘ詢稘芍?、兌口之開、故有出涕沱若、戚嗟若之象。然居尊位而知憂懼、故占得吉也。
　　象曰。六五之吉、離王公也。
　　居王公之位而知憂懼、故吉也。三前明將盡、則不宜為大耋之嗟。五柔中居尊、則宜以戚嗟自戒。
　　上九。王用出征。有嘉折首。獲其匪丑。無咎。
　　離為甲胄戈兵、故有出征之象。上九為五所麗、有王用之之象。有嘉、言有嘉美之功。折首、但誅首惡也。獲匪其丑、言不及其徒眾也。陽(yáng)剛在上、有出征有嘉之象。離為科上槁、折首之象。剛明在上、所照及遠(yuǎn)、有折首不及其丑之象。如此則威震而刑不濫、何咎之有。
　　象曰。王用出征、以正邦也。
　　寇賊亂邦、上能以剛明除天下之惡、所以正邦也。全卦以居中得正、有可亨之道。而以柔順自處、自能獲吉。六爻惟二兼中正柔順之德、故為最吉。五中而不正、而居尊位以照臨四方、故雖憂懼而亦有吉道。又火性炎上、在下則有勢(shì)易制、在上則其明及遠(yuǎn)、所以皆無咎。若三處前明之盡、四居后明之逼、則兇不待言矣。
　　周易淺述卷三欽定四庫(kù)全書周易淺述卷四翰林院編修陳夢(mèng)雷撰咸咸卦、下艮上兌。取相感之義。兌少女。艮、少男也。男女相感之深、莫如少者。又艮體篤實(shí)、兌體和說。男以篤實(shí)下交、女心說而上應(yīng)、感之至也。故名為咸。下經(jīng)首咸。按、序卦、有天地然后有萬物、有萬物然后有男女、有男女然后夫婦、有夫婦有父子、有父子然后有君臣、有君臣然后有上下、有上下然后禮義有所錯(cuò)。天地、萬物之本。夫婦、人倫之始。
　　所以上經(jīng)首乾坤、下經(jīng)首咸、繼以恒也。又按、繫辭、天地定位、山澤通氣。位欲其對(duì)待而分、故天地分為二卦。氣欲其流行而合、故山澤合為一卦也。全卦取男女夫婦之義、唯正則吉。六爻皆以人身取象。下卦象下體、自拇而腓而股。上卦象上體、自心而背而口。拇腓股隨體而動(dòng)、應(yīng)感者也。
　　晦不能思、無感者也?？谝匝詾檎f、不足以感人者也。皆不能盡感之道。
　　唯心為感之主。乃無心者無所感、有心者憧憧往來亦不能以為感。則感道之難言也。此全彖六爻之大略也。
　　咸。亨。利貞。取女吉。
　　咸、感也。不曰感而曰咸。咸、皆也。無心之感、無所不感也。所謂寂然不動(dòng)、感而遂通天下之故者。若有心于感、則非易之道矣。故卦名咸。
　　艮以少男先下于兌、感之專也。兌以少女而悅少男、應(yīng)之至也。男先下女、得男女之正。感則必通、故占為亨。然必貞而取女則吉。若不以正、則失其亨而所為皆兇矣。又按、八卦各有正位。艮在三、兌在六。艮屬陽(yáng)三、則以陽(yáng)居陽(yáng)。兌屬陰六、則以陰居陰。男女皆其正、故曰貞吉。
　　彖曰。咸、感也。
　　本卦二體初陰四陽(yáng)、二陰五陽(yáng)、三陽(yáng)六陰。皆陽(yáng)感陰應(yīng)、陰感陽(yáng)應(yīng)。
　　六畫皆相與、卦之名義由[文瀾本“由”作“如”]此。
　　柔上而剛下、二氣感應(yīng)以相與。止而說、男下女。是以亨、利貞、取女吉也。
　　以卦體言之、兌柔在上、艮剛在下。六畫陰陽(yáng)相應(yīng)。以卦德言之、艮止則情專、兌說則應(yīng)切。以卦象言之、少男先下於少女。柔上剛下、感應(yīng)相與、所以亨也。夫婦之道、止而不說則離、說而不止則亂。止而說、所以利貞也?；橐鲋?、無女先于男、必女守正而男先下之、所以取女吉也。
　　天地感而萬物化生、圣人感人心而天下和平。觀其所感、而天地萬物之情可見矣。
　　天地?zé)o心而成化、一自然之運(yùn)也。圣人有心而無為、一至誠(chéng)之理也。
　　誠(chéng)能動(dòng)物。人心之和平、一至誠(chéng)之理也。誠(chéng)能動(dòng)物。人心之和平、一至誠(chéng)所感、非邀結(jié)之為也。分言之。天地自天地、圣人自圣人。合言之。則天地之翕闢、即圣人之呼吸。天地之慘舒、即人之哀樂。故有感必通、天地萬物之情所同也。寂然不動(dòng)者性[文瀾本“性”作“心”]、感而遂通者情。
　　即有感必通之道。引伸之而情可見矣。
　　象曰。山上有澤。咸。君子以虛受人。
　　澤性潤(rùn)下、土性受潤(rùn)。澤之潤(rùn)有以感乎山、山之虛有以受乎澤、咸之象也。山上有澤、氣以虛而通。人心以虛而受、虛受則能感矣。若心之不虛、私意先入為主。雖投之不受、感通之機(jī)窒矣。
　　初六。咸其拇。
　　拇、足大指也。卦取男女之感。六爻皆以人心取象。初在下、有拇之象。拇非能感人者、特以人身形體上下、象所感有淺深耳。拇隨足而動(dòng)、欲進(jìn)未能。初感於最下、所感尚淺。以其未至妄動(dòng)、故不言吉兇。
　　象曰。咸其拇、志在下也。
　　初與四正應(yīng)。雖所感尚淺、未遽動(dòng)、而志知其在九四矣。
　　六二。咸其腓。兇。居吉。
　　腓、足肚也。欲行則先自動(dòng)、妄不能固守者也。二在下體之中、故有腓象。二與五為正應(yīng)、然君位非可妄動(dòng)求感。二變巽為入、則不待五之感而先動(dòng)、躁妄故失之兇。然有中正之德、故能居其所、則吉也。又按、艮之六二曰艮其腓、象與咸同而不言兇。今咸曰兇者、以動(dòng)故也。能居、則如艮之本體、可以吉矣。
　　象曰。雖兇居吉、順不害也。
　　吉言居者、非戒之使不得感也。陰性本靜、艮體本止。順其本然、不累於欲、感可不害矣。
　　九三。咸其股。執(zhí)其隨。往吝三居下體之上、互巽有股象。執(zhí)者、專主之意。股、主於隨足而動(dòng)、不能自專者也。下二爻皆欲動(dòng)。三以陽(yáng)剛不能自守、欲應(yīng)於上六[文瀾本“六”作“矣”）]上悅體之極。三往而從之、但主于隨。以人事言、猶君子說小人之富貴者、往必吝矣。
　　象曰。咸其股、亦不處也。志在隨人、所執(zhí)下也。
　　亦者、對(duì)下二爻而言。二爻陰、躁其動(dòng)固也。三以陽(yáng)剛居止之極、乃不自安處而但隨人。所守污下、不足言矣。
　　九四。貞吉悔亡。憧憧往來。朋從爾思九四居股之上、脢之下。三陽(yáng)之中、心之象、咸之主也。心之感物、必正而固、乃得其理。九四以陽(yáng)居陰、非其正也。而曰貞吉悔亡、戒之也。
　　憧憧往來、謂一心計(jì)我之所以感、又計(jì)彼之所以應(yīng)。有明道計(jì)功之意。初與四為正應(yīng)、有朋象。思者、心之用也。心不可見、故言心之用。九四心之象、咸之主。若能正而固、則虛中無我、無所不感[文瀾本無“無所不感”四字]、無所不應(yīng)而自然獲吉、悔可亡矣。若此心一有計(jì)功謀利之私、則未免憧憧然於往來、不過其朋類從之。又安能廓然大公、物來順應(yīng)而無所不通哉。
　　象曰。貞吉悔亡、未感害也。憧憧往來、未光大也。
　　未感害、當(dāng)從程傳、未為私感所害也。憧憧往來、以私心相感、則感之道狹矣、故曰未光大也。
　　九五。咸其脢、無悔脢、背肉。在心之上、而相背昧、無所知、不能感物者也。五在上卦之中、心之上、故以取象。然以其無私係也、故亦可以無悔。此卦諸爻皆動(dòng)而無靜、五則靜而無動(dòng)、皆非心之正也。僅以無私係而得無悔、非取之也。
　　象曰。咸其脢、志末也。
　　孤孑絕物、所志已末。
　　上六。咸其輔頰舌。
　　兌為口舌。上六居卦之最上、故有輔頰舌之象。舌動(dòng)則輔應(yīng)而頰從之、三者相須、皆所用以言者。以陰居說之終、處咸之極、無其實(shí)而徒以口舌感人者也。人情喜諛說佞、口舌容有感人之時(shí)。然其事已不足道矣、故兇悔吝、皆可不言也。
　　象曰。咸其輔頰舌、滕口說也。
　　滕、騰通。馳騁其辭辯、以取說於人也。全卦以相感為義。感之道莫大於男女、故彖以取女言之、而要於正則吉。感之用莫神於心、故六爻以四之心為主、而要於正則悔亡。心有動(dòng)有靜。靜而無動(dòng)則脢也、不能感者也。動(dòng)而不靜、腓也股也輔頰舌也、感之不以正者也。蓋上卦雖主於說、下卦則取於止。必也未感之先、心本於虛。方感之時(shí)、一出於正。所謂寂然不動(dòng)、感而遂通者、庶得咸之義矣。又按、蘇傳、咸者以神交。夫神者將遺其心、況於身乎、身忘而后神存。心不遺則身不忘、身不忘則神忘。
　　故神與身非兩存也、必有一忘。足不忘屨、則屨之累也甚於桎梏。要不忘帶、則帶之為虐也甚於縲絏。人之所以終日躡屨束帶而不知厭者、以其忘之也。道之可以名言者、皆非其至。而咸之可以分[文瀾本“分”作“象”]別者、皆其粗也。是故在卦者、咸之全也。在爻者、咸之粗也。爻配一體、自拇而上至於口。當(dāng)其處者有其德、德有優(yōu)劣而吉兇生焉。合而用之、則拇履腓行心慮口言、六職并舉而我不知。此其為卦也。離而觀之、則拇能履而不能提、口能言而不能聽。此其為爻也。方其為卦也、見為咸而不知其所以咸。猶其為人也、見其人而不見其體也。六體各見、非全人也。見其所以咸、非全德也。是故六爻未有不相應(yīng)者、而皆病焉。不兇則吝、其善者免於悔而已。此說可叅。
　　恒恒卦、巽下震上。取有常能久之意。彖傳取義有四。剛上柔下、一也。
　　雷動(dòng)風(fēng)應(yīng)、二也。由順而動(dòng)、事乃可久、三也。剛?cè)嵯鄳?yīng)、乃理之常、四也。故卦名恒。恒次於咸。按、序卦、夫婦之道不可以久也、故受之以恒。
　　恒、久也。咸、夫婦之道。夫婦之道、終身不變者也。故咸之后繼以恒也。
　　咸少男在少女之下、以男下女、男女交感之義也。恒長(zhǎng)男在長(zhǎng)女之上、男尊女卑、夫婦居室之常也。論交感之情則少為親切、論尊卑之序則長(zhǎng)為謹(jǐn)嚴(yán)、故兌艮為咸而震巽為恒也。全彖以有常則亨、又貴於得正。以往兼不易不已二義、能盡乎恒之道者也。六爻雖上下相應(yīng)、而皆於恒之義未盡。
　　初在下之下、四在上之下。皆未及乎恒者、故泥常而不知變。三在下之上、上在上之上。皆已過乎恒者、故好變而不知常。惟二五得上下體之中、似知恒之義者。而五位剛爻柔、以柔中為恒。故不能制義、而但為婦人之吉。
　　二位柔爻剛、以剛中為恒。而居位不當(dāng)、亦不能盡守常之義、故但可悔亡亾而已。蓋恒之道難言、必如彖所云而后可也。
　　恒。亨。無咎。利貞。利有攸往。
　　恒、常久也。常有不易之義、久有不已之義。字從心從一日、立心如一日也。人能常久其道、則可以亨通而無咎。然必利於得正、乃得常久之道而利於有所往也。利貞、有不易之意。利有攸往、有不已之意。
　　彖曰。恒、久也。剛上而柔下、雷風(fēng)相與、巽而動(dòng)、剛?cè)峤詰?yīng)、恒。
　　以卦體言之、艮剛上而巽柔下。名分之常。以卦象言之、雷震則風(fēng)從。
　　氣化之常。以卦德言之、巽順理而雷動(dòng)有為。操行之常。又以卦體言之、六爻剛?cè)峤詰?yīng)。情理之常。此皆以釋卦之名義也。
　　恒亨、無咎、利貞、久于其道也。天地之道、恒久而不已也。
　　本義重貞字。按、文意宜重道字。道即貞也。言恒亨、無咎、而必曰利貞者。恒之義雖取於久、必久於其道也。天地之所以恒久不已者、道也。
　　若久而非道、則不得謂之貞矣、安得亨而無咎乎。
　　利有攸往、終則有始也。
　　久於其道、終也。利有攸往、始也。蓋一定不易之中、即有隨時(shí)變易之理。天地晝之終即夜之始、寒之終即暑之始。循環(huán)無端、所以可?？删?。
　　故居恒而利於往也。此二節(jié)釋彖辭。
　　日月得天而能久照。四時(shí)變化而能久成。圣人久於其道而天下化成。
　　觀其所恒、而天地萬物之情可見矣。
　　此極言恒久之道、見恒之利於貞也。日月陰陽(yáng)之精。以得天之道、往來盈虧而能久照。四時(shí)陰陽(yáng)之氣。亦得天之道而變化之、故寒暑相禪以成歲功。圣人亦常久於道、皆出於正、故天下化之以成風(fēng)俗。故恒有所以恒者、道也。即貞也。日月之久照、四時(shí)之久成、圣人之化成、皆以此也。
　　故曰天地萬物之情可見矣。
　　象曰。雷風(fēng)。恒。君子以立不易方。
　　方、理之不可易者。巽性入而在內(nèi)、雷性動(dòng)而在外、雷風(fēng)至變而不失其常。君子體之。常變經(jīng)權(quán)皆不可易之理、非膠于一定之謂也。
　　初六。浚恒。貞兇。無攸利。
　　初與四為正應(yīng)、理之常也。然在下、未可深有所求。四震體、陽(yáng)性動(dòng)而不下、又為二三所隔、應(yīng)初之意異乎常（文瀾本“異乎?！弊鳌吧跷ⅰ保┮印３踔岚挡荒芏葎?shì)、巽性善（文瀾本“善”作“務(wù)”）入故深。以常理求之、為浚恒之象。如是則雖貞亦兇、而無所利矣、況爻象本不正乎。
　　象曰。浚恒之兇、始求深也。
　　交際之道、自有淺深。交始而遽以深望之、豈常理哉。
　　九二?；谕鲆躁?yáng)居陰、本當(dāng)有悔。以久於中道、故悔可亡。
　　象曰。九二悔亡、能久中也。
　　過不及皆不能久。可久之道唯中而已。諸爻以不中故不能久。蓋正者或未必中、中者可以兼正也。
　　九三。不恒其德。或承之羞。貞吝。
　　位雖得正、然過則不中、志從于上而不能久。蓋巽為不果、又為躁卦、故有不恒其德、或承之羞之象。承、進(jìn)也?；蛘?、不知誰何。人得而進(jìn)之以羞也、如是則雖正亦吝矣。
　　象曰。不恒其德、無所容也。
　　過剛、又介二剛之間、進(jìn)退無所容也。
　　九四。田無禽。
　　坤為眾。四變坤有田象。應(yīng)初巽為無禽象。師六五變坎中實(shí)、所應(yīng)又剛、故為有禽。此變坤陰虛、所應(yīng)又柔、故有無禽之象。以陽(yáng)居陰、已非其位。所處不中、震體好動(dòng)。曲學(xué)異端返之身心而無益、措之天下而無功者也。
　　象曰。久非其位、安得禽也。
　　以陽(yáng)居陰、非所久而久也。九二亦非位而悔可亡、此則不然者。又中與不中之辯也。
　　六五。恒其德。貞。婦人吉。夫子兇。
　　以柔中而應(yīng)剛中、陰柔之正、有恒其德貞之象。五變兌為少女、婦人之象。以柔為恒、婦人之道、非夫子所宜。故婦人得此爻則吉、在夫子則兇也。
　　象曰。婦人貞吉、從一而終也。夫子制義、從婦兇也。
　　婦人從一夫而終、無專制之義。夫子剛斷、以義制事。乃柔順而從婦道、則兇矣。
　　上六。振恒。兇。
　　以一卦之極言之、居恒之極、不能常矣。以上卦之極言之、處震之終、過於動(dòng)矣。以上六之一爻言之、質(zhì)陰柔不能固守居上、又非所安矣。故有震動(dòng)其恒之象、而其占則兇也。
　　象曰。振恒在上、大無功也。
　　居上必有恒德、乃可有功。躁動(dòng)如此、安能有所成乎。曰大無功、上無益於國(guó)家、下不利於生民也。恒卦象甚善、而六爻鮮有全吉。蓋以爻配位、陰陽(yáng)得失各有不同。大抵或守常而失之拘、或厭常而失之躁。皆不能中正以盡乎恒之義。初四皆守常而拘者也、而初之兇甚於四。三上皆厭常而躁者也、而上之兇甚於三。二五皆中而不正、故五有不能制義之兇、即二亦僅悔亡而已。盡恒之義、必如彖之所云乎。
　　遯遯卦、艮下乾上。二陰浸長(zhǎng)、陽(yáng)當(dāng)退避。又乾陽(yáng)外往而艮能止、有違遯之義。故為遯。不言退而言遯者、退但有退后之義、無避去之義故也。
　　遯卦次恒。按、序卦、恒者、久也。物不可以久居其所、故受之以遯。久則有退去之理、遯所以次恒也。全彖以君子能遯、則身退而道亨。小人則不可以陰之浸長(zhǎng)、而遽迫於陽(yáng)。此全彖之大旨也。六爻獨(dú)二不言遯。蓋全卦以二陰迫陽(yáng)、二乃卦之所以為遯者、故[文瀾本“故”作“故其”]遯之意至堅(jiān)。而不言遯、恐其迫陽(yáng)也。遯貴速而遠(yuǎn)。三近二、故有係。四應(yīng)初、故有小人之戒。五得中、為嘉遯。上最遠(yuǎn)、為肥遯。獨(dú)初與同體而在眾陽(yáng)之后、則又以不遯免災(zāi)。故當(dāng)遯之時(shí)、不可不見機(jī)遠(yuǎn)去也。
　　遯。亨、小利貞。
　　遯卦陰浸長(zhǎng)而陽(yáng)避、六月之卦也。亨指四陽(yáng)而言。知時(shí)而遯、故身雖退而道亨。小利貞、程傳謂不可大貞而尚利小貞。本義以小為小人言。小人當(dāng)利於守正、不可以浸長(zhǎng)而迫於陽(yáng)也。今按、此句宜指二陰而言、本義為是。蓋易雖為君子謀、未嘗不望小人之為君子。小而能貞、則亦君子矣。
　　當(dāng)遯之時(shí)、君子固以遯而亨、小人亦以正為利。諷君子而儆小人、亦扶陽(yáng)抑陰之意。
　　彖曰。遯、亨、遯而亨也。剛當(dāng)位而應(yīng)、與時(shí)行也。
　　五以陽(yáng)剛中正與二之陰柔中正相應(yīng)。二陰能順五、可以不遯矣。然二陰浸長(zhǎng)、時(shí)不可以不遯。有知時(shí)而遯之能、所以致亨。
　　小利貞、浸而長(zhǎng)也。
　　二陰浸長(zhǎng)、而利於貞。不以勢(shì)之將盛而凌君子、小人之福也。
　　遁之時(shí)義大矣哉。
　　陰方長(zhǎng)而處之甚難、時(shí)在天而義在我。不審時(shí)、不知遯。不斷以義、不能遯。去就大節(jié)所關(guān)、非與時(shí)偕行者不能也。易中大矣哉有二。有贊其所係之大者、豫革之類是也。有嘆其所處之難者、大過遯之類是也。
　　象曰。天下有山。遯。君子以遠(yuǎn)小人、不惡而嚴(yán)。
　　天不必遠(yuǎn)於山也。乃山勢(shì)雖高、而天去之自遠(yuǎn)。君子不必示惡聲厲色於小人也。乃小人雖近、君子遠(yuǎn)之自嚴(yán)。不惡者、待彼之禮。嚴(yán)者、守己之節(jié)。遠(yuǎn)小人、艮止之象。不惡而嚴(yán)、乾剛之象也。
　　初六。遯尾。厲。勿用有攸往。
　　遯而在后、尾之象。其勢(shì)已危、欲往不及。然在下無位、所居不正。
　　無德無位之凡民、遯亦無益?；尢?kù)o俟、庶可免耳。
　　象曰。遯尾之厲、不往何災(zāi)也。
　　不往、即晦藏之意。初所居非貞、不往即其貞也。
　　六二。執(zhí)之用黃牛之革。莫之勝說。
　　二陰迫陽(yáng)、卦之所由以遯者、而艮為手、有執(zhí)之之象。二居中陰畫、黃牛象。本義謂二以中順自守、志在必遯、人莫能解、故有此象。然卦以陽(yáng)遯陰、故陽(yáng)爻皆言遯、二陰不必言遯。蓋二、陰也。勿迫乎陽(yáng)、必堅(jiān)其交五之志而不可解。此說雖與本義悖、而與彖小利貞句相應(yīng)。
　　象曰。執(zhí)用黃牛、固志也。
　　舊說謂志之固、非外物所能移也。此爻卦之所以為[文瀾本“為”作“謂”]遯而不言遯、蓋未行而志之決、實(shí)由於此也。今作固其交五之志。
　　蓋君子皆遯。小人豈能自存、小人得志能固留君子、小人之貞也。
　　九三。係遯、有疾厲。畜臣妾。吉。
　　二陰迫陽(yáng)、陽(yáng)宜遯矣。然三與陰近、又艮體為止、故有遯而有所係之象。艮為閽寺、有臣妾象。君子不可有所係於小人。若臣妾之屬、則撫之以恩以得其心亦可。然曰畜之、則亦不使侵逼於陽(yáng)矣。
　　象曰。係遯之厲、有疾憊也。畜臣妾吉、不可大事也。
　　當(dāng)遯而係、勢(shì)必困憊矣。臣妾畜之則吉、非可使之干預(yù)大事也。一作臣妾最易係戀、畜養(yǎng)之則可。若出處去就之大事、則不可有所係也。此二意宜兼。
　　九四。好遯。君子吉。小人否。
　　下應(yīng)初六、有情好之象。而乾體剛健、能絕之以遯之象。惟以義制欲、剛克之君子能之、小人不能。故占者君子得之則吉、小人則否也。
　　象曰。君子好遯、小人否也。
　　小人有係戀之私、必不能自克也。
　　九五。嘉遁。貞吉。
　　陽(yáng)剛中正、下應(yīng)六二、亦柔順而中正。然不以相應(yīng)而有所係、遯之嘉美者也。占者能正則吉矣。五雖君位、而遯非人君之事、故不以君言。此君子未見疎於小人、而能與時(shí)偕行。超然遠(yuǎn)引、可不遯而遯者也。隨六三言係而五曰孚於嘉、遯亦於三言係於五言嘉。蓋非正應(yīng)而相昵曰係、以中正而相應(yīng)則曰嘉也。
　　象曰。嘉遯貞吉、以正志也。
　　九五嘉遯、無係無執(zhí)無好。不事于外、正在我之志而已。二以陰應(yīng)陽(yáng)、其志當(dāng)固。五以陽(yáng)應(yīng)陰、其志當(dāng)正。
　　上九。肥遯。無不利。
　　肥者、寬裕自得之意。陽(yáng)道常饒、或損者、陰剝之也。以陽(yáng)剛居卦之外、去柔最遠(yuǎn)。高而能應(yīng)剛而無決、無有疾憊、故稱肥焉。而占無不利也。
　　象曰。肥遯無不利。無所疑也。
　　剛健決去、無所復(fù)疑。有係者憊、無疑則肥矣。全卦雖主于遯。然下三爻艮體主止、故為不往為執(zhí)為係。上三爻乾體主行、故為好遯為嘉為肥。
　　蓋四陽(yáng)以遯為亨、二陰以不迫陽(yáng)為貞。三雖陽(yáng)而艮體、不免于係。故欲盡彖遯亨之義、唯乾之三爻用可言之。
　　大壯大壯、乾下震上。四陽(yáng)盛長(zhǎng)、大者壯盛、故為大壯。乾剛震動(dòng)、以剛而動(dòng)、大壯之義。又雷之威震于天上、大壯之象。故為大壯。大壯次遯。
　　按、序卦、遯者、退也。物不可以終遯、故受之以大壯。遯為違去、壯為壯盛。消而復(fù)長(zhǎng)、違去之后仍復(fù)壯盛。遯則必壯、大壯所以次遯也。全彖以陽(yáng)壯之時(shí)亨不待言、唯利于得正。天地之情、亦不過正大而已。六爻當(dāng)陽(yáng)壯之時(shí)、多以處陰位為美。九四乃壯之所以為壯者、以不極其剛許其決藩。二亦履柔能守者也、故貞吉。初三皆以剛居剛、躁進(jìn)過暴、所以征兇而羸角也。若上之二陰、則五以柔中受陽(yáng)之壯、故可以無悔。若上以柔居柔、則以不能壯者而用壯、所以有不能退不能遂之戒也。此全卦六爻之大略也。
　　大壯。利貞。
　　大謂陽(yáng)也。四陽(yáng)盛長(zhǎng)、大者壯盛、二月之卦也。陽(yáng)壯則亨不待言、但利于正而已。六爻初三正而二四不正、而四為成卦之主。喜其震動(dòng)得時(shí)、又恐以剛動(dòng)而失其正也、故戒之。又大壯與遯相綜之卦。陰之進(jìn)不正、則小人得以凌君子、故遯言小者利于貞。陽(yáng)之進(jìn)不正、則君子不能勝小人、故大壯言大者利于貞也。
　　彖曰。大壯、大者壯也。剛以動(dòng)、故壯。
　　以卦體言、四陽(yáng)盛長(zhǎng)。大者壯也。以卦德言、乾剛震動(dòng)。所以壯也。
　　卦體則勢(shì)壯、卦德則理壯。此皆以釋卦之名義也。
　　大壯利貞、大者正也。正大而天地之情可見矣。
　　所以大者、以其正也。陽(yáng)正陰邪、陽(yáng)大陰小。若不正則非大矣。天地?zé)o不覆載、無不生成、其情不過正大。大者正、大字指陽(yáng)。下正大二字就理言。雷在地中、天地生物之機(jī)未露、有以見天地之心。雷在天上、天地生物之心已達(dá)、有以見天地之情。
　　象曰。雷在天上。大壯。君子以非禮勿履。
　　人之克己、能如雷在天上、則威嚴(yán)果決、非禮在所必去矣。曰勿履、猶禁止之辭。弗、則自不為矣。雷在天上、聲勢(shì)之壯。非禮弗履、義理之壯。
　　初九。壯于趾。征兇有孚。
　　初陽(yáng)在下、當(dāng)壯時(shí)而急于進(jìn)、有壯于趾之象。征兇有孚、言進(jìn)必取兇也。此以剛居剛、剛之過者也。
　　象曰。壯于趾、其孚窮也。
　　言必困窮。
　　九二。貞吉。
　　以陽(yáng)居陰、非正也。然所處得中、不恃其剛。使因中求正、非禮弗履、則吉矣。王注謂居中得位[文瀾本作“居得中位”）]以陽(yáng)居陰、履謙不亢、是以貞吉。亦通。
　　象曰。九二貞吉、以中也。
　　中則不恃壯妄進(jìn)也。
　　九三。小人用壯、君子用罔。貞厲。羝羊觸藩羸其角。
　　罔、宜如不思則罔之罔、冒昧而進(jìn)也。過剛不中、當(dāng)壯之時(shí)。在小人用之以為壯、君子用之為罔而已。血?dú)庵畡?、無禮之勇、雖以九居三、正亦危矣。三四五為兌有羊象。三欲應(yīng)上而隔于四。震為竹木、有藩象。陽(yáng)剛欲進(jìn)、有角象。為四所困、有羸象。此恃壯輕進(jìn)而取困者也。
　　象曰。小人用壯、君子罔也。
　　小人之壯、非真壯也。在小人以為壯、在君子則不過冒昧妄行而已。
　　其困不待言矣。
　　九四。貞吉悔亡。藩決不羸。壯于大輿之輹。
　　九四前二陰、震為大涂。附[文瀾本“附”作“互”]兌為附?jīng)Q、有潘決之象。輹、車之中干也。輹壯則車強(qiáng)。四變坤、下乘三陽(yáng)、有大輿壯輹之象。以陽(yáng)居陰、疑於不正。所處非中、似乎有悔。然當(dāng)壯之時(shí)、為壯之主。以剛居柔、行不違謙。不極其剛、不失其壯。故凡事得正則吉、悔可亡也。所以然者、前臨二陰如藩之決、無阻隔之勢(shì)。后乘三陽(yáng)、如輹之壯、有大行之具也。貞吉悔咸九四同。但在咸為不得其正、故有憧憧往來之戒。
　　在壯又為不極其剛、所以有藩決不羸之喜也。又大畜九二在三陽(yáng)之中、為六五正應(yīng)所畜、故有脫輹之象。壯則九四在三陽(yáng)之上、六五陰勢(shì)方衰、故有壯輹之象也。
　　象曰。藩決不羸、尚往也。
　　九二但能自守而已、四則可以往矣。
　　六五。喪羊于易。無悔。
　　全卦似兌、多取象于羊。羊性抵觸、外柔內(nèi)剛。五又互兌、有羊象。
　　易、宜作疆場(chǎng)之場(chǎng)。卦以陽(yáng)盛名大壯。而六五無陽(yáng)、以柔居尊、不能抵觸、或失其壯、有喪羊于易之象。然陽(yáng)勢(shì)方盛、陰柔不敵、理之宜也、故亦得無悔。
　　象曰。喪羊于易、位不當(dāng)也。
　　以陰居陽(yáng)、又在尊位。過于畏縮、宜有所喪。
　　上六。羝羊觸藩不能退。不能遂。無攸利。艱則吉。
　　全卦有羊象。壯終動(dòng)極、有觸藩不能退之象。質(zhì)柔非壯、有不能遂之象。猶幸不剛、不敢妄進(jìn)、有艱難自守之象。一變?yōu)榇笥?、有終得吉之象。
　　蓋以柔居剛、不能剛而強(qiáng)為剛、則無利。若能量己詳審、猶可得吉也。
　　象曰。不能退不能遂、不詳也。艱則吉、咎不長(zhǎng)也。
　　質(zhì)本非剛、見剛之壯亦從之、不詳審故也。艱難自守、久則變矣、故雖有咎不長(zhǎng)也。臨三變泰、大壯上變大有、故咎皆不長(zhǎng)也。全卦當(dāng)陽(yáng)壯之時(shí)、必以正得吉、不正則雖壯不可恃也。六爻又皆以不恃壯者為吉、人未有違謙越禮能全其壯者也。故方壯之始、宜如二之貞吉、不宜如初之壯趾。
　　方壯之盛、宜如四之決藩、不宜如三之羸角。居壯之位、無壯之才、因不免于有喪。處壯之極、有不敢恃壯之心、庶幾其終得吉。君子但當(dāng)以正大為心、不宜以用罔取困也。
　　晉晉卦、下坤上離。日出地上、進(jìn)而益明。以綜卦言之、明夷之離在下。
　　今則進(jìn)而上行、故為晉。不言進(jìn)而言晉者、進(jìn)但有前進(jìn)之義、無明之義。
　　晉則進(jìn)而光明故也。晉次大壯。按、序卦、物不可以終壯、故受之以晉。
　　晉者、進(jìn)也。既壯無止、理必進(jìn)、以至于極。晉所以次大壯也。全彖取方盛明之時(shí)、以坤順之臣、上接離明之君。而君復(fù)以柔進(jìn)居尊、是以有功臣受寵之象。六爻以五為主、專取柔進(jìn)之義。五自下而升、已進(jìn)者也、故往吉無不利。下三爻皆欲進(jìn)者、九四以剛間之、故有鼫?zhǔn)笾?。三與五近、下接二柔、志在上行、眾莫能間、故悔亡。二去五漸遠(yuǎn)、憂不得進(jìn)、故愁。
　　初最遠(yuǎn)于五、應(yīng)四反為所抑、故摧。上居卦之窮、無可進(jìn)矣、故有吉而不免于吝。此全卦六爻之大略也。
　　晉?？岛钣缅a馬蕃庶。晝?nèi)杖印?br />　　晉、進(jìn)也。康侯、能致一世於康寧之侯也。錫馬蕃庶、言受賜之多。
　　畫日三接、言親禮之至也。坤有土有民、有康侯象。坤為牝馬為眾、有錫馬蕃庶象。離為日為中虛、坤為眾為文、有畫日三接之象。全卦明出地上、為盛明之時(shí)。坤順附於離明、則君臣道合。六五柔中虛己之君。當(dāng)明盛之時(shí)、臣以功進(jìn)、君以恩接、故禮遇之隆如此。占者得之、有是德者、宜受是寵也。
　　彖曰。晉、進(jìn)也。
　　釋卦名義。
　　明出地上、順而麗乎大明、柔進(jìn)而上行、是以康侯用錫馬蕃庶、晝?nèi)杖右病?br />　　以卦象言之、以離乘坤、明出地上。此賞罰清明之時(shí)也。以卦德言之、坤順麗乎離明。順德之臣附於大明之君也。以卦綜言之、明夷下卦之離、進(jìn)而為上卦之離。柔中此虛己之君也。康侯遇是時(shí)、有是德、遇是君、是以有用錫馬蕃庶畫日三接之象也。
　　象曰。明出地上。晉。君子以自昭明德。
　　日本明也。然入地則晦、出地則明矣。人之德性本明也。物欲蔽之則昏、自強(qiáng)不息則昭矣。至健莫如天、君子以之自強(qiáng)。至明莫如日、君子以之自昭。程傳專就去蔽致知言之、然兼力行言亦可。蓋此即大學(xué)所謂明明德也。
　　初六。晉如摧如。貞吉。罔孚。裕。無咎。
　　居初應(yīng)四、欲進(jìn)者也。但所居既不中正、所應(yīng)又不中正。四互二三為艮為止、有在下始進(jìn)而見摧抑之象。與四正應(yīng)、貞吉之象?；タ矠楹?、罔字之象。坤土寬廣、初在下、有寬裕無咎之象。蓋當(dāng)卑下之位、使以人之未信而戚戚不能自安、則有咎矣。故摧如在彼、吾不可以不貞。罔字在彼、而吾不可以不裕。蓋初以陰居陽(yáng)非正、故戒以唯貞則吉。才柔志剛非裕、故戒之以唯裕則無咎。此君子之受抑而守正、以俟時(shí)者也。
　　象曰。晉如摧如、獨(dú)行正也。裕無咎、未受命也。
　　獨(dú)行正、言雖摧不可失其正也。寬裕以處、何以無咎。以未受君命、無官守言責(zé)故也。若已受命而不見信、則一日不可居矣。安得寬裕以曠其官乎。初居最下、應(yīng)四不應(yīng)五、有未受命之象。
　　六二。晉如愁如。貞吉。受茲介福。于其王母。
　　二與五非正應(yīng)、三四五互為坎為加憂、故有欲進(jìn)而愁之象。然二居中得正、故許以貞吉。又五以陰居柔尊、有王母之象。上下同德、亦有受福之象。二不以應(yīng)之有無為吉兇、而以在我不失其正為吉。故始雖若愁如、而終乃受福也。初與二、進(jìn)身之始、皆言貞吉。初未有貞、言貞、勉之也。
　　二本貞、因其貞而欲其固守之也。圣人欲人始進(jìn)之必以正也如此。
　　象曰。受之介福、以中正也。
　　二本中正、與初不同、故得言受福也。
　　六三。眾允?；谕觥?br />　　三不中正宜有悔。然居坤體之上、與下二陰皆欲上進(jìn)、是以為眾所允而悔亾也。坤為眾、有眾象。順之極、有允象。居下之上、眾陰之長(zhǎng)、康侯之謂也。從此上進(jìn)、則麗乎大明矣。故無摧愁之象、而不中正之悔可無也。
　　象曰。眾允之志、上行也。
　　上附於大明之君也。
　　九四。晉如鼫?zhǔn)蟆Ｘ憛枴?br />　　九四互二三為艮、有鼠象。不中不正而居高位、三陰上進(jìn)而己間之、貪位而忌能者。鼫?zhǔn)蟆⑻镩g食粟豆者、貪而畏人者也。其象如此、雖正亦危、況不正乎。
　　象曰。鼫?zhǔn)筘憛?、位不?dāng)也。
　　不中不正、以間柔進(jìn)之三陰、皆不當(dāng)也。
　　六五?；谕?。失得勿恤。往吉無不利。
　　以陰居陽(yáng)宜有悔矣。然以大明在上、下皆順從、故悔可亡也。當(dāng)進(jìn)之時(shí)、易生得失之心。大明之中而才柔、易有得失之累。故戒以勿恤。言但當(dāng)用其明于所當(dāng)明、去其一切計(jì)功謀利之心。持此以往、自吉而無不利也。
　　三陰為四所間、有失象。終與五合、有得象。離火無定體、或得或失之象。
　　互坎加憂、恤之象。五變不成坎、勿恤之象。變乾健行、往吉之象。五柔疑于進(jìn)、故勉以往吉。失得勿恤者、立心宜然。吉無不利、又理勢(shì)之必然也。
　　象曰。失得勿恤、往有慶也。
　　心惟無私、乃自有慶。有純王之心、乃有純王之化也。
　　上九。晉其角。維用伐邑。厲吉無咎。貞吝。
　　角、剛而居上者也。上九剛進(jìn)之極、有晉其角之象。應(yīng)三坤為土、有邑象。離為戈兵、有伐之之象。剛躁之極、他無可用、惟以伐其私邑。過剛雖不無危厲、然以陽(yáng)制陰、有必勝之勢(shì)、故吉而無咎。但離明在上、所照不遠(yuǎn)。僅治小邑、則雖正亦吝矣。他卦皆取扶陽(yáng)抑陰、此獨(dú)不足于剛。
　　四有鼫?zhǔn)笾畢枴Ｉ嫌胸懥咧?。所以然者、卦取柔進(jìn)上行、離明以柔為主故也。
　　象曰。維用伐邑、道未光也。
　　離體光明、今不能光被天下、而僅治一邑故也。全彖當(dāng)明盛之時(shí)、有功德之臣、以柔順受寵於離明之君、晉道之盛者也。君子難進(jìn)易退、故六爻宜柔而不宜剛、遯尾厲、惡其后也。晉其角厲、惡其先也。晉角之躁、鼫?zhǔn)笾?、皆以剛而失者也。四陰爻。則在上者宜有得失勿恤之心、人自進(jìn)附于我。在下者宜有寬裕貞正之守、我乃可進(jìn)而受寵于君。故未受命則以裕而無咎、已受命者則以貞而受福。而居下之上者、亦必由信友而獲上。
　　凡以柔進(jìn)上行、道宜如此也。又按、需卦九五一陽(yáng)在位、三陽(yáng)在下卦反為需。晉則以陰居五、三陰在下卦乃為晉。則君子宜以剛德自強(qiáng)、而進(jìn)退之際、宜柔順不宜剛躁。以可見矣。
　　明夷明夷、下離上坤。是入地中、明傷而暗。以人事言之、則昏君在上、明者見傷之時(shí)也。故為明夷。明夷次晉。按、序卦、晉者、進(jìn)也。進(jìn)必有所傷、故受之以明夷。進(jìn)之不已、必有所傷、理自然也。明夷所以次晉也。
　　全彖言處明夷之道、在艱難而不失其正。文王箕子、后世之法也。然以二體言之、則離明為坤暗所傷。以六爻言之、則上一爻為暗君、下五爻皆為所傷。初去上最遠(yuǎn)、垂翼而已。二傷股則害已深、而居中去上猶遠(yuǎn)、故猶可拯也。三與上應(yīng)、則以明而能去其暗者矣。四已入暗而淺、猶有可去之道。五則迫逐受傷、惟有自晦而已。此處明夷、隨其遠(yuǎn)近淺深不同如此。
　　明夷。利艱貞。
　　以全卦言、日入地中、明而見傷。以六爻言、下五皆為上六所傷。占者得此、在艱難委曲以守其正、亦以自晦其明也。不必專指六五一爻。
　　彖曰。明入地中、明夷。
　　離日在坤地之下、此以卦象釋卦名也。
　　內(nèi)文明而外柔順、以蒙大難、文王以之。
　　離明坤順、卦德如是。文王內(nèi)有文明之德、不失其已。而外柔順以事紂、得免於禍。故雖見囚於紂而終得釋也。
　　利艱貞、晦其明也。內(nèi)難而能正其志、箕子以之。
　　以六五一爻之義釋卦辭。內(nèi)難、謂為紂近親、六五近於上六者也。文王箕子皆晦其明者。而箕子佯狂受辱、故艱貞於箕子尤切。
　　象曰。明入地中。明夷。君子以蒞眾、用晦而明。
　　自昭明德、以治己也。用晦而明、以治人也。不以察察為明、而寬容之中物情自照、用晦而明也。
　　初九。明夷于飛垂其翼。君子于行。三日不食。有攸往。主人有言。
　　離為雉、有飛鳥之象。在下見傷猶淺、有飛而垂巽之象。行、往、皆去也。主人、所之之地主我者也。君子見幾而作、行而三日不得食。然寧不食、不可以不行、行重于食故也。所往之地主我者、或訝其去之早然寧[文瀾本“早然寧”作“非宜、是”]主人有言、不可以不往。君子之獨(dú)見、非眾人所知也。大全以為伯夷太公之事、近之。
　　象曰。君子于行、義不食也。
　　去就以義、不食其實(shí)祿亦義也。
　　六二。明夷。夷于左股。用拯馬壯吉。
　　君臣一體、故明夷以人身取象。上為首而四腹心、二股肱也。二變?yōu)榍?、有馬象。傷股、害于行矣。而左股、則傷未切。得馬之壯者、則救之速、可以去矣。蓋二較近于初、而猶有三四五之隔、故傷未甚而猶可救也。
　　所謂吉者、得免而已、非可有為也。如文王賴散宜生有美女奇物之獻(xiàn)、以脫羑里之囚也。
　　象曰。六二之吉、順以則也。
　　居中得正、二之則也。
　　九三。明夷于南狩。得其大首。不可疾貞。
　　離居南為戈兵、有南狩象。上失位而居最高。有大首象。九三以剛居剛、明之極而屈於至暗之下、正與上六為應(yīng)、故有向明除害、得其首惡之象。以明伐昏似正矣、然此事間不容髪。天命已絕、則為獨(dú)夫。一日之間天命未絕、猶為天子。不可以為正、而急疾行之也。離性暴、故戒之。此湯武之事也。
　　象曰。南狩之志、乃大得也。
　　志在救命去害、非利天下也。必有湯武之志乃可也。
　　六四。入于左腹。獲明夷之心。出于門庭。
　　坤為腹。左者、隱僻之所、又右前而左后。六四隔六五、是五入其右、四入其左矣。四在坤體之下、四變互巽為入、有入于左腹之象。陰偶為門、互震為足為動(dòng)、四柔而得正、居闇尚淺、有獲明夷之心出門庭之象。程傳謂邪臣以隱僻結(jié)君心、而后行之于外也。按、卦以明見傷。邪臣得意、非明夷之義。本義謂得意而遠(yuǎn)去。然大臣去國(guó)非得意之事。大全以微子之行遯言之。微子、紂至親。故知紂幽僻之事、至悉知其心意、決不可輔、故去之也。
　　象曰。入于左腹、獲心意也。
　　凡人心腹中事難知。今入于左腹、已深知其心意也。
　　六五?；又饕摹＠?。
　　明夷以象暗主、高而失位者也。故于上九象君、而五不言君。然居坤之中、近至暗之主。同體而親、宗臣之象。以柔居中、陰居陽(yáng)位、自晦其明者、故為箕子之象。以六居五、疑于不貞、故戒占者如箕子之貞乃可耳。
　　彖言艱貞、此獨(dú)言貞者、蓋如箕子、則艱不待言矣。
　　象曰。箕子之貞、明不可息也。
　　明可晦不可息者、若失其貞則明息矣。
　　上六。不明晦。初登于天。后入于地。
　　以陰居坤之極、有不明而晦之象。下五爻以明而受夷者、上則晦而夷人者也。上居高位而夷人、有登于天之象。終則自傷而墜厥命、有入于地之象。
　　象曰。初登于天、照四國(guó)也。后入于地、失則也。
　　照四國(guó)、以位言之、言居其位宜有其明也。而后乃入于地、失其明、不足為四方之則也。六二受人之夷者、以順則而自全其明。上六夷人者、以失則而自墜厥命。大全以此爻為紂之事也。合全卦而論之、凡亂世君臣皆有此象。后人因商周之事有可擬合者、故因彖傳文王箕子之言、五爻箕子之占、因逐爻擬其人其事以明之。而圣人作易立教、初非以紀(jì)商周之事也。
　　家人家人、下離上巽。風(fēng)自火出、有由家及外之象。又卦中二五有男正位乎外、女正位乎內(nèi)之象。以六爻推之、有上父初子、五三夫四二婦、五兄三弟之象、故為家人。家人次明夷。按、序卦、傷于外者必反于家、故受之以家人。被傷于外必反于內(nèi)、家人所以次明夷也。彖專言女而彖傳推之一家、內(nèi)正而外無不正也。六爻內(nèi)三爻多言女子之事、外三爻多言男子之事。其間內(nèi)外剛?cè)峤杂卸ㄎ?、所以為家道之善也?br />　　家人。利女貞。
　　家人、一家之人也。九五居外、六二居內(nèi)、男女正位之象。長(zhǎng)女居上、中女居下、尊卑有序之象。四陽(yáng)二陰、陽(yáng)強(qiáng)陰弱、夫唱婦隨之象。二柔皆居柔位、執(zhí)柔不敢抗之象。內(nèi)明外巽、處家之象。自初至五皆貞、尊卑安于其分之象。而卦曰利女貞、女先正乎內(nèi)也。八卦正位、離在二、巽在四。
　　此卦長(zhǎng)女位四、中女位二、女之貞也。正天下莫難于一家、一家莫難于一婦。一婦正則內(nèi)正、而外無不正矣。
　　彖曰。家人、女正位乎內(nèi)、男正位乎外。男女正、天地之大義也。
　　卦專言女、此兼言男。蓋男女內(nèi)外俱正、乃為治家之道、故即卦中九五六二二爻而推言之也。
　　家人有嚴(yán)君焉、父母之謂也。
　　嚴(yán)君、尊嚴(yán)之君長(zhǎng)也。前既言男女之正、此又推本于父母之嚴(yán)。蓋父母者、一家之君長(zhǎng)也。君長(zhǎng)嚴(yán)則臣下肅。父母嚴(yán)則家道齊。必父母之嚴(yán)于其子。如君之嚴(yán)于臣、則倫理一定、上下截然整齊矣。或疑父嚴(yán)母慈而此皆稱嚴(yán)者。蓋母之不嚴(yán)則庇子弟之過、亂內(nèi)外之別、家之不齊率由於此。
　　故亦稱嚴(yán)、正恐其過于慈也。此節(jié)本義謂亦指二五。然五剛二柔于嚴(yán)義未甚合。按、大全丘氏謂此卦內(nèi)三爻女子之事、外三爻男子之事。初為人女、二為人妻、三為人母。四為人子、五為人夫、上為人父。三上皆剛、有合于嚴(yán)君之義。且前節(jié)言夫婦、此言父母、末又以六爻旁通、取象一家。意尤曲盡。
　　父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫婦婦、而家道正。正家而天下定矣。
　　上父初子、上下相去甚遠(yuǎn)而其分嚴(yán)。五兄三弟、上下相去甚近而其情親。五夫四婦、三夫二婦、雖相比而亦未嘗無上下之分也。卦但言女貞、夫子即爻象旁通言外之意、而治家之道乃盡也。
　　象曰。風(fēng)自火出。家人。君子以言有物而行有恒。
　　火熾則風(fēng)生。君子觀風(fēng)火之象、知凡事由家而出、而家之本又在乎身也。脩身莫大于言行。言必有物、實(shí)而不虛。行必有恒、常而不變。則身修而家治矣。
　　初九。閑有家?；谕?。
　　離體中虛有家象。變艮為門為止、有防閑之之象。凡事謹(jǐn)始。初之時(shí)當(dāng)閑、而九之剛明能閑之。蓋離則有先見之明、陽(yáng)剛則有威如之吉。如男不入、女不出、皆所以閑之也。推此類、凡事閑之于初、悔可無矣。然能謹(jǐn)閑可免悔、不閑且如何哉。
　　象曰。閑有家、志未變也。
　　志未變而豫防之、則易。若已變而治之、則傷恩失義亦無及矣。
　　六二。無攸遂。在中饋。貞吉。
　　六二上應(yīng)九五、有無遂事而順從其夫之象。在下卦之中、互坎為酒食、有居中唯酒食是議之象。柔順中正、女之正位乎內(nèi)者也、故曰貞吉。
　　象曰。六二之吉、順以巽也。
　　柔順中正而上應(yīng)九五也。
　　九三。家人嗃嗃。悔厲吉。婦子嘻嘻。終吝。
　　九三重剛不中、故有嗃嗃嚴(yán)厲之象。比乎二四兩柔之間、又有婦子嘻嘻之象。治家之道、過剛不中、不無悔厲。然以義勝情、猶可獲吉。若縱情敗度、則家道以壞矣、豈不終可吝乎。悔自兇趨吉、吝自吉趨兇。
　　象曰。家人嗃嗃、未失也。婦子嘻嘻、失家節(jié)也。
　　過嚴(yán)未失治家之道、失節(jié)則必亂矣。
　　六四。富家。大吉。
　　陽(yáng)主義、陰主利。六四以陰居陰、得位之正、介乎九三九五之間。以柔得剛、以虛受實(shí)。又巽為利市三倍。故有能富盛其家之象、大吉之占也。
　　大全以主家之婦言之。時(shí)解以言大臣理財(cái)、于家人之義未協(xié)。然為人臣者占得之、則以為理財(cái)之占亦可也。
　　象曰。富家大吉、順在位也。
　　以柔順而居陰之正位、能保其富者也。
　　九五。王假有家。勿恤。吉。
　　假、至也。九五剛健中正、應(yīng)六二之柔順中正、能修身以至于其家者。
　　勿用憂恤、吉可知矣。初閑有家、家道之始。此有家、家道之成。中互坎為憂。此出坎外、故有勿恤之象。
　　象曰。王假有家、交相愛也。
　　五愛二之內(nèi)助、二愛五之刑家、所謂假也。
　　上九。有孚。威如。終吉。
　　陽(yáng)爻實(shí)、有有孚之象。以剛居上、有威如之象。有孚則至誠(chéng)惻怛、可聯(lián)一家之心而不至于離。威如則整齊嚴(yán)肅、可振一家之事而不至于瀆。故長(zhǎng)久得吉也。三以剛居剛、故有悔厲。上以剛居柔、又卦之終以威為正家之本、故終吉。
　　象曰。威如之吉、反身之謂也。
　　反身自治則人畏服、非作意以威之也。如言有物、物有恒是也。全卦以正家必先乎內(nèi)、又上下卦為長(zhǎng)女中女之象、故專言女貞。彖傳六爻、則推為一家之象。彖傳以上為父、初為子、五三夫、四二婦、五兄、三弟、而一家之長(zhǎng)幼備矣。先儒又謂內(nèi)三爻女子之事、外三爻男子之事。男女有定位、而爻之剛?cè)嵋嗖豢梢?。女子未嫁、律身宜?yán)、故九居初以自閑也。
　　婦道宜順、故六居二、無遂事也。母道恐慈之過、故寧為九三之嗃嗃。此女正位乎內(nèi)也。子道宜順、故六四為富家。夫道貴義、故九居五則刑家。
　　上則為人父之事、嚴(yán)君一家之主、威如所以吉也。此男正位乎外也。蓋正家之道莫詳於此、而占者又隨事以求其義、未可泥也。
　　睽睽卦、下兌上離?；鹧咨隙鴿蓾?rùn)下、二體相違、睽之義也。又二女同居、志不同行、亦睽之義也。睽次家人。按、序卦、家道窮必乖、故受之以睽。睽者、乖也。睽綜家人。家人離陰在二、巽陰在四。皆得其正。睽則兌陰居三、離居五。皆居陽(yáng)位、不得其正。家道之窮必乖、睽所以次家人也。全卦以卦德、內(nèi)說外明。卦綜、柔進(jìn)居剛。卦體、六五下應(yīng)九二。
　　故離不宜大事、而小事猶吉。六爻皆有始睽終合之象。初喪馬、至四遇元夫而初四合。二遇巷、至五往何咎而二五合。三輿曳牛掣、至上遇雨而三上合。內(nèi)卦皆睽而有所待、外卦皆反而有所應(yīng)。天下未有終睽而不合者也。
　　睽。小事吉。
　　睽、乖異也。上火下澤、性相違異。中女少女、志不同歸。故為睽。
　　長(zhǎng)女中女同居則為家人、而中女少女同居則為睽者。家人離陰在二、巽陰在四、得女之正。睽則兌陰在三、離陰在五、非女之正也。離上兌下為睽、僅可小事。兌上離下為革、則曰元亨利貞者。革以九居五、六居二。剛?cè)岬梦?、故為湯武之大事。睽以六居五而九居二。剛?cè)崾?、是以為小事也?br />　　又凡卦陽(yáng)剛為主、則可以大事。睽柔進(jìn)乎五者也、小過柔過乎剛、故不可大事。睽柔進(jìn)居剛、故小事吉也。
　　彖曰。睽、火動(dòng)而上、澤動(dòng)而下。二女同居、其志不同行。
　　火炎上而澤潤(rùn)下、無相得之性。二女少則同處、長(zhǎng)則各有夫家、有難合之情。此以卦象釋卦名義也。
　　說而麗乎明、柔進(jìn)而上行、得中而應(yīng)乎剛、是以小事吉。
　　以卦德言之、兌說麗乎離明。則心氣和平、明燭事機(jī)矣。以卦綜言之、家人下卦之離、進(jìn)為睽之上卦。六居五尊位、有勢(shì)矣。以卦體言之、則以六五虛中之主、下應(yīng)九二剛中之臣。得輔矣。然三者皆柔之為也。故僅小事吉而已。柔進(jìn)上行、得中而應(yīng)乎剛、在鼎則為元亨、在睽僅為小事、則爻同而事異故也。
　　天地睽而其事同也。男女睽而其志通也。萬物睽而其事類也。睽之時(shí)用大矣哉。
　　天高地下、睽也。然陽(yáng)降陰升而成化育之事、則同矣。男女異質(zhì)、睽也。然男倡女隨、志則通矣。生物萬殊、睽也。然此感彼應(yīng)、事則類矣。
　　睽、小也。睽而終同、則其用大矣。故極贊之。
　　象曰。上火下澤。睽。君子以同而異。
　　二卦合體而性不同。君子以此、于大同之中知所當(dāng)異。和而不流、羣而不黨是也。彖傳于睽言合、君子濟(jì)睽之功也。象于同言異、君子不茍同之性也。然惟有不茍同之君子、乃能合天下之睽。
　　初九?；谕?。喪馬勿逐自復(fù)。見惡人。無咎。
　　初無正應(yīng)、宜有悔也。然居睽之時(shí)、陽(yáng)剛得正、悔亦可亡。下卦為兌為毀折、有所喪失之象。四互三五為坎為亟心之馬、有喪馬勿逐自復(fù)之象。
　　坎又為盜、惡人之象。見惡人亦可無咎。所謂見者、不得已而遇之之詞。
　　如孔子之于陽(yáng)貨也。若往求見、則為逐矣。此爻言當(dāng)睽之時(shí)、正應(yīng)不可必得、不可強(qiáng)人之合。惟去者不追、聽其自還。來者不拒、雖惡人亦見。其善于處睽者也。
　　象曰。見惡人、以辟咎也。
　　此咎作殃咎之咎。
　　九二。遇主于巷。無咎。
　　二變互三四為艮為徑路、巷之象。二五正應(yīng)、遇之之象。二五本正應(yīng)也。以當(dāng)睽之時(shí)、多所乖隔。二以剛中之才、具和悅之性、委曲相求、以得遇主而成濟(jì)睽之功。故無咎。
　　象曰。遇主于巷、未失道也。
　　正應(yīng)、非有邪也。
　　六三。見輿曳。其牛掣。其人天且劓。無初有終。
　　三互坎有輿象。二以剛在后、輿為曳之象。離有牛象。四以剛居前、其牛掣之象。天、去髪之刑、劓、去鼻之刑。皆傷于上者。天而又劓、重傷也。離為目、有見之象。三與上皆言見、非實(shí)有是事、而見為如此耳。
　　三與上本正應(yīng)、而二在后、有見輿曳之象。四隔于前、有見牛掣之象。上九猜狠方深、見為被傷天且劓之象。二陽(yáng)厄之如此、是無初也。終得正應(yīng)、有終矣。三以不正之陰、承乘應(yīng)皆不正之陽(yáng)、故其象如此。
　　象曰。見輿曳、位不當(dāng)也。無初有終、遇剛也。
　　以六居三、在二陽(yáng)之間、不當(dāng)也。遇剛、正應(yīng)也。三雖善遇、非上之剛明、亦不得遇也。
　　九四。睽孤。遇元夫。交孚。厲無咎。
　　九四無應(yīng)、上下皆陰柔小人、有睽孤之象。初九同德、有遇元夫交孚之象。元善之長(zhǎng)、惡之友初剛而得正、故為元夫。然當(dāng)睽之時(shí)、惟恐交孚之不至、必以危厲處之、乃無咎也。初視四為惡人、四視初為元夫者、初得正而四不正也。不正而終有遇者、喜其陽(yáng)剛之同德也。
　　象曰。交孚無咎、志行也。
　　得人以濟(jì)睽也。
　　六五。悔亡。厥宗噬膚。往何咎。
　　睽時(shí)以陰居陽(yáng)、有悔也、然居中得應(yīng)、悔可亡矣。厥宗、指九二于五、猶宗臣也。二兌口有噬膚象。噬膚、本義謂其易合。程傳謂五雖陰柔之才、二輔以陽(yáng)剛之道而深入之。如姬公之于周成、入之者深也。今兼用之五柔易合、二入之者、深明良道、合往以濟(jì)睽、何咎之有。
　　象曰。厥宗噬膚、往有慶也。
　　傳推言之、言睽可濟(jì)天下之慶、豈但免咎已乎。
　　上九。睽孤。見豕負(fù)涂。載鬼一車。先張之弧。后說之弧。匪寇婚媾。
　　往遇雨則吉。
　　上九六三正應(yīng)、非孤而曰孤者。睽極多疑、孤生于所見也。三互四五為坎有豕象、又為水有涂象。三以陰居二陽(yáng)之上、又坎為隱伏、有載鬼一車象。三見四、有牛掣象。上見三、為豕之負(fù)涂、且疑其污我矣。三見二、有輿曳象。上見三、則為載鬼一車、且疑祟我矣。弓矢本取象于睽。又坎為弓、又為狐疑。先張之弧、疑之也。后脫之弧、疑漸去矣。上變震為歸妹、有婚媾象。匪寇婚媾、知三非寇而實(shí)親也?？灿譃橛?、陰陽(yáng)和則雨。
　　遇雨則吉、遇六三也。言疑盡釋、睽終復(fù)合也。
　　象曰。遇雨之吉、羣疑亡也。
　　羣疑、指上所見。全卦當(dāng)睽之時(shí)、是以不可大有所為。而睽有終合之理、故小事猶可獲吉。六爻皆始睽終合。二五、三上以正應(yīng)而終合。初四非應(yīng)、以同德而亦終合。天下事未有終于乖違者、所以貴有濟(jì)睽之功也。
　　蹇蹇卦、下艮上坎。險(xiǎn)在前而止不能進(jìn)也、故為蹇。蹇卦次睽。按、序卦、睽者、乖也。乖必有難、故受之以蹇。蹇者、難也。睽乖之時(shí)、必有蹇難、蹇所以次睽也。全彖取后天八卦艮坎在東北方、離坤在西南方。艮坎為蹇、則對(duì)方為出蹇矣。又九五以剛健中正之君在上、而六二以柔順中正之臣在下、又有利見大人之象。此全彖之大旨也。六爻以五為濟(jì)蹇之君。
　　二為同患之臣。余四爻雖處蹇、而無濟(jì)蹇之責(zé)。唯三以剛實(shí)具濟(jì)蹇之才。
　　獨(dú)以與五非近非應(yīng)、而反就二以同往、故言喜。四以比三、故言連。上以應(yīng)三、故言來碩。蓋蹇中非有陽(yáng)剛之才不能濟(jì)。故五之所待者、三之來也。
　　三反從二以來、則朋來矣。獨(dú)初六才柔位卑、故以來譽(yù)勉之。此六爻之大略也。
　　蹇。利西南。不利東北。利見大人。貞吉。
　　蹇、足不能進(jìn)、行之難也。前有水之陷、后有山之阻。又為見險(xiǎn)而止之義。故曰蹇。又睽卦盡反則為蹇。睽取目有所見、重離在前也。蹇取足不能進(jìn)、重坎在前也。利西南不利東北、按、本義謂西南平易、東北險(xiǎn)阻。
　　程傳謂西南坤方。坤、地也。體順而易。東北艮方。艮、山也。體止而險(xiǎn)。
　　今按、卦象中無坤而言坤者、其說有二。以后天八卦言之。艮坎東北與西南離坤相對(duì)。艮坎合為蹇、不利東北。離坤合為晉、是為利西南矣。蹇卦無西南、就東北對(duì)方言之。猶坤卦言西南得朋、而兼言東北喪朋也。又以卦之六爻言之。蹇難之時(shí)、非有陽(yáng)剛之才不可有為。卦中唯五與三為陽(yáng)。
　　五以陽(yáng)剛為濟(jì)蹇之君。三非正應(yīng)、然反而就二連四應(yīng)上以輔乎五。五三變?yōu)榧兝?、則出東北之險(xiǎn)阻、入西南之平易、蹇乃濟(jì)矣。故有利西南不利東北之象。六二柔順中正之臣、三反就之、遂與四上皆來互輔于五、以共濟(jì)蹇、有利見大人之象。六爻唯初不正、故宜見險(xiǎn)待時(shí)。二以上皆正、可以濟(jì)蹇、故曰貞吉。占者得之。則見險(xiǎn)者貴于能止、而不必終于止處。險(xiǎn)者貴于能進(jìn)、而又不可失其正也。
　　彖曰。蹇、難也、險(xiǎn)在前也。見險(xiǎn)而能止、知矣哉。
　　以卦德釋卦名義而贊之。蹇固足不能進(jìn)之義。然知其不能進(jìn)而不輕進(jìn)、即知也。山水為蒙、水山為蹇。知者、蒙之友。
　　蹇、利西南、往得中也。不利東北、其道窮也。利見大人、往有功也。
　　當(dāng)位貞吉、以正邦也。蹇之時(shí)用大矣哉。
　　以卦綜言之、蹇卦綜解。解下卦之坎、往為蹇上卦之坎、九五得其中也。后天震在東、艮在東北。解上卦之震、下為蹇下卦之艮。正在蹇之方、其道窮也。以卦體言之、二五正應(yīng)、三反四連而上來碩、皆可濟(jì)險(xiǎn)、往有功也。自二至上、位皆得正。初雖不當(dāng)、而陰柔在下亦正也。上下皆正、則邦可正、蹇可濟(jì)矣?？差ュ拷苑琼樉场⒎蜃右詾榇藭r(shí)、亦有可用者、故極贊其大。
　　象曰。山上有水。蹇。君子以反身修德。
　　水之蹇也、止而不流。君王之蹇也、反而自修。反身即思不出其位之義、艮象也。修德即常德行之義、坎象也。象傳言反身修德、五爻曰大蹇朋來。蓋得人心以反諸身為本、即孟子所謂[文瀾本“謂”作“云”]其身正而天下歸之也。
　　初六。往蹇。來譽(yù)。
　　往、上進(jìn)也。來、止而不進(jìn)。蹇、行之難也。故諸爻皆以往來為言。
　　他爻來字、指下一爻而言。初無可來、以不進(jìn)為來。六非濟(jì)蹇之才、初非濟(jì)蹇之位。往則犯難、來則有見險(xiǎn)能止之譽(yù)也。
　　象曰。往蹇來譽(yù)、宜待也。
　　待時(shí)而往、非終止也。
　　六二。王臣蹇蹇。匪躬之故。
　　六二與五為正應(yīng)、輔五以濟(jì)蹇者、有王臣之象。他爻外卦一坎而已。
　　二互三四又得坎體、有蹇而又蹇之象。入難之深、致身王事。非為私也、故曰匪躬之故。他爻皆喜來惡往、二五獨(dú)不然。五乃濟(jì)蹇之君、二之柔順中正、濟(jì)蹇之臣也。當(dāng)蹇之任、鞠躬盡力而已。成敗利鈍、皆非所計(jì)。故不言吉兇也。
　　象曰。王臣蹇蹇。終無尤也。
　　事雖不濟(jì)、亦無可尤也。二匪躬而不言濟(jì)蹇者、陰柔短于才故也。君子取其義而恕其才、故無尤。
　　九三。往蹇來反。
　　三與五非正應(yīng)、非當(dāng)蹇之任者、故往則蹇。來、下就二也。此爻變?yōu)樗乇?、有親比于人之象。二有蹇之任、三有剛陽(yáng)[文瀾本“剛陽(yáng)”作“陽(yáng)剛”]之才、下就二以圖共濟(jì)、則反而得所安矣。
　　象曰。往蹇來反、內(nèi)喜之也。
　　內(nèi)指二陰、喜從陽(yáng)。三有濟(jì)蹇之才、雖未當(dāng)其任、而匪躬之臣、有得人之喜矣。
　　六四。往蹇來連。
　　六四已入險(xiǎn)中、而陰柔不足以濟(jì)。往則益蹇、唯連于九三、則合力可以共濟(jì)矣。
　　象曰。往蹇來連、當(dāng)位實(shí)也。
　　陰虛陽(yáng)實(shí)、九三陽(yáng)居陽(yáng)位。言所以連于三者、以三之實(shí)、所居當(dāng)位、可以共濟(jì)蹇也。
　　九五。大蹇朋來。
　　五君位而在險(xiǎn)中、天下安危所係。而有陽(yáng)剛中正之德以居之、故曰大蹇。五變坤為眾、朋來之象。來者皆就二以輔五也。二與五為正應(yīng)、既有匪躬之志。三于二能來反、復(fù)具濟(jì)蹇之才。四比三而上承五、協(xié)力以濟(jì)蹇。
　　占者有其德、則有是助矣。
　　象曰。大蹇朋來、以中節(jié)也。
　　居位得中、可以節(jié)制聯(lián)屬之、故能成正邦之功也。
　　上六。往蹇來碩。吉。利見大人。
　　碩、大也。陽(yáng)為大。本義大全皆作就九五以成大功。今按、六爻之義宜就三爻言之。蓋當(dāng)蹇之時(shí)、非陽(yáng)剛不足以濟(jì)。上以陰居蹇極、往則益蹇。
　　唯來就九三之陽(yáng)、可成大功。又蹇極將變?yōu)闈u、則進(jìn)矣。故許其吉。利見大人指九五言。就九三陽(yáng)剛之才、利見九五之君、以濟(jì)其蹇也。
　　象曰。往蹇來碩、志在內(nèi)也。利見大人、以從貴也。
　　大全以在內(nèi)指九五、時(shí)解從之。然于從貴之言似復(fù)複。今以在內(nèi)、指內(nèi)卦之九三言之。上柔無濟(jì)蹇之才、志在得內(nèi)卦陽(yáng)剛之才以共濟(jì)、而從九五之君也。全彖以卦象、有利西南不利東北之占。以卦體二五相應(yīng)、有利見大人之占。大抵當(dāng)蹇之時(shí)、欲其知止以善處蹇之道、又欲其陽(yáng)剛以大濟(jì)蹇之功。需眾爻以濟(jì)蹇者五、故曰朋來。在蹇而輔蹇者二也、故曰匪躬。
　　君臣當(dāng)蹇之任者、故不得言往來。余四爻皆不任濟(jì)蹇之責(zé)、故皆喜來而惡往。然蹇之時(shí)、惟陽(yáng)剛與五同德、乃能共濟(jì)。三有濟(jì)蹇之才者、反而就二、則可以共濟(jì)矣。四以比三而來、上以應(yīng)三而來、皆濟(jì)蹇之朋、能輔五者也。
　　惟初陰柔在下、則惟有待時(shí)而往耳。然則蹇之時(shí)、在下者貴于知止、而在上者貴于濟(jì)蹇、庶幾得其正乎。
　　解解卦、下坎上震、動(dòng)于險(xiǎn)外、出乎險(xiǎn)也、故為患難解散之象。又震雷坎雨、陰陽(yáng)交感、和暢解散。故為解。解卦次蹇。蹇者、難也。物不可以終難、故受之以解。難極必解散、所以次蹇也。全彖以解散之后、利于平易安靜、不宜久為煩擾。然小人者亂之根也。故六爻之義主于去小人。六三一陰為小人、非據(jù)以致天下兵者、諸爻皆欲去之。二之獲狐、獲三也。
　　四之解拇、解三也。上之射隼、射三也。五之有孚、亦退三也。唯初六才柔位卑、不任解難而在解時(shí)、無咎而已。此全彖六爻之大指也。
　　解。利西南。無所往。其來復(fù)。吉。有攸往。夙吉。
　　解、難之散也。在險(xiǎn)能動(dòng)、出乎險(xiǎn)之外、故為解。難既解、則宜于平易安靜、不可久為煩擾。其卦上震下坎、后天亦居?xùn)|北之位。與坤亦對(duì)。
　　蹇與解相綜、褰在險(xiǎn)中、故言利西南、兼言不利東北。解已出險(xiǎn)外、則但言利西南、而不利東北可不必言矣。無所往其來復(fù)者、復(fù)東北也。難已解、故復(fù)亦吉也。有所往、往西南也。夙、早也。若可往西南、又以早為吉也。
　　蹇上卦之坎、來解為下卦、而二[“二”當(dāng)作“五”、從文瀾本]仍居中、有來復(fù)吉之象。蹇下卦艮、綜解為上卦之震、反艮止為震動(dòng)、有所往而夙之象。震東方日之初出、故曰夙吉。
　　彖曰。解、險(xiǎn)以動(dòng)。動(dòng)而免乎險(xiǎn)、解。
　　以卦德釋卦名義也。蹇遇險(xiǎn)而止、才之不足也。解遇險(xiǎn)而動(dòng)、才之有余也。屯動(dòng)乎險(xiǎn)中、難之未平。解動(dòng)乎險(xiǎn)外、則難之已散也。
　　解、利西南、往得眾也。其來復(fù)、吉、乃得中也。有攸往、夙吉、往有功也。
　　以卦綜釋卦辭。坤為眾、西南入于坤體、故為得眾。得中有功、本義大全皆謂指九二、時(shí)解從之。然六爻獨(dú)重九二、未得其解。愚意謂指兩陽(yáng)爻也。無所往則來復(fù)、取坎之得中。有所往則貴夙、取震之能動(dòng)。蹇上卦之坎、來解下卦、仍在下卦之中。來復(fù)得中、所以吉也。蹇下卦之艮、綜為解之震。震動(dòng)有為、所以有功也。圣人于患難方平之際、不欲人以多事自疲、亦不欲人以無事自怠。故得中則不養(yǎng)禍、亦不擾民矣。有功則惡不滋、難永息矣。
　　天地解而雷雨作、雷雨作、而百果草木皆甲拆、解之時(shí)大矣哉。
　　云雷為屯、故雷雨作為解。窮冬之時(shí)、陰陽(yáng)固結(jié)不通。及陰陽(yáng)交泰、則百果草木或甲或拆。天地所以成化功也。此極言而贊其大也。
　　象曰。雷雨作。解。君子以赦過宥罪。
　　雷者天之威、雨者天之澤。威中有澤、刑獄之有赦宥也。有過者、赦而不問可也。罪惡而赦之、非義也。矜其無知、宥而從輕而已[文瀾本“宥而從輕而已”作“而罪疑從輕”]。此所以推廣天地之仁也。雷雨交作、天地以之解萬物之屯。赦過宥罪、君子以之解萬民之難。故襍卦曰解緩也。
　　初六。無咎。
　　震陽(yáng)動(dòng)于險(xiǎn)上、初與為應(yīng)。卦之所藉以解散者、何咎之有。又方解之初、宜安靜而休息之、故爻辭簡(jiǎn)以示意。
　　象曰。剛?cè)嶂H、義無咎也。
　　初柔四剛。際、過也。難之方解、不宜過剛過柔、以剛?cè)嵯嚯H為得宜也。
　　九二。田獲三狐。得黃矢。貞吉狐者、邪媚之獸。本義謂卦凡四陰、除六五君位、余三陰、狐之象也。
　　今按、三陰爻上得正而初在下有應(yīng)、爻辭皆不深貶。唯三不中不正、又無正應(yīng)、又居下卦之上、猶小人以邪媚居高位者。當(dāng)解之時(shí)、小人而在高位、在所必去。唯二以陽(yáng)剛能去之。又坎為狐。六三居三之位、故有田獲三狐之象。黃、中色。矢、直物。九二居中、有剛直之德、有得黃矢之象。九居二若非正、而中、自無不正矣、故曰貞吉。此大臣得君、能去邪佞以行其中直之道者也。
　　象曰。九二貞吉、得中道也。
　　居中自能守正也。
　　六三。負(fù)且乘。致寇至。貞吝。
　　以六居三、在下卦之上。坎為輿。有負(fù)荷之小人而乘車之象。二視三為狐。上視三為隼。四視三為拇。羣起而攻、有致寇至之象。六三非貞而言貞者、高位乃君所與、亦貞也。雖以正得之、亦可羞也。唯避而去之可也。卦以解名、解難莫要于解小人。故諸爻皆欲解三、而三亦唯有自解而去、則寇亦解矣。
　　象曰。負(fù)且乘、亦可丑也、自我致戎、又誰咎也。
　　負(fù)無可丑。負(fù)且乘、則可丑。戎由自致、不言兇而兇可知。
　　九四。解而拇。朋至斯孚。
　　按、本義以拇為初、朋為二。按、王注以拇為三、朋為初。皆未當(dāng)。
　　今以朋指二、拇指三。蓋震為足、三在足下、有拇象。二與四同陽(yáng)剛之德、四居大臣之位、宜與二同心以解難者。三以小人間之、解去三之拇、則二得以上比于四、同類之朋可相信矣。此大臣之去邪黨、以親善類者也。
　　象曰。解而拇、未當(dāng)位也。
　　以九居四而與三比、故曰未當(dāng)。設(shè)若居三居初、則得正而與二比。居五、則得當(dāng)而與二同德矣。觀象傳、益見解拇宜指三。
　　六五。君子維有解。吉。有孚于小人。
　　按、本義卦凡四陰而六五當(dāng)君位、與三陰同類者。必解而去之、則吉也。孚、驗(yàn)也。君子有解、以小人之退為驗(yàn)也。按、王注居尊履中而應(yīng)乎剛、可以有解而獲吉矣。以君子之道解難釋險(xiǎn)、小人雖闇猶知服之而無怨矣。今時(shí)解皆從本義、謂人君以去小人為驗(yàn)也。然詳王注語意、釋有孚尤明順。六五當(dāng)君位而得中、亦得稱君子。然五陰柔、非能解者。以應(yīng)陽(yáng)剛之二、能獲三狐。比陽(yáng)剛之四、能解其拇。是能逐惡之賢臣、而五能信任之、故曰有解也。五維能任二四以解難、凡卦中諸陰皆信服而退聽。此賢君能用賢臣以除患、使小人畏服者也。
　　象曰。君子有解、小人退也。
　　從本義作退去之退、從注疏作退聽之退?？杉妗?br />　　上六。公用射隼于高墉之上。獲之無不利。
　　上六居卦之最上、又震體、故有公象。三居下卦之上、互二四為離為飛鳥。有隼在高墉之象。上與三非應(yīng)、則敵也、有射隼于高墉之上之象。
　　九二剛中、視三柔而不中、象狐之邪媚。上柔正、視三居剛不正、又象隼之鷙害。繫辭以三為小人、以上為藏器待時(shí)之君子。六爻唯上獨(dú)正故也。
　　易于震動(dòng)多有戒辭、今曰無不利。蓋自坎來、經(jīng)歷多難。所謂待時(shí)而動(dòng)者、動(dòng)必不妄也。
　　象曰。公用射隼、以解悖也。
　　三竊位而不應(yīng)、悖逆者也。故解之宜速也。此卦彖傳及二爻四爻五爻上爻、所見皆與本義不同。非敢求異、姑存疑義耳。
　　損損卦、下兌上艮。取損下益上之義、其說有四。山體高澤體深、下深而上益高。一也。澤在山下、其氣上通、潤(rùn)及草木。二也。下為兌說、三爻皆上應(yīng)、說以奉上。三也。損下乾剛而益柔、益上坤柔而成剛。四也。
　　損上益下謂之益、損下益上謂之損。譬損墻上之土以培基、則安益也。取墻基之土以增其高、必危損矣。散君惠[文瀾本“散君”作“君施”]以結(jié)民心、益也。剝民以奉其上、損矣。故卦名損。損次解。按、序卦、解者、緩也。緩必有所失、故受之以損?？v緩必失、失則有損、損所以次解也。
　　全彖以損所當(dāng)損則得、而要之于時(shí)。六爻則下三爻皆知損者、上三爻皆損中受益者。蓋損者圣人不得已而用之、唯合于時(shí)則得。若不宜損而損、則所損又不待言矣。此全卦之大旨也。
　　損。有孚。元吉。無咎?？韶?。利有攸往。
　　損為減省之義。以人事言之、損下益上、損內(nèi)益外、剝民奉君、皆是也。損非人情所欲。故必?fù)p所當(dāng)損、使人皆有孚信之心。則有樂從之吉、無貪鄙之咎?？纱怪T萬世而貞、可通行天下而利有攸往也。占辭繁而不殺。
　　蓋以損之事、本未能大善而吉、未必可固守、未必可有往。唯損所當(dāng)損而至于有孚、則兼得之。故損、不可不慎也。
　　曷之用。二簋可用享。
　　曷、何也、問答之辭。言當(dāng)損之時(shí)何所用乎。雖以二簋之薄、可用以享而無害于禮矣。
　　彖曰。損、損下益上、其道上行。
　　以卦體釋卦名義。損益二卦、皆損有余以補(bǔ)不足也。損乾之九四曰損上、損乾之九三曰損下。蓋陽(yáng)實(shí)陰虛、損下體本乾皆實(shí)、在所當(dāng)損。上體本坤皆虛、在所當(dāng)益。此所以損下益上而合于道之當(dāng)然也。
　　損而有孚、元吉無咎、可貞、利有攸往。曷之用、二簋可用享。二簋應(yīng)有時(shí)、損剛益柔有時(shí)、損益盈虛、與時(shí)偕行。
　　當(dāng)其可之謂時(shí)。二簋之用、時(shí)當(dāng)損故也。以卦爻推之。凡損剛益柔皆有時(shí)、非剛皆所宜損也。以天下之理推之。凡損其盈、益其虛、益極復(fù)盈而損、損極復(fù)虛而益。皆隨時(shí)以行、雖圣人不能違乎時(shí)也。
　　象曰。山下有澤。損。君子以懲忿窒欲。
　　忿易發(fā)難制。故曰懲。懲者、懲于今而戒于后也。欲之起甚微、故曰窒。窒者、遏絕之使不行、思禮義以勝之也。君子觀山之象以懲忿。蓋忿之來氯涌如山、況多忿如少男乎、故懲忿當(dāng)如摧山。觀澤之象以窒欲。蓋欲之溺浸淫如澤、況多欲如少女乎、故窒欲當(dāng)如防澤。忿之不懲、必至于遷怒。欲之不窒、必至于貳過、君子修身所當(dāng)損者、莫切于此。
　　初九。已事遄往。無咎。酌損之。
　　初九當(dāng)損下益上之時(shí)、而以剛居剛、處于有余、上應(yīng)六四。故宜輟其所為之事、速往以益四則為無咎。然當(dāng)損之初、又不宜自損之過。故當(dāng)酌其淺深之時(shí)宜、庶不自傷其本量也。
　　象曰。已事遄往、尚合志也。
　　尚、上通。上與四合、宜速往也。
　　九二。利貞。征兇。弗損益之。
　　二剛中、無有不正。然不能自守而妄進(jìn)、則不正矣。故戒以征兇也。
　　弗損益之、蓋損己益人者、益止于所損。以弗損為益、其益已無方。初曰酌損、二則弗損者。初以剛居剛、勢(shì)處有余、在所宜損。二以剛居柔、已得其中、又為說體、若過損以益上、是屈己以取媚、非貞者矣。故弗損者、不變其所守也。然以陽(yáng)剛與六五相應(yīng)、剛?cè)嵯酀?jì)、五已受其益、是弗損而有以益之也。
　　象曰。九二利貞、中以為志也。
　　居二處說、疑于非正。中以為志、不以損為益則正矣。
　　六三。三人行則損一人。一人行則得其友。
　　此爻獨(dú)言損之義。天地間陰陽(yáng)對(duì)待、唯兩而已、三則余其一而當(dāng)損。
　　蓋兩相與則專、三則雜而亂。下卦本乾、損上爻以益坤、三人行而損一人也。一陽(yáng)上而一陰下、一人行而得其友也。上與三以剛?cè)嵯嘁锥^之損者、但言其減一耳。夫子繫辭以男女媾精言之、即指三上二爻。程傳又謂初二二陽(yáng)、四五二陰同德相比、三與上應(yīng)、皆兩相與。則又因夫子之言而推之六爻、以廣得友之義也。
　　象曰。一人行、三則疑也。
　　一人行而得一人為友、三則疑其所與、理當(dāng)損去其余也。然細(xì)繹此爻取象、不過謂有余在所當(dāng)損、損而得當(dāng)、則為得友耳。夫子繫辭以男女言之、蓋陰陽(yáng)對(duì)待、不容或過。猶男女有偶、不容或叅。故道有所宜損者耳。
　　非謂取友者、有取于二而不容有三也。若以辭害意、則不可通矣。
　　六四。損其疾。使遄有喜。無咎。
　　四變互坎為心病、疾之象。卦取損下益上。四在上卦、宜不言損矣。
　　然居損之時(shí)、在上之下、與剛相應(yīng)、是能自損其陰柔之疾、以受陽(yáng)剛之益者也。惟速則善而無咎矣。四與初皆言遄。蓋初方舍其事而速于益四、四亦必急去其疾以受初之益。若彼方汲汲、此乃悠悠、非受益者矣。初曰遄往、四曰使遄。初之過四、有以使之也。此能變化氣質(zhì)以受益者也。占者能如是、則無咎矣。
　　象曰。損其疾、亦可喜也。
　　疾本無可喜。能因人而損之、亦可喜也。
　　六五?；蛞嬷?。十朋之龜弗克違。元吉。
　　自二至上、中虛其體、似離而大、有十朋之龜之象。按、食貨志兩貝為朋。元龜長(zhǎng)尺二寸。大貝十朋。朋直二百一十六、十朋直二千一百六十、大寶也。二應(yīng)于五。而二既守正、以弗損為益。五虛中居尊、以受天下之益。若不知其益之所自來者、故曰或益之。而有其德則其實(shí)亦有不得辭者、故曰弗克違、元吉。
　　象曰。六五元吉、自上祐也。
　　德能動(dòng)天、天祐之也。
　　上九。弗損益之。無咎。貞吉。利有攸往。得臣無家。
　　按、本義謂上九受益之極、欲自損以益人。然惠而不費(fèi)、不待損己、然后可以益人也。惠而不費(fèi)、則惠廣矣。故又曰得臣無家。今時(shí)解皆從之。
　　然上雖損卦之終、不得遽言損上益下之事。且上正受下之益者、又不得反言益人。按、王注處損之終、上無所奉。損終反益、剛德不損。處損之極、尚夫剛德。為物所歸、故曰得臣。天下為一、故無家也。此解雖不言益下、而于受益之義亦未明。愚意此弗損益之與二爻不同。二爻言不損己以益人、此則不損人以自益也。蓋上爻乃損下卦之陽(yáng)、益此爻之陰而成上九。今既稱九、則無可益。下應(yīng)六三、三亦不容復(fù)損矣。蓋在全卦為損之極、在此爻為受益之極。故以不損于三為益也。損下之極、不復(fù)過損、于義無咎。
　　然以九居上、疑于不正、故戒以唯貞剛吉。蓋取民有制、非若蠲租市惠之為、如是則利有所往矣。上以三為臣、三與上應(yīng)、有得臣之象。然不過求于三、非以三為私有者、有得臣無家之象。若陳氏之以家量貸民以固人心、則意在得臣、實(shí)以為其家矣。得臣而非以為家、亦受益之中而自寓貶損之意者。如此則于損卦之義較合、姑以此備闕疑。
　　象曰。弗損益之、大得志也。
　　不損于下、為眾所歸。其益乃大、得其志矣。全彖當(dāng)損之時(shí)、必信服于人心、乃得其當(dāng)。故下三爻主損、皆知損者。初以爻位俱剛而可損、然在初剛宜酌。二爻剛位柔則不必?fù)p下以益上矣。三正當(dāng)損者也。上三爻皆受益者。四自損以受人之益者也。五不求益而下樂損以益之者也。上已受益而不欲過損于下矣。損非美事、而得其道則皆吉、此彖辭所以詳言之也。
　　周易淺述卷四欽定四庫(kù)全書周易淺述卷五翰林院編修陳夢(mèng)雷撰益益卦、震下巽上。以卦象言之風(fēng)烈則雷迅、雷激則風(fēng)怒兩相助益、所以為益。以其義言、損下謂之損、則益下謂之益。以陽(yáng)爻益坤之下爻、所以謂之益也。益卦次損。按、序卦、損而不已必益、故受之以益。蓋損卦天下富實(shí)之象。下實(shí)上虛、宜有所損以奉君。益卦朝廷富實(shí)之象。上實(shí)下虛、宜有所損以惠民。然損下謂損、損上謂益者。蓋民貧則上無所寄、民富則上無可憂。故損下君子反以為自損、損上反以為自益也。損益循環(huán)、理之自然、益之所以次損也。全彖言益則無所不利。彖傳即君之及民、又推之學(xué)問造化、以贊其義之大。六爻下三爻皆受益者。初受四之益、必有以受之故、利大作。二受五之益而爻位皆陰、故宜永貞。三不中正不得當(dāng)益。而當(dāng)益下之時(shí)、故以兇事為益也。上三爻處益而當(dāng)損者。四以順下之動(dòng)為益。五以至誠(chéng)感人為益。上處益之際、不能損己、反以求人、則或擊之矣。此全卦六爻之大指也。
　　益。利有攸往。利涉大川。
　　益、增益也。當(dāng)益之時(shí)、無所不利、以行則利往、以濟(jì)則利涉也。二五皆居中得正、故利往。震巽皆木、舟行之象、故利涉。人君能以益下為心、贈(zèng)處常處變無所不利矣。
　　彖曰。益、損上益下、民說無疆。自上下下、其道大光。
　　此以卦體釋卦名義也。損乾之下爻、益坤之下爻、有人君損所有、以惠民之象。民說之自無窮矣。陽(yáng)爻居下、陰爻居上、有人君居九重之上、降已以下其下之象。則非私恩小惠之為、其道光眀顯著矣。說道光、何益如之。
　　利有攸往、中正有慶。利涉大川、木道乃行。
　　此又以卦體卦象釋卦辭也。以卦體言之、五以中正應(yīng)二、二亦以中正應(yīng)五。君臣同德、天下受其福慶、所以利有攸往也。以卦象言之、木為舟、有濟(jì)險(xiǎn)之才。震巽皆木。君臣同德、上下一心。不獨(dú)可以處常、且可濟(jì)變。
　　木道之行也。
　　益、動(dòng)而巽、日進(jìn)無疆。天施地生、其益無方。凡益之道、與時(shí)偕行。
　　又以二卦之德、推之學(xué)問言之。則內(nèi)卦震動(dòng)、奮發(fā)有為。外卦巽順、潛心遜志。其進(jìn)也無疆矣。以二卦之體推之造化言之。震剛卦之一陽(yáng)在下、天陽(yáng)之下施也。巽柔卦之一陰居四、地陰之上生也。萬物并育、其益無方矣。凡此之益皆道也。道皆時(shí)也、損與益皆合乎時(shí)而已。此皆以極贊益之大也。
　　象曰。風(fēng)雷。益。君子以見善則遷、有過則改。
　　遷善當(dāng)如風(fēng)之速、改過當(dāng)如雷之猛。又雷與風(fēng)有交相助益之勢(shì)。速於遷善則過當(dāng)益寡、決于改過則善當(dāng)益純。學(xué)問之益、莫大乎此。
　　初九。利用為大作。元吉無咎。
　　陰小陽(yáng)大。初剛在下、與四正應(yīng)。六四近君、信任乎初、正受上之益者。又震體主動(dòng)、故有利用大作之象。蓋初以在下受上之益、非大有作為無以報(bào)效、故利用大作。然所作不盡善、未免于有咎矣。越分圖事必出萬全、得盡善之吉、乃可無咎也。他卦元吉以效言、此以功言。
　　象曰。元吉無咎、下不厚事也。
　　初在下位、本不當(dāng)任重大之事。不盡善、不足以免咎。
　　六二?；蛞嬷Ｊ笾敻タ诉`。永貞吉。王用享于帝吉。
　　二以柔順中正上應(yīng)乎五、又當(dāng)益下之時(shí)。此爻即損五之綜、故象占亦同。在損曰元吉、此曰永貞吉。則位有剛?cè)嶂?、分有君臣之異也。二已得正、恐陰柔不能固守、則非為下受益之道、故戒以永貞。二非君位、自王者占之、則為享帝之吉占。亦以下而受上之益也。若自人臣占之、則事君如事天之義也。
　　象曰?；蛞嬷?、自外來也。
　　外不專指五。五固正應(yīng)。而二之柔順中正、人孰不愿益之?；蛘?、眾無定主之辭。
　　六三。益之用兇事。無咎。有孚中行。告公用圭。
　　三爻多兇。六三陰柔、不中不正、不當(dāng)?shù)靡嬲?。然?dāng)益下之時(shí)、與上為應(yīng)。而上立心勿恒、故有益之以兇事之象。警戒震動(dòng)、使之困心衡慮、以增益其所不能也、如此可以無咎。六爻中虛、有孚之象。三四皆居全卦之中、中行之象。上卦主益下者。上勿恒而五居位、非可告者。唯四近君、在三之上、有公象。震為玉圭、所以通信。三知上之所以警戒震動(dòng)我者、益我也。信之篤而行之必合乎中、以通信于上、故有有孚中行、告公用圭之象。如此、則三有受益之道矣。
　　象曰。益用兇事、固有之也。
　　困心衡慮則有之固也。
　　六四。中行。告公從。利用為依遷國(guó)。
　　三四在全卦之中、故皆言中行。四互二三為坤、有國(guó)象。中行告公、三告四也。從者、四從三也。巽為入、有從之之象。四本損之三、遷為益之四。依者、三依四、四依五也。故有為依遷國(guó)之象。言四以益三為心、合于中行、故三告之而見從也。三之告四、欲得所依以受益也。而古者遷國(guó)以益下、亦必有所依而后能立。如邢依齊、許依楚之類。今四上遷依于五。以柔依剛、以弱依強(qiáng)。四得所依矣、三亦得所依矣。遷國(guó)使民有所依、此自損以益下之大者也。
　　象曰。告公從、以益志也。
　　志在益下、故告于公而見從也。
　　九五。有孚惠心。勿問元吉。有孚惠我德。
　　九五以剛中與二相應(yīng)、天下皆受其益者也。故言上茍有信、以實(shí)心惠于下、不問而元吉可知矣。蓋我以實(shí)心惠下、則下亦實(shí)心感我之惠以為德也。自施者言心、惠出于心、非口惠也。自受者言德、德實(shí)及民、民皆感德、非邀結(jié)也。九五益之主、自損以益下者。至于惠我德、則不特益下、而上已大益矣。
　　象曰。有孚惠心、勿問之矣?；菸业?、大得志也。
　　大德不德、不必問也。自損益民、君志大得、則上之益亦大矣。
　　上九。莫益之?；驌糁Ａ⑿奈鸷?。兇。
　　按、本義以陽(yáng)居益之極、求益不已。故莫益而或擊之。立心勿恒戒之。
　　按、大全朱子云此處可疑、且闕之。今細(xì)按、卦以損上益下故名曰益、則下三爻皆言受益、上三爻宜言損上。四遷國(guó)、正自損以益下者。五雖陽(yáng)爻而居中得正、故為能自損以受益者。獨(dú)上不中不正、以陽(yáng)居益之極。雖與三應(yīng)、而不自損以益下。則不獨(dú)不能受益、且有反擊之兇矣。卦以益名而反攻擊者、蓋為上者始終以損上益下為心、則立心有恒、終當(dāng)受益。若始能自損、終反求益、則立心勿恒。不但無益、自當(dāng)致兇矣。此與損之上爻皆有極而必變之意。損卦損下益上為損。然上爻不損下、則損極而益之漸也。益卦以損上益下為益。至上爻反有求於下、則益極而損之漸也。損益循環(huán)、猶否泰之相因也。
　　象曰。莫益之、偏辭也?；驌糁?、自外來也。
　　本義莫益之者、猶從其求益之偏辭而言也。若究而言之、則又有擊之者矣。按、此于偏辭句亦未眀。竊意上不損己以益下、上之偏也。自外來、即繫辭所謂莫之與則傷之者至之意。此卦三爻四爻上爻、雖說有可通、而不無牽強(qiáng)。來注蘇傳亦多異同、未見的確。姑合諸家酌其近理者如此。
　　夬夬卦、上兌下乾。以二體言之。水聚于澤、積上至高、勢(shì)必潰決。以爻論之。五陽(yáng)在下、長(zhǎng)而將極、一陰消而將盡、五陽(yáng)決去一陰。故名夬也。
　　夬卦次益。按、序卦、益而不已必決、故受之以夬。夬者、決也。理無常益、益極必決、夬所以次益也。全彖大意以雖處陰消陽(yáng)之時(shí)、亦不容以易心處之。必相與同心戒懼、而后利有所往。六爻皆從上爻取義。陽(yáng)之決陰、遠(yuǎn)則不能相及、唯比與應(yīng)當(dāng)之。五比上、三應(yīng)上、故皆言夬夬。決而又決、不繫于陰也。四介三五兩剛之間、欲決上而進(jìn)退不果。二則遠(yuǎn)而不相及、自備而已。初在下最遠(yuǎn)、則不能勝矣。大抵君子之去小人、不可以易心處之。此全彖六爻之大旨也。
　　夬。揚(yáng)于王庭。孚號(hào)有厲。告自邑。不利即戎。利有攸往。
　　夬五陽(yáng)一陰、三月之卦也。陰盛而陰將衰、決而去之、有君子決去小人之象。五陽(yáng)去一陰、其勢(shì)甚易?？秩酥菜炼鋺忠?、故再三為警戒之詞。揚(yáng)于王庭、本義作名正其罪。今按、彖傳柔乘五剛、此句宜指上六言之、言小人在君側(cè)得志也。孚號(hào)以下、指五陽(yáng)爻。孚號(hào)、至誠(chéng)孚號(hào)其眾、使合力也。有厲、有危道、不可肆也。告自邑、先治其私也。不利即戎、不可專尚威武也。能如是則可以有所往、亦不以贍顧而遂卻也。兌為口、有揚(yáng)王庭象。陽(yáng)實(shí)、孚象。乾為言、孚號(hào)告自邑之象。五陽(yáng)恐剛或過、有有厲不利即戎之象。陽(yáng)盛陰衰、有利有攸住之象。圣人于君子道長(zhǎng)之時(shí)、戒懼叮嚀如此。蓋不以得為而自肆、又不以過葸而小卻也。
　　彖曰。夬、決也、剛決柔也。健而說、決而和。
　　釋卦名義而贊其德也。以五陽(yáng)決一陰、乾健而濟(jì)以兌說。則不至于怯、亦不過于猛矣。其決之也得無過不及之中、非決而和乎。健而說、以德言。
　　決而和、以事言。
　　揚(yáng)于王庭、柔乘五剛也。孚號(hào)有厲、其危乃光也。告自邑、不利即戎、所尚乃窮也。利有攸往、剛長(zhǎng)乃終也。
　　柔乘五剛、以卦體言之。以一小人乘九五之君、跋扈橫恣之象也。其危乃光、危厲其心。必去小人、乃光顯也。所尚乃窮、言尚威武必至困窮。
　　所以既告自邑而又不利即戎也。剛長(zhǎng)乃終、謂一變純乾、乃無復(fù)小人也。
　　易于剛乘柔不書、于柔乘剛則書。剝言不利有攸往、不欲其為純坤。夬言利有攸往、則欲其為純乾。皆扶陽(yáng)抑陰之意。然以五陽(yáng)去一陰、其勢(shì)似易、而圣人所以周防戒備之詞無所不至。蓋小人有一之未去、皆足為君子之憂。
　　人欲有一分之未盡、皆足為天理之累。此圣人所為三致意也。
　　象曰。澤上于天。夬。君子以施祿及下、居德則忌。
　　澤上于天、其勢(shì)不居。君子觀此施祿、使?jié)杉坝谙乱病＞拥?、即屯膏之意。居其德而澤不下逮、人君所最忌也?br />　　初九。壯于前趾。往不勝為咎。
　　陽(yáng)壯之時(shí)居下無勢(shì)、有壯前趾之象。勇決前進(jìn)、不勝其任。雖非背理、而反為小人所傷、則咎矣。此與壯初爻同。當(dāng)壯之時(shí)、在下戒其用壯。當(dāng)決之時(shí)、在下戒其過決。
　　象曰。不勝而往、咎也。
　　知其不勝而往、自取咎也。
　　九二。惕號(hào)。莫夜有戎、勿恤。
　　二、地位。二變?yōu)殡x。離日在地、莫夜之象。離為戈兵、有戎之象。
　　坎為加憂。離、坎之反、勿恤之象。九二當(dāng)決之時(shí)、以剛居柔。則能自晦不至于過、憂惕號(hào)呼以自戒備。則雖莫夜兵戎驟至、亦可無憂患矣。
　　象曰。有戎勿恤、得中道也。
　　下卦之中、剛而能柔故[文瀾本“故”作“者”]也。
　　九三。壯于頄。有兇。君子夬夬。獨(dú)行遇雨。若濡。有慍。無咎。
　　九三居下卦之上、重剛不中、又乾為首、故有剛壯見于面目之象。以剛居剛、有夬而又夬之象。上與陰應(yīng)、有獨(dú)行遇雨之象。君子之去小人、悻悻見于面目、則小人忌之、有兇道矣。然若果能果決、不係于應(yīng)與之私。
　　則雖合于上六、如獨(dú)行遇雨至于若濡、而為眾陽(yáng)之君子所慍。然終必能決去小人、無所咎也。本義以溫嶠之于王敦言之、亦近。
　　象曰。君子夬夬、終無咎也。
　　所以無咎者、以有夬夬之心故也。跡可濡、心不可變。決之以心、不必見于面目也。
　　九四。臀無膚。其行次且。牽羊悔亡。聞言不信。
　　四亦為坎?？矠闇蠟^、有臂象。兌為毀折、無膚之象。九四居上之下、以陽(yáng)居陰、不中不正。居則不安、行則不進(jìn)、有臂無膚其行次且之象。兌有羊象。牽羊者、當(dāng)其前則不進(jìn)、縱之使前而隨其后、則可以行。四欲決陰、必藉五為之前而隨其后、有牽羊之象。兌為口。四變陰則為坎為耳、有聞言之象。牽羊隨其后則悔亡、而九剛無下人之志。聞牽羊之言當(dāng)信、而四柔必?zé)o克己之功。有聞言不信之象。蓋君子之去小人、勢(shì)未可遏、姑緩之。必上格君心兼藉同志、故一決而去之。若才柔志剛、專己自用、鮮有不敗者。王沂公之于丁謂牽羊悔亡者也、寇萊公則聞言不信矣。
　　象曰。其行次且、位不當(dāng)也。聞言不信、聰不明也。
　　位不當(dāng)、不中不正也。
　　九五。莧陸夬夬、中行無咎。
　　莧、馬齒。陸、商陸。皆感陰氣之多者。暴之難乾而脆易折、指上六小人之象。夬夬中行、按、本義決而決之而又不為過暴。大全丘氏謂勉之以夬夬而又戒其中行則無咎者。五當(dāng)可決之位[文瀾本“位”作“時(shí)”]、勢(shì)易于三。三唯其夬夬即可以無咎。五之夬夬或失之過暴、則猶為有咎也。
　　今按、象傳中未光之言、非慮其過暴也、特慮其不決耳。蓋馬齒之為物、莖脆而根甚固。一拔即折似易除、而根蔓延不已、非盡力決而又決不可。
　　故以此取象小人。人主昵于近習(xí)、忽為易制。不忍治之太過、而卒以敗事者多矣。九三與上應(yīng)而在下位、故雖夬夬不免于濡而得無咎者、諒其心也。
　　五居君位、有可夬之權(quán)。特恐昵比之過、視為易制。不忍處之太甚、以過中為疑。故戒之曰勿謂莧陸之易折也、小草根蔓難除。必夬之又夬之、非過于暴也。如是乃合乎中行、僅可以免咎耳。如此于象傳始合。
　　象曰。中行無咎、中未光也。
　　以其有昵比之心、未得為光大也。
　　上六。無號(hào)。終有兇。
　　兌為口。變純陽(yáng)為乾、無所號(hào)呼之象。上比五以自肆、而五則夬夬矣。
　　應(yīng)三以為援、三則亦夬夬也。小人窮極必?cái)　o所控訴也。占者有君子之德、則其敵當(dāng)之、不然必兇矣。
　　象曰。無號(hào)之兇、終不可長(zhǎng)也。
　　一柔在上、終不可久、必為五陽(yáng)所決也。全卦于君子去小人之道、言之最為委曲詳盡。叅之前史、君子小人消長(zhǎng)之際、乃知圣人因理數(shù)之自然、立言以垂訓(xùn)萬世者、至深切也。
　　姤姤卦、巽下乾上。風(fēng)行天下、萬物無不經(jīng)觸。乃遇之象。又卦爻五陽(yáng)而一陰始生于下、陰與陽(yáng)遇也。故為姤。姤卦次夬。按、序卦、夬、決也。
　　決必有遇、故受之以?shī)ァ?、遇也。本合則無所遇。夬決既離、乃復(fù)有遇。
　　又夬卦一陰將消于上則復(fù)生于下、姤所以次夬也。全彖以一陰遇五陽(yáng)、壯盛不正之女、故戒以勿取。彖傳喜陽(yáng)之得行正、以見陰生之未可忽也。六爻皆以初陰取義。遇非正道、故惟近者得之而正應(yīng)反兇。二最近初、遇之最先者、故有魚。四雖與初正應(yīng)、而初為二得、非已有矣、故無魚兇。三介二四兩剛之間、欲遇不得、猶夬四之欲去不能[文瀾本“不能”作“未能”]也。五去初遠(yuǎn)、無相得之理矣、聽天命之自至而已。上則最遠(yuǎn)而窮矣。蓋陰生必至敵陽(yáng)、故彖戒以勿取。而陽(yáng)得陰猶可制、故爻又欲其制陰。
　　此全卦六爻、無非扶陽(yáng)抑陰之意也。
　　姤。女壯。勿用取女。
　　姤、遇也。一陰生于五陽(yáng)之下、五月之卦也。夬決之盡、則為純乾。
　　一陰忽生于下、如不其而遇者、故為姤。一陰而遇五陽(yáng)、女德之不貞而壯之甚者。取以自配、必害乎陽(yáng)、故戒以勿取也。
　　彖曰。姤、遇也、柔遇剛也。
　　五陽(yáng)往而陰方來、故曰柔遇剛也。
　　勿用取女、不可與長(zhǎng)也。
　　女德不貞、不能從一而長(zhǎng)久也。
　　天地相遇、品物咸章也。
　　以卦體言之、五陽(yáng)在上而一陰生于下。以陰遇陽(yáng)、天地相遇也。以卦畫論、其時(shí)則為五月、萬物茂育蕃衍、品物咸章也。
　　剛遇中正、天下大行也。
　　本義專指九五。謂以剛明之君、遇建中表正之位。德因位顯、治化大行于天下也。今宜兼二五言。九二之剛德、遇九五中正之君。明良會(huì)合[文瀾本“會(huì)合”作“遇合”]、道可行于天下也。彖辭慮陰之始生、彖傳又以遇之善者言之。天之遇地、臣之遇君。時(shí)當(dāng)相遇、所關(guān)者不小。
　　姤之時(shí)義大矣哉。
　　程傳專承天地君臣之相遇言之。本義謂幾微之際、圣人所謹(jǐn)。蓋以柔遇剛、遇之不善者也。天地相遇、剛遇中正、遇之善者也。陰陽(yáng)、造化之本、不能相無、就姤而言、豈必?zé)o善者。然當(dāng)品物咸章、治化大行之時(shí)、實(shí)為陰長(zhǎng)陽(yáng)消之幾[文瀾本“幾”作“機(jī)”]所自伏。當(dāng)其時(shí)者、不可不思其義、預(yù)為扶陽(yáng)抑陰之計(jì)也。
　　象曰。天下有風(fēng)。姤。后以施命誥四方。
　　風(fēng)者、天之號(hào)令。所以鼓舞萬物。命者、君之號(hào)令。所以鼓舞萬民。
　　施命誥四方、取風(fēng)行天下之象也。君門深于九重、豈能與民相遇。惟施命誥四方、則君民相遇、猶風(fēng)之遇物也。觀為地上之風(fēng)旁行而通、姤為太虛之風(fēng)自上而下。故觀言省方、而此則言施命也。
　　初六。繫于金柅。貞吉。有攸往。見兇。羸豕孚蹢躅。
　　柅以止車。金柅、言其堅(jiān)也。乾為金。初陰在下、宜靜正自守、有繫于金柅之象。其貞也如是則吉矣。然初陰已動(dòng)、有攸往之象。故又言當(dāng)遇之時(shí)、若以陰往遇陽(yáng)、則立見其兇矣。設(shè)言一吉一兇、使之自擇也。豕、陰物。初勢(shì)雖微、然在下而動(dòng)、有羸豕蹢躅之象。言陰雖微、而躁動(dòng)漸進(jìn)侵陽(yáng)。猶豕雖羸、其蹢躅跳躑有必然而可信者。不可不預(yù)為之備也。此爻只宜就陰不宜輕動(dòng)遇陽(yáng)言之、而戒小人儆君子之意皆在其中。不必專言小人之害君子。
　　象曰。繫于金柅、柔道牽也。
　　初四相應(yīng)、將牽連而上、故柅以[文瀾本“柅以”作“以柅”]止之也。
　　九二。包有魚。無咎。不利賓。
　　魚、陰物。巽為白茅。二與初近、初在其內(nèi)、為包有魚之象。得之則陰受制于陽(yáng)矣、故無咎。乾尊有賓象。二包初而有之、則二為主而四為賓。
　　四雖正應(yīng)。反不得而月[“月”當(dāng)作“有”、從文瀾本]初矣、故有不利之象。蓋卦以遇合為義。遇合之女未嘗擇配、二近、則先有之矣。
　　象曰。包有魚、義不及賓也。
　　一陰不能兼二陽(yáng)。揆之于義、不能及之矣。譬眾漁之取魚、先至者得之、后至者雖善漁、不及也。
　　九三。臀無膚。其行次且。厲無大咎。
　　巽為股。三居巽之上、有臀象。過剛不中、與上無應(yīng)。居則不安、有臀無膚之象。下不過初、為二所隔。行則不進(jìn)、有其行次且之象。進(jìn)退如此、雖有危厲、然無所遇、亦不為陰邪所傷、故無大咎也。夬四欲上決上而不能、此則欲下遇陰而不得、故取象皆同。
　　象曰。其行次且、行未牽也。
　　初陰上進(jìn)又與四應(yīng)。若有引進(jìn)之者、故宜繫之。三孤孑無應(yīng)、下又隔二。無牽引之者、是以行次且也。
　　九四。包無魚。起兇。
　　四與初正應(yīng)、當(dāng)遇者也。乃已遇于二、不及于四、有包無魚之象。人心已離、兇自此起矣。蓋遇本非正、故正應(yīng)無遇之象。此即二之所謂不利賓也。
　　象曰。無魚之兇、遠(yuǎn)民也。
　　陰為民。民之去已、猶已遠(yuǎn)之也。陰陽(yáng)之取象不一、或取于男女、或取于君子小人、或取于君民。姤取男女之遇、本非其正、故四不得初而二得之。然陰之初長(zhǎng)、近者易制、遠(yuǎn)者難及、故二取象于得魚。以言君子小人近而得制、故可無咎。但陽(yáng)宜得陰以為正應(yīng)、故四取象于君之失民、必至召兇。取象雖異、而大意皆扶陽(yáng)抑陰。占者亦隨事變通以占之、不可執(zhí)一也。
　　九五。以杞包瓜。含章。有隕自天。
　　杞、高大堅(jiān)實(shí)之木。九五陽(yáng)剛中正、主卦于上、有杞象。瓜、柔蔓之物。初陰在下、有瓜象。五與初遠(yuǎn)不相遇、勢(shì)不能相制、有以高大之杞欲包在地之瓜之象。姤、陰長(zhǎng)之卦。而九五居陽(yáng)明之位、有含晦其章美之象。
　　瓜性善潰、終有必壞之時(shí)。陰陽(yáng)消長(zhǎng)、姤又有終復(fù)之勢(shì)。靜以待天心之復(fù)、有有隕自天之象。陽(yáng)剛之君在上、小人方盛、勢(shì)未能制、姑靜晦以待元惡之自斃。若晉明帝之于王敦、其事類之。
　　象曰。九五含章、中正也。有隕自天、志不舍命也。
　　居中得正、故能含其章美。不失之闇昧、亦不失于淺露也。志不舍命。
　　蓋陰長(zhǎng)而陽(yáng)消、天之命也。有以勝之、人之志也。君子不以命廢志。九五之志堅(jiān)、遇必有自天而隕者。言人之至者、天不能勝也。
　　上九。姤其角。吝無咎。
　　上九剛而在上、無位無應(yīng)。不得所遇、為姤其角之象。吝道也。然不為陰邪所侵、亦無咎矣。蓋陰之初萌、能如二包而制之可也。四不能包、反受其兇。三以剛在下卦之上、故雖厲而無大咎。上以剛居上卦之上、雖吝無咎。蓋遇本非正、故不遇無可咎也。
　　象曰。姤其角、上窮吝也。
　　剛上窮極、自無所遇也。大抵當(dāng)姤之時(shí)、小人固不可使之進(jìn)、而君子又不可無以蓄小人。彖但言陰長(zhǎng)之宜防、而彖傳復(fù)言陽(yáng)剛之可行。君子當(dāng)此、正宜慎之于微也。初爻戒小人不可往。二四五皆言包制之道。唯三以重剛不中、上以剛居卦極、故厲而吝。然皆無咎、亦以與陰不相遇。皆不與陰之進(jìn)也。
　　萃萃卦、下坤上兌。澤在地上、水之聚也。水潤(rùn)澤其地、萬物群聚而生、萃之象也。又上說下順、九五剛中、二以柔中應(yīng)之、萃之由也。故為萃。
　　萃卦次姤。按、序卦、姤者、遇也。物相遇而后聚、故受之以萃。萃者、聚也。物相會(huì)遇則成羣萃、萃所以次姤也。全彖當(dāng)萃聚之時(shí)、理勢(shì)必亨。
　　但當(dāng)?shù)谜?、則可大有所為。此全彖之大旨也。六爻四陰萃于二陽(yáng)。五得位而權(quán)分于四、故有元永貞之戒。四以陽(yáng)有可萃之權(quán)、而不居其位、故必大吉而后無咎。初宜應(yīng)四而隔于二陰、故眾笑而可往。二五正應(yīng)而二中正、故有引吉之占。三比四不得應(yīng)上、非正故不免于小吝。上無位、求萃不得、唯有齎咨涕洟而已。此六爻之大畧也。
　　萃。亨。王假有廟。利見大人。亨。利貞。用大牲吉。利有攸往。
　　澤上于地、萬物萃聚之象。亨字衍文。廟、所以聚祖考之精神。人必先聚己之精神、乃可入廟而承祖考。當(dāng)萃之時(shí)、故宜為卜祭之吉占也。既萃則宜見大人、可以得亨而貴于正、不正則亦不能亨矣。萃當(dāng)物力豐盛之時(shí)、故祭享宜豐、用大牲則吉。萃當(dāng)人心翕聚之會(huì)、故凡事可為而有所往則利也。全卦六爻二三四互艮為門闕。內(nèi)坤純陰有宗廟之象。九五居尊而二應(yīng)之、有利見大人之象。二五皆居中得正、有利貞之象。大象坎為豕、外卦兌為羊、內(nèi)卦坤為牛、大牲之象。損之時(shí)二簋可享、則萃之時(shí)宜用大牲矣。渙之時(shí)利涉大川、則萃之時(shí)宜利有攸住矣。
　　彖曰。萃、聚也。順以說、剛中而應(yīng)、故聚也。
　　以卦德卦體釋卦名。坤順兌說。五剛中在上、而二以柔中應(yīng)之、君臣聚會(huì)之時(shí)也。
　　王假有廟、致孝享也。利見大人亨、聚以正也。用大牲吉、利有攸往、順天命也。
　　致孝享、言萃一己之精神以萃祖考之精神、所以盡孝享之心也。盡志以致孝、盡物以致享。二五正應(yīng)、君臣遇合以道、所謂聚以正也。當(dāng)萃之時(shí)、物力豐贍、事勢(shì)可為。時(shí)豐而豐、道隆而隆。皆天之正理、故曰順天命也。
　　觀其所聚、而天地萬物之情可見矣。
　　陽(yáng)倡陰和、乾始坤生。天地之化育皆聚也。形交氣感、聲應(yīng)氣求。萬物之生成皆聚也。于咸見情之通、于恒見情之久、于萃見情之同。然情之所以同、其理本一故也。人能聚其精神、則天地萬物與我一、造化在我心矣。
　　象曰。澤上於地。萃。君子以除戎器、戒不虞。
　　澤在天上、有恩澤之意。在地上、有潤(rùn)澤之意。潤(rùn)澤故生萬物而萃也。
　　水聚而不防則潰、眾聚而不防則亂。除者、去舊取新、除其弊壞、以為不虞之備也。曰戒不虞、則非以耀武矣。若秦之銷鋒鑄鐻、則非除戎器之謂。
　　黷武窮兵、又非戒不虞之謂也。
　　初六。有孚不終。乃亂乃萃。若號(hào)。一握為笑。勿恤。往無咎。
　　初與四應(yīng)、而質(zhì)柔不能固守、有孚不終之象。二陰間之、同類妄聚、乃亂乃萃之象。應(yīng)四又連兌體、若有所呼號(hào)之象。二陰群聚而非之?；ンw為艮為手、兌為說、有一握為笑之象。一握猶一羣。曰握、小之也。大象坎為加憂、恤之象。初變不成坎、勿慍之象。初能勿恤二陰之笑、往從正應(yīng)則無咎矣。比初無應(yīng)而有孚盈缶、終有他吉。萃初有應(yīng)而有孚于不終、至于乃亂乃萃者。比一陽(yáng)得位、諸爻比之者其情專。萃二陽(yáng)、四不得位、二陰得以間之、其志亂也。
　　象曰。乃亂乃萃、其志亂也。
　　為同類羣陰所亂也。
　　六二。引吉無咎。孚乃利用禴。
　　互艮為手、牽引之象。中正相應(yīng)、孚之象。艮為門闕。二變互離。禴為夏祭、利用禴之象。二與五為正應(yīng)、君臣道合矣。然在二陰之間、必牽引其同類之初六六三以萃于五、則得以人事君之義。乃吉而無咎矣。又以二之柔順中正、應(yīng)五之剛健中正。至誠(chéng)交孚、不事煩文。猶四時(shí)之祭夏用禴、以聲為主、祭之薄矣。然用之亦利。當(dāng)萃乃大牲可用之時(shí)、然誠(chéng)意既孚、則雖薄亦可祭矣。蓋人臣薦賢為國(guó)、非以植黨、則誠(chéng)意可以上達(dá)也。
　　象曰。引吉無咎、中未變也。
　　陰柔不能固守、則所萃不正。二有中正之德、不變所守也。
　　六三。萃如嗟如。無攸利。往無咎。小吝。
　　六三陰柔、不中不正。欲萃于四而非應(yīng)、有萃如嗟如之象。如是則無所利。往從于上、我順彼說、可以無咎矣。然上陰無位、所應(yīng)非正、故又小吝。與初之往無咎者不同也。
　　象曰。往無咎、上巽也。
　　上應(yīng)雖非正、以其說體、能巽順以從之也。
　　九四。大吉無咎。
　　上比九五、下比眾陰、得其萃矣。然以陽(yáng)居陰不正、非君位而得眾心、有僭逼之嫌。故必大吉然后可無逼君之咎也。此與隨四同義。隨四以承五致天下之隨、必有孚而后無咎。此以承五致天下之萃、必大吉而后無咎。
　　所以戒人臣者至矣。
　　象曰。大吉無咎、位不當(dāng)也。
　　不居君位也。
　　九五。萃有位。無咎。匪孚。元永貞?；谕?。
　　九五陽(yáng)剛中正、以居尊位、當(dāng)萃之時(shí)有位、則與四之不當(dāng)者不同。足以至天下之萃而無咎矣。然有四分其權(quán)、故或有匪孚者、必修其元善永長(zhǎng)正固之德、則無思不服而悔可亡也。
　　象曰。萃有位、志未光也。
　　有位而猶匪孚、志未光大。故反己修德為要也。
　　上六。齎咨涕洟、無咎。
　　齎咨、嘆息也。自目曰涕。自鼻曰洟。兌口之嘆、有齎咨象。兌澤之流、有涕洟象。處萃之終、陰柔無位。求萃不得、必如是然后可無咎也。
　　象曰。齎咨涕洟、未安上也。
　　五為萃主而上乘之、心自不安也。按、萃卦六爻、或有應(yīng)或無應(yīng)、或當(dāng)位或不當(dāng)位、而皆曰無咎。蓋天地萬物之情既聚、吉多兇少、此萃所以亨也。然萃卦與比卦相似。比以五為主而言、萃亦以五為主而有匪孚者。
　　比卦一陽(yáng)、其情專。萃多九四一陽(yáng)、其勢(shì)分也。然萃六爻皆無咎、而比之六三傷上六兇者。比則向背已定、其情私。萃則進(jìn)退未定、其情猶公也。
　　然比卦一陽(yáng)為主、故于全彖言元永貞。萃卦二陽(yáng)、獨(dú)于九五言元永貞。則凡人君者當(dāng)萃比之時(shí)、非有元永貞之德、無以善其始終也。
　　升升卦、下巽上坤。木生地中、長(zhǎng)而益高、升之象也。又卦綜萃、下卦之坤升為上卦、亦升之義也。升卦次萃。按、序卦、萃者、聚也。聚而上者謂之升、故受之以升。物之積聚益高而上、升所以次萃也。全彖內(nèi)巽外順、九二剛中而六五虛中以應(yīng)、君子進(jìn)用之象。故可以見大人而利于前進(jìn)。
　　六爻六五為升之主。下四爻皆有可進(jìn)之象。唯上當(dāng)升之極、而猶升不已則冥升而已。此全卦六爻之大畧也。
　　升。元亨。用見大人。勿恤。南征吉。
　　升進(jìn)而上也。木自地生。卦綜萃。坤升于上、內(nèi)巽外順。九二剛中有應(yīng)。皆有大亨之象。以剛中之臣遇柔中虛已之君、有宜見大人、不事憂恤之象。后天巽坤之中為離、有南征得吉之象。
　　彖曰。柔以時(shí)升。
　　按、本義謂以卦變釋卦名、謂解之三上居四也。陰陽(yáng)二氣迭為升降。
　　剛在上以為常、柔在上則以為時(shí)。亦扶陽(yáng)抑陰之意也。來注以卦綜言、萃下卦之坤升而上也。然竊按、卦變?nèi)徇M(jìn)居上者多、即卦綜坤居上者亦多。
　　獨(dú)此以升言、當(dāng)以卦象言之。五行惟木最柔。然及時(shí)之既至、則自地下升于地上。又巽為風(fēng)。風(fēng)有氣無質(zhì)、亦最柔者也。然時(shí)之既至、亦自地而上升。大象專言木、此魚木與風(fēng)言之、故曰柔以時(shí)升。
　　巽而順、剛中而應(yīng)、是以大亨。
　　以卦德言之。內(nèi)巽則沉潛觀理、外順則從容待時(shí)。以卦體言之。二有剛中之德、應(yīng)五虛己之君。宜其大亨也。
　　用見大人、勿恤。有慶也。南征吉、志行也。
　　萃以五為大人。升以二為大人。聚者、下之所樂。故但見言利見大人。
　　進(jìn)者、上之所忌。故言用見大人。勿恤、慶在得君而志在行道也。
　　象曰。地中生木。升。君子以順德、積小以高大。
　　本義以順作慎。謂事事謹(jǐn)慎乃能積小以至高大也。然按、坤巽二卦皆有順義。木之生自小至大、人莫見其跡、順其自然也。學(xué)問積小以至高大、亦順其自然、不間以私意而已。
　　初六。允升大吉。
　　以柔居下、無應(yīng)于上、本不能升。而二三當(dāng)上升。初巽于二陽(yáng)、二陽(yáng)允之。故大吉也。晉三眾允、為二陰所信也。以陰信陰、不過悔亡而已。
　　以陽(yáng)信陰、故得大吉也。
　　象曰。允升大吉、上合志也。
　　程傳以上專指九二。然二陽(yáng)皆欲上進(jìn)者。初為巽主、與二陽(yáng)同體、故從本義兼指二三。
　　九二。孚乃利用禴。無咎。
　　萃六二以中虛為孚、此以中實(shí)為孚。二變互坎為隱伏、鬼神祭祀之象。
　　以剛中之臣、應(yīng)柔中之主。至誠(chéng)相感、可以不事文飾。猶禴祭之簡(jiǎn)質(zhì)、可達(dá)于神也。如是、則可以無咎矣。
　　象曰。九二之孚、有喜也。
　　君臣相信、有得時(shí)行道之喜也。中互兌喜悅之象。二未言升、有喜則可升矣。
　　九三。升虛邑。
　　陽(yáng)實(shí)陰虛。坤為國(guó)邑。九三以陽(yáng)剛當(dāng)升之時(shí)、進(jìn)臨于坤、故有升虛邑之象。
　　象曰。升虛邑、無所疑也。
　　三得正應(yīng)、可以無疑也。
　　六四。王用亨于岐山、吉無咎。
　　人積誠(chéng)以達(dá)于神、有升而上通之義。故二四皆以祭享言之。五陰居尊、山象。四承之、亨于岐山之象。四未居尊位、文王在岐周時(shí)之象。又二大臣四近臣。升有偪上之嫌、故皆不言升、而以誠(chéng)意上達(dá)為升。如是、則吉而無咎也。
　　象曰。王用亨于岐山、順事也。
　　按、本義謂以順而升、登祭于山之象。竊按、順宜就文王言之。文王三分有二以服事殷、順之至也。守人臣之位、而以積誠(chéng)上達(dá)為升、所謂順也。
　　六五。貞吉升階。
　　以陰居陽(yáng)、疑于不正、故言必正固則吉、如升階之易矣。坤為土、有階象。六五以陰居尊、必有正固之德以居天子之位、則正朝廷以正萬民、如升階之易也。
　　象曰。貞吉升階、大得志也。
　　居尊致治、其志大得。又自下而上、至君位而極矣。故曰大得志。
　　上六。冥升。利于不息之貞。
　　以陰居升之極、務(wù)進(jìn)不已、昏冥于升者也。若能反其升位之心以升其德、則純亦不已、積而愈高。故曰利于不息之貞也。使不貞、則其不息何所利哉。
　　象曰。冥升在上、消不富也。
　　陰虛不富。升極必降、長(zhǎng)極必消。昏冥不已、不能有其富矣。全卦以卦綜言之、則坤升巽上。以二象言之、則木自地升。以六爻言之、則六五為踐阼之君。升至此而極、為升之主。而下四爻皆上升者。二應(yīng)五之大臣、四承五之近臣。皆嫌于言升、積誠(chéng)上達(dá)亦升也。初在下、小臣也。得上援而升。三立功任事之臣也、升而得國(guó)。上無可升而務(wù)升不已。能為不息之貞、則衛(wèi)武公之髦期進(jìn)德也。若徒于位求升、君則周天元、臣則莽卓之臣而已、其昏冥何如哉。
　　困困卦、下坎上兌。以二象言之、水在澤下?？莺詿o水、困乏之象。以二體言之、兌陰在上、坎陽(yáng)在下。以卦畫言之、上六在二陽(yáng)之上、九二限二陰之中。皆以陰揜陽(yáng)。故為困。困卦次升。按、序卦、升而不已必困、故受之以困。干進(jìn)不已、必取困窮、困所以次升也。全彖以處險(xiǎn)而說。二五剛中、有處困而亨之道。然惟大人能之。但不可尚口以取困窮。此全彖之大旨也。六爻以三柔揜三剛。大抵柔揜剛者兇、而剛之被揜者吉。下卦初三兇而二吉、上卦四五吉而上悔。蓋在困不失其亨惟君子、故剛爻多吉也。上雖有悔而不至于初三之兇、則又困極而通之漸也。此六爻之大畧也。
　　困。亨。貞。大人吉。無咎。有言不信。
　　困、窮不能自振也。坎剛為兌柔所揜、九二為初三所揜、四五為上六所揜、所以為困?？搽U(xiǎn)兌說。處險(xiǎn)而說、有亨之象。困而能亨、得其正矣。
　　二五剛中、有大人象。身困道亨、非大人不能、其占吉而無咎也。兌為口、有言象?？矠槎础⒂醒圆恍胖?。當(dāng)困之時(shí)、嘵嘵有言、人必不信、徒取困窮也。他卦言亨言貞、亨由于貞。此則亨所以為貞。蓋處困能亨、惟貞正之大人能之、所以吉而無咎。有言不信、則戒之之辭也。
　　彖曰。困、剛揜也。
　　不曰柔揜剛而曰剛揜、卦為君子設(shè)。言剛之受揜、若剛自為之。亦抑陰之意也。此以卦體釋卦名也。
　　險(xiǎn)以說、困而不失其所亨、其唯君子乎。貞大人吉、以剛中也。有言不信、尚口乃窮也。
　　困而不失其所亨、亨不于其身于其心、不于其時(shí)于其道也。剛中、指二五。凡人處困、大則失節(jié)、小則憂隕、以中不剛耳。剛中則知眀守固、居易俟命、所以貞大人吉也。兌口在上、有尚口之象。剛德在中、無藉于口。尚口欲以出困、反以致窮。蓋困時(shí)向人嘵嘵、即不能亨、即非貞矣。
　　象曰。澤無水。困。君子以致命遂志。
　　水下漏則澤枯、故曰無水。致命、委致其身也。委命于天、以遂我之志。論是非不論利害、論可否不論死生、所謂困而亨也。致使有坎險(xiǎn)之象、遂志有兌說之象。
　　初六。臀困于株木。入于幽谷、三歲不覿。
　　全卦剛為柔所困、六爻柔之困益甚。蓋在困時(shí)、無剛德則不能亨故也。
　　人之體、行則趾為下、坐則臀為下。初六不能行而坐困者、故有臀象。株木、不可坐者。全卦水澤中互巽木、水草之區(qū)、故初三上皆以草木取象。
　　兌正秋?？舱?。初六在坎之下、大冬之時(shí)。蔓草凋脫、僅存株木、有困于株木之象。又坎險(xiǎn)之最下、有入于幽谷之象。四本正應(yīng)、而四亦在困中、不能振人。初距四三爻、不能遽遇于四、有三歲不覿之象。
　　象曰。入于幽谷、幽不明也。
　　陽(yáng)眀陰暗。陰居最下[文淵本“最下”作“陽(yáng)下”]、不明之極、自陷于深困也。能眀則亨矣。
　　九二。困于酒食。朱紱方來。利用亨祀。征兇。無咎。
　　坎為酒食。陽(yáng)陷陰中、上無應(yīng)與、有困于酒食、厭飫過宜之象。然與五同德。五雖亦在困中、緩乃終合。又二互三四為離、有朱紱方來之象。
　　坎中實(shí)、誠(chéng)意在中、利用享祀之象。無應(yīng)而在險(xiǎn)中、行非其時(shí)、有征兇之象。然朱紱之來、正宜竭誠(chéng)圖報(bào)。雖時(shí)值艱難、征則有兇、而鞠躬盡瘁、于義無咎也。
　　象曰。困于酒食、中有慶也。
　　雖困于酒食、而有剛中之德。終能當(dāng)大任、以造福于天下也。
　　六三。困于石。據(jù)于蒺藜。入于其宮。不見其妻。兇。
　　六三不中不正、上無應(yīng)與。將比于四而四扼之、四以兌體堅(jiān)不可動(dòng)、有困于石之象。乘乎九二之陽(yáng)而剛銳不可倚、又坎為蒺藜、有據(jù)于蒺藜之象。六三居陽(yáng)而上六居陰、故三以上為妻?；ベ銥槿?、互離而此爻變?yōu)橛心坎灰?。三求配于上、入其宮則是。而上六非正應(yīng)、有入其宮不見其妻之象。上非所困而困、下非所據(jù)而據(jù)、身危而家不可保矣。
　　象曰。據(jù)于蒺藜、乘剛也。入于其宮、不見其妻、不祥也。
　　三變?yōu)榇筮^、有棺槨象。不祥、死期將至也。
　　九四。來徐徐。困于金車。吝。有終。
　　按、本義、初六九四正應(yīng)。九四處位不當(dāng)、不能濟(jì)物。而初六方困于下、又為九二所隔。故其象如此。然邪不勝正、故其占為可吝而必有終也。
　　今按、卦以剛掩于柔為名、則九四不宜困于九二之剛。宜合坎體言之初與四為正應(yīng)。初受困而待拯于四、四以剛居柔力不能濟(jì)、故有來徐徐之象。
　　兌為金?？矠檩啞吨?yáng)皆為上柔所揜、四復(fù)乘坎之險(xiǎn)、有困于金車之象。如是誠(chéng)可吝矣。然上陰五陽(yáng)有與、故有終也。
　　象曰。來徐徐、志在下也。雖不當(dāng)位、有與也。
　　按、程傳以初之正應(yīng)為與。竊按、剛揜之卦無取于陰之與、宜作上承五陽(yáng)為有與。有與則亨而有終矣。
　　九五。劓刖。困于赤紱。乃徐有說。利用祭祀。
　　按、本義以上為陰揜、下則乘剛為劓刖。上下既傷、則赤紱無所用為困。竊按、剛揜之卦不宜以乘剛為揜。五居三陽(yáng)之上、君位。宜合全卦論之。上揜于上六、有劓象。下困于坎初、有刖象。二三四互為離南方赤色。
　　紱、下體之衣。為君而在困中、上下被揜、則雖衣純朱之赤紱、亦無所用矣、有困于赤紱之象。然而剛中說體、誠(chéng)意可格于鬼神、故有徐有說、利用祭祀之象。
　　象曰。劓刖、志未得也。乃徐有說、以中直也。利用祭祀、受福也。
　　志未得、在困中主威不振也。中直、有剛中之德。是非有別、不惑羣枉也。受福者至誠(chéng)格天、則可祈天而永命矣。此困之亨也。
　　上六。困于葛藟。于臲卼。曰動(dòng)悔。有悔。征吉。
　　澤、水草之區(qū)。水枯而草木叢襍、故困。三陰爻皆取于草木?？脖狈健?br />　　初、冬將盡。僅存株木。三、秋冬之交。草葉脫而刺存、故象蒺藜。兌上、初秋。蔓草未殺也、故有困于葛藟象。葛藟、在束縛之中。臲卼、不安之狀。曰動(dòng)悔、言處困之極、則有悔也。有悔征吉之悔、與上不同。上言事必致悔、此言心能自悔也。言能自悔其所為、則不終于困、往而可以得吉、所謂困極而通也。九二征兇、在險(xiǎn)中也。上六征吉、困之極出險(xiǎn)之外也。
　　必曰有悔、圣人欲人之悔過也。
　　象曰。困于葛藟、未當(dāng)也。動(dòng)悔有悔、吉行也。
　　所行未當(dāng)、所以受困、動(dòng)而有悔也。然困悔而能有悔、則行為吉。行可以出困矣。全卦以剛揜為困。唯其剛、故在困而亨為貞、為大人。然剛中則亨、尚口則不信、處困之道盡是矣。六爻初困于株木、三困于石、而二之困酒食則有慶。初三兇而二吉也。四有終。五有說、而上則未當(dāng)。四五吉而上兇也。蓋陽(yáng)剛為能亨貞之大人、故陽(yáng)爻雖困皆吉。陰爻唯上有有悔征吉、則圣人望人悔過之心。困而知悔、亦可學(xué)為君子矣。
　　井井卦、下巽上坎。巽入于水、汲而上之、井之象。又以卦畫論之。初柔象泉源、三二則象泉、四柔井之中、五剛?cè)铣?、上柔井口、有全井之象。故名井。井卦次困。按、序卦、困乎上者必反下、故受之以井。上升至于困、必反于下。物之最下者莫如井。井所以次困也。全彖以井有常體、猶事有常法、時(shí)異而法不異。又當(dāng)敬以守之、不可垂成而敗也。六爻以三陽(yáng)為泉、三陰為井。二曰射、始達(dá)之泉。三曰渫、已潔之泉。五洌、則可食之泉矣。初泥、方掘之井。四甃、已修之井。上收、則出汲之井矣。
　　又以六爻之序言之、初泥而二谷、井之地、在下未見于用者也。三渫而四甃、在人位、則人事盡可以待用矣。五洌而上收、則得乎天、功用及物、井道大成矣。此全卦六爻之大旨也。
　　井。改邑不改井。無喪無得。往來井井。汔至亦未繘井。羸其瓶。兇。
　　巽木入于坎水之上下、上出其水、故謂之井。邑有改而井不改、其體有定也。井卦綜困。在困為兌、在井為巽。巽為市邑。今改為巽而坎卦不改、改邑不改井也。改邑而不改井、是以無得無喪。而往者來者皆井其井、其用有常也。汔、幾也?？?、綆也。巽為繩、繘象。中爻離、瓶象。羸、弱也、墜落之意。井之為用如此、而有事于井者、又當(dāng)敬以處之。使汲井幾至、未盡綆而敗其瓶則兇矣。時(shí)解以言治道、言因革貴得其宜。然一切學(xué)問人事、皆可通也。
　　彖曰。巽乎水而上水、井。井養(yǎng)而不窮也。
　　以卦象釋卦名義。木桶下汲水乃上、巽乎水而上水也。井取之無禁、用之不竭、養(yǎng)而不窮也。
　　井、改邑不改井、乃以剛中也。汔至亦未繘井、未有功也。羸其瓶、是以兇也。
　　以綜卦言之、兌改為巽而坎之剛中不改。在困居二之中、在井居五之中也。井以得水為功。未得水而羸瓶、井之養(yǎng)之道廢矣、故兇。
　　象曰。木上有水。井。君子以勞民勸相。
　　木上有水、程子作取水木器。本義疑瓶從瓦、作草木之津潤(rùn)上行。竊按、古人罇罍亦以木為之、字乃從缶。則瓶亦有木器、從程傳為順。勞民者、以君養(yǎng)民。勸相者、使民相養(yǎng)。皆井養(yǎng)之義。
　　初六。井泥不食。舊井無禽。
　　井以陽(yáng)剛為泉、上出為功。初六陰柔在下、泥象、不可食矣。舊井、未渫者。井廢則舊、旁無汲水之余瀝、禽安得而食之?？灿星菹?。今在上卦、禽高飛莫顧、無禽之象。
　　象曰。井泥不食、下也。舊井無禽、時(shí)舍也。
　　所處污下、為時(shí)所棄。
　　九二。井谷射鮒。甕敝漏。
　　谷、井傍穴。鮒或作鯽、或去泥鰍、皆水中小魚、喜食泥者。巽為魚、鮒象。三四五互離甕象。九二上無正應(yīng)、下比初六、有井谷射鮒之象。功不上行、又巽體下斷、有甕弊漏之象。此有德無援、不能濟(jì)物者也。
　　象曰。井谷射鮒、無與也。
　　上茍有與則汲而出、成井養(yǎng)之功矣。
　　九三。井渫不食。為我心惻、可用汲。王明。竝受其福。
　　渫、渫去泥也。渫則清而可食矣。不食者、人不食也。九三以陽(yáng)居陽(yáng)、上雖正應(yīng)、柔而無位。修己全潔、未為時(shí)用。二三四互兌為口。三變成震不成兌口、有井渫不食之象?？矠榧討n、心惻之象。言如是則雖行道無與之人、亦為之惻然矣。然三之潔清、實(shí)有可用汲之泉。特?zé)o王眀耳。使王之眀汲之、則井養(yǎng)之功可成、豈獨(dú)三之遇哉。澤可大行、天下並受其福矣。
　　五為王位、三四五互為離、王眀之象。五非其應(yīng)、故有待于王之眀也。
　　象曰。井渫不食、行惻也。求王明、受福也。
　　行惻、行道之人皆為心惻。求王明、非枉道干進(jìn)。孔孟之轍環(huán)是也。
　　不求正應(yīng)而求王眀、易之所以時(shí)也。
　　六四。井甃。無咎。
　　以六居四、陰柔非泉。然所居得正。雖未有及物之功、而能自修治者。
　　故有井甃之象、亦可以無咎矣。
　　象曰。井甃無咎、修井也。
　　初六不正在下、故為泥。六四正而在上、故為甃。甃所以禦泥達(dá)泉、閑邪存誠(chéng)之功。故曰修井。三之渫、修于內(nèi)以致潔。四之甃、修于外以禦污。內(nèi)外交修、濟(jì)物及人之本也。又四大臣近君、修井以儲(chǔ)九五之寒泉。
　　能盡臣下之職、可因君以成井養(yǎng)之功矣。
　　九五。井冽。寒泉食。
　　三居甃下、未汲之泉也。五居甃上、已汲之泉也。陽(yáng)剛中正、功及于物、有井冽寒泉食之象。冽、潔也。渫、潔之也。渫已可食、至此乃食。
　　蓋渫與洌性也、食不食命也。未有渫而不冽者。至此則井養(yǎng)之德已具、井養(yǎng)之功可行矣。
　　象曰。寒泉之食、中正也。
　　居中得正、故六爻唯五曰泉。雖未收上出之功、井之德已盡善矣。
　　上六。井收勿幕。有孚元吉。
　　收、成也、即小象之大成也。幕、蔽覆也、蓋井之具也。有孚者、其出有源而用不窮也。上六雖非陽(yáng)剛、而井之功用在上。坎口不揜、故有井收勿幕之象。濟(jì)人澤物、元吉可知。
　　象曰。元吉在上、大成也。
　　他卦至終則變、井至上功乃大成也。按、水之大者不一、而圣人畫卦有取于井者。凡水皆水之下流、故他卦言水、皆以險(xiǎn)言之。獨(dú)井泉在冬而溫、乃天一之真性也。是以古者建國(guó)、必先卜井泉之便而居之。井之為用大矣。時(shí)解專就治道養(yǎng)民言之。然養(yǎng)德民治己治世、皆可觀象于井。隨其所處、以占其吉兇也。
　　革革卦、下離上兌。火燃則水涸、水決則火滅。又二女同居、志不相得。
　　有變革之義、故為革。革卦次井。按、序卦、井道不可不革、故受之于革。
　　井之為物久則污、易之則潔。不可不革、革所以次井也。全彖以改革之事、不信于初而信于后、其占可以大亨、而必利于正固、見革之不可輕也。六爻下三爻有不輕于革之意。上三爻則革之善者。而上革道已成、又不可過有所更。此全卦六爻之大畧也。
　　革。巳日乃孚、元亨利貞、悔亡。
　　革卦澤上火下、火燃水乾、水決火滅。又中少二女、合為一卦。少上中下、志不相得。故卦為革。日為離象。日入澤、有巳日象。民可與樂成、難于慮始。故不信于方革之時(shí)、而信于已革之日。內(nèi)有文眀之德、外有和說之氣、占可大亨。然而改革之事、非可妄舉[文瀾本“舉”作“取”]。
　　必得其正、則所革皆當(dāng)而悔可亡。若不貞、則不孚而有悔矣。
　　彖曰。革、水火相息。二女同居、其志不相得、曰革。
　　以卦象釋卦名義、與睽相似。相違背為睽、相滅息為革。二女不同行、離而去之而已。不相得則相克矣、故為革。
　　巳日乃孚、革而信也。文明以說、大亨以正。革而當(dāng)、其悔乃亡。
　　眀則燭事理、能見于已革之先。說則順人情、能孚于已革之后。大亨者。除弊興利、一事之大亨。伐暴救民、興世之大亨。正者、順天理合人心也。又亨以正、則革之當(dāng)。革當(dāng)而悔乃亡、見革之不可輕也。
　　天地革而四時(shí)成。湯武革命、順乎天而應(yīng)乎人。革之時(shí)大矣哉。
　　天地帝王之革、皆視其時(shí)。先時(shí)后時(shí)[文瀾本“先時(shí)后時(shí)”作“后時(shí)先時(shí)”]、皆不可也。
　　象曰。澤中有火。革。君子以治歷明時(shí)。
　　四時(shí)之變、革之大者。歷之因時(shí)修改、革之義也。
　　初九。鞏用黃牛之革。
　　黃、中色。牛、順物。離得坤之中、皆有牛象。雖當(dāng)革時(shí)而居初位卑、無可革之權(quán)。無應(yīng)、無共革之人。未可有為、當(dāng)堅(jiān)固以守、不可輕有所革。
　　如用牛皮以束物者。故其鞏固、有用黃牛之革之象。當(dāng)以中順自固也。初變?yōu)轸拗?、故有此象?br />　　象曰。鞏用黃牛、不可以有為也。
　　時(shí)位不可。
　　六二。巳日乃革之。征吉。無咎。
　　六二柔順中正、文眀之主。有應(yīng)于上、可以革矣。猶必巳日乃革、則征吉而無咎。彖言巳日、已革之日也。爻言巳日、日已至然后革也。蓋德與位皆可革、猶俟其時(shí)也。
　　象曰。巳日革之、行有嘉也。
　　行、將然之辭。革必俟時(shí)、將有嘉美。
　　九三。征兇貞厲。革言三就。有孚。
　　應(yīng)兌互乾為口為言、離居三、革言三就之象。中實(shí)、有孚之象。九三過剛不中、居離之極。自恃剛眀、躁于革[文瀾本“革”作“進(jìn)”]者。故戒以征則兇、雖貞亦厲也。然時(shí)當(dāng)可革、爻位居三。審量所革再三、已有成說、亦可見信于人、而在所當(dāng)革矣。
　　象曰。革言三就、又何之矣。
　　至于再、至于三、無所待矣。
　　九四?；谕?。有孚。改命吉。
　　以陽(yáng)居陰、有悔之象。然卦已過中。水火之際、乃革之時(shí)。剛?cè)岵黄?、又革之用。故有悔亡之象。然必有孚則改命而吉矣。下三爻猶不輕革、至此則已革而改為新矣。三議革而后孚、四有孚而始改、革之序也。
　　象曰。改命之吉、信志也。
　　謂上下信九四之志也。
　　九五。大人虎變。未占有孚。
　　變、希革、毛毨。毛落更生、潤(rùn)澤鮮好[文瀾本“好”作“明”]也。
　　乾以純陽(yáng)為龍、以剛健亦為虎。五互乾有虎象。九五陽(yáng)剛中正、當(dāng)革之時(shí)而居尊位。湯武之順天應(yīng)人者也、故有大人虎變之象。有孚在未占之先、則致此者有素矣。
　　象曰。大人虎變、其文炳也。
　　炳者、如火日之光眀也、改正朔、易服色、制禮作樂皆是也。即彖所謂文眀以說也。
　　上六。君子豹變。小人革面。征兇。居貞吉。
　　虎文疏而著、故曰炳。豹文密而理、故曰蔚。九五皆陽(yáng)、大人虎變之象。上六皆陰、君子豹變之象。兌說見于上、有革面象。君子小人、以位則有上下、以德則有邪正。上六處革之極、革道已成。君子變革其外而有文、小人變革其外而順君、復(fù)何所求哉。若他有所往、則?；駜匆印?br />　　況上六之才亦不可有為、惟有居貞靜守則吉耳。蓋革非得已之事。初未可革、當(dāng)中順以自守。上既已革、當(dāng)靜正以自居。蓋九五湯武之事、上六則伊呂之事也。
　　象曰。君子豹變、其文蔚也。小人革面、順以從君也。
　　蔚者、隱然有文之謂。上六柔故也。全卦言變革之事、皆不得已而為之。初用黃牛、不敢輕于未革之先也。上言居貞、不敢擾于已革之后也。
　　二之征吉、必俟巳日。三已三就、猶戒征兇。當(dāng)革之時(shí)、必孚以信乎人心、當(dāng)以合乎天理。乃可言四之改命、為五之虎變也。革豈易言哉。
　　鼎鼎卦、下巽上離。取其象、亦取其義。取象有二。以全體言之。下植為足、中實(shí)為腹、對(duì)峙于上為耳、橫亙于上為鉉。以二體言之。中虛在上、下有足以承之。皆鼎象也。取義則以木從火、烹飪之義。故為鼎。鼎卦次革。按、序卦、革物者莫若鼎、故受之以鼎。水火不可同處、能使相合為用而不相害。易堅(jiān)為柔、變生為熟、能革物也。鼎所以次革也。全彖以內(nèi)巽順而外文明、柔進(jìn)居尊、得中應(yīng)剛、可以大亨。而六爻之義則以上出為功。初幸其出否。二幸其遠(yuǎn)仇。三不知六五之君則為失義。四不知應(yīng)于初六之小人則為失信。唯五之中實(shí)、與上剛?cè)嶂?jié)、有吉占焉。蓋井與鼎、皆以上出為功故也。此全卦六爻之大畧也。
　　鼎。元吉、亨。
　　吉字衍文。
　　彖曰。鼎、象也。以木巽火、亨飪也。圣人亨以享上帝、而大亨以養(yǎng)圣賢。
　　象、卦畫取鼎之象也。亨飪、以二體言鼎之用也。亨飪不過祭祀賓客。
　　祭之大者莫過于上帝、賓之大者莫過于圣賢。享帝貴誠(chéng)、用犢而已、故言亨。圣賢備饔飱牢醴之盛、故言大亨。此以卦體釋卦名義也。
　　巽而耳目聰明、柔進(jìn)而上行、得中而應(yīng)乎剛、是以元亨。
　　以卦象言、則內(nèi)巽而五為鼎耳、離為目。此心順巽[文瀾本“順巽”作“巽順”則入乎義理、耳目聰明則審乎事幾、有其德矣。以卦綜言、則革下卦之離二、上行居五、有其位矣。以卦體言、則五有虛中之君、而二應(yīng)以剛中之臣、有其輔矣。明良道合、治化大成、宜占為元亨也。柔進(jìn)上行得中應(yīng)剛與睽同。而占不同于睽之小事、反同于大有之元亨、其時(shí)與德之異也。
　　象曰。木上有火。鼎。君子以正位凝命。
　　離為聽政之位。巽為命令。天之命、亦命也。恭已以正其位、而凝因[文瀾本“因”作“固”其所受于天之命。蓋鼎為重器、故有正位凝命之象。
　　初六。鼎顚趾、利出否、得妾以其子、無咎。
　　初居鼎之下、趾象。上應(yīng)九四、有顚趾之象。然當(dāng)卦初、鼎未有實(shí)。
　　舊有否惡之積、因顛而出去之、有利出否之象。六以陰居初不正、有妾之象。趾不宜顛而利以出否、妾得不足貴而以得子。蓋因敗以為功、因賤以致貴也。故占可無咎。
　　象曰。鼎顚趾、未悖也。利出否、以從貴也。
　　顚趾悖矣?？梢猿龇?、則未悖。從貴、去鼎中否之可賤、以從珍羞之可貴者也。
　　九二。鼎有實(shí)。我仇有疾。不我能即。吉。
　　以剛居中、有實(shí)之象。我仇、謂初。陰陽(yáng)相求而不相得、所謂怨耦曰仇也。二以剛中自守、初雖近而顛趾、不能就之。有我仇有疾、不我能即之象、故吉。
　　象曰。鼎有實(shí)、慎所之也。我仇有疾、終無尤也。
　　雖有實(shí)而不愼所之、則為仇所即而有尤矣。不暱于初、上從六五之正應(yīng)、所以有吉無尤。
　　九三。鼎耳革。其行塞。雉膏不食。方雨虧悔。終吉。
　　革、變革也。九三以陽(yáng)居鼎腹之中、本有美實(shí)者也。然與五不相應(yīng)。
　　五為鼎耳。鼎耳方革、不可舉移、故有鼎耳革、其行塞之象。上卦離為雉。
　　三變?yōu)榭矠楦?。互兌三變則兌口不成。承上卦文明之腴而不見應(yīng)于五。有雉膏不為人所食之象。又變坎為雨。陰陽(yáng)和剛雨。三以陽(yáng)居陽(yáng)為得其正。
　　然以正自守而五將求之、如陰陽(yáng)之和而雨、悔可虧而終得吉矣。
　　象曰。鼎耳革、失其義也。
　　仕以行義。三不應(yīng)五而應(yīng)上、失君臣之義。
　　九四。鼎折足、覆公餗、其形渥。兇。
　　九四居上任重、有實(shí)之鼎也。而下應(yīng)初六之陰、大臣信任匪人、敗壞國(guó)事、傾覆天祿、享上帝養(yǎng)圣賢之用皆廢矣。初在下、足象?；稙闅д?、折象。四變?yōu)檎?、震?dòng)顚覆、有折足而覆公餗之象。形渥作刑、謂重刑也。周禮所謂不于市而以適甸師氏者也。不勝任而被重刑也。初否未出、顛之、猶可舍舊而求新。四鼎有實(shí)、折之、則鼎毀而用廢。吉兇所以異也。
　　象曰。覆公餗、信如何也。
　　才不勝任、無以自信、亦失君上信任之意矣。
　　六五。鼎黃耳。金鉉。利貞。
　　五有耳象。黃中色。五居中、有黃耳象。金、剛物。鉉、貫耳以舉鼎者。五變乾、金鉉象。五以柔中下應(yīng)九二之剛中、有黃耳金鉉之象。六五非正、故勉以利貞。蓋以柔中之君下用剛中之臣、即彖所謂得中而應(yīng)乎剛者也?；蛞糟C為上九、則與玉鉉重復(fù)、且失象意。
　　象曰。鼎黃耳、中以為實(shí)也。
　　五中虛、以得中為實(shí)德。
　　上九。鼎玉鉉。大吉無不利。
　　舉鼎在鉉、故上有鉉象。以剛居陰、剛而能溫。又上變?yōu)檎馂橛?。有玉鉉之象。玉非可為鉉、取象不可拘也。鼎道貴和。至此、則陰陽(yáng)和而鼎之功成?？膳e鼎實(shí)以成養(yǎng)人之功矣、故其占大吉無不利。時(shí)解以言相道之得中者、亦可。
　　象曰。玉鉉在上、剛?cè)峁?jié)也。
　　爻剛位柔、剛?cè)嶂泄?jié)、故成變理之功也。全卦有元亨之象、而六爻獨(dú)五上為最吉。蓋井與鼎皆以上出為功。五為主鼎之君、上輔鼎之臣。二應(yīng)五、亦輔鼎者也。君臣相得以成至治而致元亨、故皆吉。初在下附勢(shì)、猶幸能因敗以為功。三有德不仕、亦終能守正以待遇。唯四以大臣比匪、遂致覆餗。雖因事為占、不必過拘。而就君臣治道言之、則大畧如是矣。
　　震震卦、一陽(yáng)動(dòng)于二陰之下。動(dòng)而震驚、故為震。震卦次鼎。按、序卦、主器者莫若長(zhǎng)子、故受之以震。鼎者、器也。震為長(zhǎng)男、承主重器、震所以次鼎也。全彖以震有可亨之道。蓋人能戒懼、則雖震動(dòng)不失其常、不喪其所主[文瀾本“主”作“主者”]之重也。六爻以初為震主、與彖同占。
　　四陷二陰之間、則失所以震矣。四陰皆受震者。二乘初剛而厲、三稍遠(yuǎn)則無眚矣。五乘四剛以居中不至有喪、上遠(yuǎn)四則不于其躬矣。此全卦六爻之大畧也。
　　震。亨。震來虩虩、笑言啞啞。震驚百里、不喪匕鬯。
　　虩虩、恐懼驚顧之貌。啞啞、言笑自如也。匕、所以舉鼎實(shí)。鬯、所以和秬黍。皆主祭之君所親執(zhí)者。震一陰方動(dòng)而上為二陰所掩、有虩虩之象。陰破而上達(dá)、有啞啞之象。雷鳴及遠(yuǎn)、有震驚百里之象。長(zhǎng)子主器、有不喪匕鬯之象。震有可亨之道。虩虩、震也。笑言以下、震之亨也。以人心言之。茍能常自戒懼、如震之來虩虩不寧。然仰不愧、俯不怍、從容自得。雖憂患之至如雷、震驚百里之遠(yuǎn)。在我亦不至失所守之重也。
　　彖曰。震、亨。
　　震則自亨、唯震故亨、兼二義。
　　震來虩虩、恐致福也。笑言啞啞、后有則也。
　　恐致福、恐懼以致福。所謂生于憂患也。后、恐之后也。有則者、言笑有常、不以震驚而變也。
　　震驚百里、驚遠(yuǎn)而懼邇也。出可以守宗廟社稷、以為祭主也。
　　驚遠(yuǎn)懼邇、言雷威之可畏也。此句之下、程子謂脫不喪匕鬯四字、從之。出字、或云即鬯字之誤。今應(yīng)作帝出乎震之出、謂繼世而主祭也。當(dāng)其執(zhí)匕鬯以祭、心存誠(chéng)敬、雖震驚百里而莫之聞、可以為宗廟社稷之主矣。
　　如舜之烈風(fēng)雷雨弗迷、堯乃使之嗣位是也。
　　象曰。洊雷震。君子以恐懼修身。
　　上下皆震、重襲而至、故曰洊?？謶执嬗谛?、修省見于事?？謶掷^以修省、所以盡畏天之實(shí)、象雷之洊也。
　　初九。震來虩虩。后笑言啞啞。吉。
　　初九九四二爻、震之所以為震者。下余四陰爻、皆受震者。而初又成卦之之主也、故占與彖同。爻之吉、即彖之亨也。
　　象曰。震來虩虩、恐致福也。笑言啞啞、后有則也。
　　六二。震來厲。億喪貝。躋于九陵。勿逐七日得。
　　億、大也、十萬曰億。貝、介蟲、古者用為寶貨也。躋、升也。九陵、猶九皐、高處也。二變?yōu)殡x貝象。六二乘初九之剛、有震來甚厲必喪其重寶之象。上互三四為艮、有升于九陵以避之之象。占者為震動(dòng)而有所失、能中正自守、則不求而終獲也。
　　象曰。震來厲、乘剛也。
　　近雷之威、故危。
　　六三。震蘇蘇。震行無眚。
　　蘇蘇、緩散自失之狀。以陰居陽(yáng)。當(dāng)震時(shí)而所居不正、有蘇蘇自失之象。然去震初稍遠(yuǎn)、因震而能行。去其不正、猶可以避災(zāi)眚。三互坎為眚、變陽(yáng)則無眚之象。
　　象曰。震蘇蘇、位不當(dāng)也。
　　不中不正、故宜急去。
　　九四。震遂泥。
　　遂者、不反之意。泥滯溺也。以剛居柔、不中不正、陷于二陰、互坎為泥、故有遂泥之象。蓋無奮發(fā)之才而溺于宴安之私者也。
　　象曰。震遂泥、未光也。
　　陽(yáng)本光眀。陷陰、故未光。
　　六五。震往來厲。億無喪有事。
　　以柔居尊、當(dāng)震之時(shí)、下乘四剛。初始震為往、四洊震為來。五為君位震主、故有往來厲之象。然柔而得中、不至于大有喪。而震動(dòng)戒懼之后、事功因之以立。故有億無喪有事之象。五與二皆乘剛、而四遂泥、其勢(shì)稍緩。故往來厲較之來厲者稍殊、而無喪又不同于喪貝、有事則又不但勿逐而已。
　　象曰。震往來厲、危行也。其事在中、大無喪也。
　　往來皆厲、行則有危矣。得中德而能有事、故可無大喪。
　　上六。震索索。視矍矍。征兇。震不于其躬。于其鄰。無咎。婚媾有言。
　　索索、神氣不存也。矍矍、視不定也。鄰謂五?；殒胖溉Ｒ躁幦崽幷鹬畼O、有震索索之象。上變離為目、有視矍矍之象。三居位不正、故宜行則無眚。六居上正矣、而過懼。行必有失、故有征兇之象。四剛近五而遠(yuǎn)上。然能因此以自戒懼、知畏天者也。故有不于其躬于其鄰、而于義無咎之象。上變離為中女、坎為中男、婚媾之象。三與上皆陰柔而不相應(yīng)、有婚媾有言之象。親者尚議之、則疎者可知。
　　象曰。震索索、中未得中也。雖兇無咎、畏鄰戒也。
　　中未得、謂處震極、中心有所未安也。因鄰戒而知畏、可以無咎矣。
　　全卦皆言震懼、而六爻皆無兇咎之言。上雖征兇、而亦無咎。大抵人心泰侈則致禍、戒懼則致福也。
　　艮艮卦、一陽(yáng)居二陰之上。陽(yáng)動(dòng)至上則止、陰性本靜。上止下靜、故為艮。不曰止而曰艮、止有畜止之義、艮有安止之義。又其象為山、有安重堅(jiān)實(shí)之意。故曰艮也。艮卦次震。按、序卦、震者、動(dòng)也。物不可以終動(dòng)、止之、故受之艮。艮者、止也。動(dòng)靜相因、艮所以次震也。全彖以上下不相應(yīng)而相背、為各止其所之義。動(dòng)靜皆止、無我無人。此全彖之大旨也。
　　六爻從二陽(yáng)爻起義、而全艮之時(shí)用者獨(dú)在乎上。蓋九三互震、失止之義、故有厲薰心之占。九五近上艮、故悔亡。四遠(yuǎn)之、則亦艮其身而已。二近下艮、能艮腓而不能拯。初則遠(yuǎn)之、但未失正而已。此六爻之大畧也。
　　艮其背。不獲其身。行其庭。不見其人。無咎。
　　艮、一陽(yáng)止于二陰之上。陽(yáng)自下升、至上而止、其象為山。取坤地而隆其上之狀、亦止而不進(jìn)之意也。人以面前為身、后為背。一身皆動(dòng)、而背則靜。耳目口鼻皆有欲、唯背無欲。止之至也。卦體似人背面而立、故有艮其背之象。蓋天下之理、止于其所當(dāng)止也。然理有所當(dāng)止而多所擾者、起于有我之私。唯艮其背則無我之見、是以有不獲其身之象。理有所當(dāng)止而多所歧者、又起于有人之見。唯艮其背、雖應(yīng)事接物、各因其宜、無人之見、是以有行其庭不見其人之象。內(nèi)外兩忘、動(dòng)靜皆定、所以無咎。
　　彖曰。艮、止也。時(shí)止則止、時(shí)行則行。動(dòng)靜不失其時(shí)、其道光明。
　　此釋卦名也。時(shí)止而止固止、時(shí)行而行亦止。非膠于止、唯其時(shí)各當(dāng)、所以為止也。人心無主則昏。中有定止、自然光眀。又艮一陽(yáng)見于二陰之上、光眀著見、陰莫能掩、有光眀之象。
　　艮其止、止其所也。上下敵應(yīng)、不相與也。是以不獲其身、行其庭不見其人、無咎也。
　　背即止之所、故易背為止、以見背即止也。以卦體言之、內(nèi)外相敵而不相與。陽(yáng)上而陰下、一陽(yáng)而統(tǒng)二陰、理無可加。陰陽(yáng)各正其性、無外求之意。所以內(nèi)不見己、外不見人也。
　　象曰。兼山。艮。君子以思不出其位。
　　內(nèi)外皆山、故曰兼山。理之所止為位。思各得其所止、不出其位也。
　　不出位、身之止。思不出位、心之止。亦兼山之義也。
　　初六。艮其趾。無咎。利永貞。
　　趾、所以行。初陰在下、方行之初。當(dāng)止而止、不失其正、故有艮其趾無咎之象。止貴有終?？株幦岵荒芄淌?、故勉以利永貞。
　　象曰。艮其趾、未失正也。
　　當(dāng)止而行則非正、事初而止則正未失。
　　六二。艮其腓。不拯其隨。其心不快。
　　二居限之下、趾之上、有腓象。居中得正、有艮其腓之象。三為限、腓之所隨。三過剛不中、止于上而薰心。二柔弱不能往而拯之、然非其心之所欲也。故有不拯其隨、其心不快之象。
　　象曰。不拯其隨、未退聽也。
　　三止于上、亦不肯退而聽二也。
　　九三。艮其限。列其夤。厲薰心。
　　限、身上下之際。夤、腰膂也。九三上下卦之間、有限之象。人身榮衛(wèi)上下流通、則身舒而心泰。九三以剛限于上下二柔之間、止而不動(dòng)。如腰脊中強(qiáng)、上下榮衛(wèi)隔絕、百骸不屬、危懼驚心。故有艮其限、列其夤而危厲薰心之象。艮以九居三為得正、乃至于薰心者。蓋三互四五為震為動(dòng)、艮之反也。當(dāng)動(dòng)之時(shí)而止、猶腰膂本轉(zhuǎn)動(dòng)之處、乃中強(qiáng)不能屈伸。所以危厲薰心、亦有震驚之象也。
　　象曰。艮其限、危薰心也。
　　震上動(dòng)極不寧、故心不安。艮三則所止不適、故心危厲也。
　　六四。艮其身。無咎。
　　以陰居陰、時(shí)止而止、有艮其身之象。可以無咎矣。咸與艮皆以人身取象。艮四正當(dāng)心位、不言心而言身、兼動(dòng)靜而言也。心不可見、身止則心之得所止可知矣。
　　象曰。艮其身、止諸躬也。
　　成已未能成物也。
　　六五。艮其輔。言有序。悔亡。
　　輔、頰兩傍骨。不言頰舌止言輔、背后所見也。六五正當(dāng)輔之地、言所由出也。以柔居尊、發(fā)則為絲綸之言。然柔而得中、言不輕發(fā)。發(fā)必有秩秩之德音、故為艮其輔、言有序之象。以陰居陽(yáng)、疑于有悔。然能得中、悔可亡矣。人莫大于言行、艮趾艮腓慎其行、艮輔慎其言也。
　　象曰。艮其輔、以中正也。
　　以其中故可兼正。
　　上九。敦艮。吉。
　　以陽(yáng)剛居止之極、自始至終一止于理而不變、敦厚于止者也。自初至五皆囿于一體、未能盡止道之善。獨(dú)上為成艮之主、于當(dāng)止之地而止焉、所謂止于至善者。又陽(yáng)在上不為陰揜、即彖所謂其道光明者。故占曰吉、與悔亡無咎者異矣。
　　象曰。敦艮之吉、以厚終也。
　　天下事有終為難、而厚道有終尤難。今于卦終敦厚其止、宜其吉也。
　　全卦為震體之反、其吉兇之反亦然。震之吉在初、動(dòng)之主也。艮之吉在上、止之終也。震之四下互二陰為艮、失所以為震矣、故遂泥。艮之三上互二陰為震、失其所以為艮矣、故薰心。趾腓下體、取象于行。輔在上、取象于言。而全卦取象于背。言行得其所止可無咎悔之憂。若夫忘我忘人、事事安于所止、必以上之敦艮為極乎。[文淵本“所止”下為“則唯上之敦艮能厚於終所以獨(dú)得吉也”無“必……乎”九字]周易淺述卷五欽定四庫(kù)全書周易淺述卷六翰林院編修陳夢(mèng)雷撰漸漸卦、下艮上巽。上順下止而不遽進(jìn)。以象言之、則山上有木、其高以漸。故曰漸。漸卦次艮。按、序卦、艮者、止也。物不可以終止、故受之以漸。漸者、進(jìn)也。止必有進(jìn)、消長(zhǎng)自然之理、漸所以次艮也。全彖以艮男下于巽女、有女歸之象。然必正而有漸、乃吉。而為士進(jìn)身之道、亦即此可推矣。六爻取象於鴻。皆自下而上、皆以論士進(jìn)之義。故唯二五以正應(yīng)而吉。初在下無應(yīng)故厲。三過剛無應(yīng)故兇。四之無咎、以順巽也。上羽儀之吉、超乎世外者也。此全卦六爻之大畧也。
　　漸。女歸吉。利貞。
　　漸、漸進(jìn)也。木生於山雖高、然必以漸而長(zhǎng)。卦德止於下而巽於上。
　　皆有不遽進(jìn)之義。以二體言、則艮男下於巽女。女之適人必俟媒妁之言、六禮之備亦有其漸、故有女歸之象。禮義廉恥之重、天下國(guó)家之本、無如女之歸、故以取象。時(shí)解作士之進(jìn)必以漸、是又因類推言之也。女歸以漸為吉、而又利於得正。不漸則為淫奔、不貞亦未合禮。卦中唯二五以得正而吉、故曰利貞也。咸卦止而悅、其感以正、取女者之吉也。漸卦止而巽、其進(jìn)以正、女歸者之吉也。
　　彖曰。漸之進(jìn)也、女歸吉也。
　　之字、疑亦漸字。
　　進(jìn)得位、往有功也。進(jìn)以正、可以正邦也。
　　以卦綜釋利貞之義。按、此卦綜歸妹。歸妹下卦之兌進(jìn)為漸上卦之巽、九得五之位。九進(jìn)居五、又為得位之正。其進(jìn)以正、正己正人可以正邦。
　　即所謂有功也。
　　其位、剛得中也。
　　剛得中、釋上文進(jìn)得位之言。
　　止而巽、動(dòng)不窮也。
　　止、不輕動(dòng)。巽、不躁動(dòng)。然如是而動(dòng)必有功、不至於困窮矣。凡進(jìn)之心愈急、則進(jìn)之機(jī)愈沮。今內(nèi)止、則未進(jìn)之先廉靜無求。外順、則方進(jìn)之時(shí)相時(shí)而動(dòng)。所以進(jìn)不窮也。按、本義以卦德言漸進(jìn)之義。今按、文義似亦承上進(jìn)以正可以正邦而釋之。
　　象曰。山上有木。漸。君子以居賢德善俗。
　　地中生木、以時(shí)而升。山上之木、似乎高矣、然其進(jìn)必以漸。君子以之、成己成物皆有其漸。賢字、本義疑衍。程傳作居賢善之德。居德以漸、勤修積累。始乎為士終乎為圣也。善俗以漸、從容化導(dǎo)。始乎鄉(xiāng)邦及乎天下也。
　　初六。鴻漸于干。小子厲。有言。無咎。
　　巽有飛鳥之象?；ルx坎。離為飛鳥、在坎水之上。又鴻之行有序而進(jìn)有漸?；瓒Y用鴻、取不再偶。于女歸之義尤切、故六爻皆以取象。干、水涯也。初六以陰居下、當(dāng)進(jìn)之始、有鴻漸於干之象。艮為少男、小子之象。
　　鴻飛、長(zhǎng)者在前、幼者在后。幼者惟恐失羣、危而號(hào)呼、長(zhǎng)者必緩飛俟之。
　　初無應(yīng)於上、危厲不免於號(hào)呼、有小子厲有言之象。然以漸不敢躁進(jìn)、於義亦無咎矣。
　　象曰。小子之厲、義無咎也。
　　操心危厲、言以抒誠(chéng)、不敢躁妄、得在下始進(jìn)之義。
　　六二。鴻漸于磐。飲食衎衎。吉。
　　磐、大石也。遠(yuǎn)於水進(jìn)於干而益安矣。衎衎、和樂也。艮為石、有磐石象?；タ灿酗嬍诚?。六二柔順中正、進(jìn)以其漸、而上有九五之應(yīng)、有鴻漸於磐、飲食相呼、和樂自得之象。如是則吉矣。
　　象曰。飲食衎衎、不素飽也。
　　不素飽猶不素飡也。二五相應(yīng)可以正邦而有功。二大臣位。衎衎疑於尸素、故傳推言之。
　　九三。鴻漸于陸。夫征不復(fù)。婦孕不育。兇。利禦寇。
　　鴻、水鳥。陸非所安也。九三過剛不中而無應(yīng)、而居艮體之上、有水鳥自干而進(jìn)於高平之陸之象。內(nèi)卦少男、外卦長(zhǎng)女。故彖以女歸為吉、爻之二五、三四皆取夫婦之象。二五當(dāng)相應(yīng)之位為正、三四不當(dāng)相應(yīng)之位為邪。卦取上進(jìn)。三上比四、夫征之象。互坎中滿、婦孕之象。三變成坤、離絕夫位、坎體亦不成、夫征不復(fù)之象。三悅四之陰、不當(dāng)往而往、故夫征不復(fù)。四悅?cè)?yáng)而從、不當(dāng)合而合、故婦孕不育。不育者、不敢育也。
　　如是其兇甚矣。然雁羣不亂、止則相保。三四雖非夫婦之正、然以三之剛、四能順之、情好相比、可禦患難。三互二四為坎為盜賊、三四五互離又為戈兵、故有禦寇之象。
　　象曰。夫征不復(fù)、離羣丑也。婦孕不育、失其道也。利用禦寇、順相保也。
　　丑、程傳以為離羣可丑。竊按、丑、類。三與上為羣類者也。今上無正應(yīng)而求四、是離其羣類以往、不復(fù)宜矣。四合于三、非女歸之正道也、雖孕不敢育矣。然變坎成坤、行險(xiǎn)而順。欲禦寇賊以相保守、或可耳。
　　六四。鴻漸于木?；虻闷滂?。無咎。
　　桷、平柯也。鴻不木棲、得平柯可以安。或者、偶然之辭。六四巽體而乘剛、在艮山之上、有漸于木之象。然柔順得正、三以一陽(yáng)橫於下、有或得其桷之象。其占則無咎也。
　　象曰?；虻闷滂?、順以巽也。