周易本義

　　〔南宋〕朱熹注
　　序
　　《易》之為書(shū)，卦、爻、彖、象之義備，而天地萬(wàn)物之情見(jiàn)。圣人之憂天下來(lái)世，其至矣！先天下而開(kāi)其物，后天下而成其務(wù)，是故極其數(shù)以定天下之象，著其象以定天下之吉兇。六十四卦，三百八十四爻，皆所以順性命之理，盡變化之道也。散之在理，則有萬(wàn)殊；統(tǒng)之在道，則無(wú)二致。所以，「《易》有太極，是生兩儀」。太極者，道也；兩儀者，陰陽(yáng)也。
　　陰陽(yáng)，一道也。太極，無(wú)極也。萬(wàn)物之生，負(fù)陰而抱陽(yáng)，莫不有太極，莫不有兩儀。纟因缊交感，變化不窮。形一受其生，神一發(fā)其智，情偽出焉，萬(wàn)緒起焉?！兑住匪远獌炊髽I(yè)，故《易》者，陰陽(yáng)之道也；卦者，陰陽(yáng)之物也；爻者，陰陽(yáng)之動(dòng)也。卦雖不同，所同者奇、耦；爻雖不同，所同者九、六。是以六十四卦為其體，三百八十四爻互為其用，遠(yuǎn)在六合之外，近在一身之中。暫于瞬息，微于動(dòng)靜，莫不有卦之象焉，莫不有爻之義焉。至哉《易》乎！其道至大而無(wú)不包，其用至神而無(wú)不存。
　　時(shí)固未始有一，而卦未始有定象；事固未始有窮，而爻亦未始有定位。
　　以一時(shí)而索卦，則拘于無(wú)變，非《易》也；以一事而明爻，則窒而不通，非《易》也。知所謂卦、爻、彖、象之義，而不知有卦、爻、彖、象之用，亦非《易》也。故得之于精神之運(yùn)，心術(shù)之動(dòng)，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇，然后可以謂之知《易》也。雖然，《易》之有卦，《易》之已形者也；卦之有爻，卦之已見(jiàn)者也。已形已見(jiàn)者，可以言知；未形未見(jiàn)者，不可以名求，則所謂《易》者，果何如哉？此學(xué)者所當(dāng)知也。

　　第一卷
　　上經(jīng)
　　周，代名也。易，書(shū)名也。其卦本伏羲所畫(huà)，有交易、變易之義，故謂之易。其辭則文王、周公所系，故系之周。以其簡(jiǎn)袠重大，故分為上下兩篇?！督?jīng)》則伏羲之畫(huà)，文王、周公之辭也。并孔子所作之《傳》十篇，凡十二篇。中間頗為諸儒所亂。近世晁氏始正其失，而未能盡合古文。呂氏又更定著為《經(jīng)》二卷、《傳》十卷，乃復(fù)孔氏之舊云。

　　乾下，乾上。
　　乾：元亨利貞。乾，渠焉反。六畫(huà)者，伏羲所畫(huà)之卦也?！浮拐?，奇也，陽(yáng)之?dāng)?shù)也。乾者，健也，陽(yáng)之性也。本注乾字，三畫(huà)卦之名也。下者，內(nèi)卦也；上者，外卦也。經(jīng)文乾字，六畫(huà)卦之名也。伏羲仰觀俯察，見(jiàn)陰陽(yáng)有奇耦之?dāng)?shù)，故畫(huà)一奇以象陽(yáng)，畫(huà)一耦以象陰。見(jiàn)一陰一陽(yáng)有各生一陰一陽(yáng)之象，故自下而上，再倍而三，以成八卦。見(jiàn)陽(yáng)之性健，而其成形之大者為天，故三奇之卦，名之曰乾，而擬之于天也。三畫(huà)已具，八卦已成，則又三倍其畫(huà)，以成六畫(huà)，而于八卦之上，各加八卦，以成六十四卦也。此卦六畫(huà)皆奇，上下皆乾，則陽(yáng)之純而
　　健之至也。故乾之名，天之象，皆不易焉。元亨利貞，文王所系之辭，以斷一卦之吉兇，所謂《彖辭》者也。元，大也。亨，通也。利，宜也。貞，正而固也。文王以為乾道大通而至正，故于筮得此卦，而六爻皆不變者，言其占當(dāng)?shù)么笸ǎ乩谡?，然后可以保其終也。此圣人所以作《易》，教人卜筮，而可以開(kāi)物成務(wù)之精意。余卦放此。

　　初九，潛龍勿用。潛，捷言反。初九者，卦下陽(yáng)爻之名。凡畫(huà)卦者，自下而上，故以下爻為初。陽(yáng)數(shù)九為老，七為少，老變而少不變，故謂陽(yáng)爻為九。潛龍勿用，周公所系之辭，以斷一爻之吉兇，所謂《爻辭》者也。潛，藏也。龍，陽(yáng)物也。初陽(yáng)在下，未可施用，故其象為潛龍。其占日勿用。凡遇乾而此爻變者，當(dāng)觀此象，而玩其占也。余爻放此。

　　九二，見(jiàn)龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人。「見(jiàn)龍」之見(jiàn)，賢遍反。卦內(nèi)「見(jiàn)龍」并同。二，謂自下而上，第二爻也。后放此。九二，剛健中正，出潛離隱，澤及于物，物所利見(jiàn)，故其象為見(jiàn)龍?jiān)谔?，其占為利?jiàn)大人。九二雖未得位，而大人之德已著，常人不足以當(dāng)之，故值此爻之變者，但為利見(jiàn)此人而已。蓋亦謂在下之大人也。此以爻與占者相為主賓，自為一例。若有見(jiàn)龍之德，則為利見(jiàn)九五在上之大人矣。
　　九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲無(wú)咎。九，陽(yáng)爻。三，陽(yáng)位。重剛不中，居下之上，乃危地也。然性體剛健，有能乾乾惕厲之象，故其占如此。君子，指占者而言。言能憂懼如是，則雖處危地而無(wú)咎也。

　　九四，或躍在淵，無(wú)咎。躍，羊灼反?；蛘?，疑而未定之辭。躍者，無(wú)所緣而絕于地，特未飛爾。淵者，上空下洞，深昧不測(cè)之所。龍之在是，若下于田，或躍而起，則向乎天矣。九陽(yáng)四陰，居上之下，改革之際，進(jìn)退未定之時(shí)也。故其象如此，其占能隨時(shí)進(jìn)退，則無(wú)咎也。

　　九五，飛龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人。剛健中正以居尊位，如以圣人之德，居圣人之位。故其象如此，而占法與九二同，特所利見(jiàn)者在上之大人爾。若有其位，則為利見(jiàn)九二在下之大人也。

　　上九，亢龍有悔。亢，苦浪反。上者，最上一爻之名。亢者，過(guò)于上而不能下之意也。陽(yáng)極于上，動(dòng)必有悔，故其象占如此。

　　用九，見(jiàn)群龍無(wú)首，吉。用九，言凡筮得陽(yáng)爻者，皆用九而不用七。蓋諸卦百九十二陽(yáng)爻之通例也。

　　以此卦純陽(yáng)而居首，故于此發(fā)之，而圣人因系之辭，使遇此卦而六爻皆變者，即此占之。蓋六陽(yáng)皆變，剛而能柔，吉之道也，故為「群龍無(wú)首」之象，而其占為如是，則吉也?！洞呵飩鳌吩唬骸浮肚分独ぁ罚唬骸?jiàn)群龍無(wú)首，吉?！股w即純《坤》卦辭「牝馬之貞，先迷后得，東北喪朋」之意。

　　《彖》曰：大哉乾元，萬(wàn)物資始，乃統(tǒng)天。彖，吐亂反。彖，即文王所系之辭。傳者，孔子所以釋經(jīng)之辭也。后凡言傳者，放此。此專以天道明乾義，又析「元亨利貞」為四德以發(fā)明之。而此一節(jié)，首釋元義也。大哉，嘆辭。元，大也，始也。乾元，天德之大始。故萬(wàn)物之生，皆資之以為始也。又為四德之首，而貫乎天德之始終，故曰統(tǒng)天。云行雨施，品物流形。施，始豉反。卦內(nèi)同。此釋《乾》之「亨」也。大明終始，六位時(shí)成，時(shí)乘六龍以御天。始，即元也。終，謂貞也。不終則無(wú)始，不貞則無(wú)以為元也。此言圣人大明乾道之終始，則見(jiàn)卦之六位各以時(shí)成，而乘此六陽(yáng)以行天道，是乃圣人之元亨也。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。變者，化之漸?；?，變之成。物所受為性，天所賦為命。太和，陰陽(yáng)會(huì)合沖和之氣也。

　　各正者，得于有生之初。保合者，全于已生之后。此言乾道變化，無(wú)所不利，而萬(wàn)物各得其性命以自全，以釋利貞之義也。首出庶物，萬(wàn)國(guó)咸寧。圣人在上，高出于物，猶乾道之變化也。萬(wàn)國(guó)各得其所而咸寧，猶萬(wàn)物之各正性命而保合、太和也。此言圣人之利貞也，蓋嘗統(tǒng)而論之。元者，物之始生，亨者，物之暢茂，利則向于實(shí)也，貞則實(shí)之成也。實(shí)之既成，則其根蒂脫落，可復(fù)種而生矣，此四德之所以循環(huán)而無(wú)端也。然而四者之間，生氣流行，初無(wú)間斷，此元之所以包四德而統(tǒng)天也。其以圣人而言，則孔子之意，蓋以此卦為圣人得天位，行天道，而致太平之占也。雖其文義有非文王之舊者，然讀者各以其意求之，則并行而不悖也。《坤》卦放此。

　　《象》曰：天行健，君子以自強(qiáng)不息。象者，卦之上下兩象，及兩象之六爻，周公所系之辭也。天，《乾》卦之象也。凡重卦皆取重義，此獨(dú)不然者，天一而已。但言天行，則見(jiàn)其一日一周，而明日又一周。若重復(fù)之象，非至健不能也。君子法之，不以人欲害其天德之剛，則自強(qiáng)而不息矣。

　　「潛龍勿用」，陽(yáng)在下也。陽(yáng)，謂九。下，謂潛?！敢?jiàn)龍?jiān)谔铩梗率┢找??！附K日乾乾」，反復(fù)道也。復(fù)，芳服反。本亦作「覆」。反復(fù)，重復(fù)踐行之意。「或躍在淵」，進(jìn)無(wú)咎也?？梢赃M(jìn)而不必進(jìn)也?！革w龍?jiān)谔臁?，大人造也。造，徂早反。造，猶作也?！缚糊堄谢凇?，盈不可久也。「用九」，天德不可為首也。言陽(yáng)剛不可為物先，故六陽(yáng)皆變而吉?！柑煨小挂韵?，先儒謂之《大象》?！笣擙垺挂韵?，先儒謂之《小象》。后放此。

　　《文言》曰：元者，善之長(zhǎng)也，亨者，嘉之會(huì)也，利者，義之和也，貞者，事之干也。長(zhǎng)，丁丈反。
　　下「長(zhǎng)人」同。干，古旦反。此篇申《彖傳》、《象傳》之意，以盡《乾》、《坤》二卦之蘊(yùn)，而余卦之說(shuō)，因可以例推云。元者，生物之始，天地之德，莫先于此，故于時(shí)為春，于人則為仁，而眾善之長(zhǎng)也。亨者，生物之通，物至于此，莫不嘉美，故于時(shí)為夏，于人則為禮，而眾美之會(huì)也。利者，生物之遂，物各得宜，不相妨害，故于時(shí)為秋，于人則為義，而得其分之和。貞者，生物之成。實(shí)理具備，隨在各足，故于時(shí)為冬，于人則為智，而為眾事之干。干，木之身而枝葉所依以立者也。君子體仁足以長(zhǎng)人，嘉會(huì)足以合禮，利物足以和義，貞固足以干事。以仁為體，則無(wú)一物不在所愛(ài)之中，故足以長(zhǎng)人。嘉其所會(huì)，則無(wú)不合禮。使物各得其所利，則義無(wú)不和。貞固者，知正之所在而固守之，所謂知而弗去者也，故足以為事之干。君子行此四德者，故曰「乾：元、亨、利、貞」。非君子之至健，無(wú)以行此，故曰「乾：元、亨、利、貞」。此第一節(jié)，申《彖傳》之意，與《春秋傳》所載穆姜之言不異，疑古者已有此語(yǔ)。穆姜稱之，而夫子亦有取焉，故下文別以「子曰」表孔子之辭。蓋傳者欲以明此章之為古語(yǔ)也。

　　初九曰「潛龍勿用」，何謂也？子曰：「龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遁世無(wú)悶，不見(jiàn)是而無(wú)悶，樂(lè)則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也?！箻?lè)，音洛。確，苦學(xué)反。龍德，圣人之德也，在下故隱。易，謂變其所守。大抵《乾》卦六爻，《文言》皆以圣人明之，有隱顯而無(wú)淺深也。

　　九二曰「見(jiàn)龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人」，何謂也？子曰：「龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠(chéng)，善世而不伐，德博而化?！兑住吩弧?jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人’，君德也?！剐校旅戏?。邪，似嗟反。正中，不潛而未躍之時(shí)也。常言亦信，常行亦謹(jǐn)，盛德之至也。閑邪存其誠(chéng)，無(wú)斁亦保之意。言君德也者，釋大人之為九二也。

　　九三曰「君子終日乾乾，夕惕若，厲無(wú)咎」，何謂也？子曰：「君子進(jìn)德修業(yè)。忠信，所以進(jìn)德也。修辭立其誠(chéng)，所以居業(yè)也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時(shí)而惕，雖危，無(wú)咎矣?！箮?，音機(jī)。忠信，主于心者，無(wú)一念之不誠(chéng)也。修辭見(jiàn)于事者，無(wú)一言之不實(shí)也。雖有忠信之心，然非修辭立誠(chéng)，則無(wú)以居之。知至至之，進(jìn)德之事，知終終之，居業(yè)之事，所以終日乾乾而夕猶惕若者，以此故也?？缮峡上拢或湶粦n，所謂無(wú)咎也。

　　九四曰「或躍在淵，無(wú)咎」，何謂也？子曰：「上下無(wú)常，非為邪也；進(jìn)退無(wú)恒，非離群也。君子進(jìn)德修業(yè)，欲及時(shí)也，故無(wú)咎?！闺x，去聲。內(nèi)卦以德學(xué)言，外卦以時(shí)位言。進(jìn)德修業(yè)，九三備矣。此則欲其及時(shí)而進(jìn)也。

　　九五曰「飛龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人」，何謂也？子曰：「同聲相應(yīng)，同氣相求。水流濕，火就燥，云從龍，風(fēng)從虎，圣人作而萬(wàn)物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。」應(yīng)，去聲。作，起也。物，猶人也。睹，釋利見(jiàn)之意也。本乎天者，謂動(dòng)物，本乎地者，謂植物。物各從其類。圣人，人類之首也。故興起于上，則人皆見(jiàn)之。

　　上九曰「亢龍有悔」，何謂也？子曰：「貴而無(wú)位，高而無(wú)民，賢人在下位而無(wú)輔，是以動(dòng)而有悔也?！官t人在下位，謂九五以下。無(wú)輔，以上九過(guò)高志滿，不來(lái)輔助之也。此第二節(jié)，申《象傳》之意。

　　「潛龍勿用」，下也?！敢?jiàn)龍?jiān)谔铩?，時(shí)舍也。舍，音扌舍。言未為時(shí)用也?！附K日乾乾」，行事也。

　　「或躍在淵」，自試也。未遽有為，姑試其可?！革w龍?jiān)谔臁?，上治也。治，平聲。居上以治下?！缚糊堄谢凇?，窮之災(zāi)也。乾元「用九」，天下治也。治，去聲。言乾元用九，見(jiàn)與他卦不同。君道剛而能柔，
　　天下無(wú)不治矣。此第三節(jié)，再申前意。

　　「潛龍勿用」，陽(yáng)氣潛藏?！敢?jiàn)龍?jiān)谔铩?，天下文明。雖不在上位，然天下已被其化?！附K日乾乾」，與時(shí)偕行。時(shí)，當(dāng)然也。「或躍在淵」，乾道乃革。離下而上，變革之時(shí)?！革w龍?jiān)谔臁梗宋缓跆斓?。天德，即天位也。蓋唯有是德，乃宜居是位，故以名之?！缚糊堄谢凇?，與時(shí)偕極。乾元「用九」，乃見(jiàn)天則。剛而能柔，天之法也。此第四節(jié)，又申前意。

　　《乾》「元」者，始而亨者也。始則必亨，理勢(shì)然也。「利貞」者，性情也。收斂歸藏，乃見(jiàn)性情之實(shí)。

　　乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。始者，元而亨也。利天下者，利也。不言所利者，貞也?；蛟唬骸独ぁ防蝰R，則言所利矣。大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。剛以體言，健兼用言中者，其行無(wú)過(guò)不及。正者，其立不偏。四者，乾之德也。純者，不雜于陰柔。粹者，不雜于邪惡。蓋剛健中正之至極而精者，又純粹之至極也?；蛞汕瑒偀o(wú)柔，不得言中正者，不然也。天地之間，本一氣之流行，而有動(dòng)靜爾。以其流行之統(tǒng)體而言，則但謂之乾而無(wú)所不包矣；以其動(dòng)靜分之，然后有陰陽(yáng)剛?cè)嶂畡e也。六爻發(fā)揮，旁通情也。旁通，猶言曲盡。時(shí)乘六龍，以御天也。云行雨施，天下平也。言圣人時(shí)乘六龍以御天，則如天之云行雨施而天下平也。此第五節(jié)，復(fù)申首章之意。君子以成德為行，日可見(jiàn)之行也?！笣摗怪疄檠砸?，隱而未見(jiàn)，行而未成，是以君子弗用也。行，并去聲?！肝匆?jiàn)」之見(jiàn)，音現(xiàn)。成德，已成之德也。初九固成德，但其行未可見(jiàn)爾。君子學(xué)以聚之，問(wèn)以辨之，寬以居之，仁以行之?！兑住吩弧敢?jiàn)龍?jiān)谔?，利?jiàn)大人」，君德也。
　　蓋由四者以成大人之德。再言君德，以深明九二之為大人也。

　　九三，重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時(shí)而惕，雖危，無(wú)咎矣。重，平聲。下同。重剛，謂陽(yáng)爻陽(yáng)位。

　　九四，重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也。故無(wú)咎。九四非重剛，重字疑衍。在人，謂三?；蛘?，隨時(shí)而未定也。

　　夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇；先天而天弗違，后天而奉天時(shí)。天且弗違，而況于人乎？況于鬼神乎？夫，音扶。先、后，并去聲。大人，即釋爻辭所利見(jiàn)之大人也。有是德而當(dāng)其位，乃可以當(dāng)之。人與天地鬼神，本無(wú)二理，特蔽于有我之私，是以梏于形體而不能相通。大人無(wú)私，以道為體，曾何彼此先后之可言哉？先天不違，謂意之所為，默與道契。后天、奉天，謂知理如是，奉而行之?；丶v謂郭子儀曰：「卜者言，此行當(dāng)見(jiàn)一大人而還。」其占蓋與此合。若子儀者，雖未及乎夫子之所論，然其至公無(wú)我，亦可謂當(dāng)時(shí)之大人矣?！缚骸怪疄檠砸玻M(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。喪，去聲。所以動(dòng)而有悔也。其唯圣人乎。知進(jìn)退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎。知其理勢(shì)如是，而處之以道，則不至于有悔矣，固非計(jì)私以避害者也。再言其唯圣人乎，始若設(shè)問(wèn)，而卒自應(yīng)之也。此第六節(jié)，復(fù)申第二、第三、第四節(jié)之意。

　　坤下，坤上。
　　坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷后得，主利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。牝，頻忍反。喪，去聲。一者，偶也，陰之?dāng)?shù)也。坤者，順也，陰之性也。注中者，三畫(huà)卦之名也；經(jīng)中者，六畫(huà)卦
　　之名也。陰之成形，莫大于地。此卦三畫(huà)皆偶，故名坤而象地。重之又得坤焉，則是陰之純，順之至，故其名與象皆不易也。牝馬，順而健行者，陽(yáng)先陰后，陽(yáng)主義，陰主利。西南，陰方，東北，陽(yáng)方。安，順之為也。貞，健之守也。遇此卦者，其占為大亨，而利以順健為正。如有所往，則先迷后得而主于利。往西南則得朋，往東北則喪朋，大抵能安于正則吉也。

　　《彖》曰：至哉坤元，萬(wàn)物資生，乃順承天。此以地道明坤之義，而首言元也。至，極也，比大義差緩。始者，氣之始；生者，形之始。順承天施，地之道也。坤厚載物，德合無(wú)疆，含弘光大，品物咸亨。
　　疆，居良反。下同。言亨也。德合無(wú)疆，謂配乾也。牝馬地類，行地?zé)o疆，柔順利貞，君子攸行。言利貞也。馬，乾之象，而以為地類者。牝，陰物，而馬又行地之物也。行地?zé)o疆，則順而健矣。柔順利貞，坤之德也?！妇迂小梗酥腥缋ぶ乱?。所行如是，則其占如下文所云也。先迷失道，后順得常，西南得朋，乃與類行，東北喪朋，乃終有慶。陽(yáng)大陰小，陽(yáng)得兼陰，陰不得兼陽(yáng)。故坤之德，常減于乾之半也。東北雖喪朋，然反之西南，則終有慶矣。安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆。安而且貞，地之德也。

　　《象》曰：地勢(shì)坤，君子以厚德載物。地，坤之象。亦一而已，故不言重，而言其勢(shì)之順，則見(jiàn)其高下相因之無(wú)窮，至順極厚而無(wú)所不載也。

　　初六，履霜，堅(jiān)冰至。六，陰爻之名。陰數(shù)六老而八少，故謂陰爻為六也。霜，陰氣所結(jié)，盛則水凍而為冰。此爻陰始生于下，其端甚微，而其勢(shì)必盛，故其象如履霜，則知堅(jiān)冰之將至也。夫陰陽(yáng)者，造化之本，不能相無(wú)，而消長(zhǎng)有常，亦非人所能損益也。然陽(yáng)主生，陰主殺，則其類有淑慝之分焉。故圣人作《易》，于其不能相無(wú)者，既以健順仁義之屬明之，而無(wú)所偏主。至其消長(zhǎng)之際，淑慝之分，則未嘗不致其扶陽(yáng)抑陰之意焉。蓋所以贊化育而參天地者，其旨深矣。不言其占者，謹(jǐn)微之意，已可見(jiàn)于象中矣。

　　《象》曰：履霜堅(jiān)冰，陰始凝也。馴致其道，至堅(jiān)冰也。凝，魚(yú)陵反。馴，似遵反。按，《魏志》作「初六，履霜」，今當(dāng)從之。馴，順習(xí)也。

　　六二，直方大，不習(xí)無(wú)不利。柔順正固，坤之直也。賦形有定，坤之方也。德合無(wú)疆，坤之大也。六二柔順而中正，又得坤道之純者。故其德內(nèi)直外方而又盛大，不待學(xué)習(xí)而無(wú)不利。占者有其德，則其占如是也。

　　《象》曰：六二之動(dòng)，直以方也?！覆涣?xí)無(wú)不利」，地道光也。

　　六三，含章可貞，或從王事，無(wú)成有終。六陰三陽(yáng)，內(nèi)含章美，可貞以守。然居下之上，不終含藏，故或時(shí)出而從上之事，則始雖無(wú)成，而后必有終。爻有此象，故戒占者有此德，則如此占也。
　　《象》曰：「含章可貞」，以時(shí)發(fā)也?！富驈耐跏隆梗獯笠?。知，音智。
　　六四，括囊，無(wú)咎，無(wú)譽(yù)。括，古活反。譽(yù)，音余，又音預(yù)。括囊，言結(jié)囊口而不出也。譽(yù)者，過(guò)實(shí)之名。謹(jǐn)密如是，則無(wú)咎而亦無(wú)譽(yù)矣。六四重陰不中，故其象占如此。蓋或事當(dāng)謹(jǐn)密，或時(shí)當(dāng)隱遁也。

　　《象》曰：「括囊，無(wú)咎」，慎不害也。

　　六五，黃裳，元吉。黃，中色。裳，下飾。六五，以陰居尊，中順之德，充諸內(nèi)而見(jiàn)于外，故其象如此。而其占為大善之吉也。占者德必如是，則其占亦如是矣?！洞呵飩鳌罚耗县釋⑴?，筮得此爻，以為大吉。子服惠伯曰：「忠信之事則可，不然必?cái)?。外疆?nèi)溫，忠也，和以率貞，信也。故曰：黃裳，元吉。黃，中之色也。裳，下之飾也。元，善之長(zhǎng)也。中不忠，不得其色，下不共，不得其飾，事不善，不得其極。且夫《易》不可以占險(xiǎn)，三者有闕，筮雖當(dāng)，未也?！购筘峁麛?。此可以見(jiàn)占法矣。

　　《象》曰：「黃裳，元吉」，文在中也。文在中而見(jiàn)于外也。

　　上六，龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。陰盛之極，至與陽(yáng)爭(zhēng)，兩敗俱傷。其象如此，占者如是，其兇可知。

　　《象》曰：「龍戰(zhàn)于野」，其道窮也。

　　用六，利永貞。用六，言凡筮得陰爻者，皆用六而不用八。亦通例也。以此卦純陰而居首，故發(fā)之。遇此卦而六爻俱變者，其占如此辭。蓋陰柔而不能固守，變而為陽(yáng)，則能永貞矣。故戒占者以利永貞，即《乾》之利貞也。自《坤》而變，故不足于元亨云。

　　《象》曰：用六永貞，以大終也。初陰后陽(yáng)，故曰大終。

　　《文言》曰：坤，至柔而動(dòng)也剛，至靜而德方，剛、方，釋牝馬之貞也。方，謂生物有常。后得主而有常，《程傳》曰：「‘主’下當(dāng)有‘利’字?！购f(wàn)物而化光。復(fù)明亨義。坤道其順乎，承天而時(shí)行。復(fù)明順承天之義。此以上，申《彖傳》之意。積善之家，必有余慶，積不善之家，必有余殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來(lái)者漸矣。由辯之不早辯也?！兑住吩唬骸嘎乃瑘?jiān)冰至」，蓋言順也。古字「順」、「慎」通用，按此當(dāng)作慎，言當(dāng)辯之于微也。
　　直其正也，方其義也。君子敬以直內(nèi)，義以方外。敬義立而德不孤，「直方大，不習(xí)無(wú)不利」，則不疑其所行也。此以學(xué)而言之也。正，謂本體。義，謂裁制。敬，則本體之守也。直內(nèi)、方外，《程傳》備矣。不孤，言大也。疑故習(xí)而后利，不疑則何假于習(xí)。傳曰：「直，言其正也，方，言其義也。君子主敬以直其內(nèi)，守義以方其外。敬立而內(nèi)直，義形而外方。義形于外，非在外也。敬義既立，其德盛矣。不期大而大矣，德不孤也。無(wú)所用而不周，無(wú)所施而不利，孰為疑乎？」
　　陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道無(wú)成，而代有終也。天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱?！兑住吩唬骸咐?，無(wú)咎，無(wú)譽(yù)?！股w言謹(jǐn)也。君子黃中通理，黃中，言中德在內(nèi)。釋「黃」字之義也。正位居體，雖在尊位，而居下體。釋「裳」字之義也。美在其中，而暢于四支，發(fā)于事業(yè)，美之至也。美在其中，復(fù)釋黃中。暢于四支，復(fù)釋居體。陰疑于陽(yáng)必戰(zhàn)，為其嫌于無(wú)陽(yáng)也，故稱龍焉，猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也。天玄而地黃。為，于偽反。離，力智反。夫，音扶。疑，謂鈞敵而無(wú)小大之差也。坤雖無(wú)陽(yáng)，然陽(yáng)未嘗無(wú)也。血，陰屬，蓋氣陽(yáng)而血陰也。玄黃，天地之正色，言陰陽(yáng)皆傷也。此以上，申《象傳》之意。
　　震下，坎上。
　　屯：元亨，利貞。勿用有攸往，利建侯。屯，張倫反。震坎，皆三畫(huà)卦之名。震，一陽(yáng)動(dòng)于二陰之下，故其德為動(dòng)，其象為雷?？?，一陽(yáng)陷于二陰之間，故其德為陷、為險(xiǎn)，其象為云、為雨、為水。屯，六畫(huà)卦之名也，難也，物始生而未通之意。故其為字，象屮穿地始出而未申也。其卦以震遇坎，乾、坤始交而遇險(xiǎn)陷，故其名為屯。震動(dòng)在下，坎險(xiǎn)在上，是能動(dòng)乎險(xiǎn)中。能動(dòng)雖可以亨，而在險(xiǎn)，則宜守正，而未可遽進(jìn)。故筮得之者，其占為大亨而利于正，但未可遽有所往耳。又，初九，陽(yáng)居陰下，而為成卦之主，是能以賢下人，得民而可君之
　　象。故筮立君者，遇之則吉也。

　　《彖》曰：「屯」，剛?cè)崾冀欢y生。難，去聲。

　　六二《象》同。以二體釋卦名義。始交，謂震。難生，謂坎。動(dòng)乎險(xiǎn)中，大亨貞。以二體之德釋卦辭。動(dòng)，震之為也。險(xiǎn)，坎之地也。自此以下，釋「元亨利貞」，乃用文王本意。雷雨之動(dòng)滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。以二體之象釋卦辭。雷，震象。雨，坎象。

　　天造，猶言天運(yùn)。草，雜亂。昧，晦冥也。陰陽(yáng)交而雷雨作，雜亂晦冥，塞乎兩間。天下未定，名分未明，宜立君以統(tǒng)治，而未可遽謂安寧之是也。不取初九爻義者，取義多端，姑舉其一也。

　　《象》曰：云雷，屯，君子以經(jīng)綸?？膊谎运栽普?，未通之意。經(jīng)綸，治絲之事。經(jīng)引之，綸理之也。屯難之世，君子有為之時(shí)也。

　　初九，盤(pán)桓，利居貞，利建侯。盤(pán)，步干反。盤(pán)桓，難進(jìn)之貌。屯難之初，以陽(yáng)在下，又居動(dòng)體，而上應(yīng)陰柔險(xiǎn)陷之爻，故有盤(pán)桓之象。然居得其正，故其占利于居貞。又本成卦之主，以陽(yáng)下陰，為民所歸，侯之象也。故其象又如此，而占者如是，則利建以為侯也。

　　《象》曰：雖盤(pán)桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。下，遐嫁反。

　　六二，屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。邅，張連反。乘，繩澄反，又音繩。班，分布不進(jìn)之貌。字，許嫁也?！抖Y》曰：「女子許嫁，笄而字。」六二，陰柔中正，有應(yīng)于上，而乘初剛，故為所難而邅回不進(jìn)。然初非為寇也，乃求與己為婚媾耳。但己守正，故不之許，至于十年，數(shù)窮理極，則妄求者去，正應(yīng)者合，而可許矣。爻有此象，故因以戒占者。

　　《象》曰：六二之難，乘剛也?！甘昴俗帧梗闯Ｒ?。

　　六三，即鹿無(wú)虞，惟入于林中，君子幾，不如舍，往吝。幾，音機(jī)。舍，音扌舍?！断蟆吠?。陰柔居下，不中不正，上無(wú)正應(yīng)，妄行取困，為逐鹿無(wú)虞陷入林中之象。君子見(jiàn)幾，不如舍去。若往逐而不舍，必致羞吝。戒占者宜如是也。

　　《象》曰：「即鹿無(wú)虞」，以從禽也。君子舍之，往吝，窮也。

　　六四，乘馬班如，求婚媾，往吉，無(wú)不利。陰柔居屯，不能上進(jìn)，故為乘馬班如之象。然初九守正居下，以應(yīng)于己，故其占為下求婚媾則吉也。

　　《象》曰：求而往，明也。

　　九五，屯其膏，小，貞吉，大，貞兇。九五雖以陽(yáng)剛中正居尊位，然當(dāng)屯之時(shí)，陷于險(xiǎn)中，雖有六二正應(yīng)，而陰柔才弱，不足以濟(jì)。初九得民于下，眾皆歸之。九五坎體，有膏潤(rùn)而不得施，為屯其膏之象。占者以處小事，則守正猶可獲吉，以處大事，則雖正而不免于兇。

　　《象》曰：「屯其膏」，施未光也。施，始豉反。

　　上六，乘馬班如，泣血漣如。陰柔無(wú)應(yīng)，處屯之終。進(jìn)無(wú)所之，憂懼而已。故其象如此。

　　《象》曰：「泣血漣如」，何可長(zhǎng)也。長(zhǎng)，直良反。

　　坎下，艮上。
　　蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。告，音谷。三，息暫反。
　　瀆，音獨(dú)。艮，亦三畫(huà)卦之名。一陽(yáng)止于二陰之上，故其德為止，其象為山。蒙，昧也，物生之初，蒙昧未明也。其卦以坎遇艮，山下有險(xiǎn)，蒙之地也，內(nèi)險(xiǎn)外止，蒙之意也。故其名為蒙?！负唷挂韵?，占辭也。九二，內(nèi)卦之主，以剛居中，能發(fā)人之蒙者，而與六五陰陽(yáng)相應(yīng)。故遇此卦者，有亨道也。我，二也。童蒙，幼稚而蒙昧，謂"五也。筮者明，則人當(dāng)求我而其亨在人。筮者暗，則我當(dāng)求人而亨在我。人求我者，當(dāng)視其可否而應(yīng)之。我求人者，當(dāng)致其精一而扣之。而明者之養(yǎng)蒙，與蒙者之自養(yǎng)，又皆利于以正也。

　　《彖》曰：「蒙」，山下有險(xiǎn)，險(xiǎn)而止，蒙。以卦象，卦德釋卦名，有兩義。「蒙，亨」，以亨行時(shí)中也。

　　「匪我求童蒙，童蒙求我」，志應(yīng)也?！赋躞吒妗梗詣傊幸??！冈偃秊^，瀆則不告」，瀆蒙也。蒙以養(yǎng)正，圣功也。以卦體釋卦辭也。九二以可亨之道，發(fā)人之蒙，而又得其時(shí)之中，謂如下文所指之事，皆以亨行而當(dāng)其可也。志應(yīng)者，二剛明，五柔暗，故二不求五，而五求二，其志自相應(yīng)也。以剛中者，以剛而中，故能告而有節(jié)也。瀆，筮者二三，則問(wèn)者固瀆，而告者亦瀆矣。蒙以養(yǎng)正，乃作圣之功，所以釋「利貞」之義也。

　　《象》曰：山下出泉，蒙，君子以果行育德。行，下孟反。六三《象》同。泉，水之始出者，必行而有漸也。

　　初六，發(fā)蒙，利用刑人，用說(shuō)桎梏，以往吝。說(shuō)，吐活反。桎，音質(zhì)。梏，古毒反。以陰居下，蒙之甚也。占者遇此，當(dāng)發(fā)其蒙。然發(fā)之之道，當(dāng)痛懲而暫舍之，以觀其后。若遂往而不舍，則致羞吝矣。戒占者當(dāng)如是也。

　　《象》曰：「利用刑人」，以正法也。發(fā)蒙之初，法不可不正。懲戒所以正法也。

　　九二，包蒙，吉，納婦，吉，子克家。九二以陽(yáng)剛為內(nèi)卦之主，統(tǒng)治群陰，當(dāng)發(fā)蒙之任者。然所治既廣，物性不齊，不可一概取必。而爻之德剛而不過(guò)，為能有所包容之象。又，以陽(yáng)受陰，為納婦之象。又，居下位而能任上事，為子克家之象。故占者有其德而當(dāng)其事，則如是而吉也。

　　《象》曰：「子克家」，剛?cè)峤右?。指二五之?yīng)。

　　六三，勿用取女，見(jiàn)金夫，不有躬，無(wú)攸利。取，七具反。六三陰柔，不中不正，女之見(jiàn)金夫而不能有其身之象也。占者遇之，則其取女必得如是之人，無(wú)所利矣。金夫，蓋以金賂己而挑之，若魯秋胡之為者。

　　《象》曰：「勿用取女」，行不順也。順，當(dāng)作「慎」。蓋「順」、「慎」古字通用?！盾髯印贰疙樐棺鳌干髂?，且「行不慎」，于經(jīng)意尤親切，今當(dāng)從之。

　　六四，困蒙，吝。既遠(yuǎn)于陽(yáng)，又無(wú)正應(yīng)，為困于蒙之象。占者如是，可羞吝也。能求剛明之德而親近之，則可免矣。

　　《象》曰：困蒙之吝，獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)也。遠(yuǎn)，于萬(wàn)反。實(shí)，葉韻去聲。

　　六五，童蒙，吉。柔中居尊，下應(yīng)九二，純一未發(fā)，以聽(tīng)于人，故其象為童蒙，而其占為如是，則吉也。

　　《象》曰：童蒙之吉，順以巽也。

　　上九，擊蒙，不利為寇，利御寇。以剛居上，治蒙過(guò)剛，故為擊蒙之象。然取必太過(guò)，攻治太深，則必反為之害。惟捍其外，誘以全其真純，則雖過(guò)于嚴(yán)密，乃為得宜。故戒占者如此。凡事皆然，不止為誨人也。

　　《象》曰：利用御寇，上下順也。御寇以剛，上下皆得其道。
　　乾下，坎上。

　　需：有孚，光亨，貞吉，利涉大川。需，待也。以乾遇坎，乾健坎險(xiǎn)，以剛遇險(xiǎn)，而不遽進(jìn)以陷于險(xiǎn)，待之義也。孚，信之在中者也。其卦九五以坎體中實(shí)，陽(yáng)剛中正而居尊位，為有孚得正之象?？菜谇埃∨R之，將涉水而不輕進(jìn)之象。故占者為有所待，而能有信，則光亨矣。若又得正，則吉，而利涉大川。正固無(wú)所不利，而涉川尤貴于能待，則不欲速而犯難也。

　　《彖》曰：「需」，須也，險(xiǎn)在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。此以卦德釋卦名義?！感?，有孚，光亨，貞吉」，位乎天位，以正中也。「利涉大川」，往有功也。以卦體及兩象釋卦辭。

　　《象》曰：云上于天，需，君子以飲食宴樂(lè)。上，上聲。樂(lè)，音洛。云上于天，無(wú)所復(fù)為，待其陰陽(yáng)之和而自雨?duì)?。事之?dāng)需者，亦不容更有所為，但飲食宴樂(lè)，俟其自至而已。一有所為，則非需也。

　　初九，需于郊，利用恒，無(wú)咎。郊，曠遠(yuǎn)之地，未近于險(xiǎn)之象也，而初九陽(yáng)剛，又有能恒于其所之象，故戒占者能如是，則無(wú)咎也。

　　《象》曰：「需于郊」，不犯難行也?！咐煤悖瑹o(wú)咎」，未失常也。難，去聲。

　　九二，需于沙，小有言，終吉。沙，則近于險(xiǎn)矣。言語(yǔ)之傷，亦災(zāi)害之小者。漸進(jìn)，近坎，故有此象。剛中能需，故得終吉。戒占者當(dāng)如是也。

　　《象》曰：「需于沙」，衍在中也，雖「小有言」，以吉終也。衍，以善反。衍，寬意。以寬居中，不急進(jìn)也。

　　九三，需于泥，致寇至。泥，將陷于險(xiǎn)矣。寇，則害之大者。九三去險(xiǎn)愈近，而過(guò)剛不中，故其象如此。

　　《象》曰：「需于泥」，災(zāi)在外也，自我致寇，敬慎不敗也。外，謂外卦。敬慎不敗，發(fā)明占外之占。圣人示人之意切矣。

　　六四，需于血，出自穴。血者，殺傷之地。穴者，險(xiǎn)陷之所。四交坎體，入乎險(xiǎn)矣，故為需于血之象。然柔得其正，需而不進(jìn)，故又為出自穴之象。占者如是，則雖在傷地，而終得出也。

　　《象》曰：「需于血」，順以聽(tīng)也。

　　九五，需于酒食，貞吉。酒食，宴樂(lè)之具，言安以待之。九五陽(yáng)剛中正，需于尊位，故有此象。占者如是而貞固，則得吉也。

　　《象》曰：酒食，「貞吉」，以中正也。

　　上六，入于穴，有不速之客三人來(lái)，敬之，終吉。陰居險(xiǎn)極，無(wú)復(fù)有需，有陷而入穴之象。下應(yīng)九三。九三與下二陽(yáng)需極并進(jìn)，為不速客三人之象。柔不能御而能順之，有敬之之象。占者當(dāng)陷險(xiǎn)中，然于非意之來(lái)，敬以待之，則得終吉也。

　　《象》曰：不速之客來(lái)，「敬之終吉」，雖不當(dāng)位，未大失也。當(dāng)，都浪反。后凡言「當(dāng)位」、「不當(dāng)位」者，仿此。以陰居上，是為當(dāng)位。言不當(dāng)位，未詳。

　　坎下，乾上。
　　訟：有孚窒，惕中吉，終兇，利見(jiàn)大人，不利涉大川。窒，張栗反。訟，爭(zhēng)辯也。上乾下坎，乾剛坎險(xiǎn)，上剛以制其下，下險(xiǎn)以伺其上，又為內(nèi)險(xiǎn)而外健，又為己險(xiǎn)而彼健，皆訟之道也。九二中實(shí)，上無(wú)應(yīng)與，又為加憂。且于卦變自遁而來(lái)，為剛來(lái)居二，而當(dāng)下卦之中，有有孚而見(jiàn)窒，能懼而得中之象。上九過(guò)剛，居訟之極，有終極其訟之象。九五剛健中正，以居尊位，有大人之象。以剛乘險(xiǎn)，以實(shí)履陷，有不利涉大川之象。故戒占者必有爭(zhēng)辯之事，而隨其所處為吉兇也。
　　《彖》曰：「訟」，上剛下險(xiǎn)，險(xiǎn)而健，訟。以卦德釋卦名義?！冈A，有孚窒，惕中吉」，剛來(lái)而得中也。「終兇」，訟不可成也?！咐?jiàn)大人」，尚中正也?！覆焕娲蟠ā?，入于淵也。以卦變、卦體、卦
　　象釋卦辭。

　　《象》曰：天與水違行，訟，君子以作事謀始。天上水下，其行相違。作事謀始，訟端絕矣。

　　初六，不永所事，小有言，終吉。陰柔居下，不能終訟，故其象占如此。

　　《象》曰：「不永所事」，訟不可長(zhǎng)也。雖「小有言」，其辯明也。
　　九二，不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無(wú)眚。逋，補(bǔ)吳反。眚，生領(lǐng)反。九二陽(yáng)剛，為險(xiǎn)之主，本欲訟者也。然以剛居柔，得下之中，而上應(yīng)九五，陽(yáng)剛居尊，勢(shì)不可敵，故其象占如此。邑人三百戶，邑之小者。言自處卑約，以免災(zāi)患。占者如是，則無(wú)眚矣。

　　《象》曰：不克訟，歸逋竄也，自下訟上，患至掇也。竄，七亂反。掇，都活反。掇，自取也。

　　六三，食舊德，貞，厲終吉。或從王事，無(wú)成。食，猶食邑之食，言所享也。六三陰柔，非能訟者。故守舊居正，則雖危而終吉。然或出而從上之事，則亦必?zé)o成功。占者守常而不出，則善也。

　　《象》曰：「食舊德」，從上吉也。從上吉，謂隨人則吉；明自主事，則無(wú)成功也。"

　　九四，不克訟，復(fù)即命，渝，安貞，吉。渝，以朱反。即，就也。命，正理也。渝，變也。九四剛而不中，故有訟象。以其居柔，故又為不克，而復(fù)就正理，渝變其心，安處于正之象。占者如是，則吉也。

　　《象》曰：「復(fù)即命，渝，安貞」，不失也。

　　九五，訟，元吉。陽(yáng)剛中正，以居尊位，聽(tīng)訟而得其平者也。占者遇之，訟而有理，必獲伸矣。

　　《象》曰：「訟，元吉」，以中正也。中則聽(tīng)不偏，正則斷合理。

　　上九，或錫之般革帶，終朝三褫之。褫，敕紙反。般革帶，命服之飾。褫，奪也。以剛居訟極，終訟而能勝之，故有錫命受服之象。然以訟得之，豈能安久，故又有終朝三褫之象。其占為終訟無(wú)理，而或取勝，然其所得，終必失之。圣人為戒之意深矣。

　　《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。

　　坎下，坤上。
　　師：貞，丈人吉，無(wú)咎。師，兵眾也。下坎上坤，坎險(xiǎn)坤順，坎水坤地。古者寓兵于農(nóng)，伏至險(xiǎn)于大順，藏不測(cè)于至靜之中。又卦唯九二陽(yáng)居下卦之中，為將之象，上下五陰順而從之，為眾之象。九二以剛居下而用事，六五以柔居上而任之，為人君命將出師之象，故其卦之名曰師。丈人，長(zhǎng)老之稱。用師之道，利于得正，而任老成之人，乃得吉而無(wú)咎。戒占者亦必如是也。

　　《彖》曰：「師」，眾也，「貞」，正也，能以眾正，可以王矣。王，往況反。此以卦體釋師、貞之義。以，謂能左右之也。一陽(yáng)在下之中，而五陰皆為所以也。能以眾正，則王者之師矣。剛中而應(yīng)，行險(xiǎn)而順，
　　以此毒天下而民從之，吉又何咎矣。又以卦體、卦德釋「丈人吉，無(wú)咎」之義。剛中，謂九二。應(yīng)，謂六五應(yīng)之。行險(xiǎn)，謂行危道。順，謂順人心。此非有老成之德者不能也。毒，害也。師旅之興，不無(wú)害于天下，然以其有是才德，是以民悅而從之也。

　　《象》曰：地中有水，師，君子以容民畜眾。畜，許六反。水不外于地，兵不外于民，故能養(yǎng)民，則可以得眾矣。

　　初六，師出以律，否臧兇。律，法也。否臧，謂不善也。晁氏曰，「否」字，先儒多作「不」，是也。在卦之初，為師之始。出師之道，當(dāng)謹(jǐn)其始，以律則吉，不臧則兇。戒占者當(dāng)謹(jǐn)始而守法也。

　　《象》曰：「師出以律」，失律兇也。

　　九二，在師中，吉，無(wú)咎，王三錫命。九二在下，為眾陰所歸，而有剛中之德。上應(yīng)于五，而為所寵任，故其象占如此。

　　《象》曰：「在師中，吉」，承天寵也?！竿跞a命」，懷萬(wàn)邦也。
　　六三，師或輿尸，兇。輿尸，謂師徒撓敗，輿尸而歸也。以陰居陽(yáng)，才弱志剛，不中不正，而犯非其分，故其象占如此。

　　《象》曰：「師或輿尸」，大無(wú)功也。

　　六四，師左次，無(wú)咎。左次，謂退舍也。陰柔不中，而居陰得正，故其象如此。全師以退，賢于六三遠(yuǎn)矣，故其占如此。

　　《象》曰：左次無(wú)咎，未失常也。知難而退，師之常也。

　　六五，田有禽，利執(zhí)言，無(wú)咎，長(zhǎng)子帥師，弟子輿尸，貞兇。長(zhǎng)，之丈反。六五用師之主，柔順而中，不為兵端者也。敵加于己，不得已而應(yīng)之，故為田有禽之象。而其占，利以搏執(zhí)而無(wú)咎也。言，語(yǔ)辭也。長(zhǎng)子，九二也。弟子，三四也。又戒占者專于委任，若使君子任事，而又使小人參之，則是使之輿尸而歸，故雖貞而亦不免于兇也。

　　《象》曰：「長(zhǎng)子帥師」，以中行也，「弟子輿尸」，使不當(dāng)也。當(dāng)，去聲。

　　上六，大君有命，開(kāi)國(guó)承家，小人勿用。師之終，順之極，論功行賞之時(shí)也。坤為土，故有開(kāi)國(guó)承家之象。然小人則雖有功，亦不可使之得有爵士，但優(yōu)以金帛可也。戒行賞之人，于小人則不可用此占，而小人遇之，亦不得用此爻也。

　　《象》曰：「大君有命」，以正功也?！感∪宋鹩谩?，必亂邦也。圣人之戒深矣。

　　坤下，坎上。
　　比：吉。原筮，元永貞，無(wú)咎。不寧方來(lái)，后夫兇。比，毗意反。比，親輔也。九五以陽(yáng)剛居上之中，而得其正，上下五陰，比而從之，以一人而撫萬(wàn)邦，以四海而仰一人之象。故筮者得之，則當(dāng)為人所親輔。
　　然必再筮以自審，有元善長(zhǎng)永正固之德，然后可以當(dāng)眾之歸而無(wú)咎。其未比而有所不安者，亦將皆來(lái)歸之。若又遲而后至，則此交已固，彼來(lái)已晚，而得兇矣。若欲比人，則亦以是而反觀之耳。

　　《彖》曰：「比」，吉也。此三字疑衍文?！副取梗o也，下順從也。此以卦體釋卦名義。「原筮，元永貞，無(wú)咎」，以剛中也。「不寧方來(lái)」，上下應(yīng)也?！负蠓騼础梗涞栏F也。亦以卦體釋卦辭。剛中，謂五。上下，謂五陰。

　　《象》曰：「地上有水，比，先王以建萬(wàn)國(guó)，親諸侯。地上有水，水比于地，不容有間。建國(guó)親侯，亦先王所以比于天下而無(wú)間者也?！跺琛芬猓藖?lái)比我，此取我往比人。

　　初六，有孚比之，無(wú)咎。有孚盈缶，終來(lái)有他，吉。缶，俯九反。他，湯何反。比之初，貴乎有信，則可以無(wú)咎矣。若其充實(shí)，則又有他吉也。

　　《象》曰：比之初六，有他吉也。

　　六二，比之自內(nèi)，貞吉。柔順中正，上應(yīng)九五。自內(nèi)比外，而得其貞，吉之道也。占者如是，則正而吉矣。

　　《象》曰：「比之自內(nèi)」，不自失也。得正，則不自失矣。

　　六三，比之匪人。陰柔不中正，承、乘、應(yīng)皆陰，所比皆非其人之象。其占大兇，不言可知。

　　《象》曰：「比之匪人」，不亦傷乎。

　　六四，外比之，貞吉。以柔居柔，外比九五，為得其正，吉之道也。占者如是，則正而吉矣。

　　《象》曰：外比于賢，以從上也。

　　九五，顯比，王用三驅(qū)，失前禽，邑人不誡，吉。一陽(yáng)居尊，剛健中正，卦之群陰皆來(lái)比己，顯其比而無(wú)私，如天子不合圍，開(kāi)一面之網(wǎng)，來(lái)者不拒，去者不追。故為用三驅(qū)失前禽，而邑人不誡之象。蓋雖私屬，亦喻上意，不相警備以求必得也。凡此皆吉之道，占者如是，則吉也。

　　《象》曰：顯比之吉，位正中也。舍逆取順，「失前禽」也。「邑人不誡」，上使中也。舍，音舍。由上之德使不偏也。

　　上六，比之無(wú)首，兇。陰柔居上，無(wú)以比下，兇之道也，故為無(wú)首之象，而其占則兇也。

　　《象》曰：「比之無(wú)首」，無(wú)所終也。以上下之象言之，則為無(wú)首，以終始之象言之，則為無(wú)終，無(wú)首則無(wú)終矣。

　　乾下，巽上。
　　小畜：亨。密云不雨，自我西郊。畜，敕六反?！洞笮蟆坟酝Ｙ悖嗳?huà)卦之名。一陰伏于二陽(yáng)之下，故其德為巽、為入，其象為風(fēng)、為木。小，陰也。畜，止之之義也。上巽下乾，以陰畜陽(yáng)，又卦唯六四一陰，上下五陽(yáng)皆為所畜，故為小畜。又以陰畜陽(yáng)，能系而不能固，亦為所畜者小之象。內(nèi)健外巽，二五皆陽(yáng)，各居一卦之中而用事，有剛而能中，其志得行之象，故其占當(dāng)?shù)煤嗤?。然畜未極而施未行，故有密云不雨，自我西郊之象。蓋密云，陰物；西郊，陰方。我者，文王自我也。文王演《易》于羑里，視岐周為西方，正小畜之時(shí)也。筮者得之，則占亦如其象云。

　　《彖》曰：「小畜」，柔得位而上下應(yīng)之，曰小畜。以卦體釋卦名義。柔得位，指六居四。上下，謂五陽(yáng)。健而巽，剛中而志行，乃亭。以卦德、卦體而言，陽(yáng)猶可亨也?！该茉撇挥辍?，尚往也?！缸晕椅?
　　郊」，施未行也。施，始豉反。尚往，言畜之未極，其氣猶上進(jìn)也。

　　《象》曰：風(fēng)行天上，小畜，君子以懿文德。風(fēng)有氣而無(wú)質(zhì)，能畜而不能久，故為小畜之象。懿文德，言未能厚積而遠(yuǎn)施也。

　　初九，復(fù)自道，何其咎，吉。復(fù)，芳六反。二爻同。下卦乾體，本皆在上之物，志欲上進(jìn)，而為陰所畜。然初九體乾，居下得正，前遠(yuǎn)于陰，雖與四為正應(yīng)，而能自守以正，不為所畜，故有進(jìn)復(fù)自道之象。占者如是，則無(wú)咎而吉也。

　　《象》曰：「復(fù)自道」，其義吉也。

　　九二，牽復(fù)，吉。三陽(yáng)志同，而九二漸近于陰，以其剛中，故能與初九牽連而復(fù)，亦吉道也。占者如是，則吉矣。

　　《象》曰：牽復(fù)在中，亦不自失也。亦者，承上爻義。

　　九三，輿說(shuō)輻，夫妻反目。說(shuō)，吐活反。九三，亦欲上進(jìn)，然剛而不中，迫近于陰，而又非正應(yīng)，但以陰陽(yáng)相說(shuō)而為所系畜，不能自進(jìn)，故有輿說(shuō)輻之象。然以志剛，故又不能平而與之爭(zhēng)，故又為夫妻反目之象。戒占者如是，則不得進(jìn)而有所爭(zhēng)也。

　　《象》曰：「夫妻反目，不能正室也。程子曰：「‘說(shuō)輻’、‘反目’，三自為也?！?br />
　　六四，有孚，血去惕出，無(wú)咎。去，上聲。以一陰畜眾陽(yáng)，本有傷害憂懼。以其柔順得正，虛中巽體，二陽(yáng)助之，是有孚而血去惕出之象也。無(wú)咎宜矣。故戒占者亦有其德，則無(wú)咎也。

　　《象》曰：有孚惕出，上合志也。

　　九五，有孚攣如，富以其鄰。攣，力專反。巽體三爻，同力畜乾，鄰之象也。而九五居中處尊，勢(shì)能有為，以兼乎上下，故為有孚攣固，用富厚之力而以其鄰之象。以，猶《春秋》「以某師」之「以」，言能左右之也。占者有孚，則能如是也。

　　《象》曰：「有孚攣如」，不獨(dú)富也。

　　上九，既雨既處，尚德載，婦貞厲，月幾望，君子征兇。幾，音機(jī)。《歸妹》卦同。畜極而成，陰陽(yáng)和矣，故為既雨既處之象。蓋尊尚陰德，至于積滿而然也。陰加于陽(yáng)，故雖正亦厲。然陰既盛而抗陽(yáng)，則君子亦不可以有行矣。其占如此，為戒深矣。

　　《象》曰：「既雨既處」，德積載也?！妇诱鲀础?，有所疑也。

　　兌下，乾上。
　　履虎尾，不咥人，亨。咥，直結(jié)反。兌，亦三畫(huà)卦之名。一陰見(jiàn)于二陽(yáng)之上，故其德為說(shuō)，其象為澤。履，有所躡而進(jìn)之義也。以兌遇乾，和說(shuō)以躡剛強(qiáng)之后，有履虎尾而不見(jiàn)傷之象，故其卦為履，而占如是也。人能如是，則處危而不傷矣。

　　《彖》曰：履，柔履剛也。以二體釋卦名義。說(shuō)而應(yīng)乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。說(shuō)，音悅。以卦德釋《彖辭》。剛中正，履帝位而不疚，光明也。又以卦體明之，指九五也。

　　《象》曰：上天下澤，履，君子以辯上下，定民志?！冻虃鳌穫湟印?br />
　　《傳》曰：「天在上，澤居下，上下之正理也。人之所履當(dāng)如是，故取其象而為履。君子觀履之象，以辯別上下之分，以定其民志。夫上下之分明，然后民志有定。民志定，然后可以言治。民志不定，天下不可得而治也。古之時(shí)，公卿大夫而下，位各稱其德，終身居之，得其分也。位未稱德，則君舉而進(jìn)之。士修其學(xué)，學(xué)至而君求之。皆非有預(yù)于己也。農(nóng)工商賈勤其事，而所享有限。故皆有定志，而天下之心可一。后世自庶士至于公卿，日志于尊榮；農(nóng)工商賈，日志于富侈；
　　億兆之心，交騖于利，天下紛然，如之何其可一也。欲其不亂，難矣。此由上下無(wú)定志也。君子觀履之象，而分辯上下，使各當(dāng)其分，以定民之心志也。」

　　初九，素履，往無(wú)咎。以陽(yáng)在下，居履之初，未為物遷，率其素履者也。占者如是，則往而無(wú)咎也。

　　《象》曰：素履之往，獨(dú)行愿也。

　　九二，履道坦坦，幽人貞吉。剛中在下，無(wú)應(yīng)于上，故為履道平坦，幽獨(dú)守貞之象。幽人履道而遇其占，則貞而吉矣。

　　《象》曰：「幽人貞吉」，中不自亂也。

　　六三，眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，兇，武人為于大君。跛，波我反。六三不中不正，柔而志剛，以此履乾，必見(jiàn)傷害，故其象如此，而占者兇。又為剛武之人，得志而肆暴之象，如秦政、項(xiàng)籍，豈能久也。

　　《象》曰：「眇能視」，不足以有明也?！铬四苈摹梗蛔阋耘c行也。咥人之兇，位不當(dāng)也?！肝淙藶橛诖缶?，志剛也。

　　九四，履虎尾，朔心朔心，終吉。朔心，山革反，音色。九四亦以不中不正，履九五之剛。然以剛居柔，故能戒懼而得終吉。

　　《象》曰：「朔心朔心，終吉」，志行也。

　　九五，夬履，貞厲。夬，古快反。九五以剛中正履帝位，而下以兌說(shuō)應(yīng)之，凡事必行，無(wú)所疑礙。故其象為夬決其履，雖使得正，亦危道也。故其占為雖正而危，為戒深矣。

　　《象》曰：「夬履，貞厲」，位正當(dāng)也。傷于所恃。

　　上九，視履考祥，其旋元吉。視履之終，以考其祥，周旋無(wú)虧，則得元吉。占者禍福，視其所履而未定也。

　　《象》曰：元吉在上，大有慶也。若得元吉，則大有福慶也。

　　乾下，坤上。
　　泰：小往大來(lái)，吉亨。泰，通也。為卦天地交而二氣通，故為泰。正月之卦也。小，謂陰。大，謂陽(yáng)。言坤往居外，乾來(lái)居內(nèi)。又自《歸妹》來(lái)，則六往居四，九來(lái)居三也。占者有陽(yáng)剛之德，則吉而享矣。

　　《彖》曰：「泰，小往大來(lái)，吉亨」，則是天地交而萬(wàn)物通也，上下交而其志同也。內(nèi)陽(yáng)而外陰，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人，君子道長(zhǎng)，小人道消也。長(zhǎng)，丁丈反。《否》卦同。

　　《象》曰：天地交，泰，后以財(cái)成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。財(cái)、裁同。相，息亮反。左，音佐。右，音佑。財(cái)成以制其過(guò)，輔相以補(bǔ)其不及。

　　初九，拔茅茹以其匯，征吉。茹，人余反。匯，于位反，音胃。《否》卦同。三陽(yáng)在下，相連而進(jìn)，拔茅連茹之象，征行之吉也。占者陽(yáng)剛，則其征吉矣。郭璞《洞林》讀至「匯」字絕句，下卦放此。

　　《象》曰：拔茅征吉，志在外也。

　　九二，包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。馮，音憑。九二以剛居柔，在下之中，上有六五之應(yīng)，主乎泰而得中道者也。占者能包容荒穢，而果斷剛決，不遺遐遠(yuǎn)，而不昵朋比，則合乎此爻中行之道矣。

　　《象》曰：「包荒」、「得尚于中行」，以光大也。

　　九三，無(wú)平不陂，無(wú)往不復(fù)，艱貞無(wú)咎，勿恤其孚，于食有福。將過(guò)于中，泰將極而否欲來(lái)之時(shí)也。恤，憂也。孚，所期之信也。戒占者艱難守貞，則無(wú)咎而有福。

　　《象》曰：「無(wú)往不復(fù)」，天地際也。

　　六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。已過(guò)乎中，泰已極矣，故三陰翩然而下復(fù)，不待富而其類從之，不待戒令而信也。其占為有小人合交以害正道，君子所當(dāng)戒也。陰虛陽(yáng)實(shí)，故凡言不富者，皆陰爻也。

　　《象》曰：翩翩不富，皆失實(shí)也?！覆唤湟枣凇梗行脑敢?。陰本居下，在上為失實(shí)。

　　六五，帝乙歸妹，以祉元吉。以陰居尊，為泰之主。柔中虛己，下應(yīng)九二，吉之道也。而帝乙歸妹之時(shí)，亦嘗占得此爻。占者如是，則有祉而元吉矣。凡經(jīng)以古人為言，如高宗、箕子之類者，皆放此。

　　《象》曰：「以祉元吉」，中以行愿也。

　　上六，城復(fù)于隍。勿用師，自邑告命，貞吝。復(fù)，房六反。下同。泰極而否，城復(fù)于隍之象。戒
　　占者不可力爭(zhēng)，但可自守，雖得其貞，亦不免于羞吝。

　　《象》曰：「城復(fù)于隍」，其命亂也。命亂故復(fù)否，告命，所以治之也。治，平聲。
　　坤下，乾上。
　　否之匪人，不利君子貞，大往小來(lái)。否，備鄙反。否，閉塞也，七月之卦也。正與《泰》反，故曰匪人，謂非人道也。其占不利于君子之正道。蓋乾往居外，坤來(lái)居內(nèi)，又自《漸》卦而來(lái)，則九往居四，六來(lái)居三也?；蛞伞钢巳恕谷盅芪模伞侗取妨`也?！秱鳌凡惶亟?，其義亦可見(jiàn)。

　　《彖》曰：「否之匪人，不利君子貞，大往小來(lái)」，則是天地不交，而萬(wàn)物不通也；上下不交，而天下無(wú)邦也。內(nèi)陰而外陽(yáng)，內(nèi)柔而外剛，內(nèi)小人而外君子，小人道長(zhǎng)，君子道消也。

　　《象》曰：天地不交，否，君子以儉德辟難，不可榮以祿。辟，音避。難，去聲。收斂其德，不形于外，以避小人之難。人不得以祿位榮之。

　　初六，拔茅茹以其匯，貞吉亨。三陰在下，當(dāng)否之時(shí)，小人連類而進(jìn)之象，而初之惡則未形也，故戒其貞則吉而亨。蓋能如是，則變而為君子矣。

　　《象》曰：拔茅貞吉，志在君也。小人而變?yōu)榫?，則能以愛(ài)君為念，而不計(jì)其私矣。

　　六二，包承，小人吉，大人否，亨。陰柔而中正，小人而能包容承順乎君子之象，小人之吉道也。故占者小人如是則吉，大人則當(dāng)安守其否而后道亨。蓋不可以彼包承于我，而自失其守也。

　　《象》曰：「大人否，亨」，不亂群也。言不亂于小人之群。

　　六三，包羞。以陰居陽(yáng)而不中正，小人志于傷善而未能也，故為包羞之象。然以其未發(fā)，故無(wú)兇咎之戒。

　　《象》曰：「包羞」，位不當(dāng)也。

　　九四，有命，無(wú)咎，疇離祉。否過(guò)中矣，將濟(jì)之時(shí)也。九四，以陽(yáng)居陰，不極其剛，故其占為有命無(wú)咎，而疇類三陽(yáng)，皆獲其福也。命，謂天命。

　　《象》曰：「有命，無(wú)咎」，志行也。

　　九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。苞，與包同。古《易》作「包」。陽(yáng)剛中正以居尊位，能休時(shí)之否，大人之事也。故此爻之占，大人遇之則吉。然又當(dāng)戒懼如《系辭傳》所云也。

　　《象》曰：大人之吉，位正當(dāng)也。

　　上九，傾否。先否后喜。以陽(yáng)剛居否極，能傾時(shí)之否者也。其占為先否后喜。

　　《象》曰：否終則傾，何可長(zhǎng)也。

　　離下，乾上。
　　同人于野，亨。利涉大川，利君子貞。離，亦三畫(huà)卦之名。一陰麗于二陽(yáng)之間，故其德為麗、為文明；其象為火、為日、為電。同人，與人同也。以離遇乾，火上同于天，六二得位得中，而上應(yīng)九五，又卦唯一陰而五陽(yáng)同與之，故為同人。于野，謂曠遠(yuǎn)而無(wú)私也，有亨道矣。以健而行，故能涉川。為卦內(nèi)文明而外剛健，六二中正而有應(yīng)，則君子之道也。占者能如是，則亨，而又可涉險(xiǎn)。然必其所同合于君子之道，乃為利也。

　　《彖》曰：「同人」，柔得位得中而應(yīng)乎乾，曰同人。以卦體釋卦名義。柔，謂六二。乾，謂九五。同人曰。衍文?！竿擞谝?，亨，利涉大川」，乾行也。文明以健，中正而應(yīng)，君子正也。唯君子為能通天下之志。以卦德、卦體釋卦辭。通天下之志，乃為大同；不然，則是私情之合而已，何以致亨而利涉哉？

　　《象》曰：天與火，同人，君子以類族辨物。天在上而火炎上，其性同也。類族辨物，所以審異而致同也。

　　初九，同人于門(mén)，無(wú)咎。同人之初，未有私主。以剛在下，上無(wú)系應(yīng)，可以無(wú)咎。故其象占如此。

　　《象》曰：出門(mén)同人，又誰(shuí)咎也？

　　六二，同人于宗，吝。宗，黨也。六二雖中且正，然有應(yīng)于上，不能大同而系于私，吝之道也。故其象占如此。

　　《象》曰：「同人于宗」，吝道也。

　　九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。莽，莫蕩反。剛而不中，上無(wú)正應(yīng)，欲同于二而非其正，懼九五之見(jiàn)攻，故有此象。

　　《象》曰：「伏戎于莽」，敵剛也。「三歲不興」，安行也？言不能行。

　　九四，乘其墉，弗克攻，吉。墉，音庸。剛不中正，又無(wú)應(yīng)與，亦欲同于六二，而為三所隔，故為乘墉以攻之象。然以剛居柔，故有自反而不克攻之象。占者如是，則是能改過(guò)而得吉也。

　　《象》曰：「乘其墉」，義弗克也。其吉，則困而反則也。乘其墉矣，則非其力之足也，特以義之弗克而不攻耳。能以義斷，困而反于法則，故吉也。

　　九五，同人先號(hào)咷而后笑，大師克相遇。號(hào)，戶羔反。咷，道刀反?！堵谩坟酝?。五剛中正，二以柔中正，相應(yīng)于下，同心者也，而為三四所隔，不得其同。然義理所同，物不得而間之，故有此象。然六二柔弱而三四剛強(qiáng)，故必用大師以勝之，然后得相遇也。

　　《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。直，謂理直。
　　上九，同人于郊，無(wú)悔。居外無(wú)應(yīng)，物莫與同，然亦可以無(wú)悔，故其象占如此。郊，在野之內(nèi)，未至于曠遠(yuǎn)，但荒僻無(wú)與同耳。

　　《象》曰：「同人于郊」，志未得也。

　　乾下，離上。
　　大有：元亨。大有，所有之大也。離居乾上，火在天上，無(wú)所不照。又，六五一陰居尊得中，而五陽(yáng)應(yīng)之，故為大有。乾健離明，居尊應(yīng)天，有亨之道。占者有其德，則大善而亨也。

　　《彖》曰：「大有」，柔得尊位大中，而上下應(yīng)之，曰大有。以卦體釋卦名義。柔，謂六五。上下，謂五陽(yáng)。其德剛健而文明，應(yīng)乎天而時(shí)行，是以元亨。以卦德、卦體釋卦辭。應(yīng)天，指六五也。

　　《象》曰：火在天上，大有，君子以遏惡揚(yáng)善，順天休命?；鹪谔焐希照邚V，為大有之象。所有既大，無(wú)以治之，則釁蘗萌于其間矣。天命有善而無(wú)惡，故遏惡揚(yáng)善，所以順天。反之于身，亦若是而已矣。

　　初九，無(wú)交害，匪咎，艱則無(wú)咎。雖當(dāng)大有之時(shí)，然以陽(yáng)居下，上無(wú)系應(yīng)，而在事初，未涉乎害者也，何咎之有？然亦必艱以處之，則無(wú)咎。戒占者宜如是也。

　　《象》曰：《大有》初九，無(wú)交害也。

　　九二，大車以載，有攸往，無(wú)咎。剛中在下，得應(yīng)乎上，為大車以載之象。有所往而如是，可以無(wú)咎矣。占者必有此德，乃應(yīng)其占也。

　　《象》曰：「大車以載」，積中不敗也。

　　九三，公用亨于天子，小人弗克。亨，《春秋傳》作「享」，謂朝獻(xiàn)也。古者，亨通之亨，享獻(xiàn)之享，烹飪之烹，皆作「亨」字。九三居下之上，公侯之象。剛而得正，上有六五之君，虛中下賢，故為亨于天子之象。占者有其德，則其占如是。小人無(wú)剛正之德，則雖得此爻，不能當(dāng)也。

　　《象》曰：「公用亨于天子」，小人害也。

　　九四，匪其彭，無(wú)咎。彭，蒲光反，音旁?！概怼棺?，音義未詳?！冻虃鳌吩弧甘⒚病?，理或當(dāng)然。六五柔中之君，九四以剛近之，有僭逼之嫌。然以其處柔也，故有不極其盛之象，而得無(wú)咎。戒占者宜如是也。

　　《象》曰：「匪其彭，無(wú)咎」，明辨晰也。晰，明貌。

　　六五，厥孚交如，威如，吉。大有之世，柔順而中，以處尊位。虛己以應(yīng)九二之賢，而上下歸之，是其孚信之交也。然君道貴剛，太柔則廢，當(dāng)以威濟(jì)之，則吉。如其象占如此，亦戒辭也。

　　《象》曰：「厥孚交如」，信以發(fā)志也。一人之信，足以發(fā)上下之志也。威如之吉，易而無(wú)備也。易，以豉反。太柔，則人將易之，而無(wú)畏備之心。

　　上九，自天佑之，吉，無(wú)不利。大有之世，以剛居上，而能下從六五，是能履信思順而尚賢也。滿而不溢，故其占如此。

　　《象》曰：《大有》上吉，自天佑也。

　　艮下，坤上。
　　謙：亨，君子有終。謙者，有而不居之義。止乎內(nèi)而順乎外，謙之意也。山至高而地至卑，乃屈而止于其下，謙之象也。占者如是，則亨通而有終矣。有終，謂先屈而后伸也。

　　《彖》曰：「謙，亨」，天道下濟(jì)而光明，地道卑而上行。上，時(shí)掌反。言謙之必亨。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。惡，烏路反。好，呼報(bào)反。變，謂傾壞。流，謂聚而歸之。人能謙，則其居尊者，其德愈光，其居卑者，人亦莫能過(guò)。此君子所以有終也。

　　《象》曰：地中有山，謙，君子以裒多益寡。稱物平施。裒，蒲侯反。稱，尺證反。施，始豉反。以卑蘊(yùn)高，謙之象也。裒多益寡，所以稱物之宜而平其施，損高增卑以趣于平，亦謙之意也。

　　初六，謙謙君子，用涉大川，吉。以柔處下，謙之至也。君子之行也，以此涉難，何往不濟(jì)？故占者如是，則利以涉川也。

　　《象》曰：「謙謙君子」，卑以自牧也。

　　六二，鳴謙，貞吉。柔順中正，以謙有聞，正而且吉者也。故其占如此。
　　《象》曰：「鳴謙，貞吉」，中心得也。

　　九三，勞謙君子，有終吉。卦唯一陽(yáng)，居下之上，剛而得正，上下所歸，有功勞而能謙，尤人所難，故有終而吉。占者如是，則如其應(yīng)矣。

　　《象》曰：「勞謙君子」，萬(wàn)民服也。

　　六四，無(wú)不利，扌為謙。扌為，呼回反，與揮同。柔而得正，上而能下，其占無(wú)不利矣。然居九三之上，故戒以更當(dāng)發(fā)揮其謙，以示不敢自安之意也。

　　《象》曰：「無(wú)不利，扌為謙」，不違則也。言不為過(guò)。

　　六五，不富以其鄰。利用侵伐，無(wú)不利。以柔居尊，在上而能謙者也，故為不富而能以其鄰之象。蓋從之者眾矣，猶有未服者，則利以征之，而于他事亦無(wú)不利。人有是德，則如其占也。

　　《象》曰：「利用侵伐」，征不服也。

　　上六，鳴謙，利用行師，征邑國(guó)。謙極有聞，人之所與，故可用行師。然以其質(zhì)柔而無(wú)位，故可以征己"之邑國(guó)而已。

　　《象》曰：「鳴謙」，志未得也?！缚捎眯袔煛?，征邑國(guó)也。陰柔無(wú)位，才力不足，故其志未得。而至于行師，然亦適足以治其私邑而已。

　　坤下，震上。
　　豫：利建侯行師。豫，和樂(lè)也。人心和樂(lè)以應(yīng)其上也。九四一陽(yáng)，上下應(yīng)之，其志得行，又以坤遇震，為順以動(dòng)，故其卦為豫，而其占利以立君用師也。

　　《彖》曰：「豫」，剛應(yīng)而志行，順以動(dòng)，豫。以卦體、卦德釋卦名義。豫順以動(dòng)，故天地如之，而況建侯行師乎？以卦德釋卦辭。天地以順動(dòng)，故日月不過(guò)而四時(shí)不忒，圣人以順動(dòng)，則刑罰清而民服。豫之時(shí)義大矣哉。極言之而贊其大也。

　　《象》曰：雷出地奮，豫，先王以作樂(lè)崇德，殷薦之上帝，以配祖考。雷出地奮，和之至也。先王作樂(lè)，既象其聲，又取其義。殷，盛也。
　　初六，鳴豫，兇。陰柔小人，上有強(qiáng)援，得時(shí)主事，故不勝其豫而以自鳴，兇之道也。故其占如此。卦之得名，本為和樂(lè)，然卦辭為眾樂(lè)之義，爻辭除九四與卦同外，皆為自樂(lè)，所以有吉兇之異。

　　《象》曰：初六「鳴豫」，志窮兇也。窮，謂滿極。

　　六二，介于石，不終日，貞吉。豫雖主樂(lè)，然易以溺人，溺則反而憂矣。卦獨(dú)此爻中而得正，是上下皆溺于豫，而獨(dú)能以中正自守，其介如石也。其德安靜而堅(jiān)確，故其思慮明審，不俟終日，而見(jiàn)凡事之幾微也。

　　《大學(xué)》曰：「安而后能慮，慮而后能得。」意正如此。占者如是，則正而吉矣。

　　《象》曰：「不終日，貞吉」，以中正也。

　　六三，盱豫悔，遲有悔。盱，況于反。盱，上視也。陰不中正而近于四，四為卦主，故六三上視于四，而下溺于豫，宜有悔者也。故其象如此，而其占為事當(dāng)速悔。若悔之遲，則必有悔也。

　　《象》曰：盱豫有悔，位不當(dāng)也。

　　九四，由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。簪，側(cè)林反。九四，卦之所由以為豫者也。故其象如此，而其占為大有得。然又當(dāng)至誠(chéng)不疑，則朋類合而從之矣。故又因而戒之。簪，聚也，又速也。

　　《象》曰：「由豫，大有得」，志大行也。

　　六五，貞疾，恒不死。當(dāng)豫之時(shí)，以柔居尊，沈溺于豫，又乘九四之剛，眾不附而處勢(shì)危，故為貞疾之象。然以其得中，故又為恒不死之象。即象而觀，占在其中矣。

　　《象》曰：六五「貞疾」，乘剛也?！负悴凰馈?，中未亡也。

　　上六，冥豫。成有渝，無(wú)咎。渝，以朱反。以陰柔居豫極，為昏冥于豫之象。以其動(dòng)體，故又為其事雖成，而能有渝之象。戒占者如是，則能補(bǔ)過(guò)而無(wú)咎，所以廣遷善之門(mén)也。

　　《象》曰：冥豫在上，何可長(zhǎng)也？

　　震下，兌上。
　　隨：元亨，利貞，無(wú)咎。隨，從也。以卦變言之，本自《困》卦九來(lái)居初，又自《噬嗑》九來(lái)居五，而自《未濟(jì)》來(lái)者，兼此二變，皆剛來(lái)隨柔之義，以二體言之，為此動(dòng)而彼說(shuō)，亦隨之義，故為隨。己能隨物，物來(lái)隨己，彼此相從，其通易矣，故其占為元亨。然必利于貞，乃得無(wú)咎。若所隨不貞，則雖大亨而不免于有咎矣?！洞呵飩鳌罚骸改陆唬骸惺撬牡?，隨而無(wú)咎；我皆無(wú)之，豈隨也哉？’」今按四德雖非本義，然其下云云，深得占法之意。

　　《彖》曰：隨，剛來(lái)而下柔，動(dòng)而說(shuō)，隨。下，遐嫁反。說(shuō)，音悅。以卦變、卦德釋卦名義。大亨，貞無(wú)咎，而天下隨時(shí)。王肅本「時(shí)」作「之」，今當(dāng)從之。釋卦辭，言能如是，則天下之所從也。隨時(shí)之義大矣哉。王肅本「時(shí)」字在「之」字下，今當(dāng)從之。

　　《象》曰：澤中有雷，隨，君子以向晦入宴息。雷藏澤中，隨時(shí)休息。

　　初九，官有渝，貞吉。出門(mén)交有功。卦以物隨為義，爻以隨物為義。初九，以陽(yáng)居下，為震之主，卦之所以為隨者也。既有所隨，則有所偏主而變其常矣，惟得其正則吉。又當(dāng)出門(mén)以交，不私其隨，則有功也。故其象占如此，亦因以戒之。

　　《象》曰：「官有渝」，從正吉也?！赋鲩T(mén)交有功」，不失也。

　　六二，系小子，失丈夫。初陽(yáng)在下而近，五陽(yáng)正應(yīng)而遠(yuǎn)，二陰柔不能自守以須正應(yīng)，故其象如此，兇吝可知，不假言矣。

　　《象》曰：「系小子」，弗兼與也。

　　六三，系丈夫，失小子，隨有求得，利居貞。丈夫，謂九四。小子，亦謂初也。三近系四而失于初，其象與六二正相反。四陽(yáng)當(dāng)任而己隨之，有求必得，然非正應(yīng)，故有不正而為邪媚之嫌。故其占如此，而又戒以居貞也。

　　《象》曰：「系丈夫」，志舍下也。舍，音扌舍。

　　九四，隨有獲，貞兇，有孚在道，以明，何咎？九四以剛居上之下，與五同德，故其占隨而有獲。然勢(shì)陵于五，故雖正而兇。惟有孚在道而明，則上安而下從之，可以無(wú)咎也。占者當(dāng)時(shí)之任，宜審此戒。

　　《象》曰：「隨有獲」，其義兇也?！赣墟谠诘馈?，明功也。

　　九五，孚于嘉，吉。陽(yáng)剛中正，下應(yīng)中正，是信于善也。占者如是，其吉宜矣。

　　《象》曰：「孚于嘉，吉」，位正中也。

　　上六，拘系之，乃從維之。王用亨于西山。居隨之極，隨之固結(jié)而不可解者也。誠(chéng)意之極，可通神明，故其占為王用亨于西山。亨，亦當(dāng)作祭享之享。自周而言，岐山在西，凡筮祭山川者得之。其誠(chéng)意如是，則吉也。

　　《象》曰：「拘系之」，上窮也。窮，極也。

　　巽下，艮上。
　　蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。先，息薦反。后，胡豆反。蠱，壞極而有事也。其卦艮剛居上，巽柔居下，上下不交。下卑巽而上茍止，故其卦為蠱?；蛟?，剛上柔下，謂卦變自《賁》來(lái)者，初上二下，自《井》來(lái)者，五上上下，自《既濟(jì)》來(lái)者兼之，亦剛上而柔下，皆所以為蠱也。蠱壞之極，亂當(dāng)復(fù)治，故其占為元亨，而利涉大川。甲，日之始，事之端也。先甲三日，辛也，后甲三日，丁也。前事過(guò)中而將壞，則可自新以為后事之端，而不使至于大壞，后事方始而尚新。然更當(dāng)致其丁寧之意，以監(jiān)其前事之失，而不使至于速壞。圣人之戒深也。

　　《彖》曰：「蠱」，剛上而柔下，巽而止，蠱。以卦體、卦變、卦德釋卦名義，蓋如此，則積弊而至于蠱矣?！感M，元亨」，而天下治也。「利涉大川」，往有事也?！赶燃兹?，后甲三日」，終則有始，天行也。釋卦辭。治蠱至于元亨，則亂而復(fù)治之象也。亂之終，治之始，天運(yùn)然也。

　　《象》曰：山下有風(fēng)，蠱。君子以振民育德。山下有風(fēng)，物壞而有事矣。而事莫大于二者，乃治己治人之道也。

　　初六，干父之蠱，有子，考無(wú)咎，厲終吉。干，如木之干，枝葉之所附而立者也。蠱者，前人已壞之緒，故諸爻皆有父母之象。子能干之，則飭治而振起矣。初六，蠱未深而事易濟(jì)，故其占為有子則能治蠱，而考得無(wú)咎，然亦危矣。戒占者宜如是，又知危而能戒，則終吉也。

　　《象》曰：「干父之蠱」，意承考也。

　　九二，干母之蠱，不可貞。九二剛中，上應(yīng)六五，子干母蠱而得中之象，以剛承柔而治其壞，故又戒以不可堅(jiān)貞。言當(dāng)巽以入之也。

　　《象》曰：「干母之蠱」，得中道也。

　　九三，干父之蠱，小有悔，無(wú)大咎。過(guò)剛不中，故小有悔，巽體得正，故無(wú)大咎。

　　《象》曰：「干父之蠱」，終無(wú)咎也。

　　六四，裕父之蠱，往見(jiàn)吝。以陰居陰，不能有為，寬裕以治蠱之象也。如是，則蠱將日深，故往則見(jiàn)吝。戒占者不可如是也。

　　《象》曰：「裕父之蠱」，往未得也。

　　六五，干父之蠱，用譽(yù)。柔中居尊，而九二承之以德，以此干蠱，可致聞譽(yù)，故其象占如此。

　　《象》曰：干父用譽(yù)，承以德也。

　　上九，不事王侯，高尚其事。剛陽(yáng)居上，在事之外，故為此象，而占與戒，皆在其中矣。

　　《象》曰：「不事王侯」，志可則也。

　　兌下，坤上。
　　臨：元亨，利貞。至于八月有兇。臨，進(jìn)而凌逼于物也。二陽(yáng)浸長(zhǎng)以逼于陰，故為臨。十二月之卦也。又，其為卦，下兌說(shuō)，上坤順。九二以剛居中，上應(yīng)六五，故占者大亨而利于正。然至于八月，當(dāng)有兇也。八月，謂自《復(fù)》卦一陽(yáng)之月，至于《遁》卦二陰之月，陰長(zhǎng)陽(yáng)遁之時(shí)也。或曰，八月，謂夏正八月，于卦為觀，亦臨之反對(duì)也。又因占而戒之。

　　《彖》曰：「臨」，剛浸而長(zhǎng)，長(zhǎng)，丁丈反。以卦體釋卦名。說(shuō)而順，剛中而應(yīng)。說(shuō)，音悅。又以卦德、卦體言卦之善。大亨以正，天之道也。當(dāng)剛長(zhǎng)之時(shí)，又有此善，故其占如此也?！钢劣诎嗽掠袃础?，消
　　不久也。言雖天運(yùn)之當(dāng)然，然君子宜知所戒。

　　《象》曰：澤上有地，臨，君子以教思無(wú)窮，容保民無(wú)疆。思，去聲。地臨于澤，上臨下也，二者皆臨下之事。教之無(wú)窮者，兌也，容之無(wú)疆者，坤也。

　　初九，咸臨，貞吉。卦唯二陽(yáng)，遍臨四陰，故二爻皆有咸臨之象。初九剛而得正，故其占為貞吉。

　　《象》曰：「咸臨，貞吉」，志行正也。

　　九二，咸臨，吉，無(wú)不利。剛得中而勢(shì)上進(jìn)，故其占吉而無(wú)不利也。

　　《象》曰：「咸臨，吉，無(wú)不利」，未順命也。未詳。

　　六三，甘臨，無(wú)攸利，既憂之，無(wú)咎。陰柔不中正，而居下之上，為以甘說(shuō)臨人之象。其占固無(wú)所利，然能憂而改之，則無(wú)咎也。勉人遷善，為教深矣。

　　《象》曰：「甘臨」，位不當(dāng)也?！讣葢n之」，咎不長(zhǎng)也。

　　六四，至臨，無(wú)咎。處得其位，下應(yīng)初九，相臨之至，宜無(wú)咎者也。

　　《象》曰：「至臨，無(wú)咎」，位當(dāng)也。

　　六五，知臨，大君之宜，吉。知，音智。以柔居中，下應(yīng)九二，不自用而任人，乃知之事，而大君之宜，吉之道也。

　　《象》曰：「大君之宜」，行中之謂也。

　　上六，敦臨，吉，無(wú)咎。居卦之上，處臨之終，敦厚于臨，吉而無(wú)咎之道也，故其象占如此。

　　《象》曰：敦臨之吉，志在內(nèi)也。

　　坤下，巽上。
　　觀：盥而不薦，有孚颙若。觀，官奐反。下「大觀」、「以觀」之「觀」，《大象》「觀」字，并同。觀者，有以示人而為人所仰也。九五居上，四陰仰之，又內(nèi)順外巽，而九五以中正示天下，所以為觀。盥，將祭而潔手也。薦，奉酒食以祭也。颙然，尊敬之貌。言致其潔清而不輕自用，則其孚信在中，而颙然可仰。戒占者當(dāng)如是也?；蛟唬骸赣墟陲J若」，謂在下之人，信而仰之也。此卦四陰長(zhǎng)而二陽(yáng)消，正為八月之卦，而名卦系辭，更取他義，亦扶陽(yáng)抑陰之意。

　　《彖》曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。以卦體、卦德釋卦名義?！赣^，盥而不薦，有孚颙若」，下觀而化也。觀，如字。下「觀天」、《大象》「觀民」之「觀」、六爻「觀」字，并同。釋卦辭。觀天之神道，而四時(shí)不忒，圣人以神道設(shè)教，而天下服矣。極言觀之道也。四時(shí)不忒，天之所以為觀也。神道設(shè)教，圣人之所以為觀也。

　　《象》曰：風(fēng)行地上，觀，先王以省方觀民設(shè)教。省，悉井反。省方以觀民，設(shè)教以為觀。

　　初六，童觀，小人無(wú)咎，君子吝。卦以觀示為義，據(jù)九五為主也，爻以觀瞻為義，皆觀乎九五也。初六，陰柔在下，不能遠(yuǎn)見(jiàn)，童觀之象。小人之道，君子之羞也。故其占在小人則無(wú)咎，君子得之，則可羞矣。
　　《象》曰：初六「童觀」，小人道也。

　　六二，窺觀，利女貞。陰柔居內(nèi)而觀乎外，窺觀之象，女子之正也。故其占如此。丈夫得之，則非所利矣。

　　《象》曰：窺觀女貞，亦可丑也。在丈夫則為丑也。

　　六三，觀我生，進(jìn)退。我生，我之所行也。六三，居下之上，可進(jìn)可退，故不觀九五，而獨(dú)觀己所行之通塞以為進(jìn)退。占者宜自審也。

　　《象》曰：「觀我生，進(jìn)退」，未失道也。

　　六四，觀國(guó)之光，利用賓于王。六四，最近于五，故有此象。其占為利于朝覲仕進(jìn)也。

　　《象》曰：「觀國(guó)之光」，尚賓也。

　　九五，觀我生，君子無(wú)咎。九五，陽(yáng)剛中正，以居尊位，其下四陰，仰而觀之，君子之象也。故戒居此位、得此占者，當(dāng)觀己所行，必其陽(yáng)剛中正亦如是焉，則得無(wú)咎也。

　　《象》曰：「觀我生」，觀民也。此夫子以義言之，明人君觀己所行，不但一身之得失，又當(dāng)觀民德之善否，以自省察也。

　　上九，觀其生，君子無(wú)咎。上九，陽(yáng)剛居尊位之上，雖不當(dāng)事任，而亦為下所觀，故其戒辭略與五同。但以「我」為「其」，小有主賓之異耳。

　　《象》曰：「觀其生」，志未平也。志未平，言雖不得位，未可忘戒懼也。

　　震下，離上。
　　噬嗑：亨，利用獄。噬，市利反。嗑，胡臘反。噬，嚙也。嗑，合也。物有間者，嚙而合之也。為卦上下兩陽(yáng)而中虛，頤口之象，九四一陽(yáng)，間于其中，必嚙之而后合，故為噬嗑。其占當(dāng)?shù)煤嗤ㄕ撸虚g故不通，嚙之而合，則亨通矣。又三陰三陽(yáng)，剛?cè)嶂邪?，下?dòng)上明，下雷上電，本自《益》卦六四之柔，上行以至于五而得其中，是以陰居陽(yáng)，雖不當(dāng)位而利用獄。蓋治獄之道，唯威與明，而得其中之為貴。故筮得之者，有其德，則應(yīng)其占也。

　　《彖》曰：頤中有物，曰噬嗑。以卦體釋卦名義。噬嗑而亨，剛?cè)岱郑瑒?dòng)而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當(dāng)位，利用獄也。上，時(shí)掌反。又以卦名、卦體、卦德、二象卦變釋卦辭。

　　《象》曰：雷電，噬嗑；先王以明罰敕法。雷電，當(dāng)作「電雷」。
　　初九，屨校滅趾，無(wú)咎。校，音教。初、上無(wú)位，為受刑之象。中四爻為用刑之象。初在卦始，罪薄過(guò)小，又在卦下，故為履校滅趾之象。止惡于初，故得無(wú)咎。占者小傷而無(wú)咎也。

　　《象》曰：「屨校滅趾」，不行也。滅趾，又有不進(jìn)于惡之象。

　　六二，噬膚滅鼻，無(wú)咎。祭有膚鼎，蓋肉之柔脆，噬而易嗑者。六二中正，故其所治如噬膚之易。然以柔乘剛，故雖甚易，亦不免于傷滅其鼻。占者雖傷而終無(wú)咎也。

　　《象》曰：「噬膚滅鼻」，乘剛也。

　　六三，噬臘肉，遇毒，小吝，無(wú)咎。臘，音昔。臘肉，謂獸臘，全體骨而為之者，堅(jiān)韌之物也。陰柔不中正，治人而人不服，為噬臘遇毒之象。占雖小吝，然時(shí)當(dāng)噬嗑，于義為無(wú)咎也。

　　《象》曰：「遇毒」，位不當(dāng)也。

　　九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。乾，音干。胏，緇美反。胏，肉之帶骨者，與「胾」通。《周禮》：獄訟，入鈞金束矢而后聽(tīng)之。九四，以剛居柔，得用刑之道，故有此象。言所噬愈堅(jiān)，而得聽(tīng)訟之宜也。然必利于艱難正固，則吉。戒占者，宜如是也。

　　《象》曰：「利艱貞，吉」，未光也。

　　六五，噬干肉，得黃金，貞厲，無(wú)咎。噬乾肉，難于膚而易于臘胏者也。黃，中色。金，亦謂鈞金。六五，柔順而中，以居尊位，用刑于人，人無(wú)不服，故有此象。然必貞厲，乃得無(wú)咎。亦戒占者之辭也。

　　《象》曰：「貞厲，無(wú)咎」，得當(dāng)也。

　　上九，何校滅耳，兇。何，何可反。何，負(fù)也。過(guò)極之陽(yáng)，在卦之上，惡極罪大，兇之道也。故其象占如此。

　　《象》曰：「何校滅耳」，聰不明也。滅耳，蓋罪其聽(tīng)之不聰也。若能審聽(tīng)而早圖之，則無(wú)此兇矣。

　　第二卷
　　下經(jīng)
　　艮下，兌上。
　　咸：亨，利貞，取女吉。取，七具反。咸，交感也。兌柔在上，艮剛在下，而交相感應(yīng)，又艮止則感之專，兌說(shuō)則應(yīng)之至，又艮以少男下于兌之少女，男先于女，得男女之正，婚姻之時(shí)，故其卦為咸。其占亨而利貞，取女則吉。蓋感有必通之理，然不以貞，則失其亨，而所為皆兇矣。

　　《彖》曰：「咸」，感也。釋卦名義。柔上而剛下，二氣感應(yīng)以相與。止而說(shuō)，男下女，是以「亨，利貞，取女吉」也。說(shuō)，音悅?！改邢隆怪?，遐嫁反。以卦體、卦德、卦象釋卦辭?；蛞载宰冄匀嵘蟿傁轮?
　　義，曰：《咸》自《旅》來(lái)，柔上居六，剛下居五也。亦通。天地感而萬(wàn)物化生，圣人感人心而天下和平，觀其所感，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。極言感通之理。

　　《象》曰：山上有澤，咸，君子以虛受人。山上有澤，以虛而通也。

　　初六，咸其拇。拇，茂后反。拇，足大指也?！断獭芬匀松砣∠?，感于最下，咸拇之象也。感之尚淺，欲進(jìn)未能，故不言吉兇。此卦雖主于感，然六爻皆宜靜而不宜動(dòng)也。

　　《象》曰：「咸其拇」，志在外也。

　　六二，咸其腓，兇，居吉。腓，房非反。腓，足肚也。欲行則先自動(dòng)，躁妄而不能固守者也。二當(dāng)其處，又以陰柔不能固守，故取其象。然有中正之德，能居其所，故其占動(dòng)兇而靜吉也。

　　《象》曰：雖「兇，居吉」，順不害也。

　　九三，咸其股，執(zhí)其隨，往吝。股，隨足而動(dòng)，不能自專者也。執(zhí)者，主當(dāng)持守之意。下二爻皆欲動(dòng)者，三亦不能自守而隨之，往則吝矣。故其象占如此。

　　《象》曰：「咸其股」，亦不處也。志在隨人，所執(zhí)下也。言亦者，因前二爻皆欲動(dòng)而云也。二爻陰躁，其動(dòng)也宜。九三陽(yáng)剛，居止之極，宜靜而動(dòng)，可吝之甚也。

　　九四，貞吉，悔亡，憧憧往來(lái)，朋從爾思。憧，昌容反，又音同。九四，居股之上，脢之下，又當(dāng)三陽(yáng)之中，心之象，咸之主也。心之感物，當(dāng)正而固，乃得其理。今九四乃以陽(yáng)居陰，為失其正而不能固，故因占設(shè)戒，以為能正而固，則吉而悔亡。若憧憧往來(lái)，不能正固而累于私感，則但其朋類從之，不復(fù)能及遠(yuǎn)矣。

　　《象》曰：「貞吉，悔亡」，未感害也。「憧憧往來(lái)」，未光大也。感害，言不正而感，則有害也。

　　九五，咸其脢，無(wú)悔。脢，武杯反，又音每。脢，背肉，在心上而相背，不能感物而無(wú)私系。九五，適當(dāng)其處，故取其象，而戒占者以能如是，則雖不能感物，而亦可以無(wú)悔也。

　　《象》曰：「咸其脢」，志末也。志末，謂不能感物。

　　上六，咸其輔頰舌。頰，古協(xié)反。輔頰舌，皆所以言者，而在身之上。上六，以陰居說(shuō)之終，處咸之極，感人以言而無(wú)其實(shí)。又兌為口舌，故其象如此，兇咎可知。

　　《象》曰：「咸其輔頰舌」，滕口說(shuō)也。滕、騰通用。

　　巽下，震上。
　　恒：亨，無(wú)咎，利貞，利有攸往。恒，常久也。為卦震剛在上，巽柔在下，震雷巽風(fēng)，二物相與，巽順震動(dòng)，為巽而動(dòng)。二體六爻，陰陽(yáng)相應(yīng)。四者皆理之常，故為恒。其占為能久于其道，則亨而無(wú)咎。然又必利于守貞，則乃為得所常久之道，而利有所往也。

　　《彖》曰：「恒」，久也。剛上而柔下，雷風(fēng)相與，巽而動(dòng)，剛?cè)峤詰?yīng)，恒。以卦體、卦象、卦德釋卦名義。或以卦變言剛上柔下之義，曰：《恒》自《豐》來(lái)，剛上居二，柔下居初也。亦通。「恒，亨，無(wú)咎，利貞」，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。恒固能亨，且無(wú)咎矣。然必利于正，乃為久于其道，不正則久非其道矣。天地之道，所以長(zhǎng)久，亦以正而已矣?！咐胸梗K則有始也。久于其道，終也，利有攸往，始也。動(dòng)靜相生，循環(huán)之理，然必靜為主也。日月得天而能久照，四時(shí)變化而能久成。圣人久于其道，而天下化成。觀其所恒，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。極言恒久之道。

　　《象》曰：雷風(fēng)，恒，君子以立不易方。

　　初六，浚恒，貞兇，無(wú)攸利。初與四為正應(yīng)，理之常也，然初居下而在初，未可以深有所求。四震體而陽(yáng)性，上而不下，又為二三所隔，應(yīng)初之意，異乎常矣。初之柔暗，不能度勢(shì)，又以陰居巽下，為巽之主，其性務(wù)入，故深以常理求之，浚恒之象也。占者如此，則雖貞亦兇，而無(wú)所利矣。

　　《象》曰：浚恒之兇，始求深也。

　　九二，悔亡。以陽(yáng)居陰，本當(dāng)有悔，以其久中，故得亡也。

　　《象》曰：九二「悔亡」，能久中也。

　　九三，不恒其德，或承之羞，貞吝。位雖得正，然過(guò)剛不中，志從于上，不能久于其所，故為不恒其德，或承之羞之象?；蛘?，不知其何人之辭。承，奉也，言人皆得奉而進(jìn)之，不知其所自來(lái)也。貞吝者，正而不恒，為可羞吝。申戒占者之辭。

　　《象》曰：「不恒其德」，無(wú)所容也。

　　九四，田無(wú)禽。以陽(yáng)居陰，久非其位，故為此象。占者田無(wú)所獲，而凡事亦不得其所求也。

　　《象》曰：久非其位，安得禽也？

　　六五，恒其德，貞，婦人吉，夫子兇。以柔中而應(yīng)剛中，常久不易，正而固矣。然乃婦人之道，非夫子之宜也。故其象占如此。

　　《象》曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦兇也。

　　上六，振恒，兇。振者，動(dòng)之速也。上六，居恒之極，處震之終，恒極則不常，震終則過(guò)動(dòng)，又陰柔不能固守，居上非其所安，故有振恒之象，而其占則兇也。

　　《象》曰：振恒在上，大無(wú)功也。

　　艮下，乾上。
　　遁：亨，小利貞。遁，徒困反。遁，退避也。為卦二陰浸長(zhǎng)，陽(yáng)當(dāng)退避，故為遁，六月之卦也。陽(yáng)雖當(dāng)遁，然九五當(dāng)位，而下有六二之應(yīng)，若猶可以有為。但二陰浸長(zhǎng)于下，則其勢(shì)不可以不遁，故其占為君子能遁則身雖退而道亨；小人則利于守正，不可以浸長(zhǎng)之故，而遂侵迫于陽(yáng)也。小，謂陰柔小人也。此卦之占，與《否》之初二兩爻相類。

　　《彖》曰：「遁，亨」，遁而亨也。剛當(dāng)位而應(yīng)，與時(shí)行也。以九五一爻釋亨義?！感±憽梗L(zhǎng)也。長(zhǎng)，丁丈反。以下二陰釋小利貞。遁之時(shí)義大矣哉。陰方浸長(zhǎng)，處之為難，故其時(shí)義為尤大也。

　　《象》曰：天下有山，遁，君子以遠(yuǎn)小人，不惡而嚴(yán)。遠(yuǎn)，袁萬(wàn)反。天體無(wú)窮，山高有限，遁之象也。嚴(yán)者，君子自守之常，而小人自不能近。

　　初六，遁尾，厲，勿用有攸往。遁而在后，尾之象，危之道也。占者不可以有所往，但晦處?kù)o俟，可免災(zāi)耳。

　　《象》曰：遁尾之厲，不往，何災(zāi)也？

　　六二，執(zhí)之用黃牛之革，莫之勝說(shuō)。勝，音升。說(shuō)，吐活反。以中順自守，人莫能解，必遁之志也。占者固守，亦當(dāng)如是。

　　《象》曰：執(zhí)用黃牛，固志也。

　　九三，系遁，有疾厲，畜臣妾，吉。畜，許六反。下比二陰，當(dāng)遁而有所系之象，有疾而危之道也。然以畜臣妾?jiǎng)t吉，蓋君子之于小人，惟臣妾，則不必其賢而可畜耳。故其占如此。

　　《象》曰：系遁之厲，有疾憊也?！感蟪兼?，吉」，不可大事也。憊，音敗。

　　九四，好遁，君子吉，小人否。好，呼報(bào)反。否，方有反。下應(yīng)初六，而乾體剛健，有所好而能絕之以遁之象也。唯自克之君子能之，而小人不能。故占者君子則吉，而小人否也。

　　《象》曰：君子好遁，小人否也。

　　九五，嘉遁，貞吉。剛陽(yáng)中正，下應(yīng)六二，亦柔順而中正，遁之嘉美者也。占者如是，而正則吉矣。

　　《象》曰：「嘉遁，貞吉」，以正志也。

　　上九，肥遁，無(wú)不利。以剛陽(yáng)居卦外，下無(wú)系應(yīng)，遁之遠(yuǎn)而處之裕者也。故其象占如此。肥者，寬裕自得之意。

　　《象》曰：「肥遁，無(wú)不利」，無(wú)所疑也。

　　乾下，震上。
　　大壯：利貞。大，謂陽(yáng)也。四陽(yáng)盛長(zhǎng)，故為大壯，二月之卦也。陽(yáng)壯，則占者吉亨，不假言，但利在正固而已。

　　《彖》曰：「大壯」，大者壯也。剛以動(dòng)，故壯。釋卦名義。以卦體言，則陽(yáng)長(zhǎng)過(guò)中，大者壯也。以卦德言，則乾剛震動(dòng)，所以壯也?！复髩?，利貞」，大者正也，正大而天地之情可見(jiàn)矣。釋利貞之義，而極言之。

　　《象》曰：雷在天上，大壯君子以非禮弗履。自勝者強(qiáng)。

　　初九，壯于趾，征兇，有孚。趾在下而進(jìn)，動(dòng)之物也。剛陽(yáng)處下而當(dāng)壯時(shí)，壯于進(jìn)者也，故有此象。居下而壯于進(jìn)，其兇必矣。故其占又如此。

　　《象》曰：「壯于趾」，其孚窮也。言必困窮。

　　九二，貞吉。以陽(yáng)居陰，已不得其正矣。然所處得中，則猶可因以不失其正，故戒占者使因中以求正，然后可以得吉也。

　　《象》曰：九二「貞吉」，以中也。

　　九三，小人用壯，君子用罔，貞厲，羝羊觸藩，羸其角。羝，音低。羸，力追反。過(guò)剛不中，當(dāng)壯之時(shí)，是小人用壯，而君子則用罔也。罔，無(wú)也；視有如無(wú)，君子之過(guò)于勇者也。如此，則雖正亦危矣。羝羊，剛壯喜觸之物。藩，籬也。羸，困也。貞厲之占，其象如此。

　　《象》曰：「小人用壯」，君子罔也。小人以壯敗，君子以罔困。
　　九四，貞吉，悔亡，藩決不羸，壯于大輿之車復(fù)。車復(fù)，音福。貞吉，悔亡，與《咸》九四同占。藩決不羸，承上文而言也。決，開(kāi)也。三前有四，猶有藩焉。四前二陰，則藩決矣。壯于大輿之車復(fù)，亦可進(jìn)之象也。以陽(yáng)居陰，不極其剛，故其象如此。

　　《象》曰：「藩決不羸」，尚往也。尚、上通。

　　六五，喪羊于易，無(wú)悔。喪，息浪反。《象》同。易，以豉反，一音亦。《旅》卦同。卦體似《兌》，有羊象焉，外柔而內(nèi)剛者也。獨(dú)六五以柔居中，不能抵觸，雖失其壯，然亦無(wú)所悔矣。故其象如此，而占亦與《咸》九五同。易，容易之易。言忽然不覺(jué)其亡也。或作疆埸之「埸」，亦通《漢?食貨志》「埸」作「易」。

　　《象》曰：「喪羊于易」，位不當(dāng)也。

　　上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無(wú)攸利，艱則吉。壯終動(dòng)極，故觸藩而不能退。然其質(zhì)本柔，故又不能遂其進(jìn)也。其象如此，其占可知。然猶幸其不剛，故能艱以處，則尚可以得吉也。

　　《象》曰：「不能退，不能遂」，不詳也。「艱則吉」，咎不長(zhǎng)也。
　　坤下，離上。晉：康侯用錫馬蕃庶，晝?nèi)杖?。晉，進(jìn)也。康侯，安國(guó)之侯也。錫馬蕃庶，晝?nèi)杖?，言多受大賜，而顯被親禮也。蓋其為卦上離下坤，有日出地上之象，順而麗乎大明之德，又其變自《觀》而來(lái)，為六四之柔進(jìn)而上行以至于五。占者有是三者，則亦當(dāng)有是寵也。

　　《彖》曰：「晉」，進(jìn)也。釋卦名義。明出地上，順而麗乎大明，柔進(jìn)而上行，是以「康侯用錫馬蕃庶，晝?nèi)杖印挂?。「上行」之上，時(shí)掌反。以卦象、卦德、卦變釋卦辭。

　　《象》曰：明出地上，晉，君子以自昭明德。昭，明之也。

　　初六，晉如摧如，貞吉，罔孚，裕無(wú)咎。以陰居下，應(yīng)不中正，有欲進(jìn)見(jiàn)摧之象。占者如是，而能守正則吉。設(shè)不為人所信，亦當(dāng)處以寬裕，則無(wú)咎也。

　　《象》曰：「晉如摧如」，獨(dú)行正也?！冈o(wú)咎」，未受命也。初居下位，未有官守之命。

　　六二，晉如愁如，貞吉，受茲介福于其王母。六二，中正，上無(wú)應(yīng)援，故欲進(jìn)而愁。占者如是，而能守正則吉，而受福于王母也。王母，指六五，蓋享先妣之吉占。而凡以陰居尊者，皆其類也。

　　《象》曰：「受茲介福」，以中正也。

　　六三，眾允，悔亡。三不中正，宜有悔者，以其與下二陰皆欲上進(jìn)，是以為眾所信而悔亡也。

　　《象》曰：眾允之志，上行也。

　　九四，晉如鼫?zhǔn)?，貞厲。鼫，音石。不中不正，以竊高位，貪而畏人，蓋危道也。故為鼫?zhǔn)笾?。占者如是，雖正亦危。

　　《象》曰：鼫?zhǔn)筘憛?，位不?dāng)也。

　　六五，悔亡，失得勿恤，往吉，無(wú)不利。以陰居陽(yáng)，宜有悔矣。以大明在上，而下皆順從，故占者得之，則其悔亡。又一切去其計(jì)功謀利之心，則往吉而無(wú)不利也。然亦必有其德，乃應(yīng)其占耳。

　　《象》曰：「失得勿恤」，往有慶也。

　　上九，晉其角，維用伐邑，厲吉無(wú)咎，貞吝。角剛而居上。上九剛進(jìn)之極，有其象矣。占者得之，而以伐其私邑，則雖危而吉且無(wú)咎。然以極剛治小邑，雖得其正，亦可吝矣。

　　《象》曰：「維用伐邑」，道未光也。

　　離下，坤上。
　　明夷：利艱貞。夷，傷也。為卦下離上坤，日入地中，明而見(jiàn)傷之象，故為明夷。又其上六為暗之主，六五近之，故占者利于艱難以守正，而自晦其明也。

　　《彖》曰：明入地中，明夷，以卦象釋卦名。內(nèi)文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。難，去聲。下同。以卦德釋卦義。蒙大難，謂遭紂之亂而見(jiàn)囚也。「利艱貞」，晦其明也，內(nèi)難而能正其志，箕子以之。以六五一爻之義釋卦辭。內(nèi)難，謂為紂近親，在其國(guó)內(nèi)，如六五之近于上六也。

　　《象》曰：明入地中，明夷，君子以蒞眾，用晦而明。

　　初九，明夷于飛，垂其翼，君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。飛而垂翼，見(jiàn)傷之象，占者行而不食。所如不合，時(shí)義當(dāng)然，不得而避也。

　　《象》曰：「君子于行」，義不食也。唯義所在，不食可也。
　　六二，明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。拯，之陵反。《渙》初爻同。傷而未切，救之速則免矣。故其象占如此。

　　《象》曰：六二之吉，順以則也。

　　九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。以剛居剛，又在明體之上，而屈于至暗之下，正與上六暗主為應(yīng)，故有向明除害，得其首惡之象。然不可以亟也，故有不可疾貞之戒。成湯起于夏臺(tái)，文王興于羑里，正合此爻之義，而小事亦有然者。

　　《象》曰：南狩之志，乃大得也。

　　六四，入于左腹，獲明夷之心，于出門(mén)庭。此爻之義未詳。竊疑左腹者，幽隱之處。獲明夷之心，于出門(mén)庭者，得意于遠(yuǎn)去之義。言筮而得此者，其自處當(dāng)如是也。蓋離體為至明之德，坤體為至暗之地，下三爻明在暗外，故隨其遠(yuǎn)近高下而處之不同。六四，以柔正居暗地而尚淺，故猶可以得意于遠(yuǎn)去。五以柔中居暗地而已迫，故為內(nèi)難正志以晦其明之象。上則極乎暗矣，故為自傷其明以至于暗，而又足以傷人之明。蓋下五爻皆為君子，獨(dú)上一爻為暗君也。

　　《象》曰：「入于左腹」，獲心意也。意，葉音臆。

　　六五，箕子之明夷，利貞。居至暗之地，近至暗之君，而能正其志，箕子之象也，貞之至也。利貞，以戒占者。

　　《象》曰：箕子之貞，明不可息也。

　　上六，不明晦，初登于天，后入于地。以陰居坤之極，不明其德以至于晦。始則處高位，以傷人之明。終必至于自傷，而墜厥命。故其象如此，而占亦在其中矣。

　　《象》曰：「初登于天」，照四國(guó)也。「后入于地」，失則也。照四國(guó)，以位言。

　　離下，巽上。
　　家人：利女貞。家人者，一家之人。卦之九五、六二，外內(nèi)各得其正，故為家人。利女貞者，欲先正乎內(nèi)也。內(nèi)正則外無(wú)不正矣。

　　《彖》曰：「家人」，女正位乎內(nèi)，男正位乎外；男女正，天地之大義也。以卦體九五、六二，釋利女貞之義。家人有嚴(yán)君焉，父母之謂也。亦謂二五。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，而家道正，
　　正家而天下定矣。上父初子，五三夫，四二婦，五兄三弟，以卦畫(huà)推之，又有此象。

　　《象》曰：風(fēng)自火出，家人，君子以言有物，而行有恒。行，下孟反。身修則家治矣。

　　初九，閑有家，悔亡。初九以剛陽(yáng)處有家之始，能防閑之，其悔亡矣。戒占者當(dāng)如是也。

　　《象》曰：「閑有家」，志未變也。志未變而預(yù)防之。

　　六二，無(wú)攸遂，在中饋，貞吉。六二柔順中正，女之正位乎內(nèi)者也，故其象占如此。

　　《象》曰：六二之吉，順以巽也。

　　九三，家人嗃嗃，悔厲吉，婦子嘻嘻，終吝。嗃，呼落反。嘻，喜悲反?！断蟆吠?。以剛居剛而不中，過(guò)乎剛者也，故有嗃嗃嚴(yán)厲之象。如是，則雖有悔厲而吉也。嘻嘻者，嗃嗃之反，吝之道也。占者各以其德為應(yīng)，故兩言之。

　　《象》曰：「家人嗃嗃」，未失也?！笅D子嘻嘻」，失家節(jié)也。

　　六四，富家，大吉。陽(yáng)主義，陰主利，以陰居陰而在上位，能富其家者也。

　　《象》曰：「富家，大吉」，順在位也。

　　九五，王假有家，勿恤，吉。假，更白反。假，至也，如「假于太廟」之「假」。有家，猶言有國(guó)也。九五，剛健中正，下應(yīng)六二之柔順中正，王者以是至于其家，則勿用憂恤而吉可必矣。蓋聘納后妃之吉占，而凡有是德者遇之，皆吉也。

　　《象》曰：「王假有家」，交相愛(ài)也。程子曰：「夫愛(ài)其內(nèi)助，婦愛(ài)其刑家。」

　　上九，有孚威如，終吉。上九以剛居上，在卦之終，故言正家久遠(yuǎn)之道。占者必有誠(chéng)信嚴(yán)威，則終吉也。

　　《象》曰：威如之吉，反身之謂也。謂非作威也，反身自治，則人畏服之矣。

　　兌下，離上。
　　睽：小事吉。睽，苦圭反。睽，乖異也。為卦上火下澤，性相違異；中女、少女，志不同歸，故為睽。然以卦德言之，內(nèi)說(shuō)而外明。以卦變言之，則自《離》來(lái)者，柔進(jìn)居三，自《中孚》來(lái)者，柔進(jìn)居五，自《家人》來(lái)者兼之。以卦體言之，則六五得中，而下應(yīng)九二之剛。是以其占不可大事，而小事尚有吉之道也。

　　《彖》曰：「睽」，火動(dòng)而上，澤動(dòng)而下，二女同居，其志不同行。上、下俱上聲。下同。以卦象釋卦名義。說(shuō)而麗乎明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以小事吉。說(shuō)，音悅。以卦德、卦變、卦體釋卦辭。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬(wàn)物睽而其事類也。睽之時(shí)用大矣哉。極言其理而贊之。

　　《象》曰：上火下澤，睽，君子以同而異。二卦合體而性不同。

　　初九，悔亡，喪馬勿逐，自復(fù)，見(jiàn)惡人，無(wú)咎。喪，去聲。上無(wú)正應(yīng)，有悔也。而居睽之時(shí)，同德相應(yīng)，其悔亡矣。故有喪馬勿逐而自復(fù)之象。然亦必見(jiàn)惡人，然后可以辟咎，如孔子之于陽(yáng)貨也。
　　《象》曰：「見(jiàn)惡人」，以辟咎也。辟，音避。

　　九二，遇主于巷，無(wú)咎。二、五陰陽(yáng)正應(yīng)，居睽之時(shí)，乖戾不合，必委曲相求而得會(huì)遇，乃為無(wú)咎，故其象占如此。

　　《象》曰：「遇主于巷」，未失道也。本其正應(yīng)，非有邪也。

　　六三，見(jiàn)輿曳，其牛掣，其人天且劓。無(wú)初有終。曳，以制反。掣，昌逝反。劓，魚(yú)器反。六三、上九正應(yīng)，而三居二陽(yáng)之間，后為二所曳，前為四所掣，而當(dāng)睽之時(shí)，上九猜很方深，故又有髡劓之傷。然邪不勝正，終必得合，故其象占如此。

　　《象》曰：「見(jiàn)輿曳」，位不當(dāng)也。「無(wú)初有終」，遇剛也。

　　九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲無(wú)咎。夫，如字。睽孤，謂無(wú)應(yīng)。遇元夫，謂得初九。交孚，謂同德相信。然當(dāng)睽時(shí)，故必危厲，乃得無(wú)咎。占者亦如是也。

　　《象》曰：交孚無(wú)咎，志行也。

　　六五，悔亡，厥宗噬膚，往何咎？噬，市制反。以陰居陽(yáng)，悔也。居中得應(yīng)，故能亡之。厥宗，指九二。噬膚，言易合。六五，有柔中之德，故其象占如是。

　　《象》曰：「厥宗噬膚」，往有慶也。

　　上九，睽孤；見(jiàn)豕負(fù)涂，載鬼一車，先張之弧，后說(shuō)之弧，匪寇婚媾。往遇雨則吉。弧，音胡。說(shuō)，吐活反。媾，古豆反。睽孤，謂六三為二陽(yáng)所制，而己以剛處明極睽極之地，又自猜很而乖離也。見(jiàn)豕負(fù)
　　涂，見(jiàn)其污也。載鬼一車，以無(wú)為有也。張弧，欲射之也。說(shuō)弧，疑稍釋也。匪寇婚媾，知其非寇而實(shí)親也。往遇雨則吉，疑盡釋而睽合也。上九之與六三，先睽后合，故其象占如此。

　　《象》曰：遇雨之吉，群疑亡也。

　　艮下，坎上。
　　蹇：利西南，不利東北，利見(jiàn)大人，貞吉。蹇，紀(jì)免反。蹇，難也；足不能進(jìn)，行之難也。為卦艮下坎上，見(jiàn)險(xiǎn)而止，故為蹇。西南平易，東北險(xiǎn)阻。又，艮，方也，方在蹇中，不宜走險(xiǎn)。又卦自《小過(guò)》而來(lái)，陽(yáng)進(jìn)則往居五而得中，退則入于艮而不進(jìn)。故其占曰利西南，不利東北。當(dāng)蹇之時(shí)，必見(jiàn)大人，然后可以濟(jì)難。又，必守正，然后得吉。而卦之九五，剛健中正，有大人之象。自二以上，五爻皆得正位，則又貞之義也。故其占又曰利見(jiàn)大人，貞吉。蓋見(jiàn)險(xiǎn)者貴于能止，而又不可終于止。處險(xiǎn)者利于進(jìn)，而不可失其正也。

　　《彖》曰：「蹇」，難也，險(xiǎn)在前也。見(jiàn)險(xiǎn)而能止，知矣哉！難，乃旦反。知，音智。以卦德釋卦名義，而贊其美?！稿?，利西南」，往得中也?！覆焕麞|北」，其道窮也。「利見(jiàn)大人」，往有功也。當(dāng)位
　　貞吉，以正邦也。蹇之時(shí)用大矣哉。以卦變、卦體釋卦辭，而贊其時(shí)用之大也。

　　《象》曰：山上有水，蹇，君子以反身修德。

　　初六，往蹇，來(lái)譽(yù)。往遇險(xiǎn)，來(lái)得譽(yù)。

　　《象》曰：「往蹇，來(lái)譽(yù)」，宜待也。

　　六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。柔順中正，正應(yīng)在上，而在險(xiǎn)中，故蹇而又蹇，以求濟(jì)之，非以其身之故也。不言吉兇者，占者但當(dāng)鞠躬盡力而已，至于成敗利鈍，則非所論也。

　　《象》曰：「王臣蹇蹇」，終無(wú)尤也。事雖不濟(jì)，亦無(wú)可尤。

　　九三，往蹇，來(lái)反。反就二陰，得其所安。

　　《象》曰：「往蹇，來(lái)反」，內(nèi)喜之也。

　　六四，往蹇，來(lái)連。連于九三，合力以濟(jì)。

　　《象》曰：「往蹇，來(lái)連」，當(dāng)位實(shí)也。當(dāng)，去聲。

　　九五，大蹇，朋來(lái)。大蹇者，非常之蹇也。九五居尊，而有剛健中正之德，必有朋來(lái)而助之者。占者有是德，則有是助矣。

　　《象》曰：「大蹇，朋來(lái)」，以中節(jié)也。

　　上六，往蹇，來(lái)碩，吉，利見(jiàn)大人。已在卦極，往無(wú)所之，益以蹇耳。來(lái)就九五，與之濟(jì)蹇，則有碩大之功。大人，指九五。曉占者宜如是也。

　　《象》曰：「往蹇，來(lái)碩」，志在內(nèi)也?！咐?jiàn)大人」，以從貴也。

　　坎下，震上。
　　解：利西南，無(wú)所往，其來(lái)復(fù)吉，有攸往，夙吉。解，音蟹?！跺鑲鳌?、《大象》同。解，難之散也。居險(xiǎn)能動(dòng)，則出于險(xiǎn)之外矣，解之象也。難之既解，利于平易安靜，不欲久為煩擾。且其卦自《升》來(lái)，三往居四，入于坤體，二居其所，而又得中，故利于西南平易之地。若無(wú)所往，則宜來(lái)復(fù)其所而安靜。若尚有所往，則宜早往早復(fù)，不可久煩擾也。

　　《彖》曰：「解」，險(xiǎn)以動(dòng)，動(dòng)而免乎險(xiǎn)，解。以卦德釋卦名義?！附?，利西南」，往得眾也?！钙鋪?lái)復(fù)吉」，乃得中也?！赣胸?，夙吉」，往有功也。以卦變釋卦辭?！独ぁ窞楸姡帽?，謂九四入坤體得中有
　　功，皆指九二。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之時(shí)大矣哉。極言而贊其大也。

　　《象》曰：雷雨作，解，君子以赦過(guò)宥罪。

　　初六，無(wú)咎。難既解矣，以柔在下，上有正應(yīng)，何咎之有？故其占如此。

　　《象》曰：剛?cè)嶂H，義無(wú)咎也。

　　九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。此爻取象之意未詳。或曰：卦凡四陰，除六五君位，余三陰，即三狐之象也。大抵此爻為卜田之吉占，亦為去邪媚而得中直之象。能守其正，則無(wú)不吉矣。

　　《象》曰：九二「貞吉」，得中道也。

　　六三，負(fù)且乘，致寇至，貞吝。乘，如字；又石證反?！断缔o》備矣。貞吝，言雖以正得之，亦可羞也，唯避而去之為可免耳。

　　《象》曰：「負(fù)且乘」，亦可丑也。自我致戎，又誰(shuí)咎也？戎，古本作「寇」。

　　九四，解而拇，朋至斯孚。解，佳買(mǎi)反?！断蟆吠?。拇，茂后反。拇，指初。初與四，皆不得其位而相應(yīng)，應(yīng)之不以正者也。然四陽(yáng)初陰，其類不同，若能解而去之，則君子之朋至而相信也。

　　《象》曰：「解而拇」，未當(dāng)位也。

　　六五，君子維有解，吉，有孚于小人。解，音蟹?！断蟆吠Ｘ苑菜年?，而六五當(dāng)君位，與三陰同類者，必解而去之則吉也。孚，驗(yàn)也。君子有解，以小人之退為驗(yàn)也。

　　《象》曰：君子有解，小人退也。

　　上六，公用射隼于高墉之上，獲之，無(wú)不利。射，食亦反。隼，荀尹反?！断缔o》備矣。

　　《象》曰：公用射隼，以解悖也。解，佳買(mǎi)反。

　　兌下，艮上。
　　損：有孚，元吉、無(wú)咎、可貞、利有攸往。損，減省也。為卦損下卦上畫(huà)之陽(yáng)，益上卦上畫(huà)之陰，損兌澤之深，益艮山之高，損下益上，損內(nèi)益外，剝民奉君之象，所以為損也。損所當(dāng)損，而有孚信，則其占當(dāng)有此下四者之應(yīng)矣。曷之用？二簋可用享。簋，音軌。言當(dāng)損時(shí)，則至薄無(wú)害。

　　《彖》曰：「損」，損下益上，其道上行。上行之上，時(shí)掌反。以卦體釋卦名義。損而有孚，元吉、無(wú)咎、可貞、利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋應(yīng)有時(shí)，損剛益柔有時(shí)，損益盈虛，與時(shí)偕行。此釋卦辭。時(shí)，謂當(dāng)損之時(shí)。

　　《象》曰：山下有澤，損，君子以懲忿窒欲。懲，直升反。君子修身，所當(dāng)損者，莫切于此。

　　初九，已事遄往，無(wú)咎，酌損之。已，音以。遄，市專反。四爻同。初九，當(dāng)損下益上之時(shí)，上應(yīng)六四之陰，輟所為之事，而速往以益之，無(wú)咎之道也。故其象占如此。然居下而益上，亦當(dāng)斟酌其淺深也。

　　《象》曰：「已事遄往」，尚合志也。尚、上通。

　　九二，利貞，征兇，弗損益之。九二剛中，志在自守，不肯妄進(jìn)，故占者利貞，而征則兇也。弗損益之，言不變其所守，乃所以益上也。

　　《象》曰：九二「利貞」，中以為志也。

　　六三，三人行，則損一人，一人行，則得其友。下卦本乾，而損上爻以益坤，三人行而損一人也。一陽(yáng)上而一陰下，一人行而得其友也。兩相與則專，三則雜而亂，卦有此象，故戒占者當(dāng)致一也。

　　《象》曰：一人行，三則疑也。

　　六四，損其疾，使遄有喜，無(wú)咎。以初九之陽(yáng)剛益己，而損其陰柔之疾，唯速則善。戒占者如是，則無(wú)咎矣。

　　《象》曰：「損其疾」，亦可喜也。

　　六五，或益之十朋之龜，弗克違，元吉。柔順虛中，以居尊位，當(dāng)損之時(shí)，受天下之益者也。兩龜為朋，十朋之龜，大寶也。或以此益之而不能辭，其吉可知。占者有是德，則獲其應(yīng)也。

　　《象》曰：六五「元吉」，自上佑也。

　　上九，弗損益之，無(wú)咎，貞吉，利有攸往，得臣無(wú)家。上九，當(dāng)損下益上之時(shí)，居卦之上，受益之極，而欲自損以益人也。然居上而益下，有所謂惠而不費(fèi)者，不待損己，然后可以益人也。能如是，則無(wú)咎，然亦必以正則吉，而利有所往?；荻毁M(fèi)，其惠廣矣，故又曰，得臣無(wú)家。

　　《象》曰：「弗損益之」，大得志也。

　　震下，巽上。
　　益：利有攸往，利涉大川。益，增益也。為卦損上卦初畫(huà)之陽(yáng)，益下卦初畫(huà)之陰，自上卦而下于下卦之下，故為益。卦之九五、六二，皆得中正。下震上巽，皆木之象，故其占利有所往，而利涉大川也。

　　《彖》曰：「益」，損上益下，民說(shuō)無(wú)疆；自上下下，其道大光?！干舷隆怪?，去聲。以卦體釋卦名義?！咐胸?，中正有慶。「利涉大川」，木道乃行。以卦體、卦象釋卦辭。益動(dòng)而巽，日進(jìn)無(wú)疆。
　　天施地生，其益無(wú)方。凡益之道，與時(shí)偕行。施，始豉反。動(dòng)、巽二卦之德，乾下施，坤上生，亦上文卦體之義。又以此極言贊益之大。

　　《象》曰：風(fēng)雷，益，君子以見(jiàn)善則遷，有過(guò)則改。風(fēng)雷之勢(shì)，交相幫助。遷善改過(guò)，益之大者，而其相益亦猶是也。

　　初九，利用為大作，元吉，無(wú)咎。初雖居下，然當(dāng)益下之時(shí)，受上之益者也，不可徒然無(wú)所報(bào)效。故利用為大作，必元吉，然后得無(wú)咎。

　　《象》曰：「元吉，無(wú)咎」，下不厚事也。下本不當(dāng)任厚事，故不如是，不足以塞咎也。

　　六二，或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉，王用享于帝，吉。六二，當(dāng)益下之時(shí)，虛中處下，故其象占與《損》六五同。然爻位皆陰，故以永貞為戒。以其居下而受上之益，故又為卜郊之吉占。

　　《象》曰：或益之，自外來(lái)也。或者，眾無(wú)定主之辭。

　　六三，益之用兇事，無(wú)咎。有孚中行，告公用圭。六三陰柔，不中不正，不當(dāng)?shù)靡嬲咭病Ｈ划?dāng)益下之時(shí)，居下之上，故有益之以兇事者。蓋警戒震動(dòng)，乃所以益之也。占者如此，然后可以無(wú)咎。又戒以有孚中行，而告公用圭也。用圭，所以通信。

　　《象》曰：益用兇事，固有之也。益用兇事，欲其困心衡慮而固有之也。

　　六四，中行告公從，利用為依遷國(guó)。三、四皆不得中，故皆以中行為戒。此言以益下為心，而合于中行，則告公而見(jiàn)從矣?！秱鳌吩唬骸钢苤畺|遷，晉、鄭焉依?！股w古者遷國(guó)以益下，必有所依，然后能立。此爻又為遷國(guó)之吉占也。

　　《象》曰：告公從，以益志也。

　　九五，有孚惠心，勿問(wèn)元吉，有孚惠我德。上有信以惠于下，則下亦有信以惠于上矣。不問(wèn)而元吉可知。

　　《象》曰：「有孚惠心」，勿問(wèn)之矣?；菸业?，大得志也。

　　上九，莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。以陽(yáng)居益之極，求益不已，故莫益而或擊之。立心勿恒，戒之也。

　　《象》曰：「莫益之」，偏辭也。「或擊之」，自外來(lái)也。莫益之者，猶從其求益之偏辭而言也。若究而言之，則又有擊之者矣。

　　乾下，兌上。
　　：揚(yáng)于王庭，孚號(hào)有厲。告自邑，不利即戎，利有攸往。夬，古快反。號(hào)，戶羔反。卦內(nèi)并同。夬，決也，陽(yáng)決陰也，三月之卦也。以五陽(yáng)去一陰，決之而已。然其決之也，必正名其罪，而盡誠(chéng)以呼號(hào)其眾，
　　相與合力，然亦尚有危厲，不可安肆。又，當(dāng)先治其私，而不可專尚威武，則利有所往也。皆戒之之辭。

　　《彖》曰：「夬」，決也，剛決柔也。健而說(shuō)，決而和。說(shuō)，音悅。釋卦名義，而贊其德。「揚(yáng)于王庭」，柔乘五剛也?！告谔?hào)有厲」，其危乃光也?！父孀砸?，不利即戎」，所尚乃窮也。「利有攸往」，
　　剛長(zhǎng)乃終也。長(zhǎng)，丁丈反。此釋卦辭。柔乘五剛，以卦體言，謂以一小人加于眾君子之上，是其罪也。剛長(zhǎng)乃終，謂一變則為純乾也。

　　《象》曰：澤上于天，夬，君子以施祿及下，居德則忌。上，時(shí)掌反。施，始豉反。澤上于天，潰決之勢(shì)也。施祿及下，潰決之意也。居德則忌，未詳。

　　初九，壯于前趾，往不勝為咎。前，猶進(jìn)也。當(dāng)決之時(shí)，居下任壯，不勝宜矣。故其象占如此。

　　《象》曰：不勝而往，咎也。

　　九二，惕號(hào)，莫夜有戎，勿恤。莫，音暮。九二，當(dāng)決之時(shí)，剛而居柔，又得中道，故能憂惕號(hào)呼，以自戒備，而莫夜有戎，亦可無(wú)患也。

　　《象》曰：有戎勿恤，得中道也。

　　九三，壯于九頁(yè)，有兇，君子夬夬，獨(dú)行遇雨，若濡有慍，無(wú)咎。九頁(yè)，求龜反。九頁(yè)，顴也。九三，當(dāng)決之時(shí)，以剛而過(guò)乎中，是欲決小人，而剛壯見(jiàn)于面目也，如是則有兇道矣。然在眾陽(yáng)之中，獨(dú)與上六為應(yīng)，若能果決其決，不系私愛(ài)，則雖合于上六，如獨(dú)行遇雨。至于若濡而為君子所慍，然終必能決去小人而無(wú)所咎也。溫嶠之于王敦，其事類此。

　　《象》曰：「君子夬夬」，終無(wú)咎也。

　　九四，臀無(wú)膚，其行次且；牽羊悔亡，聞言不信。臀，徒敦反。次，七私反。且，七余反?！秺ァ坟酝?。以陽(yáng)居陰，不中不正，居則不安，行則不進(jìn)。若不與眾陽(yáng)競(jìng)進(jìn)，而安出其后，則可以亡其悔。然當(dāng)決之時(shí)，志在上進(jìn)，必不能也。占者聞言而信，則轉(zhuǎn)兇而吉矣。牽羊者，當(dāng)其前則不進(jìn)，縱之使前而隨其后，則可以行矣。

　　《象》曰：「其行次且」，位不當(dāng)也?！嘎勓圆恍拧?，聰不明也。

　　九五，莧陸夬夬，中行無(wú)咎。莧，閑辨反。莧陸，今馬齒莧，感陰氣之多者。九五，當(dāng)決之時(shí)，為決之主，而切近上六之陰，如莧陸然。若決而決之，而又不為過(guò)暴，合于中行，則無(wú)咎矣。戒占者當(dāng)如是也。

　　《象》曰：「中行無(wú)咎」，中未光也。《程傳》備矣?！秱鳌吩唬骸肛赞o言‘夬夬’，則于中行為無(wú)咎矣。

　　《象》復(fù)盡其義，云中未光也。夫人心正意誠(chéng)，乃能極中正之道，而充實(shí)光輝。五，心有所比，以義之不可而決之，雖行于外，不失中正之義，可以無(wú)咎，然于中道未得為光大也。蓋人心一有所欲，則離道矣?！狗蜃佑诖?，示人之意深矣。

　　上六，無(wú)號(hào)，終有兇。陰柔小人，居窮極之時(shí)，黨類已盡，無(wú)所號(hào)呼，終必有兇也。占者有君子之德，則其敵當(dāng)之，不然反是。

　　《象》曰：無(wú)號(hào)之兇，終不可長(zhǎng)也。

　　巽下，乾上。
　　女后：女壯，勿用取女。姤，古后反。取，七喻反。姤，遇也。決盡則為純乾，四月之卦。至姤然后一陰可見(jiàn)，而為五月之卦。以其本非所望，而卒然值之，如不期而遇者，故為遇。遇已非正，又一陰而遇五陽(yáng)，則女德不貞而壯之甚也。取以自配，必害乎陽(yáng)，故其象占如此。

　　《彖》曰：「姤」，遇也，柔遇剛也。釋卦名?！肝鹩萌∨?，不可與長(zhǎng)也。釋卦辭。天地相遇，品物咸章也。以卦體言。剛遇中正，天下大行也。指九五。姤之時(shí)義大矣哉。幾微之際，圣人所謹(jǐn)。

　　《象》曰：天下有風(fēng)，姤，后以施命誥四方。

　　初六，系于金柅，貞吉，有攸往，見(jiàn)兇，羸豕孚蹢躅。柅，乃李反，又女紀(jì)反。柅，所以止車，以金為之，其剛可知。一陰始生，靜正則吉，往進(jìn)則兇。故以二義戒小人，使不害于君子，則有吉而無(wú)兇。然其勢(shì)不可止也，故以羸豕蹢躅曉君子，使深為之備云。

　　《象》曰：「系于金柅」，柔道牽也。牽，進(jìn)也，以其進(jìn)，故止之。
　　九二，包有魚(yú)，無(wú)咎，不利賓。魚(yú)，陰物。二與初遇，為包有魚(yú)之象。然制之在己，故猶可以無(wú)咎。若不制而使遇于眾，則其為害廣矣。故其象占如此。

　　《象》曰：「包有魚(yú)」，義不及賓也。

　　九三，臀無(wú)膚，其行次且，厲，無(wú)大咎。九三過(guò)剛不中，下不遇于初，上無(wú)應(yīng)于上，居則不安，行則不進(jìn)，故其象占如此。然既無(wú)所遇，則無(wú)陰邪之傷。故雖危厲，而無(wú)大咎也。

　　《象》曰：「其行次且」，行未牽也。

　　九四，包無(wú)魚(yú)，起兇。初六正應(yīng)，已遇于二而不及于己，故其象占如此。

　　《象》曰：無(wú)魚(yú)之兇，遠(yuǎn)民也。遠(yuǎn)，袁萬(wàn)反。民之去己，猶己遠(yuǎn)之。

　　九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。瓜，陰物之在下者，甘美而善潰。杞，高大堅(jiān)實(shí)之木也。五以陽(yáng)剛中正，主卦于上，而下防始生必潰之陰，其象如此。然陰陽(yáng)迭勝，時(shí)運(yùn)之常，若能含晦章美，靜以制之，則可以回造化矣。有隕自天，本無(wú)而倏有之象也。

　　《象》曰：九五「含章」，中正也?！赣须E自天」，志不舍命也。舍，音扌舍。

　　上九，姤其角，吝，無(wú)咎。角，剛乎上者也。上九，以剛居上而無(wú)位，不得其遇，故其象占與九三類。

　　《象》曰：「姤其角」，上窮吝也。

　　坤下，兌上。
　　萃：亨，王假有廟，利見(jiàn)大人，亨。利貞，用大牲吉，利有攸往。假，更白反。萃，聚也。坤順兌說(shuō)，九五剛中，而二應(yīng)之，又為澤上于地，萬(wàn)物萃聚之象，故為萃?！负唷棺盅芪?。王假有廟，言王者可以至于宗廟之中，王者卜祭之吉占也。《祭義》曰「公假于太廟」是也。廟所以聚祖考之精神，又人必能聚己之精神，則可以至于廟而承祖考也。物既聚，則必見(jiàn)大人，而后可以得亨。然又必利于正，所聚不正，則亦不能亨也。大牲必聚而后有，聚則可以有所往，皆占吉而有戒之辭。

　　《彖》曰：「萃」，聚也。順以說(shuō)，剛中而應(yīng)，故聚也。說(shuō)，音悅。以卦德、卦體釋卦名義?！竿跫儆袕R」，致孝享也?！咐?jiàn)大人，亨」，聚以正也。「用大牲吉，利有攸往」，順天命也。釋卦辭。觀其所聚，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。極言其理而贊之。

　　《象》曰：澤上于地，萃，君子以除戎器，戒不虞。上，時(shí)掌反。除者，修而聚之之謂。

　　初六，有孚不終，乃亂乃萃，若號(hào)，一握為笑，勿恤，往無(wú)咎。號(hào)，平聲。初六，上應(yīng)九四，而隔于二陰，當(dāng)萃之時(shí)，不能自守，是有孚而不終，志亂而妄聚也。若呼號(hào)正應(yīng)，則眾以為笑；但勿恤而往從正應(yīng)，則無(wú)咎矣。戒占者當(dāng)如是也。

　　《象》曰：「乃亂乃萃」，其志亂也。

　　六二，引吉，無(wú)咎，孚乃利用禴。禴，羊略反。二應(yīng)五而雜于二陰之間，必牽引以萃，乃吉而無(wú)咎。又二中正柔順，虛中以上應(yīng)，九五剛健中正，誠(chéng)實(shí)而下交。故卜祭者有其孚誠(chéng)，則雖薄物，亦可以祭矣。

　　《象》曰：「引吉，無(wú)咎」，中未變也。

　　六三，萃如嗟如，無(wú)攸利，往無(wú)咎，小吝。六三陰柔，不中不正，上無(wú)應(yīng)與，欲求萃于近而不得，故嗟如而無(wú)所利，唯往從于上，可以無(wú)咎，然不得其萃。困然后往，復(fù)得陰極無(wú)位之爻，亦可小羞矣。戒占者當(dāng)近舍不正之強(qiáng)援，而遠(yuǎn)結(jié)正應(yīng)之窮交，則無(wú)咎也。

　　《象》曰：「往無(wú)咎」，上巽也。

　　九四，大吉，無(wú)咎。上比九五，下比眾陰，得其萃矣。然以陽(yáng)居陰不正，故戒占者必大吉，然后得無(wú)咎也。

　　《象》曰：「大吉，無(wú)咎」，位不當(dāng)也。

　　九五，萃有位，無(wú)咎，匪孚，元永貞，悔亡。九五剛陽(yáng)中正，當(dāng)萃之時(shí)而居尊，固無(wú)咎矣。若有未信，則亦修其元永貞之德，而悔亡矣。戒占者當(dāng)如是也。

　　《象》曰：「萃有位」，志未光也。未光，謂匪孚。

　　上六，赍咨涕洟，無(wú)咎。赍，音咨，又，將啼反。洟，音夷。《象》同。處萃之終，陰柔無(wú)位，求萃不得，故戒占者必如是，而后可以無(wú)咎也。

　　《象》曰：「赍咨涕洟」，未安上也。

　　巽下，坤上。
　　升：元亨，用見(jiàn)大人，勿恤；南征，吉。升，進(jìn)而上也。卦自《解》來(lái)，柔上居四，內(nèi)巽外順，九二剛中而五應(yīng)之，是以其占如此。南征，前進(jìn)也。

　　《彖》曰：柔以時(shí)升，以卦變釋卦名。巽而順，剛中而應(yīng)，是以大亨。以卦德、卦體釋卦辭?！赣靡?jiàn)大人，勿恤」，有慶也?！改险?，吉」，志行也。

　　《象》曰：地中生木，升，君子以順德，積小以高大。王肅本「順」作「慎」。今按他書(shū)引此，亦多作「慎」，意尤明白，蓋古字通用也。說(shuō)見(jiàn)上篇《蒙》卦。

　　初六，允升，大吉。初以柔順居下，巽之主也。當(dāng)升之時(shí)，巽于二陽(yáng)，占者如之，則信能升而大吉矣。

　　《象》曰：「允升，大吉」，上合志也。

　　九二，孚乃利用禴，無(wú)咎。義見(jiàn)《萃》卦。

　　《象》曰：九二之孚，有喜也。

　　九三，升虛邑。陽(yáng)實(shí)陰虛，而坤有國(guó)邑之象。九三，以陽(yáng)剛當(dāng)升時(shí)，而進(jìn)臨于坤，故其象占如此。

　　《象》曰：「升虛邑」，無(wú)所疑也。

　　六四，王用亨于岐山，吉，無(wú)咎。義見(jiàn)《隨》卦。

　　《象》曰：「王用亨于岐山」，順事也。以順而升，登祭于山之象。

　　六五，貞吉，升階。以陰居陽(yáng)，當(dāng)升而居尊位，必能正固，則可以得吉而升階矣。階，升之易者。

　　《象》曰：「貞吉，升階」，大得志也。

　　上六，冥升，利于不息之貞。以陰居升極，昏冥不已者也。占者遇此，無(wú)適而利，但可反其不已于外之心，施之于不息之正而已。

　　《象》曰：冥升在上，消不富也。

　　坎下，兌上。
　　困：亨，貞，大人吉，無(wú)咎，有言不信。困者，窮而不能自振之義。坎剛，為兌柔所掩，九二，為二陰所掩，四五，為上六所掩，所以為困?？搽U(xiǎn)、兌說(shuō)，處險(xiǎn)而說(shuō)，是身雖困而道則亨也。二五剛中，又有大人之象，占者處困能亨，則得其正矣。非大人其孰能之？故曰貞。又曰大人者，明不正之小人不能當(dāng)也。有言不信，又戒以當(dāng)務(wù)晦默，不可尚口，益取困窮。

　　《彖》曰：「困」，剛掩也。以卦體釋卦名。險(xiǎn)以說(shuō)，困而不失其所亨，其唯君子乎?！肛懀笕思?，以剛中也?！赣醒圆恍拧?，尚口乃窮也。說(shuō)，音悅。以卦德、卦體釋卦辭。

　　《象》曰：澤無(wú)水，困；君子以致命遂志。水下漏，則澤上枯，故曰澤無(wú)水。致命，猶言授命，言持以與人而不之有也。能如是，則雖困而亨矣。

　　初六，臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。臀，物之底也。困于株木，傷而不能安也。初六以陰柔處困之底，居暗之甚，故其象占如此。

　　《象》曰：「入于幽谷」，幽不明也。

　　九二，困于酒食，朱紱方來(lái)，利用亨祀，征兇，無(wú)咎。紱，音弗。亨，讀作享。困于酒食，厭飫苦惱之意。酒食，人之所欲，然醉飽過(guò)宜，則是反為所困矣。朱紱方來(lái)，上應(yīng)之也。九二有剛中之德，以處困時(shí)，
　　雖無(wú)兇害，而反困于得其所欲之多，故其象如此。而其占利以享祀，若征行則非其時(shí)，故兇，而于義為無(wú)咎也。

　　《象》曰：「困于酒食」，中有慶也。

　　六三，困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見(jiàn)其妻，兇。陰柔而不中正，故有此象，而其占則兇。石，指四，蒺藜，指二，宮，謂三，而妻，則六也。其義則《系辭》備矣。

　　《象》曰：「據(jù)于蒺藜」，乘剛也。「入于其宮，不見(jiàn)其妻」，不祥也。

　　九四，來(lái)徐徐，困于金車，吝，有終。初六、九四之正應(yīng)。九四，處位不當(dāng)，不能濟(jì)物，而初六方困于下，又為九二所隔，故其象如此。然邪不勝正，故其占雖為可吝，而必有終也。金車為九二象，未詳。疑坎有輪象也。

　　《象》曰：「來(lái)徐徐」，志在下也。雖不當(dāng)位，有與也。

　　九五，劓刖，困于赤紱，乃徐有說(shuō)，利用祭祀。劓，音見(jiàn)《睽》。刖，音月。說(shuō)，音悅。劓刖者，傷于上下。上下既傷，則赤紱無(wú)所用，而反為困矣。九五當(dāng)困之時(shí)，上為陰掩，下則乘剛，故有此象。然剛中而說(shuō)體，故能遲久而有說(shuō)也。占具象中，又利用祭祀，久當(dāng)獲福。

　　《象》曰：「劓刖」，志未得也?！改诵煊姓f(shuō)」，以中直也?！咐眉漓搿梗芨Ｒ病?br />
　　上六，困于葛藟，于臬危兀危，曰動(dòng)悔有悔，征吉。藟，力軌反。臬危，五結(jié)反。兀危，五骨反。以陰柔處困極，故有困于葛藟，于臬危兀危，曰動(dòng)悔之象。然物窮則變，故其占曰，若能有悔，則可以征而吉矣。

　　《象》曰：「困于葛藟」，未當(dāng)也?！竸?dòng)悔有悔」，吉行也。

　　巽下，坎上。
　　井：改邑不改井，無(wú)喪無(wú)得，往來(lái)井井。汔至亦未井，羸其瓶，兇。喪，息浪反。汔，許訖反。，音橘。羸，律裴反。井者，穴地出水之處。以巽木入乎坎水之下，而上出其水，故為井。改邑不改井，故
　　無(wú)喪無(wú)得，而往者來(lái)者，皆井其井也。汔，幾也。，綆也。羸，敗也。汲井幾至，未盡綆而敗其瓶，則兇也。其占為事仍舊無(wú)得喪，而又當(dāng)敬勉，不可幾成而敗也。

　　《彖》曰：巽乎水而上水，井，井養(yǎng)而不窮也。上，時(shí)掌反。以卦象釋卦名義?！父囊夭桓木?，乃以剛中也?！搞嘀烈辔淳梗从泄σ?。「羸其瓶」，是以兇也。以卦體釋卦辭。「無(wú)喪無(wú)得，往來(lái)井井」兩句，意與不改井同，故不復(fù)出。剛中，以二五而言。未有功而敗其瓶，所以兇也。

　　《象》曰：木上有水，井，君子以勞民勸相。上，如宇，又時(shí)掌反。勞，力報(bào)反。相，息亮反。木上有水，津潤(rùn)上行，井之象也。勞民者，以君養(yǎng)民；勸相者，使民相養(yǎng)，皆取井養(yǎng)之義。

　　初六：井泥不食，舊井無(wú)禽。泥，乃計(jì)反。井以陽(yáng)剛為泉，上出為功。初六，以陰居下，故為此象。蓋井不泉而泥，則人所不食，而禽鳥(niǎo)亦莫之顧也。

　　《象》曰：「井泥不食」，下也。「舊井無(wú)禽」，時(shí)舍也。舍，音扌舍。言為時(shí)所棄。

　　九二，井谷射鮒，甕敝漏。谷，余六反，音育。射，石亦反。鮒，音附。九二剛中，有泉之象。然上無(wú)正應(yīng)，下比初六，功不上行，故其象如此。

　　《象》曰：「井谷射鮒」，無(wú)與也。

　　九三，井渫不食，為我心惻?？捎眉?，王明并受其福。渫，息列反。渫，不停污也。井渫不食，而使人心惻，可用汲矣。王明，則汲井以及物，而施者、受者，并受其福也。九三，以陽(yáng)居陽(yáng)，在下之上，而未為時(shí)用，故其象占如此。

　　《象》曰：「井渫不食」，行惻也。求王明，受福也。行惻者，行道之人，皆以為惻也。

　　六四，井甃，無(wú)咎。甃，側(cè)救反。以六居四，雖得其正，然陰柔不泉，則但能修治而無(wú)及物之功，故其象為井甃，而占則無(wú)咎。占者能自修治，則雖無(wú)及物之功，而亦可以無(wú)咎矣。

　　《象》曰：「井甃，無(wú)咎」，修井也。

　　九五，井洌，寒泉食。洌，音列。洌，潔也。陽(yáng)剛中正，功及于物，故為此象。占者有其德，則契其象也。

　　《象》曰：寒泉之食，中正也。

　　上六，井收勿幕，有孚元吉。收，詩(shī)救反，又如字。幕，音莫。收，汲取也。晁氏云：「收，鹿盧收者也?！挂嗤āＤ?，蔽覆也。有孚，謂其出有源而不窮也。井以上出為功，而坎口不掩，故上六雖非陽(yáng)剛，而其象如此。然占者應(yīng)之，必有孚乃元吉也。

　　《象》曰：元吉在上，大成也。

　　離下，兌上。
　　革：已日乃孚，元亨，利貞，悔亡。革，變革也。兌澤在上，離火在下，火然則水干，水決則火滅，中、少二女，合為一卦，而少上、中下，志不相得，故其卦為革也。變革之初，人未之信，故必已日而后信。又，以其內(nèi)有文明之德，而外有和說(shuō)之氣，故其占為有所更革，皆大亨而得其正，所革皆當(dāng)，而所革之悔亡也。一有不正，則所革不信不通，而反有悔矣。

　　《彖》曰：「革」，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。以卦象釋卦名義，大略與《睽》相似，然以相違而為睽，相息而為革也。息，滅息也，又為生息之義。滅息而后生息也?！敢讶漳随凇梗锒胖?。文明以說(shuō)，大亨以正，革而當(dāng)，其悔乃亡。說(shuō)，音悅，當(dāng)去聲。以卦德釋卦辭。天地革而四時(shí)成，湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人。革之時(shí)大矣哉。極言而贊其大也。

　　《象》曰：澤中有火，革，君子以治歷明時(shí)。治，平聲。四時(shí)之變，革之大者。

　　初九，鞏用黃牛之革。鞏，九勇反。雖當(dāng)革時(shí)，居初無(wú)應(yīng)，未可有為，故為此象。鞏，固也。黃，中色。牛，順物。革，所以固物，亦取卦名而義不同也。其占為當(dāng)堅(jiān)確固守，而不可以有為。圣人之于變革，其謹(jǐn)如此。

　　《象》曰：鞏用黃牛，不可以有為也。

　　六二，已日乃革之，征吉，無(wú)咎。六二，柔順中正，而為文明之主，有應(yīng)于上，于是可以革矣。然必已日然后革之，則征吉而無(wú)咎。戒占者猶未可遽變也。

　　《象》曰：已日革之，行有嘉也。

　　九三，征兇，貞厲，革言三就，有孚。過(guò)剛不中，居離之極，躁動(dòng)于革者也，故其占有征兇貞厲之戒。然其時(shí)則當(dāng)革，故至于革言三就，則亦有孚而可革也。

　　《象》曰：「革言三就」，又何之矣？言已審。

　　九四，悔亡，有孚，改命，吉。以陽(yáng)居陰，故有悔。然卦已過(guò)中，水火之際，乃革之時(shí)，而剛?cè)岵黄指镏靡?，是以悔亡。然又必有孚，然后革，乃可獲吉。明占者有其德而當(dāng)其時(shí)，又必有信，乃悔亡而得吉也。

　　《象》曰：改命之吉，信志也。

　　九五，大人虎變，未占有孚?；ⅲ笕酥?。變，謂希革而毛毨也。在大人則自新新民之極，順天應(yīng)人之時(shí)也。九五，以陽(yáng)剛中正為革之主，故有此象。占而得此，則有此應(yīng)。然亦必自其未占之時(shí)，人已信其如此，乃足以當(dāng)之耳。

　　《象》曰：「大人虎變」，其文炳也。

　　上六，君子豹變，小人革面，征兇，居貞吉。革道已成，君子如豹之變，小人亦革面以聽(tīng)從矣。不可以征，而居正則吉。變革之事，非得已者，不可以過(guò)，而上六之才，亦不可以有行也。故占者如之。

　　《象》曰：「君子豹變」，其文蔚也?！感∪烁锩妗梗樢詮木?。蔚，紆胃反。

　　巽下，離上。
　　鼎：元吉亨。鼎，烹飪之器。為卦下陰為足，二三四陽(yáng)為腹，五陰為耳，上陽(yáng)為鉉，有鼎之象。又以巽木入離火，而致烹飪，鼎之用也。故其卦為鼎。下巽，巽也，上離為目，而五為耳，又內(nèi)巽順而外聰明之象。卦自《巽》來(lái)，陰進(jìn)居五，而下應(yīng)九二之陽(yáng)，故其占曰元亨。吉，衍文也。

　　《彖》曰：「鼎」，象也。以木巽火，亨飪也。圣人亨以享上帝，而大亨以養(yǎng)圣賢。亨，普庚反。飪，入甚反。以卦體二象釋卦名義，因極其大而言之。享帝貴誠(chéng)，用犢而已。養(yǎng)賢則饔飧牢禮，當(dāng)極其盛，故曰大亨。巽而耳目聰明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以元亨。上，時(shí)掌反。以卦象、卦變、卦體釋卦辭。

　　《象》曰：木上有火，鼎，君子以正位凝命。鼎，重器也，故有正位凝命之意。凝，猶至道不凝之凝，《傳》所謂「協(xié)于上下，以承天休」者也。

　　初六，鼎顛趾，利出否，得妾以其子，無(wú)咎。出，尺遂反，又如字。否，音鄙。居鼎之下，鼎趾之象也，上應(yīng)九四則顛矣。然當(dāng)卦初，鼎未有實(shí)，而舊有否惡之積焉，因其顛而出之，則為利矣。得妾而因得其子，亦猶是也。此爻之象如此。而其占無(wú)咎，蓋因敗以為功，因賤以致貴也。

　　《象》曰：「鼎顛趾」，未悖也?！咐龇瘛?，以從貴也。鼎而顛趾，悖道也。而因可出否以從貴，則未為悖也。從貴，謂應(yīng)四，亦為取新之意。

　　九二，鼎有實(shí)，我仇有疾，不我能即，吉。仇，音求。以剛居中，鼎有實(shí)之象也。我仇，謂初。陰陽(yáng)相求而非正，則相陷于惡而為仇矣。二能以剛中自守，則初雖近，不能以就之，是以其象如此。而其占為如是，則吉也。

　　《象》曰：「鼎有實(shí)」，慎所之也。「我仇有疾」，終無(wú)尤也。有實(shí)而不慎其所往，則為仇所即而陷于惡矣。

　　九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。行，下孟反。塞，悉則反。以陽(yáng)居鼎腹之中，本有美實(shí)者也。然以過(guò)剛失中，越五應(yīng)上，又居下之極，為變革之時(shí)，故為鼎耳方革，而不可舉移。雖承上卦文明之腴，有雉膏之美，而不得以為人之食。然以陽(yáng)居陽(yáng)，為得其正，茍能自守，則陰陽(yáng)將和，而失其悔矣。占者如是，則初雖不利，而終得吉也。

　　《象》曰：「鼎耳革」，失其義也。

　　九四，鼎折足，覆公饣束，其形渥，兇。折，之舌反。覆，方服反。饣束，送六反。渥，乙角反。晁氏曰「形渥」，諸本作「刑屋刂」，謂重刑也。今從之。九四居上，任重者也，而下應(yīng)初六之陰，則不勝其任矣。故其象如此，而其占兇也。

　　《象》曰：「覆公饣束」，信如何也！言失信也。

　　六五，鼎黃耳、金鉉，利貞。鉉，玄典反。五于象為耳，而有中德，故云黃耳。金，堅(jiān)剛之物。鉉，貫耳以舉鼎者也。五虛中以應(yīng)九二之堅(jiān)剛，故其象如此，而其占則利在貞固而已。或曰，金鉉以上九而言，更詳之。

　　《象》曰：「鼎黃耳」，中以為實(shí)也。

　　上九，鼎玉鉉，大吉，無(wú)不利。上于象為鉉，而以陽(yáng)居陰，剛而能溫。故有玉鉉之象，而其占為大吉，無(wú)不利。蓋有是德，則如其占也。

　　《象》曰：玉鉉在上，剛?cè)峁?jié)也。
　　震下，震上。
　　震：亨。震來(lái)，笑言啞啞，震驚百里，不喪匕鬯。，許逆反。啞，烏客反。喪，息浪反。匕，必以反。鬯，敕亮反。震，動(dòng)也。一陽(yáng)始生于二陰之下，震而動(dòng)也。其象為雷，其屬為長(zhǎng)子。震有亨道。震來(lái)，當(dāng)震之來(lái)時(shí)也。，恐懼驚顧之貌。震驚百里，以雷言。匕，所以舉鼎實(shí)。鬯，以禾巨黍酒和郁金，所以灌地降神者也。不喪匕鬯，以長(zhǎng)子言也。此卦之占，為能恐懼則致福，而不失其所主之重。

　　《彖》曰：「震」，亨。震有亨道，不待言也?！刚饋?lái)」，恐致福也。「笑言啞啞」，后有則也?？种赂?，恐懼以致福也。則，法也?！刚痼@百里」，驚遠(yuǎn)而懼邇也。出，可以守宗廟社稷，以為祭主也。程子以為，「邇也」下脫「不喪匕鬯」四字，今從之。出，謂繼世而主祭也?；蛟啤赋觥辜础港恕棺种`。

　　《象》曰：洊雷，震，君子以恐懼修省。洊，在薦反。省，悉井反。
　　初九，震來(lái)，后笑言啞啞，吉。成震之主，處震之初，故其占如此。

　　《象》曰：「震來(lái)」，恐致福也。「笑言啞啞」，后有則也。

　　六二，震來(lái)，厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。躋，子西反。六二乘初九之剛，故當(dāng)震之來(lái)而危厲也。「億」字未詳。又當(dāng)喪其貨貝，而升于九陵之上。然柔順中正，足以自守，故不求而自獲也。此爻占具象中，但九陵、七日之象，則未詳耳。

　　《象》曰：「震來(lái)，厲」，乘剛也。

　　六三，震蘇蘇，震行無(wú)眚。蘇蘇，緩散自失之狀。以陰居陽(yáng)，當(dāng)震時(shí)而居不正，是以如此。占者若因懼而能行，以去其不正，則可以無(wú)眚矣。

　　《象》曰：「震蘇蘇」，位不當(dāng)也。

　　九四，震遂泥。泥，乃計(jì)反。以剛處柔，不中不正，陷于二陰之間，不能自震也。遂者，無(wú)反之意。泥，滯溺也。

　　《象》曰，「震遂泥」，未光也。

　　六五，震往來(lái)，厲，億無(wú)喪，有事。喪，息浪反。以六居五，而處震時(shí)，無(wú)時(shí)而不危也。以其得中，故無(wú)所喪而能有事也。占者不失其中，則雖危無(wú)喪矣。

　　《象》曰：「震往來(lái)，厲」，危行也。其事在中，大無(wú)喪也。

　　上六，震索索，視矍矍，征兇。震不于其躬，于其鄰，無(wú)咎?；殒庞醒?。索，桑落反。矍，俱縛反。以陰柔處震極，故為索索，矍矍之象，以是而行，其兇必矣。然能及其震未及其身之時(shí)，恐懼修省，則可
　　以無(wú)咎，而亦不能免于婚媾之有言。戒占者當(dāng)如是也。

　　《象》曰：「震索索」，中未得也。雖兇無(wú)咎，畏鄰戒也。中，謂中心。

　　艮下，艮上。
　　艮其背，不獲其身，行其庭，不見(jiàn)其人，無(wú)咎。艮，止也。一陽(yáng)止于二陰之上，陽(yáng)自下升，極上而止也。其象為山，取坤地而隆其上之狀，亦止于極而不進(jìn)之意也。其占則必能止于背而不有其身，行其庭而不見(jiàn)其人，乃無(wú)咎也。蓋身，動(dòng)物也，唯背為止。艮其背，則止于所當(dāng)止也。止于所當(dāng)止，則不隨身而動(dòng)矣，是不有其身也。如是，則雖行于庭除有人之地，而亦不見(jiàn)其人矣。蓋艮其背而不獲其身者，止而止也，行其庭而不見(jiàn)其人者，行而止也。動(dòng)靜各止其所，而皆主夫靜焉，所以得無(wú)咎也。

　　《彖》曰：「艮」，止也。時(shí)止則止，時(shí)行則行，動(dòng)靜不失其時(shí)，其道光明。此釋卦名。艮之義則止也。然行止各有其時(shí)，故時(shí)止而止，止也；時(shí)行而行，亦止也。艮體篤實(shí)，故又有光明之義。大畜于艮，亦以輝光言之?！隔奁渲埂?，止其所也。上下敵應(yīng)，不相與也，是以「不獲其身，行其庭，不見(jiàn)其人，無(wú)咎」也。此釋卦辭。易「背」為「止」，以明背即止也。背者，止之所也。以卦體言，內(nèi)外之卦，陰陽(yáng)敵應(yīng)而不相與也。不相與，則內(nèi)不見(jiàn)己，外不見(jiàn)人，而無(wú)咎矣。晁氏云：「‘艮其止’，當(dāng)依卦辭作‘背’?！?br />
　　《象》曰：兼山，艮，君子以思不出其位。

　　初六，艮其趾，無(wú)咎，利永貞。以陰柔居艮初，為艮趾之象。占者如之，則無(wú)咎。而又以其陰柔，故又戒其利永貞也。

　　《象》曰：「艮其趾」，未失正也。

　　六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。拯，之凌反。

　　六二居中得正，既止其腓矣。三為限，則腓所隨也，而過(guò)剛不中以止乎上。二雖中正，而體柔弱，不能往而拯之，是以其心不快也。此爻占在象中，下爻放此。

　　《象》曰：「不拯其隨」，未退聽(tīng)也。三止乎上，亦不肯退而聽(tīng)乎二也。

　　九三，艮其限，列其夤，厲熏心。夤，引真反。限，身上下之際，即腰胯也。夤，膂也。止于腓，則不進(jìn)而已。九三，以過(guò)剛不中，當(dāng)限之處，而艮其限，則不得屈伸，而上下判隔，如列其夤矣。危厲熏心，不安之甚也。

　　《象》曰：「艮其限」，危熏心也。
　　六四，艮其身，無(wú)咎。以陰居陰，時(shí)止而止，故為艮其身之象，而占得無(wú)咎矣。

　　《象》曰：「艮其身」，止諸躬也。

　　六五，艮其輔，言有序，悔亡。六五當(dāng)輔之處，故其象如此，而其占悔亡也?；?，謂以陰居陽(yáng)。

　　《象》曰：「艮其輔」，以中正也。「正」字羨文，葉韻可見(jiàn)。

　　上九，敦艮，吉。以陽(yáng)剛居止之極，敦厚于止者也。

　　《象》曰：敦艮之吉，以厚終也。

　　艮下，巽上。
　　漸：女歸吉，利貞。漸，漸進(jìn)也。為卦止于下，而巽于上，為不遽進(jìn)之義，有女歸之象焉。又自二至五，位皆得正，故其占為女歸吉，而又戒以利貞也。

　　《彖》曰：漸之進(jìn)也，女歸吉也?！钢棺忠裳埽蚴恰笣u」字。進(jìn)得位，往有功也，進(jìn)以正，可以正邦也。以卦變釋利貞之意。蓋此卦之變，自《渙》而來(lái)，九進(jìn)居三，自《旅》而來(lái)，九進(jìn)居五，皆為得位之正。其位，剛得中也。以卦體言，謂九五。止而巽，動(dòng)不窮也。以卦德言，漸進(jìn)之義。

　　《象》曰：山上有木，漸，君子以居賢德善俗。二者皆當(dāng)以漸而進(jìn)。疑「賢」字衍，或「善」下有脫字。

　　初六，鴻漸于干，小子厲，有言，無(wú)咎。鴻之行有序而進(jìn)有漸。干，水涯也。始進(jìn)于下，未得所安，而上復(fù)無(wú)應(yīng)，故其象如此。而其占則為小子厲，雖有言，而于義則無(wú)咎也。

　　《象》曰：小子之厲，義無(wú)咎也。

　　六二，鴻漸于盤(pán)，飲食衎衎，吉。衎，苦旦反。盤(pán)，大石也。漸遠(yuǎn)于水，進(jìn)于盤(pán)而益安矣。衎衎，和樂(lè)意。六二柔順中正，進(jìn)以其漸，而上有九五之應(yīng)，故其象如此，而占則吉也。

　　《象》曰：「飲食衎衎」，不素飽也。素飽，如《詩(shī)》言「素餐」。得之以道，則不為徒飽，而處之安矣。

　　九三，鴻漸于陸，夫征不復(fù)，婦孕不育，兇，利御寇。復(fù)，房六反。鴻，水鳥(niǎo)，陸非所安也。九三過(guò)剛不中而無(wú)應(yīng)，故其象如此。而其占夫征則不復(fù)，婦孕則不育，兇莫甚焉。然以其過(guò)剛也，故利御寇。

　　《象》曰：「夫征不復(fù)」，雖群丑也。「婦孕不育」，失其道也。利用御寇，順相保也。離，力智反。

　　六四，鴻漸于木，或得其桷，無(wú)咎。桷，音角。鴻不木棲。桷，平柯也?；虻闷娇?，則可以安矣。六四乘剛而順巽，故其象如此。占者如之，則無(wú)咎也。

　　《象》曰：「或得其桷」，順以巽也。

　　九五，鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。陵，高阜也。九五居尊，六二正應(yīng)在下，而為三四所隔，然終不能奪其正也。故其象如此，而占者如是，則吉也。

　　《象》曰：「終莫之勝，吉」，得所愿也。

　　上九，鴻漸于陸；其羽可用為儀，吉。胡氏、程氏皆云：「‘陸’當(dāng)作‘逵’，謂云路也?！菇褚皂嵶x之，良是。儀，羽旄旌纛之飾也。上九至高，出乎人位之外，而其羽毛可用以為儀飾。位雖極高，而不為無(wú)用之象，故其占為如是則吉也。

　　《象》曰：「其羽可用為儀，吉」，不可亂也。漸進(jìn)愈高，而不為無(wú)用。其志卓然，豈可得而亂哉。

　　兌下，震上。
　　歸妹：征兇，無(wú)攸利。婦人謂嫁曰歸。妹，少女也。兌以少女而從震之長(zhǎng)男，而其情又為以說(shuō)而動(dòng)，皆非正也，故卦為歸妹。而卦之諸爻，自二至五，皆不得正，三五又皆以柔乘剛，故其占征兇，而無(wú)所利也。

　　《彖》曰：「歸妹」，天地之大義也。天地不交，而萬(wàn)物不興。歸妹，人之終始也。釋卦名義也。歸者，女之終，生育者，人之始。說(shuō)以動(dòng)，所歸妹也。說(shuō)，音悅。又以卦德言之?！刚鲀础?，位不當(dāng)也?！笩o(wú)攸利」，柔乘剛也。又以卦體釋卦辭。男女之交，本皆正理，唯若此卦，則不得其正也。

　　《象》曰：澤上有雷，歸妹，君子以永終知敝。雷動(dòng)澤隨，歸妹之象。君子觀其合之不正，知其終之有敝也。推之事物，莫不皆然。

　　初九，歸妹以娣，跛能履，征吉。娣，音弟。跛，波我反。初九，居下而無(wú)正應(yīng)，故為娣象。然陽(yáng)剛在女子為賢正之德，但為娣之賤，僅能承助其君而已，故又為跛能履之象，而其占則征吉也。

　　《象》曰：「歸妹以娣」，以恒也?！铬四苈摹?，吉相承也。恒，謂有常久之德。

　　九二，眇能視，利幽人之貞。眇能視，承上爻而言。九二陽(yáng)剛得中，女之賢也。上有正應(yīng)，而反陰柔不正，乃女賢而配不良，不能大成內(nèi)助之功，故為眇能視之象，而其占則利幽人之貞也。幽人，亦抱道守正而不偶者也。

　　《象》曰：「利幽人之貞」，未變常也。

　　六三，歸妹以須，反歸以娣。六三，陰柔而不中正，又為說(shuō)之主。女之不正，人莫之取者也，故為未得所適，而反歸為娣之象?；蛟唬喉殻v者。

　　《象》曰：「歸妹以須」，未當(dāng)也。

　　九四，歸妹愆期，遲歸有時(shí)。九四，以陽(yáng)居上體而無(wú)正應(yīng)，賢女不輕從人，而愆期以待所歸之象，正與六三相反。

　　《象》曰：愆期之志，有待而行也。

　　六五，帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月幾望，吉。袂，彌計(jì)反。六五，柔中居尊，下應(yīng)九二，尚德而不貴飾，故為帝女下嫁而服不盛之象。然女德之盛，無(wú)以加此，故又為月幾望之象。而占者如
　　之，則吉也。

　　《象》曰：「帝乙歸妹」，「不如其娣之袂良」也，其位在中，以貴行也。以其有中德之貴而行，故不尚飾。

　　上六，女承筐無(wú)實(shí)，士刲羊無(wú)血，無(wú)攸利。刲，苦圭反。上六以陰柔居歸妹之終而無(wú)應(yīng)，約婚而不終者也。故其象如此，而于占為無(wú)所利也。

　　《象》曰：上六「無(wú)實(shí)」，承虛筐也。

　　離下，震上。
　　豐：亨，王假之，勿憂，宜日中。假，更白反。豐，大也。以明而動(dòng)，盛大之勢(shì)也，故其占有亨道焉。然王者至此，盛極當(dāng)衰，則又有憂道焉。圣人以為徒憂無(wú)益，但能守常，不至于過(guò)盛則可矣，故戒以勿憂，宜日中也。

　　《彖》曰：「豐」，大也。明以動(dòng)，故豐。以卦德釋卦名義。「王假之」，尚大也?！肝饝n，宜日中」，宜照天下也。釋卦辭。日中則昃，月盈則食。天地盈虛，與時(shí)消息，而況于人乎，況于鬼神乎？此又發(fā)明卦辭外意，言不可過(guò)中也。

　　《象》曰：雷電皆至，豐，君子以折獄致刑。折，之舌反。取其威照并行之象。

　　初九，遇其配主，雖旬無(wú)咎，往有尚。配主，謂四，旬，均也，謂皆陽(yáng)也。當(dāng)豐之時(shí)，明動(dòng)相資，故初九之遇九四，雖皆陽(yáng)剛，而其占如此也。

　　《象》曰：「雖旬無(wú)咎」，過(guò)旬災(zāi)也。戒占者不可求勝其配，亦爻辭外意。

　　六二，豐其蔀，日中見(jiàn)斗，往得疑疾，有孚發(fā)若，吉。蔀，音部。六二居豐之時(shí)，為離之主，至明者也。而上應(yīng)六五之柔暗，故為豐蔀見(jiàn)斗之象。蔀，障蔽也。大其障蔽，故日中而昏也。往而從之，則昏暗之主，必反見(jiàn)疑，唯在積其誠(chéng)意以感發(fā)之，則吉。戒占者宜如是也。虛中，有孚之象。

　　《象》曰：「有孚發(fā)若」，信以發(fā)志也。

　　九三，豐其沛，日中見(jiàn)沬，折其右肱，無(wú)咎。沬、昧同，莫佩反。折，食列反。沛，一作「旆」，謂幡幔也，其蔽甚于蔀矣。沬，小星也。三處明極，而應(yīng)上六，雖不可用，而非咎也。故其象占如此。

　　《象》曰：「豐其沛」，不可大事也。「折其右肱」，終不可用也。
　　九四，豐其蔀，日中見(jiàn)斗，遇其夷主，吉?！断蟆放c六二同。夷，等夷也，謂初九也。其占為當(dāng)豐而遇暗主，下就同德則吉也。

　　《象》曰：「豐其蔀」，位不當(dāng)也?！溉罩幸?jiàn)斗」，幽不明也?！赣銎湟闹鳌?，吉行也。

　　六五，來(lái)章，有慶譽(yù)，吉。質(zhì)雖柔暗，若能來(lái)致天下之明，則有慶譽(yù)而吉矣。蓋因其柔暗而設(shè)此以開(kāi)之。占者能如是，則如其占矣。

　　《象》曰：六五之吉，有慶也。上六，豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無(wú)人，三歲不覿，兇。闃，苦具鳥(niǎo)反。以陰柔居豐極，處動(dòng)終，明極而反暗者也。故為豐大其屋而反以自蔽之象。無(wú)人、不覿，亦言障蔽之深，其兇甚矣。

　　《象》曰：「豐其屋」，天際翔也?！父Q其戶，闃其無(wú)人」，自藏也。藏，謂障蔽。

　　艮下，離上。
　　旅：小亨，旅貞吉。旅，羇旅也。山止于下，火炎于上，為去其所止而不處之象，故為旅。以六五得中于外，而順乎上下之二陽(yáng)，艮止而離麗于明，故其占可以小亨，而能守其旅之貞，則吉。旅非常居，若可茍者。然道無(wú)不在，故自有其正，不可須臾離也。

　　《彖》曰：「旅，小亨」，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以「小亨，旅貞吉」也。以卦體、卦德釋卦辭。旅之時(shí)義大矣哉。旅之時(shí)為難處。

　　《象》曰：山上有火，旅，君子以明慎用刑，而不留獄。慎刑如山，不留如火。

　　初六，旅瑣瑣，斯其所取災(zāi)。當(dāng)旅之時(shí)，以陰柔居下位，故其象占如此。

　　《象》曰：「旅瑣瑣」，志窮災(zāi)也。

　　六二，旅即次，懷其資，得童仆貞。即次則安，懷資則裕，得其童仆之貞信，則無(wú)欺而有賴，旅之最吉者也。二有柔順中正之德，故其象占如此。

　　《象》曰：「得童仆貞」，終無(wú)尤也。

　　九三，旅焚其次，喪其童仆，貞厲。喪，息浪反?！断蟆吠?。過(guò)剛不中，居下之上，故其象占如此。

　　喪其童仆，則不止于失其心矣。故貞字連下句為義。

　　《象》曰：「旅焚其次」，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。以旅之時(shí)，而與下之道如此，義當(dāng)喪也。

　　九四，旅于處，得其資斧，我心不快。以陽(yáng)居陰，處上之下，用柔能下，故其象占如此。然非其正位，

　　又上無(wú)剛陽(yáng)之與，下唯陰柔之應(yīng)，故其心有所不快也。

　　《象》曰：「旅于處」，未得位也?！傅闷滟Y斧」，心未快也。

　　六五，射雉，一矢亡，終以譽(yù)命。射，石亦反。雉，文明之物，離之象也。六五柔順文明，又得中道，為離之主，故得此爻者，為射雉之象。雖不無(wú)亡矢之費(fèi)，而所喪不多，終有譽(yù)命也。

　　《象》曰：「終以譽(yù)命」，上逮也。上逮，言其譽(yù)命聞?dòng)谏弦病?
　　上九，鳥(niǎo)焚其巢，旅人先笑后號(hào)咷，喪牛于易，兇。喪、易，并去聲。上九過(guò)剛，處旅之上，離之極，驕而不順，兇之道也。故其象占如此。

　　《象》曰：以旅在上，其義焚也?！竼逝Ｓ谝住梗K莫之聞也。

　　巽下，巽上。
　　巽：小亨，利有攸往，利見(jiàn)大人。巽，入也。一陰伏于二陽(yáng)之下，其性能巽以入也，其象為風(fēng)，亦取入義。陰為主，故其占為小亨；以陰從陽(yáng)，故又利有所往。然必知所從，乃得其正，故又曰利見(jiàn)大人也。

　　《彖》曰：重巽以申命，釋卦義也。巽順而入，必究乎下，命令之象。重巽，故為申命也。剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以「小亨，利有攸往，利見(jiàn)大人」。以卦體釋卦辭。剛巽乎中正而志行，指九
　　五。柔，謂初四。

　　《象》曰：隨風(fēng)，巽，君子以申命行事。隨，相繼之義。

　　初六，進(jìn)退，利武人之貞。初以陰居下，為巽之主，卑巽之過(guò)，故為進(jìn)退不果之象。若以武人之貞處之，則有以濟(jì)其所不及，而得所宜矣。

　　《象》曰：「進(jìn)退」，志疑也?！咐淙酥憽?，志治也。

　　九二，巽在床下，用史、巫紛若，吉，無(wú)咎。二以陽(yáng)處陰而居下，有不安之意。然當(dāng)巽之時(shí)，不厭其卑，而二又居中，不至已甚，故其占為能過(guò)于巽，而丁寧煩悉其辭，以自道達(dá)，則可以吉而無(wú)咎，亦竭誠(chéng)意以祭祀之吉占也。

　　《象》曰：紛若之吉，得中也。

　　九三，頻巽，吝。過(guò)剛不中，居下之上，非能巽者，勉為屢失，吝之道也，故其象占如此。

　　《象》曰：頻巽之吝，志窮也。

　　六四，悔亡，田獲三品。陰柔無(wú)應(yīng)，承乘皆剛，宜有悔也。而以陰居陰，處上之下，故得悔亡，而又為卜田之吉占也。三品者，一為干豆，一為賓客，一以充庖。

　　《象》曰：「田獲三品」，有功也。

　　九五，貞吉，悔亡，無(wú)不利。無(wú)初有終。先庚三日，后庚三日，吉。先，西薦反。后，胡豆反。九五，剛健中正，而居巽體，故有悔，以有貞而吉也，故得亡其悔而無(wú)不利。有悔，是無(wú)初也，亡之，是有終也。庚，更也，事之變也。先庚三日，丁也，后庚三日，癸也。丁，所以丁寧于其變之前，癸，所以揆度于其變之后。有所變更而得此占者，如是則吉也。

　　《象》曰：九五之吉，位正中也。

　　上九，巽在床下，喪其資斧，貞兇。喪，息浪反。下同。巽在床下，過(guò)于巽者也。喪其資斧，失所以斷也。如是，則雖貞亦兇矣。居巽之極，失其陽(yáng)剛之德，故其象占如此。

　　《象》曰：「巽在床下」，上窮也?！竼势滟Y斧」，正乎兇也。正乎兇，言必兇。

　　兌下，兌上。
　　兌：亨，利貞。兌，說(shuō)也。一陰進(jìn)乎二陽(yáng)之上，喜之見(jiàn)乎外也。其象為澤，取其說(shuō)萬(wàn)物，又取坎水而塞其下流之象。卦體剛中而柔外，剛中故說(shuō)而亨，柔外故利于貞。蓋說(shuō)有亨道，而其妄說(shuō)不可以不戒，故其占如此。又，柔外，故為說(shuō)亨，剛中，故利于貞，亦一義也。

　　《彖》曰：「兌」，說(shuō)也。說(shuō)，音悅。下同。釋卦名義。剛中而柔外，說(shuō)以利貞，是以順乎天而應(yīng)乎人。說(shuō)以先民，民忘其勞；說(shuō)以犯難，民忘其死。說(shuō)之大，民勸矣哉。先，西薦反，又如字。難，乃旦反。以卦體釋卦辭，而極言之。

　　《象》曰：麗澤，兌，君子以朋友講習(xí)。兩澤相麗，互相滋益。朋友講習(xí)，其象如此。

　　初九，和兌，吉。以陽(yáng)爻居說(shuō)體，而處最下，又無(wú)系應(yīng)，故其象占如此。

　　《象》曰：和兌之吉，行未疑也。居卦之初，其說(shuō)也正，未有所疑也。

　　九二，孚兌，吉，悔亡。剛中為孚，居陰為悔。占者以孚而說(shuō)，則吉而悔亡矣。

　　《象》曰：孚兌之吉，信志也。

　　六三，來(lái)兌，兇。陰柔不中正，為兌之主，上無(wú)所應(yīng)，而反來(lái)就二陽(yáng)以求說(shuō)，兇之道也。

　　《象》曰：來(lái)兌之兇，位不當(dāng)也。

　　九四，商兌未寧，介疾有喜。四上承九五之中正，而下比六三之柔邪，故不能決，而商度所說(shuō)，未能有定。然質(zhì)本陽(yáng)剛，故能介然守正，而疾惡柔邪也。如此則有喜矣。象占如此，為戒深矣。

　　《象》曰：九四之喜，有慶也。

　　九五，孚于剝，有厲。剝，謂陰能剝陽(yáng)者也。九五，陽(yáng)剛中正，然當(dāng)說(shuō)之時(shí)，而居尊位，密近上六。上六陰柔，為說(shuō)之主，處說(shuō)之極，能妄說(shuō)以剝陽(yáng)者也。故其占但戒以信于上六，則有危也。

　　《象》曰：「孚于剝」，位正當(dāng)也。與《履》九五同。

　　上六，引兌。上六成說(shuō)之主，以陰居說(shuō)之極，引下二陽(yáng)相與為說(shuō)，而不能必其從也。故九五當(dāng)戒，而此爻不言其吉兇。

　　《象》曰：上六「引兌」，未光也。

　　坎下，巽上。
　　渙：亨，王假有廟，利涉大川，利貞。渙，呼亂反。假，庚白反。渙，散也。為卦下坎上巽，風(fēng)行水上，離披解散之象，故為渙。其變則本自《漸》卦，九來(lái)居二而得中，六往居三得九之位，而上同于四，故其占可亨。又以祖考之精神既散，故王者當(dāng)至于廟以聚之。又以巽木坎水，舟楫之象，故利涉大川。其曰「利貞」，則占者之深戒也。

　　《彖》曰：「渙，亨」，剛來(lái)而不窮，柔得位乎外而上同。上，如字，又，時(shí)掌反。以卦變釋卦辭?！竿跫儆袕R」，王乃在中也。中，謂廟中?！咐娲蟠ā?，乘木有功也。

　　《象》曰：「風(fēng)行水上，渙，先王以享于帝立廟。皆所以合其散。
　　初六，用拯，馬壯，吉。居卦之初，渙之始也。始渙而拯之，為力既易，又有壯馬，其吉可知。初六非有濟(jì)渙之才，但能順乎九二，故其象占如此。

　　《象》曰：初六之吉，順也。

　　九二，渙奔其機(jī)，悔亡。機(jī)，音幾。九而居二，宜有悔也，然當(dāng)渙之時(shí)，來(lái)而不窮，能亡其悔者也，故其象占如此。蓋九奔而二機(jī)也。

　　《象》曰：「渙奔其機(jī)」，得愿也。

　　六三，渙其躬，無(wú)悔。陰柔而不中正，有私于己之象也。然居得陽(yáng)位，志在濟(jì)時(shí)，能散其私以得無(wú)悔，故其占如此。大率此上四爻，皆因渙以濟(jì)渙者也。

　　《象》曰：「渙其躬」，志在外也。

　　六四，渙其群，元吉，渙有丘，匪夷所思。居陰得正，上承九五，當(dāng)濟(jì)渙之任者也。下無(wú)應(yīng)與，為能散其朋黨之象。占者如是，則大善而吉。又言能散其小群以成大群，使所散者聚而若丘，則非常人思慮之所及也。

　　《象》曰：「渙其群，元吉」，光大也。

　　九五，渙汗其大號(hào)，渙王居，無(wú)咎。陽(yáng)剛中正，以居尊位。當(dāng)渙之時(shí)，能散其號(hào)令，與其居積，則可以濟(jì)渙而無(wú)咎矣，故其象占如此。九五巽體，有號(hào)令之象。汗，謂如汗之出而不反也。渙王居，如陸贄所謂「散小儲(chǔ)而成大儲(chǔ)」之意。

　　《象》曰：王居無(wú)咎，正位也。

　　上九，渙其血去，逖出，無(wú)咎。去，起呂反。上九以陽(yáng)居渙極，能出乎渙，故其象占如此。血，謂傷害。逖，當(dāng)作「惕」，與《小畜》六四同。言渙其血?jiǎng)t去，渙其惕則出也。

　　《象》曰：「渙其血」，遠(yuǎn)害也。遠(yuǎn)，袁萬(wàn)反。

　　兌下，坎上。
　　節(jié)：亨，苦節(jié)，不可貞。節(jié)，有限而止也。為卦下兌上坎，澤上有水，其容有限，故為節(jié)。節(jié)固自有亨道矣。又其體陰陽(yáng)各半而二五皆陽(yáng)，故其占得亨。然至于太甚，則苦矣，故又戒以不可守以為貞也。

　　《彖》曰：「節(jié)，亨」，剛?cè)岱侄鴦偟弥?。以卦體釋卦辭?！缚喙?jié)，不可貞」，其道窮也。又以理言。說(shuō)以行險(xiǎn)，當(dāng)位以節(jié)，中正以通。說(shuō)，音悅。又以卦德、卦體言之。當(dāng)位、中正，指五。又坎為通。天
　　地節(jié)而四時(shí)成，節(jié)以制度，不傷財(cái)，不害民。極言節(jié)道。

　　《象》曰：澤上有水，節(jié)，君子以制數(shù)度，議德行。行，下孟反。

　　初九，不出戶庭，無(wú)咎。戶庭，戶外之庭也。陽(yáng)剛得正，居節(jié)之初，未可以行，能節(jié)而止者也。故其象占如此。

　　《象》曰：「不出戶庭」，知通塞也。塞，悉則反。

　　九二，不出門(mén)庭，兇。門(mén)庭，門(mén)內(nèi)之庭也。九二當(dāng)可行之時(shí)，而失剛不正，上無(wú)應(yīng)與，知節(jié)而不知通，故其象占如此。

　　《象》曰：「不出門(mén)庭，兇」，失時(shí)極也。

　　六三，不節(jié)若，則嗟若，無(wú)咎。陰柔而不中正，以當(dāng)節(jié)時(shí)，非能節(jié)者，故其象占如此。

　　《象》曰：不節(jié)之嗟，又誰(shuí)咎也？此「無(wú)咎」與諸爻異，言無(wú)所歸咎也。

　　六四，安節(jié)，亨。柔順得正，上承九五，自然有節(jié)者也。故其象占如此。

　　《象》曰：安節(jié)之亨，承上道也。

　　九五，甘節(jié)，吉。往有尚。所謂當(dāng)位以節(jié)，中正以通者也。故其象占如此。

　　《象》曰：甘節(jié)之吉，居位中也。

　　上六，苦節(jié)，貞兇，悔亡。居節(jié)之極，故為苦節(jié)。既處過(guò)極，故雖得正，而不免于兇。然禮奢寧儉，故雖有悔，而終得亡之也。

　　《象》曰：「苦節(jié)，貞兇」，其道窮也。

　　兌下，巽上。
　　中孚：豚魚(yú)吉，利涉大川，利貞。孚，信也。為卦二陰在內(nèi)，四陽(yáng)在外，而二五之陽(yáng)，皆得其中。以一卦言之為中虛，以二體言之為中實(shí)，皆孚信之象也。又，下說(shuō)以應(yīng)上，上巽以順下，亦為孚義。豚魚(yú)，無(wú)知之物。又，木在澤上，外實(shí)內(nèi)虛，皆舟楫之象。至信可感豚魚(yú)，涉險(xiǎn)難，而不可以失其貞。故占者能致豚魚(yú)之應(yīng)，則吉而利涉大川，又必利于貞也。

　　《彖》曰：「中孚」，柔在內(nèi)而剛得中，說(shuō)而巽，孚乃化邦也。說(shuō)，音悅。以卦體、卦德釋卦名義?！鸽圄~(yú)吉」，信及豚魚(yú)也?！咐娲蟠ā梗四局厶撘?。以卦象言。中孚以利貞。乃應(yīng)乎天也。信而正，則應(yīng)乎天矣。

　　《象》曰：澤上有風(fēng)，中孚，君子以議獄緩死。風(fēng)感水受，中孚之象。議獄緩死，中孚之意。

　　初九，虞吉，有他，不燕。他，湯何反。當(dāng)中孚之初，上應(yīng)六四，能度其可信而信之，則吉。復(fù)有他焉，則失其所以度之之正，而不得其所安矣。戒占者之辭也。

　　《象》曰：初九「虞吉」，志未變也。

　　九二，鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。和，胡臥反。靡，亡池反。九二，中孚之實(shí)，而九五亦以中孚之實(shí)應(yīng)之，故有鶴鳴子和、我爵爾靡之象。鶴在陰，謂九居二。好爵，謂得中。靡與縻同。
　　言懿德人之所好，故好爵雖我之所獨(dú)有，而彼亦系戀之也。

　　《象》曰：「其子和之」，中心愿也。

　　六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。敵，謂上九，信之窮者。六三，陰柔不中正，以居說(shuō)極，而與之為應(yīng)，故不能自主。而其象如此。

　　《象》曰：「或鼓或罷」，位不當(dāng)也。

　　六四，月幾望，馬匹亡，無(wú)咎。幾，音機(jī)。望，無(wú)方反。六四，居陰得正，位近于君，為月幾望之象。馬匹，謂初與己為匹，四乃絕之，而上以信于五，故為馬匹亡之象。占者如是，則無(wú)咎也。

　　《象》曰：「馬匹亡」，絕類上也。上，上聲。

　　九五，有孚攣如，無(wú)咎。攣，力圓反。九五，剛健中正，中孚之實(shí)，而居尊位，為孚之主者也。下應(yīng)九二，與之同德，故其象占如此。

　　《象》曰：「有孚攣如」，位正當(dāng)也。

　　上九，翰音登于天，貞兇。居信之極，而不知變，雖得其貞，亦兇道也。故其象占如此。雞曰翰音，乃巽之象。居巽之極，為登于天。雞非登天之物，而欲登天，信非所信，而不知變，亦猶是也。

　　《象》曰：「翰音登于天」，何可長(zhǎng)也！

　　艮下，震上。
　　小過(guò)：亨，利貞?？尚∈?，不可大事。飛鳥(niǎo)遺之音，不宜上，宜下，大吉。小，謂陰也。為卦四陰在外，二陽(yáng)在內(nèi)，陰多于陽(yáng)，小者過(guò)也。既過(guò)于陽(yáng)，可以亨矣。然必利于守貞，則又不可以不戒也。卦之二
　　五，皆以柔而得中，故可小事。三四皆以剛失位而不中，故不可大事。卦體內(nèi)實(shí)外虛，如鳥(niǎo)之飛，其聲下而不上，故能致飛鳥(niǎo)遺音之應(yīng)，則宜下而大吉，亦不可大事之類也。

　　《彖》曰：「小過(guò)」，小者過(guò)而亨也。以卦體釋卦名義與其辭。過(guò)以利貞，與時(shí)行也。柔得中，是以小事吉也。以二五言。剛失位而不中，是以不可大事也。以三四言。有飛鳥(niǎo)之象焉，「飛鳥(niǎo)遺之音，不宜上，宜下，大吉」，上逆而下順也。以卦體言。

　　《象》曰：山上有雷，小過(guò)。君子以行過(guò)乎恭，喪過(guò)乎哀，用過(guò)乎儉。山上有雷，其聲小過(guò)。三者之過(guò)，皆小者之過(guò)?？蛇^(guò)于小，而不可過(guò)于大，可以小過(guò)，而不可甚過(guò)?！跺琛匪^可小事而宜下者也。

　　初六，飛鳥(niǎo)以兇。初六陰柔，上應(yīng)九四，又居過(guò)時(shí)，上而不下者也。「飛鳥(niǎo)遺音，不宜上，宜下」，故其象占如此。郭璞《洞林》：「占得此者，或致羽蟲(chóng)之孽?！?br />
　　《象》曰：「飛鳥(niǎo)以兇」，不可如何也。

　　六二，過(guò)其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，無(wú)咎。六二柔順中正，進(jìn)則過(guò)三四而遇六五，是過(guò)陽(yáng)而反遇陰也。如此，則不及六五而自得其分，是不及君而適遇其臣也。皆過(guò)而不過(guò)，守正得中之意，無(wú)咎之道也。故其象占如此。

　　《象》曰：「不及其君」，臣不可過(guò)也。所以不及君而還遇臣者，以臣不可過(guò)故也。

　　九三，弗過(guò)防之，從或戕之，兇。戕，在良反。小過(guò)之時(shí)，事每當(dāng)過(guò)，然后得中。九三以剛居正，眾陰所欲害者也。而自恃其剛，不肯過(guò)為之備，故其象占如此。若占者能過(guò)防之，則可以免矣。

　　《象》曰：「從或戕之」，兇如何也！

　　九四，無(wú)咎，弗過(guò)遇之，往厲必戒，勿用永貞。當(dāng)過(guò)之時(shí)，以剛處柔，過(guò)乎恭矣，無(wú)咎之道也。弗過(guò)遇之，言弗過(guò)于剛而適合其宜也。往則過(guò)矣，故有厲而當(dāng)戒；陽(yáng)性堅(jiān)剛，故又戒以勿用永貞。言當(dāng)隨時(shí)之宜，不可固守也?；蛟唬焊ミ^(guò)遇之，若以六二爻例，則當(dāng)如此說(shuō)，若依九三爻例，則過(guò)遇當(dāng)如過(guò)防之義。未詳孰是，當(dāng)闕以俟知者。

　　《象》曰：「弗過(guò)遇之」，位不當(dāng)也?！竿鶇柋亟洹梗K不可長(zhǎng)也。爻義未明，此亦當(dāng)闕。

　　六五，密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。弋，余職反。以陰居尊，又當(dāng)陰過(guò)之時(shí)，不能有為，而弋取六二以為助，故有此象。在穴，陰物也。兩陰相得，其不能濟(jì)大事可知。

　　《象》曰：「密云不雨」，已上也。已上，太高也。

　　上六，弗遇過(guò)之，飛鳥(niǎo)離之，兇，是謂災(zāi)眚。眚，生領(lǐng)反。六以陰居動(dòng)體之上，處陰過(guò)之極，過(guò)之已高而甚遠(yuǎn)者也，故其象占如此?；蛟唬河鲞^(guò)，恐亦只當(dāng)作「過(guò)遇」，義同九四。未知是否。

　　《象》曰：「弗遇過(guò)之」，已亢也。

　　離下，坎上。
　　既濟(jì)：亨小，利貞。初吉，終亂。既濟(jì)，事之既成也。為卦水火相交，各得其用，六爻之位，各得其正，故為既濟(jì)。亨小，當(dāng)為小亨，大抵此卦及六爻占辭，皆有警戒之意，時(shí)當(dāng)然也。

　　《彖》曰：「既濟(jì)，亨」，小者亨也?！笣?jì)」下疑脫「小」字。「利貞」，剛?cè)嵴划?dāng)也。以卦體言?！赋跫?，柔得中也。指六二。終止則亂，其道窮也。

　　《象》曰：水在火上，既濟(jì)，君子以思患而預(yù)防之。

　　初九，曳其輪，濡其尾，無(wú)咎。曳，以制反。濡，音如。輪在下，尾在后，初之象也。曳輪則車不前，濡尾則狐不濟(jì)。既濟(jì)之初，謹(jǐn)戒如是，無(wú)咎之道。占者如是，則無(wú)咎矣。

　　《象》曰：「曳其輪」，義無(wú)咎也。

　　六二，婦喪其茀，勿逐，七日得。喪，息浪反。茀，力佛反。二以文明中正之德，上應(yīng)九五剛陽(yáng)中正之君，宜得行其志。而九五居既濟(jì)之時(shí)，不能下賢以行其道，故二有婦喪其茀之象。茀，婦車之蔽，言失其所以行也。然中正之道，不可終廢，時(shí)過(guò)則行矣。故又有勿逐而自得之戒。

　　《象》曰：「七日得」，以中道也。

　　九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。既濟(jì)之時(shí)，以剛居剛，高宗伐鬼方之象也。三年克之，言其久而后克，戒占者不可輕動(dòng)之意。小人勿用，占法與《師》上六同。

　　《象》曰：「三年克之」，憊也。憊，蒲拜反。

　　六四，纟需有衣袽，終日戒。纟需，而朱反。袽，女居反。既濟(jì)之時(shí)，以柔居柔，能預(yù)備而戒懼者也，故其象如此。程子曰：「纟需，當(dāng)作濡。衣袽，所以塞舟之罅漏?！?br />
　　《象》曰：「終日戒」，有所疑也。

　　九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實(shí)受其福。東陽(yáng)西陰，言九五居尊，而時(shí)已過(guò)，不如六二之在下，而始得時(shí)也。又當(dāng)文王與紂之事，故其象占如此?！跺柁o》初吉終亂，亦此意也。

　　《象》曰：「東鄰殺?！梗蝗缥鬣徶畷r(shí)也?！笇?shí)受其福」，吉大來(lái)也。

　　上六，濡其首，厲。既濟(jì)之極，險(xiǎn)體之上，而以陰柔處之，為狐涉水而濡其首之象。占者不戒，危之道也。

　　《象》曰：「濡其首，厲」，何可久也！

　　坎下，離上。
　　未濟(jì)：亨。小狐汔濟(jì)，濡其尾，無(wú)攸利。汔，許訖反。未濟(jì)，事未成之時(shí)也。水火不交，不相為用，卦之六爻，皆失其位，故為未濟(jì)。汔，幾也。幾濟(jì)而濡尾，猶未濟(jì)也。占者如此，何所利哉？

　　《彖》曰：「未濟(jì)，亨」，柔得中也。指六五言?！感『酀?jì)」，未出中也。「濡其尾，無(wú)攸利」，不續(xù)終也。雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也。

　　《象》曰：火在水上，未濟(jì)，君子以慎辨物居方。水火異物，各居其所，故君子觀象而審辨之。

　　初六，濡其尾，吝。以陰居下，當(dāng)未濟(jì)之初，未能自進(jìn)，故其象占如此。

　　《象》曰：「濡其尾」，亦不知極也?！笜O」字未詳，考上下韻亦不葉，或恐是「敬」字，今且闕之。

　　九二，曳其輪，貞吉。以九二應(yīng)六五，而居柔得中，為能自止而不進(jìn)，得為下之正也。故其象占如此。

　　《象》曰：九二「貞吉」，中以行正也。九居二，本非正，以中故得正也。

　　六三，未濟(jì)，征兇，利涉大川。陰柔不中正，居未濟(jì)之時(shí)，以征則兇，然以柔乘剛，將出乎坎，有利涉之象，故其占如此。蓋行者可以水浮，而不可以陸走也。或疑「利」字上當(dāng)有「不」字。

　　《象》曰：「未濟(jì)，征兇」，位不當(dāng)也。

　　九四，貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞于大國(guó)。以九居四，不正而有悔也。能勉而貞，則悔亡矣。然以不貞之資，欲勉而貞，非極其陽(yáng)剛用力之久不能也。故為伐鬼方，三年而受賞之象。

　　《象》曰：「貞吉，悔亡」，志行也。

　　六五，貞吉，無(wú)悔。君子之光，有孚，吉。以六居五，亦非正也。然文明之主，居中應(yīng)剛，虛心以求下之助，故得貞而吉，且無(wú)悔。又有光輝之盛，信實(shí)而不妄，吉而又吉也。

　　《象》曰：「君子之光」，其暉吉也。暉者，光之散也。

　　上九，有孚于飲酒，無(wú)咎。濡其首，有孚失是。以剛明居未濟(jì)之極，時(shí)將可以有為，而自信自養(yǎng)以俟命，無(wú)咎之道也。若縱而不反，如狐之涉水而濡其首，則過(guò)于自信，而失其義矣。

　　《象》曰：飲酒濡首，亦不知節(jié)也。

　　第三卷
　　系辭
　　一 系辭上傳
　　第一章
　　系辭上傳傳，去聲。后同。
　　《系辭》，本謂文王、周公所作之辭，系于卦爻之下者，即今經(jīng)文。此篇乃孔子所述《系辭》之「?jìng)鳌挂?，以其通論一?jīng)之大體凡例，故無(wú)經(jīng)可附，而自分上下云。
　　天尊地卑，乾坤定矣，卑高以陳，貴賤位矣，動(dòng)靜有常，剛?cè)釘嘁?，方以類聚，物以群分，吉兇生矣，在天成象，在地成形，變化?jiàn)矣。斷，丁亂反。見(jiàn)，賢遍反。天地者，陰陽(yáng)形氣之實(shí)體。乾坤者，《易》中純陰、純陽(yáng)之卦名也。卑高者，天地萬(wàn)物上下之位。貴賤者，《易》中卦爻上下之位也。動(dòng)者，陽(yáng)之常。靜者，陰之常。剛?cè)嵴?，《易》中卦爻陰?yáng)之稱也。方，謂事情所向，言事物善惡，各以類分。而吉兇者，《易》中卦爻占決之辭也。象者，日月星辰之屬。形者，山川動(dòng)植之屬。變化者，《易》中蓍策卦爻，陰變?yōu)殛?yáng)，陽(yáng)化為陰者也。此言圣人作《易》，因陰陽(yáng)之實(shí)體，為卦爻之法象。莊周所謂「《易》以道陰陽(yáng)」，此之謂也。是故剛?cè)嵯嗄?，八卦相蕩。蕩，徒浪反。此言《易》卦之變化也。六十四卦之初，剛?cè)醿僧?huà)而已。兩相摩而為四，四相摩而為八，八相蕩而為六十四。鼓之以雷霆，潤(rùn)之以風(fēng)雨。日月運(yùn)行，一寒一暑。此變化之成象者。乾道成男，坤道成女。此變化之成形者。此兩節(jié)，又明《易》之見(jiàn)于實(shí)體者，與上文相發(fā)明也。乾知大始，坤作成物。知，猶主也。乾主始物，而坤作成之，承上文男女而言乾坤之理。蓋凡物之屬乎陰陽(yáng)者，莫不如此。大抵陽(yáng)先陰后，陽(yáng)施陰受。陽(yáng)之輕清未形，而陰之重濁有跡也。乾以易知，坤以簡(jiǎn)能。易，以豉反。乾健而動(dòng)，即其所知，便能始物而無(wú)所難，故為以易而知大始。坤順而靜，凡其所能，皆從乎陽(yáng)而不自作，故為以簡(jiǎn)而能成物。易則易知，簡(jiǎn)則易從。易知?jiǎng)t有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大?？删脛t賢人之德，可大則賢人之業(yè)。人之所為，如乾之易，則其心明白而人易知，如坤之簡(jiǎn)，則其事要約而人易從。易知?jiǎng)t與之同心者多，故有親。易從則與之協(xié)力者眾，故有功。有親則一于內(nèi)，故可久。有功則兼于外，故可大。德，謂得于己者。業(yè)，謂成于事者。上言乾、坤之德不同，此言人法乾、坤之道。至此則可以為賢矣。易簡(jiǎn)，而天下之理得矣，天下之理得，而成位乎其中矣。成位，謂成人之位。其中，謂天地之中。至此則體道之極功，圣人之能事，可以與天地參矣。

　　上第一章。此章以造化之實(shí)，明作經(jīng)之理。又言乾、坤之理，分見(jiàn)于天、地，而人兼體之也。

　　第二章
　　圣人設(shè)卦，觀象系辭焉，而明吉兇，象者，物之似也。此言圣人作《易》，觀卦爻之象而系以辭也。剛?cè)嵯嗤疲兓?。言卦爻陰、?yáng)迭相推蕩，而陰或變陽(yáng)，陽(yáng)或化陰，圣人所以觀象而系辭，眾人所以因蓍而求卦者也。是故吉兇者，失得之象也，悔吝者，憂虞之象也，吉兇、悔吝者，《易》之辭也。得失、憂虞者，事之變也。得則吉，失則兇。憂虞雖未至兇，然已足以致悔而取羞矣。蓋吉兇相對(duì)，而悔吝居其中間?；谧詢炊吋咦约騼匆?。故圣人觀卦爻之中，或有此象，則系之以此辭也。變化者，進(jìn)退之象也，剛?cè)?"者，晝夜之象也。六爻之動(dòng)，三極之道也。柔變而趨于剛者，退極而進(jìn)也。剛化而趨于柔者，進(jìn)極而退也。既變而剛，則晝而陽(yáng)矣。既化而柔，則夜而陰矣。六爻：初二為地，三四為人，五上為天。動(dòng)，即變化也。極，至也。三極，天地人之至理。三才，各一太極也。此明剛?cè)嵯嗤埔陨兓?，而變化之極，復(fù)為剛?cè)?。流行于一卦六爻之間，而占者得因所值，以斷吉兇也。是故君子所居而安者，《易》之序也，所樂(lè)而玩者，爻之辭也。樂(lè)，音洛。《易》之序，謂卦爻所著事理當(dāng)然之次第。玩者，觀之詳。是故君子居則觀其象而玩其辭，動(dòng)則觀其變而玩其占，是以「自天佑之，吉無(wú)不利」。《象辭》變已見(jiàn)上。凡單言變者，化在其中。占，謂其所值吉兇之決也。

　　上第二章。此章言圣人作《易》，君子學(xué)《易》之事。

　　第三章
　　彖者，言乎象者也，爻者，言乎變者也，彖，謂卦辭，文王所作者。爻，謂爻辭，周公所作者。象，指全體而言。變，指一節(jié)而言。吉兇者，言乎其失得也，悔吝者，言乎其小疵也。無(wú)咎者，善補(bǔ)過(guò)也。此
　　卦爻辭之通例。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉兇者存乎辭，位，謂六爻之位。齊，猶定也。小，謂陰。大，謂陽(yáng)。憂悔吝者存乎介，震無(wú)咎者存乎悔。上「悔」，乎罪反。下「悔」，呼對(duì)反。
　　介，謂辯別之端，蓋善惡已動(dòng)而未形之時(shí)也。于此憂之，則不至于悔吝矣。震，動(dòng)也。知悔則有以動(dòng)其補(bǔ)過(guò)之心，而可以無(wú)咎矣。是故卦有小大，辭有險(xiǎn)易。辭也者，各指其所之。易，以豉反。小險(xiǎn)大易，各隨所向。
　　上第三章。此章釋卦爻辭之通例。

　　第四章
　　《易》與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道。《易》書(shū)卦爻，具有天地之道，與之齊準(zhǔn)。彌，如彌縫之彌，有終竟聯(lián)合之意。綸，有選擇條理之意。仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說(shuō)。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。此窮理之事。以者，圣人以《易》之書(shū)也。易者，陰陽(yáng)而已。幽明、死生、鬼神，皆陰陽(yáng)之變，天地之道也。天文，則有晝夜上下。地理，則有南北高深。原者，推之于前。反者，要之于后。陰精陽(yáng)氣，聚而成物，神之伸也?；暧纹墙担⒍鵀樽?，鬼之歸也。
　　與天地相似，故不違。知周乎萬(wàn)物，而道濟(jì)天下，故不過(guò)。旁行而不流，樂(lè)天知命，故不憂。
　　安土敦乎仁，故能愛(ài)。知，音智。樂(lè)，音洛。「知命」之知，如字。此圣人盡性之事也。天地之道，知仁而已。知周萬(wàn)物者，天也，道濟(jì)天下者，地也。知且仁，則知而不過(guò)矣。旁行者，行權(quán)之知也。不流者，守正之仁也。既樂(lè)天理，而又知天命，故能無(wú)憂，而其知益深。隨處皆安，而無(wú)一息之不仁，故能不忘其濟(jì)物之心，而仁益篤。蓋仁者，愛(ài)之理，愛(ài)者，仁之用。故其相為表里如此。范圍天地之化而不過(guò)，曲成萬(wàn)物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無(wú)方而《易》無(wú)體。此圣人至命之事也。范，如鑄金之有模范。圍，匡郭也。天地之化無(wú)窮，而圣人為之范圍，不使過(guò)于中道，所謂裁成者也。通，猶兼也。晝夜，即幽明、生死、鬼神之謂。如此，然后可見(jiàn)至神之妙，無(wú)有方所；《易》之變化，無(wú)有形體也。

　　上第四章。此章言《易》道之大，圣人用之如此。

　　第五章
　　一陰一陽(yáng)之謂道。陰陽(yáng)迭運(yùn)者，氣也；其理則所謂道。繼之者善也，成之者性也。道具于陰而行乎陽(yáng)。繼，言其發(fā)也。善，謂化育之功，陽(yáng)之事也。成，言其具也。性，謂物之所受，言物生則有性，而各具是道也，陰之事也。周子、程之子書(shū)，言之備矣。仁者見(jiàn)之謂之仁，知者見(jiàn)之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。知，音智?！覆恢怪缱?。鮮，息淺反。仁陽(yáng)知陰，各得是道之一隅，故隨其所見(jiàn)而目為全體也。日用不知，則莫不飲食，鮮能知味者，又其每下者也，然亦莫不有是道焉?；蛟唬荷险乱灾獙俸跆?，仁屬乎地，與此不同，何也？曰：彼以清濁言，此以動(dòng)靜言。顯諸仁，藏諸用，鼓萬(wàn)物而不與圣人同憂。盛德大業(yè)，至矣哉。顯，自內(nèi)而外也。仁，謂造化之功，德之發(fā)也。藏，自外而內(nèi)也。用，謂機(jī)緘之妙，業(yè)之本也。程子曰：「天地?zé)o心而成化，圣人有心而無(wú)為。」
　　富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德。張子曰：「富有者，大而無(wú)外；日新者，久而無(wú)窮。」生生之謂易，陰生陽(yáng)，陽(yáng)生陰，其變無(wú)窮，理與書(shū)皆然也。成象之謂乾，效法之謂坤，效，呈也。法，謂造化之詳密而可見(jiàn)者。極數(shù)知來(lái)之謂占，通變之謂事，占，筮也，事之未定者，屬乎陽(yáng)也。事，行事也，占之已決者，屬乎陰也。極數(shù)知來(lái)，所以通事之變。張忠定公言公事有陰陽(yáng)，意蓋如此。陰陽(yáng)不測(cè)之謂神。張子曰，兩在，故不測(cè)。

　　上第五章。此章言道之體用，不外乎陰陽(yáng)。而其所以然者，則未嘗倚于陰陽(yáng)也。

　　第六章
　　夫《易》，廣矣，大矣。以言乎遠(yuǎn)則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫，音扶。下同。不御，言無(wú)盡。靜而正，言即物而理存。備，言無(wú)所不有。夫乾，其靜也專，其動(dòng)也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動(dòng)也辟，是以廣生焉。翕，虛級(jí)反。辟，婢亦反。乾坤各有動(dòng)靜，于其四德見(jiàn)之。靜體而動(dòng)用，靜別而動(dòng)交也。乾一而實(shí)，故以質(zhì)言而曰大；坤二而虛，故以量言而曰廣。蓋天之
　　形雖包于地之外，而其氣常行乎地之中也?！兑住分詮V大者以此。廣大配天地，變通配四時(shí)，陰陽(yáng)之義配日月，易簡(jiǎn)之善配至德。易，以豉反?！兑住分畯V大變通，與其所言陰陽(yáng)之說(shuō)，易簡(jiǎn)之德，配之天道人事，則如此。
　　上第六章。

　　第七章
　　子曰：《易》，其至矣乎。夫《易》，圣人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。知，音智。十翼皆夫子所作，不應(yīng)自著「子曰」字，疑皆后人所加也。窮理則知崇如天而德崇，循理則禮卑如地而業(yè)廣。此其取類，又以清濁言也。天地設(shè)位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道義之門(mén)。天地設(shè)位而變化行，猶知禮存性而道義出也。成性，本成之性也。存存，謂存而又存，不已之意也。
　　上第七章。

　　第八章
　　圣人有以見(jiàn)天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。賾，雜亂也。象，卦之象，如《說(shuō)卦》所列者。圣人有以見(jiàn)天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。斷，丁玩反。會(huì)，謂理之所聚而不可遺處。通，謂理之可行而無(wú)所礙處。如庖丁解牛，會(huì)則其族，而通則其虛也。
　　言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動(dòng)而不可亂也。惡，烏路反。惡，猶厭也。擬之而后言，議之而后動(dòng)，擬議以成其變化。觀象玩辭，觀變玩占，而法行之，此下七爻則其例也。
　　「鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡子」。子曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發(fā)乎邇，見(jiàn)乎遠(yuǎn)。言行，君子之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動(dòng)天地也，可不慎乎?！购?，胡臥反。靡，音縻。行，下孟反。見(jiàn)，賢遍反。釋《中孚》九二爻義。
　　「同人，先號(hào)咷而后笑」。子曰：「君子之道，或出或處，或默或語(yǔ)。二人同心，其利斷金，同心之言，其臭如蘭?！箶啵」芊?。臭，昌又反。釋《同人》九五爻義。言君子之道，初若不同，而后實(shí)無(wú)間。
　　斷金、如蘭，言物莫能間，而其言有味也。
　　「初六，藉用白茅，無(wú)咎」。子曰：「茍錯(cuò)諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術(shù)也以往，其無(wú)所失矣?！菇?，在夜反。錯(cuò)，音措。夫，音扶。釋《大過(guò)》初六爻義。
　　「勞謙，君子有終，吉」。子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語(yǔ)以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也?！贯尅吨t》九三爻義。德言盛，禮言恭，言德欲其盛，禮欲其
　　恭也。
　　「亢龍有悔」。子曰：「貴而無(wú)位，高而無(wú)民，賢人在下位而無(wú)輔，是以動(dòng)而有悔也。」釋《乾》上九爻義。當(dāng)屬《文言》，此蓋重出。
　　「不出戶庭，無(wú)咎」。子曰：「亂之所生也，則言語(yǔ)以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。」幾，音機(jī)。釋《節(jié)》初九爻義。
　　子曰：「作《易》者，其知盜乎？《易》曰：‘負(fù)且乘，致寇至?！?fù)也者，小人之事也，乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。
　　《易》曰‘負(fù)且乘，致寇至’，盜之招也。」藏，才浪反。釋《解》六三爻義。
　　上第八章。此章言卦、爻之用。
　　第九章
　　天一、地二；天三、地四；天五、地六；天七、地八；天九、地十。此簡(jiǎn)本在第十章之首，程子曰宜在此，今從之。此言天地之?dāng)?shù)，陽(yáng)奇陰偶，即所謂《河圖》者也。其位一、六居下，二、七居上，三、八居左，四、九居右，五、十居中。就此章而言之，則中五為衍母，次十為衍子，次一、二、三、四為四象之位，次六、七、八、九為四
　　象之?dāng)?shù)。二老位于西北，二少位于東南，其數(shù)則各以其類交錯(cuò)于外也。天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合。天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)五十有五。此所以成變化而行鬼神也。此簡(jiǎn)本在「大衍」之后，今按宜在此。天數(shù)五者，一、三、五、七、九皆奇也，地?cái)?shù)五者，二、四、六、八、十皆偶也。相得，謂一與二，三與四，五與六，七與八，九與十，各以奇偶為類而自相得。有合，謂一與六，二與七，三與八，四與九，五與十，皆兩相合。二十有五者，五奇之積也。三十者，五偶之積也。變化，謂一變生水，而六化成之；二化生火，而
　　七變成之；三變生木，而八化成之；四化生金，而九變成之；五變生土，而十化成之。鬼神，謂凡奇偶生成之屈伸往來(lái)者。
　　大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九，分而為二，以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時(shí)，歸奇于扐以象閏，五歲再閏，故再扐而后掛。揲，時(shí)設(shè)反。奇，紀(jì)宜反。扐，郎得反。大衍之?dāng)?shù)五十，蓋以《河
　　圖》中宮天五乘地十而得之，至用以筮，則又止用四十有九。蓋皆出于理勢(shì)之自然，而非人之知力所能損益也。
　　兩，謂天地也。掛，懸其一于左手小指之間也。三，三才也。揲，間而數(shù)之也。奇，所揲四數(shù)之余也。扐，勒于左手中三指之兩間也。閏，積月之余日而成月者也。五歲之間，再積日而再成月，故五歲之中，凡有再閏，然后別起積分。如一掛之后，左右各一揲而一扐，故五者之中，凡有再扐，然后別起一掛也。
　　《乾》之策，二百一十有六?！独ぁ分?，百四十有四，凡三百有六十。當(dāng)期之日。期，音基。
　　凡此策數(shù)生于四象，蓋《河圖》四面，太陽(yáng)居一而連九，少陰居二而連八，少陽(yáng)居三而連七，太陰居四而連六。
　　揲蓍之法，則通計(jì)三變之余，去其初掛之一。凡四為奇，凡八為偶，奇圓圍三，偶方圍四。三用其全，四用其半。
　　積而數(shù)之，則為六、七、八、九，而第三變揲數(shù)策數(shù)，亦皆符會(huì)。蓋余三奇則九，而其揲亦九，策亦四九三十六，是為居一之太陽(yáng)。余二奇一偶則八，而其揲亦八，策亦四八三十二，是為居二之少陰。二偶一奇則七，而其揲亦七，策亦四七二十八，是為居三之少陽(yáng)。三偶則六，而其揲亦六，策亦四六二十四，是為居四之老陰。是其變化
　　往來(lái)、進(jìn)退離合之妙，皆出自然，非人之所能為也。少陰退而未極乎虛，少陽(yáng)進(jìn)而未極乎盈，故此獨(dú)以老陽(yáng)、老陰計(jì)《乾》《坤》六爻之策數(shù)，余可推而知也。期，周一歲也，凡三百六十五日四分日之一，此特舉成數(shù)而概言之耳。二篇之策，萬(wàn)有一千五百二十，當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也。二篇，謂上、下經(jīng)。凡陽(yáng)爻百九十二，得六千九百一十二策；陰爻百九十二，得四千六百八策，合之得此數(shù)。是故四營(yíng)而成易，十有八變而成卦。四營(yíng)，謂分二掛一揲四歸奇也。易，變易也。謂一變也。三變成爻，十八變則成六爻也。八卦而小成。謂九變而成三畫(huà)，得內(nèi)卦也。引而伸之，觸類而長(zhǎng)之，天下之能事畢矣。長(zhǎng)，丁丈反。謂已成六爻，而視其爻之變與不變以為動(dòng)靜，則一卦可變而為六十四卦以定吉兇，凡四千九十六卦也。

　　顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。行，下孟反。道因辭顯，行以數(shù)神。酬酢，謂應(yīng)對(duì)。
　　佑神，謂助神化之功。子曰：「知變化之道者，其知神之所為乎？」變化之道，即上文數(shù)法是也，皆非人之所能為，故夫子嘆之。而門(mén)人加「子曰」以別上文也。
　　上第九章。此章言天地大衍之?dāng)?shù)，揲蓍求卦之法，然亦略矣。意其詳具于大卜筮人之官，而今不可考耳。其可推者，《啟蒙》備言之。

　　第十章
　　《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辭，以動(dòng)者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。
　　四者皆變化之道，神之所為者也。是以君子將有為也，將有行也，問(wèn)焉而以言，其受命也如向，無(wú)有遠(yuǎn)近幽深，遂知來(lái)物。非天下之至精，其孰能與于此！向，許兩反，古文響字。與，音預(yù)，下同。此尚辭、尚占之事，言人以蓍問(wèn)《易》，求其卦爻之辭，而以之發(fā)言處事，則易受人之命而有以告之。如向之應(yīng)聲，以決其未來(lái)之吉兇也。以言，與「以言者尚其辭」之「以言」義同。命，則將筮而告蓍之語(yǔ)。《冠禮》「筮日宰自右贊命」是也。
　　參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)。通其變，遂成天地之文，極其數(shù)，遂定天下之象，非天下之至變，其孰能與于此？參，七南反。錯(cuò)，七各反。綜，作弄反。此尚象之事，變則象之未定者也。參者，三數(shù)之也。伍
　　者，五數(shù)之也。既參以變，又伍以變，一先一后，更相考核，以審其多寡之實(shí)也。錯(cuò)者，交而互之，一左一右之謂也。綜者，總而挈之，一低一昂之謂也。此亦皆謂揲蓍求卦之事。蓋通三揲兩手之策，以成陰、陽(yáng)、老、少之畫(huà)，究七、八、九、六之?dāng)?shù)，以定卦爻動(dòng)靜之象也。參伍、錯(cuò)綜，皆古語(yǔ)，而參伍尤難曉。按《荀子》云：「窺敵制變，欲伍以參?！埂俄n非》曰：「省同異之言，以知朋黨之分；偶參伍之驗(yàn)，以責(zé)陳言之實(shí)?！褂衷唬骸竻⒅员任?，伍之以合參?！埂妒酚洝吩唬骸副貐⒍橹??！褂衷唬骸竻⑽椴皇?。」《漢書(shū)》曰：「參伍其賈，以類相準(zhǔn)。」此足以相發(fā)明矣。

　　《易》，無(wú)思也，無(wú)為也，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與于此？此四者，易之體所以立，而用所以行者也。易，指蓍卦。無(wú)思、無(wú)為，言其無(wú)心也。寂然者，感之體。感通者，寂之
　　用。人心之妙，其動(dòng)靜亦如此。

　　夫《易》，圣人之所以極深而研幾也。幾，音機(jī)。下同。研，猶審也。幾，微也。所以極深者，至精也。所以研幾者，至變也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務(wù)；唯神也，故不疾而速，不行而至。所以通志而成務(wù)者，神之所為也。子曰「《易》有圣人之道四焉」者，此之謂也。

　　上第十章。此章承上章之意，言《易》之用，有此四者。

　　第十一章
　　子曰：「夫《易》，何為者也？夫《易》，開(kāi)物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也?！故枪适ト艘酝ㄌ煜轮?，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑。夫，音扶。冒，莫報(bào)反。斷，丁亂反。開(kāi)物成務(wù)，謂使人卜
　　筮以知吉兇，而成事業(yè)。冒天下之道，謂卦爻既設(shè)，而天下之道皆在其中。

　　是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。圣人以此洗心，退藏于密，吉兇與民同患。神以知來(lái)，知以藏往，其孰能與于此哉？古之聰明睿知，神武而不殺者夫?！阜揭灾怪糁?。下「知以」、「睿知」，并同。易，音亦。與，音預(yù)。夫，音扶。圓神，謂變化無(wú)方。方知，謂事有定理。易以貢，謂變易以告人。圣人體具三者之德，而無(wú)一塵之累。無(wú)事，則其心寂然，人莫能窺；有事，則神知之用，隨感而應(yīng)，所謂無(wú)卜筮而知吉兇也。神武不殺，得其理而不假其物之謂。是以明于天之道，而察于民之故，是興神物以前民用。圣人以此齋戒，以神明其德夫。夫，音扶。神物，謂蓍龜。湛然純一之謂齋，肅然警惕之謂戒。明天道，故知神物之可興；察民故，故知其用之不
　　可不有以開(kāi)其先。是以作為卜筮以教人，而于此焉齋戒以考其占，使其心神明不測(cè)，如鬼神之能知來(lái)也。
　　是故闔戶謂之坤，辟戶謂之乾，一闔一辟謂之變，往來(lái)不窮謂之通，見(jiàn)乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。見(jiàn)，賢遍反。闔辟，動(dòng)靜之機(jī)也。先言坤者，由靜而動(dòng)也。乾、坤、變、通者，化育之功也。見(jiàn)象、形器者，生物之序也。法者，圣人修道之所為。而神者，百姓自然之日用也。
　　是故《易》有大極，是生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦。大，音泰。一每生二，自然之理也。
　　《易》者，陰陽(yáng)之變。大極者，其理也。兩儀者，始為一畫(huà)以分陰陽(yáng)。四象者，次為二畫(huà)以分大少。八卦者，次為三畫(huà)而三才之象始備。此數(shù)言者，實(shí)圣人作《易》自然之次第，有不假絲毫智力而成者。畫(huà)卦揲蓍，其序皆然。
　　詳見(jiàn)序例、《啟蒙》。八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。有吉有兇，是生大業(yè)。
　　是故法象，莫大乎天地，變通，莫大乎四時(shí)，縣象著明，莫大乎日月，崇高，莫大乎富貴，備物致用，立成器以為天下利，莫大乎圣人，探賾索隱，鉤深致遠(yuǎn)，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。縣，音玄。探，吐南反。索，色白反。亹，亡偉反。富貴，謂有天下、履帝位。「立」下疑有闕文。亹亹，猶勉勉也。疑則怠，決故勉。
　　是故天生神物，圣人則之，天地變化，圣人效之，天垂象，見(jiàn)吉兇，圣人象之，河出《圖》，洛出《書(shū)》，圣人則之。見(jiàn)，賢遍反。此四者，圣人作《易》之所由也。《河圖》、《洛書(shū)》，詳見(jiàn)《啟蒙》?！兑住酚兴南螅允疽?；《系辭》焉，所以告也；定之以吉兇，所以斷也。斷，丁亂反。四象，謂陰、陽(yáng)、老、少。示，謂示人以所值之卦爻。
　　上第十一章。此章專言卜筮。

　　第十二章
　　《易》曰：「自天佑之，吉，無(wú)不利?！棺釉唬骸赣诱撸?。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以‘自天佑之，吉，無(wú)不利’也?！贯尅洞笥小飞暇咆沉x。然在此無(wú)所
　　屬，或恐是錯(cuò)簡(jiǎn)，宜在第八章之末。
　　子曰：「書(shū)不盡言，言不盡意。」然則圣人之意，其不可見(jiàn)乎！子曰：「圣人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽，系辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。」言之所傳者淺，象之所示者深，觀奇偶二畫(huà)，包含變化，無(wú)有窮盡，則可見(jiàn)矣。變通、鼓舞，以事而言。兩「子曰」字，疑衍其一。蓋「子曰」字，皆后人所加，故有此誤。如近世《通書(shū)》，乃周子所自作，亦為后人每章加以「周子曰」字，其設(shè)問(wèn)答處，正如此也。
　　乾坤，其《易》之缊邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣，乾坤毀，則無(wú)以見(jiàn)《易》?！兑住凡豢梢?jiàn)，則乾坤或幾乎息矣！缊，與蘊(yùn)同。邪，于遮反。幾，音機(jī)。缊，所包蓄者，猶衣之著也。《易》之所有，
　　陰陽(yáng)而已。凡陽(yáng)皆乾，凡陰皆坤，畫(huà)卦定位，則二者成列，而《易》之體立矣。乾坤毀，謂卦畫(huà)不立；乾坤息，謂變化不行。
　　是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民，謂之事業(yè)。卦爻陰陽(yáng)，皆形而下者，其理則道也。因其自然之化而裁制之，變之義也?！缸兺ā苟郑险乱蕴煅?，此章以人言。
　　是故夫象，圣人有以見(jiàn)天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。圣人有以見(jiàn)天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。重出，以起下文。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動(dòng)者存乎辭，卦，即象也；辭，即爻也?；弥婧踝?，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。行，下孟反。卦爻所以變通者在人，人之所以能神而明之者在德。
　　上第十二章。

　　二 系辭下傳
　　系辭下傳
　　八卦成列，象在其中矣，因而重之，爻在其中矣，重，直龍反。成列，謂《乾》一，《兌》二，《離》三，《震》四，《巽》五，《坎》六，《艮》七，《坤》八之類。象，謂卦之形體也。因而重之，謂各因一卦而以八卦次第加之，為六十四也。爻，六爻也。既重而后卦有六爻也。剛?cè)嵯嗤疲冊(cè)谄渲幸?，系辭焉而命之，動(dòng)在其中矣。剛?cè)嵯嗤疲载持?，往?lái)交錯(cuò)，無(wú)不可見(jiàn)，圣人因其如此，而皆系之辭以命其吉兇，則占者所值當(dāng)動(dòng)之爻象，亦不出乎此矣。
　　吉兇悔吝者，生乎動(dòng)者也，吉、兇、悔、吝，皆辭之所命也。然必因卦爻之動(dòng)而后見(jiàn)。剛?cè)嵴?，立本者也，變通者，趣時(shí)者也。趣，七樹(shù)反。一剛一柔，各有定位，自此而彼，變以從時(shí)。
　　吉兇者，貞勝者也，貞，正也，常也，物以其所正為常者也。天下之事，非吉?jiǎng)t兇，非兇則吉，常相勝而不已也。天地之道，貞觀者也，日月之道，貞明者也，天下之動(dòng)，貞夫一者也。觀，官換反。夫，音
　　扶。觀，示也。天下之動(dòng)，其變無(wú)窮，然順理則吉，逆理則兇，則其所正而常者，亦一理而已矣。
　　夫乾，確然示人易矣，夫坤，阝貴然示人簡(jiǎn)矣。確，苦角反。易，音異。阝貴，音頹。確然，健貌。阝貴然，順貌，所謂「貞觀」者也。爻也者，效此者也，象也者，像此者也。此謂上文乾、坤所示之理，爻之奇偶，卦之消息，所以效而象之。爻象動(dòng)乎內(nèi)，吉兇見(jiàn)乎外，功業(yè)見(jiàn)乎變，圣人之情見(jiàn)乎辭。內(nèi)，謂蓍卦之中。外，謂蓍卦之外。變，即動(dòng)乎內(nèi)之變。辭，即見(jiàn)乎外之辭。
　　天地之大德曰生，圣人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財(cái)。理財(cái)正辭，禁民為非，曰義?！冈蝗恕怪?，今本作「仁」。呂氏從古，蓋所謂「非眾罔與守邦」。
　　上第一章。此章言卦爻吉兇，造化功業(yè)。

　　古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥(niǎo)獸之文，與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬(wàn)物之情。包，蒲交反。王，于況反。王昭素曰：「‘與地’之間，諸本多有‘天’字?！垢┭鲞h(yuǎn)近，所取不一，然不過(guò)以驗(yàn)陰陽(yáng)消息兩端而已。神明之德，如健順動(dòng)止之性，萬(wàn)物之情，如雷風(fēng)山澤之象。作結(jié)繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸《離》。罔，與網(wǎng)同。罟，音古。
　　佃，音田。兩目相承，而物麗焉。
　　包犧氏沒(méi)，神農(nóng)氏作。斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸《益》。斫，涉角反。
　　耜，音似。耒，力對(duì)反。耨，奴豆反。二體皆木，上入下動(dòng)，天下之益，莫大于此。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸《噬嗑》。日中為市，上明而下動(dòng)，又借噬為市，嗑為合也。
　　神農(nóng)氏沒(méi)，黃帝、堯、舜氏作。通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之?！兑住罚焊F則變，變則通，通則久。是以「自天佑之，吉無(wú)不利」。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸《乾》、《坤》。
　　《乾》、《坤》變化而無(wú)為。刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟(jì)不通，致遠(yuǎn)以利天下，蓋取諸《渙》。
　　刳，口姑反。剡，以冉反。木在水上也。「致遠(yuǎn)以利天下」，疑衍。服牛乘馬，引重致遠(yuǎn)，以利天下，蓋取諸《隨》。下動(dòng)，上說(shuō)。重門(mén)擊柝，以待暴客，蓋取諸《豫》。重，直龍反。柝，他各反。預(yù)備之意。
　　斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬(wàn)民以濟(jì)，蓋取諸《小過(guò)》。斷，丁緩反。杵，昌呂反。掘，其月反。
　　下止，上動(dòng)。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸《睽》。睽，乖然后威以服之。
　　上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室，上棟下宇，以待風(fēng)雨，蓋取諸《大壯》。處，上聲。壯固之意。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹(shù)，喪期無(wú)數(shù)，后世圣人易之以棺槨，蓋取諸《大過(guò)》。衣，去聲。送死大事，而過(guò)于厚。上古結(jié)繩而治，后世圣人易之以書(shū)契，百官以治，萬(wàn)民以察，蓋取諸《夬》。明決之意。
　　上第二章。此章言圣人制器尚象之事。

　　是故《易》者，象也。象也者，像也。《易》卦之形，理之似也。彖者，材也。彖言一卦之材。爻也者，效天下之動(dòng)者也。效，放也。是故吉兇生而悔吝著也。悔吝本微，因此而著。

　　上第三章。
　　陽(yáng)卦多陰，陰卦多陽(yáng)?！墩稹?、《坎》、《艮》為陽(yáng)卦，皆一陽(yáng)二陰；《巽》、《離》、《兌》為陰卦，皆一陰二陽(yáng)。
　　其故何也？陽(yáng)卦奇，陰卦偶。奇，紀(jì)宜反。凡陽(yáng)卦皆五畫(huà)，凡陰卦皆四畫(huà)。其德行何也？陽(yáng)一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。行，下孟反。君，謂陽(yáng)。民，謂陰。

　　上第四章。
　　《易》曰：「憧憧往來(lái)，朋從爾思?！棺釉唬骸柑煜潞嗡己螒]？天下同歸而殊涂，一致而百慮。天下何思何慮？此引《咸》九四爻辭而釋之。言理本無(wú)二，而殊涂百慮，莫非自然，何以思慮為哉？必思而從，
　　則所從者亦狹矣。日往則月來(lái)，月往則日來(lái)，日月相推而明生焉。寒往則暑來(lái)，暑往則寒來(lái)，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來(lái)者信也，屈信相感而利生焉。信，音申。言往來(lái)屈信，皆感應(yīng)自然之常理，加憧憧焉，則入于私矣，所以必思而后有從也。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義之神，以致用也。利用安身，以崇德也。蠖，紆縛反。蟄，真立反。因言屈信往來(lái)之理，而又推以言學(xué)，亦有自然之機(jī)也。精研其義，至于入神，屈之至也。然乃所以為出而致用之本，利其施用，無(wú)適不安，信之極也。然乃所以為入而崇德之資，內(nèi)外交相養(yǎng)，互相發(fā)也。過(guò)此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛
　　也?！瓜聦W(xué)之事，盡力于精義利用，而交養(yǎng)互發(fā)之機(jī)，自不能已。自是以上，則亦無(wú)所用其力矣。至于窮神知化，乃德盛仁熟而自致耳。然不知者，往而屈也；自致者，來(lái)而信也，是亦感應(yīng)自然之理而已。張子曰：「氣有陰陽(yáng)。推行有漸為化，合一不測(cè)為神。」此上四節(jié)，皆以釋《咸》九四爻義。
　　《易》曰：「困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見(jiàn)其妻，兇?！棺釉唬骸阜撬Фа?，名必辱，非所據(jù)而據(jù)焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見(jiàn)邪？」釋《困》六三爻義。
　　《易》曰：「公用射隼于高墉之上，獲之，無(wú)不利?！棺釉唬骸个勒?，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待時(shí)而動(dòng)，何不利之有？動(dòng)而不括，是以出而有獲，語(yǔ)成器而動(dòng)者也?！股?，石亦反。隼，恤允反。括，古活反。括，結(jié)礙也。此釋《解》上六爻義。
　　子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見(jiàn)利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。
　　《易》曰：‘屨校滅趾，無(wú)咎?！酥^也?！剐＃艚?。此釋《噬嗑》初九爻義。
　　「善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無(wú)益而弗為也，以小惡為無(wú)傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：‘何校滅耳，兇?！购危涌煞?。去，羌呂反。
　　此釋《噬嗑》上九爻義。
　　子曰：「危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂。是以身安而國(guó)家可保也?！兑住吩唬骸渫銎渫觯涤诎??！勾酸尅斗瘛肪盼遑沉x。
　　子曰：「德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。《易》曰：‘鼎折足，覆公饣束，其形渥，兇。’言不勝其任也?！怪糁?。鮮，仙善反。折，之設(shè)反。饣束，音速。渥，烏角反。勝，音升。此釋《鼎》九四爻義。
　　子曰：「知幾其神乎？君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？幾者，動(dòng)之微，吉之先見(jiàn)者也。
　　君子見(jiàn)幾而作，不俟終日?！兑住吩唬骸橛谑唤K日，貞吉?！槿缡桑瑢幱媒K日？斷可識(shí)矣。
　　君子知微知彰，知柔知?jiǎng)偅f(wàn)夫之望?！箮祝魴C(jī)?！赶纫?jiàn)」之見(jiàn)，音現(xiàn)。斷，丁玩反。望，無(wú)方反。此釋《豫》六二爻義?！稘h書(shū)》「吉之」之間，有「兇」字。
　　子曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善，未嘗不知，知之，未嘗復(fù)行也?！兑住吩唬骸贿h(yuǎn)復(fù)，無(wú)只悔，元吉?！箮?，音機(jī)?！笍?fù)行」之復(fù)，芳服反。只，音其。殆，危也。庶幾，近意，言近道也。此釋《復(fù)》初九爻義。
　　「天地絪缊，萬(wàn)物化醇。男女構(gòu)精，萬(wàn)物化生。《易》曰：‘三人行，則損一人。一人行，則得其友?！灾乱灰病！菇s，音因。缊，紆云反。絪缊，交密之狀。醇，謂厚而凝也，言氣化者也。化生，形化者
　　也。此釋《損》六三爻義。
　　子曰：「君子安其身而后動(dòng)，易其心而后語(yǔ)，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以動(dòng)，則民不與也。懼以語(yǔ)，則民不應(yīng)也。無(wú)交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣?！兑住吩唬骸嬷驌糁?，立心勿恒，兇?！埂敢灼洹怪祝ヂ?。此釋《益》上九爻義。

　　上第五章。
　　子曰：「乾坤，其《易》之門(mén)邪？」乾，陽(yáng)物也，坤，陰物也。陰陽(yáng)合德，而剛?cè)嵊畜w，以體天地之撰，以通神明之德。邪，于遮反。撰，仕免反。諸卦剛?cè)嶂w，皆以乾、坤合德而成，故曰「乾坤，《易》之門(mén)」。撰，猶事也。其稱名也，雜而不越，于稽其類，其衰世之意邪？萬(wàn)物雖多，無(wú)不出于陰陽(yáng)之變。故卦爻之義，雖雜出而不差繆，然非上古淳質(zhì)之時(shí)思慮所及也。故以為衰世之意，蓋指文王與紂之時(shí)也。
　　夫《易》，彰往而察來(lái)，而微顯闡幽，開(kāi)而當(dāng)名辨物，正言斷辭則備矣。夫，音扶。當(dāng)，去聲。斷，丁玩反。而微顯，恐當(dāng)作「微顯而」?！搁_(kāi)而」之而，亦疑有誤。其稱名也小，其取類也大。其旨遠(yuǎn)，其
　　辭文，其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟(jì)民行，以明失得之報(bào)。中，丁仲反。行，下孟反。肆，陳也。貳，疑也。
　　上第六章。此章多闕文疑字，不可盡通。后皆放此。
　　《易》之興也，其于中古乎？作《易》者，其有憂患乎？夏、商之末，《易》道中微；文王拘于羑里而系《彖辭》，《易》道復(fù)興。是故《履》，德之基也。《謙》，德之柄也?！稄?fù)》，德之本也?！逗恪?，德之固也。
　　《損》，德之修也?！兑妗?，德之裕也?！独А?，德之辨也?！毒?，德之地也?！顿恪?，德之制也。履，禮也。上天下澤，定分不易，必謹(jǐn)乎此，然后其德有以為基而立也。謙者，自卑而尊人，又為禮者之所當(dāng)執(zhí)持而不可失者也。九卦皆反身修德以處憂患之事也，而有序焉?；?，所以立。柄，所以持。復(fù)者，必不外而善端存。
　　恒者，守不變而常且久。懲忿窒欲以修身，遷善改過(guò)以長(zhǎng)善，困以自驗(yàn)其力，井以不變其所，然后能巽順于理，以制事變也。
　　《履》，和而至?！吨t》，尊而光?！稄?fù)》，小而辨于物?！逗恪?，雜而不厭?！稉p》，先難而后易。
　　《益》，長(zhǎng)裕而不設(shè)?！独А?，窮而通?！毒罚悠渌w?！顿恪?，稱而隱。易，以豉反。長(zhǎng)，丁丈反。
　　稱，尺證反。此如書(shū)之九德，禮非強(qiáng)世，然事皆至極?！吨t》以自卑而尊且光，《復(fù)》陽(yáng)微而不亂于群陰，《恒》處雜而常德不厭，《損》欲先難，習(xí)熟則易，《益》但充長(zhǎng)而不造作，《困》身困而道亨，《井》不動(dòng)而及物，《巽》稱物之宜，而潛隱不露。
　　《履》以和行，《謙》以制禮，《復(fù)》以自知，《恒》以一德，《損》以遠(yuǎn)害，《益》以興利，《困》以寡怨，《井》以辨義，《巽》以行權(quán)?！负托小怪校旅戏?。遠(yuǎn)，袁萬(wàn)反。寡怨，謂少所怨尤。辨義，謂安而能慮。
　　上第七章。此章三陳九卦，以明處憂患之道。

　　《易》之為書(shū)也，不可遠(yuǎn)，為道也，屢遷。變動(dòng)不居，周流六虛，上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁?。不可為典要，唯變所適。遠(yuǎn)，袁萬(wàn)反。上，上聲。下，去聲。遠(yuǎn)，猶忘也。周流六虛，謂陰陽(yáng)流行于卦之六位。
　　其出入以度，外內(nèi)使知懼。此句未詳，疑有脫誤。又明于憂患與故，無(wú)有師保，如臨父母。雖無(wú)師保，而常若父母臨之，戒懼之至。
　　初率其辭，而揆其方，既有典常。茍非其人，道不虛行。揆，葵癸反。方，道也。始由辭以度其理，則見(jiàn)其有典常矣。然神而明之，則存乎其人也。

　　上第八章。
　　《易》之為書(shū)也，原始要終，以為質(zhì)也。六爻相雜，唯其時(shí)物也。要，一遙反。下同。質(zhì)，謂卦體。卦必舉其始終而后成體，爻則唯其時(shí)物而已。其初難知，其上易知，本末也，初辭擬之，卒成之終。易，去聲。此言初、上二爻。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。夫，音扶。此謂卦中四爻。噫，亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀其《彖辭》，則思過(guò)半矣?！钢摺怪糁?。
　　《彖》，統(tǒng)論一卦六爻之體。二與四，同功而異位，其善不同。二多譽(yù)，四多俱，近也。柔之為道，不利遠(yuǎn)者。其要無(wú)咎，其用柔中也。要，如字，又一遙反。下章同。此以下論中爻。同功，謂皆陰位。
　　異位，謂遠(yuǎn)近不同。四近君，故多懼。柔不利遠(yuǎn)，而二多譽(yù)者，以其柔中也。三與五，同功而異位。三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪。勝，音升。三五同陽(yáng)位，而貴賤不同。然以柔居之則
　　危，唯剛則能勝之。
　　上第九章。

　　《易》之為書(shū)也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者，非它也，三才之道也。三畫(huà)已具三才，重之故六，而以上二爻為天，中二爻為人，下二爻為地。道有變動(dòng)，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當(dāng)，故吉兇生焉。當(dāng)，去聲。道有變動(dòng)，謂卦之一體。等，謂遠(yuǎn)近貴賤之差。相雜，謂剛?cè)嶂幌嗤?。不?dāng)，謂爻不當(dāng)位。
　　上第十章。

　　《易》之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德邪？當(dāng)文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無(wú)咎。此之謂《易》之道也。邪，于遮反?！敢渍摺怪祝ヂ?。要，平聲。危懼故得平安，慢易則必傾覆，《易》之道也。
　　上第十一章。

　　夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險(xiǎn)。夫坤，天下之至順也，德行恒簡(jiǎn)以知阻。夫，音扶。
　　行、易，并去聲。阻，莊呂反。至健則所行無(wú)難，故易。至順則所行不煩，故簡(jiǎn)，然其于事，皆有以知其難，而不敢易以處之也。是以其有憂患，則健者如自高臨下而知其險(xiǎn)，順者如自下趨上而知其阻。蓋雖易而能知險(xiǎn)，則不陷于險(xiǎn)矣。既簡(jiǎn)而又知阻，則不困于阻矣。所以能危能懼，而無(wú)易者之傾也。能說(shuō)諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。說(shuō)，音悅?！负钪苟盅堋Ｕf(shuō)諸心者，心與理會(huì)，乾之事也。研諸慮者，理因慮審，坤之事也。說(shuō)諸心，故有以定吉兇。研諸慮，故有以成亹亹。是故變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來(lái)。變化云為，故象事可以知器。吉事有祥，故占事可以知來(lái)。天地設(shè)位，圣人成能，人謀鬼謀，百姓與能。與，音預(yù)。天地設(shè)位，而圣人作《易》以成其功。于是人謀鬼謀，雖百姓之愚，皆得以與其能。八卦以象告，爻彖以情言，剛?cè)犭s居而吉兇可見(jiàn)矣。象，謂卦畫(huà)。爻彖，謂卦爻辭。
　　變動(dòng)以利言，吉兇以情遷。是故愛(ài)惡相攻而吉兇生，遠(yuǎn)近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。
　　凡《易》之情，近而不相得，則兇，或害之，悔且吝。惡，烏路反。不相得，謂相惡也。兇害悔吝，皆由此生。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者
　　其辭屈。卦爻之辭，亦猶是也。
　　上第十二章。

　　第四卷
　　卦傳
　　說(shuō)卦傳
　　昔者，圣人之作《易》也，幽贊于神明而生蓍，幽贊神明，猶言贊化育?！洱攤鳌吩唬骸柑煜潞推?，王道得，而蓍莖長(zhǎng)丈，其叢生滿百莖?！箙⑻靸傻囟袛?shù)，參，七南反。天圓地方，圓者一而圍三，三各一奇，
　　故參天而為三。方者一而圍四，四合二偶，故兩地而為二。數(shù)皆倚此而起，故揲蓍三變之末，其余三奇則三三而九，三耦則三二而六，兩二一三則為七，兩三一二則為八。觀變于陰陽(yáng)而立卦，發(fā)揮于剛?cè)岫常晚樣诘赖露碛诹x，窮理盡性以至于命。和順，從容無(wú)所乖逆，統(tǒng)言之也。理，謂隨事得其條理，析言之也。窮天下之理，盡人物之性，而合于天道，此圣人作《易》之極功也。
　　上第一章。

　　昔者，圣人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽(yáng)，立地之道，曰柔與剛，立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫(huà)而成卦，分陰分陽(yáng)，迭用柔剛，故《易》六位而成章。兼三才而兩之，總言六畫(huà)。又細(xì)分之，則陰陽(yáng)之位，間雜而成文章也。
　　上第二章。

　　天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射，八卦相錯(cuò)。薄，音博。邵子曰：「此伏羲八卦之位。《乾》南，《坤》北，《離》東，《坎》西，《兌》居?xùn)|南，《震》居?xùn)|北，《巽》居西南，《艮》居西北。于是八卦相交而成六十四卦，所謂先天之學(xué)也?！箶?shù)往者順，知來(lái)者逆，是故《易》逆數(shù)也。數(shù)，并上聲。起《震》而歷《離》、《兌》，以至于《乾》，數(shù)已生之卦也；自《巽》而歷《坎》、《艮》，以至于《坤》，推未生之卦也?！兑住分裕瑒t以《乾》、《兌》、《離》、《震》、《巽》、《坎》、《艮》、《坤》為次，故皆逆數(shù)也。
　　上第三章。

　　雷以動(dòng)之，風(fēng)以散之。雨以潤(rùn)之，日以烜之。艮以止之，兌以說(shuō)之。乾以君之，坤以藏之。
　　烜，與晅同。說(shuō)，音悅。此卦位相對(duì)，與上章同。
　　上第四章。

　　帝出乎震，齊乎巽，相見(jiàn)乎離，致役乎坤，說(shuō)言乎兌，戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成言乎艮。說(shuō)，音悅。
　　下同。帝者，天之主宰。邵子曰：「此卦位乃文王所定，所謂后天之學(xué)也?！谷f(wàn)物出乎震，震，東方也。齊乎巽，巽，東南也。齊也者，言萬(wàn)物之潔齊也。離也者，明也，萬(wàn)物皆相見(jiàn)，南方之卦也。圣人南
　　面而聽(tīng)天下，向明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬(wàn)物皆致養(yǎng)焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬(wàn)物之所說(shuō)也，故曰說(shuō)言乎兌。戰(zhàn)乎乾，乾，西北之卦也，言陰陽(yáng)相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬(wàn)物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬(wàn)物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。向，讀作向。說(shuō)，音悅。下同。薄，音博。上言帝，此言萬(wàn)物之隨帝以出入也。
　　上第五章。此章所推卦位之說(shuō)，多未詳者。

　　神也者，妙萬(wàn)物而為言者也。動(dòng)萬(wàn)物者，莫疾乎雷；橈萬(wàn)物者，莫疾乎風(fēng)；燥萬(wàn)物者，莫熯乎火；說(shuō)萬(wàn)物者，莫說(shuō)乎澤；潤(rùn)萬(wàn)物者，莫潤(rùn)乎水；終萬(wàn)物、始萬(wàn)物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷風(fēng)不相悖，山澤通氣，然后能變化，既成萬(wàn)物也。橈，乃飽反。熯，呼但反。悖，必內(nèi)反。此去《乾》《坤》而專言六子，以見(jiàn)神之所為，然其位序亦用上章之說(shuō)，未詳其義。
　　上第六章。

　　乾，健也。坤，順也。震，動(dòng)也。巽，入也。坎，陷也離，麗也。艮，止也。兌，說(shuō)也。說(shuō)，音悅。此言八卦之性情。
　　上第七章。

　　乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。遠(yuǎn)取諸物如此。
　　上第八章。

　　乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。近取諸身如此。
　　上第九章。

　　乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長(zhǎng)男。巽一索而得女，故謂之長(zhǎng)女?？苍偎鞫媚校手^之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。索，色白反。長(zhǎng)，之丈反。少，詩(shī)照反。下章同。索，求也，謂揲蓍以求爻也。男女，指卦中一陰一陽(yáng)之爻而言。
　　上第十章。

　　乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。圜，音圓。駁，邦角反?！盾骶偶摇反讼掠小笧辇?，為直，為衣，為言」。
　　坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄。其于地也為黑。釜，房甫反。嗇，音色?！盾骶偶摇酚小笧殛?，為迷，為方，為囊，為裳，為黃，為帛，為漿」。
　　震為雷，為龍，為玄黃，為，為大涂，為長(zhǎng)子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦。其于馬也，為善鳴，為足，為作足，為的顙；其于稼也，為反生；其究為健，為蕃鮮。，音孚。筤，音郎。萑，音丸。
　　，主樹(shù)反。蕃，音煩。《荀九家》有「為玉，為鵠，為鼓」。
　　巽為木，為風(fēng)，為長(zhǎng)女，為繩直，為工，為白，為長(zhǎng)，為高，為進(jìn)退，為不果，為臭，其于人也，為寡發(fā)，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍，其究為躁卦。下「為長(zhǎng)」之長(zhǎng)，如字?！盾骶偶摇酚小笧闂睿瑸?
　　鸛」。
　　坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯車柔，為弓輪。其于人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤；其于馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳；其于輿也，為多眚，為通，為月，為盜；其于
　　木也，為堅(jiān)多心。車柔，如九反。亟，紀(jì)力反。曳，以制反。《荀九家》有「為宮，為律，為可，為棟，為叢棘，為狐，為蒺藜，為桎梏」。
　　離為火，為日，為電，為中女，為甲胄，為戈兵。其于人也，為大腹，為乾卦，為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜；其于木也，為科上槁。乾，音干。蟹，戶買(mǎi)反。蠃，力禾反。蚌，步項(xiàng)反。《荀九家》，有「為牝?！?。
　　艮為山，為徑路，為小石，為門(mén)闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬。其于木也，為堅(jiān)多節(jié)。蓏，力果反。黔，其堅(jiān)反。喙，況廢反；又音咒?！盾骶偶摇酚小笧楸牵瑸榛?，為狐」。
　　兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附?jīng)Q。其于地也，為剛鹵，為妾，為羊。折，之列反。鹵，力杜反?！盾骶偶摇酚小笧槌＃瑸檩o頰」。
　　上第十一章。此章廣八卦之象，其間多不可曉者，求之于經(jīng)，亦不盡合也。

　　序卦傳
　　上篇
　　有天地，然后萬(wàn)物生焉。盈天地之間者，唯萬(wàn)物，故受之以《屯》。屯者，盈也，屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》。蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不養(yǎng)也，故受之以《需》。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以《訟》。訟必有眾起，故受之以《師》。師者，眾也。眾必有所比，故受之以《比》。比者，比也。比必有所畜，故受之以《小畜》。物畜然后有禮，故受之以《履》。履而泰，然后安，故受之以《泰》。晁氏曰：「鄭本無(wú)‘而泰’二字?！固┱撸ㄒ?。物不可以終通，故受之以《否》。物不可以終否，故受之以《同人》。與人同者，物必歸焉，故受之以《大有》。
　　有大者不可以盈，故受之以《謙》。有大而能謙，必豫，故受之以《豫》。豫必有隨，故受之以《隨》。以喜隨人者，必有事，故受之以《蠱》。蠱者，事也。有事而后可大，故受之以《臨》。臨者，大也。物大然后可觀，故受之以《觀》?？捎^而后有所合，故受之以《噬嗑》。嗑者，合也。物不可以茍合而已，故受之以《賁》。賁者，飾也。致飾然后亨則盡矣，故受之以《剝》。剝者，剝也。物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以《復(fù)》。復(fù)則不妄矣，故受之以《無(wú)妄》。有無(wú)妄然后可畜，故受之以《大畜》。物畜然后可養(yǎng)，故受之以《頤》。頤者，養(yǎng)也。不養(yǎng)則不可動(dòng)，故受之以《大過(guò)》。物不可以終過(guò)，故受之以《坎》?？舱?，陷也。陷必有所麗，故受之以《離》。離者，麗
　　也。

　　下篇
　　有天地，然后有萬(wàn)物；有萬(wàn)物，然后有男女；有男女，然后有夫婦；有夫婦，然后有父子；有父子，然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后禮義有所錯(cuò)。夫婦之道，不可以不久也，故受之以《恒》。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以《遁》。遁者，退也。物不可以終遁，故受之以《大壯》。物不可以終壯，故受之以《晉》。晉者，進(jìn)也。進(jìn)必有所傷，故受之以《明夷》。
　　夷者，傷也。傷于外者，必反其家，故受之以《家人》。家道窮必乖，故受之以《睽》。睽者，乖也。
　　乖必有難，故受之以《蹇》。蹇者，難也。物不可以終難，故受之以《解》。解者，緩也。緩必有所失，故受之以《損》。損而不已必益，故受之以《益》。益而不已必決，故受之以《夬》。夬者，決也。決必有所遇，故受之以《姤》。姤者，遇也。物相遇而后聚，故受之以《萃》。萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以《升》。升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。井道不可不革，故受之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。主器者莫若長(zhǎng)子，故受之以《震》。震者，動(dòng)也。物不可以終動(dòng)，止之，故受之以《艮》。艮者，止也。物不可以終止，故受之以《漸》。漸者，進(jìn)也。進(jìn)必有所歸，故受之以《歸妹》。得其所歸者必大，故受之以《豐》。
　　豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以《旅》。旅而無(wú)所容，故受之以《巽》。巽者，入也。入而后說(shuō)之，故受之以《兌》。兌者，說(shuō)也。說(shuō)而后散之，故受之以《渙》。渙者，離也。物不可以終離，故受之以《節(jié)》。節(jié)而信之，故受之以《中孚》。有其信者必行之，故受之以《小過(guò)》。有過(guò)物者必濟(jì)，故受之以《既濟(jì)》。物不可窮也，故受之以《未濟(jì)》終焉。

　　雜卦傳
　　《乾》剛《坤》柔，《比》樂(lè)《師》憂，樂(lè)，音洛。《臨》、《觀》之義，或與或求。以我臨物曰與，物來(lái)觀我曰求?；蛟唬憾曰ビ信c求之義。《屯》見(jiàn)而不失其居，《蒙》雜而著。見(jiàn)，賢遍反。著，陟慮反。屯，震遇坎；震動(dòng)故見(jiàn)，坎險(xiǎn)不行也。蒙，坎遇艮；坎幽昧，艮光明也?；蛟唬骸锻汀芬猿跹?，《蒙》以二言?！墩稹罚鹨?，
　　《艮》，止也?！稉p》、《益》，盛衰之始也。
　　《大畜》，時(shí)也，《無(wú)妄》，災(zāi)也。止健者時(shí)有適然，無(wú)妄而災(zāi)自外至?！遁汀肪鄱渡凡粊?lái)也，《謙》輕而《豫》怠也。
　　《噬嗑》，食也，《賁》，無(wú)色也。白受采?！秲丁芬?jiàn)而《巽》伏也。見(jiàn)，賢遍反?！秲丁逢幫庖?jiàn)，《巽》陰內(nèi)伏?！峨S》，無(wú)故也，《蠱》，則飭也。飭，與敕同。隨前無(wú)故，蠱后當(dāng)飭。《剝》，爛也，《復(fù)》，反也。
　　《晉》，晝也，《明夷》，誅也。誅，傷也?！毒吠ǘ独А废嘤鲆?。剛?cè)嵯嘤觯鴦傄?jiàn)掩也?！断獭?，速也，《恒》，久也?！断獭?，速?！逗恪?，久?！稖o》，離也，《節(jié)》，止也。《解》，緩也，《蹇》，難也?！额ァ?，外也，《家人》，內(nèi)也?！斗瘛?、《泰》，反其類也。難，乃旦反?！洞髩选穭t止，《遁》則退也。止，謂不進(jìn)。
　　《大有》，眾也，《同人》，親也?！陡铩?，去故也，《鼎》，取新也?！缎∵^(guò)》，過(guò)也，《中孚》，信也?！敦S》，多故也，親寡，《旅》也。去，起呂反。既明且動(dòng)，其故多矣?！峨x》上而《坎》下也。上，時(shí)掌反。下，遐嫁反?；鹧咨希疂?rùn)下。《小畜》，寡也，《履》，不處也。處，上聲。不處，行進(jìn)之義?！缎琛?，不進(jìn)也，《訟》，不親也。《大過(guò)》，顛也，《姤》，遇也，柔遇剛也。《漸》，女歸待男行也，《頤》，養(yǎng)正也?！都葷?jì)》，定也，《歸妹》，女之終也?！段礉?jì)》，男之窮也，《夬》，決也，剛決柔也。君子道長(zhǎng)，小人道憂也。長(zhǎng)，丁丈反。自《大過(guò)》以下，卦不反對(duì)，或疑其錯(cuò)簡(jiǎn)。今以韻協(xié)之，又似非誤，未詳何義。