九四有命無咎疇離祉象曰有命無咎志行也
　　義曰有命謂九四有命于初也疇類也離附也祉福也夫否塞之時(shí)不可有命于其人蓋小人眾多也然此九四乃有所命者以其有剛明勤儉之德所應(yīng)在初耳何則初六居否之時(shí)以道不行于天下故不茍進(jìn)引類而退存心在君蓋守道之君子也今九四有命焉所以為無咎也然以君子而應(yīng)君子不唯已得無咎使其疇類亦得附離于福祉也故曰有命無咎疇離祉象曰有命無咎志行也者蓋九四以正而見命于初以至同有其福祉是己之志得行也
　　九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑象曰大人之吉位正當(dāng)也
　　義曰休息也夫以柔順之道婉遜以承其上而獲小人之吉者六二是也以剛健中正之德而履至尊之位憂天下之所宜憂泰天下之所未泰消去天下之小人而休息天下之否道者惟九五大人行之而獲吉也故曰休否大人吉其亡其亡系于苞桑者桑之為物其根干皆相迫結(jié)而堅(jiān)固者也苞即叢生也夫以大人之德能消天下之否而反于泰雖然且當(dāng)常謂危亡之在前不敢遑安而曰其亡矣其亡矣如此之戒則社稷盤固如系于苞桑之上而不可拔也
　　上九傾否先否后喜象曰否終則傾何可長也
　　義曰傾覆也圯也夫否極則泰剝極則復(fù)未濟(jì)終之于既濟(jì)此易之常道也在系辭則曰易窮則變變則通通則久又揚(yáng)子曰陰不極則陽不生亂不極則治不成皆變易之常道也今上九居卦之極則必傾去其否而反之于泰可以獲其亨通也故曰傾否先否后喜者此言否之道始則六二包承而大人否九五休否而有大人吉至此上九則否傾而之泰是先否后喜之驗(yàn)也象曰否終則傾何可長也者言何可常若此之否也然圣人言之系乎勸戒也泰之時(shí)慮其恃安而過極故九三則曰無平不陂無往不復(fù)至上六則曰城復(fù)于隍皆所以存戒之之意也今否之時(shí)又慮其躓跋而不進(jìn)故九五言休否大人吉至此上九則言傾否先否后喜亦存勸之之意也此皆極言人事之道而明易之(深)也
　　同人離下乾上
　　同人于野亨利涉大川利君子貞
　　義曰按序卦云物不可以終否故受之以同人夫天下否塞之久人人皆欲其亨通是必君子同志以興天下之治則天下之人同心而歸之故曰同人同人于野亨者野取遐遠(yuǎn)廣大之稱大凡君子推己之仁以及天下之人施己之義以合天下之宜廣大宏博無所不通然后得同人之道而至于亨通故曰同人于野亨利涉大川者言君子旣推仁義以同天下之心使天下之人同心而歸之無有不從則雖有大險(xiǎn)大難亦得而濟(jì)之也故曰利涉大川利君子貞者夫君子有仁義之心忠恕之道推之于身而加乎其民故不以一己為憂所憂者天下不以一己為樂所樂者天下以至天下之人合心而從之是君子之正也故同人之道所利者唯君子之正者也
　　彖曰同人柔得位得中而應(yīng)乎乾曰同人同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應(yīng)君子正也唯君子為能通天下之志
　　義曰柔得位得中而應(yīng)乎乾者此就二五之爻釋所以得同人之名也六二以陰居陰是柔得位也居下卦之中是得中也旣中且正又應(yīng)于九五之尊是得位得中而應(yīng)乎乾也以人事言之則是有中正之臣而上應(yīng)于乾剛之君君臣之道同則天下之人合心而歸之矣又如在上者能以剛健之德仁義之道推諸天下而在下者又以柔順中正而應(yīng)之上下之心旣同是得同人之道同人曰此三字蓋羨文于義無所通同人于野亨利涉大川乾行也者言所以得于野亨而險(xiǎn)難無不濟(jì)者由君子以勤健之德中正之道以同天下之人使天下之人同心而歸之是以乾之道而行也文明以健中正而應(yīng)君子正也者此以二體明利君子之貞也下離為文明上乾為健以是之德則無所不濟(jì)而天下之人莫不與之同心也故曰文明以健又以六二柔順而居下卦之中九五以剛健而居上卦之中上下皆有中正之德相應(yīng)故能率人之心以同天下此君子之正也唯君子為能通天下之志者因上文明君子之正此又申說君子之道且凡人之情思慮不廣唯止一身一家而已唯君子則不然但推其仁義之道忠恕之德以及天下以天下之人莫不欲安則君子扶而不危人莫不欲壽則君子生而不傷人莫不欲富則君子厚而不困人莫不欲逸則君子節(jié)其力而不盡是皆君子盡心于已推之于人恢廣宏大無所不同故能通天下之志也
　　象曰天與火同人君子以類族辨物
　　義曰夫天體居上而火之性又炎上是得同人之象也君子法此象于是類其族辨其物族即族黨也物即物性也言其分別族黨使各以其類明辨其物性使各得其所善者同于善不善者同于不善君子則與君子同道小人則與小人同道是類別天下使各得其同也
　　初九同人于門無咎象曰出門同人又誰咎也
　　義曰門者亦言其遐遠(yuǎn)廣大也咎者怨咎也夫廣遠(yuǎn)寛大無所不同是同人之道也今初九以文明之性履同人之始是其用心廣大無所偏私出于門則與人同也夫出而與人同則人亦同心歸之又何有怨咎者乎
　　六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
　　義曰宗主也吝鄙也夫不以己之親疎不以己之憎愛則盡同人之道矣今六二不能遠(yuǎn)大其志廣與人同而反私心偏意上系于九五之主是其道褊狹誠可以鄙吝者也
　　九三伏戎于莽升其髙陵三歲不興象曰伏戎于莽敵剛也三歲不興安行也
　　義曰戎兵也莽林莽也陵丘陵也興起也夫六二以中正之道上應(yīng)于九五中正之君君臣上下各以正道相應(yīng)而九三以陽居陽志好強(qiáng)暴不量己力輒欲私貪六二之應(yīng)而奪之是以伏其兵戎于林莽之中然而以不正險(xiǎn)陂之行加于人故不敢顯然興其兵戎但伏于林莽之中又且恐懼而不敢進(jìn)故升其髙陵以望之也三歲不興者夫以不正之道而欲犯于至正之人其勢必不克勝故至于三年之間亦不能興起也象曰伏戎于莽敵剛也者言其以不正之道欲妄攻奪是其志不懼九五之剛而輒欲敵之也三歲不興安行也者以不正之小人而欲敵大正之君子其勢自然不能勝雖竆三歲之間安能行之哉
　　九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉義弗克也其吉?jiǎng)t困而反則也
　　義曰墉謂乘九三之墉也克能勝之辭也九三不量己力志尚剛暴欲謀奪九五之偶已為大非故伏其兵戎于林莽之中今九四位乘于九三之上亦欲因其九三之勢乘陵而奪取六二以義言之是必不克勝也然得吉者蓋已旣不能克勝故因其勢之困弱而反守于法則故得免咎而獲吉也象曰其吉?jiǎng)t困而反則也者言九四旣因其困弱而反守法則是改過之人也故左傳曰人誰無過過而能改善莫大焉此九四所以獲吉也
　　九五同人先號咷而后笑大師克相遇象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也
　　義曰九五與六二之爻下以文明上以剛健各恃中正以相應(yīng)而欲同心同力共治于天下然而物有間于己而不得相遇者蓋以九三伏戎于莽九四又乘其墉皆奪己之應(yīng)故已乃用太師以攻伐而克之是先號咷也旣攻伐而克之然后得與六二相遇而同心同力以共成天下之治是后有笑也故曰同人先號咷而后笑大師克相遇象曰同人之先以中直也者言九五始以九三九四為孽于其間而不得與六二相應(yīng)然一舉其師則克之者蓋由己以大中之道至直之德而往伐之故無有不勝也
　　上九同人于郊無悔象曰同人于郊志未得也
　　義曰郊者國城之外曠遠(yuǎn)之地也夫同人之道貴其無所不同則可以立功立事也今上九居同人之極而處于遐曠之地志無所同但可以免其悔吝而已若其欲立功立事于天下則其志未有所得故象曰志未得也
　　大有乾下離上
　　大有元亨
　　義曰按序卦云與人同者物必歸焉故受之以大有蓋言君子推仁義之心以及于人行忠恕之道以同于物則天下之人皆同心而歸是大有于天下也然則大有者大有于眾也雜卦言大有眾者是也元亨者元大也亨通也夫大有于天下之眾茍不以天地元大之德治于天下則不能致其亨通也故大有之世必以元大之德亨通于天下故曰元亨
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下應(yīng)之曰大有其德剛健而文明應(yīng)乎天而時(shí)行是以元亨
　　義曰此就六五一爻以釋卦名也夫六五以柔順之質(zhì)居至尊之位以大中之道行于天下使天下之人無過無不及而盡合于中故天下之人皆來應(yīng)之也以卦體言之則是六五獨(dú)以柔順文明用其大中而上下五陽他無所従故皆來應(yīng)之也推之人事則是圣人在位得柔順之中道而逺近無不應(yīng)之是大有天下之民也其德剛健而文明應(yīng)乎天而時(shí)行是以元亨者此就二體而釋所以得元亨之義也乾在下為剛健離在上為文明剛健則能干濟(jì)于事文明則能照察于物其德既剛健而文明則能應(yīng)順乎天時(shí)而行也夫天以春而生成萬物圣人以仁而愛育之天以秋而肅殺萬物圣人以刑罰而懲勵(lì)之是圣人所為皆順于天以時(shí)而行也既以剛健文明之德又上順于天時(shí)而行是以獲其元亨也
　　象曰火在天上大有君子以遏惡揚(yáng)善順天休命
　　義曰夫火性本明天體居上今火在天之上至明而無所不燭是大有之象也君子法此以大有天下之眾則當(dāng)遏絶其惡而揚(yáng)舉其善何則大凡天下所以不明者由其惡不去也圣人在位則遏絶之若惡之大者則誅擊之惡之小者則刑戮之如此則天下之為惡者知懼也天下之所以不知者由其賢善之人不用也圣人在上則揚(yáng)舉之若大賢則置之大位小賢則置之小位如此則天下之賢者知?jiǎng)褚岔樚煨菝咝菝酪卜蚋Ｉ频溡熘彩ト嗽谏蠍赫叨糁普邠P(yáng)之是能承順天休美之命也
　　初九無交害匪咎艱則無咎象曰大有初九無交害也
　　義曰交害者相交以利害者也大凡以親而交于人則必有疎之者矣以喜而交于人則必有怒之者矣以利而交于人則必有害之者矣唯君子為能用心廣大故無意于交也今初九居大有之始處卦之下是無心于物者也旣無心于物則所尚遠(yuǎn)大不交于有害者也匪咎者言初九之所以無心于物而不交于害豈兇咎之道耶然雖非兇咎之道又當(dāng)艱難其志終久而不變則庶可以全得無咎也
　　九二大車以載有攸往無咎象曰大車以載積中不敗也
　　義曰九二以剛明勤健之才當(dāng)大有之時(shí)履得中道應(yīng)于六五是其中正之臣而可當(dāng)其重任者也猶若大車之持載雖甚任重而不至傾敗者也有攸往無咎者夫君子懐才抱道患不得其位旣得其位患不得其君所謂得君者何若己言則君聴之己諫則君從之已有所興為則君順之是也今二以剛明中正之才為六五之所委任故所行所往無不利也所往旣利則兇咎何由而至哉故曰有攸往無咎象曰積中不敗也者言君子有剛健之才德積畜于內(nèi)雖授之大位任之重權(quán)而無有墮廢之事是猶大車之持載積于其中而無有傾敗也
　　九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也
　　義曰此一爻處大有之時(shí)以陽居陽當(dāng)下卦之極為眾陽之長是尊極之臣在三公之任者也然當(dāng)此至重之位以君子則用可享于天子而行天下之大道立天下之大位也以小人處之則不能克勝其任以至壊敗王事而為害于時(shí)也故曰公用享于天子小人弗克
　　九四匪其彭無咎象曰匪其彭無咎明辨晳也
　　義曰彭謂九三也匪其彭者是不有奉九三之心也九四以陽居陰當(dāng)上卦之下履失其正而上近六五之君下比九三之臣處于君臣之間若行不正則咎莫大焉且九三位為三公有權(quán)之臣也四柔順屈節(jié)以趨附之是行乎非正之道而必有非常之咎也固當(dāng)常有不奉三之心則得其無咎矣象曰匪其彭無咎明辨晳也者凡知人曰晳此所以匪其彭者由九四能明察其善惡辨別其事宜知九三之不可趨附之而不附故獲無咎
　　六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以發(fā)志也威如之吉易而無備也
　　義曰孚由中之信也交謂上下之道相交也六五居大有之時(shí)以柔順而處至尊之位是執(zhí)柔示信以接于物故上下皆歸向之也夫己以由中之信接于人人亦以由中之信奉于己上下交相親信故曰厥孚交如威如吉者言既以由中之信及于天下天下皆親信之則是威德并行而獲其吉也故不賞而民勸不怒而民威于鈇鉞是也象曰厥孚交如信以發(fā)志也者言發(fā)己之信以及天下之信已能如是則天下有信無信之人皆發(fā)其誠志以交應(yīng)之也威如之吉易而無備也者易平易也備戒備也言已既有孚信交于人又有威德以及于天下賞一賢而天下之賢知?jiǎng)窳P一罪而天下之罪知懼有此威德之著故天下皆平易而無所戒備也
　　上九自天佑之吉無不利象曰大有上吉自天佑也
　　義曰按系辭云天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢是以自天佑之吉無不利也此言余爻皆履剛而上九獨(dú)乘六五之柔是思順也六五有孚信而已履之是履信也又以剛而居上處無位之地是能崇尚于賢者旣能思乎柔順之道履乎孚信之德又以尚賢如此則自天而下無有不助之者又何不利之有
　　謙艮下坤上
　　謙亨君子有終
　　義曰按序卦云有大者不可以盈故受之以謙謙者卑退而不自驕盈之謂也以二體言之則艮下剛而止也坤上柔而順也大凡內(nèi)剛止而外不柔順則失于亢外柔順而內(nèi)不剛止則近于佞剛也柔也內(nèi)外相稱此盡其所以為謙之道也旣盡其謙則是無不濟(jì)而亨通也君子有終者終謂終身踐履而不變也夫用謙之道貴在久而行之若夫小人亦有時(shí)而用謙但不能終久由之故朝行而夕或改矣唯君子則能先明其性平其心發(fā)之于外則皆恭敬之道故有庸言之信庸行之謹(jǐn)終身而行之無有改也
　　彖曰謙亨天道下濟(jì)而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也
　　義曰謙亨天道下濟(jì)而光明地道卑而上行者此釋所以得謙亨之道也夫天體雖髙以其能降下其氣而生萬物是得其謙而道益光明也地以其卑故其氣得以上升相濟(jì)以成萬物夫天氣下降地氣上升二氣相交而能生成萬物是得謙亨之義也以天地至大尚以謙而后亨況于人乎天道虧盈而益謙者此以下廣言謙之義也虧損也益增也夫天之為道盈滿者虧損之謙順者増益之至如日中則昃月盈則蝕皆其類也地道變盈而流謙者變變易也流流布也至如水?dāng)瘽M則必決泄而虧散之其卑下者則流布而增盈之此其類也鬼神害盈而福謙者害謂禍害之也福謂福慶之也鬼神者天地之用也有盈滿者則從而禍害之有謙損者則從而福慶之人道惡盈而好謙者人之為道有驕淫者眾共惡之有謙退者眾共好之以天地鬼神之為道或虧變禍害其盈者而益流福慶其謙者其在于人者可知矣謙尊而光者以尊上而言之若天子諸侯及為人父為人兄凡在人上者茍能好謙則其德愈尊而光大矣卑而不可踰者卑者以爵言之士也以人言之庶民也及為子為弟凡在人下者若能益尚謙退則雖在卑下亦眾人所不能踰越也君子之終也者言上之所行終身由之而不變者唯君子為能然也此圣人舉之以結(jié)上文耳
　　象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
　　義曰山體本髙地體本卑今山居地之中是抑髙舉下之義而得謙之象也君子假借其象言物有多者減而裒聚之少者增益之稱其物之多少而均平其施與是亦抑髙舉下之義也
　　初六謙謙君子用渉大川吉象曰謙謙君子卑以自牧也
　　義曰初六以謙巽而居一卦之下是其謙而又謙者也夫謙謙之道小人所不能為唯君子則能行之故曰謙謙君子用渉大川吉者夫君子持身卑退恭敬之心發(fā)于內(nèi)則謙謙之道形于外故眾心皆歸而萬民皆服民眾旣歸則雖有大險(xiǎn)大難用是而渉之無有不濟(jì)況于平易常處之時(shí)獲其吉也可知矣象曰謙謙君子卑以自牧也者牧養(yǎng)也守也言大人君子所以謙而又謙者蓋內(nèi)明其性外篤其敬以卑而自守故也六二
　　鳴謙貞吉象曰鳴謙貞吉中心得也
　　義曰鳴者聲聞流傳于外也夫六二居卦之中以陰居陰是君子履中居正積柔順而行其謙故聲聞流于人也貞吉者言六二以謙退之聲聞于人是得正道之吉也象曰鳴謙貞吉中心得也者此言君子所作所為皆得諸心然后發(fā)之于外則無不中于道也故此謙謙皆由中心得之以至于聲聞流傳于人而獲至正之吉也
　　九三勞謙君子有終吉象曰勞謙君子萬民服也
　　義曰勞謙者言勤勞于謙也九三以陽居陽為下卦之長眾陰所歸而其位至重故上則謙以奉于君下則謙以治于民勤勤不已無有厭斁之心是謂勞謙者也君子有終者言君子唯以行道為己樂不以用謙為己勞故終身行之而不變所以得其吉也象曰勞謙君子萬民服也者言君子之人勤勞而行謙則為萬民之所服而眾心之所歸且凡人能謙者天地鬼神尚且佑助而福慶之則民之服従也可知矣
　　六四無不利撝謙象曰無不利撝謙不違則也
　　義曰撝謂指揮之間皆謙也夫大有之四處君臣之間故圣人戒之言匪其彭然后得無咎以其以陽而居陰也此謙之四亦在君臣之間乃言無不利撝謙者以其以陰居陰履得其正故也何則凡朝廷之間必得正人端士以贊佐其君則為治于天下無所不利也今六四以至柔之質(zhì)而居柔位是至正之人也以至正之人而上近于六五之君下比于九三之臣而盡謙巽之道以承接之故進(jìn)退俯仰以至指揮之間皆得用謙之道而無有不利也象曰無不利撝謙不違則也者言六四所以然者由履于正位不違逆其法則也
　　六五不富以其鄰利用侵伐無不利象曰利用侵伐征不服也
　　義曰以用也六五以柔順居至尊之位是能執(zhí)柔以治人居謙以遇物故不待富盛而能用其鄰也以天子言之則能用其四夷與天下諸侯以諸侯言之則能用其鄰國也利用侵伐無不利者言六五以柔德化治天下而能用其鄰當(dāng)此之時(shí)茍有不庭不軌之人則是不率仁人之教而天下共棄之人乘天下共棄之心而伐之無所不利夫堯舜以至仁率天下然尚有三苗之征則其它可知矣但圣人在上有叛逆之人則眾所共怒也以至仁而侵伐之無有不利也然先圣于此特言侵伐者蓋有意于勸耳何則夫人君之治天下必恩威兼用然后可濟(jì)今當(dāng)謙之時(shí)不可純用于謙其有不庭不軌必以侵伐而克之也
　　上六鳴謙利用行師征邑國象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
　　義曰上六居上卦之極謙道已得而處于無位然本以其行謙故亦有聲名流傳于外故曰鳴謙利用行師征邑國者言上六雖行謙而聲名既著矣然而居無位之地?zé)o功實(shí)之效故但可行師征己之邑國而已是其功未能及遠(yuǎn)不若六五之用侵伐而無所不利也象曰鳴謙志未得也者按六二亦言鳴謙而象曰中心得也此言志未得者蓋六二當(dāng)人臣之位居中履正以此而行謙故得吉也今上六雖有謙巽之聲聞于外然居無位之地雖欲立功立事于天下其志未有所得也

　　豫坤下震上
　　豫利建侯行師義曰豫樂也悅也按序卦云有大而能謙必豫故受之以豫言圣人在上大有天下之眾而又能持謙巽之德以臨于下則天下之人皆悅豫而従之以二體言之則雷出于地上而蟄蟲昭蘇勾萌皆達(dá)萬物無不得其豫悅也故曰豫利建侯行師者天下之人既已悅豫則當(dāng)建立諸侯而分治天下出兵行師以討其叛逆何則夫民茍不順何為而可哉民心既已悅順雖驅(qū)之死地而亦従之故豫而建侯行師無所不利矣若武王之伐紂以其順天應(yīng)人是以一怒而安天下天下之民無不悅豫而順従也彖曰豫剛應(yīng)而志行順以動豫豫順以動故天地如之而況建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時(shí)不忒圣人以順動則刑罰清而民服豫之時(shí)義大矣哉義曰剛應(yīng)而志行者此以二體明其義剛謂九四也應(yīng)謂初也九四以剛陽居大臣之位又處震動之下下與初六為應(yīng)是上下之志皆得通行也順以動豫者震上動也坤下順也言圣人所動皆順于民心則民無有不順而悅豫也豫順以動故天地如之而況建侯行師乎者此釋建侯行師之義言圣人能以豫順民心又合乎時(shí)雖天地之至髙至厚尚亦不違況建侯以治民行師以戡難乎其利可知也天地以順動故日月不過而四時(shí)不忒者言天地之大一晝一夜凡行數(shù)十余萬里而無毫厘之過與不及是能以至順而動故日月代明而無薄蝕之差四時(shí)迭行而無盭繆之愆也圣人以順動則刑罰清而民服者圣人以天地為心而有所動作則天下之人悅豫而従故刑罰清而民服従之然此指刑罰而言者葢圣人用之所以禁暴止奸萬民之所深畏者也當(dāng)刑者刑之當(dāng)罰者罰之懲一而勸百故刑罰可措而清矣是天下之民服従而不犯也豫之時(shí)義大矣哉者圣人嘆美之辭也言豫之時(shí)其義至大意使后人所動所為當(dāng)順于心而已象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考義曰雷者陰陽奮擊成聲也殷盛也言雷聲奮出于地上則震動萬物使勾者盡出萌者盡達(dá)萬物起而滋植悅豫之象也先王觀此之象則必順時(shí)而動使天下之人皆従服而和樂也民旣和樂于是采其和聲作樂以通天下之和使天下之人聞之而無不悅樂則其德從而崇髙也故若武王伐紂之后天下之民旣出于涂炭而得其和樂于是象其成功而作大武之樂是由順民心而動者也且圣人作樂不惟民得其和又且薦之上天配以祖考所以通人神之和而告其成功也初六鳴豫兇象曰初六鳴豫志窮兇也義曰鳴謂聲名流傳于外也初六居豫之初系應(yīng)于四四為悅豫之主有盍簪之朋而已應(yīng)之是得志于四也夫以小人得志則悅豫過甚驕奢放恣無所不為以至聲傳于外而致其兇咎也象曰鳴豫志窮兇也者大凡樂不可極志不可滿人理之常也今初六致其兇咎者志窮于悅樂故也六二介于石不終日貞吉象曰不終日貞吉以中正也義曰介于石者言介然如石之堅(jiān)勁也六二處悅豫之時(shí)居中履正是中正知之君子也初六有鳴豫之兇已下交之而無褻瀆之心九四為悅豫之主有盍簪之朋已上交之而無諂媚之行是君子之人介然守其節(jié)操堅(jiān)勁如石守其正道故不終日之間所以獲其吉也先圣系辭釋此爻曰君子見幾而作不俟終日介如石焉寧用終日是言六二中正而獲吉也六三盱豫悔遲有悔象曰盱豫有悔位不當(dāng)也義曰盱者盱睢諂媚之謂也遲緩也以不中不正之質(zhì)而上近于九四操權(quán)之臣若盱睢諂媚以求悅于四則必有悔也若遲緩而不求于四亦必有悔也然則六三何以進(jìn)退遲速之間皆有悔蓋悅豫之時(shí)以正而從之則可也三旣以不正而所求者又不正則宜其速悔矣九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也義曰此卦上下羣爻皆陰柔而四獨(dú)以剛陽之德為豫之主然非至尊之位乃專權(quán)之臣也權(quán)既已專是以上下皆附從之必由于已而后得豫也故曰由豫也大有得者四既得眾爻從之以取其悅樂是已之大有所得也勿疑朋盍簪者朋類也盍合集也簪冠之笄也言四秉悅豫之權(quán)眾來附已然而必藉天下羣才共成天下之事業(yè)羣材既已從己己必盡誠以信任之不有疑貳之心則彼將引其朋類合其簪纓而來也象曰由豫大有得志大行也者九四以剛陽之才為豫之主上下羣陰悅附于已而又能信任天下之士天下之士皆合其簪纓而來是得其位而有權(quán)故其志大得行也六五貞疾恒不死象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也義曰疾謂疾病也恒者綿綿之貌六五以柔弱之質(zhì)居至尊之位而履失其正又下乘九四剛陽之權(quán)臣是于正道有所疾也恒不死者言六五以柔弱之質(zhì)而履失其正是有疾病者也然而得常不死者以其居中處尊猶且綿綿不絶而未至于亡也然所存者但位號而已故若周平東遷之后天下之權(quán)盡屬強(qiáng)臣而天王所存者位與號爾此六五所以然者蓋一卦之中最正者六二一爻而已其執(zhí)節(jié)堅(jiān)勁所交不諂不瀆是至正之臣也今五乃不能委任之而又且乘陵于四此所以得不死之疾也上六冥豫成有渝無咎象曰冥豫在上何可長也義曰冥謂冥昧也上六居豫之極悅樂過甚而不知止節(jié)以至智性昏迷冥冥而無所知識以至于兇咎也大凡禮樂之道必相須而成然后制節(jié)和平皆得其所也若禮勝而樂不至則民散而不和也樂勝而禮不至則民蕩而不反也是樂必有禮以為節(jié)禮必得樂而后和二者兼?zhèn)鋭t不至悔咎也今上六悅樂過甚是不知所節(jié)以至冥暗也古之太康內(nèi)作色荒外作禽荒而貽邦國之患商紂作長夜之樂以至傾圯社稷是皆智性昏迷恃樂過極以至亡也非獨(dú)人君則然至于公卿大夫而下莫不若是故伊訓(xùn)曰惟茲三風(fēng)十愆卿士有一于身家必喪邦君有一于身國必亡故知自天子至于士庶人凡酣樂過甚必有兇咎也有渝無咎者渝變也言茍能因其逸樂之過而反思悔咎自省于已變前之為而節(jié)之以禮則庶幾免于悔咎也象曰冥豫在上何可長也者此圣人深戒之意也言其悅豫過甚至于情蕩性冥而不知所止是何可長如此乎言能渝變則可以無咎也
　　隨震下兌上
　　隨元亨利貞無咎義曰按序卦云豫必有所隨故受之以隨言圣賢在上旣得天下之悅豫必皆樂而隨之也然謂之隨者兌上為說震下為動是圣賢動順民心則天下皆悅樂而隨之也元亨利貞者此天地之四德也凡圣賢之人欲天下之隨已故當(dāng)修天地生成之四德然后可以使天下皆悅而隨之則可以免咎也凡人將隨于人者亦當(dāng)審其所隨之人有此元亨利貞之四德能生成于民物者然后隨之則得其所安而獲其無咎也是隨之道必以此四德兼?zhèn)淙缓罂梢郧笕酥S及隨于人也彖曰隨剛來而下柔動而說隨大亨貞無咎而天下隨時(shí)隨時(shí)之義大矣哉義曰剛來而下柔動而說隨者此就二體以釋其義夫震以動其性剛兌以說其性柔今震在兌下是剛來而下于柔也猶圣賢君子以至剛之德至尊之位至貴之勢接于臣而下于民故賞罰號令一出于上則民皆悅?cè)浑S于下也故曰剛來而下柔動而說隨大亨貞無咎而天下隨時(shí)者此釋元亨利貞之四德也言有是四德兼?zhèn)涠鵁o其咎過則天下之人盡將奔走匍匐及時(shí)而隨之矣隨時(shí)之義大矣哉者言隨時(shí)之義至大非大才大智有上四德之人必不能使天下之民悅而隨之也故先圣于此重嘆美之也象曰澤中有雷隨君子以向晦入宴息義曰雷在澤中是待時(shí)而動若雷之一奮則萬物皆隨而震動是隨之象也君子以向晦入宴息者此當(dāng)有二義言隨之時(shí)必當(dāng)慎其所以為隨之道不可輕動必須待其人有是四德之備而后隨之雖然亦未可以顯然而從之固當(dāng)韜光養(yǎng)正向于隠晦之中以自安息而詳審其人使可以隨然后往而隨之則得其道也茍不擇其人又且顯然而往至于中道有所不至則其為患不細(xì)矣故論語曰朋友數(shù)斯疎矣事君數(shù)斯辱矣是也又若君子欲人隨于已亦當(dāng)韜光濳德向于冥晦之中使其元亨利貞四德之備則天下之人自然隨之也故君子之隨于人者若伊尹起莘而隨湯太公起海濱而隨文王七十子之隨仲尼皆得其為隨之道也故先圣于象辭以戒后人凡隨之道尤宜重愼也注疏謂物皆說隨可以無為不勞明鑒且凡圣人在上天下未隨之時(shí)則當(dāng)焦心勞思以治之及天下既隨之后則亦當(dāng)憂勤而思所以安之之道豈有物既隨而荒怠佚樂無憂勤之志者哉初九官有渝貞吉出門交有功象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也義曰官主守也渝變也大凡人素有所主守確然持一節(jié)不變者當(dāng)隨之世則必觀時(shí)量勢而變其前之所守則其人之可從者決然往而隨之可也今初九居隨之時(shí)當(dāng)動之始固宜易所素守?fù)衿淙硕S之也旣欲擇其人則必視其有四德之備大賢大正之人使可以隨之則隨之則于正道得吉也出門交有功者言不能韜光晦跡拱黙以待其人而已出門矣則必?fù)衿溆泄φ呷缓蠼恢丝梢垣@安而不失其所也象曰官有渝從正吉者大凡人之守節(jié)確然執(zhí)一而不能通變者未可以語圣賢之道也夫圣賢之道隨時(shí)通變無所執(zhí)泥當(dāng)可隨之時(shí)雖素有所主亦必?fù)衿淙酥普叨鴱闹踩魰r(shí)不可動而人不可隨則退而固其所守以道自處也然雖去就不同但從于正則吉也六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼與也義曰小子謂初九也丈夫謂九五也大凡陰柔不能自立必得剛陽之人以系之則可也今六二居隨之時(shí)與九五為正應(yīng)而最逺之初九非其應(yīng)而切近之故已以陰柔之質(zhì)因而附于初是失九五之丈夫而系初九之小子也然則六二履于中正何系乎非應(yīng)蓋陰弱而無常守故也夫以不定之性而又居隨之時(shí)是必舍逺而系近矣然所以不言兇者蓋圣人于此戒之謂其尚有從正之道若能系于九五而舍于初九則不至于兇咎也象曰系小子弗兼與者言系于初則失五系于五則失初從此則失彼從邪則失正是不可以兼與也六三系丈夫失小子隨有求得利居貞象曰系丈夫志舍下也義曰丈夫謂四也小子亦謂初也六三亦以柔弱之質(zhì)不能自立必得剛陽之人以隨之也上既近于四而下又逺于初是以隨九四之丈夫而失初九之小子也隨有求得者言隨之時(shí)六三上無正應(yīng)九四又下無正應(yīng)是兩無所系而又相比今六三往隨之是所求有得也利居貞者言六三九四皆非所應(yīng)今既相從必以正道乃獲其利而無兇咎之事也是以凡師友朋黨之間所相隨者必皆以正則可以全其終也故仲尼曰居是邦也事其大夫之賢者友其士之仁者蓋言必得正人端士然后可以相從也九四隨有獲貞兇有孚在道以明何咎象曰隨有獲其義兇也有孚在道明功也義曰九四以陽居陰履非其正然而已以剛明之才得居人臣之極位用心廣大無所系吝天下之民欲隨于己巳輒納而不拒之是有所獲也貞兇者夫民君之民也已居人臣之位而輒有之則侵權(quán)擅民于人臣之正道大為兇也有孚在道以明何咎者孚誠信也道臣子之道也言九四雖擅有君之民侵取君之權(quán)蓋是君之澤未下于民而已又當(dāng)臣位之極故天下皆愿歸之也然既在嫌疑之地則宜如何故必當(dāng)推其至誠至信率天下之民以奉于上盡其齊物之心顯然推白其臣子之道以明非有叛逆之惡則庶可以免其刑戮而逃其悔吝也故昔者文王當(dāng)紂之時(shí)三分天下有二而記者稱之曰文王有君民之大德有事君之小心然尚不免紂之疑而有羑里之囚至不免是臣子之道當(dāng)顯然盡其誠信以事于君則可以免咎象曰有孚在道明功也者言既有孚信在于臣子之道而上得剛明之君知己非叛違之意故足以明己之功也九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也義曰九五居隨之時(shí)以剛陽居至尊而履得其正處于大中故天下之人莫不鼔舞而隨之然則如何以副天下所隨之望故當(dāng)虛其心盡其誠以信任大才大賢嘉善之人以共成天下之大治則吉莫與盛象曰孚于嘉吉位正中也者言九五為中正之君下應(yīng)于六二六二亦為中正之臣而已能孚信而任之則天下之賢皆來隨于已而輔成天下之事業(yè)也上六拘系之乃從維之王用亨于西山象曰拘系之上窮也義曰夫隨之世天下之人莫不畢從于上也今上六處卦之終最居于上極是其兇頑而不從之人也夫兇頑之人雖王者興而不從圣人起而不服必待其拘囚縶系之后乃從也維之王用亨于西山者維即維縶之也西山以上體兌兌西方之卦山取其險(xiǎn)惡也夫圣人在上天下之民莫不歸之而此上六兇頑之人置之一方則一方受其害而罹其險(xiǎn)惡今既加之以誅伐而維縶之使不能萌其惡以毒于民故雖西方險(xiǎn)阻之地亦得亨矣
　　蠱巽下艮上
　　蠱元亨利涉大川先甲三日后甲三日義曰蠱壞也按左傳昭公元年云皿蟲為蠱榖之飛者亦為蠱蓋言三蟲食一皿有敗壞之象故云皿蠱為蠱又言榖之積久腐壊者則變而為飛蟲亦蠱敗之象故云榖之飛者亦為蠱夫物既蠱敗則必當(dāng)修飾之故雜卦曰蠱則飾也是矣以人事言之則是風(fēng)俗薄惡教化陵遲而不綱不紀(jì)也方此之時(shí)圣賢之人必以仁義之道施為而拯治之也元亨者元者天地大生之德于人為仁也亨者天地大通之德于人為禮也言圣賢當(dāng)此天下蠱壊之時(shí)思欲拯治之必有天地大生之德至仁之道以拯濟(jì)之又當(dāng)以禮制而拯葺之以救弱扶衰興滯補(bǔ)弊使天下之生靈各得其大通也利涉大川者大川謂大險(xiǎn)大難也夫治天下弊壊之事不可安然而治之必在沖涉大難奮不顧一己之私存心于天下然后可以治其事措之安平也何則以天地之德至廣至大而發(fā)生萬物尚有屯難況圣賢治天下蠱敗之事豈無險(xiǎn)難乎先甲三日后甲三日者庚甲皆申令之名也凡事仁恩于五行為木木主春春為施生故為仁恩之令也凡事已蠱敗非下民之所能為皆在上者致之也然圣賢必欲治之則當(dāng)以仁恩之令而為之先也是故民有匱乏者則出粟帛以濟(jì)之民有失于奢者則以禮而節(jié)之民有未出于涂炭者則出之而使安其所民有入于兇頑而陷于刑辟者則使之改過自新故先之三日以申諭之后之三日以丁寧而勸戒之如此則天下之事無有不舉矣彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利渉大川往有事也先甲三日后甲三日終則有始天行也義曰上體艮為剛下體巽為柔夫天下之事所以弊壊者由上無剛明之德以制于下下無柔順之心以從令于上耳今此卦上既剛明而能下又柔順以奉令故蠱敗之事可以得治也故曰蠱剛上而柔下巽而止蠱者上艮為止下體為巽巽為權(quán)變艮為鎮(zhèn)靜夫能用權(quán)者多失于鎮(zhèn)靜今既止靜又能行權(quán)故可以治蠱敗之事也利涉大川往有事者言圣賢之人欲治蠱敗之事則雖大險(xiǎn)大難必往而治之庶成天下之事業(yè)也先甲三日后甲三日終則有始天行也者言上之行仁恩之令先之三日后之三日終而復(fù)始若天有四時(shí)之行春生而秋成始始終終無有休息也象曰山下有風(fēng)蠱君子以振民育德義曰按左傳云在周易女惑男風(fēng)落山謂之蠱言山之有材木今為其風(fēng)之所落而在山之下也夫風(fēng)之為氣能生物亦能落物此即肅殺之風(fēng)故為蠱之象也君子觀此之象以拯救天下敗壊之事振濟(jì)萬民之難使皆得其所而遂其性又且養(yǎng)育己之德業(yè)而加于天下不使至于蠱敗也初六干父之蠱有子考無咎厲終吉象曰干父之蠱意承考也義曰大凡事之蠱敗必求所以修飾之也初六居卦之始得巽之體能用權(quán)變以承家道而干集父事故云干父之蠱有子者夫能代父之任而成家之事者子之職也一不能然是無子矣今初以權(quán)變而干父之事使男正位乎外女正位乎內(nèi)內(nèi)外和睦上下整肅是得其為子之道也考無咎者言父有不能干家之事而至于蠱敗咎莫大焉茍得賢明之子以代其任而成其事則可使其父立于無過之地矣今初六能用其權(quán)變以干濟(jì)其事使其父得無咎也然謂之考無咎者夫生曰父曰母死曰考曰妣蓋言初六不唯能干父之蠱而致父于無過兼使其父雖至于終沒亦免其咎而致其令名以光于后也故祭義曰亨孰膻薌嘗而薦之非孝也養(yǎng)也君子之所謂孝者國人稱愿然曰幸哉有子若此所謂孝也已又哀公問于孔子曰何謂成親孔子曰君子也者人之成名也百姓歸之名謂之君子之子是使其親為君子也是為成其親之名也蓋言父雖有過而子能終干之則使其父免咎矣厲終吉者厲危也言初六居卦之始干父蠱敗之事是主艱也故當(dāng)常若危厲在前恐懼其始則終可以獲吉也象曰干父之蠱意承考者意謂心之所存也言為子之道不可盡循父之命但心之所存以至孝事其親而成之耳九二干母之蠱不可貞象曰干母之蠱得中道也義曰九二以剛明居中而在內(nèi)卦之內(nèi)是能干其母蠱壊之事也故曰干母之蠱不可貞者言君子之人必上思忠于君下思利于民不可屑屑然專以治閨門之事久執(zhí)其道為己之正也象曰干母之蠱得中道也者九二以剛明之德居得中位在內(nèi)則能干母之蠱在外則能干父之事在朝廷則能忠于君而利于民是周旋進(jìn)退皆得于中道也九三干父之蠱小有悔無大咎象曰干父之蠱終無咎也義曰九三以陽居陽有剛明之德履于至正故能干父之蠱何則夫剛則有能之才正則公而不私以此而行則克干其事而無所不濟(jì)也小有悔無大咎者言九三全用剛以干其家事則必傷于和睦之道而親族之間必小有悔恨之者然已代父之任整肅閨門之教而干成其事則終無大咎也六四裕父之蠱往見吝象曰裕父之蠱往未得也義曰夫父以柔懦不能剛決以至蠱壊其家而六四又以柔弱之質(zhì)承其蠱敗之后無剛明果決之才不能代父之任而干家之事也然而以陰履正故但少能寛?jiān)Ｆ涓钢露试辉８钢M往見吝者夫承蠱敗之后而以柔弱之質(zhì)將有所往必見悔吝而無所成也然初六亦以陰柔之道乃能干父之蠱此即往而見吝何也蓋初六居壊敗之始當(dāng)干家之初能用權(quán)變以治其事致父于無過之地故圣人言之以為萬世治家之法當(dāng)在于始也是以為臣為子者不可以無剛明之才也今六四既居事壊之后而無剛明之才不能干濟(jì)其事故往見吝而無所得也六五干父之蠱用譽(yù)象曰干父用譽(yù)承以徳也義曰譽(yù)者嘉美之稱也六五所以能干父之蠱者蓋承以其徳不在剛威而能代父之任承家之事又有大中之道下應(yīng)九二剛明之人用是所以得嘉美之譽(yù)也象曰干父用譽(yù)承以徳者言六五所以用譽(yù)者非徒取于虛名也蓋以大中至正之徳承父之志以治其事使社稷永固生靈受賜各遂其所而天下嘉美之譽(yù)自然至矣上九不事王侯髙尚其事象曰不事王侯志可則也義曰夫事治于始至于終則其事已成也大凡人子之始竭力盡孝以事父而治于家人臣之始竭力盡忠以事君而利于民及夫國家既濟(jì)功業(yè)既成榮問既極而茍年德衰耗則必有止足之心而不累其位退休歸老不事于王侯而自崇髙尊尚其事也象曰不事王侯志可則也者言上九之不事王侯蓋有足止之心髙尚之行可為世俗之所法則也言圣人之德始終如一無有衰耗若周公之輔于周亦卒于周未聞髙尚其事也夫有周公之資則可為自賢人而下則不能無衰耗矣功業(yè)既成則休退宜也然世俗所謂髙尚者內(nèi)則無心于家不孝于父而干其事外則無心于國不忠于君而利其民但髙傲衣冠晦跡山林逺去人跡此直豕鹿木石之伍耳非圣人言蠱上之意也
　　臨兌下坤上
　　臨元亨利貞至于八月有兇義曰按序卦云有事而后能大故受之以臨臨者大也圣賢之人興立事業(yè)必自小以至于大故臨所以次于蠱也然謂之臨者居上臨下之義也此卦之體二陽漸進(jìn)是圣賢興起君子之道得行有才德以臨于天下也元亨利貞者天地之四德也夫圣賢興起必有四德之備如春之生夏之長秋之成冬之固使天下無一物不被其澤無一民不受其賜乃可以臨于人也至于八月有兇者八月即周之八月今之六月斗建未之時(shí)二陰生也臨卦二陽生即周之二月今之十二月斗建丑之時(shí)也此言圣賢興起君子道長而至于八月有兇者蓋圣人之戒也言二陽始進(jìn)進(jìn)而不已不顧陰氣之侵逼至于入月二陰之生則其卦為遯以至為否陰氣漸進(jìn)陽氣必消也猶君子乘時(shí)得位以臨于人若不能思極慮以防其失使小人得乘隙而進(jìn)則至于侵害矣故當(dāng)此之時(shí)居其安不忘其危在其治不忘其亂則可以久臨于天下而無有危亂也彖曰臨剛浸而長說而順剛中而應(yīng)大亨以正天之道也至于八月有兇消不久也義曰浸漸也言所以為臨者二陽始生其德漸進(jìn)猶君子得其時(shí)遇其君以漸而進(jìn)于位興立事業(yè)以臨于天下也故曰臨剛浸而長說而順者上坤為順下兌為悅也言剛浸而長是圣賢之人臨于天下有至尊之勢至嚴(yán)之威也其勢至尊其威至嚴(yán)則卑賤之俗疏逺之民其情曷以通而其恩曷以下哉是必有仁義之化以悅順于民心使天下無不被其澤無不受其賜彼皆悅?cè)灰皂樣谏弦矂傊卸鴳?yīng)者此謂九二以剛明之德而處下卦之中也凡臨人之道必須下其身先于臣民以交接于下則下之志皆得上通也大亨以正天之道也者夫圣賢在上既能悅而順人以剛明之德先于臣民故能行元亨利貞之四德以撫育萬民生成萬物此乃天之道也至于八月有兇消不久也者此言二陽漸進(jìn)至于八月二陰浸長則陽道不久而消剝矣亦如君子之待其時(shí)不顧小人之進(jìn)使其少得勢則必侵害君子君子之道不久而漸退矣然不曰七月者蓋其一陰始生小人之勢尚弱未能為害至于八月二陰既長則小人之道漸盛而其黨漸熾故有侵害之事也圣人至此言之所以戒萬世居安思危之意也象曰澤上有地臨君子以教思無窮容保民無疆義曰夫臨者居上以臨下也至髙天也至下地也今不云天臨而曰澤上有地臨者蓋地之勢最附近于澤而澤又依著于地是臨之象也君子法此之象汲汲然惟恐一物之不被其澤故夜以思之晝以行之焦心極慮施其教化以臨于民而無有窮已也又能寛容保安之而無有疆畔也然則為君子者不能思其教化則不可臨于民者一也能教而不能寛容之則不可以臨民者二也能容而不能保安之則不可以臨民者三也須三者之道兼?zhèn)涠钟性嗬懼牡路蛉缓罂梢耘R于民也初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正也義曰咸感也夫剛者必有至尊之勢至嚴(yán)之威以臨于人今初九以剛明之才居一卦之下是圣賢之人下其身以先于臣民者也夫既下其身以先之則天下之民莫不感悅而從矣故曰咸臨既能下其身先于人人皆從之則得其正而獲吉也象曰咸臨貞吉志行正也者且圣賢之人非茍欲柔邪佞媚以取悅于天下之人蓋上之臨下以仁義之化行己之道興天下之利耳今初九以剛明之才處眾陰之下是其志本行于正也九二咸臨吉無不利象曰咸臨吉無不利未順命也義曰九二亦以剛明之才居下卦之中下其身以先于臣民者也是以天下之人莫不感悅而歸之故曰咸臨也吉無不利者初九雖能使人感悅而従之然未得其中故但得貞吉而已九二以剛明之徳處下卦之中則所為無過與不及皆得中道而又居眾陰之下能下其身以接于民則獲其吉而無所不利矣象曰未順命也者此未字當(dāng)為羨文夫九二有剛明之徳以臨于人天下皆感悅而歸之無有不順其命者也而經(jīng)文言未順命豈天下率歸而有未順命者乎蓋易經(jīng)傳之久其間不能無脫誤故此未字當(dāng)為羨文也六三甘臨無攸利既憂之無咎象曰甘臨位不當(dāng)也既憂之咎不長也義曰甘者柔邪佞媚之道也六三不中不正又居兌之極是過于柔佞也為上者以此不正之行悅媚之道而臨于人故謂之甘臨夫以不正之行佞媚之道以茍且取譽(yù)于民雖茍得頃刻之悅一時(shí)之譽(yù)然于天下之事終無所利矣故在書曰罔違道以干百姓之譽(yù)者是也象曰既憂之無咎者言六三若能以己之不正而反自思省以憂其危知甘佞為非而變從于正道則可以免咎悔也六四至臨無咎象曰至臨無咎位當(dāng)也義曰六四所履得正下應(yīng)于初九剛明之援以臨于人能至于臨下之道而得無咎也蓋上之臨下必得其正道若一失于正而入于邪則下之從也若影響之效固不可以無正也是以孔子曰其身正不令而行茍不正其身雖令不從是上之臨下必由于正也今六四以陰居陰是履得其正以此臨下則下無不從是至于為臨之道而獲其無咎也象曰至臨無咎位當(dāng)也者六四以陰居陰處不失正是能正一心以正朝廷正朝廷以正百官正百官以正萬民正萬民以正四方正四方則逺近莫不一于正誠由居當(dāng)其位而行得其正也六五知臨大君之宜吉象曰大君之宜行中之謂也義曰知臨謂能用羣賢而任知以臨于人也六五以陰柔之質(zhì)居坤順之中履至尊之位得大中之道九二有剛明之才五以至誠接納而信任之故天下之賢莫不竭其聰明盡其才智以輔于己也能用天下之賢以知而臨于人是得大君所行之宜而獲其吉也故若堯舜之為君而任皋稷禹之徒是也象曰大君之宜行中之謂也者夫天下至大生靈至眾居上者以一耳一目不能周其視聴必得天下之賢才以輔于己則可也今六五能任用剛明才智之臣以臨于下是大君所行之中道莫尚于此上六敦臨吉無咎象曰敦臨之吉志在內(nèi)也義曰敦厚也坤為博厚而上六處坤之極是能以敦厚之道而下臨于人也吉無咎者六四六五皆有剛明之援所以獲吉今上六雖有敦厚之德然下無正應(yīng)無剛明之助是本有咎矣必須吉而咎乃得免故曰吉無咎象曰敦臨之吉志在內(nèi)也者夫坤之體本在于下今在上而其志樂于下復(fù)是志在于內(nèi)也何則蓋上六處一卦之極雖下無剛明之人以為己助然能以敦厚之徳附于二陰故三陰同志皆樂下復(fù)是其志在內(nèi)者也
　　觀坤下巽上
　　觀盥而不薦有孚颙若義曰序卦云臨者大也物大然后可觀故受之以觀觀者觀也此卦之體二陽在上是圣賢之人有剛明之徳以臨觀于天下使天下之人莫不仰觀而化之也觀盥而不薦者盥薦者皆祭宗廟所行之禮也盥謂天子始入廟則必盥手酌郁鬯于地以求幽陰之時(shí)也薦謂三獻(xiàn)薦腥五獻(xiàn)薦熟之時(shí)也夫始盥之時(shí)其禮簡畧故至誠之心恭肅之意莫不盡之若薦腥熟之時(shí)則其禮已煩雖有強(qiáng)力之容恭懿之心則亦倦怠矣是以圣人在上臨御天下必當(dāng)如始盥之時(shí)盡其至誠之心以為天下所觀法也固不可如行薦之時(shí)禮數(shù)煩劇其志懈怠則不能使天下之人觀之以為法則也有孚颙若者孚信也颙謂恭肅之貌也若語助也言圣人既能盡至誠之心如始盥之時(shí)而臨制天下則天下之人仰以法之皆以孚信而應(yīng)之其貌颙颙然盡其恭肅以應(yīng)夫上也彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚颙若下觀而化也觀天之神道而四時(shí)不忒圣人以神道設(shè)教而天下服矣義曰大觀在上者謂此卦以二陽居于上臨觀于下使其教化浹洽而天下之所觀仰也順而巽者此以二體而言下坤為順上巽為權(quán)也夫圣賢之人雖有剛明之德以臨于下然在乎不自尊大不自髙抗凡所作為皆用柔順之道以下于民則天下之民悅而從之無所懈倦而又示之以權(quán)變之道使民由之而不知其所以然也中正以觀天下者夫觀有二義以度而言之則謂之觀以目所觀亦謂之觀也此一句指九五而言蓋以陽居陽又處上卦之中履至尊之位有大正大中之徳以臨于天下使天下皆有所觀法也觀天之神道而四時(shí)不忒圣人以神道設(shè)教而天下服者此廣明其義也言下之人既觀上之道以為法則而圣人又觀天之道以為法則也神道者陰陽不測之謂也天運(yùn)至神之道生育萬物春生夏長秋成冬固使物皆遂其性而不可推測其用四時(shí)之行無或差忒圣人法之亦以至神之道設(shè)為仁義之教以成治天下使天下之人各安其性而懐其業(yè)不知其所以然而然也象曰風(fēng)行地上觀先王以省方觀民設(shè)教義曰夫風(fēng)行于地上則無所不至物無不順生成萬物萬物得其茂盛皆可以觀故曰觀之象也先王以省方觀民設(shè)教者是先王觀此之象以省察四方之利害觀視萬民之善惡而設(shè)仁義之教以行于天下使一民一物皆得遂其生成而不失其所也初六童觀小人無咎君子吝象曰初六童觀小人道也義曰按此卦二陽居上有剛明之徳為天下之所觀而天下之人莫不奔走以觀其道而為法則也今初六以陰弱之質(zhì)最居其下而逺于剛陽不能上進(jìn)以求圣賢之道而觀之但冥冥然無所知識無所聞見若兒童之所觀也故曰童觀小人無咎者言于小人之道則得其無咎也何則夫小人之人天下之事無所歸責(zé)但營保一身而已故不能進(jìn)而觀圣賢之道為己之法則以至終身愚懵無能開發(fā)止為兒童之見此于小人所以無咎也君子吝者夫君子之人則當(dāng)求圣賢之道學(xué)圣賢之事業(yè)廣其視聽大其知識以充己之道上思致君下思利民而成天下之事業(yè)則君子之道畢矣今以童觀在下而君子之人茍亦昧然無所聞見而不能明顯以求觀于上取法于圣賢之人則誠可鄙吝也六二窺觀利女貞象曰窺觀女貞亦可丑也義曰夫自外顯然而觀則謂之觀自內(nèi)而觀則謂之窺此六二一爻以陰柔之質(zhì)居下卦之內(nèi)遠(yuǎn)于在上二陽剛明之人不能往而從之惟在內(nèi)窺竊而觀之故曰窺觀也利女貞者夫居觀之時(shí)大觀在上而已為窺觀之道不能顯然而求觀其道以為法則是但利于女子之貞而已固不可為君子之道何哉蓋女子之職主于閨門之內(nèi)不預(yù)外事故但自內(nèi)而窺竊于外耳故曰利女貞也象曰窺觀女貞亦可丑也者言為窺觀者于女子之行則可為正其于君子誠可以丑也蓋凡君子之人上必志于君下必志于民而思兼濟(jì)于天下故皇皇汲汲以求圣賢之道若圣賢在上則顯然而往觀之以廣己之視聽發(fā)己之才識而成己之道以著天下之事業(yè)也今乃反為女子之事而窺竊以觀于人是誠足丑也六三觀我生進(jìn)退象曰觀我生進(jìn)退未失道也義曰生謂風(fēng)教之所自出也六三處下卦之上為眾人之長者也既為眾人之長則風(fēng)教號令皆自己出也是以六三必下觀于民而察己之道其風(fēng)教有過于中者則俯而就之其風(fēng)教有不及于中者則勉而及之使進(jìn)退俯仰皆至于道也然六三既有風(fēng)教下及于民而又曰進(jìn)退何也蓋所履非至尊之位但居一卦之上為眾人之長耳象曰觀我生進(jìn)退未失道也者言六三雖非至尊之位以其風(fēng)教之及于下而又能察己之所出未至者則進(jìn)之過中者則退之是或進(jìn)或退皆未失于道也六四觀國之光利用賓于王象曰觀國之光尚賓也義曰夫大觀之時(shí)有其才有其德而又有其位為天下之所觀法者莫尚于九五也初六最遠(yuǎn)之故曰童觀六二居內(nèi)不能顯然求觀故曰窺觀惟六四以陰居陰履得其正而切近于九五是能上附于賢明之君而求觀圣賢之道故朝廷之義宗廟之禮無所不知仁義之道禮樂之事無所不習(xí)如是而進(jìn)于朝廷觀國之光輝故王者以之為賓也且如舜以一匹夫之賤登之朝堯與之迭為賓主是有徳之使然也故曰觀國之光利用賓于王象曰觀國之光尚賓也者言六四既上附九五能觀國之光故主者尊尚其徳體貌其位而以之為賓也九五觀我生君子無咎象曰觀我生觀民也義曰九五居至尊之位為天下之所觀仰也風(fēng)教號令一出于已也是以下觀于民若民善則知己風(fēng)教之善也民惡則知己風(fēng)教之惡也然而九五履正居中而又處至尊之位以天下之大或風(fēng)教有未至奸邪有未去習(xí)俗未盡善禮樂未盡興則皆其咎也然九五能觀察于民而修飾于已使向之未至者皆趨于道是君子居之則得其無咎也象曰觀我生觀民也者夫觀流則可以知源視影則可以知表圣賢觀民則可以知己政之得失也故常切切思省下觀于民是以至于無咎也上九觀其生君子無咎象曰觀其生志未平也義曰上九有剛陽之德居一卦之上非至尊之位故不觀于民而為民之所觀也然非至尊之位而為天下之所觀仰者則中庸所謂動而世為天下法言而世為天下則者此爻是也是知為天下之所觀則天下之責(zé)歸之而萬民之法由之也若其言之一玷動之一跌則天下莫不知之是有所咎也故上九即當(dāng)切切思省以觀己之所出使動息語黙皆合于道以副天下之所觀法則是于君子而得無咎也象曰觀其生志未平也者言上九有盛大之德為天下之觀仰然處于無位之地而權(quán)不在已又其責(zé)望既重故夕思晝行常欲興天下利除天下害知其心志之未平也
　　噬嗑震下離上
　　噬嗑亨利用獄義曰按序卦云可觀而后有所合故受之以噬嗑蓋人以大才大徳為天下之觀法使天下合心而歸之也然則此卦自頤而得頤者上艮下震二陽居外四陰在其內(nèi)是其所養(yǎng)之道也今噬嗑即是九四矣一陽居三陰之中如剛梗之物在于頤中必待噬而嚙之然后可得其合故若朝廷之上朋友之中閨門之內(nèi)有一小人間廁其間則為君子良民之害故必須刑罰竄殛之則君子之道得以行良民之志得以伸心氣和同上下協(xié)合所以大通也故曰噬嗑亨也利用獄者上體離為明下體震為動為威夫刑獄之事巧詐百端情偽萬狀至幽至隠而難察者也必得威明之人施剛之才以制之則奸偽可以刑服強(qiáng)?？梢苑胖鸲又赖眯猩舷轮竞秃弦插柙活U中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛?cè)岱謩佣骼纂姾隙氯岬弥卸闲须m不當(dāng)位利用獄也義曰頤中有物曰噬嗑者夫剛梗之物在于頤中是為口頰之患噬嚙之然后得合也噬嗑而亨者小人為君子良民之害必須刑戮之則上下之志合而大通也剛?cè)岱终唠x陰也為柔為明震陽也為剛為威以威剛至明而用刑則君子小人分而無間廁也動而明雷電合而章者夫有剛威之才而不能明察則暴而傷于物有明察之才而不能剛威則柔懦而不能立事是必威明兼濟(jì)則事無不立也今噬嗑之卦動而且明雷電相合而和同故其道光顯而章著也柔得中而上行雖不當(dāng)位利用獄也者此指六五而言也六五以柔順之道履得其中而居至尊之位夫以柔而居至尊所行不得其位所處不當(dāng)其位然猶以居離明之中其性至明故利用于刑獄之事也何則夫獄之情至深至隠其間奸偽利害出于萬狀故非至明之君子則不能制其事今六五所處雖不得正然以其居離卦之中是其性至明故利用于獄也象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法義曰震為雷故有威離為火故有明有威有明能辨小人之情用刑以去之此噬嗑之象也先王以明罰勅法者言先王當(dāng)有威明之徳有善必賞有惡必刑所以明示其罰而正勅其法也初九履校滅趾無咎象曰履校滅趾不行也義曰履校者以木械桎其足之謂也滅沒也趾足趾也初九居噬嗑之初是被刑之輕者也其罪惡未至于大故但校滅其趾而已夫圣人之視民也如父母之于赤子雖有罪豈忍加之刑戮哉蓋慮罪小之時(shí)不為之懲戒則必至于大惡故當(dāng)此罪小之時(shí)加以木械桎其足趾使其惡之不能行也故系辭曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也言小人不仁不義見利則勸恃威則懲此所以為小人之福也象曰履校滅趾不行也者言其當(dāng)罪小之時(shí)用校以滅其趾使知其罪雖小不可為而不行也六二噬膚滅鼻無咎象曰噬膚滅鼻乘剛也義曰膚者柔脆易嚙之物滅鼻者用刑之也六二以陰居陰又處下卦之中是得正且中也以此中正之道用刑至當(dāng)如嚙其柔脆之膚言其易而民服也然下乘初九之剛故用刑大過至于滅鼻之然以居中履正用刑至當(dāng)雖滅鼻而過于察是亦無咎也象曰噬膚滅鼻乘剛也者夫初九者過惡之小人已乘于上當(dāng)用刑以懲之所以至于滅鼻之然非專尚刻蓋以乘初九之剛故也六三噬臘肉遇毒小吝無咎象曰遇毒位不當(dāng)也義曰臘肉者全乾之謂也六三居下卦之極是為不中以陰居陽是為不正凡用刑之道有諸己然后可以求諸人無諸己則不可責(zé)于人也今六三以不中不正之行而刑人之過則人無有服從之者故若噬臘肉之難也民心既不從怨懟既已結(jié)故非但不能刑人將反招其害也故曰噬臘肉遇毒也小吝無咎者言六三以不正不中而為人之見害故小有所吝然而居震動之上以柔順之質(zhì)而應(yīng)于上九剛明之人則能辨民之邪正察獄之情偽是雖始有小吝終亦自然無咎九四噬乾胏得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光也義曰乾胏者肉之帶骨者也因有骨而乾愈于噬臘肉之難也夫君子處得髙位而進(jìn)輔于君以干天下之事者必有中正之徳徳既中正則刑一人而天下服其罪賞一人而天下勸其善今九四處上卦之初是不中也以陽居陰是不正也以不中不正之道而刑于人則甚于噬臘肉之難也金剛也矢直也九四履文明之始其體剛剛則果于行事明則辨于邪正雖非中正猶有剛明故所行無不得其直然四本以不中不正故當(dāng)憂民之所不服慮惡之所不懲艱難其心退有所懼而守之以正則可以責(zé)于人而人服之故獲其吉也象曰利艱貞吉未光也者蓋由艱難守正而后得吉是道未光大也六五噬乾肉得黃金貞厲無咎象曰貞厲無咎得當(dāng)也義曰噬乾肉者易于乾胏而難于噬膚也六五以文柔處其至尊所行所為皆合于道無過無不及以此主刑賞之柄握生殺之權(quán)宜矣得黃金者黃中之色也金者剛之物也夫天下之獄必有中正剛明之徳可也六五雖少失于正然以有離明之質(zhì)行得中道而能用刑者也貞厲無咎者言六五處至尊之位有文明之徳然用刑雖少失于正而人有不服今若堅(jiān)守其正而常若危厲則無咎矣象曰貞厲無咎得當(dāng)也者言六五能守其正常若危厲則所行所為無不當(dāng)也上九何校滅耳兇象曰何校滅耳聰不明也義曰上九居卦之極罪之大者也何校滅耳刑之者也夫君子之人有善必勸勸之不已則小善至于大善以至愚者必賢賢者必圣也小人則有惡不悛以至積小惡至于大惡由小罪至于大罪也今上九過惡之小人罪之至者也夫小人之為惡雖日有圣人之教化聞于耳而不知遷善雖有圣人之刑罪將及于身而不知改過以至積罪至大長惡不悛君子雖欲愛之不可得也故此所以被刑之校加于首而滅沒其耳兇禍所以及之也故系辭云善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為無益而弗為也以小惡為無傷而弗去也故惡積而不可揜罪大而不可解夫人之耳聽必聰也人之目視必明也小人之耳非聵也目非瞽也日聞圣賢之教化而不能飭身歸善以至陷于刑戮蓋積惡之久而不知罪之是聰不能自明也
　　賁離下艮上
　　賁亨小利有攸徃義曰按序卦曰物不可以茍合而已故受之以賁賁者飾也言物之既相合必有文章賁飾之也賁亨者夫噬嗑之時(shí)則是圣人削鋤強(qiáng)梗強(qiáng)梗既鋤則可以制作禮樂申明仁義施為教化設(shè)為文章以文飾之則治道大通于天下矣小利有攸往者夫治天下必有賢明之才處中正之位乃能興治立事今賁之上九以陽居一卦之上在無位之地是不能大有所為故小利有攸往而已彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時(shí)變觀乎人文以化成天下義曰賁卦自泰而得坤之上六來居乾之九二此以柔道文飾剛健之德也夫治國之道不可專于剛剛則暴不可專于柔柔則懦剛?cè)嵯酀?jì)然后治道可成何則兵革所以御侮而不可久玩刑罰所以止奸而不可獨(dú)用必有仁義禮樂文章教化以文飾之則天下大通矣故曰柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往者此言以泰卦乾之二分居坤之上是分剛陽之道而文飾于柔徳也夫圣賢有剛健文明之德則必履至尊之位總大任持大權(quán)乃可大有為于天下今以剛居無位之地是但小有所往而已天文也者此以下廣釋文飾之義也按經(jīng)但云天文也上下相應(yīng)不成義理當(dāng)上有剛?cè)峤诲e(cuò)四字蓋遺脫故也言剛?cè)峤幌噱e(cuò)雜以成天文是天之文也若寒暑相推而成四時(shí)日月相代而成晝夜陰陽相蕩而成風(fēng)雨雷霆此皆剛?cè)峤诲e(cuò)天之文也文明以止人文也者此以二體而言離下為文明艮上為止既有文章之光明又能止靜是人之文也若夫君圣臣賢上行下化仁義禮樂著于天下是國之文也父義母慈兄友弟恭男正位乎外女正位乎內(nèi)閨門之內(nèi)和諧肅穆是家之文也圣人舉此文明之道發(fā)于天下國家以文成其治使刑罰措而不用兵革寢而不作也觀乎天文以察時(shí)變觀乎人文以化成天下者天文即前所謂也圣人上觀乎天文以察時(shí)之變?nèi)魱|作西成南訛朔易雨旸風(fēng)燠災(zāi)祥之類也圣人觀乎人文使君明臣忠父慈子孝兄弟有禮長幼有序各得其正故制作禮樂施為政教以化成天下而成天下之治也象曰山下有火賁君子以明庶政無敢折獄義曰夫山有草木之茂而火明其下光明照于上有賁飾之象也君子觀此之象以明舉其庶政庶政者謂國家禮樂教化之道申明興舉之以文飾天下之治以其繁而不以儉曰庶政無敢折獄者夫獄訟之情至幽至隠者也其間奸詐萬狀情偽萬端必有剛明之德則能別于寃枉決其是非而其情可得而見今賁之象其明不遠(yuǎn)到故圣人戒之言但可以明其庶政而不可果敢而折獄也何則蓋獄事至重決而行之則死者不復(fù)生刑者不復(fù)贖是必有剛明之徳乃可決其事曲直是非之情無所不當(dāng)矣初九賁其趾舍車而徒象曰舍車而徒義弗乘也義曰趾足也初九處賁之初有至明之性體于陽有至剛之德是君子之人能以道義賁飾其身可行則行可止則止不為茍且是能賁飾其行趾也舍車而徒者以卦體言之則初九之正應(yīng)在于六四而與六二相比六二上無正應(yīng)欲求于初而初有剛明之德確然守正惟義所在不顧六二而棄之但待其時(shí)而往從六四之正應(yīng)也猶君子之人能以道義飾于身故車雖至貴若義不當(dāng)乘則舍之徒雖至賤若義當(dāng)行則從而行之是所行所止皆惟義之所在也象曰舍車而徒義弗乘也者六四逺也徒步勞也初九不以遠(yuǎn)且勞而必往之六二近也乘車安也初九不以安而茍乘之是皆去就以義也六二賁其須象曰賁其須與上興也義曰須者待也夫君子之進(jìn)不可以躁必待其時(shí)有其君往而可以行己之道則決然而進(jìn)無累矣今六二之爻上無正應(yīng)是未可以往必退而待其時(shí)候可進(jìn)而進(jìn)之故但以道義賁飾其身由中而行之以須待而已象曰賁其須與上興也者夫六二所以賁飾其身而待者蓋上無正應(yīng)未可以往也已既無應(yīng)而切近于九三九三亦無其應(yīng)近而相得故已能上與九三合志同心以興起也猶居朝廷之間親其賢而共成其治朋友之間亦能比其賢而能成其事業(yè)者也九三賁如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵也義曰夫六二以無正應(yīng)未可以進(jìn)故賁飾其身以須其時(shí)而九三亦上無正應(yīng)亦未可進(jìn)故與六二同志交相文飾交相濡潤候其時(shí)則進(jìn)于朝輔其君以贊成天下之治也故曰賁如濡如永貞吉者言九三既與六二交相賁飾濡潤然非正應(yīng)則當(dāng)永長而守之以正則得其吉也象曰永貞之吉終莫之陵也者言能永守正道則外人不能間而侵陵之也六四賁如皤如白馬翰如匪宼婚媾象曰六四當(dāng)位疑也匪冦婚媾終無尤也義曰皤者潔白之貌六四以陰居陰履得正位而行得正道能以五常之道飾其身修其行潔白其志使君子之德成而無有玷缺也故曰賁如皤如白馬翰如者言六四應(yīng)在于初初有剛明之德而已有正一之行能賁飾其身而又潔白其馬往而從之也匪冦婚媾者婚媾謂合也六四雖正應(yīng)于初九若往而就之必得合然猶疑懼六三間于其間為己之害故言若非六三為冦則與初九合也象曰六四當(dāng)位疑也者六四之往應(yīng)初九固無有不得然猶恐初九為六三之所間故云疑也匪冦婚媾終無尤也者言六四履正位行正道又且賁飾其身潔白其志雖六三為冦于其間亦不能為害故終無尤過也六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉象曰六五之吉有喜也義曰丘園謂敦實(shí)之地若務(wù)農(nóng)重本之類也六五秉柔中之徳居至尊之位而為賁之主在初九則賁飾其趾二又能待時(shí)而飾身至此則是賁飾已至即不可更務(wù)文華而反賁飾于敦實(shí)之地使天下知其本而務(wù)于農(nóng)桑之事故國用豐阜民財(cái)充實(shí)而貨帛眾多戔戔然而至盛也吝終吉者吝謂吝嗇也凡王者治天下國用既阜民財(cái)既實(shí)則不可更務(wù)奢侈必當(dāng)吝嗇其財(cái)節(jié)儉其用然后終于富盛而獲吉也象曰六五之吉有喜也者六五能施飾于敦實(shí)之地至于財(cái)用繁盛復(fù)能儉嗇節(jié)用使上不匱于用度下不乏于財(cái)力上下之情交相喜悅所以不惟獲吉而又有喜慶之事也上九白賁無咎象曰白賁無咎上得志也義曰夫此卦自賁趾至此上九賁道已成如白之受采無入而不自得以人君之尊是始則勞于求賢而急天下之治既得其賢又且逸于任使以至臻極治之道自有為而至無為但守其質(zhì)素?zé)o施而不可也又君子之人始能治其心明其性飾其身至此可以為仁可以為義為禮為智處于富貴富貴得其宜居于貧賤貧賤得其道以至為將為相為公卿無所施而不可無有疑懼而動心者今上九處此之地其所賁飾之道既備故用之天下則天下治用之一國則一國安施之一家則一家肅進(jìn)退出處皆得其宜而無有過咎象曰白賁無咎上得志也者上九能以五常之道修其身道義已成事業(yè)已備但至此則廣而充之天下無不得其所是在上而其志得行也

　　剝坤下艮上
　　剝不利有攸往義曰按序卦云飾然后亨則盡矣故受之以剝剝者言五陰盛長一陽居其上勢微力弱始由一陰之生漸至于盛以削剝羣陽至于盡而萬物衰破之時(shí)也其在人事則小人盛長而君子消剝之時(shí)也不利有攸往者夫君子之所務(wù)上思忠于君下思利于民其一謀一慮必以天下之利存于心小人則不然其意日以殘賊良民侵削君子為務(wù)今剝之時(shí)君子消剝小人盛長之際也君子若復(fù)有所往必見害于小人也彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也義曰剝者剝落之義柔陰也剛陽也夫天地之所以成歲功者在于陽也今陰氣盛長陽氣消剝則萬物衰落而歲功無成也人君所以共天位治天下者君子也今小人盛長以至專權(quán)得勢而侵削君子也不利有攸往小人長也者夫圣賢之為心以仁義為心故三月無君則皇皇如也以天下之民失其所而安在己也小人之意日在于殘賊故其氣不相合道不相同今君子之所以不可進(jìn)者以小人長也順而止之觀象也者此以二體而言艮為止坤為順言小人道盛君子言必見危動必見害故當(dāng)觀其象量其勢先時(shí)知幾素位而行居易俟命而外順小人內(nèi)則止而不行故可以全身遠(yuǎn)害也中庸云天下有道其言足以興天下無道其黙足以容言君子儉德避難之道也又若小人道盛君子之人欲屏去之必當(dāng)外順其行以漸而止之則可以去也何則夫小人既盛而君子若遽欲絶之則其勢必為小人之所害故當(dāng)遜順其所為觀其勢使之不能窺見其跡然后止之則無有不可也君子尚消息盈虛天行也者天之道至神也有陰陽之舒慘寒暑之往來四時(shí)之運(yùn)行晝夜之明晦消久則息盈久則虛以天道之大猶不免于此君子之人道有通塞時(shí)有否泰理固然也是以可進(jìn)則進(jìn)可退則退當(dāng)消而消當(dāng)息而息出處語黙皆以時(shí)而動是如天之所行也象曰山附于地剝上以厚下安宅義曰宅居也山本至髙地本至下今山反附著于地是剝落之象也猶君子之道消而天下生靈失所不得其安故凡居上者當(dāng)此之時(shí)必先厚于其下所謂厚下者蓋以仁義之道務(wù)農(nóng)重本輕徭薄賦天下之人衣食充足財(cái)用豐實(shí)而又安其所居使各得其所如此是可謂治剝之道也何哉蓋國以民為本本既不立則國何由而治哉初六剝床以足蔑貞兇象曰剝床以足以滅下也義曰床者人之所藉以安身也足居床之下初六最處一卦之下民之象也言小人得位乘時(shí)藉勢恣其奸惡以剝削于天下然為剝亦有漸故自微而至于著自下以至于上剝之始先剝于民夫民者君所賴為本也在書曰民惟邦本本固邦寧今小人在上肆其奸惡奪民之財(cái)困民之力使之舍安而就危去存而卽亡父母不能保而離散兄弟妻子不相守而逃亡怨氣交而上下不通是其本已弱矣其本既弱則君子之正道微蔑而不行是兇之極也六二剝床以辨蔑貞兇象曰剝床以辨未有與也義曰按初六居一卦之下是民之象故曰剝床以足六四處上卦之下切近于君故曰剝床以膚六二居膚足之間是上下分辨之際以人事言之則是居君民之間臣之位也始旣剝于民至此則剝于臣也夫臣者國家之倚毘君所賴以安者也在詩曰濟(jì)濟(jì)多士文王以寧今小人得勢侵迫于其君子使君子言不得通道不得行國家斯無倚毘而君不得其所安故至正之道消蔑而其兇愈大也象曰剝床以辨未有與也者夫君子之人在位而行道則天下之民物得其生而受其賜故詩曰愷悌君子民之父母是民必得君子而后生也今小人始既剝于民民被剝而已困故不能為助于君子至此君子又為小人之所剝也夫臣民既皆被其剝而受其害則此小人者天下之所共惡眾人之所不與故象曰未有與也六三剝之無咎象曰剝之無咎失上下也義曰剝之卦五陰盛長小人眾多同心協(xié)力以殘賊良民侵剝君子為意上九有剛明之才獨(dú)居一卦之外而無有助之者今六三居下卦之上為上九之正應(yīng)而能出乎其類獨(dú)異于羣眾不為侵剝而有好賢樂善之心應(yīng)于上九之君子是于小人之中獨(dú)不為小人之行故雖在剝之時(shí)而得無咎也象曰剝之無咎失上下也者言上下羣陰皆以侵剝?yōu)橹径?dú)六三能上應(yīng)于君子舍去小人之行而不與上下羣陰同志六四剝床以膚兇象曰剝床以膚切近災(zāi)也義曰膚謂及其身也小人之為剝自小以至大由外而及內(nèi)始則剝天下之民使皆墜于涂炭而不得其安次又剝天下之賢使皆困躓而不得進(jìn)臣民既已剝盡遂及君子之身此兇之極也象曰剝床以膚切近災(zāi)也者剝道愈而災(zāi)害愈切蓋天下之臣民既已盡剝至此以及其身是災(zāi)之切也故凡居上位者必在知人賢者進(jìn)之不肖者黜之使君子在上而小人削跡自然侵剝之道無自入而不能行也故圣人戒之六五貫魚以宮人寵無不利象曰以宮人寵終無尤也義曰貫魚謂駢頭相次眾多之貌以人事言之則是小人之眾若貫魚然也夫小人之行奸惡兇暴居一郡則一郡被其害處一邑則一邑罹其殃況當(dāng)天下之權(quán)握天下之勢哉然王者不能無嬖幸之人但不可恣已之情私天之祿以加厚之使其縱欲肆情以殘?zhí)煜鹿十?dāng)御之以道使不能釁其毒也今六五當(dāng)至尊之位雖小人眾多如貫魚然但厚之田宅加之金帛而不使竊天下之權(quán)如寵宮人而寵之則無所不利也象曰以宮人寵終無尤也者言寵小人以宮人之寵使不能有其權(quán)則于己身終無過尤也上九碩果不食君子得輿小人剝廬象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也義曰此一卦以陰剝陽而陽氣幾至剝盡而上九獨(dú)居其上不為羣陰之所剝旣不為陰之見剝至于建子之月復(fù)于地中而再生萬物如碩大之果最居其上而不見食于人則必有再生之象也以人事言之猶君子守正執(zhí)節(jié)明哲以保其身不為小人之所害至此將復(fù)其位而得行其道也君子得輿小人剝廬者輿所以乘載于物廬所以安庇其身也此上九剝極之時(shí)若以君子居之則削去小人之害施仁義于天下使天下之民出于涂炭由之而得其乘載也如復(fù)以小人居之則為害愈故不唯剝于一身以至廬舍亦皆見剝而天下之民無所庇身而不能保存也
　　復(fù)震下坤上
　　復(fù)亨出入無疾朋來無咎反復(fù)其道七日來復(fù)利有攸往義曰按序卦云物不可以終盡剝窮上反下故受之以復(fù)言陰陽二氣有消長升降陽氣既剝盡則必來復(fù)也然所謂復(fù)者是四月純陽用事其卦為乾至于五月則一陰剝一陽故其卦為姤六月則二陰剝二陽故其卦為遯以至于七月為否八月為觀九月為剝十月為坤是陰氣之極盛也至十一月則一陽之氣濳復(fù)于黃鍾之宮以再生萬物而萬物得其亨通也亦猶君子時(shí)有否泰道有消長始為小人之所剝及其乘時(shí)得位發(fā)其事業(yè)于天下其道大通故曰復(fù)亨出入無疾者言陽氣有生物之心入于地中出于地上物無違之疾之者猶君子有五常之質(zhì)剛明之徳量時(shí)復(fù)位天下之人無有違之而疾害者朋來無咎者朋類也言一陽雖復(fù)于地中有生物之心然其氣微弱未能獨(dú)成其功必得羣陽并進(jìn)乃可以共濟(jì)其事也亦猶君子求進(jìn)其身欲行其道而或勢孤援寡必不能獨(dú)成其事是必得其氣類才德相合者推引而進(jìn)則可以致君澤民而成治于天下乃可獲吉而得其無咎反復(fù)其道者言陽氣自上而反復(fù)于地以生萬物皆得其道猶君子之人復(fù)于其位進(jìn)退皆合其道七日來復(fù)者言陽氣消剝至于此凡歴七爻以一爻為一日故謂之七日然不謂月而言日者蓋日為陽圣人欲見其陽道來復(fù)之速故以七日言之其實(shí)卽七月之間后復(fù)也利有攸往者言一陽之生君子浸長小人浸衰則君子當(dāng)此之時(shí)居其位行其道所往無不利也彖曰復(fù)亨剛反動而以順行是以出入無疾朋來無咎反復(fù)其道七日來復(fù)天行也利有攸往剛長也復(fù)其見天地之心乎義曰下震爲(wèi)動上坤爲(wèi)順言復(fù)之所以得亨者由剛陽之氣反復(fù)于地又動而不失其柔順由是所以萬物以生以成也言君子動而不妄行而不暴能觀其時(shí)可進(jìn)則進(jìn)是以出入之間無有疾害之者皆由順而動之之故也故曰剛反動而以順行是以出入無疾朋來無咎反復(fù)其道七日來復(fù)天行也者夫天之行有消有長有升有降謙者益之盈者流之故陽極必剝隂極則復(fù)皆天道自然之理也故曰天行也利有攸往剛長也者言剛陽漸長小人道消則是君子之道長故所往而無不利也復(fù)其見天地之心乎者夫天地所以肅殺萬物者隂也生成萬物者陽也天地以生成爲(wèi)心故常任陽以生成萬物今復(fù)卦一陽之生潛于地中雖未發(fā)見然生物之心于此可得而見也故董仲舒曰陽常居大夏以生育長養(yǎng)爲(wèi)事以此見天地之心在于生成而已猶聖賢之心以生成天下爲(wèi)心雖始復(fù)其位其事業(yè)未大被于天下而行道之初已有生育之心也在太中首曰昆侖旁薄幽夫昆侖天氣也旁薄地氣也幽晦也言天地之氣始雖幽晦而不可見然生物之心可得而推矣故知聖賢雖在幽晦之間而其心亦天地之心也而揚(yáng)子又爲(wèi)之辭曰昆侖旁薄幽何爲(wèi)也曰賢人天地思而包羣類也是則天地聖賢之心可見也然天地以生成爲(wèi)心未嘗有憂之之心但任其自然而已故老子曰天地不仁以萬物為芻狗是雖有兇荒水旱饑饉而未嘗憂而治之也若圣賢有天地生成之心又有憂萬物之意是以其功或過于天地故系辭曰鼔萬物而不與圣人同憂但圣人無天地之權(quán)耳使其有天地之權(quán)則兇荒水旱之類無得而致也故復(fù)卦之初其生成之心可見也象曰雷在地中復(fù)先王以至日閉關(guān)商旅不行后不省方義曰雷者陽之精也雷本行于天之上今復(fù)于地下是復(fù)之象也先王觀此象于冬至微陽始生之時(shí)閉其門關(guān)而禁止其商旅后者天子諸侯之通稱方事也天子諸侯于此微陽始生之時(shí)而又不省視其事也初九不逺復(fù)無祗悔元吉象曰不逺之復(fù)以修身也義曰羣陽剝盡而純陰用事獨(dú)此一陽反于地下以萌生萬物是其復(fù)之初而來復(fù)之速者也猶賢人君子凡思慮之間一有不善則能早辨之使過惡不形于外而復(fù)其性于善道惟圣人得天性之全故凡思慮之間未有一不善故發(fā)而皆中于道賢人而下則其性偏于五常之道有厚有薄情欲之發(fā)有邪有正故于心術(shù)之間思慮之際不能無所汨惟大賢君子為能治心明性知其有不善而速改之不能形于外故可以無大悔吝而獲元大之吉也祗即大也象曰不遠(yuǎn)之復(fù)以修身也者言圣人君子于思慮有所不善而能速改之以至由小賢至于大賢由大賢至于圣人自古及今有能行之者惟顏?zhàn)右蝗硕压氏仁ハ缔o釋此爻獨(dú)以顏?zhàn)优渲活伿现悠浯鼛缀跤胁簧莆磭L不知知之未嘗復(fù)行也是君子凡于思慮之間未精審其可否邪則改之正則從之勿謂人所不見眾所不聞而輒自寛假以有諸內(nèi)必彰于外也蓋有諸中必形于外發(fā)于心必施于四支在中庸曰君子戒慎乎其所不覩恐懼乎其所不聞莫見乎隠莫顯乎微故君子慎其獨(dú)也是則人之有過患不知之知而改之則無有不至于善者也故圣人于此言不遠(yuǎn)之復(fù)是君子修身之法也六二休復(fù)吉象曰休復(fù)之吉以下仁也義曰六二以陰居陰得正者也在下卦之中得中者也下近于初附近于仁賢者也既中且正而又附于初九之賢故得休美而復(fù)其善道以獲其吉也六三頻復(fù)厲無咎象曰頻復(fù)之厲義無咎也義曰頻蹙也六三處不得其正行不得其中又違于仁則是過惡之人也以過惡之人居下卦之上猶愈于上六昏迷不復(fù)之人故此六三必待頻蹙強(qiáng)勉而后能復(fù)也則中庸所謂有勉強(qiáng)而行之者此是也然猶頻蹙勉強(qiáng)而復(fù)則當(dāng)常自思省憂懼以為危厲在前而不敢為于邪惡以改過遷善則可以獲其無咎也六四中行獨(dú)復(fù)象曰中行獨(dú)復(fù)以從道也義曰四居位得正雖非其中然于五陰之間而獨(dú)得其中雖遠(yuǎn)于初而與之為正應(yīng)杰然而復(fù)于善以從圣賢之道也象曰中行獨(dú)復(fù)以從道也者言初有圣賢之資而六四為之正應(yīng)是能從于圣賢之道也故揚(yáng)子曰希驥之馬亦驥之乘希顏之人亦顏之徒正此謂也六五敦復(fù)無悔象曰敦復(fù)無悔中以自考也義曰六五處坤之體有敦厚之德居上卦之中有大中之道夫有敦厚之德則思慮不及于邪而動無躁妄有大中之道則所行無過與不及如是故能治心明性以復(fù)于善道而悔吝亡矣象曰敦復(fù)無悔中以自考也者五有敦厚大中之道以自考察己之思慮有不善未常不復(fù)于善也上六迷復(fù)兇有災(zāi)眚用行師終有大敗以其國君兇至于十年不克征象曰迷復(fù)之兇反君道也義曰復(fù)道貴于速上六處卦之極而居復(fù)之終是其心昏迷而終不能復(fù)者不能復(fù)則邪惡著見兇之道也夫自外而來曰災(zāi)自己所招曰眚言其心昏迷而恣私邪私邪既積過惡顯著則天地所不與鬼神所共怒而外來之災(zāi)自招之眚所以皆至也用行師終有大敗以其國君兇者夫以迷復(fù)之道而用兵行師以伐于人必不能克勝而終至于大兇敗以血肉生靈虛竭帑藏以累其君兇之極也至于十年弗克征者十?dāng)?shù)之極也言用事而行師以致大敗雖十年之間終不能興起征伐之事象曰迷復(fù)之兇反君道也者夫君所以主宰天下司牧生民今用此迷復(fù)之道行師以征伐于人以致有大敗是反君所行之道者也然特以行師言者蓋舉其重者言之即它可知矣
　　無妄震下乾上
　　無妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往義曰按序卦云復(fù)則不妄矣言君子之人既能先復(fù)其性邪惡不萌于心而善道充積于內(nèi)以發(fā)于外無有非妄之事矣然而具天地生成之四德者蓋以四海至廣生靈至眾情偽萬狀圣人在上必有天地四德之備然后可使天下之人服而化之無有非妄之行故有仁以濟(jì)之使皆遂其性而樂其生以至有禮以節(jié)之有刑以齊之有政以正之余則乾卦言之備矣以其具是四德而有天下則天下信無非妄者也其匪正有眚不利有攸往者言圣人在上旣有四德以及于天下則天下莫不一歸于正而無敢有非妄之行者然而上下之間或有一不正之人欲以非妄之行而有所往則必?zé)o所利故有自招之眚所以致也彖曰無妄剛自外來而為主于內(nèi)動而健剛中而應(yīng)大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往無妄之往何之矣天命不佑行矣哉義曰剛卽陽也無妄由否卦而來是乾之一陽自外而來居于內(nèi)卦之初是為主于內(nèi)卦也動而健剛中而應(yīng)大亨以正天之命也者上乾為健下震為動剛中謂九五也應(yīng)謂六二也夫有其君而無臣則無妄之道不能行有臣而無君固不可得而行今九五有剛明之德而為之君六二有柔正之德而為之臣君倡于上臣和于下相成以道然后以元亨利貞之四德以被天下其威命之行莫不懾服而天下之人悚然不能為非妄此天之威命也其匪正有眚不利有攸往者言圣人有威德及于天下雖父子昆弟之間州閭鄉(xiāng)黨之內(nèi)莫敢有一于不正而非妄者或有不正之人非妄而欲有所往則無所利而災(zāi)眚及之也無妄之往何之矣天命不佑行矣哉者言無妄之世以有妄而行復(fù)何所往哉之即往也佑福也言君之威德被于下所至無有敢犯之者若其復(fù)有非妄不正之行則是犯天之威命而天必不福佑也其可行之哉象曰天下雷行物與無妄先王以茂對時(shí)育萬物義曰夫雷之行于天下萬物無不聳動兢懼而不敢為妄如君之威德發(fā)于上而被于下天下之人聳然聽從而無敢有妄也是以先王茂對此無妄之時(shí)則宜如何哉固當(dāng)盡仁愛之道以養(yǎng)育萬物使天下各遂其所各安其業(yè)以至鰥寡孤獨(dú)皆得其所養(yǎng)如此則可以使天下之人久于無妄之道也何則蓋天既以無妄而在上者茍不養(yǎng)育之則未見使天下終久而不為非妄者也初九無妄往吉象曰無妄之往得志也義曰夫君子有剛明之才足以致天下于無妄者必得剛明之君然后可以行己之道今初九有剛明之才而九五為剛明之君若往而輔之則施己之威德于天下而天下之人不敢為非妄自然成其治以此而行必其吉也象曰無妄之往得志也者夫賢人君子有兼濟(jì)天下之心則必遭時(shí)遇主日行其道致天下于無妄此君子之志也今初九能然是其志得行矣六二不耕獲不菑畬則利有攸往象曰不耕獲未富也義曰耕者田事之始也獲者收成之終田一歲曰菑三歲曰畬今六二以柔順之質(zhì)居中履正上有剛明之君倡威令于天下是待君倡而后和令而后行如此謂不擅君之權(quán)不竊君之美是若農(nóng)不耕而獲不菑而畬皆所以代事之終而成君之美則所往而無有不利也象曰不耕獲未富也者人臣之道貴其成君之事而代君之終也茍或居事之先為物之倡則是竊君之美而自居其富盛也今二乃能不耕而獲不菑而畬是能待君倡而后和以代君之終是不居于富盛者也六三無妄之災(zāi)或系之牛行人之得邑人之災(zāi)象曰行人得牛邑人災(zāi)也義曰夫居無妄之時(shí)必有剛明之德履中蹈正然后可以致天下于無妄也今六三以不中不正之身處無妄之時(shí)是有妄之人也以有妄之人欲治于無妄之世則上下所不容故災(zāi)害及之也故曰無妄之災(zāi)或系之牛行人之得者牛即治田之具也六三既以不中不正而又欲擅君之權(quán)竊君之美不待倡而和不待令而行乃如不獲而耕不畬而菑故為或人之系其牛以至行道之人皆可以奪而得之也邑人之災(zāi)者六三以不中不正為非妄之人雖父子昆弟之間有所不容故不唯已有其災(zāi)至于己之所屬之人亦皆為其所累而受其災(zāi)也九四可貞無咎象曰可貞無咎固有之也義曰夫居無妄之時(shí)必有至正之德則可以免咎今九四以陽居陰以位言之未居其正也然而以剛健而履以柔順之位是尚謙也如此則是可守其正道而得免其咎也何則蓋已本有剛明之才今雖履不正然以尚謙故可以從正而免咎象曰固有之也者言九四以剛直免咎蓋于己之德性素有之故曰固有之也九五無妄之疾勿藥有喜象曰無妄之藥不可試也義曰藥所以疏決壅滯攻治其疾者也今九五以剛明之德居至尊之位下有六二柔順之臣為己之輔共致無妄之治則君臣之間無不正朝廷之上無不治萬民無不安若其間一有邪佞之干紀(jì)及邊鄙有小小之冦皆非己之所招亦不足興兵撓眾以動中原但在得其人則自然可平矣如有小小之疾不須用藥以攻治之但保安其身則疾自愈矣若復(fù)以毒藥攻之則是自取傷敗耳如秦漢之君竆兵黷武長征遠(yuǎn)伐以至反被其害也故無妄之時(shí)有其疾不試其藥則自獲其安而有喜也上九無妄行有眚無攸利象曰無妄之行窮之災(zāi)也義曰無妄之世無一民一物不以正相守而不敢為非妄今上九居卦之極在無位之地失中正之道于無妄之時(shí)為眾之所不容行則有災(zāi)復(fù)何所利
　　大畜乾下艮上?
　　大畜利貞不家食吉利涉大川義曰按序卦云有無妄然后可畜故受之以大畜夫君子之人既能復(fù)其性明其心不為非妄而從于正道然后可以大有所畜止于邪曲之人也然小畜則巽在上乾在下巽為陰其性柔順故不能畜之于始而終止之故為小畜之象大畜則艮在上乾在下艮為陽其性正靜故能止畜于始而終有天衢之亨是為大畜之卦也利貞者夫乾者剛健君父之象夫以君雖尊不能無邪曲之欲而臣下能止畜之者必有大正之德然后可以輔歸于正道也不家食吉者夫人君之治天下必有貴爵重祿養(yǎng)于賢者使天下之賢皆進(jìn)于朝廷受祿于國而不食于家故邪欲不行而正道日興以樹成天下之治而獲其吉也利涉大川者人君既得天下大正之人進(jìn)輔于已而止畜已之邪欲如此則固可以成天下之治雖有大險(xiǎn)大難亦得以共濟(jì)之也彖曰大畜剛健篤實(shí)輝光日新其德剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養(yǎng)賢也利涉大川應(yīng)乎天也義曰因二體以釋大畜之名剛健謂乾有剛健之德篤實(shí)謂艮有篤實(shí)之德言所以能大畜者由君有剛健之德以接于下臣有篤實(shí)之德以輔于上君臣之間皆有如此之德故其心志相同道又相協(xié)既能相交則上雖有邪偽之心亦莫由而發(fā)夫如是故正道日以行治道日以廣輝耀光明而其德日以増新也剛上而尚賢者剛艮也蓋艮有剛陽之德夫乾為至剛本居于上今反居下是猶人君有至尊之勢至嚴(yán)之威而能崇尚有德及禮下賢人使之畜己之邪欲成己之治道所以師尚而貴寵之也故孟子曰湯之于伊尹學(xué)焉而后臣之故不勞而王桓公之于管仲學(xué)焉而后臣之故不勞而霸然觀孟子之意言人君之于臣有大正大賢之道必當(dāng)尊寵而禮下之不以為臣而師事之然后可以輔于己而歸正道也能止健大正者健謂乾夫人君有威嚴(yán)之勢而臣能止之必有大正之道則可也是故漢武不冠不見汲黯夫以汲黯之才但一直臣耳然尚畏憚之如此則其大正至賢之臣其君之畏敬可知矣不家食吉養(yǎng)賢也者人君旣禮下于賢而祿養(yǎng)之使賢者皆進(jìn)而愿立于其朝以輔翼于君而止畜君之邪欲以贊成其治道也利涉大川應(yīng)乎天也者應(yīng)謂六四六五之應(yīng)于乾之初九九二猶君能接于臣臣又應(yīng)于君君臣之間道義相同一志而共濟(jì)天下之難也象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德義曰至髙至大者天也而物不可畜今山能包藴之故假象得大畜之義也君子觀此之象而多識前圣之言之行以自藴畜其己之德也何則君子之人雖有五常之性茍不該博古道亦不能成之是必多聞博識然后道業(yè)可以成也夫以堯舜禹大圣人而稽古孔子習(xí)于周公是雖有圣人之資未有不學(xué)而能至也初九有厲利己象曰有厲利己不犯災(zāi)也義曰夫乾君之象也以君之至尊有天下之勢必不能無邪欲侈縱之心有邪欲侈縱而不戒之則必至危厲故書曰欲敗度縱敗禮以速戾于厥躬是言縱欲之事不可不戒今初有剛明之才而邪欲之情欲縱是有危厲也利己者已止也言初九之剛將欲行而上有六四為之正應(yīng)是大正之臣處君之左右以止畜君之邪欲故雖有剛欲驕侈之心不得以萌以騁使其所行之事皆從于正道如是則無所不利象曰有厲利己不犯災(zāi)也者言始雖有厲而得大正之臣以止畜之使己之邪欲不行而從于正故不至犯于災(zāi)害之事而反從于吉也九二輿說輹象曰輿說輹中無尤也義曰輹輪輹也九二亦以剛明之質(zhì)又居卦之中是人君有剛欲之心欲上行而初已止畜之又上應(yīng)于大正之臣為之輔佐故二能恐懼戒愼其剛欲之心已止而不敢行如車輿之說其輪輹而不能進(jìn)也象曰輿說輹中無尤也者言二雖有剛欲之情而已得大正之臣止畜之且已本有剛明之才能自思省于已故由其中而無有尤過也然則大凡人君不能無邪欲但患其諂佞之臣逢迎其惡導(dǎo)贊其非則終不能反之于善今初曰有厲利己二曰輿說輹是得其良臣而能反于善者也上九(按:當(dāng)作九三)良馬逐利艱貞曰閑輿衛(wèi)利有攸往象曰利有攸往上合志也義曰夫初欲上進(jìn)以其得大正之臣居于左右以止畜之至于九二其邪惡已不行故此九三則言進(jìn)退皆合于正道以至凡所行之事無所不可如馴良之馬馳逐于大道之上也利艱貞者言九三所為之事雖皆合于正道然必常得大正之臣以居于左右而艱難守正乃可以獲吉也曰閑輿衛(wèi)利有攸往者衛(wèi)侍從也皆所以為行道之具也言旣有賢正之臣以輔于君而又能艱難守正猶恐所為之事或有過失故曰閑習(xí)其行道之具使無有過差而一歸于正故所行無不利也疏謂雖曰有人閑閡車輿之意非也象曰利有攸往上合志也者言此所以無往不利由上九大賢之臣以至正之道贊輔于已而能崇敬禮下之其心志相合道又相符契故也六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也義曰童牛者犢牛而無角者也六四居艮之始以陰居陰居得其正而下有初九之剛為己之應(yīng)而初居乾之體是君有剛志而欲上行已以大正之道居其左右以畜止之然初九又有至剛之才至明之性而能服其義故六四得以正道而止畜之猶無角之牛而又制之于牢牿言其易也元吉者言四既以大正之道使其君邪欲不行故正道日舉而得其元大之吉也象曰六四元吉有喜也者言臣旣能制君之邪欲君又樂從之而不行故上下相得交相喜悅也故齊景公從晏子之言而大悅孟子稱其詩曰畜君何尤畜君者好君也言景公欲騁游樂而晏子以正道止之是有愛君之心故君臣相悅而無過也六五豮豕之牙吉象曰六五之吉有慶也義曰豮豕者豭豕而見豮者也牙牙杙也所以系物也六五居艮之體有大中之德柔順之質(zhì)而應(yīng)于九二九二居乾之體有其剛欲而又有六五為大正之臣居輔左右故二亦有大中之才剛明之性能服道知義禮下于賢其剛欲不行而從于正道故六五畜止之易如豮豕之牙也夫豕者蹢躅躁動之物難于制畜者也今見豮而又系之牙杙之上是其易制也吉者言君之邪欲旣不能行是吉之道也然六四言元吉而此但言吉者蓋初九邪欲萌而六四能制之夫居事之始至難者也而四能畜之是以獲元大之吉至于九二則是其邪欲已止而不行六五但安然以正道而輔之故但言其吉蓋其止之又易也象曰六五之吉有慶也者言四元吉而有喜此但吉而言有慶者蓋六四是事之始其君之剛欲將萌而能畜之故但有喜而已蓋未知其久長之效也至此六五則是其邪欲已盡不行故其正道日舉而君至于無為大興天下之治不惟有喜而至于有福慶也上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也義曰按小畜以巽體居乾之上故不能止畜于其始而上九止極有旣雨之象此大畜以艮體處乾上故能止畜于始初曰有厲利己二曰輿說輹三曰良馬逐四曰童牛之牿五曰豮豕之牙至此上九其正道已成而有天衢之亨言其大正之道大行于天下如天之有衢路坦然可以通之且經(jīng)文有何字推尋其義殊無所適蓋傳寫者因象辭有之故遂加之也象曰何天之衢道大行也者何者設(shè)問之辭言上九何以得天之衢亨蓋以其正道之大行通達(dá)于天下也
　　頤震下艮上
　　頤貞吉觀頤自求口實(shí)義曰按序卦云頤養(yǎng)也蓋旣止畜于邪欲必正道以養(yǎng)之也故大畜然后受之以頤然得謂之頤者蓋二陽居其外四陰居于內(nèi)陽為實(shí)陰為虛外實(shí)而內(nèi)虛口頷之象頤養(yǎng)之義也貞吉者言所養(yǎng)得其正則獲吉也觀頤者言觀它人之所養(yǎng)能得正道則已法而效之若不得其正道則已革而去之自求口實(shí)者此觀己之所養(yǎng)也口實(shí)是養(yǎng)身之具故當(dāng)常自求觀己之所養(yǎng)而從于正道也彖曰頤貞吉養(yǎng)正則吉也觀頤觀其所養(yǎng)也自求口實(shí)觀其自養(yǎng)也天地養(yǎng)萬物圣人養(yǎng)賢以及萬民頤之時(shí)大矣哉義曰言人之所養(yǎng)惟在于正故上以仁義之道養(yǎng)于下使生靈遂性予天下之人以安在下者必勤身竭力以養(yǎng)其上故君能以仁義養(yǎng)于民則謂之圣君臣能以忠信奉養(yǎng)其上則謂之賢臣民能厚衣食以養(yǎng)其家則謂之良民士能充五常以養(yǎng)其身則謂之君子是所養(yǎng)皆得其正則獲吉也觀頤觀其所養(yǎng)也者言觀人所養(yǎng)得其正則君子取以為法不得其正則禍害生故君子取以為鑒也自求口實(shí)觀其自養(yǎng)者言君子之人既能觀人之所養(yǎng)又復(fù)觀己之所養(yǎng)若皆得其正則無不得其安也天地養(yǎng)萬物者此以下又廣明頤養(yǎng)之義言天地以陰陽二氣流布于四時(shí)發(fā)而為日月風(fēng)霆散而為雨露霜雪使蠢動萬類皆遂其性而安其所此天地所以能養(yǎng)于萬物者也圣人養(yǎng)賢以及萬民者言圣人法天地所養(yǎng)之道而頤養(yǎng)天下之民然四海之廣一人不可以獨(dú)治教化不可以遍及擇天下之賢于眾人者為公為卿為守為宰班祿以養(yǎng)之使其宣君之教化行君之仁政代君司牧所以養(yǎng)天下之民也言圣人之有天下必先養(yǎng)賢然后及民也頤之時(shí)大矣哉者言頤之時(shí)大將以使上下內(nèi)外大小所養(yǎng)皆得其正故先圣重嘆美之象曰山下有雷頤君子以慎言語節(jié)飲食義曰上艮為止下震為動上止下動是頤頷之象也君子觀此之象先慎其言語節(jié)其飲食以贍養(yǎng)其身也夫言語由口而出不慎則榮辱隨之飲食從口而入不節(jié)則患害隨之故君子必當(dāng)慎重其言語而不妄發(fā)以養(yǎng)其德節(jié)止其飲食使皆得其宜以養(yǎng)其身如是身所以安道德所以成也初九舍爾靈龜觀我朶頤兇象曰觀我朶頤亦不足貴也義曰龜所以知人之吉兇猶人之明智也凡賢人君子居于卑下或貧賤而不得其所養(yǎng)者必須韜藏仁義卷懐道德俟其時(shí)需其命不躁求妄進(jìn)然后可以自得其所養(yǎng)也故禮曰儒有席上之珍以待聘又孟子曰天有爵刖人爵從之是君子有道藴于身而能俟時(shí)須命自然得其所養(yǎng)也今初九有剛明之才足以自養(yǎng)其正然以居震動之初故不能守己之道而躁求妄進(jìn)舍己之明智而觀它人之所養(yǎng)若它人之居崇髙富貴而已乃朶動其頤是兇之道也象曰觀我朶頤亦不足貴者言君子無祿而富無爵而貴以其道在已也今初九有其道而不能自守以待其時(shí)有明智而不能自保以俟其養(yǎng)為天下之人所賤故曰亦不足貴也六二顛頤拂經(jīng)于丘頤征兇象曰六二征兇行失類也義曰夫自上而反下謂之顛夫?yàn)橄抡咔谏斫吡σ苑钣谏洗似涑５酪步窳o正應(yīng)而下近初九之剛故因而反養(yǎng)于初自上而養(yǎng)于下故曰顛頤且為下不能以道養(yǎng)于上而反養(yǎng)于初是拂違其常道如履于丘墟不平之地而為養(yǎng)也故曰拂經(jīng)于丘頤居下不養(yǎng)于上而養(yǎng)于下則是拂違常道以此而行兇之至矣象曰六二征兇行失類也者夫居上養(yǎng)下在下養(yǎng)上此常道也今二反養(yǎng)于下是所行失其類也六三拂頤貞兇十年勿用無攸利象曰十年勿用道大悖也義曰拂亦違也夫所養(yǎng)之道得其正則獲吉故彖所謂養(yǎng)正則吉也今六三以陰居陽是履不得其位行不得其正正旣失之是拂違所養(yǎng)之道也故以正道言之是以兇也十年勿用無攸利者十者數(shù)之極也夫以不正之道居于上則不能以仁義之道愛養(yǎng)于人居于下則不能以忠信之道奉養(yǎng)于君如此而行雖極十年之間亦不可用矣是以所行所為皆無所利也象曰十年勿用道大悖也者言君子之人于所養(yǎng)之道皆得其正則建諸天地而不悖質(zhì)諸鬼神而無疑百世以俟圣人而不惑今六三不能修養(yǎng)己之德而以不正為養(yǎng)之道是其大違悖于所養(yǎng)之道也六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐無咎象曰顛頤之吉上施光也義曰六二居下不養(yǎng)于上而養(yǎng)于下故進(jìn)則兇也今六四處于上體是居人上也以陰居陰履得其正下應(yīng)于初九之陽是養(yǎng)于下者也旣居上位而又能養(yǎng)下是得其吉也虎視眈眈其欲逐逐無咎者言虎暴猛之物也其視眈眈然言威嚴(yán)之至也夫居上者以正而養(yǎng)于下則下無不得所養(yǎng)下旣得所養(yǎng)若無所節(jié)制則必傷于寛?jiān)６妼⒎彭Ч视猛?yán)以濟(jì)之若恩威并立使民懐德而畏威也逐逐相繼不絶之貌言居上之人旣養(yǎng)于下則必隨其人之欲使之逐逐然而不絶此乃全其吉而無有咎害也象曰顛頤之吉上施光也者言六四居于上位而能盡其道以養(yǎng)于下是其施澤之光大也六五拂經(jīng)居貞吉不可涉大川象曰居貞之吉順以從上也義曰凡為養(yǎng)之之道當(dāng)守以正則可也今六五乃以陰柔之質(zhì)居于陽之位是拂亂其頤之義也經(jīng)言經(jīng)字之誤也豈有居至尊而乃拂亂其常道之甚哉但以其少不得于正故唯失其養(yǎng)之道耳居貞吉不可涉大川者言六五失其正故至于拂違其頤養(yǎng)之義今若能居守之以正道則可以得其吉也雖以居守其正道而得吉然本有失是未可以濟(jì)于險(xiǎn)難也上九由頤厲吉利涉大川象曰由頤厲吉大有慶也義曰此一爻以剛明之質(zhì)居一卦之最上雖非至尊之位然下四陰不能自養(yǎng)故必皆由于已而后得其養(yǎng)也厲吉者上以剛明之才為眾陰之主眾皆由已而后得其養(yǎng)若不濟(jì)之以威嚴(yán)則必有所瀆也故當(dāng)臨之以威厲則得其吉利涉大川者言上九旣以仁義之道以養(yǎng)于下下由之而后得所安而已又能濟(jì)之威嚴(yán)則是恩威并立而天下之人皆樂歸之故雖有大險(xiǎn)大難亦可以濟(jì)之也象曰由頤厲吉大有慶也者言上九居其上而下皆由之得其養(yǎng)為眾之所服是大有福慶之事也
　　大過巽下兌上
　　大過棟撓利有攸往亨義曰按序卦云不養(yǎng)則不可動故受之以大過蓋圣賢之人仁義道德素有以積習(xí)之而藴畜其心然后擴(kuò)而充之天下以救天下之衰弊此所以次于頤然謂之大過者言圣賢之人有大才大德而過越于常分以正天下之衰弊故謂之大過也棟撓者言大過之時(shí)政教陵遲紀(jì)綱衰壊本末皆弱若大廈之將顛而梁棟不能支持故致傾撓利有攸往亨者圣賢之人有大才大智當(dāng)此之時(shí)則過越常分而拯天下之衰弊以此而往則天下皆獲其利獲其利則得其亨通象曰(按:當(dāng)作彖曰)大過大者過也棟撓本末弱也剛過而中巽而說行利有攸往乃亨大過之時(shí)大矣哉義曰言圣賢之人有大才大德故能過行其事而拯天下之衰弊是大過之時(shí)唯大者之人乃能過分以成天下之大功也若才德賢智之偏則不可況無才德乎棟撓本末弱者此言二陰居其上下陰體柔弱是猶內(nèi)外皆小人而朝廷紀(jì)綱敗壊若大廈將顛而梁棟已摧本末皆傾撓也剛過而中者此指九二而言也夫以陽居陽守常之道也今以陽而居陰是過越于常分也如圣賢之人有大剛明之才而超邁古今過行其事而又不失其中故能復(fù)正天下之弊扶救天下之衰若當(dāng)此之時(shí)有其才德而或不能過分行之則不能除天下之弊而立天下之功也巽而說行利有攸往乃亨者下順上說言圣賢君子拯大過之時(shí)以順而說天下之心而行之故湯始征葛東征西夷怨南征北狄怨曰奚為后我是皆應(yīng)天順人而行乃得天下之悅從故所往皆利而無不亨通也大過之時(shí)大矣哉者言君子挺不世之才駕非常之德必欲拯天下之衰弱出生民于水火者必得其時(shí)則可以行之也若有其德而無其時(shí)亦無能為也故先圣重嘆美之象曰澤滅木大過君子以獨(dú)立不懼遯世無悶義曰夫澤本卑木本髙今澤反居木之上是卑者踰于髙下者踰于上大過之象也君子之人當(dāng)是時(shí)而能越常分推仁義不忍之心獨(dú)立特行挺然而無所懼憚不顧險(xiǎn)難不畏小人如此則可以救天下之衰弱立天下之事業(yè)也當(dāng)是時(shí)茍不得已而不可為當(dāng)韜光遯跡養(yǎng)晦仁義以道自樂不與世俗混于衰弊之中而無所憂悶也然則圣賢之人所謂遯者非謂入于林幽谷但不使名跡少露于人而反貽其害耳初六藉用白茅無咎象曰藉用白茅柔在下也義曰初六居卦之初為事之始也夫?yàn)槭轮疾豢奢p易必須恭慎然后可以免咎況居大過之時(shí)政教陵遲紀(jì)綱隳壊而圣賢之人有大才德欲往而拯之是其事至重功業(yè)至大尤不易于有為必當(dāng)過分而慎重然后可也若一失其措則禍不旋踵而至矣故系辭曰初六藉用白茅無咎子曰茍錯(cuò)諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也蓋凡物置之于地固得其安矣而又以潔白之茅藉之是愼重之至也如圣賢拯天下之大過茍于事始慎之如此則可以立天下之大功興天下之大利又何咎之有耶象曰藉用白茅柔在下也者初六以陰居卦之初是以柔而在下蓋君子過行其事而慎重之至此以柔潔之茅藉之于下斯免咎矣九二枯楊生稊老夫得其女妻無不利象曰老夫女妻過以相與也義曰稊者楊之秀也此以陽居陰是君子之人越其常分而過行其事者也夫大過之時(shí)圣賢君子能過行其事以剛明之才勤健之德立天下之功業(yè)使陵遲者得以興起之隳壊者得以振舉之故如枯槁之楊復(fù)生秀美之稊衰老之夫而得少懦之女復(fù)有生息之象也無不利者言圣賢之人過其常分以行事使衰者復(fù)興亡者復(fù)存是所行無不得其利也象曰老夫女妻過以相與也者以老夫而得女妻則有生息之漸以女妻而得老夫則有老成之漸是皆過以相與者也九三棟撓兇象曰棟撓之兇不可以有輔也義曰大過之時(shí)君子有為之際故若過其分而行則可以立天下之功若但守常之人則未見其能成天下之事業(yè)也九二能過分行之故所行皆利此九三有剛明之才德而乃以陽居陽則是守常之人不能過行其事如有才而不能施用有德而不能操致獨(dú)用匹夫之見而系上六之應(yīng)使其政教愈敗綱紀(jì)愈頹若大廈之梁傾撓而不能扶持是兇之道也象曰棟撓之兇不可以有輔也者夫天之生圣賢將使拯天下之危難濟(jì)天下之生靈立其事業(yè)也今九三乃為守常之人有才而不能用是不可以有輔于大過之君也九四棟隆吉有它吝象曰棟隆之吉不撓乎下也義曰夫大過之時(shí)是本末衰弱之世唯圣賢出乎其類過行其事而拯濟(jì)之今九四以陽居陰是能過其位分以拯天下之弊亦如大廈將傾而得良匠扶持之使其梁棟隆起而得全安也蓋衰亂之世旣拯民出于涂炭然后獲其亨通而得吉也有它吝者九四之應(yīng)在初六若圣賢之人欲興起天下之治必須至公至平用心不偏獨(dú)力特行挺然無所畏憚使天下無一物不獲其賜如此則可以興滯補(bǔ)弊扶衰拯弱而立功業(yè)于天下若一有它志而系于私應(yīng)則亦鄙吝之道也象曰棟隆之吉不撓乎下也者言九四雖下有初六之應(yīng)而已以剛明之才終不私累于已是不撓于下故獲吉九五枯楊生華老婦得其士夫無咎無譽(yù)象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可丑也義曰圣賢之人居至尊之位有大中之道當(dāng)衰弱之世必須過越以行事則可以拯救于時(shí)也今九五以剛陽處于至尊是居可致之位操可致之資是可以振綱紀(jì)于廢壊也今反不能過越其分而但固守已任是亦守常之人也以守常之人而拯天下之衰弊故如枯朽之楊生其葩華易落之物不若九二生稊之茂實(shí)老婦得其士夫無所補(bǔ)助不能滋息不若老夫之得其女妻也然以陽居陽當(dāng)至尊之位但得其無咎而已然不能過越以行事是以無休美之譽(yù)象曰枯楊生華何可久也者言五當(dāng)大過之時(shí)自守已分若枯朽之楊生葩花易落之物其榮茂不可得久也老婦士夫亦可丑也者言衰老之婦得其士夫無所補(bǔ)助又不能生息適足以鄙丑者也上六過涉滅頂兇無咎象曰過涉之兇不可咎也義曰以陰柔之質(zhì)居上卦之極當(dāng)本末衰弱之世而已雖有仁義不忍之心憫生靈之涂炭悼紀(jì)綱之廢墜然而其體本柔弱則是才小德薄之人終不能濟(jì)天下之難猶如渉險(xiǎn)之人其志雖欲終濟(jì)其力薄而微弱以至滅沒其首是兇之道也滅頂猶言涉難之也無咎者言上六有是心而欲濟(jì)天下之衰弱然其才力寡薄不能終濟(jì)以至滅頂是不可以咎責(zé)之也象曰過涉之兇不可咎也者志在拯難而雖至于滅頂故圣人于此憫之蓋此上六欲立天下之功業(yè)何可咎責(zé)之也
　　坎坎下坎上?
　　習(xí)坎有孚維心亨行有尚義曰按序卦云物不可以終過故受之以坎言君子之人所行必貴得其中不可大過大過則必有坎陷故坎次于大過也然此卦是伏羲所畫之卦在八純之?dāng)?shù)其七卦皆一字而名獨(dú)此加習(xí)字者何也蓋乾主于健坤主于順若是之類率皆一字可以盡其義而此卦上下皆險(xiǎn)以是為險(xiǎn)難重迭之際君子之人當(dāng)此重險(xiǎn)之世欲行事于天下必當(dāng)預(yù)積習(xí)之然后可以濟(jì)其險(xiǎn)阻若不能預(yù)習(xí)之則才小力薄致滅其身故圣人加習(xí)字者此也有孚者孚由中之信也夫水之性決之則流防之則止此水之信也如君子之人知幾達(dá)理行于險(xiǎn)難有至誠無不通者以至誠無不通若水流而坎險(xiǎn)皆可以平之也維心亨者坎卦上下之中皆有剛明之德是水之性至明而無所不通如君子中有剛明之德曉察險(xiǎn)阻之事而便習(xí)之所行不違于中思慮不逾其志如此則事無不獲其濟(jì)行有尚者夫水之性凡坎險(xiǎn)之處無不流而至之故能平其險(xiǎn)難而潤澤萬物為時(shí)之所尚也若君子之人當(dāng)險(xiǎn)難之時(shí)力能扶持之蓋由以仁義之道才智之美上而朝廷有其德下而萬物被其澤亦如水之無不潤而為時(shí)所尊尚也彖曰習(xí)坎重險(xiǎn)也水流而不盈行險(xiǎn)而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險(xiǎn)不可升也地險(xiǎn)山川丘陵也王公設(shè)險(xiǎn)以守其國險(xiǎn)之時(shí)用大矣哉義曰夫坎險(xiǎn)也陷也此卦上下皆坎是重險(xiǎn)之象也亦言圣賢之人欲致天下之事業(yè)惟坎險(xiǎn)之事最難則必素習(xí)之然后可以拯濟(jì)其事也故曰習(xí)坎重險(xiǎn)也水流而不盈行險(xiǎn)而不失其信者夫水之流者盈于一坎而又之一坎無有盈滿而不流者若險(xiǎn)峻之處則決然而往無所凝滯是其信也猶君子之人當(dāng)險(xiǎn)難之世奮然不顧其身竭力盡誠往而拯其難無有凝滯是猶水之流而不失其信也維心亨乃以剛中者此卦以陽居中是有剛明之德而行于險(xiǎn)難之中故無有不通也行有尚往有功者言水之性流于下而潤澤萬物是有生育之功為時(shí)之尚君子之人素能習(xí)其坎難之事是以往則有其成功也天險(xiǎn)不可升者此以下廣明險(xiǎn)之義言天之崇髙極遠(yuǎn)不可階梯而升其神明之道不可測度故能保其崇髙地險(xiǎn)山川丘陵者言地有髙山大川髙丘峻陵以包藏萬物而不可踰越故物得其保全也王公設(shè)險(xiǎn)以守其國者言王公法天地之險(xiǎn)而扼沖要之地?fù)?jù)形勢之以建其國髙城池外為之固堅(jiān)甲利兵內(nèi)為之戒嚴(yán)刑法以除奸飭教化以厲俗如此所以保國家之大而固其基業(yè)之久也險(xiǎn)之時(shí)用大矣哉者言預(yù)能習(xí)坎險(xiǎn)之事及是時(shí)用其道以濟(jì)之也象曰水洊至習(xí)坎君子以常德行習(xí)教事原本遺注初六習(xí)坎入于坎窞兇象曰習(xí)坎入坎失道兇也義曰窞者坎中之坎也大凡居險(xiǎn)難之世必有剛明之德而素習(xí)其事然后其道可行于天下今初六以陰柔居坎險(xiǎn)之始而上又無其應(yīng)援是其卑而不能自奮柔而不能自立位卑身弱又不能素習(xí)其坎險(xiǎn)之事以至復(fù)入于險(xiǎn)之處涉其難愈兇之道也象曰習(xí)坎入坎失道兇也者言初六之柔弱不能自立以之治一身則一身不治以之治一國則一國不治以之治天下則失治天下之道是其懦弱失道之甚愈往則兇愈也九二坎有險(xiǎn)求小得象曰求小得未出中也義曰夫圣賢之人有剛明之才德又加之以大中之道乗時(shí)藉勢其道足行于天下也今九二雖有剛明之德而居二陰之間不遭其時(shí)不得其位其道不得行于天下在于坎難之中必有危險(xiǎn)之事也求小得者夫君子有才懐德得時(shí)居位行其道于天下無所求而不得今九二雖有才德然不得其時(shí)與位而又未出于險(xiǎn)中是以所求止小得而已六三來之坎坎險(xiǎn)且枕入于坎窞勿用象曰來之坎坎終無功也義曰夫有剛明之才德而履于中正則庶可拯其險(xiǎn)難也今六三居不得中履復(fù)失正而又介重坎之間若來居于位則未出于坎若往之于上則復(fù)有其坎是其往來之間皆其坎險(xiǎn)也險(xiǎn)且枕者蓋身在于坎而下乘九二之剛是旣險(xiǎn)而又且枕于險(xiǎn)也入于坎窞勿用者言六三以其不中不正身在于險(xiǎn)而又枕于險(xiǎn)以此而往則愈入于難之也入于難之人是終不可以有用也象曰終無功也者言此六三欲用之以治險(xiǎn)難則無有其成功也六四樽酒簋貳用缶納約自牖終無咎象曰樽酒簋貳剛?cè)犭H也義曰言六四出于下卦而居上卦之始以陰居陰是履得其正上又近九五之君九五又無應(yīng)故盡心而委任之上下相交君臣相接故上無猜忌之心下無疑貳之志故其相待之物不假外飾雖以一樽之酒貳簋之食又以瓦缶質(zhì)素之器納其至約于戶牖之間以此相待亦終無其悔咎也蓋至誠相通心志相交故不假飾于外物蓋牖者所以通幽而達(dá)明也象曰剛?cè)犭H也者謂君臣之道相交際也九五坎不盈祗旣平無咎象曰坎不盈中未大也義曰九五當(dāng)坎之時(shí)居至尊之位有剛明之德大中之道然而猶居上坎之中未出險(xiǎn)難是坎險(xiǎn)未盈者也祗辭也若坎險(xiǎn)旣平則是出于險(xiǎn)難故曰無咎象曰坎不盈中未大也者言五在坎之中流之未盈滿喻君之道未盡得其勢未能大亨通也上六系用徽纆寘于叢棘三歲不得兇象曰上六失道兇三歲也義曰上六處兩坎之上險(xiǎn)惡之極者也是險(xiǎn)惡而不悛如何處之宜系之以徽纆之索置之于叢棘之下使之思其過至于三年天道小變之時(shí)茍不改其惡是終不能改然后刑之此兇之道也象曰上六失道兇三歲也者夫君子之人在平夷之地能思其過如顏氏不遠(yuǎn)復(fù)無祗悔小人之情則險(xiǎn)惡教化不能導(dǎo)之乃置之牢獄三歲而使省其過是其失道之人也故周禮司圜掌收教罷民凡害人者弗使冠飾而加明刑焉任之以事而收教之能改者上罪三年而舍中罪二年而舍下罪一年而舍其不能改而出圜土者殺雖出三年不齒此之謂也
　　離離下離上
　　離利貞亨畜牝牛吉義曰按序卦云坎者陷也陷必有所麗故受之以離蓋言險(xiǎn)難之后必須附文明之人然后得其安也離者麗也日也文明也人君之象也兩日相并圣明相繼之義也利貞亨者言圣賢之君繼世以有天下必皆以正道而為治然后天下獲其利而得亨通矣故古之堯老而舜繼舜老而禹繼禹老而啟繼是其圣賢之君皆以正道相繼而無不得其亨通又若下之者麗于上上之者麗于下皆以正道然后可盡得其亨通矣畜牝牛吉者牛卽柔順之物所以任重而致遠(yuǎn)也牝者又柔之謂也則是牛而又牝言至柔至順之故也蓋圣賢之人繼世以治天下其所畜之臣必須有遠(yuǎn)大之才堪任國家之事有柔順之德不奪君之權(quán)使之上則盡忠于國下則竭誠于民如此故能成天下之治相繼不絶也若周之周公湯之伊尹漢之平勃是也彖曰離麗也日月麗乎天百榖草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也義曰此言離者麗著之義也故因而廣明離之義日月所以常明晝夜不息幽隠之間無所不燭者蓋其上麗著于天故也百榖草木所以春生夏長秋成冬收小大髙下無不遂其宜者蓋其下麗著于土故也重明以麗乎正乃化成天下者言上下重離兩日之象是圣賢以柔順之道相繼而明而又附麗于正道而行使其教化流行德澤洋溢如是故能化成天下之俗也柔麗乎中正故亨謂二五也言上下皆以柔順之道而麗著于中正之位是其君臣皆以柔順而居中正以成天下之治而獲其亨也然而圣賢之君其所畜之人有遠(yuǎn)大之才有重厚之德使之竭誠盡節(jié)如此故能亨繼世以有天下為萬世之福故曰是以畜牝牛吉也象曰明兩作離大人以繼明照于四方義曰上下二離是兩明也兩日重光臨照不絶之象也大人者言大才大德之人以其文明柔順之道相繼以有天下而臨照于四方幽隱無所不燭其光明相繼綿綿而不絶也初九履錯(cuò)然敬之無咎象曰履錯(cuò)之敬以辟咎也義曰錯(cuò)然者敬之之貌也言此初九居離之初如日之初生未明照于天下若繼嗣之君于事之初則當(dāng)常錯(cuò)然警懼以進(jìn)德修業(yè)上副祖宗之托下慰生民之望所以得免其咎象曰履錯(cuò)之敬以辟咎也者言居事之初不能修省恭謹(jǐn)則未免其咎六二黃離元吉象曰黃離元吉得中道也義曰六二居下卦之中以陰居陰是旣中且正如日之中朝廷明盛行政施令為皇極之化故有元大之吉象曰得中道也者蓋黃者中也以其有中正文明之德此所以自然得其元吉九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟兇象曰日昃之離何可久也義曰九三過離之中如日之昃其光有所虧也若人之年已衰耋必當(dāng)求其代則可也在家則致家事于其子在朝則致朝事于其臣以安神養(yǎng)志也然后得其吉今三不能鼔缶而歌以養(yǎng)衰老則至于教化陵遲萬事隳壊是以有大耋之咨嗟兇之道也若堯之耄期倦于勤以舜代之舜之耄期倦于勤以禹代之故得教化大行致太平之久所以免大耋之嗟矣象曰何可久也者言日之既昃不久而傾若人之年已衰老不能鼔缶自樂以安神養(yǎng)志使教化陵遲是何可以長久也九四突如其來如焚如死如棄如象曰突如其來如無所容也義曰九四已出于下卦而在上卦之初如日之已沒而再出突然而明是猶以其非道遽然而進(jìn)且切近至尊大臣之位其身不正恃其權(quán)位乃欲炎于上故至焚如然失其為臣之道逼君之位如是則死之亦宜故言死如若然人神所共棄天下之所不容故曰棄如六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉離王公也義曰六五為離明之主然以柔弱之質(zhì)居于至尊下為九四強(qiáng)臣之所逼至于出涕沱若而又憂戚嗟傷言慎之至也以其憂懼如是之至然后得其吉也象曰六五之吉離王公者雖為強(qiáng)臣所逼然居于至尊麗著于王公之位天下之所順又能憂傷之至故獲其吉上九王用出征有嘉折首獲匪其丑無咎象曰王用出征以正邦也義曰丑眾也上九亦如三過其中是政教已衰故有四夷侵侮諸侯背叛之事王于是以兵征之征者正也征于四夷所以正華夷之體征于諸侯所以正君臣之義誅其元惡吊民伐罪而已故折其首惡匪及其眾則有嘉美而無悔咎象曰王用出征以正邦也者言王之用以出征以正萬民之法君則君臣則臣邦國從而正矣

　　咸艮下兊(兌)上?
　　咸亨利貞取女吉義曰夫有天地萬物男女夫婦君臣上下莫不有感之道然后得其理故圣人作易以通神明之徳以類萬物之情分乾坤坎離為上經(jīng)取咸恒既濟(jì)未濟(jì)為下經(jīng)以盡天道人事之理咸感也天地之大經(jīng)夫婦之大倫故為下經(jīng)之首也亨利貞者言天地不交則萬物無以化生男女不感則人倫之道廢是皆有感而后亨也然既交感不可邪諂必利以正道則盡感之義故曰亨利貞也取女吉者言感之為道莫速于男女男女相感然后萬物化生故此卦上兊而下艮在說卦云艮三索而得男故謂之少男兊三索而得女故謂之少女言以少男取于少女則人倫正而天地之義畢故咸之道利取女吉也彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應(yīng)以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生圣人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣義曰夫柔者子也臣也婦也女也至賤也剛者父也君也夫也男也至貴也貴上賤下人之常道也人之交感之義也夫女守正靜男以禮下之則夫婦道成而父子之親可見也如賢者懐道義君以禮下之則君臣之義行而上下之禮興也或賢者以道自處君不能以禮下之則君臣之分廢矣是女守而男不以禮下之則夫婦之道亦罔克成也何則天以髙而自處其上地以卑而自處其下天不降氣于下則地氣無由而升如是則陰陽之道無以變?nèi)f物四時(shí)無以成也夫天地尚爾況于人乎故感道貴以尊先卑男下女故曰咸感也柔上而剛下二氣感應(yīng)以相與至取女吉也悉如前義天地感而萬物化生者此言天氣降于下地氣升于上二氣升降而交通則萬物以生以育而各遂性命是知交感本自然之理故無所不生無所不成也圣人感人心而天下和平者言圣人享天下之貴勢藉天下之重器而天下之人均感恱而化之者是必推誠信之道使其仁義教化藏人之肌膚淪人之骨髓然后感恱于心而歸之也是非由勞神役思諄諄然取其心而求感之也咸感也卦不名感而名咸者圣人不以心求感于人而人自感之亦如天地二氣自然交通而萬物化生也觀其所感而天地萬物之情可見矣者天地交感然后萬物生男女交感然后天下化凡此類是天地萬物之情狀因其所感而可見也象曰山上有澤咸君子以虛受人義曰按左傳云澤竭則山崩是澤之氣通于山則萬物得其濡潤而遂其生成此相感之義也故君子法此山澤通氣之象必虛其心推其誠以仁義之道行之于身而加之于人則天下之人自然感恱而歸慕之也是非假役役以求人之感也故曰君子以虛受人初六咸其拇象曰咸其拇志在外也義曰夫感之為義貴于深當(dāng)以圣賢之道施為仁義之教禮樂之化以漸以摩使之入人之肌膚藏民之骨髓然后天下之人皆合心畢慮感恱于上也上下交相感恱是由感之道深故也今咸其拇夫拇者足之趾不能自動者也蓋初六居艮之始處卦之下不能自有所動是所感止及于趾感之道不深而淺末者也故曰咸其拇也象曰志在外也者言初六之應(yīng)在于九四是其所感之道不及于他而志在于應(yīng)四而已志在外也六二咸其腓兇居吉象曰雖兇居吉順不害也義曰腓者拇之上股之下躁動之物也夫感恱之道根諸至誠可也今六二居下卦之中始能離初之拇不以至誠感人而務(wù)在躁動是不能使天下之人自然而感如足之腓躁動不常速兇之道也居吉者言六二居中得正夫能以道自處不務(wù)躁動以求感于人但居其所推至誠以及人則天下之人自然感而歸之故曰居吉也象曰雖兇居吉順不害也者言六二所感之道雖未能深感人心而有兇然若以道自處則得其吉是能順于道而不至有害者也九三咸其股執(zhí)其隨往吝象曰咸其股亦不處也志在隨人所執(zhí)下也義曰股者上體之下下體之上隨足而動者也九三以剛處下卦之上而應(yīng)在上六但志于隨人故若股之為物不能自主足動則動足止則止是其志淺末者也執(zhí)其隨者言九三不能以道自處徒欲觀人之顏色察人之辭意以為感恱之道是所執(zhí)之志在于隨人而已以此而往鄙吝之道故曰執(zhí)其隨往吝也象曰志在隨人所執(zhí)下也者言九三之志止務(wù)隨人以求感恱不能髙尚其為是所執(zhí)卑下也九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也義曰九四居股之上處脢之下心之象也夫感之道所利者正今九四以陽居陰失其正道本有悔也然猶能履尚謙沖若守之以正則吉可獲而悔可亡也憧憧者往來不絶之貌也以天下之大生靈之眾不可家至戶曉在圣人推至誠之道仁義之化以廣洽之則自然感恱而歸之是圣人感人之心必在虛己之心也今九四憧憧然往來勞苦其思慮而求人之恱但顧已之私應(yīng)不能感于天下惟已之朋黨則從爾之思慮而歸之是不能盡感之道也故曰憧憧往來朋從爾思也象曰貞吉悔亡未感害也者言能守正得吉是所感未至于害也憧憧往來未光大也者按系辭曰天下何思何慮天下同歸而殊涂一致而百慮天下何思何慮日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而歲成焉往者屈也來者伸也屈伸相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇徳也過此以往未之或知也窮神知化徳之盛也今九四不能虛心以感于人乃憧憧以求之是其道未光大也九五咸其脢無悔象曰咸其脢志末也義曰脢者心之上口之下夫居至尊之位必須謙沖禮下于臣民擴(kuò)仁義之道使教化行于天下徳教深被于四海則天下之人自然感恱于上今九五以陽居陽不能禮下于臣民以尊而自恃以貴而自驕不能盡感恱于天下者也夫以心感物猶未為得況過于心之上乎其不盡感之道明矣無悔者以其居中得正處于尊位猶可以無悔也象曰咸其脢志末也者夫?yàn)楦兄鞫荒鼙M感之道其存志淺末可知也上六咸其輔頰舌象曰咸其輔頰舌滕口說也義曰輔者口輔也上六處一卦之終以人體言之輔頰之象也言上六不能施仁義至誠之道自然感恱于天下徒戚施面柔以甘言美辭求感于人是所感在于口輔故曰咸其輔頰舌也象曰滕口說也者言不能感人以至誠但滕口頰以語言求感而已
　　恒巽下震上
　　恒亨無咎利貞利有攸往義曰序卦云夫婦之道不可不久故受之以恒恒常久也言男下于女故能成夫婦之道夫婦之道既成則能成家君下于臣故能成君臣之道君臣之道既成則能成國國家既成不可不久故受之以恒也然謂之恒者巽為長女震為長男二長相與故恒久不息以成家也然咸以二少恒以二長者蓋始則所感之道貴于速故以二少言之男女既別夫婦既成則不可不久故以長言之取長久之義故曰恒也亨無咎者言夫婦之道君臣之義既皆久而不變以至于亨既獲其亨何咎之有利貞者夫常久之道所利者貞久而不貞與不久同也夫婦既久欲成一家之事者不可不貞君臣既久欲成天下之治亦不可不貞夫婦君臣無所不正則常久之道成矣利有攸往者言人之所守能至誠不息執(zhí)節(jié)不變積日累月積月成歲以至終而復(fù)始無有窮已則無所往而不利是故為君子為學(xué)能常久而不已則可至于賢圣為君臣為治能常久而不變則可以施仁義禮樂以化成天下故行之一身行之一家行之一國以至行之天下均能不變所守則其道大成道既大成則所往何不利之有彖曰恒久也剛上而柔下雷風(fēng)相與巽而動剛?cè)峤詰?yīng)恒恒亨無咎利貞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時(shí)變化而能久成圣人久于其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣義曰震上為剛至貴也巽下為柔至賤也貴賤有別尊卑有序而常道已成言之一家則男正位乎外女正位乎內(nèi)言之一國則君以尊而位乎上臣以卑而處其下內(nèi)外上下之分定故國家之道成矣雷風(fēng)相與者夫雷得風(fēng)則益威風(fēng)得雷則愈盛二者相資故能助天地生成之功也以人事言之則猶夫婦相與而人倫正君臣相與而教化成蓋取其相資益而成長久之道也巽而動者此解二卦之體也上體震震為動下體巽巽為順以巽而動是猶夫義而婦聽君義而臣忠常久不已以成其道也剛?cè)峤詰?yīng)恒者蓋此卦剛?cè)峤韵鄳?yīng)而不失其常亦猶婦事夫臣事君皆常久不易之道也恒亨無咎利貞久于其道也者此言凡人之作為皆能至誠不息悠久其道則得亨無咎利貞之三徳也天地之道恒久而不已也者夫天以髙明運(yùn)行升降晝夜未嘗休息地以博厚容載萬物亦未嘗休息天地之道運(yùn)行容載久而不變故且髙且大也利有攸往終則有始也者義見前日月得天而能久照四時(shí)變化而能久成者夫日往則月來月往則日來日月往來而能臨照天下之物無論巨細(xì)而皆燭之蓋由所麗在天故能久明而無有過差也天地之大陰陽之運(yùn)在于四時(shí)故春以生之夏以長之秋以成之冬以終之或代或謝周而復(fù)始故能生育萬物以成歲功久而不易也故曰日月得天而能久照四時(shí)變化而能久成矣圣人久于其道而天下化成者夫天地至大日月運(yùn)焉四時(shí)行焉久而不變故照臨四方生育萬物久而不易無有窮已也圣人有天下之大居天下之尊發(fā)政施仁亦必久于其道然后賞罰有常號令有信天下之人莫不仰而歸之以成其風(fēng)化故曰圣人久于其道而天下化成也觀其所恒而天地萬物之情可見矣者夫日月臨照四時(shí)變化萬物代謝皆久于其道無有窮已則天地萬物之情常久而可見象曰雷風(fēng)恒君子以立不易方義曰震陽為雷巽陰為風(fēng)陰陽相合雷風(fēng)相資生成萬物久而不已以成其道也故君子觀雷風(fēng)之象所作所為由中而不易其道故能常久而成天下之治行天下之道無施而不可方猶道也言其所立不離于道也初六浚恒貞兇無攸利象曰浚恒之兇始求深也義曰浚深也天下之事必皆有漸在乎積日累久而后能成其功是故為學(xué)既久則道業(yè)可成圣賢可到為治既久則教化可行堯舜可至為朋友既久則契合愈深為君臣既久則諫從言聽而膏澤下于民若是之類莫不由積日累久而后至固非驟而及也今此初六居下卦之初為事之始責(zé)其長久之道永逺之效是猶為學(xué)之始欲亟至于周孔為治之始欲化及于堯舜為朋友之始欲契合之深為君臣之始欲道之大行是不能積久其事而求常道之深故于貞正之道見其兇也無攸利者言居事之始欲深于常道以此而往必?zé)o所利孔子曰欲速則不達(dá)是也九二悔亡象曰九二悔亡能久中也義曰夫天下之道得其大中則萬世所不能變易今九二以陽居陰是失正而本有悔也然以居下卦之中其所行無過無不及使賢者可俯就之不肖者可企及之如此是得天下之常道而萬世所矜式也又何悔之不亡象曰九二悔亡能久中也者言九二以陽剛之徳而能居下卦之中是久于中道而無所變易故悔亡也九三不恒其徳或承之羞貞吝象曰不恒其徳無所容也義曰夫尊卑貴賤內(nèi)外上下不失其本分則可以為常久之道今九三居上六柔弱之下是卑者先于尊賤者先于貴不常之人也或承之羞者言尊不尊卑不卑內(nèi)外混淆貴賤汨亂此則羞辱之事隨之也貞吝者言徳既無常其于永久貞正之道誠足鄙吝也象曰不恒其徳無所容也者言九三既失其常久之道則所往皆不容也故孔子曰人而無恒不可以作巫醫(yī)巫醫(yī)鄙賤之徒也其無常徳者尚不可為況其它乎是則于所處固無容也九四田無禽象曰久非其位安得禽也義曰田獵也凡禽獸可擒者通謂之禽夫常久之道必本于中正今九四以陽居陰是不正也位不及中是不中也不中不正不常之人也以不常之人而居大臣之位是無徳忝位者也至于為治則教化不能行至于撫民則膏澤不能下是猶田獵而無禽可獲也象曰久非其位安得禽也者言九四于常久之時(shí)處非其位猶田獵而無禽必?zé)o所得也六五恒其徳貞婦人吉夫子兇象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦兇也義曰貞貞固也文言曰貞固足以干事是也夫?yàn)樘熳又鹩兴暮Ｖ畯V民物之繁必使仁義教化流于天下不可執(zhí)一道守一方必也臨事制宜隨時(shí)應(yīng)變則無施不可也今六五居至尊之位以柔弱不正之資私一已之應(yīng)是固執(zhí)常徳不使流通于天下也婦人吉夫子兇者婦人處閨門之內(nèi)守一而已可也夫子處閨門之外則必臨事應(yīng)變大有所為可也今六五執(zhí)守一徳不能大有所為但系私應(yīng)是以此道施之婦人則吉而施之夫子則兇也象曰夫子制義從婦兇也者婦人之事固執(zhí)其正系于一人則吉也夫子則當(dāng)制義而不可泥于一也若夫子從婦人之道不能以義制事則兇之道也夫以夫子不能制義尚以為兇況尊為天子有四海之大者乎兇可知也上六振恒兇象曰振恒在上大無功也義曰振動也謂君子可動則動可進(jìn)則進(jìn)可靜則靜可退則退動靜進(jìn)退皆不失正則圣人之道畢矣今上六處恒之上居震之極是深求妄動之人也以深求妄動必不明進(jìn)退動靜之理若以此而往兇之道也象曰振恒在上大無功也者言動靜既不適時(shí)而進(jìn)退失常于道既兇又何功之有
　　遯艮下乾上
　　遯亨小利貞義曰按序卦云物不可以久居其所故受之以遯遯者退也言天時(shí)人事盛久必衰進(jìn)久必退存久必亡自然之理也此卦所以名遯者蓋二陰浸長進(jìn)得其位以剝羣陽是小人道長君子道消之時(shí)也故君子當(dāng)此之時(shí)則晦跡潛光懐仁卷義以道自容不使小人得窺其所為所謂遯也遯亨者由遯而后亨也夫君子時(shí)有通塞道無損益故孟子曰雖大行不加焉雖窮居不損焉分定故也是君子所得在內(nèi)所志在道道充乎內(nèi)則無所不通得其位則行道于天下非其時(shí)則修身見乎世故遯之時(shí)必晦跡潛光以逺小人之害則已之道自得其亨通也小利貞者夫否之卦三陽在上三陰浸長于下君臣隔絶之時(shí)故卦辭言否之匪人不利君子貞剝之卦五陰盛長一陽在上故曰勿用有攸往是否剝之時(shí)全不可以有用至此遯二陰在下四陽在上君子之道猶小可行故曰小利貞彖曰遯亨遯而亨也剛當(dāng)位而應(yīng)與時(shí)行也小利貞浸而長也遯之時(shí)義大矣哉義曰遯而亨也者言因遯而得亨也剛當(dāng)位而應(yīng)與時(shí)行也者剛謂九五也應(yīng)謂六二也九五以陽居中是剛明中正之君子然而下應(yīng)于六二之小人者蓋君子之道無固無必可遯則遯此六二之為小人然能以中順之道附結(jié)于已不須遯也故與之應(yīng)是君子之心通變能與天時(shí)俱行故可止則止可行則行若仲尼皇皇于衰周孟子歴游于戰(zhàn)國是皆欲已道之行故小人有能以道附結(jié)于已者亦不拒也小利貞浸而長也者言君子所以不得大有為于世而惟小利于貞者蓋以下之羣陰浸長而小人之黨漸盛也遯之時(shí)義大矣哉者遯之道不可遯而遯則道不可行可遯而不遯則必罹小人之害是必隨時(shí)適變可遯而遯可也惟明智之人為能居之其時(shí)義至大故先圣重嘆美之象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴(yán)義曰乾上天也艮下山也山雖髙峻亦不能陵于天故假象得遯之義也猶君子逺遯小人不能加害也夫君子之道得行則小人必見誅逐放斥而不得行于朝廷之上茍君子之道不得行則必逺避小人而全身逺害也然今居遯之時(shí)若漠然無畏而以嚴(yán)厲加于小人而欲亟斥之則必反罹害于己雖然亦不可枉尺直尋依違茍從以求自免但不加害于小人常使已自有威嚴(yán)使小人不敢侵害于已可也初六遯尾厲勿用有攸往象曰遯尾之厲不往何災(zāi)也義曰遯之時(shí)貴于先也尾者處于后也凡卦以上體為外以下體為內(nèi)今此卦二陰在內(nèi)小人得位而君子在野之象也初六處卦之內(nèi)最居卦下是眾賢皆遯而已獨(dú)在后是不能先時(shí)而遯至此始欲亟逺小人則必反為小人之所制是有危厲也勿用有攸往也者言當(dāng)是時(shí)惟宜依違自守危行言孫檢身修已以逺小人之害可也故圣人于此戒之象曰遯尾之厲不往何災(zāi)也者言既居遯之后有危厲之事果能依違自守不復(fù)更有所往何災(zāi)之及也六二執(zhí)之用黃牛之革莫之勝說象曰執(zhí)用黃牛固志也義曰黃者中也牛者柔順之物也六二雖居羣陽之中在小人之黨然居中履正有中正柔順之徳達(dá)于事理以上有剛明中正君子為己之應(yīng)故已用此中正柔順之道往固執(zhí)之不使逺遯于已故曰執(zhí)之用黃牛也莫之勝說者夫賢人君子于道無所固必但以仁義為心而已今已能以中順之道往固執(zhí)之則九五以何辭勝辯而可遯哉然此句上之革二字乃羨文也革之初有鞏用黃牛之革故此誤有之也推求無義可通注謂革者固也此臆為之說爾象曰執(zhí)用黃牛固志也者言用大中正順之道使賢者不逺于己所以固賢者之志也九三系遯有疾厲畜臣妾吉象曰系遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也義曰為遯之道在乎逺去小人則吉今九三居內(nèi)卦之上切比六二之陰不能超然逺遯是有系于小人也有疾厲者夫小人之心常以疾君子為心而又畏君子之刑戮故一得其志則首欲害之今九三既為六二所系而不能逺去是有疾病而危厲者也畜臣妾吉者言九三既不能逺小人而不可逺遯然后以畜羣小臣妾之道即得其吉蓋臣妾至賤者也可以逺則逺之可以近則近之如此則吉可獲也象曰畜臣妾吉不可大事也者言九三雖以臣妾而畜羣小人而獲吉然但施于此事則可也如其立天下之大道臨天下之大事則不可以有與也九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也義曰好者中心之所欲也九四處外卦之初離內(nèi)卦之陰當(dāng)此之際志欲遯而難制奮然而好遯者也蓋君子之人以君民為心得其位則可以致君澤民躋天下于平治若其小人道長不可有為之時(shí)則必知幾達(dá)理不為世俗所誘不為貧賤所動超然逺遯以避其難而須其時(shí)也是以乾之文言曰遯世無悶中庸曰君子之道費(fèi)而隠故小人則不然惟富貴是欲惟貧賤是恥不知廉隅不顧禮義茍一失位則蹙然溢于面目而不能自勝故太玄充之首曰君子得位則昌失位則良小人得位則橫失位則喪當(dāng)此之時(shí)小人必不能遯故曰君子吉小人否也九五嘉遯貞吉象曰嘉遯貞吉以正志也義曰君子之道毋固毋必彼能以善加于己己志可通己道可行斯受之矣今九五下應(yīng)于二二雖在小人之中然能以中順之道來固于己己則從之若小人虧于中順己可超然而遯也如此者蓋君子知時(shí)達(dá)變可行則行可止則止以嘉美之道而遯者也貞吉者言五既應(yīng)于二二雖以中順之道固于己然亦不可屈己之貞戚施面柔以恱小人當(dāng)執(zhí)至正之道然后可以獲吉也象曰嘉遯貞吉以正志也者言二以中順之道來固于五五必以貞之道待于二者所以正二之志也上九肥遯無不利象曰肥遯無不利無所疑也義曰肥遯者優(yōu)饒充裕之謂也上九處一卦之上是超然逺遯不應(yīng)系于小人其憂患不能累于己綽綽然有余裕凡往而無所不利又何疑之有
　　大壯乾下震上
　　大壯利貞義曰按序卦云物不可以終遯故受之以大壯蓋言遯者二陰浸長于內(nèi)四陽陵剝于外是小人道長君子道消也然小人之道雖長終不能久而必為君子之所剝此大壯所以次于遯也大壯者二月仲春之時(shí)四陽長于內(nèi)二陰消于外君子道長小人道消也君子之道既長則能興天下之治除天下之害生育天下之民物以至其道大行而盛壯也故曰大壯然以天下之廣生靈之眾一賢不可獨(dú)治故必羣賢進(jìn)于朝廷則可大行其道是以圣人設(shè)為學(xué)校教育天下之材然后登之朝廷之上任之以天下之事故事無不濟(jì)而至于盛大也利貞者君子之道既已盛大則必以正而處之乃利也若壯而不正則陽過于暴是故壯必正而后可也彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣義曰夫陽為大陰為小今四陽盛長二陰將消是大者壯也以人事言之則是小人之道既以消君子之道得以壯是亦大者壯也剛以動故壯者言乾下剛也震上動也夫君子將興天下之利除天下之害則必動而有剛明之才可也若有剛明之才守正靜而不動何所施用哉故剛以動則其道盛大而強(qiáng)壯也大壯利貞大者正也者言陽長而陰退若君子之道盛大而強(qiáng)壯則所利在于正也故大壯之時(shí)惟此大才大徳之人則能以正道而行也正大而天地之情可見矣者夫天地之運(yùn)行晝夜不息此則剛健正大而然也以人事言之則圣賢之道亦如天地之生成而無有偏私是觀圣賢正大之道則可以見天地之情矣象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履義曰雷者威動之物而又行于天上則其勢愈盛是大壯之象也君子之人有此大壯之徳則必恭慎和順外執(zhí)以謙而內(nèi)秉其直非禮之事不敢履非禮之言不敢言動作出處周旋之間皆合于禮然后可見君子之壯也若小人則不然已有剛壯之徳必不能慎密于內(nèi)以至發(fā)之于外而終為驕恣縱肆恃強(qiáng)作威表里皆見故終不能保其全徳也是有壯而不能終其壯者也惟君子則能外執(zhí)以謙內(nèi)秉以直故人莫得而窺測其道久而愈光也初九壯于趾征兇有孚象曰壯于趾其孚窮也義曰趾足也夫壯之道必須以順為履今初九居一卦之下最處事始位之卑者也為壯之始處位之卑不能謙順而行且躁妄而動以至陵犯于物不知其止以此而往兇之道也有孚者言以此強(qiáng)壯之道不能謙順行之是信有此兇咎必然之理也象曰壯于趾其孚窮也者言居事始而慕躁進(jìn)是往則必有其兇而信至于窮困者也九二貞吉象曰九二貞吉以中也義曰凡卦爻有陰陽居失其位未有不兇者也大壯之時(shí)是君子之道強(qiáng)大而盛壯圣人以其既壯且大不可怙其剛威以陽居陰則皆獲吉故今九二以陽居陰能履尚謙順而又行不失中是君子得其為正之道不自滿盈不自強(qiáng)恃能全其美如是故獲正中之吉也象曰九二貞吉以中也者言九二所以得正之吉者以其履得其中所以無過無不及動靜皆入于中道而得其禮也故若人臣一命而傴再命而僂三命循墻而走愈尊而愈謙益盛而益戒是能盡為壯之道而得其中也九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角象曰小人用壯君子罔也義曰凡居壯之時(shí)謙則得其道今九三處下卦之上當(dāng)乾健之極以陽居陽是強(qiáng)壯不謙之人也以小人乗此則必恃剛強(qiáng)陵犯于人雖至壯極而不已是用壯者也君子則不然但固守謙順雖壯而不自矜雖大而不自伐惟欲道行而致之于君加之于民而已故君子當(dāng)此則罔而不用其壯也貞厲者言小人不能用謙于大壯進(jìn)而不知退于正道是有危厲也羝羊觸藩羸其角者羊者剛狠之物羝者狠而又狠者也小人居強(qiáng)壯之時(shí)動則過中進(jìn)則不顧是猶剛狠之羊雖藩籬在前亦觸突而進(jìn)以至反羸其角進(jìn)退不能兇之道也如小人欲掩害君子終不能為君子之累而反自及其身也九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹象曰藩決不羸尚往也義曰九四有剛陽之才徳而居陰柔之位是亦尚謙者也然其位過中本亦有悔今若守之以正又謙以濟(jì)之則獲吉而悔亡也藩決不羸者夫處大壯之時(shí)既能守剛明謙順之徳則眾歸之而物所不拒以此而往何不利之有故雖有險(xiǎn)阻在前亦濟(jì)而通矣若羊之進(jìn)雖有藩籬在前亦開決而無羸系之患也壯于大輿之輹者大輿者任重致逺之象也壯于輪輻是以之致逺則可以行道所往無不利也象曰藩決不羸尚往也者此圣人立象垂訓(xùn)使人居大壯之時(shí)必以謙退為先故君子之事父雖剛明之才正直之徳可以納父于無過而克其家亦必以柔和之容婉順之貌父有一過則必婉容以諫之諫之不從而又諫之又不從則號泣而隨之如是則父反而思之必遷于善也臣之事君亦然但內(nèi)持剛徳外示謙容則所往無有不利也六五喪羊于易無悔象曰喪羊于易位不當(dāng)也義曰羊本剛狠之物夫居大壯之時(shí)以陽居陰則得謙之道故可獲吉若以陽居陽然雖得位猶恐謙而有咎況以陰居陽則其傲狠而招禍可知也今六五乃是以陰居陽又處至尊之位則是好剛之甚以至反失之于容易之地羊性羝言其剛也無悔者以其居至尊之位能喪其剛狠之道故得無悔也上六羝羊觸藩不能退不能遂無攸利艱則吉象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也義曰上六處一卦之上居震動之極是躁動強(qiáng)壯之過甚者也過而不知所止猶羝羊之進(jìn)不顧藩籬之在前以至羸礙其角而不能措也不能退不能遂無攸利者既壯動而不止則是不知進(jìn)退存亡之道以至欲退而不能退欲進(jìn)而不能進(jìn)則進(jìn)退皆無所利也艱則吉者言能艱難自守則可以獲吉也象曰不能退不能遂不詳也者夫君子之進(jìn)必量時(shí)度勢可以有為而進(jìn)之則無累也若小人之進(jìn)必不能量時(shí)度勢不詳其事而驟行以至進(jìn)退不能也艱則吉咎不長也者言雖不詳其事而躁進(jìn)妄動以至不能退不能遂今若能艱難自守則其咎禍不久而可解也
　　晉坤下離上