卷上
乾卦九三君子終日乾乾夕惕若厲無咎注純修上道則處下之禮曠終日乾乾至于夕猶惕若厲也謹(jǐn)按定本猶字在惕字上則夕字為絕句今則惕字在猶字上則惕字為絕句則下若字宜訓(xùn)為如夕字為絕句則若字宜為語辭若字為語辭則與周公爻辭體同亦與夫子文言義合又與注意相順其爻辭則豐六二有孚發(fā)若吉注云若語辭也?九二用史巫紛若吉節(jié)六二不節(jié)若則嗟若無咎離六五出涕沱若戚嗟若吉其文言則云雖危無咎矣且雖危則是實(shí)有危假如有人雖馬墜不傷雖病不死則雖危是實(shí)有危也若訓(xùn)為如則與周公爻辭體背又與夫子文言義乖亦與注意不順足明轉(zhuǎn)寫誤為顛倒矣
九五注龍得在天則大人之路亨也謹(jǐn)按得字誤作徳行之徳字龍若在九四之位雖或跳躍未得在天則喻大人路未通也今居九五之位則是飛騰騫翥得在于天乃喻大人道路通達(dá)得失之理義切相當(dāng)喻其徳行未詳何徳也
彖曰大哉乾元萬物資始乃統(tǒng)天云行雨施品物流形大明終始六位時成時乘六龍以御天乾道變化各正性命注天也者形之名也干也者用形者也夫形也者物之累也有天之形而能永保無虧為物之首統(tǒng)之者豈非至健哉萬物資始而生云施雨潤品類之物各得流布其形大明乎終始之道故六位不失時而成升降無常隨時而用處則乘潛龍出則乘飛龍故曰時乘六龍也乘變化而御大器靜専動直不失太和豈非正性命之情者邪謹(jǐn)按干字誤作健字疏云天是定體之名干是體用之稱體即形也足明用形是干不合作健誤理昭矣又脫萬物資始四句審詳經(jīng)文細(xì)尋注義足明轉(zhuǎn)寫脫遺也
文言第二節(jié)是以動而有悔注文言首不論干而先說元謹(jǐn)按今本文言字上誤增干字既在乾文言注義不合更舉乾文言既與王氏理殊又乖易簡之體雖非反背入邪終是不依正本
坤彖注地也者形之名也坤也者用形者也形字誤作地字地是定體之名坤是用形之稱體即形也秪合用坤順之體用不合用定體之地名
初六履霜堅冰至注始于履霜至于堅冰所謂至柔而動也剛陰之為道本于卑弱而后積著者也故取履霜以明其始象曰履霜陰始凝也謹(jǐn)按陰始凝也上誤增堅冰字履霜與堅冰時頗異不合相連結(jié)義疏云初六陰氣之微初寒之始履踐其霜微而漸積乃至堅冰也履霜者從初至三堅冰者從四至上觀注尋疏誤亦昭然
文言第六節(jié)猶未離其類也注猶未去其陰類為陽所滅也去字誤作失字謹(jǐn)按注中去字本解經(jīng)文離字言上六雖陰盛似陽尚未去離陰之體類義在去離非在失卻又秦書以前去字多作無字轉(zhuǎn)寫筆誤理亦可知
屯卦六二屯如邅如注時方屯難正道未通涉逺而行難可以進(jìn)謹(jǐn)按進(jìn)字誤作通字亦有作濟(jì)字者且進(jìn)義則理切通與濟(jì)則義疏然王注易聲勢相避成其文章詳諸義理誤亦可知
六三象曰即鹿無虞何以從禽也脫何字非但定本詳尋義理何字不可無也
訟有孚窒惕中吉注窒謂窒塞也能惕然后可以獲中吉謹(jǐn)按今本注在中吉字上夫子彖辭六十四卦皆先舉卦名釋訖次舉爻辭每句以義釋之訟則以上剛下險險而健訟釋之有孚窒惕則以剛來而得中釋之終兇則以訟不可成釋之利見大人則以尚中正釋之不利涉大川則以入于淵釋之若注在中吉字上即是背夫子意義又是隔注為句古今注書無此例用心詳之見誤矣
彖注不閉其源使訟得至謹(jǐn)按得字誤作不字若閉其訟源訟則不至不閉訟源則訟得至得至不閉其源義通不至則與閉義弗合觀文尋義誤亦可知
師六五田有禽利執(zhí)之無咎注可以執(zhí)之經(jīng)注之字并誤作言字謹(jǐn)按定本之字行書向下引腳稍類行書言字轉(zhuǎn)寫相仍遂成謬誤言字都無義理可安
比彖曰比吉吉字下誤增也字凡彖先舉爻辭后以義結(jié)下皆有也字爻辭下并無也字且據(jù)原筮元永貞無咎以剛中也不寧方來上下應(yīng)也后夫兇其道窮也此三節(jié)爻辭下無也字足為體例又下經(jīng)漸卦女歸吉下亦誤增也字余六十二卦爻辭下并無也字誤亦明矣
初六有孚比之無咎有孚盈缶終來有它吉注處比之始為比之首者也夫以不信為比之首則禍莫大焉故必有孚然后乃得免比之咎故曰有孚比之無咎也處比之首應(yīng)不在一心無私吝則莫不比之著信立誠盈溢乎質(zhì)素之器則物終來無衰竭也親乎天下著信盈缶應(yīng)者豈一道而來故必有它吉也故必有孚字下今本多誤增盈缶字從處比之首應(yīng)不在一下方釋盈缶之義審詳首末注理義自明矣
九五顯比王用三驅(qū)失前禽邑人不誡吉象曰顯比之吉位正中也失前禽舍逆取順也今本舍逆取順一句誤在失前禽上此小象三句釋爻辭其第一第三句并先舉爻辭后以義結(jié)中間一句獨(dú)先申義后舉爻辭三百八十三爻并無此例誤亦明矣
泰六四翩翩不富以其鄰不戒以孚注干樂上復(fù)坤樂下復(fù)四處坤首不固所居見命則退故曰翩翩也坤爻皆樂下已退則從故不待富而用其鄰也莫不與已同其志愿故不待戒而自孚也象曰翩翩不富皆反實(shí)也反誤作失字注云坤爻皆樂下復(fù)九三注坤本下也足明下是坤位本實(shí)之處則義在翩翩然下反上歸本實(shí)之地乃非失其本實(shí)也詳文及注義可見矣
否九五休否大人吉注惟大人乃能然故曰大人吉也惟大人字下脫乃字誤加而后字謹(jǐn)按定本則如此不同尋義理亦非妨廢務(wù)歸正本故亦舉之
同人彖同人曰同人于野亨利涉大川乾行也注所以能同人于野亨利涉大川非二之所能也注所以下誤加乃字與前否九五注相類亦務(wù)歸正也
謙六五利用征伐注以謙順而征伐所伐皆驕逆者也象曰利用征伐經(jīng)注象三征字并誤作侵字夫謙順之道不妨征伐驕逆之人故上爻云利用行師征邑國是也其侵奪之義皆是越已之分乃謂之侵實(shí)非君上之所行祇合征正之不合侵奪誤亦明矣
卦末注夫吉兇悔吝生乎動者也動之所起興于利也故飲食必有訟訟必有眾起未有居眾人之所惡不為動者所害處不競之地而為爭者所奪是以六爻雖有失位無應(yīng)乘剛而皆無兇咎悔吝者以謙為主也謙尊而光卑而不可逾也謹(jǐn)按所惡下不字誤作而字審詳若知其所惡之事及吉兇悔吝又知其因何立義則明不為則義順而為則理乖夫理有微妙諒難口傳故父子不能相授受豈翰墨能載而究其極也故孔子曰書不盡言言不盡意然則圣人之意其不可見乎子曰圣人立象以盡意設(shè)卦以盡情偽系辭焉以盡其言變而通之以盡利鼔之舞之以盡神也非孔子則不可言其盡也
隨彖曰隨剛來而下柔動而說隨大亨利貞無咎而天下隨時隨時之義大矣哉注相隨而不為利正災(zāi)之道也故大通利貞乃得無咎也為隨而令大通利貞得于時也謹(jǐn)按彖大亨下脫利字觀文驗(yàn)注理亦昭然
賁不利有攸往彖故不利有攸往注故不利有攸往也爻彖注三不字并誤作小字謹(jǐn)按定本不字草書勢如小字然九二棄中和之道就亢極無位之地故疏云九二棄善從惡凡棄善從惡皆非人所愿欲此乃大惡豈有小利誤亦明矣
剛?cè)峤诲e天文也注剛?cè)峤诲e而成文焉天之文也文明以止人文也注止物不以威武而以文明人之文也天文上脫剛?cè)峤诲e一句此是夫子廣美賁卦有天文之象欲人君取義以理化人審詳天文及人文注義誤脫昭然可知
剝彖曰剝剝落也按今本脫落字其落字本與剝字成義若無落字縱加剝字義亦不圓即與序卦象者象也比者比也并解卦注解者解也相類舉此明彼則可知矣
六二剝床以辯注辯者足之上也剝道浸長故剝其辯也稍近于人轉(zhuǎn)欲滅物之所處謹(jǐn)按注人字誤作床字既云剝床以辯何得云稍近于床若近于床則不是床也誤亦明矣
六四剝床以膚兇注初二剝床人所以安未剝其膚也至四剝道漸長床既剝膚欲及人身小人遂盛物將失身謹(jǐn)按注未剝其膚膚字誤作身字又床既剝膚膚字誤作盡字次下欲及人身欲字誤作以字觀文尋義誤亦明矣
上九碩果不食注處剝之終獨(dú)全不落故果至于碩而不見食也剝字誤作卦字觀文尋義理亦自明
無妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往彖曰無妄剛自外來而為主于內(nèi)注謂震也動而愈健注震動而乾健也剛中而應(yīng)注謂五也大亨以正天之命也注剛自外來而為主于內(nèi)動而愈健剛中而應(yīng)則威剛方正私欲不行何可以妄使有妄之道滅無妄之道成非大亨利貞而何剛自外來而為主于內(nèi)則柔邪之道消矣動而愈健則剛直之道通矣剛中而應(yīng)則齊明之徳著矣故大亨以正也天之教命何可犯乎何可妄乎是以匪正則有眚而不利有攸往也謹(jǐn)按經(jīng)脫愈字注脫則字詳其義理脫亦明矣
象曰天下雷行物與無妄先王以茂對時育物物上誤增萬字今本見注中萬字不審是注家意義便致誤增但注末舉經(jīng)文嘆美對時育物莫盛于斯足明其誤也
六二不耕獲不菑畬則利有攸往注不耕而獲不菑而畬代終已成而不造也不擅其美乃盡臣節(jié)則利有攸往謹(jǐn)按象曰不耕而獲求富也求字誤作未字凡立身仕宦皆從微至著務(wù)求爵位漸髙而成富貴揚(yáng)名顯親其六二不擅其美盡其臣節(jié)而豈圖謀未審而已故井九三井渫不食使我心惻象曰求王明受福也子曰富而可求是此類也
大畜上九象何天之衢亨道大行也脫亨字尋其義理不圓足明其脫也
頤六五拂經(jīng)居貞吉不可涉大川注以陰居陽拂經(jīng)之義行則失類故宜居貞也無應(yīng)于下而比于上故可守貞從上得頤之吉雖得居貞之吉處順違謙難未可涉謹(jǐn)按順字誤作頤字審詳注義義自見矣
大過音過越之過也謹(jǐn)按音字下誤增相字之字上脫越字其過越之過惟在去聲相過之過在平聲誤亦明矣
九三棟橈兇注系心在一宜其淹溺而兇衰也謹(jǐn)按衰字誤作喪字大過義在拯衰危非在喪亡死喪之義誤亦明矣
九五枯楊生華老婦得其少夫注生華不可乆少夫誠可丑也象曰老婦少夫謹(jǐn)按爻注象三少字并誤作士字定本少字蟲傷類于士字誤亦明矣士字義理無取
坎習(xí)坎注坎陷之名也習(xí)便習(xí)之彖曰坎習(xí)坎重陷也謹(jǐn)按卦首習(xí)字上脫卦名坎字彖曰下亦脫坎字且王注卦首先解坎義后論便習(xí)足明習(xí)字上有坎字且按說卦明八卦生成之用云勞乎坎且無習(xí)字又說八卦名乾健也坤順也坎陷也亦無習(xí)字又離卦離上而離下也干為馬坎為水并無習(xí)字誤脫亦明矣
離象曰明兩作離大人以明照繼明照于四方注繼謂不絕也明照相繼不絕曠也謹(jǐn)按脫明照字審詳注中義自見矣
六二黃離元吉注居中得位以柔處柔履文明之盛而得其中故曰黃離也柔居中正處得其位初則尚敬而我比焉為卦之主能通其道體明履順吉之大者故曰元吉也少三十七字謹(jǐn)按墨書者解黃離朱書者解元吉今本多脫朱書者故錄出之以備其義也
九四注無應(yīng)無乘謹(jǐn)按乘字誤作承字然四應(yīng)在初初復(fù)陽體兩雄必爭是無應(yīng)也三雖在下得位剛強(qiáng)是無乘也蓋乘承聲同轉(zhuǎn)寫為誤尋義趣可知也
卷中
咸彖注不能感非類也謹(jǐn)按不字誤作亦字感非類冬筍之應(yīng)注疏比類況詳之
遁彖小利貞浸而長注陰道雖浸而長正道亦未全滅故小利貞也謹(jǐn)按雖字誤作欲字子欲居九夷召子欲往皆未往之辭卦有六爻兩爻已變不可言欲誤亦明矣
大壯六五喪牛于易注牛壯也而喪其牛失其所居者也能喪壯于易不于險難故得無悔二履正吉能干其任而已委焉則得無悔委之則難不至居之則敵冦來故曰喪牛于易象曰喪牛于易經(jīng)注象五牛字并誤作羊字大壯之義莫先于牛義可見矣
明夷上六至晦注處明夷之極是至晦者也謹(jǐn)按晦字上脫至字誤增不明字按初九注明夷之主在于上六上六為至暗者也據(jù)此三爻注義至晦之理極明斷可知矣蹇象曰山上有水
蹇君子以正身修徳注除難莫若正身修徳也謹(jǐn)按經(jīng)注正字并誤作反字且博聞強(qiáng)識而譲敦善行而不怠謂之君子既成君子之名若反君子之身則是小人之道又曰難由正濟(jì)又曰遇難失正吉可得乎足明反身之義乖矣亦固在不惑昭然顯著
六二王臣蹇蹇匪躬之故注履中行義以存其正也謹(jǐn)按正字誤作上字疏云六二是五之臣往應(yīng)于五履正居中志匡王家能涉蹇難而往濟(jì)蹇疏意祇為六二履正居中能濟(jì)蹇難觀疏尋義誤亦可知
九三往蹇來正注進(jìn)則入險來則得位故曰往蹇來正為下卦之主是內(nèi)之所恃也象曰往蹇來正謹(jǐn)按經(jīng)注象三正字并誤作反字此爻辭注爻皆當(dāng)位各履其正又六四注得位履正當(dāng)其本實(shí)九五注居不失正據(jù)四節(jié)正字義足明三處反字誤也
解初六無咎注解者解散也屯難盤結(jié)于是乎解也謹(jǐn)按脫散字已于上經(jīng)剝卦論訖
損六五或益之十朋之龜弗克違元吉注陰非先唱柔非自任尊以自居損以守之故民用其力士竭其功智者慮能明者慮策弗能違也則眾才之用盡矣謹(jǐn)按士字誤作事字按注疏初論庶民次舉眾士三用才智四任明逺則是眾才之義非闗物務(wù)諸事蓋為士事聲相近因而誤焉
益六三益之用兇事無咎有孚中行告公用圭注以陰居陽求益者也故曰益之益不外來已自為之物所不與也故在謙則戮救兇則免以陰居陽處下卦之上壯之甚也用救衰危物所恃也故用兇事得無咎也若能益不為私志在救難壯不至亢信不失中以此告公國主所任也用圭之禮備此道矣故曰有孚中行告公用圭也公者臣之極也凡事足以施天下則稱王次天下之大者則稱公六三才不足以告王足以告公而得用圭者故曰告公用圭也謹(jǐn)按亢字下脫信字中字下誤增行字其信字本為有孚生義審詳首末注義義亦自明
姤女壯勿用取女彖曰姤遇也柔遇剛也女壯勿用取女不可與長也謹(jǐn)按爻辭取字下誤增女字彖辭勿用取上脫女壯字勿用取下誤增女字非但不背定本審詳六十四卦爻彖理例誤增誤脫亦甚昭晰可知
初六系于金柅貞吉有攸往見兇羸豕孚蹢躅注羸豕牝豕也群豕之中豭強(qiáng)而牝弱故謂之羸豕也孚猶鶩躁也夫陰質(zhì)而躁怒羸豕特甚焉言以不貞之陰失其所牽其為淫丑若羸豕鶩蹢躅也謹(jǐn)按鶩字并作務(wù)字字義恰作鶩字觀察義理自明矣
九二包有魚無咎不利賔注初陰而窮下故稱魚不正之陰處遇之始不能逆近者也初自樂來應(yīng)己之廚非為犯奪故無咎擅人之物以為己惠義所不為故不利賔也九四包無魚起兇注二有其魚故失之也無民而動失應(yīng)而作是以兇也謹(jǐn)按無字誤作失字審詳九二爻注義義斯見矣
九五似杞包瓜含章有隕自天注杞之為物生于肥地包瓜為物系而不食九五履得尊位不遇其應(yīng)得地而不食含章而未發(fā)不遇其應(yīng)命未流行然處得其所體剛居中志不舍命而不可傾隕故曰有隕自天也謹(jǐn)按似字誤作以字審詳爻注文義義自見矣
萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往彖曰萃聚也順以說剛中而應(yīng)故聚也王假有廟致孝亨也利見大人亨利貞聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也謹(jǐn)按彖舉爻辭脫利貞字凡六十卦彖先舉爻辭后以義結(jié)皆無遺漏具錄彖如前審而詳之脫亦明矣
六三萃如嗟如無攸利往無咎小吝注履非其位以比于四四亦失位不正不正相聚患所生也今本注履非其位以比于四四亦失位不正相聚患所生也謹(jǐn)按注失位不正字下更合有不正字相聚字下不合更有相聚不正字具錄定本今本如上審而詳之誤可見矣
困初六臀困于株木入于幽谷三歳不覿謹(jǐn)按彖曰入于幽谷不明也不明字上誤增幽字義亦甚明也井改邑不改井無喪無得往來井井汔至亦未繘
井羸其瓶兇彖曰巽乎水而上水井井養(yǎng)而不窮也改邑不改井無喪無得往來井井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以兇也謹(jǐn)按脫無喪無得往來井井兩句凡彖先舉卦名釋訖次舉爻辭后以義結(jié)六十三卦無如此者足明誤脫矣
鼎元吉亨彖曰鼎象也以木巽火亨飪也圣人亨以享上帝以養(yǎng)圣賢注亨者鼎之所為也革去故而鼎取新故為亨飪調(diào)和之器也去故取新圣賢不可失也飪熟也天下莫不用也乃上以亨上帝而下以養(yǎng)圣賢也謹(jǐn)按經(jīng)帝字下誤增而大亨字注養(yǎng)字上誤增大亨字非但定本且義理冗長誤自明焉
震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯彖曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞后有則也震驚百里驚逺而懼邇也不喪匕鬯出可以守宗廟社稷以為祭主也注明所以堪長子之義也不喪匕鬯則已出可以守宗廟社稷也謹(jǐn)按經(jīng)脫不喪匕鬯字注脫社稷字非唯定本理義且乖
艮其背不獲其身行其庭不見其人無咎注凡物對面而不相通否之道也艮止也不相交通之卦各止而不相與何得無咎唯不相見乃可也施止于背不見其所欲而得其所止也背者無見之處也無見則自然靜止靜止而無見則不獲其身矣相背者雖近而不相見故行其庭不見其人也夫施止不于無見令物自然而止若強(qiáng)止之則奸邪并興近而不相得則兇其得無咎者艮其背而不獲其身行其庭不見其人故也謹(jǐn)按注見其所字誤作隔物字背者無見之處處字誤作物字其得無咎下脫者字亦詳義可知矣
彖艮其止止其所也注艮背曰止以明背則止也施止不可于面施背乃可也施止于止不施止于行得其所也故曰艮其止止其所也謹(jǐn)按注首艮字今本多作易字觀其義義可見矣
九三艮其限注止加其限謹(jǐn)按限字誤作身字但詳六四爻及注則義可知矣
六四艮其身無咎注中上稱身履得其位止于諸身得其所處故不陷于咎也謹(jǐn)按于字誤作求字義亦可知矣
漸彖女歸吉也謹(jǐn)按漸彖女歸吉下誤增也字已于上經(jīng)比卦論訖
象君子以居賢徳善風(fēng)俗賢徳以止巽則居風(fēng)俗以止巽則善謹(jǐn)按脫風(fēng)字觀注可知文句圓暢若無風(fēng)字則文闕理亦甚明矣
歸妹六五小象不如其娣之袂良謹(jǐn)按良字下誤增也字驗(yàn)三百八十三爻小象先舉爻辭后以義結(jié)爻辭下盡無也字誤亦明矣
豐初九遇其配主雖旬無咎往有尚注處豐之初其配在四以陽適陽以明之動能相光大者也旬均之也初四俱陽爻故曰均也是以雖旬無咎往有尚也今本注處豐之初其配在四以陽適陽以明之動能相光大者也旬均也雖均無咎往有尚也初四俱陽爻故曰均也謹(jǐn)按注初四俱陽爻故曰均也雖旬無咎往有尚也前雖字上仍脫是以字雖字下旬字又誤作均字為脫誤相仍恐難分別故兩錄定本今本對明在達(dá)者審而詳之是非可見矣
九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉象曰豐其蔀位不當(dāng)也日中見斗幽不明也遇其夷主吉志行也謹(jǐn)按脫志字小象皆先爻辭后以義結(jié)遇其夷主吉既是爻辭行之一字亦未成義謹(jǐn)按睽卦初四俱陽爻小象云志行也比例詳義足見其脫矣
旅小亨旅貞吉彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也注夫物失其主則散柔乘于剛則乖既乖且散物皆羇旅何由得小亨而貞吉也夫陽為物長而陰皆順陽惟六五乘剛而復(fù)得中乎外以承于上陰皆順陽不為乖逆止而麗明動不履妄雖不及剛得尊位恢?大道是以小亨令羇旅者不失其正得所安也謹(jǐn)按羇字誤作附字審詳經(jīng)注大義斯明矣
初六旅瑣瑣斯其所取災(zāi)注最處下極寄旅不得所安而為斯賤之役所取致災(zāi)志窮且困謹(jǐn)按斯字并合作斯賤之義不合作斯此之意觀詳經(jīng)注察其義理亦甚分明可知矣
六五射雉一矢亡終以譽(yù)命注射雉以一矢而又亡之則雖有雉而終不可得寄旅而進(jìn)雖處文明之中居
于貴位終不可有也以其能知禍福之萌不安其處以棄其下而上承于上故終以譽(yù)而見命謹(jǐn)按棄字誤作乘字未有書以前棄字與乘字相類轉(zhuǎn)寫漸誤理亦可昭矣
巽彖重巽以申命命乃行也注未有不巽而命行也謹(jǐn)按命乃行也一句誤入注觀文尋義義亦相連了不闗注至如大過彖注以此救難難乃濟(jì)也又與易窮則變變則通通則久又與艮彖艮其止止其所也又與蹇爻注居難履正正邦之道何殊并義理相連誤亦明矣
九五注以陽居陽損于謙巽然秉乎中正以宣其令物莫之違故曰貞吉悔亡無不利也謹(jǐn)按注然字下誤增后字其六四注乘剛則悔也然得位乘五卑得所奉雖以柔御剛而位尊履正斯行命必能獲強(qiáng)暴逺不仁驗(yàn)六四注然字義與九五然字義理一同誤增后字理亦明矣
渙亨王假有廟利涉大川利貞彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同注二以剛來居內(nèi)以不窮于險四以柔得位乎外而與上同內(nèi)剛而無險困之難外順而無違逆之乖是以亨利涉大川利貞也凡剛得暢而無忌回之累柔履正而同志乎剛則皆亨利涉大川利貞也王假有廟王乃在中也利涉大川利貞乘木有功也注乘木即涉難也木者所以涉川也涉難而常用正道必有功也謹(jǐn)按利涉大川下脫利貞字審詳爻辭及彖注足明脫矣又注木者所以涉川也所以字下誤增専字専字訓(xùn)獨(dú)不二之義木之為用廣矣大矣而云専涉川豈不大乖乎又注涉難而常用正道正字誤作渙字蹇爻注正道未否難由正濟(jì)遇難失正吉可得乎此涉難與蹇難何殊足明合用正道不合用渙離散之義亦明矣
節(jié)亨苦節(jié)不可貞彖曰節(jié)亨剛?cè)岱侄鴦偟弥锌喙?jié)不可貞其道窮也說以行險當(dāng)位以節(jié)中正以通然后乃亨也注無說而行險過中而為節(jié)則道窮也謹(jǐn)按然后乃亨也一句誤將入注此一句元釋節(jié)卦有孚通之義審詳六十四卦爻彖義例足見誤矣且序卦云有天地然后有萬物又孝經(jīng)富貴不離其身然后能保其社稷子曰吾自衛(wèi)反于魯然后樂正雅頌各得其所又曰歲寒然后知松柏之后雕也且六經(jīng)三史及凡著述未有無發(fā)端而以然后為首辭者理亦明矣
中孚豚魚吉信及也謹(jǐn)按及字下誤增豚魚字驗(yàn)六十四卦彖先舉爻辭后以義結(jié)更不重言爻文足明誤矣
九二鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾縻之注居內(nèi)而處重陰之下而履不失中不徇于外任真者也立誠篤信雖在暗昧物亦應(yīng)焉故曰鳴鶴在陰其子和之不私權(quán)利唯徳是與誠之至也故曰我有好爵吾與爾縻之言與物散之謹(jǐn)按脫吾與爾縻之并言字驗(yàn)三百八十四爻注義例足明誤矣
小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉彖小過小者過也過以利貞與時行也柔得中是以可小事也謹(jǐn)按是以下脫可字小事下誤增吉字彖舉爻辭例無增損若可小事下合有吉則不可大事下合有兇則小事不合有吉斷可知也
六五小象密云不雨已止也注陽已止下故也謹(jǐn)按經(jīng)注止字并誤作上字故字上仍脫下字察其文義可見矣
卷下
既濟(jì)亨小利貞初吉終亂彖曰既濟(jì)亨小小者亨也注既濟(jì)者以皆濟(jì)為義也小者不通不為皆濟(jì)故舉小者以明既濟(jì)利貞剛?cè)嵴划?dāng)也初吉柔得中也終止則亂其道窮也注柔得中則小者亨也柔不得中則小者未亨小者未亨雖剛得正則未為既濟(jì)也故既濟(jì)之要在柔得中也以既濟(jì)焉柔者道極無進(jìn)終惟有亂故曰初吉終亂也終亂不為自亂由止故亂故曰終止則亂也謹(jǐn)按彖亨小下脫小字既濟(jì)之義只在小者亨若小者不亨不為既濟(jì)故夫子先舉爻辭既濟(jì)亨小然后以小者亨也為義結(jié)之若小字空者亨兩字實(shí)不成義也審而詳之義則明矣注小者不通通字誤作遺字注中通字本釋經(jīng)文又通字下不字誤作乃字上句通既誤作遺字下句不字理當(dāng)變?yōu)槟俗謩t與閏月五日不殊審詳之義可見矣
彖第三注既濟(jì)焉焉字誤作為字此注上文云柔得中則小者亨柔不得中則小者未亨雖剛得正則未既濟(jì)故既濟(jì)之要在柔得中也以既濟(jì)焉柔者道極無進(jìn)終惟有亂義戒其柔者道極無進(jìn)今誤作為字則義理殊矣
上系第四章一陰一陽之謂道注道者何無之稱也無不通也無不由也況之曰道寂然無體不可為象必有之用極而無之功顯故至于神無方而易無體而道可見矣故窮變以盡神因神以明道也陰陽雖殊無一以待在陰為無陽陽以之生在陽為無陰陰以之成故曰一陰一陽也謹(jǐn)按注在陰為無陽陽字誤作陰字在陽為無陰陰字誤作陽字以上兩節(jié)本解陰陽雖殊無一以待之說者言陰之與陽雖有兩氣恒用虛無之一以待之言在陽之時亦以為虛無此陽也在陰之時亦以為虛無此陰也言道所在皆無也雖無于陰陰終由道而生故言陰以之生也雖無于陽陽終由道而成故言陽以之成也聞諸師說在陰為無陽陽以之生者是十月純陰用事至冬至之前正在純陰用事是在陰為無陽冬至一陽生是陽以之生也在陽為無陰陰以之成者則是四月純陽用事至夏至之前正在純陽用事是在陽為無陰夏至一陰生是陰以之成也一陽下生時陰氣猶在地上一陰下生時陽氣亦在地下不待一陰氣盡始生陽一陽氣盡始生陰是陰陽雖殊無一以待之之義也
第九章子曰知變化之道者其知神之不為乎注夫變化之道不為而自然故知變化者則知神之不為乎謹(jǐn)按經(jīng)注不字并誤作所字詳文義可明誤
第十二章是故圣人有以見天下之賾謹(jǐn)按是故字下誤増夫象字此一節(jié)本是第六章首于此引之者為極天下之賾者以下為引文成義之勢有夫象字驗(yàn)第六章足見誤矣
下系第一章剛?cè)嵯嗤谱冊谄渲幸酉缔o焉而命之動在其中矣注剛?cè)嵯嗤茮r八卦相蕩或否或泰也系辭而命之況六爻之動動以適時者也立卦之義則見于彖象適時之功則存之爻辭王氏之例詳矣今本注剛?cè)嵯嗤瓢素韵嗍幓蚍窕蛱┮蚕缔o而斷其吉兇況之六爻動以適時者也立卦之義則見于彖象適時之功則存于爻辭王氏之例詳矣謹(jǐn)按定本解變動則具舉經(jīng)文論八卦六爻則義理相當(dāng)其今本解變義則全舉經(jīng)文釋動義則經(jīng)文不具其經(jīng)文具者易?經(jīng)文不具者難明兩注具錄如前正謬昭然可見矣
第二章包犧氏沒神農(nóng)氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下葢取諸益注制器致農(nóng)以益萬物也謹(jǐn)按農(nóng)字誤作豐字教農(nóng)之始未至收獲豈遽見豐足明誤也
第五章子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不動不威不懲小懲大戒此小人之福也謹(jǐn)按動字誤作勸字凡悔吝所生生乎動者則是小人見利而動其勸勉之義皆是善道故季康子問使人敬忠以勸則勸是勉令向善之義審其文句義理甚昭矣
又幾者動之微吉之先見者也注幾者去無入有而理未形不可名尋不可形睹者也唯神也不疾而速故能朗然?照鑒于未形者也謹(jǐn)按而理字顛倒作理而且而理則易悟作理而則難明凡注釋本在曉人豈強(qiáng)為難會者也理亦昭然矣
又子曰君子安其身而后動易其心而后語定其交而后求君子修此三者故全也危以動則民不輔也懼以語則民不應(yīng)也無交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣謹(jǐn)按輔字誤作與字輔輔助之義甚明矣與之與大失況無交而求此則是與與字不可重用況大義又乖亦斷知矣
第九章二與四同功而異位其善不同二多譽(yù)四多懼注懼近也位逼于君故多懼謹(jǐn)按誤將近也字作經(jīng)近字上仍脫懼字三與五同功而異位其善不同三多兇五多功審其上下文足明經(jīng)注殊理誤亦可知矣
說卦雷以動之風(fēng)以散之雨以潤之日以烜之艮以止之兌以說之干以居之坤以藏之謹(jǐn)按居字誤作君字夫子于此一節(jié)明八卦長養(yǎng)萬物之功無君臣父子之義
又神也者妙萬物而為言者也注于此言神者明八卦運(yùn)動變化推移莫有使之然者神則非物妙萬物為言者也謹(jǐn)按非字誤作無字義理非字切當(dāng)從其定本
序卦有天地然后萬物生焉盈天地之間者惟萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也始生必蒙謹(jǐn)按始字誤作物字雖義不甚乖貴從正本也
又蒙者蒙昧也謹(jǐn)按脫昧字已于上經(jīng)剝卦論訖
又比者親比也謹(jǐn)按脫親字亦同剝卦之論也
又故受之以剝注極飾則賢喪謹(jǐn)按賢字誤作實(shí)字然實(shí)亦粗通貴從正本也
又物不可以久居其所故受之以遁遁者退也謹(jǐn)按此一句今本脫者多詳其諸卦例可知也
又物不可以終遁注君子以逺小人遁而后亨何可終邪則小人道勝君子道消也故受之以大壯注陽盛陰消君子道勝也謹(jǐn)按前注小人道勝字誤作遂陵字驗(yàn)后注君子道勝可知矣遂陵字何所取義也
又有過物者必濟(jì)注行過乎恭用過乎儉可以矯世厲俗有所濟(jì)也謹(jǐn)按用字誤作禮字此一節(jié)本因小過論義故引小過卦大象辭為義誤作禮字理亦可知
雜卦屯見而不失其居注雖見難而盤桓利貞不失其居也謹(jǐn)按注脫難字處屯之初盤桓不進(jìn)雖見其難為其利貞不失其居詳文句可明其義理矣
又蒙稚而著注稚者未知所定求發(fā)其蒙則得所定也著定也謹(jǐn)按經(jīng)注稚字并誤作雜字蒙之為義當(dāng)蒙昧幼稚之時心無所定非叢雜之義矣
又履不處也注王弼云履卦陽爻皆以不居其位為美也謹(jǐn)按美字誤作吉字此是略例正文注首既引王弼云則自然合依本文義在無惑矣
略例明象而或者定馬于干謹(jǐn)按按文責(zé)卦有干無馬今本作有馬無干其按文責(zé)卦只按責(zé)乾卦文辭既云有馬則乾卦文辭實(shí)無馬字既云無干則易無乾卦矣推而尋之理甚明矣
乾卦九三君子終日乾乾夕惕若厲無咎注純修上道則處下之禮曠終日乾乾至于夕猶惕若厲也謹(jǐn)按定本猶字在惕字上則夕字為絕句今則惕字在猶字上則惕字為絕句則下若字宜訓(xùn)為如夕字為絕句則若字宜為語辭若字為語辭則與周公爻辭體同亦與夫子文言義合又與注意相順其爻辭則豐六二有孚發(fā)若吉注云若語辭也?九二用史巫紛若吉節(jié)六二不節(jié)若則嗟若無咎離六五出涕沱若戚嗟若吉其文言則云雖危無咎矣且雖危則是實(shí)有危假如有人雖馬墜不傷雖病不死則雖危是實(shí)有危也若訓(xùn)為如則與周公爻辭體背又與夫子文言義乖亦與注意不順足明轉(zhuǎn)寫誤為顛倒矣
九五注龍得在天則大人之路亨也謹(jǐn)按得字誤作徳行之徳字龍若在九四之位雖或跳躍未得在天則喻大人路未通也今居九五之位則是飛騰騫翥得在于天乃喻大人道路通達(dá)得失之理義切相當(dāng)喻其徳行未詳何徳也
彖曰大哉乾元萬物資始乃統(tǒng)天云行雨施品物流形大明終始六位時成時乘六龍以御天乾道變化各正性命注天也者形之名也干也者用形者也夫形也者物之累也有天之形而能永保無虧為物之首統(tǒng)之者豈非至健哉萬物資始而生云施雨潤品類之物各得流布其形大明乎終始之道故六位不失時而成升降無常隨時而用處則乘潛龍出則乘飛龍故曰時乘六龍也乘變化而御大器靜専動直不失太和豈非正性命之情者邪謹(jǐn)按干字誤作健字疏云天是定體之名干是體用之稱體即形也足明用形是干不合作健誤理昭矣又脫萬物資始四句審詳經(jīng)文細(xì)尋注義足明轉(zhuǎn)寫脫遺也
文言第二節(jié)是以動而有悔注文言首不論干而先說元謹(jǐn)按今本文言字上誤增干字既在乾文言注義不合更舉乾文言既與王氏理殊又乖易簡之體雖非反背入邪終是不依正本
坤彖注地也者形之名也坤也者用形者也形字誤作地字地是定體之名坤是用形之稱體即形也秪合用坤順之體用不合用定體之地名
初六履霜堅冰至注始于履霜至于堅冰所謂至柔而動也剛陰之為道本于卑弱而后積著者也故取履霜以明其始象曰履霜陰始凝也謹(jǐn)按陰始凝也上誤增堅冰字履霜與堅冰時頗異不合相連結(jié)義疏云初六陰氣之微初寒之始履踐其霜微而漸積乃至堅冰也履霜者從初至三堅冰者從四至上觀注尋疏誤亦昭然
文言第六節(jié)猶未離其類也注猶未去其陰類為陽所滅也去字誤作失字謹(jǐn)按注中去字本解經(jīng)文離字言上六雖陰盛似陽尚未去離陰之體類義在去離非在失卻又秦書以前去字多作無字轉(zhuǎn)寫筆誤理亦可知
屯卦六二屯如邅如注時方屯難正道未通涉逺而行難可以進(jìn)謹(jǐn)按進(jìn)字誤作通字亦有作濟(jì)字者且進(jìn)義則理切通與濟(jì)則義疏然王注易聲勢相避成其文章詳諸義理誤亦可知
六三象曰即鹿無虞何以從禽也脫何字非但定本詳尋義理何字不可無也
訟有孚窒惕中吉注窒謂窒塞也能惕然后可以獲中吉謹(jǐn)按今本注在中吉字上夫子彖辭六十四卦皆先舉卦名釋訖次舉爻辭每句以義釋之訟則以上剛下險險而健訟釋之有孚窒惕則以剛來而得中釋之終兇則以訟不可成釋之利見大人則以尚中正釋之不利涉大川則以入于淵釋之若注在中吉字上即是背夫子意義又是隔注為句古今注書無此例用心詳之見誤矣
彖注不閉其源使訟得至謹(jǐn)按得字誤作不字若閉其訟源訟則不至不閉訟源則訟得至得至不閉其源義通不至則與閉義弗合觀文尋義誤亦可知
師六五田有禽利執(zhí)之無咎注可以執(zhí)之經(jīng)注之字并誤作言字謹(jǐn)按定本之字行書向下引腳稍類行書言字轉(zhuǎn)寫相仍遂成謬誤言字都無義理可安
比彖曰比吉吉字下誤增也字凡彖先舉爻辭后以義結(jié)下皆有也字爻辭下并無也字且據(jù)原筮元永貞無咎以剛中也不寧方來上下應(yīng)也后夫兇其道窮也此三節(jié)爻辭下無也字足為體例又下經(jīng)漸卦女歸吉下亦誤增也字余六十二卦爻辭下并無也字誤亦明矣
初六有孚比之無咎有孚盈缶終來有它吉注處比之始為比之首者也夫以不信為比之首則禍莫大焉故必有孚然后乃得免比之咎故曰有孚比之無咎也處比之首應(yīng)不在一心無私吝則莫不比之著信立誠盈溢乎質(zhì)素之器則物終來無衰竭也親乎天下著信盈缶應(yīng)者豈一道而來故必有它吉也故必有孚字下今本多誤增盈缶字從處比之首應(yīng)不在一下方釋盈缶之義審詳首末注理義自明矣
九五顯比王用三驅(qū)失前禽邑人不誡吉象曰顯比之吉位正中也失前禽舍逆取順也今本舍逆取順一句誤在失前禽上此小象三句釋爻辭其第一第三句并先舉爻辭后以義結(jié)中間一句獨(dú)先申義后舉爻辭三百八十三爻并無此例誤亦明矣
泰六四翩翩不富以其鄰不戒以孚注干樂上復(fù)坤樂下復(fù)四處坤首不固所居見命則退故曰翩翩也坤爻皆樂下已退則從故不待富而用其鄰也莫不與已同其志愿故不待戒而自孚也象曰翩翩不富皆反實(shí)也反誤作失字注云坤爻皆樂下復(fù)九三注坤本下也足明下是坤位本實(shí)之處則義在翩翩然下反上歸本實(shí)之地乃非失其本實(shí)也詳文及注義可見矣
否九五休否大人吉注惟大人乃能然故曰大人吉也惟大人字下脫乃字誤加而后字謹(jǐn)按定本則如此不同尋義理亦非妨廢務(wù)歸正本故亦舉之
同人彖同人曰同人于野亨利涉大川乾行也注所以能同人于野亨利涉大川非二之所能也注所以下誤加乃字與前否九五注相類亦務(wù)歸正也
謙六五利用征伐注以謙順而征伐所伐皆驕逆者也象曰利用征伐經(jīng)注象三征字并誤作侵字夫謙順之道不妨征伐驕逆之人故上爻云利用行師征邑國是也其侵奪之義皆是越已之分乃謂之侵實(shí)非君上之所行祇合征正之不合侵奪誤亦明矣
卦末注夫吉兇悔吝生乎動者也動之所起興于利也故飲食必有訟訟必有眾起未有居眾人之所惡不為動者所害處不競之地而為爭者所奪是以六爻雖有失位無應(yīng)乘剛而皆無兇咎悔吝者以謙為主也謙尊而光卑而不可逾也謹(jǐn)按所惡下不字誤作而字審詳若知其所惡之事及吉兇悔吝又知其因何立義則明不為則義順而為則理乖夫理有微妙諒難口傳故父子不能相授受豈翰墨能載而究其極也故孔子曰書不盡言言不盡意然則圣人之意其不可見乎子曰圣人立象以盡意設(shè)卦以盡情偽系辭焉以盡其言變而通之以盡利鼔之舞之以盡神也非孔子則不可言其盡也
隨彖曰隨剛來而下柔動而說隨大亨利貞無咎而天下隨時隨時之義大矣哉注相隨而不為利正災(zāi)之道也故大通利貞乃得無咎也為隨而令大通利貞得于時也謹(jǐn)按彖大亨下脫利字觀文驗(yàn)注理亦昭然
賁不利有攸往彖故不利有攸往注故不利有攸往也爻彖注三不字并誤作小字謹(jǐn)按定本不字草書勢如小字然九二棄中和之道就亢極無位之地故疏云九二棄善從惡凡棄善從惡皆非人所愿欲此乃大惡豈有小利誤亦明矣
剛?cè)峤诲e天文也注剛?cè)峤诲e而成文焉天之文也文明以止人文也注止物不以威武而以文明人之文也天文上脫剛?cè)峤诲e一句此是夫子廣美賁卦有天文之象欲人君取義以理化人審詳天文及人文注義誤脫昭然可知
剝彖曰剝剝落也按今本脫落字其落字本與剝字成義若無落字縱加剝字義亦不圓即與序卦象者象也比者比也并解卦注解者解也相類舉此明彼則可知矣
六二剝床以辯注辯者足之上也剝道浸長故剝其辯也稍近于人轉(zhuǎn)欲滅物之所處謹(jǐn)按注人字誤作床字既云剝床以辯何得云稍近于床若近于床則不是床也誤亦明矣
六四剝床以膚兇注初二剝床人所以安未剝其膚也至四剝道漸長床既剝膚欲及人身小人遂盛物將失身謹(jǐn)按注未剝其膚膚字誤作身字又床既剝膚膚字誤作盡字次下欲及人身欲字誤作以字觀文尋義誤亦明矣
上九碩果不食注處剝之終獨(dú)全不落故果至于碩而不見食也剝字誤作卦字觀文尋義理亦自明
無妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往彖曰無妄剛自外來而為主于內(nèi)注謂震也動而愈健注震動而乾健也剛中而應(yīng)注謂五也大亨以正天之命也注剛自外來而為主于內(nèi)動而愈健剛中而應(yīng)則威剛方正私欲不行何可以妄使有妄之道滅無妄之道成非大亨利貞而何剛自外來而為主于內(nèi)則柔邪之道消矣動而愈健則剛直之道通矣剛中而應(yīng)則齊明之徳著矣故大亨以正也天之教命何可犯乎何可妄乎是以匪正則有眚而不利有攸往也謹(jǐn)按經(jīng)脫愈字注脫則字詳其義理脫亦明矣
象曰天下雷行物與無妄先王以茂對時育物物上誤增萬字今本見注中萬字不審是注家意義便致誤增但注末舉經(jīng)文嘆美對時育物莫盛于斯足明其誤也
六二不耕獲不菑畬則利有攸往注不耕而獲不菑而畬代終已成而不造也不擅其美乃盡臣節(jié)則利有攸往謹(jǐn)按象曰不耕而獲求富也求字誤作未字凡立身仕宦皆從微至著務(wù)求爵位漸髙而成富貴揚(yáng)名顯親其六二不擅其美盡其臣節(jié)而豈圖謀未審而已故井九三井渫不食使我心惻象曰求王明受福也子曰富而可求是此類也
大畜上九象何天之衢亨道大行也脫亨字尋其義理不圓足明其脫也
頤六五拂經(jīng)居貞吉不可涉大川注以陰居陽拂經(jīng)之義行則失類故宜居貞也無應(yīng)于下而比于上故可守貞從上得頤之吉雖得居貞之吉處順違謙難未可涉謹(jǐn)按順字誤作頤字審詳注義義自見矣
大過音過越之過也謹(jǐn)按音字下誤增相字之字上脫越字其過越之過惟在去聲相過之過在平聲誤亦明矣
九三棟橈兇注系心在一宜其淹溺而兇衰也謹(jǐn)按衰字誤作喪字大過義在拯衰危非在喪亡死喪之義誤亦明矣
九五枯楊生華老婦得其少夫注生華不可乆少夫誠可丑也象曰老婦少夫謹(jǐn)按爻注象三少字并誤作士字定本少字蟲傷類于士字誤亦明矣士字義理無取
坎習(xí)坎注坎陷之名也習(xí)便習(xí)之彖曰坎習(xí)坎重陷也謹(jǐn)按卦首習(xí)字上脫卦名坎字彖曰下亦脫坎字且王注卦首先解坎義后論便習(xí)足明習(xí)字上有坎字且按說卦明八卦生成之用云勞乎坎且無習(xí)字又說八卦名乾健也坤順也坎陷也亦無習(xí)字又離卦離上而離下也干為馬坎為水并無習(xí)字誤脫亦明矣
離象曰明兩作離大人以明照繼明照于四方注繼謂不絕也明照相繼不絕曠也謹(jǐn)按脫明照字審詳注中義自見矣
六二黃離元吉注居中得位以柔處柔履文明之盛而得其中故曰黃離也柔居中正處得其位初則尚敬而我比焉為卦之主能通其道體明履順吉之大者故曰元吉也少三十七字謹(jǐn)按墨書者解黃離朱書者解元吉今本多脫朱書者故錄出之以備其義也
九四注無應(yīng)無乘謹(jǐn)按乘字誤作承字然四應(yīng)在初初復(fù)陽體兩雄必爭是無應(yīng)也三雖在下得位剛強(qiáng)是無乘也蓋乘承聲同轉(zhuǎn)寫為誤尋義趣可知也
卷中
咸彖注不能感非類也謹(jǐn)按不字誤作亦字感非類冬筍之應(yīng)注疏比類況詳之
遁彖小利貞浸而長注陰道雖浸而長正道亦未全滅故小利貞也謹(jǐn)按雖字誤作欲字子欲居九夷召子欲往皆未往之辭卦有六爻兩爻已變不可言欲誤亦明矣
大壯六五喪牛于易注牛壯也而喪其牛失其所居者也能喪壯于易不于險難故得無悔二履正吉能干其任而已委焉則得無悔委之則難不至居之則敵冦來故曰喪牛于易象曰喪牛于易經(jīng)注象五牛字并誤作羊字大壯之義莫先于牛義可見矣
明夷上六至晦注處明夷之極是至晦者也謹(jǐn)按晦字上脫至字誤增不明字按初九注明夷之主在于上六上六為至暗者也據(jù)此三爻注義至晦之理極明斷可知矣蹇象曰山上有水
蹇君子以正身修徳注除難莫若正身修徳也謹(jǐn)按經(jīng)注正字并誤作反字且博聞強(qiáng)識而譲敦善行而不怠謂之君子既成君子之名若反君子之身則是小人之道又曰難由正濟(jì)又曰遇難失正吉可得乎足明反身之義乖矣亦固在不惑昭然顯著
六二王臣蹇蹇匪躬之故注履中行義以存其正也謹(jǐn)按正字誤作上字疏云六二是五之臣往應(yīng)于五履正居中志匡王家能涉蹇難而往濟(jì)蹇疏意祇為六二履正居中能濟(jì)蹇難觀疏尋義誤亦可知
九三往蹇來正注進(jìn)則入險來則得位故曰往蹇來正為下卦之主是內(nèi)之所恃也象曰往蹇來正謹(jǐn)按經(jīng)注象三正字并誤作反字此爻辭注爻皆當(dāng)位各履其正又六四注得位履正當(dāng)其本實(shí)九五注居不失正據(jù)四節(jié)正字義足明三處反字誤也
解初六無咎注解者解散也屯難盤結(jié)于是乎解也謹(jǐn)按脫散字已于上經(jīng)剝卦論訖
損六五或益之十朋之龜弗克違元吉注陰非先唱柔非自任尊以自居損以守之故民用其力士竭其功智者慮能明者慮策弗能違也則眾才之用盡矣謹(jǐn)按士字誤作事字按注疏初論庶民次舉眾士三用才智四任明逺則是眾才之義非闗物務(wù)諸事蓋為士事聲相近因而誤焉
益六三益之用兇事無咎有孚中行告公用圭注以陰居陽求益者也故曰益之益不外來已自為之物所不與也故在謙則戮救兇則免以陰居陽處下卦之上壯之甚也用救衰危物所恃也故用兇事得無咎也若能益不為私志在救難壯不至亢信不失中以此告公國主所任也用圭之禮備此道矣故曰有孚中行告公用圭也公者臣之極也凡事足以施天下則稱王次天下之大者則稱公六三才不足以告王足以告公而得用圭者故曰告公用圭也謹(jǐn)按亢字下脫信字中字下誤增行字其信字本為有孚生義審詳首末注義義亦自明
姤女壯勿用取女彖曰姤遇也柔遇剛也女壯勿用取女不可與長也謹(jǐn)按爻辭取字下誤增女字彖辭勿用取上脫女壯字勿用取下誤增女字非但不背定本審詳六十四卦爻彖理例誤增誤脫亦甚昭晰可知
初六系于金柅貞吉有攸往見兇羸豕孚蹢躅注羸豕牝豕也群豕之中豭強(qiáng)而牝弱故謂之羸豕也孚猶鶩躁也夫陰質(zhì)而躁怒羸豕特甚焉言以不貞之陰失其所牽其為淫丑若羸豕鶩蹢躅也謹(jǐn)按鶩字并作務(wù)字字義恰作鶩字觀察義理自明矣
九二包有魚無咎不利賔注初陰而窮下故稱魚不正之陰處遇之始不能逆近者也初自樂來應(yīng)己之廚非為犯奪故無咎擅人之物以為己惠義所不為故不利賔也九四包無魚起兇注二有其魚故失之也無民而動失應(yīng)而作是以兇也謹(jǐn)按無字誤作失字審詳九二爻注義義斯見矣
九五似杞包瓜含章有隕自天注杞之為物生于肥地包瓜為物系而不食九五履得尊位不遇其應(yīng)得地而不食含章而未發(fā)不遇其應(yīng)命未流行然處得其所體剛居中志不舍命而不可傾隕故曰有隕自天也謹(jǐn)按似字誤作以字審詳爻注文義義自見矣
萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往彖曰萃聚也順以說剛中而應(yīng)故聚也王假有廟致孝亨也利見大人亨利貞聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也謹(jǐn)按彖舉爻辭脫利貞字凡六十卦彖先舉爻辭后以義結(jié)皆無遺漏具錄彖如前審而詳之脫亦明矣
六三萃如嗟如無攸利往無咎小吝注履非其位以比于四四亦失位不正不正相聚患所生也今本注履非其位以比于四四亦失位不正相聚患所生也謹(jǐn)按注失位不正字下更合有不正字相聚字下不合更有相聚不正字具錄定本今本如上審而詳之誤可見矣
困初六臀困于株木入于幽谷三歳不覿謹(jǐn)按彖曰入于幽谷不明也不明字上誤增幽字義亦甚明也井改邑不改井無喪無得往來井井汔至亦未繘
井羸其瓶兇彖曰巽乎水而上水井井養(yǎng)而不窮也改邑不改井無喪無得往來井井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以兇也謹(jǐn)按脫無喪無得往來井井兩句凡彖先舉卦名釋訖次舉爻辭后以義結(jié)六十三卦無如此者足明誤脫矣
鼎元吉亨彖曰鼎象也以木巽火亨飪也圣人亨以享上帝以養(yǎng)圣賢注亨者鼎之所為也革去故而鼎取新故為亨飪調(diào)和之器也去故取新圣賢不可失也飪熟也天下莫不用也乃上以亨上帝而下以養(yǎng)圣賢也謹(jǐn)按經(jīng)帝字下誤增而大亨字注養(yǎng)字上誤增大亨字非但定本且義理冗長誤自明焉
震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯彖曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞后有則也震驚百里驚逺而懼邇也不喪匕鬯出可以守宗廟社稷以為祭主也注明所以堪長子之義也不喪匕鬯則已出可以守宗廟社稷也謹(jǐn)按經(jīng)脫不喪匕鬯字注脫社稷字非唯定本理義且乖
艮其背不獲其身行其庭不見其人無咎注凡物對面而不相通否之道也艮止也不相交通之卦各止而不相與何得無咎唯不相見乃可也施止于背不見其所欲而得其所止也背者無見之處也無見則自然靜止靜止而無見則不獲其身矣相背者雖近而不相見故行其庭不見其人也夫施止不于無見令物自然而止若強(qiáng)止之則奸邪并興近而不相得則兇其得無咎者艮其背而不獲其身行其庭不見其人故也謹(jǐn)按注見其所字誤作隔物字背者無見之處處字誤作物字其得無咎下脫者字亦詳義可知矣
彖艮其止止其所也注艮背曰止以明背則止也施止不可于面施背乃可也施止于止不施止于行得其所也故曰艮其止止其所也謹(jǐn)按注首艮字今本多作易字觀其義義可見矣
九三艮其限注止加其限謹(jǐn)按限字誤作身字但詳六四爻及注則義可知矣
六四艮其身無咎注中上稱身履得其位止于諸身得其所處故不陷于咎也謹(jǐn)按于字誤作求字義亦可知矣
漸彖女歸吉也謹(jǐn)按漸彖女歸吉下誤增也字已于上經(jīng)比卦論訖
象君子以居賢徳善風(fēng)俗賢徳以止巽則居風(fēng)俗以止巽則善謹(jǐn)按脫風(fēng)字觀注可知文句圓暢若無風(fēng)字則文闕理亦甚明矣
歸妹六五小象不如其娣之袂良謹(jǐn)按良字下誤增也字驗(yàn)三百八十三爻小象先舉爻辭后以義結(jié)爻辭下盡無也字誤亦明矣
豐初九遇其配主雖旬無咎往有尚注處豐之初其配在四以陽適陽以明之動能相光大者也旬均之也初四俱陽爻故曰均也是以雖旬無咎往有尚也今本注處豐之初其配在四以陽適陽以明之動能相光大者也旬均也雖均無咎往有尚也初四俱陽爻故曰均也謹(jǐn)按注初四俱陽爻故曰均也雖旬無咎往有尚也前雖字上仍脫是以字雖字下旬字又誤作均字為脫誤相仍恐難分別故兩錄定本今本對明在達(dá)者審而詳之是非可見矣
九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉象曰豐其蔀位不當(dāng)也日中見斗幽不明也遇其夷主吉志行也謹(jǐn)按脫志字小象皆先爻辭后以義結(jié)遇其夷主吉既是爻辭行之一字亦未成義謹(jǐn)按睽卦初四俱陽爻小象云志行也比例詳義足見其脫矣
旅小亨旅貞吉彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也注夫物失其主則散柔乘于剛則乖既乖且散物皆羇旅何由得小亨而貞吉也夫陽為物長而陰皆順陽惟六五乘剛而復(fù)得中乎外以承于上陰皆順陽不為乖逆止而麗明動不履妄雖不及剛得尊位恢?大道是以小亨令羇旅者不失其正得所安也謹(jǐn)按羇字誤作附字審詳經(jīng)注大義斯明矣
初六旅瑣瑣斯其所取災(zāi)注最處下極寄旅不得所安而為斯賤之役所取致災(zāi)志窮且困謹(jǐn)按斯字并合作斯賤之義不合作斯此之意觀詳經(jīng)注察其義理亦甚分明可知矣
六五射雉一矢亡終以譽(yù)命注射雉以一矢而又亡之則雖有雉而終不可得寄旅而進(jìn)雖處文明之中居
于貴位終不可有也以其能知禍福之萌不安其處以棄其下而上承于上故終以譽(yù)而見命謹(jǐn)按棄字誤作乘字未有書以前棄字與乘字相類轉(zhuǎn)寫漸誤理亦可昭矣
巽彖重巽以申命命乃行也注未有不巽而命行也謹(jǐn)按命乃行也一句誤入注觀文尋義義亦相連了不闗注至如大過彖注以此救難難乃濟(jì)也又與易窮則變變則通通則久又與艮彖艮其止止其所也又與蹇爻注居難履正正邦之道何殊并義理相連誤亦明矣
九五注以陽居陽損于謙巽然秉乎中正以宣其令物莫之違故曰貞吉悔亡無不利也謹(jǐn)按注然字下誤增后字其六四注乘剛則悔也然得位乘五卑得所奉雖以柔御剛而位尊履正斯行命必能獲強(qiáng)暴逺不仁驗(yàn)六四注然字義與九五然字義理一同誤增后字理亦明矣
渙亨王假有廟利涉大川利貞彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同注二以剛來居內(nèi)以不窮于險四以柔得位乎外而與上同內(nèi)剛而無險困之難外順而無違逆之乖是以亨利涉大川利貞也凡剛得暢而無忌回之累柔履正而同志乎剛則皆亨利涉大川利貞也王假有廟王乃在中也利涉大川利貞乘木有功也注乘木即涉難也木者所以涉川也涉難而常用正道必有功也謹(jǐn)按利涉大川下脫利貞字審詳爻辭及彖注足明脫矣又注木者所以涉川也所以字下誤增専字専字訓(xùn)獨(dú)不二之義木之為用廣矣大矣而云専涉川豈不大乖乎又注涉難而常用正道正字誤作渙字蹇爻注正道未否難由正濟(jì)遇難失正吉可得乎此涉難與蹇難何殊足明合用正道不合用渙離散之義亦明矣
節(jié)亨苦節(jié)不可貞彖曰節(jié)亨剛?cè)岱侄鴦偟弥锌喙?jié)不可貞其道窮也說以行險當(dāng)位以節(jié)中正以通然后乃亨也注無說而行險過中而為節(jié)則道窮也謹(jǐn)按然后乃亨也一句誤將入注此一句元釋節(jié)卦有孚通之義審詳六十四卦爻彖義例足見誤矣且序卦云有天地然后有萬物又孝經(jīng)富貴不離其身然后能保其社稷子曰吾自衛(wèi)反于魯然后樂正雅頌各得其所又曰歲寒然后知松柏之后雕也且六經(jīng)三史及凡著述未有無發(fā)端而以然后為首辭者理亦明矣
中孚豚魚吉信及也謹(jǐn)按及字下誤增豚魚字驗(yàn)六十四卦彖先舉爻辭后以義結(jié)更不重言爻文足明誤矣
九二鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾縻之注居內(nèi)而處重陰之下而履不失中不徇于外任真者也立誠篤信雖在暗昧物亦應(yīng)焉故曰鳴鶴在陰其子和之不私權(quán)利唯徳是與誠之至也故曰我有好爵吾與爾縻之言與物散之謹(jǐn)按脫吾與爾縻之并言字驗(yàn)三百八十四爻注義例足明誤矣
小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉彖小過小者過也過以利貞與時行也柔得中是以可小事也謹(jǐn)按是以下脫可字小事下誤增吉字彖舉爻辭例無增損若可小事下合有吉則不可大事下合有兇則小事不合有吉斷可知也
六五小象密云不雨已止也注陽已止下故也謹(jǐn)按經(jīng)注止字并誤作上字故字上仍脫下字察其文義可見矣
卷下
既濟(jì)亨小利貞初吉終亂彖曰既濟(jì)亨小小者亨也注既濟(jì)者以皆濟(jì)為義也小者不通不為皆濟(jì)故舉小者以明既濟(jì)利貞剛?cè)嵴划?dāng)也初吉柔得中也終止則亂其道窮也注柔得中則小者亨也柔不得中則小者未亨小者未亨雖剛得正則未為既濟(jì)也故既濟(jì)之要在柔得中也以既濟(jì)焉柔者道極無進(jìn)終惟有亂故曰初吉終亂也終亂不為自亂由止故亂故曰終止則亂也謹(jǐn)按彖亨小下脫小字既濟(jì)之義只在小者亨若小者不亨不為既濟(jì)故夫子先舉爻辭既濟(jì)亨小然后以小者亨也為義結(jié)之若小字空者亨兩字實(shí)不成義也審而詳之義則明矣注小者不通通字誤作遺字注中通字本釋經(jīng)文又通字下不字誤作乃字上句通既誤作遺字下句不字理當(dāng)變?yōu)槟俗謩t與閏月五日不殊審詳之義可見矣
彖第三注既濟(jì)焉焉字誤作為字此注上文云柔得中則小者亨柔不得中則小者未亨雖剛得正則未既濟(jì)故既濟(jì)之要在柔得中也以既濟(jì)焉柔者道極無進(jìn)終惟有亂義戒其柔者道極無進(jìn)今誤作為字則義理殊矣
上系第四章一陰一陽之謂道注道者何無之稱也無不通也無不由也況之曰道寂然無體不可為象必有之用極而無之功顯故至于神無方而易無體而道可見矣故窮變以盡神因神以明道也陰陽雖殊無一以待在陰為無陽陽以之生在陽為無陰陰以之成故曰一陰一陽也謹(jǐn)按注在陰為無陽陽字誤作陰字在陽為無陰陰字誤作陽字以上兩節(jié)本解陰陽雖殊無一以待之說者言陰之與陽雖有兩氣恒用虛無之一以待之言在陽之時亦以為虛無此陽也在陰之時亦以為虛無此陰也言道所在皆無也雖無于陰陰終由道而生故言陰以之生也雖無于陽陽終由道而成故言陽以之成也聞諸師說在陰為無陽陽以之生者是十月純陰用事至冬至之前正在純陰用事是在陰為無陽冬至一陽生是陽以之生也在陽為無陰陰以之成者則是四月純陽用事至夏至之前正在純陽用事是在陽為無陰夏至一陰生是陰以之成也一陽下生時陰氣猶在地上一陰下生時陽氣亦在地下不待一陰氣盡始生陽一陽氣盡始生陰是陰陽雖殊無一以待之之義也
第九章子曰知變化之道者其知神之不為乎注夫變化之道不為而自然故知變化者則知神之不為乎謹(jǐn)按經(jīng)注不字并誤作所字詳文義可明誤
第十二章是故圣人有以見天下之賾謹(jǐn)按是故字下誤増夫象字此一節(jié)本是第六章首于此引之者為極天下之賾者以下為引文成義之勢有夫象字驗(yàn)第六章足見誤矣
下系第一章剛?cè)嵯嗤谱冊谄渲幸酉缔o焉而命之動在其中矣注剛?cè)嵯嗤茮r八卦相蕩或否或泰也系辭而命之況六爻之動動以適時者也立卦之義則見于彖象適時之功則存之爻辭王氏之例詳矣今本注剛?cè)嵯嗤瓢素韵嗍幓蚍窕蛱┮蚕缔o而斷其吉兇況之六爻動以適時者也立卦之義則見于彖象適時之功則存于爻辭王氏之例詳矣謹(jǐn)按定本解變動則具舉經(jīng)文論八卦六爻則義理相當(dāng)其今本解變義則全舉經(jīng)文釋動義則經(jīng)文不具其經(jīng)文具者易?經(jīng)文不具者難明兩注具錄如前正謬昭然可見矣
第二章包犧氏沒神農(nóng)氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下葢取諸益注制器致農(nóng)以益萬物也謹(jǐn)按農(nóng)字誤作豐字教農(nóng)之始未至收獲豈遽見豐足明誤也
第五章子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不動不威不懲小懲大戒此小人之福也謹(jǐn)按動字誤作勸字凡悔吝所生生乎動者則是小人見利而動其勸勉之義皆是善道故季康子問使人敬忠以勸則勸是勉令向善之義審其文句義理甚昭矣
又幾者動之微吉之先見者也注幾者去無入有而理未形不可名尋不可形睹者也唯神也不疾而速故能朗然?照鑒于未形者也謹(jǐn)按而理字顛倒作理而且而理則易悟作理而則難明凡注釋本在曉人豈強(qiáng)為難會者也理亦昭然矣
又子曰君子安其身而后動易其心而后語定其交而后求君子修此三者故全也危以動則民不輔也懼以語則民不應(yīng)也無交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣謹(jǐn)按輔字誤作與字輔輔助之義甚明矣與之與大失況無交而求此則是與與字不可重用況大義又乖亦斷知矣
第九章二與四同功而異位其善不同二多譽(yù)四多懼注懼近也位逼于君故多懼謹(jǐn)按誤將近也字作經(jīng)近字上仍脫懼字三與五同功而異位其善不同三多兇五多功審其上下文足明經(jīng)注殊理誤亦可知矣
說卦雷以動之風(fēng)以散之雨以潤之日以烜之艮以止之兌以說之干以居之坤以藏之謹(jǐn)按居字誤作君字夫子于此一節(jié)明八卦長養(yǎng)萬物之功無君臣父子之義
又神也者妙萬物而為言者也注于此言神者明八卦運(yùn)動變化推移莫有使之然者神則非物妙萬物為言者也謹(jǐn)按非字誤作無字義理非字切當(dāng)從其定本
序卦有天地然后萬物生焉盈天地之間者惟萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也始生必蒙謹(jǐn)按始字誤作物字雖義不甚乖貴從正本也
又蒙者蒙昧也謹(jǐn)按脫昧字已于上經(jīng)剝卦論訖
又比者親比也謹(jǐn)按脫親字亦同剝卦之論也
又故受之以剝注極飾則賢喪謹(jǐn)按賢字誤作實(shí)字然實(shí)亦粗通貴從正本也
又物不可以久居其所故受之以遁遁者退也謹(jǐn)按此一句今本脫者多詳其諸卦例可知也
又物不可以終遁注君子以逺小人遁而后亨何可終邪則小人道勝君子道消也故受之以大壯注陽盛陰消君子道勝也謹(jǐn)按前注小人道勝字誤作遂陵字驗(yàn)后注君子道勝可知矣遂陵字何所取義也
又有過物者必濟(jì)注行過乎恭用過乎儉可以矯世厲俗有所濟(jì)也謹(jǐn)按用字誤作禮字此一節(jié)本因小過論義故引小過卦大象辭為義誤作禮字理亦可知
雜卦屯見而不失其居注雖見難而盤桓利貞不失其居也謹(jǐn)按注脫難字處屯之初盤桓不進(jìn)雖見其難為其利貞不失其居詳文句可明其義理矣
又蒙稚而著注稚者未知所定求發(fā)其蒙則得所定也著定也謹(jǐn)按經(jīng)注稚字并誤作雜字蒙之為義當(dāng)蒙昧幼稚之時心無所定非叢雜之義矣
又履不處也注王弼云履卦陽爻皆以不居其位為美也謹(jǐn)按美字誤作吉字此是略例正文注首既引王弼云則自然合依本文義在無惑矣
略例明象而或者定馬于干謹(jǐn)按按文責(zé)卦有干無馬今本作有馬無干其按文責(zé)卦只按責(zé)乾卦文辭既云有馬則乾卦文辭實(shí)無馬字既云無干則易無乾卦矣推而尋之理甚明矣
鄂公網(wǎng)安備 42010302001612號