乾下兌上。夬：揚(yáng)于王庭，孚號(hào)有厲。告自邑，不利即戎。利有攸往。夬與剝反者也。剝以柔變剛，至於剛幾盡。夬以剛決柔，如剝之消剛。剛隕則君子道消，柔消則小人道隕。君子道消，則剛正之德不可得直道而用，刑罰之威不可得坦然而行?！皳P(yáng)于王庭”，其道公也。
[疏]“夬揚(yáng)于王庭”至“利有攸往”。○正義曰：夬，決也。此陰消陽(yáng)息之卦也。陽(yáng)長(zhǎng)至五，五陽(yáng)共決一陰，故名為“夬”也?！皳P(yáng)于王庭”者，明行決斷之法，夬以剛決柔，施之於人，則是君子決小人也。王庭是百官所在之處，以君子決小人，故可以顯然發(fā)揚(yáng)決斷之事於王者之庭，示公正而無(wú)私隱也，故曰“揚(yáng)于王庭”也?！版谔?hào)有厲”者，號(hào)，號(hào)令也。行決之法，先須號(hào)令。夬以剛決柔，則是用明信之法而宣其號(hào)令，如此即柔邪者危，故曰“孚號(hào)有厲”也。以剛制斷，行令於邑可也。若用剛即戎，尚力取勝，為物所疾，以此用師，必有不利，故曰“告自邑，不利即戎”。雖“不利即戎”，然剛德不長(zhǎng)，則柔邪不消。故陽(yáng)爻宜有所往，夬道乃成，故曰“利有攸往”也。
《彖》曰：夬，決也，剛決柔也。健而說(shuō)，決而和。“健而說(shuō)”，則“決而和”矣。
[疏]“《彖》曰”至“決而和”。○正義曰：夬，決也?！皠倹Q柔”者，此就爻釋卦名也。“健而說(shuō)，決而和”者，此就二體之義，明決而能和，乾健而兌說(shuō)，健則能決，說(shuō)則能和，故曰“決而和”也。
“揚(yáng)于王庭”，柔乘五剛也。剛德齊長(zhǎng)，一柔為逆，眾所同誅，而無(wú)忌者也。故可“揚(yáng)于王庭”。
[疏]正義曰：此因一陰而居五陽(yáng)之上，釋行決之法。以剛德齊長(zhǎng)，一柔為逆，無(wú)所同誅，誅而無(wú)忌也，故曰“揚(yáng)于王庭”。言所以得顯然“揚(yáng)于王庭”者，只謂柔乘五剛也。
“孚號(hào)有厲”，其危乃光也。剛正明信以宣其令，則柔邪者危，故曰“其危乃光也”。
[疏]正義曰：以明信而宣號(hào)令，即柔邪者危厲，危厲之理，分明可見(jiàn)，故曰“其危乃光也”。
“告自邑，不利即戎”，所尚乃窮也。以剛斷制，告令可也?！案孀砸亍?，謂行令於邑也。用剛即戎，尚力取勝也。尚力取勝，物所同疾也。
[疏]正義曰：剛克之道，不可常行。若專用威猛，以此即戎，則便為尚力取勝，即是決而不和，其道窮矣。行決所以惟“告自邑，不利即戎”者，只謂所尚乃窮故也。
“利有攸往”，剛長(zhǎng)乃終也。剛德愈長(zhǎng)，柔邪愈消，故“利有攸往”，道乃成也。
[疏]正義曰：終成也，剛長(zhǎng)柔消，夬道乃成也。
《象》曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。“澤上於天”，夬之象也。“澤上於天”，必來(lái)下潤(rùn)，“施祿及下”之義也?！秹氛?，明法而決斷之象也。忌止也。法明斷嚴(yán)，不以慢，故“居德”以明禁也。施而能嚴(yán)，嚴(yán)而能施，健而能說(shuō)，決而能和，美之道也。
[疏]“《象》曰”至“居德則忌”。○正義曰：“澤上於天，夬”者，澤性潤(rùn)下，雖復(fù)“澤上於天”，決來(lái)下潤(rùn)，此事必然，故是“夬”之象也?！熬右允┑摷跋?，居德則忌”者，忌，禁也?！皼Q”有二義，《象》則澤來(lái)潤(rùn)下，《彖》則明法決斷，所以君子法此夬義。威惠兼施，雖復(fù)施祿及下，其在身居德，復(fù)須明其禁令，合於健而能說(shuō)，決而能和，故曰“君子以施祿及下，居德則忌”也。
初九：壯于前趾，往不勝，為咎。居健之初，為決之始，宜審其策，以行其事。壯其前趾，往而不勝，宜其咎也。
[疏]正義曰：初九居夬之初，當(dāng)須審其籌策，然后乃往。而體健處下，徒欲果決壯健，前進(jìn)其趾，以此而往，必不克勝，非決之謀，所以“為咎”，故曰“初九，壯于前趾，往不勝，為咎”也。
《象》曰：不勝而往，咎也。不勝之理，在往前也。
[疏]正義曰：《經(jīng)》稱“往不勝。為咎”，象云“不勝而往，咎”翻其文者，蓋暴虎馮河，孔子所忌，謬於用壯，必?zé)o勝理。孰知不勝，果決而往，所以致於咎過(guò)。故注云“不勝之理，在往前”也。
九二：惕號(hào)，莫夜有戎，勿恤。居健履中，以斯決事，能審已度而不疑者也。故雖有惕懼號(hào)呼，莫夜有戎，不憂不惑，故“勿恤”也。
[疏]正義曰：九二體健居中，能決其事，而無(wú)疑惑者也。雖復(fù)有人惕懼號(hào)呼，語(yǔ)之云莫夜必有戎卒來(lái)害已，能番已度，不惑不憂，故“勿恤”也。
《象》曰：“有戎勿恤”，得中道也。
[疏]正義曰：“得中道”者，決事而得中道，故不以有戎為憂，故云“得中道”也。
九三：壯于頄，有兇。君子夬夬，獨(dú)行，遇雨若濡。而慍，無(wú)咎。頄，面權(quán)也，謂上六也。最處體上，故曰“權(quán)”也。剝之六三，以應(yīng)陽(yáng)為善。夫剛長(zhǎng)則君子道興，陰盛則小人道長(zhǎng)。然則處陰長(zhǎng)而助陽(yáng)則善，處剛長(zhǎng)而助柔則兇矣。夬為剛長(zhǎng)，而三獨(dú)應(yīng)上六，助於小人，是以兇也。君子處之，必能棄夫情累，決之不疑，故曰“夬夬”也。若不與眾陽(yáng)為群，而獨(dú)行殊志，應(yīng)於小人，則受其困焉?！坝鲇耆翦Α?，有恨而無(wú)所咎也。
[疏]“九三壯于頄”至“無(wú)咎”。○正義曰：“壯于頄，有兇”者，頄，面權(quán)也，謂上六也。言九三處夬之時(shí)，獨(dú)應(yīng)上六，助於小人，是以兇也。若剝之六三，處陰長(zhǎng)之時(shí)而應(yīng)上，是助陽(yáng)為善。今九三處剛長(zhǎng)之時(shí)，獨(dú)助陰為兇也?！熬訅鴫闭?，君子之人，若於此時(shí)，能棄其情累，不受於應(yīng)，在於決斷而無(wú)滯，是“夬夬”也。“獨(dú)行，遇雨若濡，有慍無(wú)咎”者，若不能決斷，殊於眾陽(yáng)，應(yīng)於小人，則受濡濕其衣，自為怨恨，無(wú)咎責(zé)於人，故曰“有慍無(wú)咎”也。
《象》曰：“君子夬夬”，終無(wú)咎也。
[疏]正義曰：眾陽(yáng)決陰，獨(dú)與上六相應(yīng)，是有咎也。若能“夬夬”，決之不疑，則“終無(wú)咎”矣。然則象云“無(wú)咎”，自釋“君子夬夬”，非經(jīng)之“無(wú)咎”也。
九四：臀無(wú)膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信。不剛而進(jìn)，非已所據(jù)，必見(jiàn)侵傷，失其所安，故“臀無(wú)膚，其行次且”也。羊者，抵狠難移之物，謂五也。五為夬主，非下所侵。若牽於五，則可得“悔亡”而已。剛亢不能納言，自任所處，聞言不信以斯而行，兇可知矣。
[疏]“九四臀無(wú)膚”至“聞言不信”。○正義曰：“臀無(wú)膚，其行次且”者，九四據(jù)下三陽(yáng)，位又不正，下剛而進(jìn)，必見(jiàn)侵傷侵傷，則居不得安，若“臀無(wú)膚”矣。次且行不前進(jìn)也。臀之無(wú)膚，居既失安，行亦不進(jìn)，故曰“臀無(wú)膚，其行次且”也?！盃垦蚧谕觯勓圆恍拧闭?，羊者，抵狠難移之物，謂五也。居尊當(dāng)位，為夬之主，下不敢侵。若牽於五，則可得悔亡，故曰“牽羊悔亡”。然四亦是剛陽(yáng)，各亢所處，雖復(fù)聞牽羊之言，不肯信服事於五，故曰“聞言不信也”。
《象》曰：“其行次且”，位不當(dāng)也?！奥勓圆恍拧?，聰不明也。同於噬嗑滅耳之“兇”。
[疏]“無(wú)不明也”。○正義曰：“聰不明”者，聰，聽(tīng)也。良由聽(tīng)之不明，故聞言不信也。○注“同於噬嗑滅耳之兇”。○正義曰：四既聞言不信，不肯牽系於五，則必被侵克致兇。而《經(jīng)》無(wú)兇文，《象》稱“聰不明”者，與《噬嗑》上九辭同，彼以不明釋兇，知此亦為兇也。
九五：莧陸夬夬，中行無(wú)咎。莧陸，草之柔脆者也。決之至易，故曰“夬夬”也。夬之為義，以剛決柔，以君子除小人者也。而五處尊位，最比小人，躬自決者也。以至尊而敵至賤，雖其克勝，未足多也。處中而行，足以免咎而已，未足光也。
[疏]“九五”至“無(wú)咎”。○正義曰：“莧陸，草之柔脆者也。夬之為義，以剛決柔，以君子除小人者也?！蔽逄幾鹞?，為夬之主，親決上六，決之至易也，如決莧草然，故曰“莧陸夬夬”也。但以至尊而敵於至賤，雖其克勝，不足貴也。特以中行之故，才得無(wú)咎，故曰“中行無(wú)咎”。○注“莧陸，草之柔脆者”。○正義曰：“莧陸，草之柔脆”者，子夏《傳》云：“莧陸，木根，草莖，剛下柔上也?！瘪R融、鄭玄、王肅皆云“莧陸，一名商陸”，皆以莧陸為一。黃遇云：“莧，人莧也。陸，商陸也?！币郧{陸為二。案：《注》直云“草之柔脆”者，亦以為一同於子夏等也。
《象》曰：“中行無(wú)咎”，中未光也。
[疏]正義曰：“中未光”者，雖復(fù)居中而行，以其親決上六，以尊敵卑，未足以為光大也。
上六：無(wú)號(hào)，終有兇。處夬之極，小人在上，君子道長(zhǎng)，無(wú)所共棄，故非號(hào)唃所能延也。
[疏]正義曰：上六，居夬之極，以小人而居群陽(yáng)之上，眾共棄也。君子道長(zhǎng)，小人必兇。非號(hào)唃所免，故禁其號(hào)唃，曰“無(wú)號(hào)終有兇”也。
《象》曰：“無(wú)號(hào)”之“兇”，終不可長(zhǎng)也。
[疏]正義曰：“終不可長(zhǎng)”者，長(zhǎng)，延也。兇危若此，非號(hào)唃所能延，故曰“終不可長(zhǎng)也”。
巽下乾上。姤：女壯，勿用取女。
[疏]正義曰：“姤，遇也?！贝素砸蝗岫鑫鍎?，故名為“姤”。施之於人，則是一女而遇五男，為壯至甚，故戒之曰“此女壯甚，勿用取此女”也。
《彖》曰：姤，遇也。柔遇剛也。施之於人，即女遇男也。一女而遇五男，為壯至甚，故不可取也。
[疏]正義曰：此就爻釋卦名，以初六一柔而上遇五剛，所以名“遇”，而用釋卦辭“女壯，勿用取女”之義也。
“勿用取女”，不可與長(zhǎng)也。天地相遇，品物咸章也。正乃功成也。
[疏]“勿用取女”至“品物咸章也”。○正義曰：“勿用取女，不可與長(zhǎng)”者，女之為體，婉娩貞順，方可期之偕老。淫壯若此，不可與之長(zhǎng)久，故“勿用取女”?！疤斓叵嘤觯肺锵陶隆闭?，已下廣明遇義。卦得遇名，本由一柔與五剛相遇，故遇辭非美，就卦而取，遂言遇不可用，是“勿用取女”也。故孔子更就天地嘆美“遇”之為義不可廢也。天地若各亢所處，不相交遇，則萬(wàn)品庶物，無(wú)由彰顯，必須二氣相遇，乃得化生，故曰：“天地相遇，品物咸章”。
剛遇中正，天下大行也。化乃大行也。
[疏]正義曰：莊氏云：“一女而遇五男，既不可取，天地匹配，則能成品物?！庇墒茄灾?，若剛遇中正之柔，男得幽貞之女，則天下人倫之化，乃得大行也。
《姤》之時(shí)義大矣哉！凡言義者，不盡於所見(jiàn)，中有意謂者也。
[疏]“姤之時(shí)義大矣哉”！正義曰：上既博美，此又結(jié)嘆，欲就卦而取義。但是一女而遇五男，不足稱美，博論“天地相遇”，乃致“品物咸章”，然后“姤之時(shí)義大矣哉”！。○注“凡言義者”至“有意謂者也”。○正義曰：《注》總為稱義發(fā)例，故曰“凡言”也。就卦以驗(yàn)名義，只是女遇於男，博尋遇之深旨，乃至道該天地，故云“不盡於所見(jiàn)，中有意謂”者也。
《象》曰：天下有風(fēng)，姤。后以施命誥四方。
[疏]正義曰：風(fēng)行天下，則無(wú)物不遇，故為遇象?！昂笠允┟a四方”者，風(fēng)行草偃，天之威令，故人君法此，以施教命，誥於四方也。
初六：系于金柅，貞吉。有攸往，見(jiàn)兇。羸豕孚蹢躅。金者，堅(jiān)剛之物。尼者，制動(dòng)之主，謂九四也。初六處遇之始，以一柔而承五剛，體夫躁質(zhì)，得遇而通，散而無(wú)主，自縱者也。柔之為物，不可以不牽。臣妾之道，不可以不貞，故必系于正應(yīng)，乃得“貞吉”也。若不牽于一，而有攸往行，則唯兇是見(jiàn)矣。羸豕，謂牝豕也。群豕之中，豭強(qiáng)而牝弱，故謂之“羸豕”也。孚，猶務(wù)躁也。夫陰質(zhì)而躁恣者，羸豕特甚焉，言以不貞之陰，失其所牽，其為淫丑，若羸豕之孚務(wù)蹢躅也。
[疏]“初六系于金柅”至“羸豕孚蹢躅”。○正義曰：系于金柅，貞吉”者，金者，堅(jiān)剛之物。柅者，制動(dòng)之主，謂九四也。初六陰質(zhì)，若系於正，應(yīng)以從於四，則貞而吉矣，故曰“系于金柅，貞吉”也。“有攸往，見(jiàn)兇”者，若不牽於一，而有所行往，則惟兇是見(jiàn)矣，故曰“有攸往，見(jiàn)兇”?！百规谯楑睢闭撸趿幱鲋?，以一柔而承五剛，是不系金柅，有所往者也。不系而往，則如羸豕之務(wù)躁而蹢躅然也，故曰：“羸豕孚蹢躅”。羸豕謂牝豕也。群豕之中，豭強(qiáng)而牝弱也，故謂牝豕為羸豕。陰質(zhì)而淫躁，牝豕特甚焉，故取以為喻。○注“柅者，制動(dòng)之主”。○正義曰：“柅者，制動(dòng)之主”。柅之為物，眾說(shuō)不同。王肅之徒皆為織績(jī)之器，婦人所用。惟馬云：“柅者，在車之下，所以止輪令不動(dòng)者也。”王注云：“柅，制動(dòng)之主?！鄙w與馬同。
《象》曰：“系于金柅”，柔道牽也。
[疏]正義曰：“柔道牽”者，陰柔之道，必須有所牽系也。
九二：包有魚(yú)，無(wú)咎，不利賓。初陰而窮下，故稱“魚(yú)”。不正之陰，處遇之始，不能逆近者也。初自樂(lè)來(lái)應(yīng)已之廚，非為犯奪，故“無(wú)咎”也。擅人之物，以為已惠，義所不為，故“不利賓”也。
[疏]正義曰：“庖有魚(yú)、無(wú)咎”者，初六以陰而處下，故稱魚(yú)也。以不正之陰，處遇之始，不能逆於所近，故舍九四之正應(yīng)，樂(lè)充九二之庖廚，故曰“九二、庖有魚(yú)”。初自樂(lè)來(lái)，為已之廚，非為犯奪，故得“無(wú)咎”也?！安焕e者”，夫擅人之物，以為己惠，義所不為，故“不利賓”也。
《象》曰：“包有魚(yú)”，義不及賓也。
[疏]正義曰：“義不及賓”者，言有他人之物，於義不可及賓也。
九三：臀無(wú)膚，其行次且，厲，無(wú)大咎。處下體之極，而二據(jù)於初，不為已乘，居不獲安，行為其應(yīng)，不能牽據(jù)，以固所處，故曰“臀無(wú)膚，其行次且”也。然履得其位，非為妄處，不遇其時(shí)，故使危厲。災(zāi)非已招，是以“無(wú)大咎”也。
[疏]正義曰：陽(yáng)之所據(jù)者，陰也。九三處下體之上，為內(nèi)卦之主，以乘於二，無(wú)陰可據(jù)，居不獲安，上又無(wú)應(yīng)，不能牽據(jù)以固所處，同於夬卦九四之失據(jù)，故曰“臀無(wú)膚，其行次且”也。然復(fù)得其位，非為妄處，特以不遇其時(shí)，故致此危厲，災(zāi)非已招，故無(wú)大咎，故曰“厲無(wú)大咎”。
《象》曰：“其行次且”，行未牽也。
[疏]正義曰：“行未牽”者，未能牽據(jù)，故“其行次且”，是“行未牽也”。
九四：包無(wú)魚(yú)，起兇。二有其魚(yú)，故失之也。無(wú)民而動(dòng)，失應(yīng)而作，是以“兇”也。
[疏]正義曰：“庖無(wú)魚(yú)”者，二擅其應(yīng)，故曰“庖無(wú)魚(yú)”也。庖之無(wú)魚(yú)，則是無(wú)民之義也?！捌饍础闭?，起，動(dòng)也?！盁o(wú)民而動(dòng)，失應(yīng)而作，是以兇也?！?
《象》曰：“無(wú)魚(yú)”之兇，遠(yuǎn)民也。
[疏]正義曰：“遠(yuǎn)民”者，陰為陽(yáng)之民，為二所據(jù)，故曰“遠(yuǎn)民”也。
九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。杞之為物，生於肥地者也。包瓜為物，系而不食者也。九五履得尊位，而不遇其應(yīng)，得地而不食，含章而未發(fā)，不遇其應(yīng)，命未流行。然處得其所，體剛居中，志不舍命，不可傾隕，故曰“有隕自天”也。
[疏]“九五以杞包瓜”至“有隕自天”。○正義曰：“以杞匏瓜”者，杞之為物，生於肥地；匏瓜為物，系而不食，九五處得尊位而不遇，其應(yīng)是得地而不食，故曰“以杞匏瓜”也?！昂?，有隕自天”者，不遇其應(yīng)，命未流行，無(wú)物發(fā)起其美，故曰“含章”。然體剛居中，雖復(fù)當(dāng)位，命未流行，而不能改其操，無(wú)能傾隕之者，故曰：“有隕自天”，蓋言惟天能隕之耳。○注“杞之為物，生於肥地者也”。○正義曰：“杞之為物，生於肥地者也”，先儒說(shuō)杞，亦有不同。馬云：“杞，大木也?！薄蹲髠鳌吩疲骸拌借髌じ镒猿ⅲ瑒t為杞梓之杞。”子夏《傳》曰：“作杞匏瓜?！毖τ荨队洝吩疲骸拌?，杞柳也。杞性柔刃，宜屈橈，似匏瓜?！庇譃殍搅健０福和跏显啤吧斗实亍?，蓋以杞為今之枸杞也。
《象》曰：九五“含章”，中正也?！坝须E自天”，志不舍命也。
[疏]正義曰：“中正”者，中正故有美，無(wú)應(yīng)故“含章”，而不發(fā)。若非九五中正，則無(wú)美可含，故舉爻位而言“中正”也。“志不舍命”者，雖命未流行，而居尊當(dāng)位，“志不舍命”，故曰“不可傾隕”也。
上九：姤其角，吝，無(wú)咎。進(jìn)之於極，無(wú)所復(fù)遇，遇角而已，故曰“姤其角”也。進(jìn)而無(wú)遇，獨(dú)恨而已，不與物爭(zhēng)，其道不害，故無(wú)兇咎也。
[疏]正義曰：“姤其角”者，角者，最處體上，上九進(jìn)之於極，無(wú)所復(fù)遇，遇角而已，故曰“姤其角”也?！傲邿o(wú)咎”者，角非所安，與無(wú)遇等，故獨(dú)恨而鄙吝也。然不與物爭(zhēng)，其道不害，故無(wú)兇咎，故曰“無(wú)咎”也。
《象》曰：“姤其角”，上窮吝也。
[疏]正義曰：“上窮吝”者，處?kù)渡细F，所以遇角而吝也。
坤下兌上。萃：亨。聚乃通也。
[疏]正義曰：“萃”，卦名也，又萃聚也，聚集之義也。能招民聚物，使物歸而聚已，故名為“萃”也。亨者，通也。擁隔不通，無(wú)由得聚，聚之為事，其道必通，故云“萃亨”。
王假有廟。假，至也，王以聚至有廟也。
[疏]正義曰：假，至也。天下崩離，則民怨神怒，雖復(fù)享祀，與無(wú)廟同。王至大聚之時(shí)，孝德乃昭，始可謂之“有廟”矣，故曰“王假有廟”。
利見(jiàn)大人，亨，利貞。聚得大人，乃得通而利正也。
[疏]正義曰：聚而無(wú)主，不散則亂。惟有大德之人，能弘正道，乃得常通而利正，故曰“利見(jiàn)大人，亨，利貞”也。
用大牲，吉。全乎聚道，“用大牲乃吉”也。聚道不全，而用大牲，神不福也。
[疏]正義曰：大人為王，聚道乃全，以此而用大牲，神明降福。故曰“用大牲，吉也”。
利有攸往。
[疏]正義曰：人聚神祐，何往不利？故曰“利有攸往”也。
《彖》曰：萃，聚也。順以說(shuō)，剛中而應(yīng)，故“聚”也。但“順而說(shuō)”，則邪佞之道也。剛而違於中應(yīng)，則強(qiáng)亢之德也。何由得聚？順說(shuō)而以剛為主，主剛而履中，履中以應(yīng)，故得聚也。
[疏]“《彖》曰”至“故聚也”。○正義曰：萃，聚者，訓(xùn)，“萃”名也?！绊樢哉f(shuō)，剛中而應(yīng)，故聚”者，此就二體及九五之爻釋所以能聚也。若全用順說(shuō)，則邪佞之道興；全用剛陽(yáng)，而違於中應(yīng)，則強(qiáng)亢之德著，何由得聚？今“順以說(shuō)”，而剛為主，則非邪佞也。應(yīng)不失中，則非偏亢也。如此方能聚物，故曰“順以說(shuō)，剛中而應(yīng)，故聚也”。
“王假有廟”，致孝享也。全聚乃得致孝之享也。
[疏]正義曰：享，獻(xiàn)也。聚道既全，可以至於“有廟”，設(shè)祭祀而“致孝享”也。
“利見(jiàn)大人，亨”，聚以正也。大人，體中正者也。通眾以正，聚乃得全也。
[疏]正義曰：釋聚所以利見(jiàn)大人，乃得通而利正者，良由大人有中正之德，能以正道通而化之，然后聚道得全，故曰“聚以正也”。
用大牲，吉，利有攸往，順天命也。“順以說(shuō)”而不損剛，“順天命”者也。天德剛而不違中，順天則說(shuō)，而以剛為主也。
[疏]正義曰：天之為德，剛不違中，今“順以說(shuō)”，而以剛為主，是“順天命”也。動(dòng)順天命，可以享於神明，無(wú)往不利，所以得用大牲，吉?！袄胸闭?，只為“順天命”也。
觀其所聚，而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。“方以類聚，物以群分”，情同而后乃聚，氣合而后乃群。
[疏]正義曰：此廣明萃義而嘆美之也。凡物所以得聚者，由情同也。情志若乖，無(wú)由得聚，故“觀其所聚，則天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣”。
《象》曰：澤上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞。聚而無(wú)防，則眾心生，
[疏]正義曰：澤上於地，則水潦聚，故曰“澤上於地，萃”也。除者，治也。人既聚會(huì)，不可無(wú)防備。故君子於此之時(shí)，脩治戎器以戒備不虞也。
初六：有孚不終，乃亂乃萃。若號(hào)，一握為笑，勿恤，往無(wú)咎。有應(yīng)在四而三承之，心懷嫌疑，故“有孚不終”也。不能守道，以結(jié)至好，迷務(wù)競(jìng)爭(zhēng)，故“乃亂乃萃”也。一握者，小之貌也。為笑者，懦劣之貌也。已為正配，三以近寵，若安夫卑退，謙以自牧，則“勿恤”而“往無(wú)咎”也。
[疏]“初六有孚”至“往無(wú)咎”。○正義曰：“有孚不終，乃亂乃萃”者，初六有應(yīng)在四，而三承之，萃聚之時(shí)，貴於近合，見(jiàn)三承四，疑四與三，始以中應(yīng)相信，末以他意相阻，故曰“有孚不終”也。既心懷嫌疑，則情意迷亂，奔馳而行，萃不以禮，故曰“乃亂乃萃”。一握者，小之貌也，自比一握之問(wèn)，言至小也。為笑者，非嚴(yán)毅之容，言懦劣也。已為正配，三以近寵。若自號(hào)比為一握之小，執(zhí)其謙退之容，不與物爭(zhēng)，則不憂於三，往必得合而“無(wú)咎”矣，故曰“若號(hào)一握為笑，勿恤，往無(wú)咎”也。
《象》曰：“乃亂乃萃”，其志亂也。
[疏]正義曰：“其志亂”者，只為疑四與三，故志意迷亂也。
六二：引吉無(wú)咎，孚乃利用禴。居萃之時(shí)，體柔當(dāng)位，處坤之中，己獨(dú)處正，與眾相殊，異操而聚，民之多僻，獨(dú)正者危。未能變體以遠(yuǎn)於害，故必見(jiàn)引，然后乃“吉”而“無(wú)咎”也。禴，殷者祭名也，四時(shí)祭之省者也。居聚之時(shí)，處?kù)吨姓?，而行以忠信致之。以省薄薦於鬼神也。
[疏]“六二”至“利用禴”。○正義曰：“引吉無(wú)咎”者，萃之為體，貴相從就，聚道乃成。今六二以陰居陰，復(fù)在坤體，志於靜退，則是守中未變，不欲相從者也。乖眾違時(shí)則致危害，故須牽引乃得“吉”而“無(wú)咎”也，故曰“引吉無(wú)咎”?！版谀死枚^”者，禴，殷春祭之名也。四時(shí)之祭最薄者也。雖乖於眾，志須牽引。然居中得正，忠信而行，故可以省薄祭於鬼神也，故曰“孚乃利用禴”。
《象》曰：“引吉無(wú)咎”，中未變也。
[疏]正義曰：“中未變也”者，釋其所以須引乃吉，良由居中未變。
六三：萃如，嗟如，無(wú)攸利。往無(wú)咎，小吝。履非其位，以比於四，四亦失位。不正相聚，相聚不正，患所生也。干人之應(yīng)，害所起也，故“萃如嗟如，無(wú)攸利”也。上六亦無(wú)應(yīng)而獨(dú)立，處極而憂危，思援而求朋，巽以待物者也。與其萃於不正，不若之於同志，故可以往而無(wú)咎也。二陰相合，猶不若一陰一陽(yáng)之應(yīng)，故有“小吝”也。
[疏]“六三萃如嗟如”至“小吝”。○正義曰：居萃之時(shí)，“履非其位，以比於四，四亦失位。不正相聚，相聚不正，患所生也。干人之應(yīng)，害所起也”，故曰“萃如，嗟如，無(wú)攸利”也?！巴鶡o(wú)咎，小吝”者，“上六亦無(wú)應(yīng)而獨(dú)立，處極而憂危，思援而求朋，巽以待物者也。與其萃於不正，不若之於同志，故可往而無(wú)咎”。但以上六是陰，已又是陰，以“二陰相合，猶不若一陰一陽(yáng)之應(yīng)，故有小吝也”。
《象》曰：“往無(wú)咎”，上巽也。
[疏]正義曰：以上體柔巽，以求其朋，故三可以往而無(wú)咎也。
九四：大吉，無(wú)咎。履非其位而下?lián)?，得其所?jù)，失其所處。處聚之時(shí)，不正而據(jù)，故必“大吉”，立夫大功，然后“無(wú)咎”也。
[疏]正義曰：以陽(yáng)處陰，明履非其位，又不據(jù)三陰，得其所據(jù)，失其所處。處聚之時(shí)，不正而據(jù)，是其兇也。若以萃之時(shí)，立夫大功，獲其大吉乃得無(wú)咎，故曰“大吉，無(wú)咎”。
《象》曰：“大吉無(wú)咎”，位不當(dāng)也。
[疏]正義曰：“位不當(dāng)”者，謂以陽(yáng)居陰也。
九五：萃有位，無(wú)咎，匪孚。元永貞，悔亡。處聚之時(shí)，最得盛位，故曰“萃有位”也。四專而據(jù)，己德不行，自守而己，故曰“無(wú)咎匪孚”。夫脩仁守正，久必悔消，故曰“元永貞，悔亡”。
[疏]“九五”至“悔亡”。○正義曰：九五處聚之時(shí)，最得盛位，故曰“萃有位”也。既得盛位，所以“無(wú)咎”?！胺随凇闭?，良由四專而據(jù)，已德化不行，信不孚物，自守而已，故曰“無(wú)咎，匪孚”。若能修夫大德，久行其正，則其悔可消，故曰“元永貞，悔亡”。
《象》曰：“萃有位”，志未光也。
[疏]正義曰：“志未光也”者，雖有盛位，然德未行，久乃悔亡。今時(shí)志意未光大也。
上六：赍咨涕洟，無(wú)咎。處聚之時(shí)，居於上極，五非所乘，內(nèi)無(wú)應(yīng)援。處上獨(dú)立，近遠(yuǎn)無(wú)助，危莫甚焉。赍咨，嗟嘆之辭也。若能知危之至，懼禍之深，憂病之甚，至于涕洟，不敢自安，亦無(wú)所不害，故得“無(wú)咎”也。
[疏]正義曰：“赍咨”者，居萃之時(shí)，最處上極，五非所乘，內(nèi)又無(wú)應(yīng)，處上獨(dú)立，無(wú)其援助，危亡之甚，居不獲安，故“赍咨”而嗟嘆也。若能知有危亡，懼害之深，憂危之甚，至於涕洟滂沱，如此居不獲安，方得無(wú)所不害，故“無(wú)咎”矣。自目出曰涕，自鼻出曰洟。
《象》曰：“赍咨涕洟”，未安上也。
[疏]正義曰：“未安上”者，未敢安居其上所乘也。
巽下坤上。升：元亨，用見(jiàn)大人，勿恤。巽順可以升，陽(yáng)爻不當(dāng)尊位，無(wú)嚴(yán)剛之正，則未免於憂，故用見(jiàn)大人，乃“勿恤”也。
[疏]正義曰“升，元亨”者，“升”，卦名也。升者，登上之義，升而得大通，故曰“升，元亨”也。“用見(jiàn)大人，勿恤”者，升者，登也。陽(yáng)爻不當(dāng)尊位，無(wú)剛嚴(yán)之正，則未免於憂，故用見(jiàn)大德之人，然后乃得無(wú)憂恤，故曰“用見(jiàn)大人，勿恤”。
南征吉。以柔之南，則麗乎大明也。
[疏]正義曰：非直須見(jiàn)大德之人，復(fù)宜適明陽(yáng)之地。若以陰之陰，彌足其闇也。南是明陽(yáng)之方，故云“南征吉”也。
《彖》曰：柔以時(shí)升。柔以其時(shí)，乃得升也。
[疏]正義曰：“升”之為義，自下升高，故就六五居尊，以釋名“升”之意。六五以陰柔乏質(zhì)，起升貴位，若不得時(shí)，則不能升耳，故曰“柔以時(shí)升”也。
巽而順，剛中而應(yīng)，是以大亨。純?nèi)釀t不能自升，剛亢則物不從。既以時(shí)升，又“巽而順，剛中而應(yīng)”，以此而升，故得“大亨”。
[疏]正義曰：此就二體及九二之爻，釋“元亨”之德也?！凹?nèi)釀t不能自升，剛亢則物所不從”。卦體既巽且順，爻又剛中而應(yīng)於五，有此眾德，故得“元亨”。
“用見(jiàn)大人，勿恤”，有慶也?！澳险骷保拘幸?。巽順以升，至于大明，“志行”之謂也。
[疏]正義曰：“用見(jiàn)大人，勿恤有慶”者，以大通之德，“用見(jiàn)大人”，不憂否塞，必致慶善，故曰“有慶也”?！澳险骷?，志行”者，之於闇昧，則非其本志。今以柔順而升大明，其志得行也。
《象》曰：地中生木，升。君子以順德，積小以高大。
[疏]正義曰：“地中生木，升”者，“地中生木”，始於細(xì)微，以至高大，故為升象也?！熬右皂樀?，積小以高大”者，地中生木，始於毫末，終至合抱。君子象之，以順行其德，積其小善，以成大名，故《系辭》云：“善不積不足以成名”，是也。
初六：允升，大吉。允，當(dāng)也。巽卦三爻，皆升者也。雖無(wú)其應(yīng)，處《升》之初，與九二、九三合志俱升。當(dāng)升之時(shí)，升必大得，是以“大吉”也。
[疏]正義曰：允，當(dāng)也。巽卦三爻，皆應(yīng)升上，而二、三有應(yīng)於五、六升之不疑。惟初無(wú)應(yīng)於上，恐不得升。當(dāng)二、三升時(shí)，與之俱升，必大得矣，故曰“允升，大吉”也。
《象》曰：“允升大吉”，上合志也。
[疏]正義曰：上謂二、三也，與之合志俱升，乃得“大吉”也。
九二：孚乃利用禴，無(wú)咎。與五為應(yīng)，往必見(jiàn)任。體夫剛德，進(jìn)不求寵，閑邪存誠(chéng)，志在大業(yè)，故乃利用納約于神明矣。
[疏]正義曰：九二與五為應(yīng)，往升於五，必見(jiàn)信任，故曰“孚”。二體剛德，而履乎中，進(jìn)不求寵，志在大業(yè)，用心如此，乃可薦其省約于神明而無(wú)咎也，故曰“孚乃利用禴，無(wú)咎”。
《象》曰：九二之孚，有喜也。
[疏]正義曰：“有喜也”者，上升則為君所任，薦約則為神所享。斯之為喜，不亦宜乎？
九三：升虛邑。履得其位，以陽(yáng)升陰，以斯而舉，莫之違距，故若“升虛邑”也。
[疏]正義曰：九三履得其位，升於上六，上六體是陰柔，不距於己，若升空虛之邑也。
《象》曰：“升虛邑”，無(wú)所疑也。往必得邑。
[疏]正義曰：“無(wú)所疑”者，往必得邑，何所疑乎？
六四：王用亨于岐山，吉，無(wú)咎。處升之際，下升而進(jìn)，可納而不可距也。距下之進(jìn)，攘來(lái)自專，則殃咎至焉。若能不距而納，順物之情，以通庶志，則得“吉”而“無(wú)咎”矣。岐山之會(huì)，順事之情，無(wú)不納也。
[疏]正義曰：“王用亨于岐山”者，六四處升之際，下體二爻，皆來(lái)上升，可納而不可距，事同文王岐山之會(huì)，故曰“王用亨於岐山也”?！凹獰o(wú)咎”者，若能納而不距，順物之情，則得吉而無(wú)咎，故曰“吉無(wú)咎也”。
《象》曰：“王用亨于岐山”，順事也。
[疏]正義曰：“順事”者，順物之情，而立功立事，故曰“順事”也。
六五：貞吉，升階。升得尊位，體柔而應(yīng)，納而不距，任而不專，故得“貞吉，升階”而尊也。
[疏]正義曰：“貞吉，升階”者，六五以柔居尊位，納於九二，不自專權(quán)，故得“貞吉，升階”。保是尊貴而踐阼矣，故曰“貞吉，升階”也。
《象》曰：“貞吉，升階”，大得志也。
[疏]正義曰：“大得志”者，居中而得其“貞吉”，處尊而保其“升階”，志大得矣，故曰“大得志”也。
上六：冥升，利于不息之貞。處貞之極，進(jìn)而不息者也。進(jìn)而不息，故雖冥猶升也。故施於不息之正則可，用於為物之主則喪矣。終於不息，消之道也。
[疏]正義曰：“冥升”者，冥猶暗也。處升之上，進(jìn)而不已，則是雖冥猶升也，故曰“冥升”?！袄诓幌⒅憽闭?，若宴升在上，陵物為主，則喪亡斯及；若潔已脩身，施於為政，則以不息為美，故曰“利於不息之貞”。
《象》曰：“冥升”在上，消不富也。勞不可久也。
[疏]正義曰：“消不富”者，雖為政不息，交免危咎，然勞不可久，終致消衰，故曰“消不富”也。
坎下兌上。困：亨。困必通也。處窮而不能自通者，小人也。
[疏]正義曰：“困”者，窮厄委頓之名，道窮力竭，不能自濟(jì)，故名為“困”。亨者，卦德也。小人遭困，則“窮斯濫矣”。君子遇之，則不改其操。君子處困而不失，其自通之道，故曰“困，亨”也。
貞，大人吉，無(wú)咎。處困而得“無(wú)咎”，吉乃免也。
[疏]正義曰：處困而能自通，必是履正體大之人，能濟(jì)於困，然后得吉而“無(wú)咎”，故曰：“貞，大人吉，無(wú)咎”也。
有言不信。
[疏]正義曰：處困求濟(jì)，在於正身脩德。若巧言能辭，人所不信，則其道彌窮，故誡之以“有言不信”也。
《彖》曰：困，剛搑也。剛則搑於柔也。
[疏]正義曰：此就二體以釋卦名，兌陰卦為柔，坎陽(yáng)卦為剛，坎在兌下，是“剛見(jiàn)搑於柔也”。剛應(yīng)升進(jìn)，今被柔搑，施之於人，其猶君子為小人所蔽以為困窮矣。
險(xiǎn)以說(shuō)，困而不失其所亨。處險(xiǎn)而不改其說(shuō)，“困而不失其所亨”也。
[疏]正義曰：此又就二體名訓(xùn)以釋亨德也。坎險(xiǎn)而兌說(shuō)，所以困而能亨者，良由君子遇困，安其所遇，雖居險(xiǎn)困之世，不失暢說(shuō)之心，故曰“險(xiǎn)以說(shuō)，困而不失其所亨”也。
其唯君子乎？貞，大人吉，以剛中也。處困而用剛，不失其中，履正而能體大者也。能正而不能大博，未能說(shuō)困者也，故曰“貞，大人吉”也。
[疏]正義曰：“其唯君子乎”者，結(jié)嘆處困能通，非小人之事，唯君子能然也?！柏?，大人吉，以剛中”者，此就二五之爻，釋“貞，大人”之義。剛則正直，所以為貞，中而不偏，所以能大。若正而不大，未能濟(jì)困，處困能濟(jì)，濟(jì)乃得吉而無(wú)咎也，故曰“貞，大人吉，以剛中”也。
有言不信，尚口乃窮也。處困而言，不見(jiàn)信之時(shí)也。非行言之時(shí)，而欲用言以免，必窮宅也。其吉在於“貞、大人”，口何為乎？
[疏]正義曰：處困求通，在於修德非用言以免困。徒尚口說(shuō)，更致困窮，故曰“尚口乃窮”也。
《象》曰：澤無(wú)水，困。君子以致命遂志。澤無(wú)水，則水在澤下，水在澤下，困之象也。處困而屈其志者，小人也。“君子固窮”，道可忘乎？
[疏]正義曰：“澤無(wú)水，困”者，謂水在澤下，則澤上枯槁，萬(wàn)物皆困，故曰“澤無(wú)水困”也?！熬右灾旅熘尽闭?，君子之人，守道而死，雖遭困厄之世，期於致命喪身，必當(dāng)遂其高志，不屈撓而移改也，故曰“致命遂志”也。
初六：臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。最處底下，沈滯卑困，居無(wú)所安，故曰“臀困于株木”也。欲之其應(yīng)，二隔其路，居則困于株木，進(jìn)不獲拯，必隱遯者也，故曰：“入于幽谷”也。困之為道，不過(guò)數(shù)歲者也。以困而藏，困解乃出，故曰“三歲不覿”也。
[疏]“初六臀困于株”至“三歲不覿”。○正義曰：“臀困于株木”者，初六處困之時(shí)，以陰爻最居窮下，沈滯卑困，居不獲安，若臀之困于株木，故曰“臀困於株木”也?！叭胗谟墓取闭?，有應(yīng)在四，而二隔之，居則困株，進(jìn)不獲拯，勢(shì)必隱遯者也，故曰“入于幽谷也”?！叭龤q不覿”者，困之為道，不過(guò)數(shù)歲，困窮乃出，故曰“三歲不覿”也。
《象》曰：“入于幽谷”，幽不明也。言幽者，不明之辭也。入于不明，以自藏也。
[疏]正義曰：“幽不明”者，《象》辭惟釋幽字，言幽者，正是不明之辭，所以入不明，以自藏而避困也。釋株者，初不謂之株也。
九二：困于酒食，朱紱方來(lái)，利用享祀。征兇，無(wú)咎。以陽(yáng)居陰，尚謙者也。居困之時(shí)，處得其中。體夫剛質(zhì)，而用中履謙，應(yīng)不在一，心無(wú)所私，盛莫先焉。夫謙以待物，物之所歸；剛以處險(xiǎn)，難之所濟(jì)。履中則不失其宜，無(wú)應(yīng)則心無(wú)私恃，以斯處困，物莫不至，不勝豐衍，故曰“困于酒食”，美之至矣?？玻狈街砸?。朱紱，南方之物也。處困以斯，能招異方者也，故曰“朱紱方來(lái)”也。豐衍盈盛，故“利用享祀”。盈而又進(jìn)，傾之道也。以此而征，兇誰(shuí)咎乎？故曰“征兇無(wú)咎”。
[疏]“九二困于酒食”至“無(wú)咎”。○正義曰：“困于酒食”者，九二體剛居陰，處中無(wú)應(yīng)。體剛則健，能濟(jì)險(xiǎn)也。居陰則謙，物所歸也。處中則不失其宜，無(wú)應(yīng)則心無(wú)私黨。處困以斯，物莫不至，不勝豐衍，故曰“困于酒食”也?！爸旒浄絹?lái)，利用享祀”者，紱，祭服也?？玻狈街砸?。紱，南方之物。處困用謙，能招異方者也。故曰“朱紱方來(lái)”也。舉異方者，明物無(wú)不至，酒食豐盈，異方歸向，祭則受福，故曰“利用享祀”?！罢鲀礋o(wú)咎”者，盈而又進(jìn)，傾敗之道，以征必兇，故曰“征兇”。自進(jìn)致兇，無(wú)所怨咎，故曰“無(wú)咎”也。
《象》曰：“困于酒食”，中有慶也。
[疏]正義曰：“中有慶”者，言二以中德被物，物之所賴，故曰“有慶”也。
六三：困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見(jiàn)其妻，兇。石之為物，堅(jiān)而不納者也，謂四也。三以陰居陽(yáng)，志武者也。四自納初，不受已者。二非所據(jù)，剛非所乘。上比困石，下?lián)疝?，無(wú)應(yīng)而入，焉得配偶？在困處斯，兇其宜也。
[疏]“六三困于石”至“不見(jiàn)其妻兇”。○正義曰：“困于石，據(jù)于蒺藜”者，石之為物，堅(jiān)剛而不可入也。蒺藜之草，有剌而不可踐也。六三以陰居陽(yáng)，志懷剛武，己又無(wú)應(yīng)，欲上附於四，四自納於初，不受己者也，故曰“困于石”也。下欲比二，二又剛陽(yáng)，非己所據(jù)，故曰“據(jù)于蒺藜”也?！叭胗谄鋵m，不見(jiàn)其妻兇”者，無(wú)應(yīng)而入，難得配偶，譬於入宮，不見(jiàn)其妻，處困以斯，兇其宜也，故曰“入于其宮，不見(jiàn)其妻，兇”也。
《象》曰：“據(jù)于蒺藜”，乘剛也?！叭胗谄鋵m，不見(jiàn)其妻”，不祥也。
[疏]正義曰：“乘剛”者，明二為蒺藜也?！安幌橐病闭撸?，善也、吉也。不吉，必有兇也。
九四：來(lái)徐徐，困于金車。吝，有終。“金車”，謂二也。二剛以載者也，故謂之金車?！靶煨臁闭?，疑懼之辭也。志在於初而隔於二，履不當(dāng)位，威令不行。棄之則不能，欲往則畏二，故曰“來(lái)徐徐，困于金車”也。有應(yīng)而不能濟(jì)之，故曰“吝”也。然以陽(yáng)居陰，履謙之道，量力而處，不與二爭(zhēng)，雖不當(dāng)位，物終與之，故曰“有終”也。
[疏]“九四來(lái)徐徐”至“有終”。○正義曰：何氏云：“九二以剛德勝，故曰‘金車’也。”“徐徐”者，疑懼之辭。九四有應(yīng)於初而礙於九二，故曰“困于金車”。欲棄之，惜其配偶疑懼，而行不敢疾速，故“來(lái)徐徐”也。有應(yīng)而不敢往，可恥可恨，故曰“吝”也。以陽(yáng)居陰，不失謙道，為物之所與，故曰“有終”也。
《象》曰：“來(lái)徐徐”，志在下也。下謂初也。雖不當(dāng)位，有與也。
[疏]正義曰“有與”者，位雖不當(dāng)，執(zhí)謙之故，物所與也。
九五：劓刖，困于赤紱，乃徐有說(shuō)，利用祭祀。以陽(yáng)居陽(yáng)，任其壯者也。不能以謙致物，物則不附。忿物不附而用其壯猛，行其威刑，異方愈乖，遐邇愈叛。刑之欲以得，乃益所以失也，故曰“劓刖，困于赤紱”也。二以謙得之，五以剛失之，體在中直，能不遂迷困而徐能用其道者也。致物之功，不在於暴，故曰“徐”也。困而后乃徐，徐則有說(shuō)矣，故曰“困于赤紱，乃徐有說(shuō)”也。祭祀，所以受福也。履夫尊位，困而能改，不遂其迷以斯祭，祀必得福焉，故曰“利用祭祀”也。
[疏]“九五”至“利用祭祀”。○正義曰：九五以陽(yáng)居陽(yáng)，用其剛壯，物不歸已。見(jiàn)物不歸，而用威刑，行其“劓刖”之事。既行其威刑，則“異方愈乖，遐邇愈叛”。兌為西方之卦，赤紱南方之物，故曰“劓刖，困於赤紱”也。此卦九二為以陽(yáng)居陰，用其謙退，能招異方之物也。此言九五剛猛，不能感異方之物也。若但用其中正之德，招致於物，不在速暴而徐徐，則物歸之而有說(shuō)矣，故曰“乃徐有說(shuō)”也。居得尊位，困而能反，不執(zhí)其迷，用其祭祀，則受福也。
象曰：“劓刖”，志未得也?！澳诵煊姓f(shuō)”，以中直也?！袄眉漓搿?，受福也。
[疏]正義曰：“志未得也”者，由物不附己，己德未得，故曰“志未得”也?！澳诵煊姓f(shuō)，以中直也”者，居中得直，不貪不暴，終得其應(yīng)，乃寬緩修其道德，則得喜說(shuō)，故云“乃徐有說(shuō)，以中直也”。“利用祭祀，受福”者，若能不遂迷志，用其中正，則異方所歸，祭則受福，故曰“利用祭祀，受福”也。
上六：困于葛藟，于舮卼，曰動(dòng)悔、有悔，征吉。居困之極，而乘於剛，下無(wú)其應(yīng)，行則愈繞者也。行則纏繞，居不獲安，故曰“困于葛藟于舮卼”也。下句無(wú)困，因於上也。處困之極，行無(wú)通路，居無(wú)所安，困之至也。凡物窮則思變，困則謀通，處至困之地，用謀之時(shí)也?！霸弧闭?，思謀之辭也。謀之所行，有隙則獲，言將何以通至困乎？“曰動(dòng)悔”，令生有悔，以征則濟(jì)矣，故曰“動(dòng)悔有悔，征吉”也。
[疏]“上六困于葛藟”至“征吉”。○正義曰：葛藟，引蔓纏繞之草，舮卼，動(dòng)搖不安之辭。上六處困之極，極困者也。而乘於剛，下又無(wú)應(yīng)，行則纏繞，居不得安，故院“困於葛藟於舮卼”也。應(yīng)亦言“困於舮卼”，“困”因於上，省文也。“凡物窮則思變，困則謀通，處至困之地”，是用謀策之時(shí)也。“曰”者，思謀之辭也。謀之所行，有隙則獲，言將何以通至困乎？為之謀曰：必須發(fā)動(dòng)其可悔之事，令其有悔可知，然后處困求通，可以行而獲吉，故曰“動(dòng)悔，有悔，征吉”。
《象》曰：“困于葛藟”，未當(dāng)也。所處未當(dāng)，故致此困也。
[疏]正義曰：“未當(dāng)也”者，處?kù)独O，而又乘剛，所處不當(dāng)，故致此困也。
“動(dòng)悔，有悔”，吉行也。
[疏]正義曰：“吉行”者，知悔而征，行必獲吉也。
巽下坎上。井：改邑不改井，井，以不變?yōu)榈抡咭病?/em>
[疏]正義曰：“井”者，物象之名也。古者穿地取水，以瓶引汲，謂之為井。此卦明君子脩德養(yǎng)民，有常不變，終始無(wú)改，養(yǎng)物不窮，莫過(guò)乎井，故以修德之卦取譬名之“井”焉?！案囊夭桓木闭?，以下明“井”有常德，此明“井”體有常，邑雖遷移而“井體”無(wú)改，故云“改邑不改井”也。
無(wú)喪無(wú)得，德有常也。
[疏]正義曰：此明井用有常德，終日引汲，未嘗言損；終日泉注，未嘗言益，故曰“無(wú)喪無(wú)得”也。
往來(lái)井井。不渝變也。
[疏]正義曰：此明性常?！熬?，絜靜之貌也。往者來(lái)者，皆使?jié)嶌o，不以人有往來(lái)，改其洗濯之性，故曰“往來(lái)井井”也。
汔至亦未繘井，巳來(lái)至而未出井也。羸其瓶，兇。井道以巳出為功也。幾至而覆，與未汲同也。
[疏]正義曰：此下明井誡，言井功難成也。汔，幾也。幾，近也?？?，綆也。雖汲水以至井上，然綆出猶未離井口，而鉤羸其瓶而覆之也。棄其方成之功，雖有出井之勞，而與未汲不異，喻今人行常德，須善始令終。若有初無(wú)終，則必致兇咎，故曰“汔至亦未繘井，羸其瓶，兇”。言“亦”者，不必之辭，言不必有如此不克終者。計(jì)獲一瓶之水，何足言兇？以喻人之修德不成，又云但取喻人之德行不恒，不能慎終如始，故就人言兇也。
《彖》曰：巽乎水而上水，井。音舉上之上。
[疏]“《彖》曰”至“水井”。○正義曰：此就二體釋“井”之名義。此卦坎為水在上，巽為木在下，又巽為入，以木入於水而又上水，井之象也。○注“音舉上之上”。○正義曰：嫌讀為去聲，故音之也。
井養(yǎng)而不窮也，“改邑不改井”，乃以剛中也。以剛處中，故能定居其所而不變也。
[疏]正義曰：“井養(yǎng)而不窮”者，嘆美井德，愈汲愈生，給養(yǎng)於人，無(wú)有窮巳也?！案囊夭桓木?，乃以剛中也”者，此釋井體有常，由於二五也。二五以剛居中，故能定居其所而不改變也。不釋“往來(lái)”二德者，無(wú)喪無(wú)得，“往來(lái)井井”，皆由此剛居中，更無(wú)他義，故不具舉《經(jīng)》文也。
“汔至亦未繘井”，未有功也。井以巳成為功。
[疏]正義曰：水未及用，則井功未成，其猶人德事被物，亦是功德未就也。
“羸其瓶”，是以兇也。
[疏]正義曰：汲水未出而覆，喻脩德未成而止，所以致兇也。
《象》曰：木上有水，井，君子以勞民勸相。“木上有水”，井之象也。上水以養(yǎng)，養(yǎng)而不窮者也。相猶助也?？梢詣诿駝裰麴B(yǎng)而不窮也。
[疏]正義曰：“木上有水”，則是上水之象，所以為井?！熬右詣诿駝裣唷闭撸瑒谥^勞賚，相猶助也。井之為義，汲養(yǎng)而不窮，君子以勞來(lái)之恩，勤恤民隱，勸助百姓，使有成功，則此養(yǎng)而不窮也。
初六：井泥不食，舊井無(wú)禽。最在井底，上又無(wú)應(yīng)，沈滯滓穢，故曰“井泥不食”也。井泥而不可食，則是久井不見(jiàn)渫治者也。久井不見(jiàn)渫治，禽所不向，而況人乎？一時(shí)所共棄舍也。井者不變之物，居德之地，恒德至賤，物無(wú)取也。
[疏]“初六并泥”至“無(wú)禽”。○正義曰：初六“最處井底，上又無(wú)應(yīng)，沈滯滓穢”，即是井之下泥污，不堪食也，故曰“井泥不食”也。井泥而不可食，即是“久井不見(jiàn)渫治，禽所不向，而況人乎？故曰“舊井無(wú)禽”也。○注“井者不變之物”。○正義曰：“井者不變之物，居德之地”者，《繇》辭稱“改邑不改井”，故曰“井者，不變之物，居德”者，《系辭》又云：“井，德之地”，故曰“居德之地”也?！蹲ⅰ费源苏撸骶扔胁蛔?，即是有恒，既居德地，即是用德也。今居窮下，即是恒德至賤，故物無(wú)取也，禽之與人，皆共棄舍也。
《象》曰：“井泥不食”，下也。“舊井無(wú)禽”，時(shí)舍也。
[疏]正義曰：“下也”者，以其最在井下，故為井泥也?！皶r(shí)舍也”者，以既非食，禽又不向，即是一時(shí)共棄舍也。
九二：井谷射鮒，甕敝漏。豨谷出水，從上注下，水常射焉。井之為道，以下給上者也。而無(wú)應(yīng)於上，反下與初，故曰“井谷射鮒”。鮒，謂初也。失井之道，水不上出，而反下注，故曰“甕敝漏”也。夫處上宜下，處下宜上，井巳下矣，而復(fù)下注，其道不交，則莫之與也。
[疏]正義曰：“井谷射鮒”者，井之為德，以下汲上。九二上無(wú)其應(yīng)，反下比初，施之於事，正似谷中之水，下注敝鮒，井而似谷，故曰“井谷射鮒”也。鮒謂初也。子夏《傳》云：“井中蝦，呼為鮒魚(yú)也?！薄爱Y敝漏”者，井而下注，失井之道，有似甕敝漏水，水漏下流，故曰“甕敝漏”也。
《象》曰：“井谷射鮒”，無(wú)與也。
[疏]正義曰：“無(wú)與也”者，井既處下，宜應(yīng)汲上。今反養(yǎng)下，則不與上交，物莫之與，故曰“無(wú)與也”。
九三：井渫不食，為我心惻，可用汲。王明，并受其福。渫，不停污之謂也。處下卦之上，復(fù)得其位，而應(yīng)於上，得井之義也。當(dāng)井之義而不見(jiàn)食，脩巳全潔而不見(jiàn)用，故“為我心惻”也。為，猶使也。不下注而應(yīng)上，故“可用汲”也。王明則見(jiàn)照明，既嘉其行，又欽其用，故曰“王明，并受其?！币?。
[疏]“九三井渫不食”至“王明并受其福”。○正義曰：“井渫不食”者，渫，治去穢污之名也。井被渫治，則清潔可食。九三處下卦之上，異初六“井泥”之時(shí)，得位而有應(yīng)於上，非“射鮒”之象。但井以上出為用，猶在下體，未有成功。功既未成，井雖渫治，未食也。故曰“井渫不食”也?！盀槲倚膼拧闭撸瑸?，猶使也。井渫而不見(jiàn)食，猶人脩巳全潔而不見(jiàn)用，使我心中惻愴，故曰“為我心惻”也?！翱捎眉?，王明，并受其?！闭撸煌哦伦⒍豢杉骋?，有應(yīng)於上，是可汲也。井之可汲，猶人可用。若不遇明王，則滯其才用。若遭遇賢主，則申其行能賢主既嘉其行，又欽其用，故曰“可用汲，王明，并受其?！币?。
《象》曰：“井渫不食”，行惻也。行感於誠(chéng)，故曰“惻也”。求“王明”，受福也。
六四：井甽，無(wú)咎。得位而無(wú)應(yīng)，白守而不能給上，可以修井之壞，補(bǔ)過(guò)而巳。
[疏]正義曰：“六四，井甽無(wú)咎”者，案：子夏《傳》曰：“甽亦治也，以磚壘井，脩井之壞，謂之為甽。”六四得位而無(wú)應(yīng)，自守而巳，不能給上，可以脩井崩壞。施之於人，可以脩德補(bǔ)過(guò)，故曰“井甽無(wú)咎”也。
《象》曰：“井甽無(wú)咎”，脩井也。
[疏]正義曰：“脩井”者，但可脩井之壞，未可上給養(yǎng)人也。
九五：井洌寒泉，食。洌，絜也。居中得正，體剛不撓，不食不義，中正高絜，故“井洌寒泉”，然后乃“食”也。
[疏]正義曰：馀爻不當(dāng)貴位，但脩德以待用。九五為卦之主，擇人而用之。洌，絜也。九五居中得正，而體剛直。既體剛直，則不食污穢，必須井絜而寒泉，然后乃食。以言剛正之主，不納非賢，必須行絜才高，而后乃用，故曰“井洌寒泉，食”也。
《象》曰：“寒泉”之食，中正也。
[疏]正義曰：以“中正”者，若非居中得正，則任用非賢，不能要待寒泉，然后乃食也。必言“寒泉”者，清而冷者，水之本性，遇物然后濁而溫，故言寒泉以表絜也。
上九：井收。勿幕有孚，元吉。處井上極，水巳出井，井功大成，在此爻矣，故曰“井收”也。群下仰之以濟(jì)，淵泉由之以通者也。幕猶覆也。不擅其有，不私其利，則物歸之，往無(wú)窮矣，故曰“勿幕有孚，元吉”也。
[疏]正義曰：收，式胄反。凡物可收成者，則謂之收，如五穣之有收也。上六，處井之極，“水巳出井，井功大成”者也，故曰“井收”也?！拔鹉挥墟冢闭?，幕，覆也。井功巳成，若能不擅其美，不專其利，不自掩覆，與眾共之，則為物所歸，信能致其大功，而獲元吉，故曰“勿幕有孚，元吉”也。
《象》曰：“元吉”在上，大成也。
[疏]正義曰：上六所以能獲“元吉”者，只為居“井”之上，并功大成者也。
離下兌上。革：巳日乃孚，元亨利貞，悔亡。夫民可與習(xí)常，難與適變；可與樂(lè)成，難與慮始。故革之為道，即日不孚，“巳日乃孚”也。孚，然后乃得“元亨利貞，悔亡”也。巳日而不孚，革不當(dāng)也?；诹咧?，生乎變動(dòng)者也。革而當(dāng)，其悔乃亡也。
[疏]正義曰：“革”者，改變之名也。此卦明改制革命，故名“革”也?！八热漳随凇闭?，夫民情“可與習(xí)常，難與適變，可與樂(lè)成，難與慮始”。故革命之初，人未信服，所以“即日不孚，巳日乃孚”也。“元亨利貞悔亡”者，為革而民信之，然后乃得大通而利正也?；诹咧踝儎?dòng)，革之為義，變動(dòng)者也。革若不當(dāng)，則悔吝交及，如能大通利貞，則革道當(dāng)矣。為革而當(dāng)，乃得亡其悔吝，故曰“元亨，利貞，悔亡”。
《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰“革”。凡不合，然后乃變生，變之所生，生於不合者也。故取不合之象以為“革”也。“息”者，生變之謂也，火欲上而澤欲下，水火相戰(zhàn)，而后生變者也?！岸印保兴鹬?，近而不相得也。
[疏]“《彖》曰”至“其志不相得曰革”。○正義曰：此就二體釋卦名也。水火相息，先就二象明《革》．息。生也?；鸨厩?。澤本潤(rùn)濕。燥濕殊性。不可共處。若其共處，必相侵克。既相侵克，其變乃生，變生則本性改矣。水熱而成湯，火滅而氣冷，是謂“革”也。“二女同居”者，此就人事明“革”也。中、少二女而成一卦，此雖形同而志革也。一男一女，乃相感應(yīng)，二女雖復(fù)同居，其志終不相得。志不相得，則變必生矣，所以為“革”。
“巳曰乃孚”，革而信之。文明以說(shuō)，大亨以正，革而當(dāng)，其悔乃亡。夫所以得革而信者，“文明以說(shuō)”也。“文明以說(shuō)”，履正而行，以斯為革，應(yīng)天順民，大亨以正者也。革而大亨以正，非當(dāng)如何？
[疏]“巳日乃孚”至“其悔乃亡”。○正義曰：“巳日乃孚，革而信”者，釋“革”之為義，革初未孚，巳日乃信也?！拔拿饕哉f(shuō)”者，此舉二體上釋“革而信”，下釋四德也。能思文明之德以說(shuō)於人，所以革命而為民所信也?！按蠛嘁哉闭?，民既說(shuō)文明之德而從之，所以大通而利正也?！案锒?dāng)，其悔乃亡”者，為革若合於大通而利正，可謂當(dāng)矣。革而當(dāng)理，其悔乃亡消也。
天地革而四時(shí)成，湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人，革之時(shí)大矣哉！
[疏]“天地革而四時(shí)成”至“大矣哉”。○正義曰：“天地革而四時(shí)成”者，以下廣明《革》義，此先明“天地革”者，天地之道，陰陽(yáng)升降，溫暑涼寒，迭相變革，然后四時(shí)之序皆有成也?！皽涓锩?，順乎天而應(yīng)乎人”者，以明人革也。夏桀、殷紂，兇狂無(wú)度，天既震怒，人亦叛亡。殷湯、周武，聰明睿智，上順天命，下應(yīng)人心，放桀鳴條，誅紂牧野，革其王命，改其惡俗，故曰“湯武革命，順乎天而應(yīng)乎”。人計(jì)王者相承，改正易服，皆有變革，而獨(dú)舉湯、武者，蓋舜、禹禪讓，猶或因循，湯、武干戈，極其損益，故取相變甚者，以明人革也?！案镏畷r(shí)大矣哉”者，備論革道之廣訖，總結(jié)嘆其大，故曰“大矣哉”也。
《象》曰：澤中有火，革。君子以治明時(shí)。歷數(shù)時(shí)會(huì)，存乎變也。
[疏]正義曰：“澤中有火，革”者，火在澤中，二性相違，必相改變，故為革象也。“君子以治歷明時(shí)”者，天時(shí)變改，故須歷數(shù)，所以君子觀茲革象，脩治歷數(shù)，以明天時(shí)也。
初九：鞏用黃牛之革。在革之始，革道未成，固夫常中，未能應(yīng)變者也。此可以守成，不可以有為也。鞏，固也。黃，中也。牛之革，堅(jiān)仞不可變也。固之所用常中，堅(jiān)仞不肯變也。
[疏]正義曰：鞏，固也。黃，中也。牛革，牛皮也?！案铩敝疄榱x，變改之名，而名皮為革者，以禽獸之皮，皆可“從革”，故以喻焉。皮雖從革之物，然牛皮堅(jiān)仞難變。初九在革之始，革道未成，守夫常中，未能應(yīng)變，施之於事，有似用牛皮以自固，未肯造次以從變者也，故曰“鞏用黃牛之革”也。
《象》曰：“鞏用黃?！?，不可以有為也。
[疏]正義曰：“不可以有為”者，“有為”謂適時(shí)之變，有所云為也。既堅(jiān)忍自固，可以守常，“不可以有為也”。
六二：巳日乃革之，征吉，無(wú)咎。陰之為物，不能先唱，順從者也。不能自革，革巳乃能從之，故曰“巳日乃革之”也。二與五雖有水火殊體之異，同處厥中，陰陽(yáng)相應(yīng)，往必合志不憂咎也，是以征吉而無(wú)咎。
[疏]“六二巳日”至“無(wú)咎”。○正義曰：“巳日乃革之”者，陰道柔弱，每事順從，不能自革，革巳日乃能從之，故曰“巳日乃革之”。“征吉，無(wú)咎”者，與五相應(yīng)，“同處厥中，陰陽(yáng)相應(yīng)，往必合志，不憂咎也”，故曰“征吉，無(wú)咎”。二五雖是相應(yīng)，而水火殊體，嫌有相克之過(guò)。故曰“無(wú)咎”。
《象》曰：“巳日革之”，行有嘉也。
[疏]正義曰：“行有嘉”者，往應(yīng)見(jiàn)納，故行有嘉慶也。
九三：征兇，貞厲。革言三就，有孚。巳處火極，上卦三爻，雖體水性，皆“從革”者也。自四至上，從命而變，不敢自違，故曰“革言三就”。其言實(shí)誠(chéng)，故曰“有孚”?！案镅匀陀墟凇倍q征之，兇其宜也。
[疏]正義曰：九三陽(yáng)爻剛壯，又居火極，火性炎上，處革之時(shí)，欲征之使革。征之非道，則正之危也，故曰“征兇，貞厲”。所以征兇致危者，正以水火相息之物，既處?kù)痘饦O上之三爻，水在火上，皆“從革”者也?！白运闹辽希瑥拿儭?，不敢有違，則“從革”之言三爻并成就不虛，故曰“革言三就”，其言實(shí)誠(chéng)，故曰“有孚”也。既“革言三就有孚”，“從革”巳矣，而猶征之，則兇，所以“征兇”而“厲貞”。
《象》曰：“革言三就”，又何之矣。
[疏]正義曰：“又何之矣”者，征之本為不從，既“革言三就”，更又何往征伐矣。
九四：悔亡，有孚改命，吉。初九處下卦之下，九四處上卦之下，故能變也。無(wú)應(yīng)，悔也。與水火相比，能變者也，是以“悔亡”。處水火之際，居會(huì)變之始，能不固吝，不疑於下，信志改命，不失時(shí)愿，是以“吉”也。有孚則見(jiàn)信矣。見(jiàn)信以改命，則物安而無(wú)違，故曰“悔亡，有孚改命，吉”也。處上體之下，始宣命也。
[疏]正義曰：九四與初，同處卦下。初九處下卦之下，革道未成，故未能變。九四處上卦之下，所以能變也。無(wú)應(yīng)，悔也，能變，故“悔亡”也。處水火之際，“居會(huì)變之始，能不固吝，不疑於下”，信彼改命之志，而能從之，合於時(shí)愿，所以得吉，故曰“有孚改命，吉”也。
《象》曰：“改命”之吉，信志也。“信志”而行。
[疏]正義曰：“信志”者，信下之志而行其命也。
九五：大人虎變，未占有孚。“未占而孚”，合時(shí)心也。
[疏]正義曰：九五居中處尊，以大人之德為革之主，損益前王，創(chuàng)制立法，有文章之美，煥然可觀，有似“虎變”，其文彪炳。則是湯、武革命，廣大應(yīng)人，不勞占決，信德自著，故曰“大人虎變，未占有孚”也。
《象》曰：“大人虎變”，其文炳也。
[疏]正義曰：“其文炳”者，義取文章炳著也。
上六：君子豹變，小人革面。居變之終，變道巳成，君子處之，能成其文。小人樂(lè)成，則變面以順上也。
[疏]正義曰：上六居革之終，變道巳成，君子處之，雖不能同九五革命創(chuàng)制，如虎文之彪炳，然亦潤(rùn)色鴻業(yè)，如豹文之蔚縟，故曰“君子豹變”也。“小人革面”者，小人處之，但能變其顏面，容色順上而巳，故曰“小人革面”也。
征兇，居貞吉。改命創(chuàng)制，變道巳成，功成則事?lián)p，事?lián)p則無(wú)為。故居則得正而吉，征則躁擾而兇也。
[疏]正義曰：革道巳成，宜安靜守正，更有所征則兇，居而守正則吉，故曰“征兇，居貞吉”也。
《象》曰：“君子豹變”，其文蔚也?！靶∪烁锩妗保樢詮木?。
[疏]正義曰：“其文蔚”者，明其不能大變，故文炳而相映蔚也?！绊樢詮木闭?，明其不能潤(rùn)色立制，但順而從君也。
巽下離上。鼎：元吉，亨。革去故而鼎取新，取新而當(dāng)其人，易故而法制齊明，吉然后乃亨，故先“元吉”而后“亨”也。鼎者，成變之卦也。革既變矣，則制器立法以成之焉。變而無(wú)制，亂可待也。法制應(yīng)時(shí)，然后乃吉；賢愚有別，尊卑有序，然后乃亨，故先“元吉”而后乃“亨”。
[疏]正義曰：鼎者，器之名也。自火化之后鑄金，而為此器以供烹飪之用，謂之為鼎。亨飪成新，能成新法。然則鼎之為器，且有二義
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