八卦成列，象在其中矣。
虞翻曰：象謂三才成八卦之象。乾坤列東，艮兌列南，震巽列西，坎離在中，故“八卦成列”，則“象在其中”。天垂象，見吉兇，圣人象之是也。
因而重之，爻在其中矣。
虞翻曰：謂參重三才為六爻，發(fā)揮剛?cè)?，則“爻在其中”。六畫稱爻。六爻之動，三極之道也。
剛?cè)嵯嗤?，變在其中矣?br /> 虞翻曰：謂十二消息。九六相變，剛?cè)嵯嗤疲兓?，故“變在其中矣”?br />
系辭焉而命之，動在其中矣。
虞翻曰：謂系彖象九六之辭，故“動在其中”。鼓天下之動者，存乎辭者也。
吉兇悔吝者，生乎動者也。
虞翻曰：動，謂爻也。爻者，效天下之動者也。爻象動內(nèi)，吉兇見外。吉兇生而悔吝著，故“生乎動”也。
剛?cè)嵴?，立本者也?br /> 虞翻曰：乾剛坤柔，為六子父母。乾天稱父，坤地稱母；本天親上，本地親下，故“立本者也”。
變通者，趣時者也。
虞翻曰：變通配四時，故趣時者也。
吉兇者，貞勝者也。
虞翻曰：變通配四時，故趣時者也。
吉兇者，貞勝者也。
虞翻曰：貞，正也。勝，滅也。陽生則吉，陰消則兇者也。
天地之道，貞觀者也。
陸績曰：言天地正，可以觀瞻為道也。
日月之道，貞明者也。
荀爽曰：離為日。日中之時，正當(dāng)離位，然后明也。月者，坎也?？舱粵_離，沖為十五日，月當(dāng)日沖，正值坎位。亦大圓明。故曰“日月之道，貞明者也?！毖匀赵抡?dāng)其位，乃大明也。
陸績曰：言日月正，以明照為道矣。
天下之動，貞夫一者也。
虞翻曰：一謂乾元。萬物之動，各資天一陽氣以生，故“天下之動，貞夫一者也。”
夫乾，確然示人易矣。
虞翻曰：陽在初弗用，確然無為，潛龍時也。不易世，不成名，故“示人易”者也。
夫坤，隤然示人簡矣。
虞翻曰：隤，安。簡，閱也。坤以簡能閱內(nèi)萬物，故“示人簡”者也。
爻也者，效此者也。
虞翻曰：效法之謂坤，謂效三才以為六畫。
象也者，象此者也。
虞翻曰：成象之謂乾，謂圣人則天之象，分為三才也。
爻象動乎內(nèi)，吉兇見乎外，
虞翻曰：內(nèi)初。外，上也。陽象動內(nèi)，則吉內(nèi)外，陰爻動內(nèi)，則兇見外也。
功業(yè)見乎變，
荀爽曰：陰陽相變，功業(yè)乃成者也。
圣人之情見乎辭。
崔覲曰：言文王作卦爻之辭，所以明圣人之情陳于易象。
天地之大德曰生，
孔穎達(dá)曰：自此以下，欲明圣人同天地之德，廣生萬物之意也。言天地之盛德，常生萬物，而不有生，是其大德也。
圣人之大寶曰位。
崔覲曰：言圣人行易之道，當(dāng)須法天地之大德，寶萬乘之天位。謂以道濟(jì)天下為寶，而不有位，是其大寶也。
何以守位曰仁，
宋衷曰：守位當(dāng)?shù)檬看蠓蚬?，有其仁賢，兼濟(jì)天下。
何以聚人曰財(cái)。
陸績曰：人非財(cái)不聚，故圣人觀象制器，備物盡利，以業(yè)萬民而聚之也。蓋取聚人之本矣。
理財(cái)正辭，禁人為非曰義。
荀爽曰：尊卑貴賤，衣食有差，謂之“理財(cái)”。名實(shí)相應(yīng)，萬事得正，謂之“正辭”。咸得其宜，故謂之“義”也。
崔覲曰：夫財(cái)貨人所貪愛，不以義理之，則必有敗也。言辭人之樞要，不以義正之，則必有辱也。百姓有非，不以義禁之，則必不改也。此三者皆資于義，以此行之，得其宜也。故知仁義與財(cái)，圣人寶位之所要也。
古者庖犧氏之王天下也，
虞翻曰：庖犧，太昊氏，以木德王天下。位乎乾五，五動見離，離生木，故知火化。炮啖犧牲，號庖犧氏也。
仰則觀象于天，
荀爽曰：震巽為雷風(fēng)，離坎為日月也。
俯則觀象于地，
《九家易》曰：艮兌為山澤也。地有水火五行八卦之形者也。
觀鳥獸之文，
荀爽曰：乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞之屬是也。
陸績曰：謂朱鳥、白虎、蒼龍、玄武四方二十八宿經(jīng)緯之文。
與地之宜，
《九家易》曰：謂四方四維八卦之位，山澤高卑五土之宜也。
近取諸身，
荀爽曰：乾為首，坤為腹，震為足，巽為股也。
遠(yuǎn)取諸物，
荀爽曰：乾為金玉，坤為布釜之類是也。
于是始作八卦，
虞翻曰：謂庖犧觀鳥獸之文，則天八卦效之。易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。八卦乃四象所生，非庖犧之所造也。故曰：象者，像此者也。則大人造爻象以象天卦可知也。而讀易者，咸以為庖犧之時，天未有八卦，恐失之矣。天垂象，示吉兇，圣人象之，則天已有八卦之象。
以通神明之德，
荀爽曰：乾坤為天地，離坎為日月，震巽為雷風(fēng)，艮兌為山澤，此皆神明之德也。
以類萬物之情。
《九家易》曰：六十四卦，凡有萬一千五百二十策，策類一物，故曰“類萬物之情”。以此知庖犧重為六十四卦明矣。
作結(jié)繩而為罟，以田以魚，蓋取諸離。
虞翻曰：離為目，巽為繩。目之重者唯罟，故結(jié)繩為罟。坤二五之乾成離。巽為魚。坤二稱田，以罟取獸曰田。故“取諸離”也。
庖犧氏沒，神農(nóng)氏作。
虞翻曰：沒，終。作，起也。神農(nóng)以火德繼庖犧王?；鹕?，故知土則利民播種，號神農(nóng)氏也。
斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。
虞翻曰：否四之初也。巽為木，為入；艮為手；乾為金。手持金以入木，故“斫木為耜”。耜止所逾，因名曰耜。艮為小木，手以橈之，故“揉木為耒”。耒耜，耔器也。巽為號令，乾為天，故“以教天下”。坤為田，巽為股，進(jìn)退。震足動耜，艮手持耒，進(jìn)退田中，耕之象也。益萬物者莫若雷風(fēng)，故法風(fēng)雷而作耒耜。
日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。
翟元曰：否五之初也。離象正上，故稱“日中”也。艮為徑路。震為足，又為大涂。否乾為天。故致天下之民象也?？菜奚?，群珍所出，聚天下貨之象也。震升坎降，交易而退，各得其所，噬嗑食也。市井交易，飲食之道，故取諸此也。
神農(nóng)氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦；
虞翻曰。變而通之以盡利，謂作舟楫服牛乘馬之類，故“使民不倦”也。
神而化之，使民宜之。
虞翻曰：神謂乾。乾動之坤，化成萬物，以利天下。坤為民也。象其物宜。故“使民宜之”也。
易窮則變，變則通，通則久，是以“自天右之，吉無不利”也。
陸績曰：陰窮則變?yōu)殛枺柛F則變?yōu)殛?，天之道也。庖犧作網(wǎng)罟，教民取禽獸，以充民食。民眾獸少，其道窮，則神農(nóng)教播殖以變之。此窮變之大要也。窮則變，變則通，與天終始，故可久。民得其用，故無所不利也。
黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。
《九家易》曰：黃帝以上，羽皮革木，以御寒暑。至乎黃帝，始制衣裳，垂示天下。衣取象乾，居上覆物。裳取象坤，在下含物也。虞翻曰：乾為治，在上為衣。坤下為裳。乾坤萬物之缊，故以象衣裳。乾為明君，坤為順臣，百官以治，萬民以察，故“天下治”。蓋取諸此也。
挎木為舟，掞木為楫，舟楫之利，以濟(jì)不通，致遠(yuǎn)以利天下，蓋取諸渙。
《九家易》曰：木在水上，流行若風(fēng)，舟楫之象也。此本否卦九四之二。挎，除也。巽為長，為木，艮為手；乾為金；艮手持金，故“挎木為舟，掞木為楫”也。乾為遠(yuǎn)天，故“濟(jì)不通，致遠(yuǎn)以利天下”矣。法渙而作舟楫，蓋取斯義也。
服牛乘馬，引重致遠(yuǎn)，以利天下，蓋取諸隨。
虞翻曰：否上之初也。否乾為馬，為遠(yuǎn)；坤為牛，為重。坤初之上，為引重。乾上之初，為“致遠(yuǎn)”。艮為背，巽為股，在馬上，故“乘馬”。巽為繩，繩束縛物，在牛背上，故“服?！?。出否之隨，引重致遠(yuǎn)，以利天下，故“取諸隨”。
重門擊柝，以待暴客，
干寶曰：卒虣之客，為奸寇也。
蓋取諸豫。
《九家易》曰：下有艮象。從外示之，震復(fù)為艮。兩艮對合，重門之象也。柝者，兩木相擊以行夜也。艮為手，為小木，為止持；震為足，又是木，為行；坤為夜。即手持柝木夜行，擊門之象也?？矠楸I，虣水虣長無常，故“以待虣客”。既有不虞之備，故“取諸豫”矣。斷木為杵，闕地為臼。臼杵之利，萬民以濟(jì)，蓋取諸小過。
虞翻曰：晉上之三也。艮為小木。上來之三，斷艮，故“斷木為杵”。坤為地，艮手持木，以闕坤三，故“闕地為臼”。艮止于下，臼之象也。震動而上，杵之象也。震出巽入，艮手持杵，出入臼中，舂之象也，故“取諸小過”。本無乾象，故不言以利天下也。
弦木為弧，剡木為矢；弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。
虞翻曰：無妄五之二也。巽為繩，為木；坎為??；離為矢，故“弦木為弧”。乾為金，艮為小木。五之二，以金剡艮，故“剡木為矢”。乾為威，五之二，故“以威天下”。弓發(fā)矢應(yīng)，而坎雨集，故“取諸睽”也。
上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室，上棟下宇，以待風(fēng)雨，蓋取諸大壯。
虞翻曰：無妄，兩象易也。無妄乾在上，故稱“上古”。艮為穴居，乾為野，巽為處，無妄乾人在路，故“穴居野處”。震為后世，乾為圣人，后世圣人，謂黃帝也。艮為宮室，變成大壯，乾人入宮，故“易以宮室”。艮為待，巽為風(fēng)，兌為雨，乾為高，巽為長木，反在上，為棟。震陽動起，故“上棟”。下宇，謂屋邊也。兌澤動下，為下宇。無妄之大壯，巽風(fēng)不見。兌雨隔震，與乾絕體。故“上棟下宇，以待風(fēng)雨”，蓋“取諸大壯”者也。
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數(shù)，后世圣人易之以棺槨，蓋取諸大過。
虞翻曰：中孚，上下易象也。本無乾象，故不言上古。大過乾在中，故但言古者。巽為薪，艮為厚，乾為衣，為野，乾象在中，故“厚衣之以薪”。葬之中野，穿土稱封。封，古窆字也。聚土為樹，中孚無坤坎象，故“不封不樹”。坤為喪期，謂從斬衰至緦麻。日月之期數(shù)，無坎離日月坤象，故“喪期無數(shù)”。巽為木，為入處；兌為口；乾為人；木而有口，乾人入處，棺斂之象。中孚艮為山丘，巽木在里，棺藏山陵，槨之象也，故“取諸大過”。
上古結(jié)繩而治，后世圣人易之以書契。百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。
《九家易》曰：古者無文字，其有約誓之事，事大大其繩，事小小其繩，結(jié)之多少，隨物眾寡，各執(zhí)以相考，亦足以相治也。夬本坤世，下有伏坤，書之象也。上又見乾，契之象也。以乾照坤，察之象也。夬者，決也。取百官以書治職萬民，以契明其事。契，刻也。大壯進(jìn)而成夬，金決竹木，為書契象，故法夬而作書契矣。
虞翻曰：履上下象易也。乾象在上，故復(fù)言上古。巽為繩，離為罔罟，乾為治，故“結(jié)繩以治”。后世圣人，謂黃帝、堯、舜也。夬旁通剝，剝坤為書，兌為契，故“易之以書契”。乾為百。剝艮為官，坤為眾臣，為萬民，為迷暗。乾為治。夬反剝，以乾照坤。故“百官以治，萬民以察”。故“取諸夬”。大壯、大過、夬，此三蓋取直兩象，上下相易，故俱言易之。大壯本無妄。夬本履卦。乾角俱在上，故言上古。中孚本無乾象，大過乾不在上，故但言古者。大過亦言后世圣人易之，明上古時也。
是故易者，象也。
干寶曰：言是故，又總結(jié)上義也。
虞翻曰：易謂日月，在天成八卦象，縣象著明，莫大日月是也。
象也者，象也。
崔覲曰：上明取象以制器之義，故以此重釋于象。言易者象于萬物。象者，形象之象也。
彖者，材也。
虞翻曰：彖說三才，則三分天象。以為三才，謂天地人之道也。
爻也者，效天下之動者也。
虞翻曰：動，發(fā)也。謂兩三才為六畫，則發(fā)揮剛?cè)岫骋病?br />
是故吉兇生，而悔吝著也。
虞翻曰：爻象動內(nèi)，則吉兇見外；吉兇悔吝者，生乎動者也，故曰“著”。
陽卦多陰，陰卦多是，其故何也？
崔心曰：此明卦象陰陽與德行也。陰卦多陰，謂震、坎、艮，一陽而二陰。陰卦多陽，謂巽、離、兌，一陰而二陽也。
陽卦奇，陰卦耦，其德行何也？
虞翻曰：陽卦一陽，故“奇”。陰卦二陽，故“耦”。謂德行何可者也。
陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。
韓康伯曰：陽，君道也。陰，臣道也。君以無為統(tǒng)眾無為，則一也。臣以有事代終有事，則二也。故陽爻畫一，以明君道必一。陰爻畫兩，以明臣體必二。斯陰陽之?dāng)?shù)，君臣之辯也。以一為君，君之德也。二居君位，非其道也。故陽卦曰：君子之道也；陰卦曰：小人之道也。
《易》曰：憧憧往來，朋從爾思。
翟元曰：此咸之九四辭也。咸之為卦，三君三民，四獨(dú)遠(yuǎn)陰，思慮之爻也。韓康伯曰：天下之動，必歸于一，思以求朋未能，寂寂以感物，不思而至也。
子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊涂，一致而百慮。
韓康伯曰：夫少則得，多則惑。涂雖殊，其歸則同。慮雖百，其致不二。茍識其要，不在博求。一以貫之，不慮而盡矣。
天下何思何慮？
虞翻曰：易無思也。既濟(jì)定，六位得正，故“何思何慮”。
日往則月來，
虞翻曰：謂咸初往之四，與五成離，故“日往”。與二成坎，故“月來”。之外“日往”，在內(nèi)“月來”，此就爻之正者也。
月往則日來，
虞翻曰：初變之四，與上成坎，故“月往”。四變之初，與三成離。故“日來”者也。
日月相推而明生焉。
虞翻曰：既濟(jì)體兩離坎象，故明生焉。
寒往則暑來，
虞翻曰：乾為寒，坤為暑，謂陰息陽消，從姤至否，故寒往暑生為也。
暑往則寒來，
虞翻曰：陰詘陽信，從復(fù)至泰，故暑往寒來也。
寒暑相推而歲成焉。
崔覲曰：言日月寒暑。往來雖多，而明生歲成，相推則一，何思何慮于其間哉！
往者詘也，
荀爽曰：陰氣往，則萬物詘者也。
來者信也，
荀爽曰：陽氣來，則萬物信者也。
詘信相感則利生焉。
虞翻曰：感，咸象，故“相感”。天地感而萬物化生，圣人感人心而天下和平，故“利生”。利生謂陽出震，陰伏藏。
尺蠖之詘，以求信也。
荀爽曰：以喻陰陽氣屈以求信也。
龍蛇之蟄，以存身也。
虞翻曰：蟄，潛藏也，龍潛而蛇藏。陰息初，巽為蛇。陽息初，震為龍。十月坤成，十一月復(fù)生。姤巽在下，龍蛇俱蟄。初坤為身。故“龍蛇之蟄，以存身”也。
侯果曰：不詘則不信，不蟄則無存，則屈蟄相感而后利生矣。以況無思得一，則萬物歸思矣。莊子曰：古之畜天下者，其治一也?！队洝吩唬和ㄓ谝唬f事畢。無心得，鬼神服。此之謂矣。蠖，詘行蟲。郭璞云：蝍就也。
精義入神，以致用也。
姚信曰：陽稱精，陰為義。入在初也。陰陽在初，深不可測，故謂之“神”。變?yōu)閵?fù)，故曰“致用也”。
韓康全曰：精義，物理之微者也。神，寂然不動、感而遂通者也。理入寂一，則精義斯得，乃用無極也。
干寶曰：能精義理之微，以得未然之事，是以涉于神道，而逆禍福也。
利用安身，以崇德也。
《九家易》曰：利用，陰道用也。謂姤時也。陰升上究，則乾伏坤中，詘以求信，陽當(dāng)復(fù)升。安身，嘿處也。時既潛藏。故利用安身，以崇其德。崇德，體卑而德高也。
韓康伯曰：利用之道，皆安其身而后動也。精義由于入神以致其用，利用由于安以崇基德。理必由乎其宗，歸根則寧，天下之理得之。若役其思慮，以求動用，忘其安身，以殉功美，則偽彌多理愈失，名彌美而累愈彰矣。
過此以往，未之或知也。
荀爽曰：出乾之外，無有知之。
窮神知化，德之盛也。
虞翻曰：以坤變乾，謂之“窮神”。以乾通坤，謂之“知化”。乾為盛德，故“德之盛”。
侯果曰：夫精義入神，利用崇德，亦一致之道極矣。過斯以往，則未之能知也。若窮于神理，通于變化，則德之盛者能矣。
《易》曰：困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。
孔穎達(dá)曰：上章先言利用安身，可以崇德。若身危辱，何崇之有？此章引困之六三。履非基位，欲上于四，四自應(yīng)初，不納于已，是困于九四之石也。三又乘二，二是剛物，非已所乘，是據(jù)于九二之蒺藜也。又有人于其宮，不見其妻，兇之象也。
子曰：非所困而困焉，名必辱。
虞翻曰：困本咸。咸三入宮，以陽之陰，則二制坤，故以次咸。為四所困，四失位惡人，故“非所困而困焉”。陽稱名，陰為辱，以陽之陰下，故“名必辱”也。
非所據(jù)而據(jù)焉，身必危。
虞翻曰：謂據(jù)二，二失位，故“非所據(jù)面據(jù)焉”。二變時，坤為身，二折坤體，故“身必?！?。
既辱且危，死其將至，妻其可得見邪。
陸績曰：六三從困辱之家，變之大過，為棺槨死喪之象，故曰“死其將至”，妻不可得見。
《易》曰：公用射隼于高庸之上，獲之無不利。
孔穎達(dá)曰：前章先須安身，可以崇德。胡此明藏器于身，待時而動，是有利也。故引解之上六以證之矣。
子曰：隼者，禽也。
虞翻曰：離為隼，故稱“禽”。言其行野容如禽獸焉。
弓矢者，器也。
虞翻曰：離為矢，坎為弓，坤為器。
射之者，人也。
虞翻曰：人，賢人也。謂乾三。伏陽出而成乾，故曰“射之者人”。人則人，三應(yīng)上，故上令三出而射隼也。
君子藏器于身，待時而動，何不利之有？
虞翻曰：三伏陽，為君子。二變時，坤為身，為藏器，為藏弓矢，以待射隼。艮為待，為時。三待五來之二，弓張矢發(fā)，動出成乾，貫隼入大過死，兩坎象壞，故“何不利之有”。《象》曰：以解悖，三陰小人，乘君子器，故上觀三出，射出隼也。
動而不括，是以出而有獲，語成器而后動者也。
虞翻曰：括，作也。震為語，乾五之坤二成坎弓，離矢動以貫隼，故“語成器而后動者也”。
子曰：小人不恥不仁，不畏不義，
虞翻曰：謂否也。以坤滅乾，為不仁不義。坤為恥，為義。乾為仁，為畏者也。
不見利不動，不威不徵。
虞翻曰：否乾為威，為利。巽為近利。謂否五之初，成噬嗑市。離日見乾，為見利；震為動，故“不見利不動”。五之初，以乾威坤，故“不威不徵”。震為徵也。
小徵而大誡，此小人之福也。
虞翻曰：艮為小。乾為大。五下威初，坤殺不行，震懼虩虩，故“小懲大誡”。坤為小人，乾為福。以陽下陰，民說無疆，故“小人福也”。
《易》曰：“屨校滅趾，無咎”。此之謂也。
《九家易》曰：噬嗑六五，本先在初，處非其位，小人者也。故歷說小人所以為罪，終以致害，雖欲為惡，能止不行，則“無咎”。侯果曰：噬嗑初九爻辭也。校者，以木夾足止行也。此明小人因小刑而大誡。乃福也。
善不積，不足以成名。
虞翻曰：乾為積善，陽稱名。
惡不積，不足以滅身。
虞翻曰：坤為積惡，為身。以乾滅坤，故“滅身”者也。
小人以小善為無益而弗為也，
虞翻曰：小善謂復(fù)初。
以小惡為無傷而弗去也，
虞翻曰：小惡謂姤初。
故惡積而不弇，
虞翻曰：謂陰息姤至遁，子弒其父，故“惡積而不可弇”。
罪大而不可解。
虞翻曰：陰息遁成否，以臣弒君，故“罪大而不可解”也。
《易》曰：何校滅耳，兇。
《九家易》曰：噬嗑上九爻辭也。陰息初升五，所在失正，積惡而罪大，故為上所滅。善不積，斥五陰爻也。聰不明者，聞善不聽，聞戒不改，故“兇”也。
子曰：危者，安其位者也。
崔覲曰：言有危之慮，則能安其位不失也。
亡者，保其存者也。
崔覲曰：言有亡之慮，則能保其存者也。
亂者，有其治者也。
崔覲曰：言有防亂之慮，則能有其治者也。
是故君子安而不忘危，
虞翻曰：君子，大人。謂否五也。否坤為安。危，謂上也。
翟元曰：在安慮危。
存而不忘亡，
荀爽曰：謂除戎器，戒不虞也。
翟元曰：在存而不忘亡。
治而不忘亂，
荀爽曰：謂思患而逆防之。
翟元曰：在治而慮亂。
是以身安而國家可保也。
虞翻曰：坤為身。謂否反成泰，君位定于內(nèi)，而臣忠于外，故“身安而國家可保也”。
《易》曰：其亡！其亡！
荀爽曰：存不忘亡也。
系于包桑。
荀爽曰：桑者，上玄下黃。乾坤相包以正，故“不可忘也”。
陸績曰：自此以上，皆謂否陰滅陽之卦。五在否家，雖得中正，常自懼以危亡之事者也。
子曰：德薄而位尊，
虞翻曰：鼎四也。則離九四，兇惡小人，故“德薄”。四在乾位，故“位尊”。
知少而謀大，
虞翻曰：兌為小知，乾為大謀，四在乾體，故“謀大”矣。
力少而任重，
虞翻曰：五至初，體大過，本末弱，故“力少”也。乾為仁，故“任重”。以為已任，不亦重乎。
尟不及矣。
虞翻曰：尟，少也。及，及于刑矣。
《易》曰：鼎折足，覆公餗，其刑渥，兇。言不勝其任也。
孔穎達(dá)曰：言不能安身，智小謀大，而遇禍也。故引鼎九四以證之矣。
子曰：知幾其神乎。
虞翻曰：幾，謂陽也。陽在復(fù)初稱幾，此謂豫四也。惡鼎四折足，故以此次言豫四知幾，而反復(fù)初也。
君子上交不諂，下交不瀆，
虞翻曰：豫上，謂四也。四失位諂瀆。上謂交五，五貴；震為笑言，笑言且諂也，故“上交不諂”。下謂交三，坎為瀆，故“下交不瀆”。欲其復(fù)初得正元吉，故“其知幾乎”。其知幾乎？
侯果曰：上謂五侯，下謂凡庶。君子上交不至諂媚，下交不至瀆慢，悔吝無從而生，豈非知微者乎。
幾者，動之微，吉之先見者也。
虞翻曰：陽見初成震，故“動之微”。復(fù)初元吉，吉之先見者也。
韓康伯曰：幾者，去無入有。理而未形者，不可以名尋，不可以形睹也。唯神也。不疾而速，感而遂通，故能玄照鑒于未形也，合抱之木，起于毫末，吉兇之彰，始乎微兆，故言“吉之先見”。
君子見幾而作，不俟終日?！兑住吩唬航橛谑?，不終日，貞吉。介如石焉，寧用終日，斷可識矣。
孔穎達(dá)曰：前章言精義入神，此明知幾入神之事，故引豫之六二以證之。
崔覲曰：此爻得位居中，于豫之時，能順以動而防于豫。如石之耿介，守志不移，雖暫豫樂，以其見微，而不終日，則能“貞吉”，斷可知矣。
君子知微知章，知柔知剛，
姚信曰：此謂豫卦也。二下交初，故曰“知微”。上交于三，故曰“知章”。體坤處和，故曰“知柔”。與四同功，故曰“知剛”。
萬夫之望。
荀爽曰：圣人作萬物睹。
干寶曰：言君子茍達(dá)于此，則萬夫之望矣。周公聞齊魯之政，知后世強(qiáng)弱之勢；辛有見被發(fā)而祭，則知為戎狄之居。凡若此類，可謂知幾也。皆稱君子。君子則以得幾，不必圣者也。
子曰：顏氏之子，其殆庶幾乎。
虞翻曰：幾者，神妙也。顏?zhàn)又?，故“殆庶幾”?？鬃釉唬夯匾财涫鼛缀酢?br />
有不善未嘗不知，
虞翻曰：復(fù)以自知。老子曰：自知者明。
知之未嘗復(fù)行也。
虞翻曰：謂顏回不遷怒，不貳過?？艘褟?fù)理，天下歸仁。
虞翻曰：象謂三才成八卦之象。乾坤列東，艮兌列南，震巽列西，坎離在中，故“八卦成列”，則“象在其中”。天垂象，見吉兇，圣人象之是也。
因而重之，爻在其中矣。
虞翻曰：謂參重三才為六爻，發(fā)揮剛?cè)?，則“爻在其中”。六畫稱爻。六爻之動，三極之道也。
剛?cè)嵯嗤?，變在其中矣?br /> 虞翻曰：謂十二消息。九六相變，剛?cè)嵯嗤疲兓?，故“變在其中矣”?br />
系辭焉而命之，動在其中矣。
虞翻曰：謂系彖象九六之辭，故“動在其中”。鼓天下之動者，存乎辭者也。
吉兇悔吝者，生乎動者也。
虞翻曰：動，謂爻也。爻者，效天下之動者也。爻象動內(nèi)，吉兇見外。吉兇生而悔吝著，故“生乎動”也。
剛?cè)嵴?，立本者也?br /> 虞翻曰：乾剛坤柔，為六子父母。乾天稱父，坤地稱母；本天親上，本地親下，故“立本者也”。
變通者，趣時者也。
虞翻曰：變通配四時，故趣時者也。
吉兇者，貞勝者也。
虞翻曰：變通配四時，故趣時者也。
吉兇者，貞勝者也。
虞翻曰：貞，正也。勝，滅也。陽生則吉，陰消則兇者也。
天地之道，貞觀者也。
陸績曰：言天地正，可以觀瞻為道也。
日月之道，貞明者也。
荀爽曰：離為日。日中之時，正當(dāng)離位，然后明也。月者，坎也?？舱粵_離，沖為十五日，月當(dāng)日沖，正值坎位。亦大圓明。故曰“日月之道，貞明者也?！毖匀赵抡?dāng)其位，乃大明也。
陸績曰：言日月正，以明照為道矣。
天下之動，貞夫一者也。
虞翻曰：一謂乾元。萬物之動，各資天一陽氣以生，故“天下之動，貞夫一者也。”
夫乾，確然示人易矣。
虞翻曰：陽在初弗用，確然無為，潛龍時也。不易世，不成名，故“示人易”者也。
夫坤，隤然示人簡矣。
虞翻曰：隤，安。簡，閱也。坤以簡能閱內(nèi)萬物，故“示人簡”者也。
爻也者，效此者也。
虞翻曰：效法之謂坤，謂效三才以為六畫。
象也者，象此者也。
虞翻曰：成象之謂乾，謂圣人則天之象，分為三才也。
爻象動乎內(nèi)，吉兇見乎外，
虞翻曰：內(nèi)初。外，上也。陽象動內(nèi)，則吉內(nèi)外，陰爻動內(nèi)，則兇見外也。
功業(yè)見乎變，
荀爽曰：陰陽相變，功業(yè)乃成者也。
圣人之情見乎辭。
崔覲曰：言文王作卦爻之辭，所以明圣人之情陳于易象。
天地之大德曰生，
孔穎達(dá)曰：自此以下，欲明圣人同天地之德，廣生萬物之意也。言天地之盛德，常生萬物，而不有生，是其大德也。
圣人之大寶曰位。
崔覲曰：言圣人行易之道，當(dāng)須法天地之大德，寶萬乘之天位。謂以道濟(jì)天下為寶，而不有位，是其大寶也。
何以守位曰仁，
宋衷曰：守位當(dāng)?shù)檬看蠓蚬?，有其仁賢，兼濟(jì)天下。
何以聚人曰財(cái)。
陸績曰：人非財(cái)不聚，故圣人觀象制器，備物盡利，以業(yè)萬民而聚之也。蓋取聚人之本矣。
理財(cái)正辭，禁人為非曰義。
荀爽曰：尊卑貴賤，衣食有差，謂之“理財(cái)”。名實(shí)相應(yīng)，萬事得正，謂之“正辭”。咸得其宜，故謂之“義”也。
崔覲曰：夫財(cái)貨人所貪愛，不以義理之，則必有敗也。言辭人之樞要，不以義正之，則必有辱也。百姓有非，不以義禁之，則必不改也。此三者皆資于義，以此行之，得其宜也。故知仁義與財(cái)，圣人寶位之所要也。
古者庖犧氏之王天下也，
虞翻曰：庖犧，太昊氏，以木德王天下。位乎乾五，五動見離，離生木，故知火化。炮啖犧牲，號庖犧氏也。
仰則觀象于天，
荀爽曰：震巽為雷風(fēng)，離坎為日月也。
俯則觀象于地，
《九家易》曰：艮兌為山澤也。地有水火五行八卦之形者也。
觀鳥獸之文，
荀爽曰：乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞之屬是也。
陸績曰：謂朱鳥、白虎、蒼龍、玄武四方二十八宿經(jīng)緯之文。
與地之宜，
《九家易》曰：謂四方四維八卦之位，山澤高卑五土之宜也。
近取諸身，
荀爽曰：乾為首，坤為腹，震為足，巽為股也。
遠(yuǎn)取諸物，
荀爽曰：乾為金玉，坤為布釜之類是也。
于是始作八卦，
虞翻曰：謂庖犧觀鳥獸之文，則天八卦效之。易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。八卦乃四象所生，非庖犧之所造也。故曰：象者，像此者也。則大人造爻象以象天卦可知也。而讀易者，咸以為庖犧之時，天未有八卦，恐失之矣。天垂象，示吉兇，圣人象之，則天已有八卦之象。
以通神明之德，
荀爽曰：乾坤為天地，離坎為日月，震巽為雷風(fēng)，艮兌為山澤，此皆神明之德也。
以類萬物之情。
《九家易》曰：六十四卦，凡有萬一千五百二十策，策類一物，故曰“類萬物之情”。以此知庖犧重為六十四卦明矣。
作結(jié)繩而為罟，以田以魚，蓋取諸離。
虞翻曰：離為目，巽為繩。目之重者唯罟，故結(jié)繩為罟。坤二五之乾成離。巽為魚。坤二稱田，以罟取獸曰田。故“取諸離”也。
庖犧氏沒，神農(nóng)氏作。
虞翻曰：沒，終。作，起也。神農(nóng)以火德繼庖犧王?；鹕?，故知土則利民播種，號神農(nóng)氏也。
斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。
虞翻曰：否四之初也。巽為木，為入；艮為手；乾為金。手持金以入木，故“斫木為耜”。耜止所逾，因名曰耜。艮為小木，手以橈之，故“揉木為耒”。耒耜，耔器也。巽為號令，乾為天，故“以教天下”。坤為田，巽為股，進(jìn)退。震足動耜，艮手持耒，進(jìn)退田中，耕之象也。益萬物者莫若雷風(fēng)，故法風(fēng)雷而作耒耜。
日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。
翟元曰：否五之初也。離象正上，故稱“日中”也。艮為徑路。震為足，又為大涂。否乾為天。故致天下之民象也?？菜奚?，群珍所出，聚天下貨之象也。震升坎降，交易而退，各得其所，噬嗑食也。市井交易，飲食之道，故取諸此也。
神農(nóng)氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦；
虞翻曰。變而通之以盡利，謂作舟楫服牛乘馬之類，故“使民不倦”也。
神而化之，使民宜之。
虞翻曰：神謂乾。乾動之坤，化成萬物，以利天下。坤為民也。象其物宜。故“使民宜之”也。
易窮則變，變則通，通則久，是以“自天右之，吉無不利”也。
陸績曰：陰窮則變?yōu)殛枺柛F則變?yōu)殛?，天之道也。庖犧作網(wǎng)罟，教民取禽獸，以充民食。民眾獸少，其道窮，則神農(nóng)教播殖以變之。此窮變之大要也。窮則變，變則通，與天終始，故可久。民得其用，故無所不利也。
黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。
《九家易》曰：黃帝以上，羽皮革木，以御寒暑。至乎黃帝，始制衣裳，垂示天下。衣取象乾，居上覆物。裳取象坤，在下含物也。虞翻曰：乾為治，在上為衣。坤下為裳。乾坤萬物之缊，故以象衣裳。乾為明君，坤為順臣，百官以治，萬民以察，故“天下治”。蓋取諸此也。
挎木為舟，掞木為楫，舟楫之利，以濟(jì)不通，致遠(yuǎn)以利天下，蓋取諸渙。
《九家易》曰：木在水上，流行若風(fēng)，舟楫之象也。此本否卦九四之二。挎，除也。巽為長，為木，艮為手；乾為金；艮手持金，故“挎木為舟，掞木為楫”也。乾為遠(yuǎn)天，故“濟(jì)不通，致遠(yuǎn)以利天下”矣。法渙而作舟楫，蓋取斯義也。
服牛乘馬，引重致遠(yuǎn)，以利天下，蓋取諸隨。
虞翻曰：否上之初也。否乾為馬，為遠(yuǎn)；坤為牛，為重。坤初之上，為引重。乾上之初，為“致遠(yuǎn)”。艮為背，巽為股，在馬上，故“乘馬”。巽為繩，繩束縛物，在牛背上，故“服?！?。出否之隨，引重致遠(yuǎn)，以利天下，故“取諸隨”。
重門擊柝，以待暴客，
干寶曰：卒虣之客，為奸寇也。
蓋取諸豫。
《九家易》曰：下有艮象。從外示之，震復(fù)為艮。兩艮對合，重門之象也。柝者，兩木相擊以行夜也。艮為手，為小木，為止持；震為足，又是木，為行；坤為夜。即手持柝木夜行，擊門之象也?？矠楸I，虣水虣長無常，故“以待虣客”。既有不虞之備，故“取諸豫”矣。斷木為杵，闕地為臼。臼杵之利，萬民以濟(jì)，蓋取諸小過。
虞翻曰：晉上之三也。艮為小木。上來之三，斷艮，故“斷木為杵”。坤為地，艮手持木，以闕坤三，故“闕地為臼”。艮止于下，臼之象也。震動而上，杵之象也。震出巽入，艮手持杵，出入臼中，舂之象也，故“取諸小過”。本無乾象，故不言以利天下也。
弦木為弧，剡木為矢；弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。
虞翻曰：無妄五之二也。巽為繩，為木；坎為??；離為矢，故“弦木為弧”。乾為金，艮為小木。五之二，以金剡艮，故“剡木為矢”。乾為威，五之二，故“以威天下”。弓發(fā)矢應(yīng)，而坎雨集，故“取諸睽”也。
上古穴居而野處，后世圣人易之以宮室，上棟下宇，以待風(fēng)雨，蓋取諸大壯。
虞翻曰：無妄，兩象易也。無妄乾在上，故稱“上古”。艮為穴居，乾為野，巽為處，無妄乾人在路，故“穴居野處”。震為后世，乾為圣人，后世圣人，謂黃帝也。艮為宮室，變成大壯，乾人入宮，故“易以宮室”。艮為待，巽為風(fēng)，兌為雨，乾為高，巽為長木，反在上，為棟。震陽動起，故“上棟”。下宇，謂屋邊也。兌澤動下，為下宇。無妄之大壯，巽風(fēng)不見。兌雨隔震，與乾絕體。故“上棟下宇，以待風(fēng)雨”，蓋“取諸大壯”者也。
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數(shù)，后世圣人易之以棺槨，蓋取諸大過。
虞翻曰：中孚，上下易象也。本無乾象，故不言上古。大過乾在中，故但言古者。巽為薪，艮為厚，乾為衣，為野，乾象在中，故“厚衣之以薪”。葬之中野，穿土稱封。封，古窆字也。聚土為樹，中孚無坤坎象，故“不封不樹”。坤為喪期，謂從斬衰至緦麻。日月之期數(shù)，無坎離日月坤象，故“喪期無數(shù)”。巽為木，為入處；兌為口；乾為人；木而有口，乾人入處，棺斂之象。中孚艮為山丘，巽木在里，棺藏山陵，槨之象也，故“取諸大過”。
上古結(jié)繩而治，后世圣人易之以書契。百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。
《九家易》曰：古者無文字，其有約誓之事，事大大其繩，事小小其繩，結(jié)之多少，隨物眾寡，各執(zhí)以相考，亦足以相治也。夬本坤世，下有伏坤，書之象也。上又見乾，契之象也。以乾照坤，察之象也。夬者，決也。取百官以書治職萬民，以契明其事。契，刻也。大壯進(jìn)而成夬，金決竹木，為書契象，故法夬而作書契矣。
虞翻曰：履上下象易也。乾象在上，故復(fù)言上古。巽為繩，離為罔罟，乾為治，故“結(jié)繩以治”。后世圣人，謂黃帝、堯、舜也。夬旁通剝，剝坤為書，兌為契，故“易之以書契”。乾為百。剝艮為官，坤為眾臣，為萬民，為迷暗。乾為治。夬反剝，以乾照坤。故“百官以治，萬民以察”。故“取諸夬”。大壯、大過、夬，此三蓋取直兩象，上下相易，故俱言易之。大壯本無妄。夬本履卦。乾角俱在上，故言上古。中孚本無乾象，大過乾不在上，故但言古者。大過亦言后世圣人易之，明上古時也。
是故易者，象也。
干寶曰：言是故，又總結(jié)上義也。
虞翻曰：易謂日月，在天成八卦象，縣象著明，莫大日月是也。
象也者，象也。
崔覲曰：上明取象以制器之義，故以此重釋于象。言易者象于萬物。象者，形象之象也。
彖者，材也。
虞翻曰：彖說三才，則三分天象。以為三才，謂天地人之道也。
爻也者，效天下之動者也。
虞翻曰：動，發(fā)也。謂兩三才為六畫，則發(fā)揮剛?cè)岫骋病?br />
是故吉兇生，而悔吝著也。
虞翻曰：爻象動內(nèi)，則吉兇見外；吉兇悔吝者，生乎動者也，故曰“著”。
陽卦多陰，陰卦多是，其故何也？
崔心曰：此明卦象陰陽與德行也。陰卦多陰，謂震、坎、艮，一陽而二陰。陰卦多陽，謂巽、離、兌，一陰而二陽也。
陽卦奇，陰卦耦，其德行何也？
虞翻曰：陽卦一陽，故“奇”。陰卦二陽，故“耦”。謂德行何可者也。
陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。
韓康伯曰：陽，君道也。陰，臣道也。君以無為統(tǒng)眾無為，則一也。臣以有事代終有事，則二也。故陽爻畫一，以明君道必一。陰爻畫兩，以明臣體必二。斯陰陽之?dāng)?shù)，君臣之辯也。以一為君，君之德也。二居君位，非其道也。故陽卦曰：君子之道也；陰卦曰：小人之道也。
《易》曰：憧憧往來，朋從爾思。
翟元曰：此咸之九四辭也。咸之為卦，三君三民，四獨(dú)遠(yuǎn)陰，思慮之爻也。韓康伯曰：天下之動，必歸于一，思以求朋未能，寂寂以感物，不思而至也。
子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊涂，一致而百慮。
韓康伯曰：夫少則得，多則惑。涂雖殊，其歸則同。慮雖百，其致不二。茍識其要，不在博求。一以貫之，不慮而盡矣。
天下何思何慮？
虞翻曰：易無思也。既濟(jì)定，六位得正，故“何思何慮”。
日往則月來，
虞翻曰：謂咸初往之四，與五成離，故“日往”。與二成坎，故“月來”。之外“日往”，在內(nèi)“月來”，此就爻之正者也。
月往則日來，
虞翻曰：初變之四，與上成坎，故“月往”。四變之初，與三成離。故“日來”者也。
日月相推而明生焉。
虞翻曰：既濟(jì)體兩離坎象，故明生焉。
寒往則暑來，
虞翻曰：乾為寒，坤為暑，謂陰息陽消，從姤至否，故寒往暑生為也。
暑往則寒來，
虞翻曰：陰詘陽信，從復(fù)至泰，故暑往寒來也。
寒暑相推而歲成焉。
崔覲曰：言日月寒暑。往來雖多，而明生歲成，相推則一，何思何慮于其間哉！
往者詘也，
荀爽曰：陰氣往，則萬物詘者也。
來者信也，
荀爽曰：陽氣來，則萬物信者也。
詘信相感則利生焉。
虞翻曰：感，咸象，故“相感”。天地感而萬物化生，圣人感人心而天下和平，故“利生”。利生謂陽出震，陰伏藏。
尺蠖之詘，以求信也。
荀爽曰：以喻陰陽氣屈以求信也。
龍蛇之蟄，以存身也。
虞翻曰：蟄，潛藏也，龍潛而蛇藏。陰息初，巽為蛇。陽息初，震為龍。十月坤成，十一月復(fù)生。姤巽在下，龍蛇俱蟄。初坤為身。故“龍蛇之蟄，以存身”也。
侯果曰：不詘則不信，不蟄則無存，則屈蟄相感而后利生矣。以況無思得一，則萬物歸思矣。莊子曰：古之畜天下者，其治一也?！队洝吩唬和ㄓ谝唬f事畢。無心得，鬼神服。此之謂矣。蠖，詘行蟲。郭璞云：蝍就也。
精義入神，以致用也。
姚信曰：陽稱精，陰為義。入在初也。陰陽在初，深不可測，故謂之“神”。變?yōu)閵?fù)，故曰“致用也”。
韓康全曰：精義，物理之微者也。神，寂然不動、感而遂通者也。理入寂一，則精義斯得，乃用無極也。
干寶曰：能精義理之微，以得未然之事，是以涉于神道，而逆禍福也。
利用安身，以崇德也。
《九家易》曰：利用，陰道用也。謂姤時也。陰升上究，則乾伏坤中，詘以求信，陽當(dāng)復(fù)升。安身，嘿處也。時既潛藏。故利用安身，以崇其德。崇德，體卑而德高也。
韓康伯曰：利用之道，皆安其身而后動也。精義由于入神以致其用，利用由于安以崇基德。理必由乎其宗，歸根則寧，天下之理得之。若役其思慮，以求動用，忘其安身，以殉功美，則偽彌多理愈失，名彌美而累愈彰矣。
過此以往，未之或知也。
荀爽曰：出乾之外，無有知之。
窮神知化，德之盛也。
虞翻曰：以坤變乾，謂之“窮神”。以乾通坤，謂之“知化”。乾為盛德，故“德之盛”。
侯果曰：夫精義入神，利用崇德，亦一致之道極矣。過斯以往，則未之能知也。若窮于神理，通于變化，則德之盛者能矣。
《易》曰：困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。
孔穎達(dá)曰：上章先言利用安身，可以崇德。若身危辱，何崇之有？此章引困之六三。履非基位，欲上于四，四自應(yīng)初，不納于已，是困于九四之石也。三又乘二，二是剛物，非已所乘，是據(jù)于九二之蒺藜也。又有人于其宮，不見其妻，兇之象也。
子曰：非所困而困焉，名必辱。
虞翻曰：困本咸。咸三入宮，以陽之陰，則二制坤，故以次咸。為四所困，四失位惡人，故“非所困而困焉”。陽稱名，陰為辱，以陽之陰下，故“名必辱”也。
非所據(jù)而據(jù)焉，身必危。
虞翻曰：謂據(jù)二，二失位，故“非所據(jù)面據(jù)焉”。二變時，坤為身，二折坤體，故“身必?！?。
既辱且危，死其將至，妻其可得見邪。
陸績曰：六三從困辱之家，變之大過，為棺槨死喪之象，故曰“死其將至”，妻不可得見。
《易》曰：公用射隼于高庸之上，獲之無不利。
孔穎達(dá)曰：前章先須安身，可以崇德。胡此明藏器于身，待時而動，是有利也。故引解之上六以證之矣。
子曰：隼者，禽也。
虞翻曰：離為隼，故稱“禽”。言其行野容如禽獸焉。
弓矢者，器也。
虞翻曰：離為矢，坎為弓，坤為器。
射之者，人也。
虞翻曰：人，賢人也。謂乾三。伏陽出而成乾，故曰“射之者人”。人則人，三應(yīng)上，故上令三出而射隼也。
君子藏器于身，待時而動，何不利之有？
虞翻曰：三伏陽，為君子。二變時，坤為身，為藏器，為藏弓矢，以待射隼。艮為待，為時。三待五來之二，弓張矢發(fā)，動出成乾，貫隼入大過死，兩坎象壞，故“何不利之有”。《象》曰：以解悖，三陰小人，乘君子器，故上觀三出，射出隼也。
動而不括，是以出而有獲，語成器而后動者也。
虞翻曰：括，作也。震為語，乾五之坤二成坎弓，離矢動以貫隼，故“語成器而后動者也”。
子曰：小人不恥不仁，不畏不義，
虞翻曰：謂否也。以坤滅乾，為不仁不義。坤為恥，為義。乾為仁，為畏者也。
不見利不動，不威不徵。
虞翻曰：否乾為威，為利。巽為近利。謂否五之初，成噬嗑市。離日見乾，為見利；震為動，故“不見利不動”。五之初，以乾威坤，故“不威不徵”。震為徵也。
小徵而大誡，此小人之福也。
虞翻曰：艮為小。乾為大。五下威初，坤殺不行，震懼虩虩，故“小懲大誡”。坤為小人，乾為福。以陽下陰，民說無疆，故“小人福也”。
《易》曰：“屨校滅趾，無咎”。此之謂也。
《九家易》曰：噬嗑六五，本先在初，處非其位，小人者也。故歷說小人所以為罪，終以致害，雖欲為惡，能止不行，則“無咎”。侯果曰：噬嗑初九爻辭也。校者，以木夾足止行也。此明小人因小刑而大誡。乃福也。
善不積，不足以成名。
虞翻曰：乾為積善，陽稱名。
惡不積，不足以滅身。
虞翻曰：坤為積惡，為身。以乾滅坤，故“滅身”者也。
小人以小善為無益而弗為也，
虞翻曰：小善謂復(fù)初。
以小惡為無傷而弗去也，
虞翻曰：小惡謂姤初。
故惡積而不弇，
虞翻曰：謂陰息姤至遁，子弒其父，故“惡積而不可弇”。
罪大而不可解。
虞翻曰：陰息遁成否，以臣弒君，故“罪大而不可解”也。
《易》曰：何校滅耳，兇。
《九家易》曰：噬嗑上九爻辭也。陰息初升五，所在失正，積惡而罪大，故為上所滅。善不積，斥五陰爻也。聰不明者，聞善不聽，聞戒不改，故“兇”也。
子曰：危者，安其位者也。
崔覲曰：言有危之慮，則能安其位不失也。
亡者，保其存者也。
崔覲曰：言有亡之慮，則能保其存者也。
亂者，有其治者也。
崔覲曰：言有防亂之慮，則能有其治者也。
是故君子安而不忘危，
虞翻曰：君子，大人。謂否五也。否坤為安。危，謂上也。
翟元曰：在安慮危。
存而不忘亡，
荀爽曰：謂除戎器，戒不虞也。
翟元曰：在存而不忘亡。
治而不忘亂，
荀爽曰：謂思患而逆防之。
翟元曰：在治而慮亂。
是以身安而國家可保也。
虞翻曰：坤為身。謂否反成泰，君位定于內(nèi)，而臣忠于外，故“身安而國家可保也”。
《易》曰：其亡！其亡！
荀爽曰：存不忘亡也。
系于包桑。
荀爽曰：桑者，上玄下黃。乾坤相包以正，故“不可忘也”。
陸績曰：自此以上，皆謂否陰滅陽之卦。五在否家，雖得中正，常自懼以危亡之事者也。
子曰：德薄而位尊，
虞翻曰：鼎四也。則離九四，兇惡小人，故“德薄”。四在乾位，故“位尊”。
知少而謀大，
虞翻曰：兌為小知，乾為大謀，四在乾體，故“謀大”矣。
力少而任重，
虞翻曰：五至初，體大過，本末弱，故“力少”也。乾為仁，故“任重”。以為已任，不亦重乎。
尟不及矣。
虞翻曰：尟，少也。及，及于刑矣。
《易》曰：鼎折足，覆公餗，其刑渥，兇。言不勝其任也。
孔穎達(dá)曰：言不能安身，智小謀大，而遇禍也。故引鼎九四以證之矣。
子曰：知幾其神乎。
虞翻曰：幾，謂陽也。陽在復(fù)初稱幾，此謂豫四也。惡鼎四折足，故以此次言豫四知幾，而反復(fù)初也。
君子上交不諂，下交不瀆，
虞翻曰：豫上，謂四也。四失位諂瀆。上謂交五，五貴；震為笑言，笑言且諂也，故“上交不諂”。下謂交三，坎為瀆，故“下交不瀆”。欲其復(fù)初得正元吉，故“其知幾乎”。其知幾乎？
侯果曰：上謂五侯，下謂凡庶。君子上交不至諂媚，下交不至瀆慢，悔吝無從而生，豈非知微者乎。
幾者，動之微，吉之先見者也。
虞翻曰：陽見初成震，故“動之微”。復(fù)初元吉，吉之先見者也。
韓康伯曰：幾者，去無入有。理而未形者，不可以名尋，不可以形睹也。唯神也。不疾而速，感而遂通，故能玄照鑒于未形也，合抱之木，起于毫末，吉兇之彰，始乎微兆，故言“吉之先見”。
君子見幾而作，不俟終日?！兑住吩唬航橛谑?，不終日，貞吉。介如石焉，寧用終日，斷可識矣。
孔穎達(dá)曰：前章言精義入神，此明知幾入神之事，故引豫之六二以證之。
崔覲曰：此爻得位居中，于豫之時，能順以動而防于豫。如石之耿介，守志不移，雖暫豫樂，以其見微，而不終日，則能“貞吉”，斷可知矣。
君子知微知章，知柔知剛，
姚信曰：此謂豫卦也。二下交初，故曰“知微”。上交于三，故曰“知章”。體坤處和，故曰“知柔”。與四同功，故曰“知剛”。
萬夫之望。
荀爽曰：圣人作萬物睹。
干寶曰：言君子茍達(dá)于此，則萬夫之望矣。周公聞齊魯之政，知后世強(qiáng)弱之勢；辛有見被發(fā)而祭，則知為戎狄之居。凡若此類，可謂知幾也。皆稱君子。君子則以得幾，不必圣者也。
子曰：顏氏之子，其殆庶幾乎。
虞翻曰：幾者，神妙也。顏?zhàn)又?，故“殆庶幾”?？鬃釉唬夯匾财涫鼛缀酢?br />
有不善未嘗不知，
虞翻曰：復(fù)以自知。老子曰：自知者明。
知之未嘗復(fù)行也。
虞翻曰：謂顏回不遷怒，不貳過?？艘褟?fù)理，天下歸仁。
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