《序卦》曰：說而后散之，故受之以渙。渙者，離也。
崔覲曰：人說，忘其勞死，而后可散之以征役，離之以家邦，故曰“說而后散之，故受之渙。渙者，離也”。
(坎下巽上)。渙：亨。
虞翻曰：否四之二成坎巽，天地交，故“亨”也。
王假有廟，
虞翻曰：乾為王。假，至也。否體觀。艮為宗廟；乾四之坤二。故“王假有廟，王乃在中也”。
利涉大川，利貞。
虞翻曰：坎為大川。渙，舟楫象。故“涉大川”。乘木有功，二失正，變應(yīng)五，故利居貞也。
《彖》曰：渙亨，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。
盧氏曰：此本否卦。乾之九四，來居坤中，剛來成坎，水流而不窮也。坤之六二，上升乾四，柔得位乎外，上承貴王，與上同也。王假有廟，王乃在中也。
荀爽曰：謂陽來居二，在坤之中，為立廟。假，大也。言受命之王，居五大位，上體之中，上享天帝，下立宗廟也。
利涉大川，乘木有功也。
虞翻曰：巽為木，坎為水，故“乘木有功也”。
《象》曰：風(fēng)行水上，渙。先王以享于帝，立廟。
荀爽曰：謂受命之王，收集散民，上享天帝，下立宗廟也。陰上至四承五，為享帝。陽下至二，為立廟也。離日上為宗廟，而謂天帝宗廟之神所配食者。王者所奉，故繼于上。至于宗廟，其實(shí)在地。地者陰中之陽，有似廟中之神。
虞翻曰：否乾為先王。享，祭也。震為帝、為祭。艮為廟。四之二，殺坤大牲。故以享帝立廟。謂成既濟(jì)，有噬嗑食象故也。
初六：用拯馬壯，吉。
虞翻曰：坎為馬。初失正，動體大壯。得位。故“拯馬壯吉”，悔亡之矣。
《象》曰：初六之吉，順也。
虞翻曰：承二，故順也。
九二：渙奔其機(jī)，悔亡。
虞翻曰：震為奔，坎為棘，為矯輮。震為足。輮棘有足，艮肱據(jù)之，憑機(jī)之象也。渙宗廟中，故設(shè)機(jī)。二失位，變得正，故“渙奔其機(jī)，悔亡”也。
《象》曰：渙奔其機(jī)，得愿也。
虞翻曰：動而得位，故“得愿也”。
六三：渙其躬，無悔。
荀爽曰：體中曰躬。謂渙三使承上，為志在外，故“無悔”。
《象》曰：渙其躬，志在外也。
王弼曰：渙之為義，內(nèi)險而外安者也。散躬志外，不固所守，與剛合志。故得無咎。
六四：渙其群，元吉。
虞翻曰：謂二已變成坤，坤三爻稱群，得位順五，故“元吉”也。
渙有丘，匪夷所思。
虞翻曰：位半艮山，故稱丘。匪，非也。夷謂震，四應(yīng)在初，三變坎為思，故“匪夷所思”也。盧氏曰：自二居四，離其群侶，渙其群民得位承尊，故“元吉”也?；ンw有艮，艮為山丘。渙群雖則光大，有丘則非平易，故有匪夷之思也。
《象》曰：渙其群元吉，光大也。
虞翻曰：謂三已變成離，故四“光大也”。
九五：渙汗其大號。
《九家易》曰：謂五建二，為諸侯使下君國，故宣布號令。百姓被澤，若汗之出身，不還反也。此本否卦。體乾為首，來下處二，成坎水，汗之象也；陽稱大，故曰“渙汗其大號”也。
渙王居，無咎。
荀爽曰：布其德教，王居其所，故“無咎”矣。《象》曰：王居無咎，正位也。
虞翻曰：五為王。艮為居，正位居五，四陰順命。故“王居無咎，正位也”。
上九：渙其血，去逖，出，無咎。
虞翻曰：應(yīng)在三?？矠檠瑸殄?。逖，憂也。二變?yōu)橛^，坎象不見。故“其血去逖，出，無咎?！?br />
《象》曰：渙其血，遠(yuǎn)害也。
虞翻曰：乾為遠(yuǎn)，坤為害，體遁上，故“遠(yuǎn)害”也。
《序卦》曰：物不可以終離，故受之以節(jié)。
崔覲曰：離散之道，不可終行，當(dāng)以節(jié)止之。故言物不可以終離，受之以節(jié)。
(兌下坎上)。節(jié)：亨，
虞翻曰：泰三之五，天地交也。五當(dāng)位以節(jié)，中正以通，故“節(jié)亨”也。
苦節(jié)不可貞。
虞翻曰：謂上也，應(yīng)在三。三變成離，火炎上作，苦位在火上，故“苦節(jié)”。雖得位乘陽，故“不可貞”也。
《彖》曰：節(jié)亨，剛?cè)岱侄鴦偟弥校?br /> 盧氏曰：此本泰卦。分乾九三升坤五，分坤六五下處乾三，是“剛?cè)岱侄鴦偟弥小币部喙?jié)不可貞，其道窮也。
虞翻曰：位極于上，乘陽，故“窮”也。
說以行險，
虞翻曰：兌說，坎險，震為行，故“說以行險”也。
當(dāng)位以節(jié)，中正以通，
虞翻曰：中正謂五?？矠橥ㄒ?。
天地節(jié)而四時成。
虞翻曰：泰乾天，坤地；震春，兌秋?？捕?。三動，離為夏。故“天地節(jié)而四時成”也。
節(jié)以制度，不傷財，不害民。
虞翻曰：艮手稱制。坤數(shù)十，數(shù)度。坤又為害，為民，為財。二動體剝，剝?yōu)閭?。三出?fù)位，成既濟(jì)定，坤剝不見。故“節(jié)以制度，不傷財，不害民”。
《象》曰：澤上有水，節(jié)。
侯果曰：澤上有水，以隄防為節(jié)。
君子以制數(shù)度，議德行。
虞翻曰：君子，泰乾也。艮止為制，坤為度，震為議，為行，乾為德，故“以制數(shù)度，議德行。”乾三之五，為“制數(shù)度”。坤五之乾，為“議德行”也。
初九：不出戶庭，無咎。
虞翻曰：泰坤為戶，艮為庭，震為出；初得位應(yīng)四，故“不出戶庭，無咎”矣。
《象》曰：不出戶庭，知通塞也。
虞翻曰：坎為通，二變坤土壅初為塞。崔覲曰：為節(jié)之始，有應(yīng)所四。四為坎險，不通之象。以節(jié)崇塞，雖不通，可謂知通塞矣。戶庭，室庭也。慎密守節(jié)，故“不出”焉，而無咎也。
案：初九應(yīng)四。四互坎艮。艮為門闕。四居艮中，是為內(nèi)戶，戶庭之象也。
九二：不出門庭，兇。
虞翻曰：變而之坤，艮為門庭。二失位不變，出門應(yīng)五，則兇。故“言不出門庭，兇”矣。
《象》曰：不出門庭兇，失時極也。
虞翻曰：極，中也。未變之正，失時極矣。
六三：不節(jié)若，則嗟若，無咎。
虞翻曰：三，節(jié)家君子也。失位，故節(jié)若。嗟，哀號聲。震為音聲，為出。三動得正，而體離坎，涕流出目，故“則嗟若”。得位乘二，故“無咎”也。
《象》曰：不節(jié)之嗟，又誰咎也。
王弼曰：若，辭也。以陰處陽，以柔乘剛，違節(jié)之道，以至哀嗟。自己所至，無所怨咎，故曰“又誰咎”矣。
六四：安節(jié)，亨。
虞翻曰：二已變，艮止坤安。得正承五，有應(yīng)于初，故“安節(jié)亨”。
《象》曰：安節(jié)之亨，承上道也。
《九家易》曰：言四得正奉五，上通于君，故曰“承上道也”。
九五：甘節(jié)，吉。往有尚。
虞翻曰：得正居中，坎為美，故“甘節(jié)吉”。往謂二。二失正，變往應(yīng)五，故“往有尚”也。
《象》曰：甘節(jié)之吉，居位中也。
虞翻曰：艮為居，五為中，故“居位中也”。
上六：苦節(jié)，貞兇，悔亡。
虞翻曰：二三變，有兩離，火炎上作苦，故“苦節(jié)”。乘陽，故“貞兇”。得位，故“悔亡”。干寶曰：《彖》稱苦節(jié)不可貞，在此爻也。稟險伏之教，懷貪狠之志，以苦節(jié)之性，而遇甘節(jié)之主，必受其誅，華士、少正卯之爻也。故曰“貞兇”?？喙?jié)既兇，甘節(jié)志得，故曰“悔亡”。
《象》曰：苦節(jié)貞兇，其道窮也。
荀爽曰：乘陽于上，無應(yīng)于下，故“其道窮也”。
《序卦》曰：節(jié)而信之，故受之以中孚。
崔覲曰：節(jié)以制度，不傷財，不害民，則人信之，故言節(jié)而信之，故受之以中孚也。
(兌下巽上)。中孚：
虞翻曰：訟四之初也?？叉谙笤谥校^二也，故稱“中孚”。此當(dāng)從四陽二陰之例。遁陰未及三，而大壯陽已至四，故從訟來。二在訟時，體離為鶴。在坎陰中，有“鳴鶴在陰”之義也。
豚魚吉。
案：坎為豕。訟四降初折坎，稱“豚”。初陰升四，體巽為魚。中，二。孚，信也。謂二變應(yīng)五，化坤成邦，故“信及豚魚”，吉矣。虞氏以三至上體遯，便以豚魚為遁魚，雖生曲象之異見，乃失化邦之中信也。
利涉大川。
虞翻曰：坎為大川。謂二已化邦，三利出涉坎。得正，體渙。渙，舟楫象。故“利涉大川，乘木舟虛也”。
利貞。
虞翻曰：謂二利之正，而應(yīng)五也。中孚以利貞，乃應(yīng)于天也。
《彖》曰：中孚，柔在內(nèi)而剛得中，說而巽孚，
王肅曰：三、四在內(nèi)，二、五得中，兌說而巽順，故“孚”也。
乃化邦也。
虞翻曰：二化應(yīng)五成坤，坤為邦，故“化邦”也。
豚魚吉：信及豚魚也。
荀爽曰：豚魚，謂四、三也。艮為山陸，豚所處。三為兌澤，魚所在。豚者卑賤，魚者幽隱，中信之道，皆及之矣。
利涉大川，乘木舟虛也。
王肅曰：中孚之象，外實(shí)內(nèi)虛，有似可乘，虛木之舟也。
中孚以利貞，乃應(yīng)乎天也。
虞翻曰：訟乾為天，二動應(yīng)乾，故“乃應(yīng)乎天也”。
《象》曰：澤上有風(fēng)，中孚。
崔覲曰：流風(fēng)令于上，布澤惠于下，中孚之象也。
君子以議獄緩死。
虞翻曰：君子，謂乾也。訟坎為獄；震為議，為緩；坤為死。乾四之初，則二出坎獄。兌說震喜，坎獄不見，故“議獄緩死”也。
初九：虞吉，有它不燕。
荀爽曰：虞，安也。初應(yīng)于四，宜自安虞；無意于四，則吉。故曰“虞吉”也。四者承五，有它意于四，則不安，故曰“有它不燕”也。
《象》曰：初九虞吉，志未變也。
荀爽曰：初位潛藏，未得變而應(yīng)四也。
九二：鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。
虞翻曰：靡，共也。震為鳴；訟離為鶴，坎為陰夜，鶴知夜半。故“鳴鶴在陰”。二動成坤，體益。五艮為子，震巽同聲者相應(yīng)，故“其子和之”。坤為身故稱“我”。吾，謂五也。離為爵，爵，位也。坤為邦國，五在艮，閽寺庭闕之象。故稱“好爵”。五利二變，之正應(yīng)坎，故“吾與爾靡之”矣。
《象》曰：其子和之，中心愿也。
虞翻曰：坎為心，動得正應(yīng)五，故“中心愿也”。
六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌。
荀爽曰：三四俱陰，故稱“得“也。四得位，有位。故鼓而歌。三失位，無實(shí)。故罷而泣之也。
《象》曰：或鼓或罷，位不當(dāng)也。
王弼曰：三四俱陰，金木異性，敵之謂也。以陰居陽，自強(qiáng)而進(jìn)，進(jìn)而礙敵。故‘或鼓“也。四履正位，非三敵所克，故“或罷”也。不勝而退，懼見侵陵，故“或泣”也。四履謙巽，不報仇敵，故“或歌”也。歌泣無恒，位不當(dāng)也。
六四：月幾望，馬匹亡，無咎。
虞翻曰：訟坎為月，離為日。兌西震東。月在兌二，離為震三，日月象對。故“月幾望”。乾坎兩馬匹，初四易位，震為奔走，體遁山中，乾坎不見，故“馬匹亡”。初四易位，故“無咎”矣。
《象》曰：馬匹亡，絕類上也。
虞翻曰：訟初之四，體與上絕，故“絕類上”也。
九五：有孚攣如，無咎。
虞翻曰：孚，信也。謂二在坎為孚，巽繩艮手，故“攣”。二使化為邦，得正應(yīng)已，故“無咎”也。
《象》曰：有孚攣如，位正當(dāng)也。
案：以是成五，有信。攣二使變已，是“位正當(dāng)也”。
上九：翰音登于天，貞兇。
虞翻曰：巽為雞，應(yīng)在震，震為音。翰，高也。巽為高，乾為天。故“翰音登于天”。失位，故“貞兇”?！抖Y》薦牲，雞稱翰音也。
《象》曰：翰音登于天，何可長也。
侯果曰：窮上失位，信不由中；以此申命，有聲無實(shí)；中實(shí)內(nèi)喪，虛華外揚(yáng)。是“翰音登天”也。巽為雞，雞曰翰音。虛音登天，何可久也。
《序卦》曰：有其信者必行之，故受之以小過。
韓康伯曰：守其信者，則失貞而不諒之道，而以信為過也。故曰“小過”。
(艮上震上)。小過：亨，利貞。
虞翻曰：晉上之三。當(dāng)從四陰二陽，臨觀之例。臨陽未至三，而觀四已消也；又有飛鳥之象，故知從晉來。杵臼之利，蓋取諸此。柔得中而應(yīng)乾剛，故“亨”。五失正，故利貞?！斑^以利貞，與時行也?！?br />
可小事，
虞翻曰：小謂五。晉坤為事。柔得中。故“可小事”也。
不可大事。
虞翻曰：大事，四。剛失位而不中。故“不可大事”也。
飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。
虞翻曰：離為飛鳥，震為音，艮為止。晉上之三，離去震在，鳥飛而音止。故“飛鳥遺之音”。上陰乘陽，故“不宜上”。下陰順陽，故“宜下，大吉”。俗說或以卦象二陽在內(nèi)，四陰在外，有似飛鳥之象，妄矣。
《彖》曰：小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。
荀爽曰：陰稱小。謂四應(yīng)初，過二而去。三應(yīng)上，過五而去。五處中，見過不見應(yīng)。故曰“小者過而亨也”。
柔得中，是以小事吉也。
虞翻曰：謂五也。陰稱小，故“小事吉也”。
剛失位而不中，是以不可大事也。
虞翻曰：謂四也。陽稱大，故“不可大事也”。
有飛鳥之象焉，飛鳥遺之音。
宋衷曰：二陽在內(nèi)，上下各陰，有似飛鳥舒翮之象，故曰“飛鳥”。震為聲音，飛而且鳴，鳥去而音止，故曰“遺之音”也。
不宜上，宜下，大吉。上逆而下順也。
王肅曰：四、五失位，故曰“上逆”。二、三得正，故曰“下順”也。
《象》曰：山上有雷，小過。
侯果曰：山大而雷小，山上有雷，小過于大，故曰“小過”。
君子以行過乎恭，
虞翻曰：君子，謂三也。上貴三賤，晉上之三，震為行，故“行過乎恭”。謂三致恭以存其位，與謙三同義。
喪過乎哀，
虞翻曰：晉坤為喪，離為目，艮為鼻，坎為涕洟。震為出，涕洟出鼻目：體大過，遭死喪，過乎哀也。
用過乎儉。
虞翻曰：坤為財用，為吝嗇。艮為止，兌為小。小用密止，云不雨。故“用過乎儉”也。
初六：飛鳥以兇。
虞翻曰：應(yīng)四。離為飛鳥。上之三，則四折入，大過死，故“飛鳥以兇”。
《象》曰：飛鳥以兇，不可如何也。
虞翻曰：四死大過，故“不可如何也”。
六二：過其祖，遇其妣
虞翻曰：祖謂祖母，初也。母死稱妣。謂三坤為喪，為母，折入大過死，故稱“祖”也。妣二過初，故“過其祖”五變，三體姤遇，故遇妣也。
不及其君，遇其臣，無咎。
虞翻曰：五動為君，晉坎為臣；二之五隔三；艮為止，故“不及其君”止。如承三得正，體姤遇象，故“遇其臣，無咎”也。
《象》曰：不及其君，臣不可過也。
虞翻曰：體大過，下止，舍巽下，故“不可過”。與隨三同義。
九三：弗過防之，從或戕之，兇。
虞翻曰：防，防四也。失位從或，而欲折之初。戕，殺也。離為戈兵，三從離上入坤，折四死大過中，故“從或戕之，兇”也。
《象》曰：從或戕之，兇如何也。
虞翻曰：三來戕四，故“兇如何也”。
九四：無咎，弗過遇之，
《九家易》曰：以陽居陰，行過乎恭。今雖失位，遇則進(jìn)五，故“無咎”也。四體震動，位既不正，當(dāng)動上居五，不復(fù)過五，故曰“弗過遇之”矣。
往厲必戒，勿用永貞。
荀爽曰：四往危五，戒備于三，故曰“往厲必戒”也。勿長居四，當(dāng)動上五，故“用永貞”。
《象》曰：弗過遇之，位不當(dāng)也。往厲必戒，終不可長也。
虞翻曰：體否上傾，故“終不可長”矣。
六五：密云不雨，自我西郊。
虞翻曰：密，小也。晉坎，在天為云，墜地成雨。上來之三，折坎入兌，小為密。坤為自我。兌為西。五動乾為郊。故“密云不雨，自我西郊”也。
公弋取彼在穴。
虞翻曰：公謂三也。弋，矰繳射也?？矠楣瓘?。離為鳥矢。弋無矢也，巽繩連鳥，弋人鳥之象。艮為手，二為穴，手入穴中，故“公弋取彼在穴”也。
《象》曰：密云不雨，已上也。
虞翻曰：謂三坎水，已之上六，故“已上也”。
上六：弗遇過之，飛鳥離之，兇，是謂災(zāi)眚。
虞翻曰：謂四已變之坤，上得之三，故“弗遇過之”。離為飛鳥，公弋得之，鳥下入艮手而死，故“飛鳥離之兇”。晉坎為災(zāi)眚，故“是謂災(zāi)眚”矣。
《象》曰：弗遇過之，已亢之。
虞翻曰：飛下稱亢。晉上之三，故“已亢也”。
《序卦》曰：有過物者必濟(jì)，故受之以既濟(jì)。
韓康伯曰：行過乎儉，可以矯世厲俗，有所濟(jì)也。
(離下坎上)。既濟(jì)：亨小。利貞。
虞翻曰：泰五之二。小，謂二也。柔得中。故“亨小”。六爻得位，各正性命，保合大和故“利貞”矣。
初吉，
虞翻曰：初，始也。謂泰乾。乾知大始，故稱“初”。坤五之乾二，得正處中，故“初吉，柔得中也。”
終亂。
虞翻曰：泰坤稱亂。二上之五，終止于泰，則反成否。子弒其父，臣弒其君天下無邦，終窮成坤，故“亂，其道窮”。
《彖》曰：既濟(jì)亨，小者亨也。
荀爽曰：天地既交，陽升陰降，故“小者亨也”。
利貞，剛?cè)嵴划?dāng)也。
侯果曰：此本泰卦。六五降二，九二升五，是剛?cè)嵴?dāng)位也。
初吉，柔得中也。
虞翻曰：中，謂二。
終止則亂，其道窮也。
虞翻曰：反否終坤，故“其道窮也”。侯果曰：剛得正，柔得中，故“初吉”也。正有終極，濟(jì)有息止，止則窮亂，故曰“終止則亂，其道窮也”。一曰：殷亡周興之卦也。成湯應(yīng)天，初吉也。商辛毒痛，終止也。由止，故物亂而窮也。物不可窮，窮則復(fù)始，周受其未濟(jì)而興焉。
《乾鑿度》曰：既濟(jì)未濟(jì)者，所以明戒慎，全王道也。
《象》曰：水在火上，既濟(jì)。君子以思患而豫防之。
荀爽曰：六爻既正，必當(dāng)復(fù)亂，故君子象之。思患而豫防之，治不忘亂也。
初九：曳其輪，濡其尾，無咎?！断蟆吩唬阂菲漭?，義無咎也。
宋衷曰：離者兩陽一陰。陰方陽圓，輿輪之象也。其一在坎中，以火入水，必敗，故曰“曳其輪”也。初在后，稱“尾”。尾濡曳，咎也。得正有應(yīng)，于義要以危而無咎矣。
六二：婦喪其佛，勿逐，七日得。
虞翻曰：離為婦。泰坤為喪。佛發(fā)，謂鬒發(fā)也。一名婦人之首飾?？矠樾疲史Q發(fā)。《詩》曰：鬒發(fā)如云。乾為首，坎為美；五取乾二之坤為坎，坎為盜，故“婦喪其佛”。泰震為七，故“勿逐，七日得”。與睽喪馬勿逐同義。佛，或作茀。俗說以佛為婦人蔽膝之茀，非也。
《象》曰：七日得，以中道也。
王肅曰：體柔應(yīng)五，履順承剛，婦人之義也。佛，首飾。坎為盜。離為婦。喪其茀，鄰于盜也。勿逐自得，履中道也。二五相應(yīng)，故“七日得”也。
九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
虞翻曰：高宗，殷王武丁。鬼方，國名。乾為高宗，坤為鬼方；乾二之坤五。故“高宗伐鬼方”。坤為年，位在三，故“三年”。坤為小人，二上克五，故“三年克之，小人勿用”?！断蟆吩唬骸皯v也”。干寶曰：高宗，殷中興之君。鬼方，北方國也。高宗嘗伐鬼方，三年而后克之。離為戈兵，故稱“伐”?？伯?dāng)北方，故稱“鬼”。在既濟(jì)之家，而述先代之功，以明周因于殷，有所弗革也。
《象》曰：三年克之，憊也。
侯果曰：伐鬼方者，興衰除暗之征也。上六暗極，九三征之，三舉方及，故曰“三年克之”。興役動眾，圣猶疲憊，則非小人能為，故曰“小人勿用”。虞翻曰：坎為勞，故“憊也”。
六四：繻有衣袽，終日戒。
虞翻曰：乾為衣，故稱“繻”。袽，敗衣也。乾二之五，衣象裂壞，故“繻有衣袽”。離為日，坎為盜，在兩坎間，故“終日戒”。謂伐鬼方三年乃克。旅人勤勞，衣服皆敗，鬼方之民，猶或寇竊，故“終日戒”也。
《象》曰：終日戒，有所疑也。
盧氏曰：繻者，布帛端末之識也。袽者，殘幣帛，可拂拭器物也。繻有為衣袽之道也。四處明暗之際，貴賤無恒，猶或?yàn)橐禄驗(yàn)檠M也。履多懼之地，上承帝主，故終日戒慎，有所疑懼也。
九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實(shí)受其福。
虞翻曰：泰震為東，兌為西，坤為牛，震動五殺坤，故“東鄰殺?！?。在坎多眚，為陰所乘，故“不如西鄰之禴祭”。禴，夏祭也。離為夏。兌動二，體離，明。得正承五，順三。故“實(shí)受其福，吉大來也”。
《象》曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也。
崔覲曰：居中當(dāng)位。于既濟(jì)之時，則當(dāng)是周受命日也。五坎為月。月出西方，西鄰之謂也。二應(yīng)在離，離為日。日出東方，東鄰之謂也。離又為牛，坎水克離火，東鄰殺牛之象。禴，殷春祭之名。案《尚書》：克殷之歲，厥四月哉生明。王來自商，至于豐。丁未，祀于周廟。四月殷之三月，春也。則明西鄰之禴祭，得其時而受祉福也。實(shí)受其福，吉大來也。
盧氏曰：明鬼享德不享味也。故德厚者，吉大來也。
上六：濡其首，厲。
虞翻曰：乾為首，五從二上在坎中，故“濡其首，厲”。位極乘陽，故“何可久”。
《象》曰：濡其首厲，何可久也。
荀爽曰：居上濡五，處高居盛，必當(dāng)復(fù)危，故“何可久也”?！ 缎蜇浴吩唬何锊豢筛F也，故受之以未濟(jì)終焉。
崔覲曰：夫易之為道，窮則變，變則通。而以未濟(jì)終者，亦物不可窮也。
(坎下離上)。未濟(jì)：亨。
虞翻曰：否二之五也。柔得中，天地交。故“亨”。濟(jì)，成也。六爻皆劃錯，故稱未濟(jì)也。
小狐汔濟(jì)，
虞翻曰：否艮為小狐。汔，幾也。濟(jì)，濟(jì)渡。狐濟(jì)幾度，而濡其尾，未出中也。
濡其尾，無攸利。
虞翻曰：艮為尾。狐，獸之長尾者也。尾謂二，在坎水中。故“濡其尾”。失位，故“無攸利，不續(xù)終也”。
干寶曰：坎為狐。
《說文》曰：汔，涸也。
案：剛?cè)崾д?，故未?jì)也。五居中應(yīng)剛，故“亨”也。小狐力弱，汔乃可濟(jì)。水既未涸，而乃濟(jì)之。故尾濡而無所利也。 《彖》曰：未濟(jì)亨，柔得中也。
荀爽曰：柔上居五，與陽合同，故“亨”也。 小狐汔濟(jì)，未出中也。
虞翻曰：謂二未變，在坎中也。
干寶曰：狐，野獸之妖者，以喻祿父。中，謂二也。困而猶處中故也。此以記紂雖亡國，祿父猶得封矣。
濡其尾，無攸利，不續(xù)終也。
虞翻曰：否陰消陽，至剝終坤，終止則亂，其道窮也。乾五之二，坤殺不行，故“不續(xù)終也”。干寶曰：言祿父不能敬奉天命，以續(xù)既終之禮，謂叛而被誅也。
雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也。
荀爽曰：雖剛?cè)嵯鄳?yīng)，而不以正，由未能濟(jì)也。
干寶曰：六爻皆相應(yīng)，故微子更得為客也。
《象》曰：火在水上，未濟(jì)。
侯果曰：火性炎上，水性潤下，雖復(fù)同體，功不相成，所以未濟(jì)也。故君子慎辨物宜，居之以道，令其功用相得，則物咸濟(jì)矣。
君子以慎辨物居方。
虞翻曰：君子，否乾也。艮為慎。辨，別也。物謂乾陽物也，坤陰物也；艮為居，坤為方；乾別五以居坤二。故“以慎辨物居方”也。
初六：濡其尾，吝。
虞翻曰：應(yīng)在四，故“濡其尾”。失位，故“吝”。
《象》曰：濡其尾，亦不知極也。
案：四在五后，故稱“尾”。極，中也。謂四居坎中，以濡其尾，是不知極也。
九二：曳其輪，貞吉。
姚信曰：坎為曳，為輪，兩陰夾陽，輪之象也。二應(yīng)于五，而隔于四，止則據(jù)初，故“曳其輪”。處中而行，故曰“貞吉”。干寶曰：坎為輪。離為牛，牛曳輪。上以承五命，猶東蕃之諸侯，共攻三監(jiān)，以康周道，故曰“貞吉”也。
《象》曰：九二貞吉，中以行正也。
虞翻曰：謂初已正，二動成震，故“行正”。
六三：未濟(jì)，征兇，利涉大川。
荀爽曰：未濟(jì)者，未成也。女在外，男在內(nèi)，婚姻未成。征上從四則兇。利下從坎，故“利涉大川”矣。
《象》曰：未濟(jì)征兇，位不當(dāng)也。
干寶曰：吉兇者，言乎其得失也。祿父反叛，管蔡與亂，兵連三年，誅及骨肉，故曰“未濟(jì)征兇”。平克四國，以濟(jì)大難，故曰“利涉大川”?？惨?。以六居三，不當(dāng)其位，猶周公以臣而君，故流言作矣。
九四：貞吉，悔亡。
虞翻曰：動正得位，故吉而悔亡矣?！ ≌鹩梅ス矸?，三年有賞于大邦。
虞翻曰：變之震，體師：坤為鬼方。故“震用伐鬼方”。坤為年，為大邦，陽稱賞，四在坤中，體既濟(jì)離三，故“三年有賞于大邦”?！ 断蟆吩唬贺懠谕觯拘幸?。
案：坎為志，震為行，四坎變震，故“志行也”。
六五：貞吉，無悔。
虞翻曰：之正則吉，故“貞吉，無悔”。
君子之光，有孚，吉。
虞翻曰：動之乾，離為光，故“君子之光”也。孚謂二。二變應(yīng)已，得有之，故“有孚吉”?？卜Q孚也。干寶曰：以六居五，周公攝政之象也，故曰“貞吉無悔”。制禮作樂，復(fù)子明辟。天下乃明其道，乃信其誠。故“君子之光，有孚，吉”矣。
《象》曰：君子之光，其暉吉也。
虞翻曰：動之正，乾為大明，故“其暉吉也”?！ ∩暇牛河墟谟陲嬀?，無咎。濡其首，有孚失是。
虞翻曰：坎為孚，謂四也。上之四介四，故“有孚”。飲酒流頤中，故“有孚于飲酒”。終變之正，故“無咎”。乾為首，五動首在酒中，失位，故“濡其首”矣。孚，信。是，正也。六位失正，故“有孚失是”。謂若殷紂沉湎于酒，以失天下也。
《象》曰：飲酒濡首，亦不知節(jié)也。
虞翻曰：節(jié)，止也。艮為節(jié)，飲酒濡首，故“不知節(jié)矣”。
崔覲曰：人說，忘其勞死，而后可散之以征役，離之以家邦，故曰“說而后散之，故受之渙。渙者，離也”。
(坎下巽上)。渙：亨。
虞翻曰：否四之二成坎巽，天地交，故“亨”也。
王假有廟，
虞翻曰：乾為王。假，至也。否體觀。艮為宗廟；乾四之坤二。故“王假有廟，王乃在中也”。
利涉大川，利貞。
虞翻曰：坎為大川。渙，舟楫象。故“涉大川”。乘木有功，二失正，變應(yīng)五，故利居貞也。
《彖》曰：渙亨，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。
盧氏曰：此本否卦。乾之九四，來居坤中，剛來成坎，水流而不窮也。坤之六二，上升乾四，柔得位乎外，上承貴王，與上同也。王假有廟，王乃在中也。
荀爽曰：謂陽來居二，在坤之中，為立廟。假，大也。言受命之王，居五大位，上體之中，上享天帝，下立宗廟也。
利涉大川，乘木有功也。
虞翻曰：巽為木，坎為水，故“乘木有功也”。
《象》曰：風(fēng)行水上，渙。先王以享于帝，立廟。
荀爽曰：謂受命之王，收集散民，上享天帝，下立宗廟也。陰上至四承五，為享帝。陽下至二，為立廟也。離日上為宗廟，而謂天帝宗廟之神所配食者。王者所奉，故繼于上。至于宗廟，其實(shí)在地。地者陰中之陽，有似廟中之神。
虞翻曰：否乾為先王。享，祭也。震為帝、為祭。艮為廟。四之二，殺坤大牲。故以享帝立廟。謂成既濟(jì)，有噬嗑食象故也。
初六：用拯馬壯，吉。
虞翻曰：坎為馬。初失正，動體大壯。得位。故“拯馬壯吉”，悔亡之矣。
《象》曰：初六之吉，順也。
虞翻曰：承二，故順也。
九二：渙奔其機(jī)，悔亡。
虞翻曰：震為奔，坎為棘，為矯輮。震為足。輮棘有足，艮肱據(jù)之，憑機(jī)之象也。渙宗廟中，故設(shè)機(jī)。二失位，變得正，故“渙奔其機(jī)，悔亡”也。
《象》曰：渙奔其機(jī)，得愿也。
虞翻曰：動而得位，故“得愿也”。
六三：渙其躬，無悔。
荀爽曰：體中曰躬。謂渙三使承上，為志在外，故“無悔”。
《象》曰：渙其躬，志在外也。
王弼曰：渙之為義，內(nèi)險而外安者也。散躬志外，不固所守，與剛合志。故得無咎。
六四：渙其群，元吉。
虞翻曰：謂二已變成坤，坤三爻稱群，得位順五，故“元吉”也。
渙有丘，匪夷所思。
虞翻曰：位半艮山，故稱丘。匪，非也。夷謂震，四應(yīng)在初，三變坎為思，故“匪夷所思”也。盧氏曰：自二居四，離其群侶，渙其群民得位承尊，故“元吉”也?；ンw有艮，艮為山丘。渙群雖則光大，有丘則非平易，故有匪夷之思也。
《象》曰：渙其群元吉，光大也。
虞翻曰：謂三已變成離，故四“光大也”。
九五：渙汗其大號。
《九家易》曰：謂五建二，為諸侯使下君國，故宣布號令。百姓被澤，若汗之出身，不還反也。此本否卦。體乾為首，來下處二，成坎水，汗之象也；陽稱大，故曰“渙汗其大號”也。
渙王居，無咎。
荀爽曰：布其德教，王居其所，故“無咎”矣。《象》曰：王居無咎，正位也。
虞翻曰：五為王。艮為居，正位居五，四陰順命。故“王居無咎，正位也”。
上九：渙其血，去逖，出，無咎。
虞翻曰：應(yīng)在三?？矠檠瑸殄?。逖，憂也。二變?yōu)橛^，坎象不見。故“其血去逖，出，無咎?！?br />
《象》曰：渙其血，遠(yuǎn)害也。
虞翻曰：乾為遠(yuǎn)，坤為害，體遁上，故“遠(yuǎn)害”也。
《序卦》曰：物不可以終離，故受之以節(jié)。
崔覲曰：離散之道，不可終行，當(dāng)以節(jié)止之。故言物不可以終離，受之以節(jié)。
(兌下坎上)。節(jié)：亨，
虞翻曰：泰三之五，天地交也。五當(dāng)位以節(jié)，中正以通，故“節(jié)亨”也。
苦節(jié)不可貞。
虞翻曰：謂上也，應(yīng)在三。三變成離，火炎上作，苦位在火上，故“苦節(jié)”。雖得位乘陽，故“不可貞”也。
《彖》曰：節(jié)亨，剛?cè)岱侄鴦偟弥校?br /> 盧氏曰：此本泰卦。分乾九三升坤五，分坤六五下處乾三，是“剛?cè)岱侄鴦偟弥小币部喙?jié)不可貞，其道窮也。
虞翻曰：位極于上，乘陽，故“窮”也。
說以行險，
虞翻曰：兌說，坎險，震為行，故“說以行險”也。
當(dāng)位以節(jié)，中正以通，
虞翻曰：中正謂五?？矠橥ㄒ?。
天地節(jié)而四時成。
虞翻曰：泰乾天，坤地；震春，兌秋?？捕?。三動，離為夏。故“天地節(jié)而四時成”也。
節(jié)以制度，不傷財，不害民。
虞翻曰：艮手稱制。坤數(shù)十，數(shù)度。坤又為害，為民，為財。二動體剝，剝?yōu)閭?。三出?fù)位，成既濟(jì)定，坤剝不見。故“節(jié)以制度，不傷財，不害民”。
《象》曰：澤上有水，節(jié)。
侯果曰：澤上有水，以隄防為節(jié)。
君子以制數(shù)度，議德行。
虞翻曰：君子，泰乾也。艮止為制，坤為度，震為議，為行，乾為德，故“以制數(shù)度，議德行。”乾三之五，為“制數(shù)度”。坤五之乾，為“議德行”也。
初九：不出戶庭，無咎。
虞翻曰：泰坤為戶，艮為庭，震為出；初得位應(yīng)四，故“不出戶庭，無咎”矣。
《象》曰：不出戶庭，知通塞也。
虞翻曰：坎為通，二變坤土壅初為塞。崔覲曰：為節(jié)之始，有應(yīng)所四。四為坎險，不通之象。以節(jié)崇塞，雖不通，可謂知通塞矣。戶庭，室庭也。慎密守節(jié)，故“不出”焉，而無咎也。
案：初九應(yīng)四。四互坎艮。艮為門闕。四居艮中，是為內(nèi)戶，戶庭之象也。
九二：不出門庭，兇。
虞翻曰：變而之坤，艮為門庭。二失位不變，出門應(yīng)五，則兇。故“言不出門庭，兇”矣。
《象》曰：不出門庭兇，失時極也。
虞翻曰：極，中也。未變之正，失時極矣。
六三：不節(jié)若，則嗟若，無咎。
虞翻曰：三，節(jié)家君子也。失位，故節(jié)若。嗟，哀號聲。震為音聲，為出。三動得正，而體離坎，涕流出目，故“則嗟若”。得位乘二，故“無咎”也。
《象》曰：不節(jié)之嗟，又誰咎也。
王弼曰：若，辭也。以陰處陽，以柔乘剛，違節(jié)之道，以至哀嗟。自己所至，無所怨咎，故曰“又誰咎”矣。
六四：安節(jié)，亨。
虞翻曰：二已變，艮止坤安。得正承五，有應(yīng)于初，故“安節(jié)亨”。
《象》曰：安節(jié)之亨，承上道也。
《九家易》曰：言四得正奉五，上通于君，故曰“承上道也”。
九五：甘節(jié)，吉。往有尚。
虞翻曰：得正居中，坎為美，故“甘節(jié)吉”。往謂二。二失正，變往應(yīng)五，故“往有尚”也。
《象》曰：甘節(jié)之吉，居位中也。
虞翻曰：艮為居，五為中，故“居位中也”。
上六：苦節(jié)，貞兇，悔亡。
虞翻曰：二三變，有兩離，火炎上作苦，故“苦節(jié)”。乘陽，故“貞兇”。得位，故“悔亡”。干寶曰：《彖》稱苦節(jié)不可貞，在此爻也。稟險伏之教，懷貪狠之志，以苦節(jié)之性，而遇甘節(jié)之主，必受其誅，華士、少正卯之爻也。故曰“貞兇”?？喙?jié)既兇，甘節(jié)志得，故曰“悔亡”。
《象》曰：苦節(jié)貞兇，其道窮也。
荀爽曰：乘陽于上，無應(yīng)于下，故“其道窮也”。
《序卦》曰：節(jié)而信之，故受之以中孚。
崔覲曰：節(jié)以制度，不傷財，不害民，則人信之，故言節(jié)而信之，故受之以中孚也。
(兌下巽上)。中孚：
虞翻曰：訟四之初也?？叉谙笤谥校^二也，故稱“中孚”。此當(dāng)從四陽二陰之例。遁陰未及三，而大壯陽已至四，故從訟來。二在訟時，體離為鶴。在坎陰中，有“鳴鶴在陰”之義也。
豚魚吉。
案：坎為豕。訟四降初折坎，稱“豚”。初陰升四，體巽為魚。中，二。孚，信也。謂二變應(yīng)五，化坤成邦，故“信及豚魚”，吉矣。虞氏以三至上體遯，便以豚魚為遁魚，雖生曲象之異見，乃失化邦之中信也。
利涉大川。
虞翻曰：坎為大川。謂二已化邦，三利出涉坎。得正，體渙。渙，舟楫象。故“利涉大川，乘木舟虛也”。
利貞。
虞翻曰：謂二利之正，而應(yīng)五也。中孚以利貞，乃應(yīng)于天也。
《彖》曰：中孚，柔在內(nèi)而剛得中，說而巽孚，
王肅曰：三、四在內(nèi)，二、五得中，兌說而巽順，故“孚”也。
乃化邦也。
虞翻曰：二化應(yīng)五成坤，坤為邦，故“化邦”也。
豚魚吉：信及豚魚也。
荀爽曰：豚魚，謂四、三也。艮為山陸，豚所處。三為兌澤，魚所在。豚者卑賤，魚者幽隱，中信之道，皆及之矣。
利涉大川，乘木舟虛也。
王肅曰：中孚之象，外實(shí)內(nèi)虛，有似可乘，虛木之舟也。
中孚以利貞，乃應(yīng)乎天也。
虞翻曰：訟乾為天，二動應(yīng)乾，故“乃應(yīng)乎天也”。
《象》曰：澤上有風(fēng)，中孚。
崔覲曰：流風(fēng)令于上，布澤惠于下，中孚之象也。
君子以議獄緩死。
虞翻曰：君子，謂乾也。訟坎為獄；震為議，為緩；坤為死。乾四之初，則二出坎獄。兌說震喜，坎獄不見，故“議獄緩死”也。
初九：虞吉，有它不燕。
荀爽曰：虞，安也。初應(yīng)于四，宜自安虞；無意于四，則吉。故曰“虞吉”也。四者承五，有它意于四，則不安，故曰“有它不燕”也。
《象》曰：初九虞吉，志未變也。
荀爽曰：初位潛藏，未得變而應(yīng)四也。
九二：鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。
虞翻曰：靡，共也。震為鳴；訟離為鶴，坎為陰夜，鶴知夜半。故“鳴鶴在陰”。二動成坤，體益。五艮為子，震巽同聲者相應(yīng)，故“其子和之”。坤為身故稱“我”。吾，謂五也。離為爵，爵，位也。坤為邦國，五在艮，閽寺庭闕之象。故稱“好爵”。五利二變，之正應(yīng)坎，故“吾與爾靡之”矣。
《象》曰：其子和之，中心愿也。
虞翻曰：坎為心，動得正應(yīng)五，故“中心愿也”。
六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌。
荀爽曰：三四俱陰，故稱“得“也。四得位，有位。故鼓而歌。三失位，無實(shí)。故罷而泣之也。
《象》曰：或鼓或罷，位不當(dāng)也。
王弼曰：三四俱陰，金木異性，敵之謂也。以陰居陽，自強(qiáng)而進(jìn)，進(jìn)而礙敵。故‘或鼓“也。四履正位，非三敵所克，故“或罷”也。不勝而退，懼見侵陵，故“或泣”也。四履謙巽，不報仇敵，故“或歌”也。歌泣無恒，位不當(dāng)也。
六四：月幾望，馬匹亡，無咎。
虞翻曰：訟坎為月，離為日。兌西震東。月在兌二，離為震三，日月象對。故“月幾望”。乾坎兩馬匹，初四易位，震為奔走，體遁山中，乾坎不見，故“馬匹亡”。初四易位，故“無咎”矣。
《象》曰：馬匹亡，絕類上也。
虞翻曰：訟初之四，體與上絕，故“絕類上”也。
九五：有孚攣如，無咎。
虞翻曰：孚，信也。謂二在坎為孚，巽繩艮手，故“攣”。二使化為邦，得正應(yīng)已，故“無咎”也。
《象》曰：有孚攣如，位正當(dāng)也。
案：以是成五，有信。攣二使變已，是“位正當(dāng)也”。
上九：翰音登于天，貞兇。
虞翻曰：巽為雞，應(yīng)在震，震為音。翰，高也。巽為高，乾為天。故“翰音登于天”。失位，故“貞兇”?！抖Y》薦牲，雞稱翰音也。
《象》曰：翰音登于天，何可長也。
侯果曰：窮上失位，信不由中；以此申命，有聲無實(shí)；中實(shí)內(nèi)喪，虛華外揚(yáng)。是“翰音登天”也。巽為雞，雞曰翰音。虛音登天，何可久也。
《序卦》曰：有其信者必行之，故受之以小過。
韓康伯曰：守其信者，則失貞而不諒之道，而以信為過也。故曰“小過”。
(艮上震上)。小過：亨，利貞。
虞翻曰：晉上之三。當(dāng)從四陰二陽，臨觀之例。臨陽未至三，而觀四已消也；又有飛鳥之象，故知從晉來。杵臼之利，蓋取諸此。柔得中而應(yīng)乾剛，故“亨”。五失正，故利貞?！斑^以利貞，與時行也?！?br />
可小事，
虞翻曰：小謂五。晉坤為事。柔得中。故“可小事”也。
不可大事。
虞翻曰：大事，四。剛失位而不中。故“不可大事”也。
飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。
虞翻曰：離為飛鳥，震為音，艮為止。晉上之三，離去震在，鳥飛而音止。故“飛鳥遺之音”。上陰乘陽，故“不宜上”。下陰順陽，故“宜下，大吉”。俗說或以卦象二陽在內(nèi)，四陰在外，有似飛鳥之象，妄矣。
《彖》曰：小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。
荀爽曰：陰稱小。謂四應(yīng)初，過二而去。三應(yīng)上，過五而去。五處中，見過不見應(yīng)。故曰“小者過而亨也”。
柔得中，是以小事吉也。
虞翻曰：謂五也。陰稱小，故“小事吉也”。
剛失位而不中，是以不可大事也。
虞翻曰：謂四也。陽稱大，故“不可大事也”。
有飛鳥之象焉，飛鳥遺之音。
宋衷曰：二陽在內(nèi)，上下各陰，有似飛鳥舒翮之象，故曰“飛鳥”。震為聲音，飛而且鳴，鳥去而音止，故曰“遺之音”也。
不宜上，宜下，大吉。上逆而下順也。
王肅曰：四、五失位，故曰“上逆”。二、三得正，故曰“下順”也。
《象》曰：山上有雷，小過。
侯果曰：山大而雷小，山上有雷，小過于大，故曰“小過”。
君子以行過乎恭，
虞翻曰：君子，謂三也。上貴三賤，晉上之三，震為行，故“行過乎恭”。謂三致恭以存其位，與謙三同義。
喪過乎哀，
虞翻曰：晉坤為喪，離為目，艮為鼻，坎為涕洟。震為出，涕洟出鼻目：體大過，遭死喪，過乎哀也。
用過乎儉。
虞翻曰：坤為財用，為吝嗇。艮為止，兌為小。小用密止，云不雨。故“用過乎儉”也。
初六：飛鳥以兇。
虞翻曰：應(yīng)四。離為飛鳥。上之三，則四折入，大過死，故“飛鳥以兇”。
《象》曰：飛鳥以兇，不可如何也。
虞翻曰：四死大過，故“不可如何也”。
六二：過其祖，遇其妣
虞翻曰：祖謂祖母，初也。母死稱妣。謂三坤為喪，為母，折入大過死，故稱“祖”也。妣二過初，故“過其祖”五變，三體姤遇，故遇妣也。
不及其君，遇其臣，無咎。
虞翻曰：五動為君，晉坎為臣；二之五隔三；艮為止，故“不及其君”止。如承三得正，體姤遇象，故“遇其臣，無咎”也。
《象》曰：不及其君，臣不可過也。
虞翻曰：體大過，下止，舍巽下，故“不可過”。與隨三同義。
九三：弗過防之，從或戕之，兇。
虞翻曰：防，防四也。失位從或，而欲折之初。戕，殺也。離為戈兵，三從離上入坤，折四死大過中，故“從或戕之，兇”也。
《象》曰：從或戕之，兇如何也。
虞翻曰：三來戕四，故“兇如何也”。
九四：無咎，弗過遇之，
《九家易》曰：以陽居陰，行過乎恭。今雖失位，遇則進(jìn)五，故“無咎”也。四體震動，位既不正，當(dāng)動上居五，不復(fù)過五，故曰“弗過遇之”矣。
往厲必戒，勿用永貞。
荀爽曰：四往危五，戒備于三，故曰“往厲必戒”也。勿長居四，當(dāng)動上五，故“用永貞”。
《象》曰：弗過遇之，位不當(dāng)也。往厲必戒，終不可長也。
虞翻曰：體否上傾，故“終不可長”矣。
六五：密云不雨，自我西郊。
虞翻曰：密，小也。晉坎，在天為云，墜地成雨。上來之三，折坎入兌，小為密。坤為自我。兌為西。五動乾為郊。故“密云不雨，自我西郊”也。
公弋取彼在穴。
虞翻曰：公謂三也。弋，矰繳射也?？矠楣瓘?。離為鳥矢。弋無矢也，巽繩連鳥，弋人鳥之象。艮為手，二為穴，手入穴中，故“公弋取彼在穴”也。
《象》曰：密云不雨，已上也。
虞翻曰：謂三坎水，已之上六，故“已上也”。
上六：弗遇過之，飛鳥離之，兇，是謂災(zāi)眚。
虞翻曰：謂四已變之坤，上得之三，故“弗遇過之”。離為飛鳥，公弋得之，鳥下入艮手而死，故“飛鳥離之兇”。晉坎為災(zāi)眚，故“是謂災(zāi)眚”矣。
《象》曰：弗遇過之，已亢之。
虞翻曰：飛下稱亢。晉上之三，故“已亢也”。
《序卦》曰：有過物者必濟(jì)，故受之以既濟(jì)。
韓康伯曰：行過乎儉，可以矯世厲俗，有所濟(jì)也。
(離下坎上)。既濟(jì)：亨小。利貞。
虞翻曰：泰五之二。小，謂二也。柔得中。故“亨小”。六爻得位，各正性命，保合大和故“利貞”矣。
初吉，
虞翻曰：初，始也。謂泰乾。乾知大始，故稱“初”。坤五之乾二，得正處中，故“初吉，柔得中也。”
終亂。
虞翻曰：泰坤稱亂。二上之五，終止于泰，則反成否。子弒其父，臣弒其君天下無邦，終窮成坤，故“亂，其道窮”。
《彖》曰：既濟(jì)亨，小者亨也。
荀爽曰：天地既交，陽升陰降，故“小者亨也”。
利貞，剛?cè)嵴划?dāng)也。
侯果曰：此本泰卦。六五降二，九二升五，是剛?cè)嵴?dāng)位也。
初吉，柔得中也。
虞翻曰：中，謂二。
終止則亂，其道窮也。
虞翻曰：反否終坤，故“其道窮也”。侯果曰：剛得正，柔得中，故“初吉”也。正有終極，濟(jì)有息止，止則窮亂，故曰“終止則亂，其道窮也”。一曰：殷亡周興之卦也。成湯應(yīng)天，初吉也。商辛毒痛，終止也。由止，故物亂而窮也。物不可窮，窮則復(fù)始，周受其未濟(jì)而興焉。
《乾鑿度》曰：既濟(jì)未濟(jì)者，所以明戒慎，全王道也。
《象》曰：水在火上，既濟(jì)。君子以思患而豫防之。
荀爽曰：六爻既正，必當(dāng)復(fù)亂，故君子象之。思患而豫防之，治不忘亂也。
初九：曳其輪，濡其尾，無咎?！断蟆吩唬阂菲漭?，義無咎也。
宋衷曰：離者兩陽一陰。陰方陽圓，輿輪之象也。其一在坎中，以火入水，必敗，故曰“曳其輪”也。初在后，稱“尾”。尾濡曳，咎也。得正有應(yīng)，于義要以危而無咎矣。
六二：婦喪其佛，勿逐，七日得。
虞翻曰：離為婦。泰坤為喪。佛發(fā)，謂鬒發(fā)也。一名婦人之首飾?？矠樾疲史Q發(fā)。《詩》曰：鬒發(fā)如云。乾為首，坎為美；五取乾二之坤為坎，坎為盜，故“婦喪其佛”。泰震為七，故“勿逐，七日得”。與睽喪馬勿逐同義。佛，或作茀。俗說以佛為婦人蔽膝之茀，非也。
《象》曰：七日得，以中道也。
王肅曰：體柔應(yīng)五，履順承剛，婦人之義也。佛，首飾。坎為盜。離為婦。喪其茀，鄰于盜也。勿逐自得，履中道也。二五相應(yīng)，故“七日得”也。
九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
虞翻曰：高宗，殷王武丁。鬼方，國名。乾為高宗，坤為鬼方；乾二之坤五。故“高宗伐鬼方”。坤為年，位在三，故“三年”。坤為小人，二上克五，故“三年克之，小人勿用”?！断蟆吩唬骸皯v也”。干寶曰：高宗，殷中興之君。鬼方，北方國也。高宗嘗伐鬼方，三年而后克之。離為戈兵，故稱“伐”?？伯?dāng)北方，故稱“鬼”。在既濟(jì)之家，而述先代之功，以明周因于殷，有所弗革也。
《象》曰：三年克之，憊也。
侯果曰：伐鬼方者，興衰除暗之征也。上六暗極，九三征之，三舉方及，故曰“三年克之”。興役動眾，圣猶疲憊，則非小人能為，故曰“小人勿用”。虞翻曰：坎為勞，故“憊也”。
六四：繻有衣袽，終日戒。
虞翻曰：乾為衣，故稱“繻”。袽，敗衣也。乾二之五，衣象裂壞，故“繻有衣袽”。離為日，坎為盜，在兩坎間，故“終日戒”。謂伐鬼方三年乃克。旅人勤勞，衣服皆敗，鬼方之民，猶或寇竊，故“終日戒”也。
《象》曰：終日戒，有所疑也。
盧氏曰：繻者，布帛端末之識也。袽者，殘幣帛，可拂拭器物也。繻有為衣袽之道也。四處明暗之際，貴賤無恒，猶或?yàn)橐禄驗(yàn)檠M也。履多懼之地，上承帝主，故終日戒慎，有所疑懼也。
九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實(shí)受其福。
虞翻曰：泰震為東，兌為西，坤為牛，震動五殺坤，故“東鄰殺?！?。在坎多眚，為陰所乘，故“不如西鄰之禴祭”。禴，夏祭也。離為夏。兌動二，體離，明。得正承五，順三。故“實(shí)受其福，吉大來也”。
《象》曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也。
崔覲曰：居中當(dāng)位。于既濟(jì)之時，則當(dāng)是周受命日也。五坎為月。月出西方，西鄰之謂也。二應(yīng)在離，離為日。日出東方，東鄰之謂也。離又為牛，坎水克離火，東鄰殺牛之象。禴，殷春祭之名。案《尚書》：克殷之歲，厥四月哉生明。王來自商，至于豐。丁未，祀于周廟。四月殷之三月，春也。則明西鄰之禴祭，得其時而受祉福也。實(shí)受其福，吉大來也。
盧氏曰：明鬼享德不享味也。故德厚者，吉大來也。
上六：濡其首，厲。
虞翻曰：乾為首，五從二上在坎中，故“濡其首，厲”。位極乘陽，故“何可久”。
《象》曰：濡其首厲，何可久也。
荀爽曰：居上濡五，處高居盛，必當(dāng)復(fù)危，故“何可久也”?！ 缎蜇浴吩唬何锊豢筛F也，故受之以未濟(jì)終焉。
崔覲曰：夫易之為道，窮則變，變則通。而以未濟(jì)終者，亦物不可窮也。
(坎下離上)。未濟(jì)：亨。
虞翻曰：否二之五也。柔得中，天地交。故“亨”。濟(jì)，成也。六爻皆劃錯，故稱未濟(jì)也。
小狐汔濟(jì)，
虞翻曰：否艮為小狐。汔，幾也。濟(jì)，濟(jì)渡。狐濟(jì)幾度，而濡其尾，未出中也。
濡其尾，無攸利。
虞翻曰：艮為尾。狐，獸之長尾者也。尾謂二，在坎水中。故“濡其尾”。失位，故“無攸利，不續(xù)終也”。
干寶曰：坎為狐。
《說文》曰：汔，涸也。
案：剛?cè)崾д?，故未?jì)也。五居中應(yīng)剛，故“亨”也。小狐力弱，汔乃可濟(jì)。水既未涸，而乃濟(jì)之。故尾濡而無所利也。 《彖》曰：未濟(jì)亨，柔得中也。
荀爽曰：柔上居五，與陽合同，故“亨”也。 小狐汔濟(jì)，未出中也。
虞翻曰：謂二未變，在坎中也。
干寶曰：狐，野獸之妖者，以喻祿父。中，謂二也。困而猶處中故也。此以記紂雖亡國，祿父猶得封矣。
濡其尾，無攸利，不續(xù)終也。
虞翻曰：否陰消陽，至剝終坤，終止則亂，其道窮也。乾五之二，坤殺不行，故“不續(xù)終也”。干寶曰：言祿父不能敬奉天命，以續(xù)既終之禮，謂叛而被誅也。
雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也。
荀爽曰：雖剛?cè)嵯鄳?yīng)，而不以正，由未能濟(jì)也。
干寶曰：六爻皆相應(yīng)，故微子更得為客也。
《象》曰：火在水上，未濟(jì)。
侯果曰：火性炎上，水性潤下，雖復(fù)同體，功不相成，所以未濟(jì)也。故君子慎辨物宜，居之以道，令其功用相得，則物咸濟(jì)矣。
君子以慎辨物居方。
虞翻曰：君子，否乾也。艮為慎。辨，別也。物謂乾陽物也，坤陰物也；艮為居，坤為方；乾別五以居坤二。故“以慎辨物居方”也。
初六：濡其尾，吝。
虞翻曰：應(yīng)在四，故“濡其尾”。失位，故“吝”。
《象》曰：濡其尾，亦不知極也。
案：四在五后，故稱“尾”。極，中也。謂四居坎中，以濡其尾，是不知極也。
九二：曳其輪，貞吉。
姚信曰：坎為曳，為輪，兩陰夾陽，輪之象也。二應(yīng)于五，而隔于四，止則據(jù)初，故“曳其輪”。處中而行，故曰“貞吉”。干寶曰：坎為輪。離為牛，牛曳輪。上以承五命，猶東蕃之諸侯，共攻三監(jiān)，以康周道，故曰“貞吉”也。
《象》曰：九二貞吉，中以行正也。
虞翻曰：謂初已正，二動成震，故“行正”。
六三：未濟(jì)，征兇，利涉大川。
荀爽曰：未濟(jì)者，未成也。女在外，男在內(nèi)，婚姻未成。征上從四則兇。利下從坎，故“利涉大川”矣。
《象》曰：未濟(jì)征兇，位不當(dāng)也。
干寶曰：吉兇者，言乎其得失也。祿父反叛，管蔡與亂，兵連三年，誅及骨肉，故曰“未濟(jì)征兇”。平克四國，以濟(jì)大難，故曰“利涉大川”?？惨?。以六居三，不當(dāng)其位，猶周公以臣而君，故流言作矣。
九四：貞吉，悔亡。
虞翻曰：動正得位，故吉而悔亡矣?！ ≌鹩梅ス矸?，三年有賞于大邦。
虞翻曰：變之震，體師：坤為鬼方。故“震用伐鬼方”。坤為年，為大邦，陽稱賞，四在坤中，體既濟(jì)離三，故“三年有賞于大邦”?！ 断蟆吩唬贺懠谕觯拘幸?。
案：坎為志，震為行，四坎變震，故“志行也”。
六五：貞吉，無悔。
虞翻曰：之正則吉，故“貞吉，無悔”。
君子之光，有孚，吉。
虞翻曰：動之乾，離為光，故“君子之光”也。孚謂二。二變應(yīng)已，得有之，故“有孚吉”?？卜Q孚也。干寶曰：以六居五，周公攝政之象也，故曰“貞吉無悔”。制禮作樂，復(fù)子明辟。天下乃明其道，乃信其誠。故“君子之光，有孚，吉”矣。
《象》曰：君子之光，其暉吉也。
虞翻曰：動之正，乾為大明，故“其暉吉也”?！ ∩暇牛河墟谟陲嬀?，無咎。濡其首，有孚失是。
虞翻曰：坎為孚，謂四也。上之四介四，故“有孚”。飲酒流頤中，故“有孚于飲酒”。終變之正，故“無咎”。乾為首，五動首在酒中，失位，故“濡其首”矣。孚，信。是，正也。六位失正，故“有孚失是”。謂若殷紂沉湎于酒，以失天下也。
《象》曰：飲酒濡首，亦不知節(jié)也。
虞翻曰：節(jié)，止也。艮為節(jié)，飲酒濡首，故“不知節(jié)矣”。
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