《序卦》曰：困乎上必反下，故受之以井。
崔覲曰：困極于劓刖，則反下以求安，故言“困乎上必反下”也。
(巽下坎上)。井：
鄭玄曰：坎，水也。巽，木，桔槔也?；ンw離兌，離外堅中，虛瓶也，兌為暗澤，泉口也。言桔槔引瓶，下入泉口，汲水而出，井之象也。井以汲人，水無空竭，猶人君以政教養(yǎng)天下，惠澤無窮也。
改邑不改井，
虞翻曰：泰初之五也。坤為邑，乾初之五折坤。故“改邑”。初為舊井，四應甃之，故“不改井”。
無喪無得，往來井井。
虞翻曰：無喪，泰初之五。坤象毀壞，故“無喪”。五來之初，失位無應，故“無得”?？矠橥?，故“往來井井”。往謂之五，來謂之初也。
汔至，亦未繘井，
虞翻曰：巽繩，為繘，汔，幾也。謂二也。幾至初改，未繘井，未有功也。
羸其瓶，兇。
虞翻曰：羸鉤羅也。艮為手，巽為繘，離為瓶，手繘折其中，故“贏其瓶”。體兌毀缺，瓶缺漏，故“兇”矣。
干寶曰：水，殷德也。木，周德也，夫井，德之地也。所以養(yǎng)民性命而清潔之主者也。自震化行，至于五世，改殷紂比屋之亂俗，而不易成湯昭假之法度也。故曰“改邑不改井”。二代之制，各因時宜，損益雖異，括囊則同，故曰“無喪無得，往來井井”也。當殷之末，井道之窮，故曰“汔至”。周德雖興，未及革正，故曰“亦未繘井”。井泥為穢，百姓無聊，比者之間，交受涂炭，故曰“羸其瓶，兇”矣。
《彖》曰：巽乎水而上水，井。
荀爽曰：巽乎水，謂陰下為巽也。而上水，謂陽上為坎也。木入水出，井之象也。
井養(yǎng)而不窮也。
虞翻曰：兌口飲水，坎為通，往來井井，故“養(yǎng)不窮也”。
改邑不改井，乃以剛中也。
荀爽曰：剛得中，故為“改邑”。柔不得中，故為“不改井”也。
無喪無得。
荀爽曰：陰來居初，有實，為“無喪”。失中，為“無得”也。
往來井井，
荀爽曰：此本泰卦。陽往居五，得坎為井；陰來在下，亦為井，故“往來井井”也。
汔至亦未繘，
荀爽曰：汔至者，陰來居初下。至汔，竟也?？浾?，所以出水通井道也。今乃在初，未得應五，故“未繘”也?？浀?，綆汲之具也。
未有功也。
虞翻曰：謂二未變應五，故“未有功也”。
羸其瓶，是以兇也。
荀爽曰：井，謂二。瓶，謂初。初欲應五，今為二所拘羸，故“兇”也。
孔穎達曰：計覆一瓶之水，何足言兇？但此喻人德行不恒，不能善始令終，故就人言之兇也。
《象》曰：木上有水，井。
王弼曰：木上有水，上水之象也。水以養(yǎng)而不窮也。
君子以勞民勸相。
虞翻曰：君子謂泰乾也。坤為民；初上成坎，為勸，故“勞民勸相”。相，相助也。謂以陽助坤矣。
初六：井泥不食，舊井無禽。
干寶曰：在井之下體，本土爻，故曰“泥”也。井而為泥，則不可食，故曰“不食”。此托紂之穢政不可以養(yǎng)民也。舊井，謂殷之未喪師也。亦皆清潔，無水禽之穢，又是況泥土乎！故“舊井無禽”矣。
《象》曰：井泥不食，下也。舊井無禽，時舍也。
虞翻曰：食，用也。初下稱泥。巽為木果，無噬嗑食象。下而多泥，故“不食”也。乾為舊，位在陰下，故“舊井無禽，時舍也”。謂時舍于初，非其位也。與乾二同義。
崔覲曰：處井之下，無應于上。則是所用之井不汲，以其其多涂久廢之井，不獲以其時舍。故曰“井泥不食，舊井無禽”。禽，古擒字，禽，猶獲也。
九二：井谷射鮒，甕敝漏。
虞翻曰：巽為谷，為鮒。小鮮也。離為甕。甕瓶毀缺，羸其瓶兇，故“甕敝漏”也。
《象》曰：井谷射鮒，無與也。
崔覲曰：唯得于鮒，無與于人也。井之為道，上汲者也。今與五非應，與初比，則是若谷水不注，唯及于魚，故曰“井谷射鮒”也。甕敝漏者，取其水下注，不汲之義也。
案：魚，陰蟲也。初處井下體，又陰爻，魚之象也。
九三：井渫不食，為我心惻。
荀爽曰：渫去穢濁，清潔之意也，三者得正，故曰“井渫”。不得據(jù)陰，喻不得用，故曰“不食”。道既不行，故“我心惻”。
可用汲，王明，并受其福。
荀爽曰：謂五可用汲三，則王道明而天下并受其福。
《象》曰：井渫不食，行惻也。求王明，受福也。
干寶曰：此托殷之公侯。時有賢者，獨守成湯之法度，而不見任，謂微箕之倫也。故曰“井渫不食，為我心惻”。惻，傷掉也。民乃外附，故曰“可用汲”。周德來被，故曰“王明”。王得其民，民得其王，故曰“求王明，受福也”。
六四：井甃，無咎。
荀爽曰：坎性下降，嫌于從三。能自修正，以甃輔五。故“無咎”也。
《象》曰：井甃無咎，修井也。
虞翻曰：修，治也。以瓦甓壘井稱甃。坤為上。初之五成籬，離火燒土，為瓦治象。故曰“井甃無咎，修井也”。
九五：井冽，寒泉食。
虞翻曰：泉自下出稱井。周七月，夏之五月，陰氣在下。二已變坎，十一月為寒泉。初二已變，體噬嗑食。故“冽寒泉食”矣。
《象》曰：寒泉之食，中正也。
崔覲曰：冽，清潔也。居中得正，而比于上。則是井渫水清，既寒且潔，汲上可食于人者也。
上六：井收勿幕，有孚元吉。
虞翻曰：幕，蓋也。收，謂以轆轤收繘也?？矠檐?，應巽繩，為繘。故“井收勿幕”。有孚謂五坎?？矠殒?，故“元吉”也。
《象》曰：元吉在上，大成也。
虞翻曰：謂初二已變，成既濟定，故“大成也”。
干寶曰：處井上位，在瓶之水也，故曰“井收幕覆”也。井以養(yǎng)生。政以養(yǎng)德。無覆水泉而不惠民。無蘊典禮而不興教。故曰“井收網(wǎng)幕”。網(wǎng)幕，則教信于民。民服教，則大化成也。
《序卦》曰：井道不可不革也，故受之以革。
韓康伯曰：井久則濁穢，宜革易其故也。
(離下兌上)。革：
鄭玄曰：革，改也。水火相息而更用事，猶王者受命，改正朔，易服色，故謂之革也。
已日乃孚，元亨利貞，悔亡。
虞翻曰：遁上之初，與蒙旁通?；谕?，謂四也。四失正，動得位，故“悔亡”。離為日，孚謂坎。四動體離，五在坎中，故“已日乃孚”。以成既濟，乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞，故“元亨利貞，悔亡”矣。與《乾·彖》同義也。
《彖》曰：革，水火相息，
虞翻曰：息，長也。離為火，兌為水。《系》曰：潤之以風雨。風，巽。雨。兌也。四革之正，坎見，故獨于此稱水也。
二女同居，其志不相得，曰革。
虞翻曰：二女，離兌。體同人象。蒙艮為居，故“二女同居”。四變體兩坎象，二女有志。離火志上，兌水志下。故“其志不相得”?？矠橹疽?。
已曰乃孚，革而信之。
干寶曰：天命已至之日也。乃孚，大信著也。武王陳兵孟津之上，諸侯不期而會者八百國，皆曰紂可伐矣。武王曰：爾未知天命，未可也。還歸。二年，紂殺比干，囚箕子，爾乃伐之。所謂“已日乃孚，革而信”也。
文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。
虞翻曰：文明謂離。說，兌也。大亨謂乾。四動成既濟定，故“大亨以正，革而當位，故悔乃亡”也。
天地革而四時成。
虞翻曰：謂五位成。乾為天。蒙坤為地，震春。兌秋。四之正，坎冬離夏，則四時具坤，革而成乾，故“天地革而四時成”也。
湯武革命，順乎天而應乎人。
虞翻曰：湯武謂乾，乾為圣人。天謂五，人謂三。四動，順五應三，故“順天應人”。巽為命也。
革之時大矣哉。
干寶曰：革天地，成四時；誅二叔，除民害；天下定，武功成，故“大矣哉”也。
《象》曰：澤中有火，革。
崔覲曰：火就燥，澤資濕，二物不相得，終宜易之，故曰“澤中有火，革”也。
君子以治歷明時。
虞翻曰：君子，遁乾也。歷象謂日月星辰也。離為明，坎為月。離為日，蒙艮為星。四動成坎離，日月得正，天地革而四時成。故“君子以治歷明時”也。
初九：鞏用黃牛之革。
干寶曰：鞏，固也。離為牝牛。離爻本坤，黃牛之象也。在革之初，而無應據(jù)，未可以動，故曰“鞏用黃牛之革”。此喻文王雖有圣德，天下歸周，三分有二，而服事殷，其義也。
《象》曰：鞏用黃牛，不可以有為也。
虞翻曰：得位無應，動而必兇，故“不可以有為也”。
六二：已日乃革之，征吉，無咎。
荀爽曰：日以喻君也。謂五已居位為君。二乃革意去三應五。故曰“已日乃革之”。上行應五，去卑事尊，故曰“征吉，無咎也”。
《象》曰：已日革之，行有嘉也。
崔覲曰：得位以正，居中有應。則是湯武行善，桀紂行惡，各終其日，然后革之，故曰“已日乃革之，行此有嘉”。
虞翻曰：嘉謂五，乾為嘉。四動承五，故“行有嘉”矣。
九三，征兇，貞厲。
荀爽曰：三應于上，欲往應之，為陰所乘故曰“征兇”。若正居三，而據(jù)二陰，則五來危之，故曰“貞厲”也。
革言三就，有孚。
翟元曰：言三就上，二陽乾得共有信，據(jù)于二陰，故曰“革言三就，有孚”。于二矣。
《象》曰：革言三就，又何之矣。
崔覲曰：雖得位以正，而未可頓革，故以言就之。夫安者有其危也。故受命之君，雖誅元惡，未改其命者。以即行改命，習俗不安，故曰“征兇”。猶以正自危，故曰“貞厲”。是以武王克紂，不即行周命，乃反商政，一就也。釋箕子囚，封比干墓，式商容閭，二就也。散鹿臺之財，發(fā)巨橋之粟，大賚于四海，三就也。故曰“革言三就”。
虞翻曰：四動成既濟定，故“又何之矣”。
九四：悔亡，有孚，改命吉。
虞翻曰：革而當，其悔乃亡。孕謂五也。巽為命。四動五坎改巽，故“改命吉”。四乾為君，進退無恒，在離焚棄，體大過死，傳以比桀紂。湯武革命，順天應人，故“改命吉”也。
《象》曰：改命之吉，信志也。
虞翻曰：四動成坎，故“信志也”。
干寶曰：爻入上象，喻紂之郊也。以逆取而四海順之。動兇器而前歌后舞。故曰“悔亡”也。中流而白魚入舟，天命信矣，故曰“有孚”。甲子夜陳，雨甚，至水德賓服之祥也。故曰“改命之吉，信志也”。
九五：大人虎變，未占有孚。
虞翻曰：乾為大人，謂五也。蒙坤為虎變。傳論湯武以坤臣為君占，視也。離為占。四未之正，五未在坎，故“未占有孚”也。
馬融曰：大人虎變，虎變威德折沖萬里，望風而信。以喻舜干羽，而有苗自服；周公修文德，越裳獻雉，故曰“未占有孚”矣。
《象》曰：大人虎變，其文柄也。
宋衷曰：陽稱大，五以陽居中，故曰“大人”。兌為白虎，九者變爻，故曰“大人虎變，其文炳也”。
虞翻曰：乾為大明，四動成離，故“其文炳也”。
上六：君子豹變，
虞翻曰：蒙艮為君子，為豹。從乾而更。故“君子豹變”也。
小人革面，征兇。居貞吉。
虞翻曰：陰稱小人也。面謂四。革為離，以順承五。故“小人革面”。乘陽失正，故“征兇”。得位，故“居貞吉”。蒙艮為居也。
《象》曰：君子豹變，其文蔚也。
陸績曰：兌之陽爻稱虎，陰爻稱豹。豹，虎類而小者也。君子小于大人。故曰“豹變其文蔚也”。
虞翻曰：蔚，蔇也。兌小。故“其文蔚也”。
小人革面，順以從君也。
虞翻曰：乾，君，謂五也。四變順五，故“順以從君也”。干寶曰：君子、大賢，次圣之人。謂若太公周召之徒也。豹，虎之屬。蔚，炳之次也。君圣臣賢，殷之頑民，皆改志從化，故曰“小人革面”。天下既定，必倒載干戈，包之以虎皮。將卒之士，使為諸侯，故曰“征兇，居貞吉”。得正有應，君子之象也。
案：兌為口，乾為首，今口在首上，面之象也。乾為大人，虎變也。兌為小人，革面也。
《序卦》曰：革物者莫若鼎，故受之以鼎。
韓康伯曰：革，去故。鼎，取新以去故，則宜制器立法以治新也。鼎，所和齊物生成新之器也。故取象焉。
(巽下離上)。鼎：
鄭玄曰：鼎，象也。卦有木火之用。互體乾兌。乾為金，兌為澤，澤鐘金而含水，爨以木火，鼎烹熟物之象。鼎烹熟以養(yǎng)人，猶圣君興仁義之道以教天下也，故謂之鼎矣。
元吉，亨。
虞翻曰：大壯上之初，一屯旁通。天地交，柔進上行，得中應乾五剛，故“元吉，亨”也。
《彖》曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。
荀爽曰：震人離下，中有乾象。木火在外，金在其內(nèi)，鼎鑊亨飪之象也。
虞翻曰：六十四卦，皆觀象系辭，而獨于鼎言“象”，何也？象事知器，故獨言象也。
《九家易》曰：鼎言象者，卦也，木火互有乾兌。乾金兌澤。澤者，水也。爨以木火，是鼎鑊享飪之象。亦明三公之位，上則調(diào)和陰陽，下而撫毓百姓，鼎能熟物養(yǎng)人，故云“象也”。牛鼎受一斛，天子飾以黃金，諸侯白金。三足，以象三臺，足上皆作鼻目為飾也。羊鼎五斗，天子飾以黃金，諸侯白金，大夫以銅。豕鼎三斗，天子飾以黃金，諸侯白金，大夫銅，士鐵。三鼎形同，亨飪煮肉，上離陰爻為肉也。
圣人亨以享上帝，而大亨以養(yǎng)圣賢。
虞翻曰：圣人謂乾。初四易位，體大畜。震為帝，在乾天上，故曰“上帝”體頤象，三動噬嗑食，故“以享上帝”也。大享謂天地養(yǎng)萬物，圣人養(yǎng)賢以及萬民。賢之能者，稱圣人矣。
巽而耳目聰明，
虞翻曰：謂三也。三在巽上，動成坎離，有兩坎兩離象，乃稱“聰明”。日月相推而明生焉，故“巽而耳目聰明”。眇而視，不足以有明。聞言不信，聰不明。皆有一離一坎象故也。
柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。
虞翻曰：柔謂五得上中，應乾五剛。巽為進。震為行。非謂應二剛，與睽五同義也。
《象》曰：木上有火，鼎。
荀爽曰：木火相因，金在其間。調(diào)和五味，所以養(yǎng)人。鼎之象也。
君子以正位凝命。
虞翻曰：君子謂三也。鼎五爻失正，獨三得位，故以正位凝成也。體姤，謂陰始凝，初巽為命，故“君子以正位凝命”也。
初六：鼎顛趾，
虞翻曰：趾，足也。應在四。大壯震為足，折入大過。大過，顛也。故“鼎顛趾”也。
利出否。得妾以其子，無咎。
虞翻曰：初陰在下，故“否”。利出之四，故曰“利出”。兌為妾，四變得正成震。震為長子，繼世守宗廟，而為祭主。故“得妾以其子，無咎”矣。
《象》曰：鼎顛趾，未悖也。
荀爽曰：以陰承陽，故“未悖也”。
利出否，以從貴也。
虞翻曰：出初之四，承乾五，故“以從貴也”。
九二：鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。
虞翻曰：二為實，故鼎有實也。坤為我，謂四也。二據(jù)四婦，故相與為仇。謂三變時四體坎，坎為疾，故“我仇有疾”。四之二歷險，二動得正，故“不我能即，吉”。
《象》曰：鼎有實，慎所之也。
虞翻曰：二變之正，艮為慎。
我仇有疾，終無尤也。
虞翻曰：不我能即吉，故“終無無尤也”。
九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食。
虞翻曰：動成兩坎，坎為耳，而革在乾，故“鼎耳革”。初四變時，震為行。鼎以耳行，伏坎震，折而入乾，故“其行塞”。離為雉，坎為膏。初四已變，三動體頤。頤中無物，離象不見，故“雉膏不食”。
方雨，虧悔，終吉。
虞翻曰：謂四已變，三動成坤。坤為方，坎為雨，故曰“方雨”。三動虧乾，而失位悔也。終復之正，故“方雨，虧悔，終吉”也。
《象》曰：鼎耳革，失其義也。
虞翻曰：鼎以耳行。耳革行塞，故失其義也。
九四：鼎折足，覆公餗，其刑渥，兇。
虞翻曰：謂四變時震為足，足折入兌故“鼎折足”。兌為刑。渥，大刑也。鼎足折，則公餗覆。言不勝任。象入大過死，兇。故“鼎足折，覆公餗，其刑渥，兇”。
《九家易》曰：鼎者，三足一體，猶三公承天子也。三公謂調(diào)陰陽，鼎謂調(diào)五味。足折餗覆猶三公不勝其任，傾敗天子之美。故曰“覆餗”也。
案：餗者，雉膏之屬。公者，四為諸侯，上公之位，故曰“公餗”。
《象》曰：覆公餗，信如何也。
《九家易》曰：渥者，厚大，言罪重也。既覆公餗，信有大罪。刑罰當加，無可如何也。
六五：鼎黃耳，金鉉，利貞。
虞翻曰：離為黃，三變坎為耳，故“鼎黃耳”。鉉謂三，貫鼎兩耳。乾為金。故“金鉉”。動而得睚，故“利貞”。
干寶曰：凡舉鼎者，鉉也；尚三公者，王也；金喻可貴，中之美也，故曰“金鉉”。鉉鼎得其物，施令得其道，故曰“利貞”也。
《象》曰：鼎黃耳，中以為實也。
陸績曰：得中承陽，故曰“中以為實”。
宋衷曰：五當耳中，色黃，故曰“鼎黃耳”。兌為金，又正秋，故曰“金鉉”。公侯，謂五也，上尊故玉，下卑故金。金和良，可柔屈，喻諸侯順天子。
上九：鼎玉鉉，大吉，無不利。
虞翻曰：鉉謂三，乾為玉鉉。體大有上九：“自天右之?！蔽毁F據(jù)五，三動承上，故“大吉，無不利”。謂三虧悔，應上成未濟。雖不當位，六位相應，故“剛柔節(jié)”?！跺琛吩唬骸百?，耳目聰明”，為此九三發(fā)也。
干寶曰：玉又貴于金者。凡烹飪之事，自鑊升于鼎。載于俎，自俎入口。馨香上達，動而彌貴，故鼎之義，上爻愈吉也。鼎主烹飪，不失其和。金玉鉉之，不失其所。公卿仁賢，天王圣明之象也。君臣相臨，剛柔得節(jié)。故曰“吉無不利”也。
《象》曰：玉鉉在上，剛柔節(jié)也。
宋衷曰：以金承玉，君臣之節(jié)。上體乾為玉，故曰“玉鉉”。雖非其位，陰陽相承，剛柔之節(jié)也。
《序卦》曰：主器者莫若長子，故受之以震。震者，動也。
崔覲曰：鼎所以烹飪，享于上帝。主此器者，莫若冢嫡，以為其祭主也，故“言主器者莫若長子”也。
(震下震上)。震：亨。
鄭玄曰：震為雷。雷，動物之氣也。雷之發(fā)聲，猶人君出政教以動中國之人也。故謂之震。人君有善聲教，則嘉會之禮通矣。
震來虩虩，
虞翻曰：臨二之四，天地交，故“通”。虩虩謂四也。來應初命，四變而來應已。四失位多懼，故“虩虩”。之內(nèi)曰來也。
笑言啞啞，
虞翻曰：啞啞笑且言，謂初也。得正有則，故“笑言啞啞，后有則也”。
震驚百里，不喪匕鬯。
虞翻曰：謂陽從臨二。陰為百二十，舉其大數(shù)，故當震百里也?？矠榧⒇?。上震為鬯。坤為喪。二上之坤，成震體坎，得其匕鬯，故“不喪匕鬯”也。
鄭玄曰：雷發(fā)聲聞于百里，古者諸侯之象。諸侯出教令，能警戒其國。內(nèi)則守其宗廟社稷，為之祭主，不亡匕與鬯也。人君于祭之禮，匕牲體薦鬯而已，其余不親也。升牢于俎，君匕之，臣載之。鬯，秬酒，芬芳條鬯，因名焉。
《彖》曰：震，亨，震來虩虩，恐致福也。
虞翻曰：懼變承五應初，故“恐致福也”。
笑言啞啞，后有則也。
虞翻曰：則，法也?？矠閯t也。
震驚百里，驚遠而懼邇也。
虞翻曰：遠謂四，近謂初。震為百，謂四出驚遠。初應懼近也。
出可以守宗廟社稷，以為祭主也。
虞翻曰：謂五出之正。震為守，艮為宗廟社稷，長子主祭器，故“以為祭主也”。
干寶曰：周木德，震之正象也。為殷諸侯。殷諸侯之制，其地百里。是以文王小心翼翼，昭事上帝，聿懷多福，厥德不回，以受方國，故以百里而臣諸侯也。為諸侯，故主社稷。為長子，而為祭主也。祭禮薦陳甚多，而經(jīng)獨言不喪匕鬯者，匕牲體，薦鬯酒，人君所自親也。
《象》曰：洊雷震，君子以恐懼修省。
虞翻曰：君子謂臨二。二出之坤四，體以修身，坤為身。二之四，以陽照坤，故“以恐懼修省”。老子曰：修之身，德乃真也。
初九：震來虩虩，后笑言啞啞，吉。
虞翻曰：虩虩謂四也。初位在下，故“后笑言啞啞”。得位，故“吉”也。
干寶曰：得震之正，首震之象者。震來虩虩，羑里之厄也。笑言啞啞，后受方國也。
《象》曰：震來虩虩，恐致福也。
虞翻曰：陽稱福。
笑言啞啞，后有則也。
虞翻曰：得正，故“有則也”。
六二：震來厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。
虞翻曰：厲，危也。乘剛，故“厲”。億，惜辭也。坤為喪。三動離為蠃蚌，故稱“貝”。在艮山下，故稱“陵”。震為足，足乘初九故“躋于九陵”。震為逐，謂四已體復象，故“喪貝勿逐”。三動時離為日，震數(shù)七，故“七日得者”也。
《象》曰：震來厲，乘剛也。
干寶曰：六二木爻，震之身也。得位無應，而以乘剛為危。此托文王積德累功，以被囚為禍也。故曰“震來厲”。億，嘆辭也。貝，寶貨也。產(chǎn)乎東方，行乎大涂也。此以喻紂拘文王，閎夭之徒。乃于江淮之浦，求盈箱之貝，而以賂紂也。故曰“億喪貝”。貝，水物，而方升于九陵。今雖喪之，猶外府也。故曰“勿逐，七日得”。七日得者，七年之日也。故《書》曰：誕保文武受命，惟七年，是也。
六三：震蘇蘇，震行無眚?！断蟆吩唬赫鹛K蘇，位不當也。
虞翻曰：死而復生，稱蘇。三死坤中，動出得正，震為生，故“蘇蘇”。坎為眚，三出得正，坎象不見，故“無眚”?！洞呵飩鳌吩唬簳x獲秦諜，六日而蘇也。
九四：震遂泥。
虞翻曰：坤土得雨為泥。位在坎中，故“遂泥”也。
《象》曰：震遂泥，未光也。
虞翻曰：在坎陰中，與屯五同義，故“未光也”。
六五：震往來厲，
虞翻曰：往謂乘陽，來謂應陰；失位乘剛，故“往來厲”也。
億無喪有事。
虞翻曰：坤為喪也。事謂祭祀之事。出而體隨，王享于西山，則可以守宗廟社稷為祭主，故“無喪有事”也。
《象》曰：震往來厲，危行也。
虞翻曰：乘剛山頂，故“危行也”。 其事在中，大無喪也。
虞翻曰：動出得正，故“無喪”。
上六：震索索，視矍矍，
翻虞曰：上謂四也。欲之三，隔坎，故“震索索”。三已動，應在離，故“矍矍”者也。
征兇。震不于其躬于其鄰，無咎?；殒庞醒浴?br /> 虞翻曰：上得位，震為征，故“征兇”。四變時，坤為躬。鄰謂五也。四上之五，震東兌西，故稱“鄰”。之五得正，故“不于其躬于其鄰，無咎”。謂三已變，上應三，震為言，故“婚媾有言”?！ 断蟆吩唬赫鹚魉鳎形吹靡?。
虞翻曰：四未之五，故“中未得也”。
雖兇無咎，畏鄰戒也。
虞翻曰：謂五正位，已乘之逆，“畏鄰戒也”。
《序卦》曰：物不可以終動，止之，故受之以艮。艮者，止也。
崔覲曰：震極則征兇?；殒庞醒裕旐氈怪?。故言“物不可以終動，止之”矣。 (艮下艮上)。艮：艮其背，
鄭玄曰：艮為山。山立峙各于其所，無相順之時。猶君在上，臣在下，恩敬不相與通，故謂之艮也。
不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。
虞翻曰：觀五之三也。艮為多節(jié)，故稱“背”。觀坤為身，觀五之三，折坤為背，故“艮其背”。坤象不見，故“不獲其身”。震為行人，艮為庭，坎為隱伏，故“行其庭，不見其人”。三得正，故“無咎”。
案：艮為門闕，今純艮，重其門闕。兩門之間，庭中之象也。
《彖》曰：艮，止也。
虞翻曰：位窮于上，故“止也”。
時止則止，時行則行，
虞翻曰：時止謂上陽窮止，故“止”。時行謂三體處震，為行也。
動靜不失其時，其道光明。
虞翻曰：動謂三，靜謂上。艮止則止，震行則行，故不失時。五動成離，故“其道光明”。
艮其止，止其所也。
虞翻曰：謂兩象各止其所。
上下敵應，不相與也。
虞翻曰：艮其背，背也。兩象相背，故“不相與也”。
是以不獲其身，行其庭，不見其人，無咎也。
案：其義已見繇辭也。
《象》曰：兼山艮。君子以思不出其位。
虞翻曰：君子謂三也。三君子位。震為出?？矠殡[伏，為思，故“以思不出其位”也。
初六：艮其趾，無咎，利永貞。
虞翻曰：震為趾，故“艮其趾”矣。失位變得正故“無咎，永貞”也。
《象》曰：艮其趾，未失正也。
虞翻曰：動而得正故“未失正也”。
六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。
虞翻曰：巽長，為股。艮小，為腓。拯，取也。隨謂下二陰，艮為止，震為動，故“不拯其隨”?？矠樾?，故“其心不快”。
《象》曰：不拯其隨，未違聽也。
虞翻曰：坎為耳，故“未違聽也”。
九三：艮其限，裂其夤，厲閽心。
虞翻曰：限，要帶處也。坎為要。五來之三，故“艮其限”。夤，脊肉。艮為背，坎為脊；艮為手。震起艮止，故“裂其夤”?？矠樾摹?，危也。艮為閽。閽，守門人。坎盜動門，故“厲閽心”。古閽作熏字。馬因言熏灼其心，未聞易道以坎水熏灼人也。荀氏以熏為勛，讀作動。皆非也。
《象》曰：艮其限，危閽心也。
虞翻曰：坎為心，坎盜動門，故“危閽心也”。
六四：艮其身，無咎。
虞翻曰：身，腹也。觀坤為身，故“艮其身”。得位承五，故“無咎”?；蛑^妊身也。五動則四體離婦。離為大腹，孕之象也，故“艮其身”。得正承五，而受陽施，故“無咎”?！对姟吩唬捍笕斡猩?，生此文王也。
《象》曰：艮其身，止諸躬也。
虞翻曰：艮為止，五動乘四則妊身，故“止諸躬也”?！ ×澹呼奁漭o，言有孚，悔亡。
虞翻曰：輔面頰骨，上頰車者也。三至上，體頤象，艮為止，在坎車上。故“艮其輔”。謂輔車相依。震為言。五失位悔也。動得正，故“言有孚，悔亡”也。
《象》曰：艮其輔，以中正也。
虞翻曰：五動之中，故“以正中也”。
上九：敦艮，吉。
虞翻曰：無應靜止，下?lián)?，故“敦艮，吉”也?br />
《象》曰：敦艮之吉，以厚終也。
虞翻曰：坤為厚，陽上據(jù)坤，故“以厚終也”。
崔覲曰：困極于劓刖，則反下以求安，故言“困乎上必反下”也。
(巽下坎上)。井：
鄭玄曰：坎，水也。巽，木，桔槔也?；ンw離兌，離外堅中，虛瓶也，兌為暗澤，泉口也。言桔槔引瓶，下入泉口，汲水而出，井之象也。井以汲人，水無空竭，猶人君以政教養(yǎng)天下，惠澤無窮也。
改邑不改井，
虞翻曰：泰初之五也。坤為邑，乾初之五折坤。故“改邑”。初為舊井，四應甃之，故“不改井”。
無喪無得，往來井井。
虞翻曰：無喪，泰初之五。坤象毀壞，故“無喪”。五來之初，失位無應，故“無得”?？矠橥?，故“往來井井”。往謂之五，來謂之初也。
汔至，亦未繘井，
虞翻曰：巽繩，為繘，汔，幾也。謂二也。幾至初改，未繘井，未有功也。
羸其瓶，兇。
虞翻曰：羸鉤羅也。艮為手，巽為繘，離為瓶，手繘折其中，故“贏其瓶”。體兌毀缺，瓶缺漏，故“兇”矣。
干寶曰：水，殷德也。木，周德也，夫井，德之地也。所以養(yǎng)民性命而清潔之主者也。自震化行，至于五世，改殷紂比屋之亂俗，而不易成湯昭假之法度也。故曰“改邑不改井”。二代之制，各因時宜，損益雖異，括囊則同，故曰“無喪無得，往來井井”也。當殷之末，井道之窮，故曰“汔至”。周德雖興，未及革正，故曰“亦未繘井”。井泥為穢，百姓無聊，比者之間，交受涂炭，故曰“羸其瓶，兇”矣。
《彖》曰：巽乎水而上水，井。
荀爽曰：巽乎水，謂陰下為巽也。而上水，謂陽上為坎也。木入水出，井之象也。
井養(yǎng)而不窮也。
虞翻曰：兌口飲水，坎為通，往來井井，故“養(yǎng)不窮也”。
改邑不改井，乃以剛中也。
荀爽曰：剛得中，故為“改邑”。柔不得中，故為“不改井”也。
無喪無得。
荀爽曰：陰來居初，有實，為“無喪”。失中，為“無得”也。
往來井井，
荀爽曰：此本泰卦。陽往居五，得坎為井；陰來在下，亦為井，故“往來井井”也。
汔至亦未繘，
荀爽曰：汔至者，陰來居初下。至汔，竟也?？浾?，所以出水通井道也。今乃在初，未得應五，故“未繘”也?？浀?，綆汲之具也。
未有功也。
虞翻曰：謂二未變應五，故“未有功也”。
羸其瓶，是以兇也。
荀爽曰：井，謂二。瓶，謂初。初欲應五，今為二所拘羸，故“兇”也。
孔穎達曰：計覆一瓶之水，何足言兇？但此喻人德行不恒，不能善始令終，故就人言之兇也。
《象》曰：木上有水，井。
王弼曰：木上有水，上水之象也。水以養(yǎng)而不窮也。
君子以勞民勸相。
虞翻曰：君子謂泰乾也。坤為民；初上成坎，為勸，故“勞民勸相”。相，相助也。謂以陽助坤矣。
初六：井泥不食，舊井無禽。
干寶曰：在井之下體，本土爻，故曰“泥”也。井而為泥，則不可食，故曰“不食”。此托紂之穢政不可以養(yǎng)民也。舊井，謂殷之未喪師也。亦皆清潔，無水禽之穢，又是況泥土乎！故“舊井無禽”矣。
《象》曰：井泥不食，下也。舊井無禽，時舍也。
虞翻曰：食，用也。初下稱泥。巽為木果，無噬嗑食象。下而多泥，故“不食”也。乾為舊，位在陰下，故“舊井無禽，時舍也”。謂時舍于初，非其位也。與乾二同義。
崔覲曰：處井之下，無應于上。則是所用之井不汲，以其其多涂久廢之井，不獲以其時舍。故曰“井泥不食，舊井無禽”。禽，古擒字，禽，猶獲也。
九二：井谷射鮒，甕敝漏。
虞翻曰：巽為谷，為鮒。小鮮也。離為甕。甕瓶毀缺，羸其瓶兇，故“甕敝漏”也。
《象》曰：井谷射鮒，無與也。
崔覲曰：唯得于鮒，無與于人也。井之為道，上汲者也。今與五非應，與初比，則是若谷水不注，唯及于魚，故曰“井谷射鮒”也。甕敝漏者，取其水下注，不汲之義也。
案：魚，陰蟲也。初處井下體，又陰爻，魚之象也。
九三：井渫不食，為我心惻。
荀爽曰：渫去穢濁，清潔之意也，三者得正，故曰“井渫”。不得據(jù)陰，喻不得用，故曰“不食”。道既不行，故“我心惻”。
可用汲，王明，并受其福。
荀爽曰：謂五可用汲三，則王道明而天下并受其福。
《象》曰：井渫不食，行惻也。求王明，受福也。
干寶曰：此托殷之公侯。時有賢者，獨守成湯之法度，而不見任，謂微箕之倫也。故曰“井渫不食，為我心惻”。惻，傷掉也。民乃外附，故曰“可用汲”。周德來被，故曰“王明”。王得其民，民得其王，故曰“求王明，受福也”。
六四：井甃，無咎。
荀爽曰：坎性下降，嫌于從三。能自修正，以甃輔五。故“無咎”也。
《象》曰：井甃無咎，修井也。
虞翻曰：修，治也。以瓦甓壘井稱甃。坤為上。初之五成籬，離火燒土，為瓦治象。故曰“井甃無咎，修井也”。
九五：井冽，寒泉食。
虞翻曰：泉自下出稱井。周七月，夏之五月，陰氣在下。二已變坎，十一月為寒泉。初二已變，體噬嗑食。故“冽寒泉食”矣。
《象》曰：寒泉之食，中正也。
崔覲曰：冽，清潔也。居中得正，而比于上。則是井渫水清，既寒且潔，汲上可食于人者也。
上六：井收勿幕，有孚元吉。
虞翻曰：幕，蓋也。收，謂以轆轤收繘也?？矠檐?，應巽繩，為繘。故“井收勿幕”。有孚謂五坎?？矠殒?，故“元吉”也。
《象》曰：元吉在上，大成也。
虞翻曰：謂初二已變，成既濟定，故“大成也”。
干寶曰：處井上位，在瓶之水也，故曰“井收幕覆”也。井以養(yǎng)生。政以養(yǎng)德。無覆水泉而不惠民。無蘊典禮而不興教。故曰“井收網(wǎng)幕”。網(wǎng)幕，則教信于民。民服教，則大化成也。
《序卦》曰：井道不可不革也，故受之以革。
韓康伯曰：井久則濁穢，宜革易其故也。
(離下兌上)。革：
鄭玄曰：革，改也。水火相息而更用事，猶王者受命，改正朔，易服色，故謂之革也。
已日乃孚，元亨利貞，悔亡。
虞翻曰：遁上之初，與蒙旁通?；谕?，謂四也。四失正，動得位，故“悔亡”。離為日，孚謂坎。四動體離，五在坎中，故“已日乃孚”。以成既濟，乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞，故“元亨利貞，悔亡”矣。與《乾·彖》同義也。
《彖》曰：革，水火相息，
虞翻曰：息，長也。離為火，兌為水。《系》曰：潤之以風雨。風，巽。雨。兌也。四革之正，坎見，故獨于此稱水也。
二女同居，其志不相得，曰革。
虞翻曰：二女，離兌。體同人象。蒙艮為居，故“二女同居”。四變體兩坎象，二女有志。離火志上，兌水志下。故“其志不相得”?？矠橹疽?。
已曰乃孚，革而信之。
干寶曰：天命已至之日也。乃孚，大信著也。武王陳兵孟津之上，諸侯不期而會者八百國，皆曰紂可伐矣。武王曰：爾未知天命，未可也。還歸。二年，紂殺比干，囚箕子，爾乃伐之。所謂“已日乃孚，革而信”也。
文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。
虞翻曰：文明謂離。說，兌也。大亨謂乾。四動成既濟定，故“大亨以正，革而當位，故悔乃亡”也。
天地革而四時成。
虞翻曰：謂五位成。乾為天。蒙坤為地，震春。兌秋。四之正，坎冬離夏，則四時具坤，革而成乾，故“天地革而四時成”也。
湯武革命，順乎天而應乎人。
虞翻曰：湯武謂乾，乾為圣人。天謂五，人謂三。四動，順五應三，故“順天應人”。巽為命也。
革之時大矣哉。
干寶曰：革天地，成四時；誅二叔，除民害；天下定，武功成，故“大矣哉”也。
《象》曰：澤中有火，革。
崔覲曰：火就燥，澤資濕，二物不相得，終宜易之，故曰“澤中有火，革”也。
君子以治歷明時。
虞翻曰：君子，遁乾也。歷象謂日月星辰也。離為明，坎為月。離為日，蒙艮為星。四動成坎離，日月得正，天地革而四時成。故“君子以治歷明時”也。
初九：鞏用黃牛之革。
干寶曰：鞏，固也。離為牝牛。離爻本坤，黃牛之象也。在革之初，而無應據(jù)，未可以動，故曰“鞏用黃牛之革”。此喻文王雖有圣德，天下歸周，三分有二，而服事殷，其義也。
《象》曰：鞏用黃牛，不可以有為也。
虞翻曰：得位無應，動而必兇，故“不可以有為也”。
六二：已日乃革之，征吉，無咎。
荀爽曰：日以喻君也。謂五已居位為君。二乃革意去三應五。故曰“已日乃革之”。上行應五，去卑事尊，故曰“征吉，無咎也”。
《象》曰：已日革之，行有嘉也。
崔覲曰：得位以正，居中有應。則是湯武行善，桀紂行惡，各終其日，然后革之，故曰“已日乃革之，行此有嘉”。
虞翻曰：嘉謂五，乾為嘉。四動承五，故“行有嘉”矣。
九三，征兇，貞厲。
荀爽曰：三應于上，欲往應之，為陰所乘故曰“征兇”。若正居三，而據(jù)二陰，則五來危之，故曰“貞厲”也。
革言三就，有孚。
翟元曰：言三就上，二陽乾得共有信，據(jù)于二陰，故曰“革言三就，有孚”。于二矣。
《象》曰：革言三就，又何之矣。
崔覲曰：雖得位以正，而未可頓革，故以言就之。夫安者有其危也。故受命之君，雖誅元惡，未改其命者。以即行改命，習俗不安，故曰“征兇”。猶以正自危，故曰“貞厲”。是以武王克紂，不即行周命，乃反商政，一就也。釋箕子囚，封比干墓，式商容閭，二就也。散鹿臺之財，發(fā)巨橋之粟，大賚于四海，三就也。故曰“革言三就”。
虞翻曰：四動成既濟定，故“又何之矣”。
九四：悔亡，有孚，改命吉。
虞翻曰：革而當，其悔乃亡。孕謂五也。巽為命。四動五坎改巽，故“改命吉”。四乾為君，進退無恒，在離焚棄，體大過死，傳以比桀紂。湯武革命，順天應人，故“改命吉”也。
《象》曰：改命之吉，信志也。
虞翻曰：四動成坎，故“信志也”。
干寶曰：爻入上象，喻紂之郊也。以逆取而四海順之。動兇器而前歌后舞。故曰“悔亡”也。中流而白魚入舟，天命信矣，故曰“有孚”。甲子夜陳，雨甚，至水德賓服之祥也。故曰“改命之吉，信志也”。
九五：大人虎變，未占有孚。
虞翻曰：乾為大人，謂五也。蒙坤為虎變。傳論湯武以坤臣為君占，視也。離為占。四未之正，五未在坎，故“未占有孚”也。
馬融曰：大人虎變，虎變威德折沖萬里，望風而信。以喻舜干羽，而有苗自服；周公修文德，越裳獻雉，故曰“未占有孚”矣。
《象》曰：大人虎變，其文柄也。
宋衷曰：陽稱大，五以陽居中，故曰“大人”。兌為白虎，九者變爻，故曰“大人虎變，其文炳也”。
虞翻曰：乾為大明，四動成離，故“其文炳也”。
上六：君子豹變，
虞翻曰：蒙艮為君子，為豹。從乾而更。故“君子豹變”也。
小人革面，征兇。居貞吉。
虞翻曰：陰稱小人也。面謂四。革為離，以順承五。故“小人革面”。乘陽失正，故“征兇”。得位，故“居貞吉”。蒙艮為居也。
《象》曰：君子豹變，其文蔚也。
陸績曰：兌之陽爻稱虎，陰爻稱豹。豹，虎類而小者也。君子小于大人。故曰“豹變其文蔚也”。
虞翻曰：蔚，蔇也。兌小。故“其文蔚也”。
小人革面，順以從君也。
虞翻曰：乾，君，謂五也。四變順五，故“順以從君也”。干寶曰：君子、大賢，次圣之人。謂若太公周召之徒也。豹，虎之屬。蔚，炳之次也。君圣臣賢，殷之頑民，皆改志從化，故曰“小人革面”。天下既定，必倒載干戈，包之以虎皮。將卒之士，使為諸侯，故曰“征兇，居貞吉”。得正有應，君子之象也。
案：兌為口，乾為首，今口在首上，面之象也。乾為大人，虎變也。兌為小人，革面也。
《序卦》曰：革物者莫若鼎，故受之以鼎。
韓康伯曰：革，去故。鼎，取新以去故，則宜制器立法以治新也。鼎，所和齊物生成新之器也。故取象焉。
(巽下離上)。鼎：
鄭玄曰：鼎，象也。卦有木火之用。互體乾兌。乾為金，兌為澤，澤鐘金而含水，爨以木火，鼎烹熟物之象。鼎烹熟以養(yǎng)人，猶圣君興仁義之道以教天下也，故謂之鼎矣。
元吉，亨。
虞翻曰：大壯上之初，一屯旁通。天地交，柔進上行，得中應乾五剛，故“元吉，亨”也。
《彖》曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。
荀爽曰：震人離下，中有乾象。木火在外，金在其內(nèi)，鼎鑊亨飪之象也。
虞翻曰：六十四卦，皆觀象系辭，而獨于鼎言“象”，何也？象事知器，故獨言象也。
《九家易》曰：鼎言象者，卦也，木火互有乾兌。乾金兌澤。澤者，水也。爨以木火，是鼎鑊享飪之象。亦明三公之位，上則調(diào)和陰陽，下而撫毓百姓，鼎能熟物養(yǎng)人，故云“象也”。牛鼎受一斛，天子飾以黃金，諸侯白金。三足，以象三臺，足上皆作鼻目為飾也。羊鼎五斗，天子飾以黃金，諸侯白金，大夫以銅。豕鼎三斗，天子飾以黃金，諸侯白金，大夫銅，士鐵。三鼎形同，亨飪煮肉，上離陰爻為肉也。
圣人亨以享上帝，而大亨以養(yǎng)圣賢。
虞翻曰：圣人謂乾。初四易位，體大畜。震為帝，在乾天上，故曰“上帝”體頤象，三動噬嗑食，故“以享上帝”也。大享謂天地養(yǎng)萬物，圣人養(yǎng)賢以及萬民。賢之能者，稱圣人矣。
巽而耳目聰明，
虞翻曰：謂三也。三在巽上，動成坎離，有兩坎兩離象，乃稱“聰明”。日月相推而明生焉，故“巽而耳目聰明”。眇而視，不足以有明。聞言不信，聰不明。皆有一離一坎象故也。
柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。
虞翻曰：柔謂五得上中，應乾五剛。巽為進。震為行。非謂應二剛，與睽五同義也。
《象》曰：木上有火，鼎。
荀爽曰：木火相因，金在其間。調(diào)和五味，所以養(yǎng)人。鼎之象也。
君子以正位凝命。
虞翻曰：君子謂三也。鼎五爻失正，獨三得位，故以正位凝成也。體姤，謂陰始凝，初巽為命，故“君子以正位凝命”也。
初六：鼎顛趾，
虞翻曰：趾，足也。應在四。大壯震為足，折入大過。大過，顛也。故“鼎顛趾”也。
利出否。得妾以其子，無咎。
虞翻曰：初陰在下，故“否”。利出之四，故曰“利出”。兌為妾，四變得正成震。震為長子，繼世守宗廟，而為祭主。故“得妾以其子，無咎”矣。
《象》曰：鼎顛趾，未悖也。
荀爽曰：以陰承陽，故“未悖也”。
利出否，以從貴也。
虞翻曰：出初之四，承乾五，故“以從貴也”。
九二：鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。
虞翻曰：二為實，故鼎有實也。坤為我，謂四也。二據(jù)四婦，故相與為仇。謂三變時四體坎，坎為疾，故“我仇有疾”。四之二歷險，二動得正，故“不我能即，吉”。
《象》曰：鼎有實，慎所之也。
虞翻曰：二變之正，艮為慎。
我仇有疾，終無尤也。
虞翻曰：不我能即吉，故“終無無尤也”。
九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食。
虞翻曰：動成兩坎，坎為耳，而革在乾，故“鼎耳革”。初四變時，震為行。鼎以耳行，伏坎震，折而入乾，故“其行塞”。離為雉，坎為膏。初四已變，三動體頤。頤中無物，離象不見，故“雉膏不食”。
方雨，虧悔，終吉。
虞翻曰：謂四已變，三動成坤。坤為方，坎為雨，故曰“方雨”。三動虧乾，而失位悔也。終復之正，故“方雨，虧悔，終吉”也。
《象》曰：鼎耳革，失其義也。
虞翻曰：鼎以耳行。耳革行塞，故失其義也。
九四：鼎折足，覆公餗，其刑渥，兇。
虞翻曰：謂四變時震為足，足折入兌故“鼎折足”。兌為刑。渥，大刑也。鼎足折，則公餗覆。言不勝任。象入大過死，兇。故“鼎足折，覆公餗，其刑渥，兇”。
《九家易》曰：鼎者，三足一體，猶三公承天子也。三公謂調(diào)陰陽，鼎謂調(diào)五味。足折餗覆猶三公不勝其任，傾敗天子之美。故曰“覆餗”也。
案：餗者，雉膏之屬。公者，四為諸侯，上公之位，故曰“公餗”。
《象》曰：覆公餗，信如何也。
《九家易》曰：渥者，厚大，言罪重也。既覆公餗，信有大罪。刑罰當加，無可如何也。
六五：鼎黃耳，金鉉，利貞。
虞翻曰：離為黃，三變坎為耳，故“鼎黃耳”。鉉謂三，貫鼎兩耳。乾為金。故“金鉉”。動而得睚，故“利貞”。
干寶曰：凡舉鼎者，鉉也；尚三公者，王也；金喻可貴，中之美也，故曰“金鉉”。鉉鼎得其物，施令得其道，故曰“利貞”也。
《象》曰：鼎黃耳，中以為實也。
陸績曰：得中承陽，故曰“中以為實”。
宋衷曰：五當耳中，色黃，故曰“鼎黃耳”。兌為金，又正秋，故曰“金鉉”。公侯，謂五也，上尊故玉，下卑故金。金和良，可柔屈，喻諸侯順天子。
上九：鼎玉鉉，大吉，無不利。
虞翻曰：鉉謂三，乾為玉鉉。體大有上九：“自天右之?！蔽毁F據(jù)五，三動承上，故“大吉，無不利”。謂三虧悔，應上成未濟。雖不當位，六位相應，故“剛柔節(jié)”?！跺琛吩唬骸百?，耳目聰明”，為此九三發(fā)也。
干寶曰：玉又貴于金者。凡烹飪之事，自鑊升于鼎。載于俎，自俎入口。馨香上達，動而彌貴，故鼎之義，上爻愈吉也。鼎主烹飪，不失其和。金玉鉉之，不失其所。公卿仁賢，天王圣明之象也。君臣相臨，剛柔得節(jié)。故曰“吉無不利”也。
《象》曰：玉鉉在上，剛柔節(jié)也。
宋衷曰：以金承玉，君臣之節(jié)。上體乾為玉，故曰“玉鉉”。雖非其位，陰陽相承，剛柔之節(jié)也。
《序卦》曰：主器者莫若長子，故受之以震。震者，動也。
崔覲曰：鼎所以烹飪，享于上帝。主此器者，莫若冢嫡，以為其祭主也，故“言主器者莫若長子”也。
(震下震上)。震：亨。
鄭玄曰：震為雷。雷，動物之氣也。雷之發(fā)聲，猶人君出政教以動中國之人也。故謂之震。人君有善聲教，則嘉會之禮通矣。
震來虩虩，
虞翻曰：臨二之四，天地交，故“通”。虩虩謂四也。來應初命，四變而來應已。四失位多懼，故“虩虩”。之內(nèi)曰來也。
笑言啞啞，
虞翻曰：啞啞笑且言，謂初也。得正有則，故“笑言啞啞，后有則也”。
震驚百里，不喪匕鬯。
虞翻曰：謂陽從臨二。陰為百二十，舉其大數(shù)，故當震百里也?？矠榧⒇?。上震為鬯。坤為喪。二上之坤，成震體坎，得其匕鬯，故“不喪匕鬯”也。
鄭玄曰：雷發(fā)聲聞于百里，古者諸侯之象。諸侯出教令，能警戒其國。內(nèi)則守其宗廟社稷，為之祭主，不亡匕與鬯也。人君于祭之禮，匕牲體薦鬯而已，其余不親也。升牢于俎，君匕之，臣載之。鬯，秬酒，芬芳條鬯，因名焉。
《彖》曰：震，亨，震來虩虩，恐致福也。
虞翻曰：懼變承五應初，故“恐致福也”。
笑言啞啞，后有則也。
虞翻曰：則，法也?？矠閯t也。
震驚百里，驚遠而懼邇也。
虞翻曰：遠謂四，近謂初。震為百，謂四出驚遠。初應懼近也。
出可以守宗廟社稷，以為祭主也。
虞翻曰：謂五出之正。震為守，艮為宗廟社稷，長子主祭器，故“以為祭主也”。
干寶曰：周木德，震之正象也。為殷諸侯。殷諸侯之制，其地百里。是以文王小心翼翼，昭事上帝，聿懷多福，厥德不回，以受方國，故以百里而臣諸侯也。為諸侯，故主社稷。為長子，而為祭主也。祭禮薦陳甚多，而經(jīng)獨言不喪匕鬯者，匕牲體，薦鬯酒，人君所自親也。
《象》曰：洊雷震，君子以恐懼修省。
虞翻曰：君子謂臨二。二出之坤四，體以修身，坤為身。二之四，以陽照坤，故“以恐懼修省”。老子曰：修之身，德乃真也。
初九：震來虩虩，后笑言啞啞，吉。
虞翻曰：虩虩謂四也。初位在下，故“后笑言啞啞”。得位，故“吉”也。
干寶曰：得震之正，首震之象者。震來虩虩，羑里之厄也。笑言啞啞，后受方國也。
《象》曰：震來虩虩，恐致福也。
虞翻曰：陽稱福。
笑言啞啞，后有則也。
虞翻曰：得正，故“有則也”。
六二：震來厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。
虞翻曰：厲，危也。乘剛，故“厲”。億，惜辭也。坤為喪。三動離為蠃蚌，故稱“貝”。在艮山下，故稱“陵”。震為足，足乘初九故“躋于九陵”。震為逐，謂四已體復象，故“喪貝勿逐”。三動時離為日，震數(shù)七，故“七日得者”也。
《象》曰：震來厲，乘剛也。
干寶曰：六二木爻，震之身也。得位無應，而以乘剛為危。此托文王積德累功，以被囚為禍也。故曰“震來厲”。億，嘆辭也。貝，寶貨也。產(chǎn)乎東方，行乎大涂也。此以喻紂拘文王，閎夭之徒。乃于江淮之浦，求盈箱之貝，而以賂紂也。故曰“億喪貝”。貝，水物，而方升于九陵。今雖喪之，猶外府也。故曰“勿逐，七日得”。七日得者，七年之日也。故《書》曰：誕保文武受命，惟七年，是也。
六三：震蘇蘇，震行無眚?！断蟆吩唬赫鹛K蘇，位不當也。
虞翻曰：死而復生，稱蘇。三死坤中，動出得正，震為生，故“蘇蘇”。坎為眚，三出得正，坎象不見，故“無眚”?！洞呵飩鳌吩唬簳x獲秦諜，六日而蘇也。
九四：震遂泥。
虞翻曰：坤土得雨為泥。位在坎中，故“遂泥”也。
《象》曰：震遂泥，未光也。
虞翻曰：在坎陰中，與屯五同義，故“未光也”。
六五：震往來厲，
虞翻曰：往謂乘陽，來謂應陰；失位乘剛，故“往來厲”也。
億無喪有事。
虞翻曰：坤為喪也。事謂祭祀之事。出而體隨，王享于西山，則可以守宗廟社稷為祭主，故“無喪有事”也。
《象》曰：震往來厲，危行也。
虞翻曰：乘剛山頂，故“危行也”。 其事在中，大無喪也。
虞翻曰：動出得正，故“無喪”。
上六：震索索，視矍矍，
翻虞曰：上謂四也。欲之三，隔坎，故“震索索”。三已動，應在離，故“矍矍”者也。
征兇。震不于其躬于其鄰，無咎?；殒庞醒浴?br /> 虞翻曰：上得位，震為征，故“征兇”。四變時，坤為躬。鄰謂五也。四上之五，震東兌西，故稱“鄰”。之五得正，故“不于其躬于其鄰，無咎”。謂三已變，上應三，震為言，故“婚媾有言”?！ 断蟆吩唬赫鹚魉鳎形吹靡?。
虞翻曰：四未之五，故“中未得也”。
雖兇無咎，畏鄰戒也。
虞翻曰：謂五正位，已乘之逆，“畏鄰戒也”。
《序卦》曰：物不可以終動，止之，故受之以艮。艮者，止也。
崔覲曰：震極則征兇?；殒庞醒裕旐氈怪?。故言“物不可以終動，止之”矣。 (艮下艮上)。艮：艮其背，
鄭玄曰：艮為山。山立峙各于其所，無相順之時。猶君在上，臣在下，恩敬不相與通，故謂之艮也。
不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。
虞翻曰：觀五之三也。艮為多節(jié)，故稱“背”。觀坤為身，觀五之三，折坤為背，故“艮其背”。坤象不見，故“不獲其身”。震為行人，艮為庭，坎為隱伏，故“行其庭，不見其人”。三得正，故“無咎”。
案：艮為門闕，今純艮，重其門闕。兩門之間，庭中之象也。
《彖》曰：艮，止也。
虞翻曰：位窮于上，故“止也”。
時止則止，時行則行，
虞翻曰：時止謂上陽窮止，故“止”。時行謂三體處震，為行也。
動靜不失其時，其道光明。
虞翻曰：動謂三，靜謂上。艮止則止，震行則行，故不失時。五動成離，故“其道光明”。
艮其止，止其所也。
虞翻曰：謂兩象各止其所。
上下敵應，不相與也。
虞翻曰：艮其背，背也。兩象相背，故“不相與也”。
是以不獲其身，行其庭，不見其人，無咎也。
案：其義已見繇辭也。
《象》曰：兼山艮。君子以思不出其位。
虞翻曰：君子謂三也。三君子位。震為出?？矠殡[伏，為思，故“以思不出其位”也。
初六：艮其趾，無咎，利永貞。
虞翻曰：震為趾，故“艮其趾”矣。失位變得正故“無咎，永貞”也。
《象》曰：艮其趾，未失正也。
虞翻曰：動而得正故“未失正也”。
六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。
虞翻曰：巽長，為股。艮小，為腓。拯，取也。隨謂下二陰，艮為止，震為動，故“不拯其隨”?？矠樾?，故“其心不快”。
《象》曰：不拯其隨，未違聽也。
虞翻曰：坎為耳，故“未違聽也”。
九三：艮其限，裂其夤，厲閽心。
虞翻曰：限，要帶處也。坎為要。五來之三，故“艮其限”。夤，脊肉。艮為背，坎為脊；艮為手。震起艮止，故“裂其夤”?？矠樾摹?，危也。艮為閽。閽，守門人。坎盜動門，故“厲閽心”。古閽作熏字。馬因言熏灼其心，未聞易道以坎水熏灼人也。荀氏以熏為勛，讀作動。皆非也。
《象》曰：艮其限，危閽心也。
虞翻曰：坎為心，坎盜動門，故“危閽心也”。
六四：艮其身，無咎。
虞翻曰：身，腹也。觀坤為身，故“艮其身”。得位承五，故“無咎”?；蛑^妊身也。五動則四體離婦。離為大腹，孕之象也，故“艮其身”。得正承五，而受陽施，故“無咎”?！对姟吩唬捍笕斡猩?，生此文王也。
《象》曰：艮其身，止諸躬也。
虞翻曰：艮為止，五動乘四則妊身，故“止諸躬也”?！ ×澹呼奁漭o，言有孚，悔亡。
虞翻曰：輔面頰骨，上頰車者也。三至上，體頤象，艮為止，在坎車上。故“艮其輔”。謂輔車相依。震為言。五失位悔也。動得正，故“言有孚，悔亡”也。
《象》曰：艮其輔，以中正也。
虞翻曰：五動之中，故“以正中也”。
上九：敦艮，吉。
虞翻曰：無應靜止，下?lián)?，故“敦艮，吉”也?br />
《象》曰：敦艮之吉，以厚終也。
虞翻曰：坤為厚，陽上據(jù)坤，故“以厚終也”。
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