夫卦者,時(shí)也;爻者,適時(shí)之變者也(1)。夫時(shí)有否泰,故用有行藏(2)。卦有小大,故辭有險(xiǎn)易(3)。一時(shí)之制,可反而用也。一時(shí)之吉,可反而兇也(4)。故卦以反對(duì),而爻亦皆變(5)。是故用無常道,事無軌度,動(dòng)靜屈伸,唯變所適(6)。故名其卦,則吉兇從其類;存其時(shí),則動(dòng)靜應(yīng)其用(7)。尋名以觀其吉兇,舉時(shí)以觀其動(dòng)靜(8),則一體之變,由斯見矣。夫應(yīng)者,同志之象也;位者,爻所處之象也(9);承乘者,逆順之象也;遠(yuǎn)近者,險(xiǎn)易之象也(10);內(nèi)外者,出處之象也;初上者,始終之象也(11)。是故雖遠(yuǎn)而可以動(dòng)者,得其應(yīng)也;雖險(xiǎn)而可以處者,得其時(shí)也(12)。弱而不懼于敵者,得所據(jù)也。憂而不懼于亂者,得所附也(13)。柔而不憂于斷者,得所御也。雖后而敢為之先者,應(yīng)其始也(14)。物競(jìng)而獨(dú)安于靜者,要其終也(15)。故觀變動(dòng)者,存乎應(yīng)。察安危者,存乎位(16)。辯逆順者,存乎承乘(17)。明出處者,存乎外內(nèi)(18)。
(1)卦者,統(tǒng)一時(shí)之大義;爻者,“適時(shí)”中之通變?!?2)《泰》時(shí)則行,《否》時(shí)則藏?!?3)陰長則小,陽生則大?!斗瘛坟赞o“險(xiǎn)”,《泰》卦辭“易”?!?4)“一時(shí)”有《大畜》之制,反有天衢之用。一時(shí)有《豐》亨之吉,反有羈旅之兇是也。 (5)諸卦之體,兩相反正,其爻隨卦而變?!短分蹙牛骸鞍蚊?,“匯征,吉”。《否》之初六:“拔茅”“匯貞”。卦既隨時(shí),爻變亦準(zhǔn)也。 (6)卦既推移,道用無常,爻逐時(shí)變,故“故無軌度”,動(dòng)出靜入,屈往伸來,“唯變所適”也?!?7)名其《謙》、《剝》,則觀知“吉兇”也。舉《艮》、《震》則觀知“動(dòng)靜”也。 (8)尋《謙》、《比》、《蹇》、《剝》,則觀知“吉兇”也。舉《艮》、《震》則觀知“動(dòng)靜”也?!?9)得“應(yīng)”則志同相和。陰位,小人所處;陽位,君子所處。 (10)陰承陽則順,陽承陰則逆。故《小過》六五乘剛,逆也。六二承陽,順也。遠(yuǎn)難則易,近難則險(xiǎn)?!缎琛坟跃湃玻U(xiǎn)也。初九遠(yuǎn)險(xiǎn),易矣?!?11)內(nèi)卦是處,外卦為出。初為始,上為終。 (12)上下雖遠(yuǎn),而動(dòng)者有其應(yīng)也?!陡铩妨ノ咫m遠(yuǎn),陰陽相應(yīng),往者無咎也。雖險(xiǎn)可以處者,“得其時(shí)也”?!缎琛飞狭与U(xiǎn)之上,不憂入穴之兇,得其時(shí)也。 (13)《師》之六五,為《師》之主體,是陰柔,禽來犯田,執(zhí)言往討,處得尊位,所以不懼也?!抖荨肪盼澹骸凹味?,貞吉”。處遁之時(shí),小人浸長,君子道消,逃遁于外,附著尊位,率正小人,不敢為亂也?!?14)體雖柔弱,不憂斷制,良田柔御于陽,終得剛勝,則《噬嗑》六五:“噬干肉得黃金”之例。初爻處下,有應(yīng)于四者,即是體后而敢為之先,則《泰》之初九:“拔茅茹以其匯,征吉”之例是也?!?15)物甚爭(zhēng)競(jìng),已“獨(dú)安靜”,會(huì)其終也。《大有》上九:“自天祐之,吉,無不利”。余并乘剛,競(jìng)其豐富,已獨(dú)安靜,不處于位,由居上極,“要其終也”?!?16)爻有變動(dòng)在乎應(yīng),有應(yīng)而動(dòng),動(dòng)則不失,若《謙》之九三:“勞謙君子,有終,吉”之例。爻之安危在乎位,得位則安,若《節(jié)》之六四:“安節(jié),亨”之例。失位則危,若《晉》之九四:“晉如鼫?zhǔn)?,貞厲”之類是也?!?17)陰乘于陽,逆也?!稁煛分骸皫熁蜉浭?,兇”。陰承于陽,順也?!妒舌尽妨骸靶×?,無咎”。承于九四,雖失其正,小吝,無咎也?!?18)《遁》,君子處外;《臨》,君子處內(nèi)。
遠(yuǎn)近終始,各存其會(huì)(1),辟險(xiǎn)尚遠(yuǎn),趣時(shí)貴近(2)?!侗取贰稄?fù)》好先,《乾》《壯》惡道(3)?!睹饕摹穭?wù)暗,《豐》尚光大(4)。吉兇有時(shí),不可犯也(5)。動(dòng)靜有適,不可過也(6)。犯時(shí)之忌,罪不在大;失其所適,過不在深(7)。動(dòng)天下,滅君主,而不可危也(8)。侮妻子,用顏色,而不可易也(9)。故當(dāng)其列貴賤之時(shí),其位不可犯也(10)。遇其憂悔吝之時(shí),其介不可慢也(11)。觀爻思變,變斯盡矣?! ?1)適得其時(shí)則吉,失其要會(huì)則兇?!?2)《遁》之上九:“肥遁,無不利”,此“尚遠(yuǎn)”也?!队^》之六四:“觀國之光,處用賓于王”,此“貴近”也?!?3)《比》初六:“有孚”,“無咎”。上六:“迷復(fù),兇”?!肚飞暇牛骸翱糊垼谢凇??!洞髩选飞狭骸棒蒲蛴|藩,不能退,不能遂,無攸利”之例是也?!?4)《明夷》《彖》云:“利艱貞,晦其明也”?!敦S》《繇》云:“勿憂,宜日中”是也?!?5)時(shí)有“吉兇”,不可越分輕犯?!?6)“動(dòng)靜”適時(shí),不可過越而動(dòng)。 (7)若《夬》之九三:“壯于頄,有兇”。得位有應(yīng),時(shí)方陽長,同決小人,三獨(dú)應(yīng)之,“犯時(shí)之忌”,兇其宜也。《大過》九四:“棟隆,吉,有它吝”。大過之時(shí),陽處陰位為美,九四陽處陰位,能隆其棟,良由應(yīng)初,則有它吝,此所適違時(shí)也。 (8)事之大者,震動(dòng)宇宙,弒“滅君主”。違于臣道,“不可”傾危。若《離》之九四:“突如其來如、焚如、死如、棄如”之例是也?!?9)事之小者,侮慢妻子,“用顏色”。若家人尚嚴(yán),不可慢易?!都胰恕肪湃骸凹胰藛蹎?,悔厲吉。婦子嘻嘻,終吝”是也?!?10)位有“貴賤”,爻有尊卑,職分既定,“不可”觸犯。 (11)吉兇之始彰也,存乎微兆,悔吝纖介雖細(xì),不可慢易而不慎也。
(1)卦者,統(tǒng)一時(shí)之大義;爻者,“適時(shí)”中之通變?!?2)《泰》時(shí)則行,《否》時(shí)則藏?!?3)陰長則小,陽生則大?!斗瘛坟赞o“險(xiǎn)”,《泰》卦辭“易”?!?4)“一時(shí)”有《大畜》之制,反有天衢之用。一時(shí)有《豐》亨之吉,反有羈旅之兇是也。 (5)諸卦之體,兩相反正,其爻隨卦而變?!短分蹙牛骸鞍蚊?,“匯征,吉”。《否》之初六:“拔茅”“匯貞”。卦既隨時(shí),爻變亦準(zhǔn)也。 (6)卦既推移,道用無常,爻逐時(shí)變,故“故無軌度”,動(dòng)出靜入,屈往伸來,“唯變所適”也?!?7)名其《謙》、《剝》,則觀知“吉兇”也。舉《艮》、《震》則觀知“動(dòng)靜”也。 (8)尋《謙》、《比》、《蹇》、《剝》,則觀知“吉兇”也。舉《艮》、《震》則觀知“動(dòng)靜”也?!?9)得“應(yīng)”則志同相和。陰位,小人所處;陽位,君子所處。 (10)陰承陽則順,陽承陰則逆。故《小過》六五乘剛,逆也。六二承陽,順也。遠(yuǎn)難則易,近難則險(xiǎn)?!缎琛坟跃湃玻U(xiǎn)也。初九遠(yuǎn)險(xiǎn),易矣?!?11)內(nèi)卦是處,外卦為出。初為始,上為終。 (12)上下雖遠(yuǎn),而動(dòng)者有其應(yīng)也?!陡铩妨ノ咫m遠(yuǎn),陰陽相應(yīng),往者無咎也。雖險(xiǎn)可以處者,“得其時(shí)也”?!缎琛飞狭与U(xiǎn)之上,不憂入穴之兇,得其時(shí)也。 (13)《師》之六五,為《師》之主體,是陰柔,禽來犯田,執(zhí)言往討,處得尊位,所以不懼也?!抖荨肪盼澹骸凹味?,貞吉”。處遁之時(shí),小人浸長,君子道消,逃遁于外,附著尊位,率正小人,不敢為亂也?!?14)體雖柔弱,不憂斷制,良田柔御于陽,終得剛勝,則《噬嗑》六五:“噬干肉得黃金”之例。初爻處下,有應(yīng)于四者,即是體后而敢為之先,則《泰》之初九:“拔茅茹以其匯,征吉”之例是也?!?15)物甚爭(zhēng)競(jìng),已“獨(dú)安靜”,會(huì)其終也。《大有》上九:“自天祐之,吉,無不利”。余并乘剛,競(jìng)其豐富,已獨(dú)安靜,不處于位,由居上極,“要其終也”?!?16)爻有變動(dòng)在乎應(yīng),有應(yīng)而動(dòng),動(dòng)則不失,若《謙》之九三:“勞謙君子,有終,吉”之例。爻之安危在乎位,得位則安,若《節(jié)》之六四:“安節(jié),亨”之例。失位則危,若《晉》之九四:“晉如鼫?zhǔn)?,貞厲”之類是也?!?17)陰乘于陽,逆也?!稁煛分骸皫熁蜉浭?,兇”。陰承于陽,順也?!妒舌尽妨骸靶×?,無咎”。承于九四,雖失其正,小吝,無咎也?!?18)《遁》,君子處外;《臨》,君子處內(nèi)。
遠(yuǎn)近終始,各存其會(huì)(1),辟險(xiǎn)尚遠(yuǎn),趣時(shí)貴近(2)?!侗取贰稄?fù)》好先,《乾》《壯》惡道(3)?!睹饕摹穭?wù)暗,《豐》尚光大(4)。吉兇有時(shí),不可犯也(5)。動(dòng)靜有適,不可過也(6)。犯時(shí)之忌,罪不在大;失其所適,過不在深(7)。動(dòng)天下,滅君主,而不可危也(8)。侮妻子,用顏色,而不可易也(9)。故當(dāng)其列貴賤之時(shí),其位不可犯也(10)。遇其憂悔吝之時(shí),其介不可慢也(11)。觀爻思變,變斯盡矣?! ?1)適得其時(shí)則吉,失其要會(huì)則兇?!?2)《遁》之上九:“肥遁,無不利”,此“尚遠(yuǎn)”也?!队^》之六四:“觀國之光,處用賓于王”,此“貴近”也?!?3)《比》初六:“有孚”,“無咎”。上六:“迷復(fù),兇”?!肚飞暇牛骸翱糊垼谢凇??!洞髩选飞狭骸棒蒲蛴|藩,不能退,不能遂,無攸利”之例是也?!?4)《明夷》《彖》云:“利艱貞,晦其明也”?!敦S》《繇》云:“勿憂,宜日中”是也?!?5)時(shí)有“吉兇”,不可越分輕犯?!?6)“動(dòng)靜”適時(shí),不可過越而動(dòng)。 (7)若《夬》之九三:“壯于頄,有兇”。得位有應(yīng),時(shí)方陽長,同決小人,三獨(dú)應(yīng)之,“犯時(shí)之忌”,兇其宜也。《大過》九四:“棟隆,吉,有它吝”。大過之時(shí),陽處陰位為美,九四陽處陰位,能隆其棟,良由應(yīng)初,則有它吝,此所適違時(shí)也。 (8)事之大者,震動(dòng)宇宙,弒“滅君主”。違于臣道,“不可”傾危。若《離》之九四:“突如其來如、焚如、死如、棄如”之例是也?!?9)事之小者,侮慢妻子,“用顏色”。若家人尚嚴(yán),不可慢易?!都胰恕肪湃骸凹胰藛蹎?,悔厲吉。婦子嘻嘻,終吝”是也?!?10)位有“貴賤”,爻有尊卑,職分既定,“不可”觸犯。 (11)吉兇之始彰也,存乎微兆,悔吝纖介雖細(xì),不可慢易而不慎也。