卷九 周易說卦傳第九
昔者聖人之作易也。幽賛於神明而生蓍,參天兩地而倚數(shù),觀變於隂陽而立卦。發(fā)揮於剛?cè)岫常晚橃兜赖露盱读x。窮理盡性以至於命,昔者聖人之作易也。將以順性命之理,是以立天之道,曰隂與陽。立地之道,曰柔與剛。立人之道,曰仁與義。兼三才而兩之,故易六畫而成卦。分隂分陽,迭用柔剛,故易六位而成。章天地定位,山澤通氣,雷風(fēng)相薄,水火不相射,八卦相錯數(shù)。往者順知,來者逆是。故易逆數(shù)也。雷以動之,風(fēng)以散之,雨以潤之,日以晅之,艮以止之,兊以說之,乾以君之,坤以藏之。
昔者聖人之作易,原其元而傳其理也。太極生兩儀,兩儀生四象,而萬物興焉。夫造者之大德也。幽深而無形,神運而明備,物得生成也。故聖人揚(yáng)其幽於神明,而為治道之始也。蓍也者,神也。虛而周也。含其數(shù)而無太極之象也。物始兆,故參無以有之,曰天。兩而形之,曰地。依其數(shù)而推之,得四象之生成焉。人理之變化焉,始見者隂陽也。易而變之,而得其時,故天道成也。故聖人以之立卦,乗氣散化而為形。用而之事,曰剛?cè)嵋病<娴氐蓝梢?。因而重之,生爻。兩儀分而萬物作。聖人為之主焉,故上和順於道德,可以生而化象其隂陽也。下以施布於仁義,可以養(yǎng)而制用,其柔剛也。故原其始,致其終,窮其理而盡得天下之理。靜而順其時之,命而行也。聖人之作易也。將以順性命之理也。故立天之道,曰隂與陽,氣之始也。立地之道,曰柔與剛,形之變也。立人之道,曰仁與義,德之偕也。合兩而後成也,故兼三才而兩之,故易六畫而成卦也。隂陽者,相生而為之化也。未始相離也。陽為君焉,物之始生,陽也。陽始生而濳於隂也,子之建也。雖曰陽之生,未有其位,故爻之初為無,其實陽之兆也。隂耦也,兩成之有其位也,其道卑焉,故爻之二為隂也。隂過則陽生,三竒數(shù)也。三而小成一卦之主也。故爻之三為陽也。陽變則隂生,位承上也,地之?dāng)?shù)也。故爻之四為隂也。數(shù)之積隂之變,則陽生也。天之?dāng)?shù)也,而得其中,而下富其民也。故爻之五為陽也。陽極則消而為隂,氣終則道窮也。故曰無位也。此天道之變,隂陽相更,聖人象之而分隂陽,迭用剛?cè)?。故易六爻位而成文也。定天地之位,合二物之交,通山澤之氣,雷風(fēng)相薄而大,水火相革而生,重錯八卦以觀其所適,而天下之理得矣。如日月之更也,如四時之代也。古今往來其道一也。故往者從而數(shù)之來者,逆而前之。是故逆數(shù)者,易之智也。雷以動之,風(fēng)以散之,雨以潤之,日以晅之,艮以止之,兊以說之,乾以首而倡之,坤以藏而成之。觀其□合之所以而象之,思其爻變之道而懼之,可以逆其數(shù)而違諸悔也。
帝出乎震,齊乎巽,相見乎離,致役乎坤,說言乎兊,戰(zhàn)乎乾,勞乎坎,成言乎艮。萬物出乎震,震東方也。齊乎巽,巽東南也。齊也者,言萬物之潔齊也。離也者,明也。萬物皆相見南方之卦也。聖人南面而聽天下,嚮明而治,蓋取諸此也。坤也者,地也。萬物皆致養(yǎng)焉,故曰致役乎坤。兊,正秋也。萬物之所說也。故曰說言乎兊。戰(zhàn)乎乾,乾西北之卦也。言隂陽相薄也。坎者,水也。正北方之卦也。勞卦也。萬物之所歸也。故曰勞乎坎。艮,東北之卦也。萬物之所成終而所成始也。故曰成言乎艮。神也者,妙萬物而為言者也。動萬物者,莫疾乎雷。橈萬物者,莫疾乎風(fēng)。燥萬物者,莫熯乎火。說萬物者,莫說乎澤。潤萬物者,莫潤乎水。終萬物始萬物者,莫盛乎艮。故水火相逮,雷風(fēng)不相悖,山澤通氣,然後能變化旣成萬物也。
帝者,造化之主,天地之宗,無象之象也。不可以形智索。因物之生成始終其顯,其出入焉。參而主之者,陽也。是故出乎東,春之建也。陽動於下,萬物震之而生也。故震東方之物。齊乎巽物之長,齊而布生鮮潔,區(qū)別而不相亂也。物方長,貌強(qiáng)而下柔也。故下柔而巽之,待其大者不可以不巽,故巽東南之物也。離也者,明也。萬物之貌,始大皆明,而相見中柔順也,可以治之矣。是以聖人南面而聽天下,嚮明而治,蓋取諸此。坤也者,地也。萬物皆致養(yǎng)焉,物之雜也。外盛而中未盈,養(yǎng)之而後成者也。故順而求役,而致養(yǎng)之。故坤為西南之卦也。兊,正秋也。外柔而中壯也,萬物之盛而咸說也。故兊為正西之物也。乾,西北地也。陽之老,隂薄而爭興也。故戰(zhàn)也。萬物衰而落其榮也,故乾為西北之物也??舱?,陽胎於中而隂盛於外,水之卦也。水幽隂之物也,水流而不已也。萬物之所歸也。故物之生,先聚水而質(zhì)其死也。水涸而枯槁,故其勞卦,為北方之物也。艮四時之終,萬物之所成,止於艮也。終則有始也,故曰成言乎艮,為東北之卦也。神也者,妙得其萬物變化之理,而為言也。故聖人之治天下?得其為帝之道。合其神用,不失其終始,則?為帝於天下而定其大位也。故動萬物者。莫疾乎雷,可以震動而肅也。橈萬物者,莫疾乎風(fēng),可以觀民而行令也。燥萬物者,莫熯乎火,明其所行,自竭其情,敬其所履,而不可亂也。說萬物者,莫說乎澤,外柔而接之中,剛以濟(jì)之,民咸說其義。潤萬物者,莫潤乎水。審利以安之生,貨以聚之。終萬物始萬物者,莫盛乎艮。限其所止則力不匱,而?生其始也。此得其一象之像也。故使水火異物而相濟(jì),雷風(fēng)相與而益大,山澤殊形而感化,此其兼象之像也。天地以是變化,聖人以是興作,然後?盡成萬物也。
乾為馬,坤為牛,震為龍,巽為雞,坎為豕,離為雉,艮為狗,兊為羊。
乾為馬,健速之物也。坤為牛,至順而□任重也。震為龍,濳動而變於隂也。巽為雞,體多陽輕舉之物,主於下也。隂巽而不□逺也??矠轷梗瑵裉幈胺x之物也。離為雉,陽周而明中柔而文也。雉處髙潔而文煥也。艮為狗,外剛而□搏噬,禁止內(nèi)柔而□附人也。兊為羊,內(nèi)多陽很而不□害物也。
乾為首,坤為腹,震為足,巽為股,坎為耳,離為目,艮為手,兊為口。
乾為首,尊在上也。坤為腹,無不藏也。震為足,動在下也。巽為股,巽於下而隨足也??矠槎?,陽明在其內(nèi)也。離為目,陽明照於外也。艮為手,外剛而?執(zhí)止也。兊為口,外柔而□說人也。
乾天也,故稱乎父。坤地也,故稱乎母。震一索而得男,故謂之長男。巽一索而得女,故謂之長女??苍偎鞫媚?,故謂之中男。離再索而得女,故謂之中女。艮三索而得男,故謂之少男。兊三索而得女,故謂之少女。
乾天也,父之道也。坤地也,母道也。二氣相求,氣勝而男女生也。乾之初配坤,而得長男,曰震。乾生於坤也。坤之初配乾,而得長女,曰巽。坤生於乾也。乾之再配坤,而得中男,曰坎。坤再配乾而得中女,曰離。乾三配坤而得少男,曰艮。坤三配乾而得少女,曰兊。二氣相推而八卦著矣。男女之道備矣。天下之情見矣。
乾為天,為圜,為君,為父,為玉,為金,為寒,為氷,為大赤,為良馬,為老馬,為瘠馬,為駁馬,為木果。
乾為天,剛健無狀,為萬物之宗也。為圎,周萬物也。為君為父,尊莫大也。為玉為金,至堅剛也。為寒為冰,氣極嚴(yán)結(jié)而為堅也。為大赤,陽老赤甚也。良馬,馬之極善也。老馬,馬之極久也。瘠馬,無膚其堅骨也。駁馬,堅猛之至也。為木果,木剛物也,老而為實生之本也。乾老陽也,其道極也,故健之極長,極堅,極老,皆取象也。
坤為地,為母,為布,為釡,為吝嗇,為均,為子母牛,為大輿,為文,為衆(zhòng),為柄,其於地也為黒。
坤為地,地有形之大柔順而承天也。為母,有生育之功也。為布,衣服之出也。為釡,熟生之因也。為吝嗇,□藏也。為均,至柔而順而無偏也。為子母牛,順而育也。為大輿,□載也。為文,旣形而文著矣。為衆(zhòng),隂二也,民之道也。純隂,故為衆(zhòng)也。為柄,執(zhí)而用也。物由之而生,本之而用也。其於地也,為黒,至隂之色也。坤有形之大也。物生之本也。有容藏之義焉,有生化之道焉,故是類者皆取象也。
震為雷,為龍,為玄黃,為旉,為大塗,為長子,為決躁,為蒼莨竹,為萑葦,其於馬也,為善鳴,為馵足,為作足,為的顙,其於稼也,為反生,其究為健,為蕃鮮。
震為雷,動於隂也。為龍,龍隂中之畜也。為玄黃,玄,天色,黃,地色。陽始生於隂,雜而為蒼色也。為旉,陽重而始華也。為大塗,剛動而上柔順之可以縱其行也。為長子,初有陽也。為決躁,剛動之性也。為蒼筤竹,蒼色,性貞堅而節(jié)上虛也。為萑葦,類於竹也。其於馬,為善鳴,聲震於深也。為馵足,白足也,陽明之色而在下也。為作足,動於下也。為的顙,馵足之馬必的顙,陽下應(yīng)於上中也其於稼,為反生,物始生反,甲而出也。其健往而皆柔動而必屈也。為蕃鮮,下本堅強(qiáng)則未滋而色澤,震剛下動也。物之始生,下之堅白皆取象也。
巽為木,為風(fēng),為長女,為繩直,為工,為白,為長,為髙,為進(jìn)退,為不果,為臭,其於人也,為寡髮,為廣顙,為多白眼,為近利市,三倍其究,為躁卦。
巽為木,剛巽柔而不固,可以柔曲直也。為風(fēng),剛巽柔,柔巽剛無其體而相從也。為長女,隂生於初也。為繩直,從物之形而施其制也。為工,巽物之才而為器也。為白,素可以施衆(zhòng)采也。為長,可以制為下也。為進(jìn)退,巽於物不自執(zhí)其志,從時而進(jìn)退也。為不果,巽從於物,不決成也。為臭,羶馨從物之風(fēng),巽下執(zhí)其體,故為臭而巳也。陽也者,首也。而巽志於柔,其體虛其精,薄其道,虧也,故於首則寡髮矣。於顙,則廣而無容矣。於目,則少其精眸也。為近利,以剛巽柔利求少物也。柔而羸剛,則利三倍剛,而巽柔行權(quán)可也。巽而不反,巽其窮也,則為妄躁之兆也。巽者,陽巽於隂,不自任其志也,故可以行權(quán)而制事也。故木以曲直之,風(fēng)以隨之,故可制之物從小之道,皆取象也。
坎為水,為溝瀆,為隱伏,為矯輮,為弓輪,其於人也,為加憂,為心病,為耳痛,為血卦,為赤,其於馬也,為美脊,為亟心,為下首,為薄蹄,為曵,其於輿也,為多眚,為通,為月,為盜,其於木也,為堅多心。
坎為水,上下皆隂而陽在柔中,剛而有信也。履之以冝乗其柔順而有功也。用之失道則沒溺矣。水之象也。為溝瀆,陽處兩隂之閒,隂深之象也。為隱伏,藏於隂中也。為矯輮,為弓輪,二隂之柔,濡之而雖剛可以屈直為曲也。為加憂,為心病,陽心也。陷於柔,故加憂而心痛也。為耳痛,陽明在內(nèi)耳也,陷困於柔,故耳痛也。為血卦,血隂類也,傷於中而流血於外,陽傷於血赤也。其於馬也,為美脊,陽在中也。為亟心,陽居內(nèi)其心速也。為下首,柔居上也。為薄蹄,為曵柔,在下非強(qiáng)行之物也。其於輿,為多眚,本末弱不?堅也。為通剛,得中雖陷之終通也。為月,中隂之精而中明也。為盜,居隂之中,隂竊之物也。其於木也,為堅多心,中剛也。故陽陷於隂也,陷而終通,故為陷也。其於善,則中善也。其於病,則終病也。故中剛之物,皆取象焉。
離為火,為日,為電,為中女,為甲胄,為戈兵,其於人也,為大腹,為乾卦,為鼈,為蟹,為蠃,為蚌,為□,其於木也,為科上槁。
離為火,陽盛而上下皆發(fā)也。為日,陽之精發(fā)於外也。為電,光耀為隂,發(fā)於隂之外也。為中女,隂生於中。為甲胄,為戈兵,外剛而為悍也。其於人,為大腹,隂氣伏於內(nèi)也。為乾卦,陽盛而液不通於外也。為鼈,為蟹,為蠃,為蚌,為□,骨剛於外也。其於木也,為科上稿木,為顚,則槁中而虛也。離,陽盛於外,故至炎之物。外剛中柔之類,皆取象也。
艮為山,為徑路,為小石,為門闕,為果蓏,為閽寺,為指,為狗,為鼠,為黔喙之屬,其於木也,為堅多節(jié)。
剛極髙而終止山之象也。為徑路,小路也,可止行其中也。為門闕,止出入之所也。為果蓏,少陽實止於地,不得象於木果也。為閽寺,止守其禁,止也。為指,□執(zhí)止也。為狗,□守止也。為鼠,止於人也。為黔喙之屬,上剛啄剛而□啄止其物也。其於木也,為堅多節(jié),剛小而生節(jié)木之堅也。艮,少陽生也。陽得卦,終於其所也?!踔苟哉?,皆取象焉。
兊為澤,為少女,為巫,為口舌,為毀折,為附?jīng)Q,其於地也,為剛鹵,為妾,為羊。
隂以居上,剛得其潤,上潤下堅,澤之象也。為少女,三求而得也。為巫,柔而不正而在。
昔者聖人之作易也。幽賛於神明而生蓍,參天兩地而倚數(shù),觀變於隂陽而立卦。發(fā)揮於剛?cè)岫常晚橃兜赖露盱读x。窮理盡性以至於命,昔者聖人之作易也。將以順性命之理,是以立天之道,曰隂與陽。立地之道,曰柔與剛。立人之道,曰仁與義。兼三才而兩之,故易六畫而成卦。分隂分陽,迭用柔剛,故易六位而成。章天地定位,山澤通氣,雷風(fēng)相薄,水火不相射,八卦相錯數(shù)。往者順知,來者逆是。故易逆數(shù)也。雷以動之,風(fēng)以散之,雨以潤之,日以晅之,艮以止之,兊以說之,乾以君之,坤以藏之。
昔者聖人之作易,原其元而傳其理也。太極生兩儀,兩儀生四象,而萬物興焉。夫造者之大德也。幽深而無形,神運而明備,物得生成也。故聖人揚(yáng)其幽於神明,而為治道之始也。蓍也者,神也。虛而周也。含其數(shù)而無太極之象也。物始兆,故參無以有之,曰天。兩而形之,曰地。依其數(shù)而推之,得四象之生成焉。人理之變化焉,始見者隂陽也。易而變之,而得其時,故天道成也。故聖人以之立卦,乗氣散化而為形。用而之事,曰剛?cè)嵋病<娴氐蓝梢?。因而重之,生爻。兩儀分而萬物作。聖人為之主焉,故上和順於道德,可以生而化象其隂陽也。下以施布於仁義,可以養(yǎng)而制用,其柔剛也。故原其始,致其終,窮其理而盡得天下之理。靜而順其時之,命而行也。聖人之作易也。將以順性命之理也。故立天之道,曰隂與陽,氣之始也。立地之道,曰柔與剛,形之變也。立人之道,曰仁與義,德之偕也。合兩而後成也,故兼三才而兩之,故易六畫而成卦也。隂陽者,相生而為之化也。未始相離也。陽為君焉,物之始生,陽也。陽始生而濳於隂也,子之建也。雖曰陽之生,未有其位,故爻之初為無,其實陽之兆也。隂耦也,兩成之有其位也,其道卑焉,故爻之二為隂也。隂過則陽生,三竒數(shù)也。三而小成一卦之主也。故爻之三為陽也。陽變則隂生,位承上也,地之?dāng)?shù)也。故爻之四為隂也。數(shù)之積隂之變,則陽生也。天之?dāng)?shù)也,而得其中,而下富其民也。故爻之五為陽也。陽極則消而為隂,氣終則道窮也。故曰無位也。此天道之變,隂陽相更,聖人象之而分隂陽,迭用剛?cè)?。故易六爻位而成文也。定天地之位,合二物之交,通山澤之氣,雷風(fēng)相薄而大,水火相革而生,重錯八卦以觀其所適,而天下之理得矣。如日月之更也,如四時之代也。古今往來其道一也。故往者從而數(shù)之來者,逆而前之。是故逆數(shù)者,易之智也。雷以動之,風(fēng)以散之,雨以潤之,日以晅之,艮以止之,兊以說之,乾以首而倡之,坤以藏而成之。觀其□合之所以而象之,思其爻變之道而懼之,可以逆其數(shù)而違諸悔也。
帝出乎震,齊乎巽,相見乎離,致役乎坤,說言乎兊,戰(zhàn)乎乾,勞乎坎,成言乎艮。萬物出乎震,震東方也。齊乎巽,巽東南也。齊也者,言萬物之潔齊也。離也者,明也。萬物皆相見南方之卦也。聖人南面而聽天下,嚮明而治,蓋取諸此也。坤也者,地也。萬物皆致養(yǎng)焉,故曰致役乎坤。兊,正秋也。萬物之所說也。故曰說言乎兊。戰(zhàn)乎乾,乾西北之卦也。言隂陽相薄也。坎者,水也。正北方之卦也。勞卦也。萬物之所歸也。故曰勞乎坎。艮,東北之卦也。萬物之所成終而所成始也。故曰成言乎艮。神也者,妙萬物而為言者也。動萬物者,莫疾乎雷。橈萬物者,莫疾乎風(fēng)。燥萬物者,莫熯乎火。說萬物者,莫說乎澤。潤萬物者,莫潤乎水。終萬物始萬物者,莫盛乎艮。故水火相逮,雷風(fēng)不相悖,山澤通氣,然後能變化旣成萬物也。
帝者,造化之主,天地之宗,無象之象也。不可以形智索。因物之生成始終其顯,其出入焉。參而主之者,陽也。是故出乎東,春之建也。陽動於下,萬物震之而生也。故震東方之物。齊乎巽物之長,齊而布生鮮潔,區(qū)別而不相亂也。物方長,貌強(qiáng)而下柔也。故下柔而巽之,待其大者不可以不巽,故巽東南之物也。離也者,明也。萬物之貌,始大皆明,而相見中柔順也,可以治之矣。是以聖人南面而聽天下,嚮明而治,蓋取諸此。坤也者,地也。萬物皆致養(yǎng)焉,物之雜也。外盛而中未盈,養(yǎng)之而後成者也。故順而求役,而致養(yǎng)之。故坤為西南之卦也。兊,正秋也。外柔而中壯也,萬物之盛而咸說也。故兊為正西之物也。乾,西北地也。陽之老,隂薄而爭興也。故戰(zhàn)也。萬物衰而落其榮也,故乾為西北之物也??舱?,陽胎於中而隂盛於外,水之卦也。水幽隂之物也,水流而不已也。萬物之所歸也。故物之生,先聚水而質(zhì)其死也。水涸而枯槁,故其勞卦,為北方之物也。艮四時之終,萬物之所成,止於艮也。終則有始也,故曰成言乎艮,為東北之卦也。神也者,妙得其萬物變化之理,而為言也。故聖人之治天下?得其為帝之道。合其神用,不失其終始,則?為帝於天下而定其大位也。故動萬物者。莫疾乎雷,可以震動而肅也。橈萬物者,莫疾乎風(fēng),可以觀民而行令也。燥萬物者,莫熯乎火,明其所行,自竭其情,敬其所履,而不可亂也。說萬物者,莫說乎澤,外柔而接之中,剛以濟(jì)之,民咸說其義。潤萬物者,莫潤乎水。審利以安之生,貨以聚之。終萬物始萬物者,莫盛乎艮。限其所止則力不匱,而?生其始也。此得其一象之像也。故使水火異物而相濟(jì),雷風(fēng)相與而益大,山澤殊形而感化,此其兼象之像也。天地以是變化,聖人以是興作,然後?盡成萬物也。
乾為馬,坤為牛,震為龍,巽為雞,坎為豕,離為雉,艮為狗,兊為羊。
乾為馬,健速之物也。坤為牛,至順而□任重也。震為龍,濳動而變於隂也。巽為雞,體多陽輕舉之物,主於下也。隂巽而不□逺也??矠轷梗瑵裉幈胺x之物也。離為雉,陽周而明中柔而文也。雉處髙潔而文煥也。艮為狗,外剛而□搏噬,禁止內(nèi)柔而□附人也。兊為羊,內(nèi)多陽很而不□害物也。
乾為首,坤為腹,震為足,巽為股,坎為耳,離為目,艮為手,兊為口。
乾為首,尊在上也。坤為腹,無不藏也。震為足,動在下也。巽為股,巽於下而隨足也??矠槎?,陽明在其內(nèi)也。離為目,陽明照於外也。艮為手,外剛而?執(zhí)止也。兊為口,外柔而□說人也。
乾天也,故稱乎父。坤地也,故稱乎母。震一索而得男,故謂之長男。巽一索而得女,故謂之長女??苍偎鞫媚?,故謂之中男。離再索而得女,故謂之中女。艮三索而得男,故謂之少男。兊三索而得女,故謂之少女。
乾天也,父之道也。坤地也,母道也。二氣相求,氣勝而男女生也。乾之初配坤,而得長男,曰震。乾生於坤也。坤之初配乾,而得長女,曰巽。坤生於乾也。乾之再配坤,而得中男,曰坎。坤再配乾而得中女,曰離。乾三配坤而得少男,曰艮。坤三配乾而得少女,曰兊。二氣相推而八卦著矣。男女之道備矣。天下之情見矣。
乾為天,為圜,為君,為父,為玉,為金,為寒,為氷,為大赤,為良馬,為老馬,為瘠馬,為駁馬,為木果。
乾為天,剛健無狀,為萬物之宗也。為圎,周萬物也。為君為父,尊莫大也。為玉為金,至堅剛也。為寒為冰,氣極嚴(yán)結(jié)而為堅也。為大赤,陽老赤甚也。良馬,馬之極善也。老馬,馬之極久也。瘠馬,無膚其堅骨也。駁馬,堅猛之至也。為木果,木剛物也,老而為實生之本也。乾老陽也,其道極也,故健之極長,極堅,極老,皆取象也。
坤為地,為母,為布,為釡,為吝嗇,為均,為子母牛,為大輿,為文,為衆(zhòng),為柄,其於地也為黒。
坤為地,地有形之大柔順而承天也。為母,有生育之功也。為布,衣服之出也。為釡,熟生之因也。為吝嗇,□藏也。為均,至柔而順而無偏也。為子母牛,順而育也。為大輿,□載也。為文,旣形而文著矣。為衆(zhòng),隂二也,民之道也。純隂,故為衆(zhòng)也。為柄,執(zhí)而用也。物由之而生,本之而用也。其於地也,為黒,至隂之色也。坤有形之大也。物生之本也。有容藏之義焉,有生化之道焉,故是類者皆取象也。
震為雷,為龍,為玄黃,為旉,為大塗,為長子,為決躁,為蒼莨竹,為萑葦,其於馬也,為善鳴,為馵足,為作足,為的顙,其於稼也,為反生,其究為健,為蕃鮮。
震為雷,動於隂也。為龍,龍隂中之畜也。為玄黃,玄,天色,黃,地色。陽始生於隂,雜而為蒼色也。為旉,陽重而始華也。為大塗,剛動而上柔順之可以縱其行也。為長子,初有陽也。為決躁,剛動之性也。為蒼筤竹,蒼色,性貞堅而節(jié)上虛也。為萑葦,類於竹也。其於馬,為善鳴,聲震於深也。為馵足,白足也,陽明之色而在下也。為作足,動於下也。為的顙,馵足之馬必的顙,陽下應(yīng)於上中也其於稼,為反生,物始生反,甲而出也。其健往而皆柔動而必屈也。為蕃鮮,下本堅強(qiáng)則未滋而色澤,震剛下動也。物之始生,下之堅白皆取象也。
巽為木,為風(fēng),為長女,為繩直,為工,為白,為長,為髙,為進(jìn)退,為不果,為臭,其於人也,為寡髮,為廣顙,為多白眼,為近利市,三倍其究,為躁卦。
巽為木,剛巽柔而不固,可以柔曲直也。為風(fēng),剛巽柔,柔巽剛無其體而相從也。為長女,隂生於初也。為繩直,從物之形而施其制也。為工,巽物之才而為器也。為白,素可以施衆(zhòng)采也。為長,可以制為下也。為進(jìn)退,巽於物不自執(zhí)其志,從時而進(jìn)退也。為不果,巽從於物,不決成也。為臭,羶馨從物之風(fēng),巽下執(zhí)其體,故為臭而巳也。陽也者,首也。而巽志於柔,其體虛其精,薄其道,虧也,故於首則寡髮矣。於顙,則廣而無容矣。於目,則少其精眸也。為近利,以剛巽柔利求少物也。柔而羸剛,則利三倍剛,而巽柔行權(quán)可也。巽而不反,巽其窮也,則為妄躁之兆也。巽者,陽巽於隂,不自任其志也,故可以行權(quán)而制事也。故木以曲直之,風(fēng)以隨之,故可制之物從小之道,皆取象也。
坎為水,為溝瀆,為隱伏,為矯輮,為弓輪,其於人也,為加憂,為心病,為耳痛,為血卦,為赤,其於馬也,為美脊,為亟心,為下首,為薄蹄,為曵,其於輿也,為多眚,為通,為月,為盜,其於木也,為堅多心。
坎為水,上下皆隂而陽在柔中,剛而有信也。履之以冝乗其柔順而有功也。用之失道則沒溺矣。水之象也。為溝瀆,陽處兩隂之閒,隂深之象也。為隱伏,藏於隂中也。為矯輮,為弓輪,二隂之柔,濡之而雖剛可以屈直為曲也。為加憂,為心病,陽心也。陷於柔,故加憂而心痛也。為耳痛,陽明在內(nèi)耳也,陷困於柔,故耳痛也。為血卦,血隂類也,傷於中而流血於外,陽傷於血赤也。其於馬也,為美脊,陽在中也。為亟心,陽居內(nèi)其心速也。為下首,柔居上也。為薄蹄,為曵柔,在下非強(qiáng)行之物也。其於輿,為多眚,本末弱不?堅也。為通剛,得中雖陷之終通也。為月,中隂之精而中明也。為盜,居隂之中,隂竊之物也。其於木也,為堅多心,中剛也。故陽陷於隂也,陷而終通,故為陷也。其於善,則中善也。其於病,則終病也。故中剛之物,皆取象焉。
離為火,為日,為電,為中女,為甲胄,為戈兵,其於人也,為大腹,為乾卦,為鼈,為蟹,為蠃,為蚌,為□,其於木也,為科上槁。
離為火,陽盛而上下皆發(fā)也。為日,陽之精發(fā)於外也。為電,光耀為隂,發(fā)於隂之外也。為中女,隂生於中。為甲胄,為戈兵,外剛而為悍也。其於人,為大腹,隂氣伏於內(nèi)也。為乾卦,陽盛而液不通於外也。為鼈,為蟹,為蠃,為蚌,為□,骨剛於外也。其於木也,為科上稿木,為顚,則槁中而虛也。離,陽盛於外,故至炎之物。外剛中柔之類,皆取象也。
艮為山,為徑路,為小石,為門闕,為果蓏,為閽寺,為指,為狗,為鼠,為黔喙之屬,其於木也,為堅多節(jié)。
剛極髙而終止山之象也。為徑路,小路也,可止行其中也。為門闕,止出入之所也。為果蓏,少陽實止於地,不得象於木果也。為閽寺,止守其禁,止也。為指,□執(zhí)止也。為狗,□守止也。為鼠,止於人也。為黔喙之屬,上剛啄剛而□啄止其物也。其於木也,為堅多節(jié),剛小而生節(jié)木之堅也。艮,少陽生也。陽得卦,終於其所也?!踔苟哉?,皆取象焉。
兊為澤,為少女,為巫,為口舌,為毀折,為附?jīng)Q,其於地也,為剛鹵,為妾,為羊。
隂以居上,剛得其潤,上潤下堅,澤之象也。為少女,三求而得也。為巫,柔而不正而在。