坎上

　　兌下

　　“節(jié)”，亨。苦節(jié)，不可貞。

　　《彖》曰：“節(jié)，亨”，剛?cè)岱侄鴦偟弥小?

　　“剛?cè)岱帧闭撸皟丁毕露翱病鄙弦?；“剛得中”者，謂二、五也。此所以為“節(jié)，亨”也。

　　“苦節(jié)，不可貞”，其道窮也。

　　謂六三也。

　　說以行險，當位以節(jié)，中正以通。

　　謂九二也?！皟丁笔肮?jié)”于“坎”，故曰“說以行險”。

　　天地節(jié)而四時成。節(jié)以制度，不傷財，不害民。

　　《象》曰：澤上有水，“節(jié)”；君子以制數(shù)度、議德行。 　　“數(shù)度”者，其政事也；“德行”者，其教化也；皆所以為民物之“節(jié)”也。

　　初九：不出戶庭，無咎。

　　《象》曰：“不出戶庭”，知通塞也。

　　九二：不出門庭，兇。 　　《象》曰：“不出門庭，兇”；失時極也。

　　“節(jié)”者，事之會也。君子見吉兇之幾，發(fā)而中其會，謂之“節(jié)”?！对?。東方未明》，刺無節(jié)也。其詩曰：“不能晨夜，不夙則莫?！毖詿o節(jié)者不識事之會，或失則早，或失則莫也?！皾缮嫌兴?，節(jié)”，以澤節(jié)水者也。虛則納之，滿則流之，其權(quán)在澤。初九、九二、六三，“澤”也，節(jié)人者也；六四、九五、上六，水也；節(jié)于人者也。節(jié)之于初九則太早，節(jié)之于六三則太莫，故九二者，施節(jié)之時、當發(fā)之會也。水之始至，澤當塞而不當通；既至，當通而不當塞。故初九以“不出戶庭”為“無咎”，言當塞也；九二以“不出門庭”為“兇”，言當通也。至是而不通，則失時而至于極，六三是也，是禍福之交、成敗之決也。故孔子曰：“君不密，則失臣；臣不密，則失身。幾事不密，則害成?！?　　六三：不節(jié)若，則嗟若，無咎。

　　《象》曰：“不節(jié)”之“嗟”，又誰咎也？ 　　咨嗟而節(jié)之，以為不可不節(jié)也。九二之節(jié)，節(jié)于未滿。節(jié)之者樂見，節(jié)者甘焉。六三之節(jié)，節(jié)于既溢；節(jié)之者嗟，見節(jié)者苦焉。若節(jié)者人之所不能堪，而人終莫之咎者，知六三之不得巳也。嗟者，不得已之見于外者也。 　　六四：安節(jié)，亨。

　　《象》曰：“安節(jié)”之“亨”，承上道也。

　　六四承節(jié)于九五，在其上不在其身，故六四安焉。

　　九五：甘節(jié)，吉；往有尚。

　　《象》曰：“甘節(jié)”之“吉”，居位中也。

　　畜而至于極，然后節(jié)之，其節(jié)也必爭。九二施節(jié)于不爭之中，此九五之所樂也，故曰“甘節(jié)”。樂則流，甘則壞；故以往適上六，陰陽相配、甘苦相濟為吉也。

　　上六：苦節(jié)，貞兇；悔亡。

　　《象》曰：“苦節(jié)貞兇”，其道窮也。

　　《易》有“兇”而“無咎”者，“大過”之上六、“困”之九二是也；則未有“兇”而能“悔亡”者。亦如人之未有既死而病愈者也。上六“貞兇、悔亡”者，何也？“兇”者六三，“悔亡”者上六也。是以知“節(jié)”者在“坎”，而見“節(jié)”者之在“兌”也。六三施苦節(jié)于我，出于不得已則“無咎”，以是為正則兇矣，而我“悔亡”。