震上

　　坎下

　　“解”：利西南。無(wú)所往，其來(lái)復(fù)，吉。有攸往，夙吉。 　　《彖》曰：“解”，險(xiǎn)以動(dòng)，動(dòng)而免乎險(xiǎn)，解。“解，利西南”，往得眾也；“其來(lái)復(fù)，吉”，乃得中也?！坝胸?，夙吉”，往有功也。

　　所以為“解”者，“震”也，“坎”也?！罢稹?，東也；“坎”，北也?！敖狻闭咴诖?，所“解”在彼。東北，“解”者之所在；則西南，所“解”之地也。在難而思“解”，處安而惡擾者，物之情也。方其在難，我往則得眾，故“利西南”；及其無(wú)難，我往則害物，故“來(lái)復(fù)，吉”?！皬?fù)”者，復(fù)東北也。東北有時(shí)而當(dāng)復(fù)，是以不言其不利也?！皝?lái)復(fù)”之為“吉”者，夙所往之時(shí)也①，茍“有攸往”，非夙不可?！坝胸倍毁?，難深而不可“解”矣。

　　「校注」

　?、儋硭骸短K氏易傳》作“九所住”，誤。

　　天地“解”而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲圻?！敖狻敝畷r(shí)大矣哉！

　　《象》曰：雷雨作，“解”。君子以赦過(guò)宥罪。

　　初六：無(wú)咎。

　　《象》曰：剛?cè)嶂H，義“無(wú)咎”也。 　　“解”有二陽(yáng)：九二有應(yīng)于六五，而九四有應(yīng)于初六，各得其正，而分定矣。惟六三者，無(wú)應(yīng)而處于二陽(yáng)之間，兼與二陽(yáng)而“解”，始有爭(zhēng)矣。故“解”之所疾者，莫如六三也。六三欲以其不正亂人之正，故初與五皆其所疑而咎之。以其疑而咎之也，故特明其“無(wú)咎”，曰此與九四剛?cè)嶂H也，于義無(wú)咎。

　　九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。

　　《象》曰：九二“貞吉”，得中道也。

　　九二之所當(dāng)?shù)谜?，六五也。近而可取者，初六、六三也。此之謂“三狐”。三狐皆可取，而以得六五為“貞吉”也。此之謂“黃矢”，“黃”，中也；“矢”，直也。直其所當(dāng)?shù)靡?，是以六五為“黃矢”；釋其所不當(dāng)?shù)弥?，而取其所?dāng)?shù)弥皇?，息?zhēng)之道也。 　　六三：負(fù)且乘，致寇至，貞吝。

　　《象》曰：“負(fù)且乘”，亦可丑也；自我致戎，又誰(shuí)咎也？

　　三于四為“負(fù)”，于二為“乘”。乘而不負(fù)，若負(fù)而不乘，猶可以免于寇?？苤フ撸?fù)且乘也。夫三茍與四而不與二，則四不伐；與二而不與四，則二不攻。所以致寇者，由兼與也。二與四皆非其配，雖貞于一猶吝也，而況兼與乎？丑之甚也！

　　九四：解而拇，朋至斯孚。 　　《象》曰：“解而拇”，未當(dāng)位也。 　　“拇”，六三；“朋”九二也。三來(lái)附己①，解而不取，則二信之。“未當(dāng)位”者，明勢(shì)不可以爭(zhēng)也。

　　「校注」

　?、俑郊海骸短K氏易傳》作“附已”，誤。

　　六五：君子維有解，吉；有孚于小人。

　　《象》曰：君子有“解”，小人退也。

　　六五，九二之配也。而近于四，六三欲附于二與四，故疑而疾之。夫以六五之中直，豈與六三爭(zhēng)所附者哉？而六三以小人之意，度君子之心，故六五“維有解，吉”?！熬S有解”者，無(wú)所不解之謂也。近則解四，遠(yuǎn)則解二，是以六三釋然而退也。

　　上六：公用射隼于高墉之上，獲之，無(wú)不利。

　　《象》曰：“公用射隼”，以解悖也。

　　“隼”者，六三也；“墉”者，二陽(yáng)之間也；“悖”者，爭(zhēng)也。二陽(yáng)之所以爭(zhēng)而不已者，以六三之不去也。孰能去之？將使二與四乎？二與四固欲得之，將使初與五乎？則初與五，二陽(yáng)之配，三之所疑也。夫欲弊所爭(zhēng)而解交斗，惟不涉其黨者能之，故“高墉”之“隼”，惟上六為能射而獲也。隼獲爭(zhēng)解，二與四無(wú)不利者。