兌上

　　巽下

　　“大過”：棟橈，利有攸往，亨。

　　《彖》曰：“大過”，大者過也?！皸潛稀保灸┤跻?。剛過而中，巽而說行，“利有攸往”，乃亨。

　　二五者，用事之地也。陽自內(nèi)出，據(jù)用事之地而擯陰于外，謂之“大過”，大者過也。陰自外入，據(jù)用事之地而囚陽于內(nèi)，謂之“小過”，小者過也?！斑^”之為言，偏盛而不均之謂也，故“大過”者，君驕而無臣之世也?！兑住分F者，貴乎陽之能御陰，不貴乎陽之陵陰而蔑之也。人徒知夫陰之過乎陽之為禍也，豈知夫陽之過乎陰之不為福也哉！立陰以養(yǎng)陽也，立臣以衛(wèi)君也，陰衰則陽失其養(yǎng)，臣弱則君棄其衛(wèi)，故曰：“大過，大者過也。棟橈，本末弱也?！彼年栒?，棟也；初、上者，棟之所寄也。弱而見擯，則不任寄矣，此棟之所以橈也?！皸潣铩?，吾將壓焉①，故“大過”之世，利有事而忌安居。君侈巳甚，而國無憂患，則上益張而下不堪，其禍可待也。故“利有攸往”，所利于往者，利其有事也，有事則有患，有患則急人，患至而人急，則君臣之勢可以少均。故曰：“剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨?！?

　　「校注」

　?、傥釋貉桑骸短K氏易傳》無“吾”字。

　　“大過”之時大矣哉！

　　《象》曰：澤滅木，“大過”；君子以獨立不懼，遯世無悶。

　　初六宜“不懼”，上六宜“遯”。

　　初六：藉用白茅，無咎。

　　《象》曰：“藉用白茅”，柔在下也。 　　“白茅”，初六也。所藉者，九二也。茅之為物，賤而不足收也，然吾有所甚愛之器，必以藉之，非愛茅也，愛吾器也。初之于二，強弱之勢固相絕矣，其存亡不足以為損益，然二所以得安養(yǎng)于上者，以有初之藉也。棄茅而不收，則器措諸地；棄初而不錄，則二親其勞矣。故孔子曰：“茅之為物薄，而用可重也?！?

　　九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。 　　《象》曰：“老夫”“女妻”，過以相與也。

　　卦合而言之，則“大過”者，君驕之世也；爻別而觀之，則九五當驕，而九二以陽居陰，不驕者也。盛極將枯，而九二獨能下收初六以自助，則“生梯”者也?！袄戏颉?，九二也；“女妻”，初六也。凡人之情，夫老而妻少，則妻倨而夫恭。妻倨而夫恭，則臣難進而君下之之謂也，故“無不利”?！按筮^”之世，患在亢而無與，故曰：“老夫女妻，過以相與也。”

　　九三：棟橈，兇。

　　《象》曰：“棟橈”之“兇”，不可以有輔也。

　　九四：棟隆，吉；有它，吝。

　　《象》曰：“棟隆”之“吉”，不橈乎下也。

　　卦合而言之，則“本末弱”，“棟橈”者也。爻別而觀之，則上六當“棟橈”，初六弱而能立，以遇九二不橈者也。初、上非棟也，棟之所寄而已。所寄在彼，而“隆”、“橈”見于此，初六不“橈”于下，則九四“棟隆”；上六不足以相輔，則九三之“棟橈”以其應(yīng)也。九四專于其應(yīng)則吉，有他則吝矣?！皸潯敝奥　币玻浅踔?，而四享其利。及其“橈”也，上亦不與，而三受其名。故“大過”之世，智者以為陽宜下陰，而愚者以為陰宜下陽也。

　　九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。

　　《象》曰：“枯楊生華”，何可久也？“老婦”“士夫”，亦可丑也。

　　盛極將枯，而又生華以自耗，竭而不能久矣。“稊”者，顛而復(fù)孽，反其始也；“華”者，盈而畢發(fā)，速其終也。九五以陽居陽，汰侈已甚，而上六乘之，力不能正，只以速禍。故曰：“老婦得其士夫，無咎無譽。”“老婦”，上六也；“士夫”，九五也。夫壯而妻老，君厭其臣之象也①，故教之以“無咎無譽”，以求免于斯世。“咎”，所以致罪；“譽”，所以致疑也。

　　「校注」

　?、倬齾捚涑迹骸短K氏易傳》作“君壓其臣”。

　　上六：過涉，滅頂：兇，無咎。 　　《象》曰：“過涉”之“兇”，不可咎也。

　　“過涉”至于“滅頂”，將有所救也，勢不可救，而徒犯其害，故兇。然其義則不可咎也。