坤上

　　艮下

　　“謙”，亨。君子有終。

　　《彖》曰：“謙，亨”。天道下濟而光明，地道卑而上行。 　　此所以為“謙、亨”也。

　　天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。

　　此所以為“君子有終”也。不于其終觀之，則爭而得、謙而失者，蓋有之矣。惟相要于究極，然后知謙之必勝也。

　　《象》曰：地中有山，“謙”。君子以裒多益寡，稱物平施。 　　“裒”，取也?！爸t”之為名①，生于過也，物過然后知有“謙”。使物不過，則“謙”者乃其中爾。過與中相形，而“謙”之名生焉。圣人即世之所名而名之，而其實則歸于中而已矣②。地過乎卑，山過乎高，故“地中有山，謙”。君子之居是也，多者取之，“謙”也；寡者益之，亦“謙”也。

　　「校注」

　?、佟爸t”之為名：《蘇氏易傳》作“一之為名”，誤。

　　②歸于中而已矣：《蘇氏易傳》作“反中而已矣”，誤。

　　初六：謙謙君子，用涉大川，吉。

　　《象》曰：“謙謙君子”，卑以自牧也。

　　此最處下，是“謙”之過也。是道也，無所用之，用于“涉川”而已。有大難不深自屈折，則不足以致其用。“牧”者，養(yǎng)之以待用云爾。

　　六二：鳴謙，貞吉。

　　《象》曰：“鳴謙貞吉”，中心得也。

　　雄鳴則雌應，故《易》以陰陽唱和寄之于“鳴”?！爸t”之所以為“謙”者，三也：其“謙”也以勞，故聞其風、被其澤者，莫不相從于“謙”。六二，其鄰也；上九，其配也；故皆和之而鳴于“謙”。而六二又以陰處內(nèi)卦之中，雖微九三，其有不謙乎？故曰“鳴謙”，又曰“貞吉”?！傍Q”以言其和于三，“貞”以見其出于性也。

　　九三：勞謙，君子有終，吉。

　　《象》曰：“勞謙君子”，萬民服也。

　　“勞”，功也?！爸t”五陰一陽，待是而后為“謙”，其功多矣?！棒蕖敝圃谌?，而三親以“艮”下“坤”，其“謙”至矣，故曰“勞謙”。勞而不伐，有功而不德，非獨以自免而已，又將以及人，是得“謙”之全者也。故《彖》曰：“君子有終?！倍嘣?。 　　六四：無不利，撝謙。

　　《象》曰：“無不利，撝謙”，不違則也。

　　是亦九三之所致也。二近其內(nèi)，有配之象，故曰“鳴”；四近其外，三之所向，故稱“撝”。以柔居柔，而當三之所向，三之所撝，四之所趨也。以謙“撝謙”，孰不利者？故曰“無不利”。

　　六五：不富，以其鄰；利用侵伐，無不利。 　　《象》曰：“利用侵伐”，征不服也。

　　直者曲之矯也，謙者驕之反也。皆非德之至也，故兩直不相容，兩謙不相使。九三以“勞謙”，而上下皆謙以應之，內(nèi)則“鳴謙”，外則“撝謙”。其甚者則謙謙相追于無窮，相益不已。則夫所謂“裒多益寡，稱物平施”者，將使誰為之？若夫六五則不然，以為謙乎，則所據(jù)者剛也；以為驕乎，則所處者中也；惟不可得而謂之謙，不可得而謂之驕，故五，“謙”莫不為之使也。求其所以能使此五“謙者”而無所有，故曰“不富，以其鄰”；至于侵伐，而不害為“謙”，故曰“利用侵伐”。莫不為之用者，故曰“無不利”。

　　上六：鳴謙，利用行師，征邑國。

　　《象》曰：“鳴謙”，志未得也；可“用行師”，征邑國也。

　　其為“鳴謙”，一也。六二自得于心，而上六“志未得”者，以其所居非安于謙者也，特以其配之“勞謙”而強應焉。貌謙而實不至，則所服者寡矣，故雖其邑國而猶叛之。夫?qū)嶋m不足，而名在于謙，則叛者不利。叛者不利，則征者利矣。王弼曰：“吉兇悔吝，生乎動者也。動之所起，興于利者也，故飲食必有‘訟’，‘訟’必有眾起，未有居眾人之所惡而為動者所害，處不競之地而為爭者所奪。是以六爻雖有失位，無應乘剛，而皆無兇、咎、悔、吝者，以謙為主也?！?/div>

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