坤上 　　乾下

　　“泰”，小往大來，吉，亨。

　　《彖》曰：“泰，小往大來，吉，亨”。則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內(nèi)陽而外陰，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人，君子道長，小人道消也。 　　陽始于“復(fù)”而至于“泰”。“泰”而后為“大壯”，“大壯”而后為“夬”。“泰”之世，不若“大壯”與“夬”之世，小人愈衰而君子愈盛也。然而圣人獨安夫“泰”者，以為世之小人不可勝盡，必欲迫而逐之，使之窮而無歸，其勢必至于爭，爭則勝負(fù)之勢未有決焉，故獨安夫“泰”，使君子居中，常制其命；而小人在外，不為無措，然后君子之患無由而起，此“泰”之所以為最安也。

　　《象》曰：天地交，“泰”；后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。

　　“財”，材也。物至于“泰”，極矣，不可以有加矣，故因天地之道而材成之，即天地之宜而“輔相”之，“以左右民”，使不入于“否”而已。“否”，未有不自其已甚者始，故“左右”之，使不失其中，則“泰”可以常保也。 　　初九，拔茅茹，以其匯；征吉。

　　《象》曰：“拔茅”、“征吉”，志在外也。

　　王弼曰：“茅之為物，拔其根而相連引者也。茹，相連之貌也。三陽同志，俱志于外。初為類首，舉則類從?！惫试弧耙云鋮R，征吉”。

　　九二：包荒，用馮河，不遐遺；朋亡，得尚于中行。

　　《象》曰：“包荒”，“得尚于中行”，以光大也。

　　陽皆在內(nèi)，據(jù)用事之處；而擯三陰于外，此陰之所不能堪也。陰不能堪，必疾陽；疾陽，斯?fàn)幰印＞哦?，陽之主也，故“包荒，用馮河”?！榜T河”者，小人之勇也；小人之可用，惟其勇者。“荒”者，其無用者也；有用者用之，無用者容之不遐棄也，此所以懷小人爾。以君子而懷小人，其朋以為非也，而或去之，故曰“朋亡”。然而得配于六五，有大援于上，君子所以愈安也，雖亡其朋，而卒賴以安，此所以為“光大”也。

　　九三：無平不陂，無往不復(fù)，艱貞，無咎。勿恤其孚，于食有福。

　　《象》曰：“無往不復(fù)”，天地際也。

　　“乾”本上也，“坤”本下也。上下交，故“乾”居于內(nèi)，而“坤”在外。茍“乾”不安其所而務(wù)進(jìn)以迫“坤”，則夫順者將至于逆，故曰“無平不陂”?！袄ぁ辈猾@安于上，則將下復(fù)以奪“乾”，“乾”之往適，所以速其復(fù)也，故曰“無往不復(fù)”。當(dāng)是時也，“坤”已知難，而貞于我則可以“無咎”之矣。九三之所孚者，初與二也；以其所孚者為樂，進(jìn)以迫“坤”而重違之，則危矣。故教之以“勿恤其孚”，而安“于食”，是以有“泰”之“?！?。

　　六四：翩翩不富，以其鄰，不戒以孚。

　　《象》曰：“翩翩不富”，皆失實也；“不戒以孚”，中心愿也。

　　王弼曰：“‘乾’樂上復(fù)，‘坤’樂下復(fù)，四處‘坤’首，”六五、上六皆失其故處而樂下者，故翩翩相從，不必富而能用其鄰，不待戒而自孚。

　　六五：帝乙歸妹，以祉元吉。

　　《象》曰：“以祉元吉”，中以行愿也。 　　“妹”，女之少者也?！兑住放俣虚L，則權(quán)在女。六五以陰居尊位，有“帝乙歸妹”之象焉?！袄ぁ睒废聫?fù)，下復(fù)而奪“乾”，“乾”則病矣，而亦非“坤”之利也，“乾”病而疾“坤”，“坤”亦將傷焉。使“乾”不病、“坤”不傷，莫如以輔“乾”之意而行其下復(fù)之愿，如帝女之歸其夫者。帝女之歸也，非求勝其夫，將以祉之?！袄ぁ敝聫?fù)，非以奪“乾”，將以輔之，如是而后可。

　　上六：城復(fù)于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。

　　《象》曰：“城復(fù)于隍”，其命亂也。

　　取土于隍，而以為城；封而高之，非城之利，以利人也?！疤敝院瘛袄ぁ庇谕庹?，非以利“坤”，亦以衛(wèi)“乾”爾。“坤”之在上，而欲復(fù)于下，猶土之為城，而欲復(fù)于隍也。有城而不能固之，使復(fù)于隍，非城之罪，人之過也，故“勿用師”。上失其衛(wèi)，則下思擅命，故“自邑告命”。邑非所以出命也，然既以失之矣，從而懷之則可，正之則吝。