坎上

　　坤下

　　“比”：吉。原筮，元永貞，無咎。不寧方來，后夫兇。

　　《彖》曰：比，吉也。比，輔也。下順從也?！霸?，元永貞，無咎”，以剛中也。 　　“比：吉”，“比”未有不吉者也。然而比非其人，今雖吉，后必有咎。故曰“原筮”。筮所從也，“原”，再也。再筮，慎之至也?！霸?，始也，始既已從之矣，后雖欲變，其可得乎？故曰“元永貞”。始既已從之，則終身為之貞；知將終身貞之，故再筮而后從。孰為可從者？非五歟？故曰“以剛中也”。

　　不寧方來，上下應(yīng)也。

　　不寧方來，謂五陰也。五陰不能自安，而求安于五。

　　后夫兇，其道窮也。 　　窮而后求比，其誰親之？

　　《象》曰：地上有水，“比”。先王以建萬國，親諸侯。

　　初六：有孚，比之，無咎。有孚盈缶，終來有他，吉。

　　五陰皆求比于五。初六最處于其下，而上無應(yīng)，急于比者也。夫急于求人者，必盡其誠，故莫如初六之有信也。五以其急于求人也而忽之，則來者懈矣。故必“比之”，然后“無咎”。是有信者，其初甚微且約也，其小盈缶而已；然而因是可以致來者，故曰“終來有他，吉”。

　　《象》曰：比之初六，“有他吉”也。

　　言致“他”者，初六之功也。

　　六二：比之自內(nèi)，貞吉。

　　《象》曰：“比之自內(nèi)”，不自失也。

　　以應(yīng)為比，故自內(nèi)于二，可謂“貞吉”、“不自失”者；于五，則陋矣。

　　六三：比之匪人。

　　《象》曰：“比之匪人”，不亦傷乎？

　　近者皆陰，而遠(yuǎn)無應(yīng)，故曰“匪人”。

　　六四：外比之，貞吉。 　　《象》曰：“外比”於賢，以從上也。

　　“上”，謂五也。非應(yīng)而比，故曰“外比”。

　　九五：顯比。王用三驅(qū)。失前禽，邑人不誡，吉。

　　《象》曰：“顯比”之吉，位正中也；舍逆取順，“失前禽”也；“邑人不誡”，上使中也。 　　王弼曰：“為比之主而應(yīng)在二，‘顯比’者也。比而顯之，則所親者狹矣。夫無私于物，惟賢是與，則去之與來，皆無失也。三驅(qū)之禮，禽逆來趨己則舍之，背己而走則射之，愛于來而惡于去也，故其所施，常‘失前禽’也。以‘顯比’而居王位，用三驅(qū)之道者也。故曰‘王用三驅(qū)，失前禽’也。用其中正，征討有常。伐不加邑，動必討叛，邑人無虞，故不誡也。”“此可以為上之使，非為上之道”也。

　　上六：比之無首，兇。

　　《象》曰：“比之無首”，無所終也。

　　“無首”，猶言無素也。窮而后比，是無素也。