乾上

　　乾下

　　“乾”：元亨，利貞。

　　初九，潛龍勿用。

　　“乾”之所以取于“龍”者，以其能飛能潛也。飛者其正也，不能其正而能潛，非天下之至健，其孰能之？

　　九二：見龍在田，利見大人。

　　飛者，龍之正行也；天者，龍之正處也。見其在田，明其可安而非正也。

　　九三：君子終日乾乾，夕惕若。厲，無咎。

　　九三，非龍德歟？曰：否。進乎龍矣。此上下之際、禍福之交、成敗之決也。徒曰龍者不足以盡之，故曰君子。夫初之可以能潛，二之所以能見，四之所以能躍，五之所以能飛，皆有待于三焉。甚矣三之能處也！使三之不能處此，則“乾”喪其所以為“乾”矣。天下莫大之福、不測之禍，皆萃于我而求決焉。其濟、不濟，間不容發(fā)。是以“終日乾乾”，至于夕猶“惕”然，雖危而無咎也。

　　九四：或躍在淵，無咎。

　　下之上，上之下，其為重剛而不中。上不在天，下不在田者，均也。而至于九四，獨“躍”而不“惕”者，何哉？曰：九四，既進而不可復返者也。退則入于禍，故教之“躍”。其所以異于五者，猶有疑而已。三與四皆禍福雜，故有以處之，然后無咎。 　　九五：飛龍在天，利見大人。

　　今之飛者，夕之潛者也，而誰？非“大人”歟？曰“見大人者”，皆將有求也。惟其處安居正，而后可以求得。九二者，龍之安；九五者，龍之正也。

　　上九：亢龍，有悔。

　　夫處此者，豈無無悔之道哉？故言“有”者，皆非必然者也。 　　用九：見群龍無首，吉。

　　“見群龍”，明六爻皆然也。蔡墨云：其“姤”曰：“潛龍勿用?！逼洹巴恕痹唬骸耙婟堅谔?。”其“大有”曰：“龍飛在天。”其“夬”曰：“亢龍有悔?！逼洹袄ぁ痹唬骸耙娙糊垷o首，吉。”古之論卦者以不變①，論爻者以變?！皧ァ闭?，初九之變也；“同人”者，九二之變也；“大有”者，九五之變也；“夬”者，上九之變也；各執(zhí)其一，而“坤”則六爻皆變。吾是以知用九之通六爻也，用六亦然。

　　「校注」

　?、俨蛔儯骸短K氏易傳》曰“定”。 　　《彖》曰：大哉乾元，萬物資始，乃統(tǒng)天。 　　此論“元”也。元之為德，不可見也，其可見者“萬物資始”而已。天之德不可勝言也，惟是為能“統(tǒng)”之，此所以為“元”也。

　　云行雨施，品物流形。

　　此所以為“亨”也。

　　大明終始，六位時成。

　　此所以為“利”也。生而“成”之，乾之“終始”也。成物，之謂“利”矣。

　　時乘六龍以御天。

　　飛、潛、見、躍，各適其時以用我，剛健之德也。

　　乾道變化，各正性命。

　　此所以為“貞”也。

　　保合太和，乃利貞。

　　通言之也?！柏憽?，正也。方其變化各之，于情無所不至。反而循之，各直其性以至于命，此所以為“貞”也。世之論性命者多矣，因是，請試言其粗。曰：古之言性者，如告瞽者以其所不識也，瞽者未嘗有見也，欲告之以是物，患其不識也，則又以一物狀之。夫以一物狀之，則又一物也，非是物矣。彼惟無見，故告之；以一物而不識，又可以多物眩之乎？古之君子，患性之難見也，故以可見者言性。夫以可見者言性，皆性之似也。君子日修其善以消其不善；不善者日消，有不可得而消者焉。小人日修其不善以消其善；善者日消，亦有不可得而消者焉。夫不可得而消者，堯舜不能加焉，桀紂不能亡焉，是豈非性也哉！君子之至于是，用是為道，則去圣不遠矣；雖然有至是者，有用是者，則其為道常二，猶器之用于手不如手之自用，莫知其所以然而然也。性至于是，則謂之命；命，令也。君之令曰命，天之令曰命，性之至者亦曰命。性之至者非命也，無以名之而寄之命也。死生禍福，莫非命者，雖有圣者，莫知其所以然而然。君子之于道，至于一而不二，如手之自用，則亦莫知其所以然而然矣，此所以寄之命也。情者，性之動也，泝而上，至于命；沿而下，至于情，無非性者。性之與情，非有善惡之別也，方其散而有為，則謂之情耳。命之與性，非有天人之辨也，至其一而無我，則謂之命耳。其于《易》也，卦以言其性，爻以言其情。情以為“利”，性以為“貞”。其言也互見之，故人莫知明也?！兑住吩唬骸按笤涨酰瑒偨≈姓?，純粹精也?！狈颉皠偨　?、“中正”、“純粹”、“精”者，此乾之大全也，卦也；及其散而有為，分裂四出而各有得焉，則爻也。故曰：“六爻發(fā)揮，旁通情也?！币载碁榍?，則卦之為性也明矣?！扒雷兓髡悦?，保合太和，乃利貞”，以各正性命為貞，則情之為利也亦明矣。又曰：“利貞者，性情也”，言其變而之乎情，反而直其性也。

　　首出庶物，萬國咸寧。 　　至于此，則無為而物自安矣。 　　《象》曰：天行健，君子以自強不息。

　　夫天，豈以“剛”故能“健”哉！以“不息”故“健”也。流水不腐，用器不蠱，故君子莊敬曰強，安肆曰偷。強則日長，偷則日消。

　　“潛龍勿用”，陽在下也?！耙婟堅谔铩?，德施普也。

　　“終日乾乾”，反復道也。 　　王弼曰：“居上不驕，在下不憂，反復皆道也?！?

　　“或躍在淵”，進無咎也；“龍飛在天”，大人造也。 　　“亢龍有悔”，盈不可久也?！坝镁拧?，天德不可為首也。

　　《文言》曰：“元”者，善之長也，“亨”者，嘉之會也。 　　陰陽合而物生，曰“嘉”。

　　“利”者，義之和也，“貞”者，事之干也。君子體仁足以長人；嘉會足以合理；利物足以合義，貞固足以干事。君子行此四德者，故曰：“乾，元亨利貞?！?

　　禮非亨，則偏滯而不合；利非義，則慘洌而不和。 　　初九曰：“潛龍勿用?！焙沃^也？子曰：“龍德隱者也。不易乎世?！?　　王弼曰：“不為世所易?！?

　　“不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶；樂則行之，憂則違之；確乎其不可拔，潛龍也?！?

　　九二曰：“見龍在田，利見大人。”何謂也？子曰：“龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，博德而化。”《易》曰：“見龍在田，利見大人，”君德也。

　　堯、舜之所不能加，桀、紂之所不能亡，是謂“誠”。凡可以閑而去者，無非“邪”也。邪者盡去，則其不可去者自存矣。是謂“閑邪存其誠”。不然，則言行之信謹，蓋未足以化也。

　　九三曰：“君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎?！焙沃^也？子曰：“君子進德修業(yè)。忠信，所以進德也；修辭立其誠，所以居業(yè)也。”

　　“修辭”者，行之必可言也。修辭而不立誠，雖有業(yè)不居矣。

　　“知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也?！?

　　“至之”，為言往也；“終之”，為言止也?！扒敝M退之決在三，故可往而往其幾，可止而止其義。

　　“是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣?！?

　　九四曰：“或躍在淵，無咎?！焙沃^也？子曰：“上下無常，非為邪也；進退無恒，非離群也。君子進德修業(yè)，欲及時也，故‘無咎’。”

　　九五曰：“飛龍在天，利見大人?！焙沃^也？子曰：“同聲相應，同氣相求，水流濕，火就燥，云從龍，風從虎，圣人作而萬物睹。”

　　燥、濕不與水、火期，而水、火即之；龍、虎非有求于風、云，而風、云應之。圣人非有意于物，而物莫不欲見之。

　　“本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也?！?

　　明龍之在天也。

　　上九曰：“亢龍，有悔。”何謂也？子曰：“貴而無位，高而無民?！?

　　王弼曰：“下無陰也?！?

　　“賢人在下位而無輔?！?

　　夫賢人者，下之而后為用。

　　“是以動而有悔也”?！皾擙埼鹩谩?，下也?！耙婟堅谔铩?，時舍也。 　　時之所舍，故得安于田。

　　“終日乾乾”，行事也?！盎蜍S在淵”，自試也?！帮w龍在天”，上治也?！翱糊堄谢凇保F之災也。乾元“用九”，天下治也。

　　王弼曰：“夫能全用剛直，放遠善柔。非天下至治，未之能也”。

　　“潛龍勿用”，陽氣潛藏?！耙婟堅谔铩保煜挛拿?。

　　以言行化物，故曰“文明”。

　　“終日乾乾”，與時偕行?！盎蜍S在淵”，乾道乃革?！帮w龍在天”，乃位乎天德。“亢龍有悔”，與時偕極。乾元“用九”，乃見天則。

　　天以無首為則。

　　“乾、元”者，始而亨者也?！袄?、貞”者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發(fā)揮，旁通情也?！皶r乘六龍”，以御天也?！霸菩杏晔保煜缕揭?。君子以成德為行，曰可見之行也。 　　君子度可成則行，未嘗無德也。故其行也，日有所見；日可見之行也。

　　“潛”之為言也，隱而未見，行而未成；是以君子弗用也。君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之?！兑住吩唬骸耙婟堅谔?，利見大人，”君德也。

　　九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故“乾乾”，因其時而“惕”，雖危無咎矣。

　　九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之?！盎颉敝?，疑之也，故無咎。 　　“或”者，未必然之辭也。其“躍”也未可必，故以“或”言之，非以為惑也。

　　夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，后天而奉天時。天且弗違，而況人乎？況于鬼神乎？ 　　“亢”之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，其唯圣人乎？知進退存亡而不失其正者，其唯圣人乎？