01. 乾（卦一）
ⅰ
ⅰ（乾下乾上）
《乾》：元，亨，利，貞。
初九：潛龍，勿用。
九二：見龍?jiān)谔?，利見大人?br />
九三：君子終日乾乾，夕惕若。厲無咎。
九四：或躍在淵，無咎。
九五：飛龍?jiān)谔?，利見大人?br />
上九：亢龍，有悔。
用九：見群龍無首，吉。
《彖》曰：大哉乾元，萬物資始，乃統(tǒng)天。云行雨施，品物流形。大明終始，六位時成。時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命。保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國威寧。 《象》曰：天行健，君子以自強(qiáng)不息?！皾擙埼鹩谩?，陽在下也?！耙婟?jiān)谔铩保率┢找??！敖K日乾乾”，反復(fù)道也?！盎蜍S在淵”，進(jìn)無咎也?！帮w龍?jiān)谔臁?，大人造也?！翱糊堄谢凇?，盈不可久也。“用九”，天德不可為首也?br />
《文言》曰：“元”者，善之長也；“亨”者，嘉之會也；“利”者，義之和也；“貞”者，事之干也。君子體仁，足以長人；嘉會，足以合禮；利物，足以和義；貞固，足以干事。君子行此四德者，故曰“乾：元、亨、利、貞?！? 初九曰“潛龍勿用”，何謂也？子曰：“龍，德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶。樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也?！?br />
九二曰“見龍?jiān)谔?，利見大人”，何謂也？子曰：“龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰：‘見龍?jiān)谔?，利見大人’，君德也。?br />
九三曰“君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎”，何謂也？子曰：“君子進(jìn)德修業(yè)。忠信所以進(jìn)德也。修辭立其誠，所以居業(yè)也。知至至之，可與言幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣?！? 九四曰“或躍在淵，無咎”，何謂也？子曰：“上下無常，非為邪也。進(jìn)退無恒，非離群也。君子進(jìn)德修業(yè)，欲及時也，故無咎。”
九五曰“飛龍?jiān)谔?，利見大人”，何謂也？子曰：“同聲相應(yīng)，同氣相求。水流濕，火就燥，云従龍，風(fēng)従虎，圣人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各従其類也?！?br />
上九曰“亢龍有悔”，何謂也？子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。”
“潛龍勿用”，下也?！耙婟?jiān)谔铩保瑫r舍也?！敖K日乾乾”，行事也。“或躍在淵”，自試也?！帮w龍?jiān)谔臁?，上治也?！翱糊堄谢凇?，窮之災(zāi)也。乾元“用九”，天下治也。
“潛龍勿用”，陽氣潛藏。“見龍?jiān)谔铩?，天下文明?！敖K日乾乾”，與時偕行?！盎蜍S在淵”，乾道乃革。“飛龍?jiān)谔臁?，乃位乎天德。“亢龍有悔”，與時偕極。乾元“用九”，乃是天則。
《乾》“元”者，始而亨者也。“利貞”者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發(fā)揮，旁通情也?！皶r乘六龍”，以“御天”也?！霸菩杏晔?，天下平也。君子以成德為行，日可見之行也?！皾摗敝疄檠砸玻[而未見，行而未成，是以君子“弗用”也。
君子學(xué)以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之?！兑住吩唬阂婟?jiān)谔?，利見大人”，君德也?br />
九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。
九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之?！盎颉敝?，疑之也，故“無咎”。
夫“大人”者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇，先天而天弗違，后天而奉天時。天且弗違，而況于人乎？況于鬼神乎？ “亢”之為言也，知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯圣人乎！知進(jìn)退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！
02. 坤（卦二） ⅱ ⅱ（坤下坤上） 《坤》：元亨。利牝馬之貞。君子有攸往，先迷，後得主，利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。
《彖》曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地?zé)o疆，柔順利貞。君子。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆。
《象》曰：地勢坤。君子以厚德載物。
初六：履霜，堅(jiān)冰至。 《象》曰：“履霜堅(jiān)冰”，陰始凝也，馴致其道，至堅(jiān)冰也。 六二，直、方、大，不習(xí)，無不利。
《象》曰：六二之動，直以方也。“不習(xí)無不利”，地道光也。
六三，含章，可貞，或従王事，無成有終。
《象》曰“含章可貞”，以時發(fā)也?！盎驈就跏隆?，知光大也。
六四，括囊，無咎無譽(yù)。
《象》曰：“括囊無咎”，慎不害也。
六五，黃裳，元吉。
《象》曰：“黃裳元吉”，文在中也。
上六，龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。
《象》曰：“龍戰(zhàn)于野”，共道窮也。 用六，利永貞。
《象》曰：用六“永貞”，以大終也。
《文言》曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方，后得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。《易》曰：“履霜，堅(jiān)冰至”，蓋言順也。
“直”其正也，“方”其義也。君子敬以直內(nèi)，義以方外，敬義立而德不孤?！爸?、方、大，不習(xí)無不利”，則不疑其所行也。
陰雖有美，“含”之以従王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道無成而代有終也。
天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱?！兑住吩唬骸袄?，無咎無譽(yù)”，蓋言謹(jǐn)也。
君子黃中通理，正位居體，美在其中而暢于四支，發(fā)于事業(yè)，美之至也。
陰疑于陽必戰(zhàn)，為其嫌于無陽也，故稱“龍”焉。猶未離其類也，故稱“血”焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。 03．屯（卦三）
ⅴ
ⅲ（震下坎上）
《屯》：元亨，利貞。勿用有攸往。利建侯。
《彖》曰：屯，剛?cè)崾冀欢y生。動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧。宜尋建侯而不寧。
《象》曰：云雷，屯。君子以經(jīng)綸。
初九，磐桓，利居貞。利建侯。 《象》曰：雖磐桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。
六二，屯如邅如，乘馬班如。匪寇，婚媾。女子貞不字，十年乃字。
《象》曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。
六三，即鹿無虞，惟入于林中，君子幾不如舍，往吝。
《象》曰：“即鹿無虞”，以従禽也。君子舍之，往吝窮也。 六四，乘馬班如，求婚媾。往吉，無不利。 《象》曰：求而往，明也。
九五，屯其膏，小，貞吉；大，貞兇。 《象》曰：“屯其膏”，施未光也。
上六，乘馬班如，泣血漣如。
《象》曰：“泣血漣如”，何可長也。
04. 蒙（卦四） ⅶ
ⅴ（坎下艮上） 《蒙》：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。
《彖》曰：蒙，山下有險，險而止，蒙?！懊珊唷保院嘈?，時中也?！胺宋仪笸?，童蒙求我”。志應(yīng)也。“初筮告”，以剛中也。“再三瀆，瀆則不告”，瀆蒙也。蒙以養(yǎng)正，圣功也。
《象》曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。
初六，發(fā)蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。
《象》曰：“利用刑人”，以正法也。
九二，包蒙，吉。納婦，吉。子克家。
《象》曰：“子克家”，剛?cè)峁?jié)也。
六三，勿用取女，見金夫，不有躬。無攸利。 《象》曰：“勿用取女”，行不順也。 六四，困蒙，吝。
《象》曰：“困蒙之吝”，獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)也。 六五，童蒙，吉。
《象》曰：“童蒙”之“吉”，順以巽也。 上九，擊蒙，不利為寇，利御寇。
《象》曰：“利”用“御寇”，上下順也。
05. 需（卦五）
ⅴ
?。ㄇ驴采希?br />
《需》：有孚，光亨。貞吉，利涉大川。
《彖》曰：“需”，須也。險在前也，剛健而不陷，其義不困窮矣?！靶?，有孚，光亨，貞吉”，位乎天位，以正中也?！袄娲蟠ā?，往有功也。
《象》曰：云上于天，需。君子以飲食宴樂。
初九，需于郊，利用恒，無咎。 《象》曰：“需于郊”，不犯難行也?！袄煤銦o咎”，未失常也。
九二，需于沙，小有言，終吉。
《象》曰：“需于沙”，衍在中也。雖小有言，以終吉也。
九三，需于泥，致寇至。
《象》曰：“需于泥”，災(zāi)在外也。自我致寇，敬慎不敗也。
六四，需于血，出自穴。 《象》曰：“需于血，”順以聽也。
九五，需于酒食，貞吉。
《象》曰：“酒食貞吉”，以中正也。
上六，入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。
《象》曰：“不速之客來，敬之終吉”，雖不當(dāng)位，未大失也。
06. 訟（卦六） ⅰ
ⅴ（坎下乾上）
《訟》：有孚窒惕，中吉，終兇。利見大人。不利涉大川。
《彖》曰：訟，上剛下險，險而健，訟?！霸A有孚窒惕，中吉”，剛來而得中也。“終兇”，訟不可成也?！袄姶笕恕?，尚中正也?！安焕娲蟠ā?，入于淵也。
《象》曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。
初六，不永所事，小有言，終吉。
《象》曰：“不永所事”，訟不可長也。雖“小有言”，其辯明也。 九二，不克訟，歸而逋。其邑人三百戶，無眚。
《象》曰：“不克訟”，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。
六三，食舊德，貞厲，終吉。或従王事，無成。
《象》曰：食舊德，従上吉也。
九四，不克訟，復(fù)既命渝。安貞吉。
《象》曰：復(fù)即命渝，安貞不失也。
九五：訟，元吉。
《象》曰：“訟，元吉”以中正也。
上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。
《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。
07. 師（卦七）
ⅱ ⅴ（坎下坤上）
《師》：貞丈人吉，無咎。
《彖》曰：師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應(yīng)，行險而順，以此毒天下，而民従之，吉又何咎矣。
《象》曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。
初六，師出以律，否臧兇。
《象》曰：“師出以律，”失律兇也。
九二，在師中吉，無咎，王三錫命。
《象》曰：“在師中吉”，承天寵也?！巴跞a命”，懷萬邦也。
六三，師或輿尸，兇。
《象》曰：“師或輿尸”，大無功也。
六四，師左次，無咎。 《象》曰：“左次無咎”，未失常也。 六五，田有禽。利執(zhí)言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞兇。
《象》曰：“長子帥師”，以中行也。“弟子輿尸”，使不當(dāng)也。
上六，大君有命，開國承家，小人勿用。 《象》曰：“大君有命”，以正功也?！靶∪宋鹩谩?，必亂邦也。
08. 比（卦八） ⅴ
ⅱ（坤下坎上） 《比》：吉。原筮，元，永貞，無咎。不寧方來，后夫兇。
《彖》曰：比，吉也；比，輔也，下順従也?！霸撸镭?，無咎”，以剛中也?！安粚幏絹怼?，上下應(yīng)也。“后夫兇”，其道窮也。
《象》曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。
初六，有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有它，吉。
《象》曰：比之初六，有它吉也。
六二，比之自內(nèi)，貞吉。
《象》曰：“比之自內(nèi)”，不自失也。
六三，比之匪人。
《象》曰：比之匪人”，不亦傷乎？
六四，外比之，貞吉。
《象》曰：外比于賢，以従上也。
九五，顯比，王用三驅(qū)，失前禽，邑人不誡，吉。
《象》曰：“顯比”之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。 上六，比之無首，兇。
《象》曰：“比之無首”，無所終也。
09. 小畜（卦九）
ⅳ
?。ㄇ沦闵希? 《小畜》：亨。密云不雨。自我西郊。
《彖》曰：“小畜”，柔得位而上下應(yīng)之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨?！懊茉撇挥辍?，尚往也?！白晕椅鹘肌?，施未行也。
《象》曰：風(fēng)行天上，“小畜”。君子以懿文德。 初九，“復(fù)自道，何其咎？吉。 《象》曰：“復(fù)自道”，其義“吉”也。
九二，牽復(fù)，吉。
《象》曰：牽復(fù)在中，亦不自失也。 九三，輿說輻。夫妻反目。
《象》曰：“夫妻反目”，不能正室也。 六四，有孚，血去，惕出無咎。
《象》曰：“有孚惕出”，上合志也。
九五，有孚攣如，富以其鄰。
《象》曰：“有孚攣如”，不獨(dú)富也。
上九，既雨既處，尚德載。婦貞厲。月幾望，君子征兇。
《象》曰：“既雨既處”，德積載也?！熬诱鲀础?，有所疑也。
10. 履（卦十）
ⅰ
ⅷ（兌下乾上） 《履》：履虎尾，不咥人。亨。
《彖》曰：“履”，柔履剛也。說而應(yīng)乎乾，是以“履虎尾，不咥人”。亨，剛中正，履帝位而不疚，光明也。
《象》曰：上天下澤，“履”。君子以辨上下，定民志。
初九，素履往，無咎。
《象》曰：“素履之往”，獨(dú)行愿也。
九二，履道坦坦，幽人貞吉。
《象》曰：“幽人貞吉”，中不自亂也。 六三，眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，兇。武人為于大君。
《象》曰：“眇能視”，不足以有明也?！磅四苈摹?，不足以與行也?！皢A人之兇”，位不當(dāng)也?！拔淙藶橛诖缶保緞傄?。 九四，履虎尾，愬愬，終吉。 《象》曰：“愬愬終吉”。志行也。
九五，夬履，貞厲。
《象》曰：“夬履貞厲”，位正當(dāng)也。
上九，視履考祥，其旋元吉。
《象》曰：元吉在上，大有慶也。
11. 泰（卦十一）
ⅱ ?。ㄇ吕ど希?br />
《泰》：小往大來，吉，亨。
《彖》曰：“泰，小往大來。吉，亨。”則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內(nèi)陽而外陰，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人，君子道長，小人道消也。
《象》曰：天地交，泰。后以財(cái)成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。
初九，拔茅茹以其匯。征吉。
《象》曰：“拔茅征吉”，志在外也。 九二，包荒，用馮河，不遐遺。朋亡，得尚于中行。
《象》曰：“包荒，得尚于中行”，以光大也。
九三，無平不陂，無往不復(fù)。艱貞無咎。勿恤其孚，于食有福。
《象》曰：“無往不復(fù)”，天地際也。
六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。
《象》曰：“翩翩，不富”，皆失實(shí)也?！安唤湟枣凇保行脑敢?。
六五，帝乙歸妹，以祉元吉。
《象》曰：“以祉元吉”，中以行愿也。
上六，城復(fù)于隍，勿用師，自邑告命。貞吝。
《象》曰：“城復(fù)于隍”，其命亂也。
12. 否（卦十二）
ⅰ
ⅱ（坤下乾上）
《否》：否之匪人，不利君子貞，大往小來。
《彖》曰：“否之匪人，不利君子貞，大往小來?！眲t是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也；內(nèi)陰而外陽，內(nèi)柔而外剛，內(nèi)小人而外君子，小人道長，君子道消也。 《象》曰：天地不交，“否”。君子以儉德辟難，不可榮以祿。
初六，拔茅茹以其匯。貞吉，亨。
《象》曰：“拔茅貞吉”，志在君也。
六二，包承，小人吉，大人否。亨。
《象》曰：“大人否亨”，不亂群也。
六三，包羞。
《象》曰：“包羞”，位不當(dāng)也。
九四，有命，無咎，疇離祉。
《象》曰：“有命無咎”，志行也。
九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。
《象》曰：大人之吉，位正當(dāng)也。 上九，傾否，先否后喜。
《象》曰：否終則傾，何可長也。 13. 同人（卦十三） ⅰ
ⅵ（離下乾上）
《同人》：同人于野，亨。利涉大川。利君子貞。
《彖》曰：“同人”，柔得位得中，而應(yīng)乎乾，曰同人。同人曰：“同人于野，亨。利涉大川”，乾行也。文明以健，中正而應(yīng)，君子正也。唯君子為能通天下之志。 《象》曰：天與火，同人。君子以類族辨物。
初九，同人于門，無咎。
《象》曰：“出門同人”，又誰咎也。
六二，同人于宗，吝。 《象》曰：“同人于宗”，吝道也。
九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。
《象》曰：“伏戎于莽”，敵剛也。“三歲不興”，安行也。
九四，乘其墉，弗克攻，吉.
《象》曰：“乘其墉”，義弗克也。其“吉”，則困而反則也。
九五，同人先號咷而后笑，大師克，相遇。
《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。
上九，同人于郊，無悔。
《象》曰：“同人于郊”，志未得也。 14. 大有（卦十四）
ⅵ
?。ㄇ码x上）
《大有》：元亨。
《彖》曰：“大有”，柔得尊位大中，而上下應(yīng)之，曰“大有”。其德剛健而文明，應(yīng)乎天而時行，是以元亨。 《象》曰：火在天上，“大有”。君子以遏惡揚(yáng)善，順天休命。 初九，無交害匪咎。艱則無咎。
《象》曰：大有初九，無交害也。
九二，大車以載，有攸往，無咎。 《象》曰：“大車以載”，積中不敗也。
九三，公用亨于天子，小人弗克。 《象》曰：公用亨于天子，小人害也。
九四，匪其彭，無咎。 《象》曰：“匪其彭，無咎?！泵鞅嫖?。 六五，厥孚交如威如，吉。
《象》曰：“厥孚交如”，信以發(fā)志也?！巴缰?，易而無備也。
上九，自天祐之，吉，無不利。 《象》曰：大有上吉，自天祐也。
15. 謙（卦十五）
ⅱ
ⅶ（艮下坤上）
《謙》：亨。君子有終。
《彖》曰：謙，亨。天道下濟(jì)而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙，尊而光，卑而不可逾，君子之終也。
《象》曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。
初六，謙謙君子，用涉大川，吉。
《象》曰：“謙謙君子”，卑以自牧也。 六二，鳴謙，貞吉。
《象》曰：“鳴謙貞吉”，中心得也。
九三，勞謙君子，有終，吉。
《象》曰：“勞謙君子”，萬民服也。 六四，無不利，捴謙。
《象》曰：“無不利，捴謙”，不違則也。 六五，不富以其鄰，利用侵伐，無不利。
《象》曰：“利用侵伐”，征不服也。
上六，鳴謙，利用行師征邑國。
《象》曰：“鳴謙”，志未得也。“可用行師”，征邑國也。
16. 豫（卦十六）
ⅲ ⅱ（坤下震上）
《豫》：利建侯行師。
《彖》曰：豫，剛應(yīng)而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒。圣人以順動，則刑罰清而民服，豫之時義大矣哉！
《象》曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。
初六，鳴豫，兇。
《象》曰：“初六鳴豫”，志窮兇也。
六二，介于石，不終日，貞吉。
《象》曰：“不終日貞吉”，以中正也。 六三，盱豫，悔，遲有悔。
《象》曰：“盱豫不悔”，位不當(dāng)也。
九四，由豫，大有得，勿疑。朋盍簪。
《象》曰：“由豫大有得”，志大行也。
六五，貞疾，恒不死。 《象》曰：“六五貞疾”，乘剛也?！昂悴凰馈?，中未亡也。
上六，冥豫，成有渝。無咎。
《象》曰：“冥豫”在上，何可長也？
17. 隨（卦十七）
ⅷ ⅲ（震下兌上）
《隨》：元亨，利貞，無咎。 《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞無咎，而天下隨時，隨時之義大矣哉！
《象》曰：澤中有雷，隨。君子以向晦入宴息。
初九，官有渝，貞吉，出門交有功。
《象》曰：“官有渝”，従正吉也?！俺鲩T交有功”，不失也。
六二，系小子，失丈夫。
《象》曰：“系小子”，弗兼與也。
六三，系丈夫，失小子，隨有求，得。利居貞。 《象》曰：“系丈夫”，志舍下也。
九四，隨有獲，貞兇。有孚在道，以明，何咎？
《象》曰：“隨有獲”，其義兇也?！坝墟谠诘馈?，明功也。
九五，孚于嘉，吉。
《象》曰：“孚于嘉吉”，位正中也。 上六，拘系之，乃従維之，王用亨于西山。 《象》曰：“拘系之”，上窮也。
18. 蠱（卦十八） ⅶ
ⅳ（巽下艮上）
《蠱》：元亨。利涉大川，先甲三日，后甲三日。
《彖》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱，元亨而天下治也?！袄娲蟠ā?，往有事也?！跋燃兹眨蠹兹铡?，終則有始，天行也。 《象》曰：山下有風(fēng)，蠱。君子以振民育德。
初六，干父之蠱，有子，考無咎。厲，終吉。 《象》曰：“干父之蠱”，意承考也。
九二，干母之蠱，不可貞。
《象》曰：“干母之蠱”，得中道也。
九三，干父之蠱，小有悔，無大咎。
《象》曰：“干父之蠱”，終無咎也。
六四，裕父之蠱，往見吝。
《象》曰：“裕父之蠱”，往未得也。
六五，干父之蠱，用譽(yù)。 《象》曰：“干父用譽(yù)”，承以德也。 上九，不事王侯，高尚其事。
《象》曰：“不事王侯”，志可則也。 19. 臨（卦十九）
ⅱ ⅷ（兌下坤上）
《臨》：元亨，利貞。至于八月有兇。
《彖》曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應(yīng)。大亨以正，天之道也?！爸劣诎嗽掠袃础?，消不久也。
《象》曰：澤上有地，臨。君子以教思無窮，容保民無疆。
初九，咸臨，貞吉。
《象》曰：“咸臨貞吉”，志行正也。
九二，咸臨，吉，無不利。
《象》曰：“咸臨吉無不利”，未順命也。
六三，甘臨，無攸利；既憂之，無咎。 《象》曰：“甘臨”，位不當(dāng)也。“既憂之”。咎不長也。
六四，至臨，無咎。
《象》曰：“至臨無咎”，位當(dāng)也。
六五，知臨，大君之宜，吉。
《象》曰：“大君之宜”，行中之謂也。
上六，敦臨，吉，無咎。 《象》曰：“敦臨之吉”，志在內(nèi)也。
20. 觀（卦二十）
ⅳ
ⅱ（坤下巽上）
《觀》：盥而不薦。有孚颙若。
《彖》曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下，觀?！邦露凰]，有孚颙若”，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒，圣人以神道設(shè)教，而天下服矣。 《象》曰：風(fēng)行地上，觀。先王以省方觀民設(shè)教。
初六，童觀，小人無咎，君子吝。
《象》曰：“初六童觀”，“小人”道也。
六二，窺觀，利女貞。 《象》曰：“窺觀女貞”，亦可丑也。 六三，觀我生，進(jìn)退。 《象》曰：“觀我生進(jìn)退”，未失道也。
六四，觀國之光，利用賓于王。
《象》曰：“觀國之光”，尚賓也。
九五，觀我生，君子無咎。
《象》曰：“觀我生”，觀民也。
上九，觀其生，君子無咎。
《象》曰：“觀其生”，志未平也。
21. 噬嗑（卦二十一） ⅵ ⅲ（震下離上）
《噬嗑》：亨。利用獄。
《彖》曰：頤中有物曰噬嗑。噬嗑而亨，剛?cè)岱?，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當(dāng)位，利用獄也。
《象》曰：雷電，噬嗑。先王以明罰敕法。
初九，屨校滅趾，無咎。
《象》曰：“屨校滅趾”，不行也。
六二，噬膚滅鼻，無咎。
《象》曰：“噬膚滅鼻”，乘剛也。
六三，噬臘肉遇毒，小吝，無咎。
《象》曰：“遇毒”，位不當(dāng)也。 九四，“噬干胏，得金矢。利艱貞，吉。
《象》曰：“利艱貞吉”，未光也。
六五，噬干肉得黃金。貞厲，無咎。
《象》曰：“貞厲無咎”，得當(dāng)也。 上九，何校滅耳，兇。
《象》曰：“何校滅耳”，聰不明也。
22. 賁（卦二十二） ⅶ
ⅵ（離下艮上）
《賁》：亨。小利有攸往。 《彖》曰：賁亨，柔來而文剛，故亨。分，剛上而文柔，故小利有攸往。剛?cè)峤诲e，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。
《象》曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。 初九，賁其趾，舍車而徒。
《象》曰：“舍車而徒”，義弗乘也。
六二，賁其須。
《象》曰：“賁其須”，與上興也。
九三，賁如，濡如，永貞吉。 《象》曰：“永貞之吉”，終莫之陵也。
六四，賁如皤如，白馬翰如。匪寇，婚媾。
《象》曰：六四，當(dāng)位疑也?！胺丝芑殒拧?，終無尤也。 六五，賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。
《象》曰：“六五之吉”，有喜也。 上九，白賁，無咎。
《象》曰：“白賁無咎”，上得志也。
23. 剝（卦二十三）
ⅶ
ⅱ（坤下艮上）
《剝》：不利有攸往。
《彖》曰：剝，剝也。柔變剛也?！安焕胸保∪碎L也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。
《象》曰：山附于地，剝。上以厚下安宅。
初六：剝床以足，蔑貞兇。
《象》曰：“剝床以足”，以滅下也。 六二：剝床以辨，蔑貞兇。
《象》曰：“剝床以辨”，未有與也。
六三：剝之，無咎。
《象》曰：“剝之無咎”，失上下也。 六四：剝床以膚，兇。
《象》曰：“剝床以膚”，切近災(zāi)也。
六五：貫魚以宮人寵，無不利。
《象》曰：“以宮人寵”，終無尤也。
上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。
《象》曰：“君子得輿”，民所載也?！靶∪藙儚]”，終不可用也。 24. 復(fù)（卦二十四） ⅱ ⅲ（震下坤上） 《復(fù)》：亨。出入無疾。朋來無咎。反復(fù)其道，七日來復(fù)，利有攸往。
《彖》曰：“復(fù)，亨”。剛反，動而以順行。是以“出入無疾，朋來無咎”?！胺磸?fù)其道，七日來復(fù)”，天行也?！袄胸?，剛長也。復(fù)，其見天地之心乎。 《象》曰：雷在地中，復(fù)。先王以至日閉關(guān)，商旅不行，后不省方。 初九，不遠(yuǎn)復(fù)，無祗悔，元吉。
《象》曰：“不遠(yuǎn)之復(fù)”，以修身也。 六二，休復(fù)，吉。
《象》曰：“休復(fù)之吉”，以下仁也。
六三，頻復(fù)，厲，無咎。
《象》曰：“頻復(fù)之厲”，義無咎也。
六四，中行獨(dú)復(fù)。
《象》曰：“中行獨(dú)復(fù)”，以従道也。
六五，敦復(fù)，無悔。
《象》曰：“敦復(fù)無悔”，中以自考也。 上六，迷復(fù)，兇，有災(zāi)眚。用行師，終有大敗，以其國君兇，至于十年不克征。 《象》曰：“迷復(fù)之兇”，反君道也。
25. 無妄（卦二十五）
ⅰ
ⅲ（震下乾上）
《無妄》：元亨，利貞。其匪正有眚，不利有攸往。
《彖》曰：無妄，剛自外來而為主于內(nèi)，動而健，剛中而應(yīng)。大亨以正，天之命也。“其匪正有眚，不利有攸往”，無妄之往何之矣？天命不祐，行矣哉！
《象》曰：天下雷行，物與無妄。先王以茂對時育萬物。
初九，無妄往，吉。
《象》曰：“無妄之往”，得志也。
六二，不耕獲，不菑畬，則利用攸往。
《象》曰：“不耕獲”，未富也。
六三，無妄之災(zāi)，或系之牛，行人之得，邑人之災(zāi)。
《象》曰：行人得牛，邑人災(zāi)也。 九四，可貞。無咎。
《象》曰：“可貞無咎”，固有之也。
九五，無妄之疾，勿藥有喜。
《象》曰：“無妄之藥”，不可試也。
上九，無妄行，有眚，無攸利。
《象》曰：“無妄之行”，窮之災(zāi)也。
26. 大畜（卦二十六）
ⅶ
?。ㄇ卖奚希?br />
《大畜》：利貞。不家食吉。利涉大川。
《彖》曰：大畜，剛健篤實(shí)，輝光日新。其德剛上而尚賢，能止健，大正也?！安患沂臣保B(yǎng)賢也。“利涉大川”，應(yīng)乎天也。
《象》曰：天在山中，大畜。君子以多識前賢往行，以畜其德。
初九，有厲，利已。
《象》曰：“有厲利已”，不犯災(zāi)也。
九二，輿說輹。 《象》曰：“輿說輹”，中無尤也。
九三，良馬逐，利艱貞，曰閑輿衛(wèi)，利有攸往。 《象》曰：“利有攸往”，上合志也。
六四，童牛之牿，元吉。
《象》曰：“六四元吉”，有喜也。
六五，豮豕之牙，吉。 《象》曰：“六五之吉”，有慶也。 上九，何天之衢，亨。
《象》曰：“何天之衢”，道大行也。
27. 頤（卦二十七）
ⅶ ⅲ（震下艮上）
《頤》：貞吉。觀頤，自求口實(shí)。
《彖》曰：頤，貞吉，養(yǎng)正則吉也。觀頤，觀其所養(yǎng)也。自求口實(shí)，觀其自養(yǎng)也。天地養(yǎng)萬物，圣人養(yǎng)賢以及萬民，頤之時大矣哉！ 《象》曰：山下有雷，頤。君子以慎言語，節(jié)飲食。
初九，舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。
《象》曰：“觀我朵頤”，亦不足貴也。
六二，顛頤拂經(jīng)于丘頤，征兇。
《象》曰：“六二征兇”，行失類也。
六三，拂頤，貞兇，十年勿用，無攸利。
《象》曰：“十年勿用”，道大悖也。
六四，顛頤，吉?；⒁曧耥瘢溆鹬?，無咎。
《象》曰：“顛頤之吉”，上施光也。
六五，拂經(jīng)，居貞吉，不可涉大川。
《象》曰：“居貞之吉”，順以従上也。
上九，由頤，厲，吉。利涉大川。
《象》曰：“由頤厲吉”，大有慶也。
28. 大過（卦二十八）
ⅷ
ⅳ（巽下兌上）
《大過》：棟撓，利有攸往，亨。
《彖》曰：“大過”，大者過也?！皸潛稀?，本末弱也。剛過而中，巽而說，行。利有攸往，乃亨?！按筮^”之時大矣哉！
《象》曰：澤滅木，大過。君子以獨(dú)立不懼，遯世無悶。
初六，藉用白茅，無咎。
《象》曰：“藉用白茅”，柔在下也。
九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。 《象》曰：“老夫女妻，”，過以相與也。 九三，棟橈，兇。
《象》曰：“棟橈”之“兇”，不可以有輔也。
九四，棟隆，吉。有它，吝。 《象》曰：“棟隆之吉”，不橈乎下也。
九五，枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽(yù)。 《象》曰：“枯楊生華”，何可久也。“無婦士夫”，亦可丑也。
上六，過涉滅頂，兇。無咎。
《象》曰：“過涉之兇”，不可咎也。
29. 坎（卦二十九）
ⅴ
ⅴ（坎下坎上）
《習(xí)坎》：有孚維心，亨。行有尚。
《彖》曰：“習(xí)坎”，重險也。水流而不盈。行險而不失其信。維心亨，乃以剛中也?！靶杏猩小保泄σ?。天險，不可升也。地險，山川丘陵也。王公設(shè)險以守其國。險之時用大矣哉！
《象》曰：水洊至，習(xí)坎。君子以常德行，習(xí)教事。
初六，習(xí)坎，入于坎，窞，兇。
《象》曰：“習(xí)坎入坎”，失道，兇也。
九二，坎有險，求小得。
《象》曰：“求小得”，未出中也。
六三，來之坎，坎險且枕，入于坎，窞，勿用。
《象》曰：“來之坎坎”，終無功也。
六四，樽酒簋貳用缶，納約自牖，終無咎。
《象》曰：“樽酒簋貳”，剛?cè)犭H也。
九五，坎不盈，祗既平，無咎。 《象》曰：“坎不盈”，中未大也。 上六，系用徽纆，窴于叢棘，三歲不得，兇。
《象》曰：上六失道，兇三歲也。
30. 離（卦三十）
ⅵ
ⅵ（離下離上）
《離》：利貞。亨。畜牝牛吉。
《彖》曰：離，麗也。日月麗乎天，百谷草木麗乎土。重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故，是以“畜牝牛吉”也。
《象》曰：明兩作，離。大人以繼明照于四方。 初九，履錯然，敬之無咎。
《象》曰：“履錯之敬”，以辟咎也。
六二，黃離，元吉。
《象》曰：“黃離元吉”，得中道也。
九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。
《象》曰：“日昃之離”，何可久也？
九四，突如，其來如，焚如，死如，棄如。 《象》曰：“突如其來如”，無所容也。
六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。
《象》曰：六五之吉，離王公也。
上九，王用出征，有嘉折首，獲匪其丑，無咎。 《象》曰：“王用出征”，以正邦也。
ⅰ
ⅰ（乾下乾上）
《乾》：元，亨，利，貞。
初九：潛龍，勿用。
九二：見龍?jiān)谔?，利見大人?br />
九三：君子終日乾乾，夕惕若。厲無咎。
九四：或躍在淵，無咎。
九五：飛龍?jiān)谔?，利見大人?br />
上九：亢龍，有悔。
用九：見群龍無首，吉。
《彖》曰：大哉乾元，萬物資始，乃統(tǒng)天。云行雨施，品物流形。大明終始，六位時成。時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命。保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國威寧。 《象》曰：天行健，君子以自強(qiáng)不息?！皾擙埼鹩谩?，陽在下也?！耙婟?jiān)谔铩保率┢找??！敖K日乾乾”，反復(fù)道也?！盎蜍S在淵”，進(jìn)無咎也?！帮w龍?jiān)谔臁?，大人造也?！翱糊堄谢凇?，盈不可久也。“用九”，天德不可為首也?br />
《文言》曰：“元”者，善之長也；“亨”者，嘉之會也；“利”者，義之和也；“貞”者，事之干也。君子體仁，足以長人；嘉會，足以合禮；利物，足以和義；貞固，足以干事。君子行此四德者，故曰“乾：元、亨、利、貞?！? 初九曰“潛龍勿用”，何謂也？子曰：“龍，德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶。樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也?！?br />
九二曰“見龍?jiān)谔?，利見大人”，何謂也？子曰：“龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰：‘見龍?jiān)谔?，利見大人’，君德也。?br />
九三曰“君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎”，何謂也？子曰：“君子進(jìn)德修業(yè)。忠信所以進(jìn)德也。修辭立其誠，所以居業(yè)也。知至至之，可與言幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣?！? 九四曰“或躍在淵，無咎”，何謂也？子曰：“上下無常，非為邪也。進(jìn)退無恒，非離群也。君子進(jìn)德修業(yè)，欲及時也，故無咎。”
九五曰“飛龍?jiān)谔?，利見大人”，何謂也？子曰：“同聲相應(yīng)，同氣相求。水流濕，火就燥，云従龍，風(fēng)従虎，圣人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各従其類也?！?br />
上九曰“亢龍有悔”，何謂也？子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。”
“潛龍勿用”，下也?！耙婟?jiān)谔铩保瑫r舍也?！敖K日乾乾”，行事也。“或躍在淵”，自試也?！帮w龍?jiān)谔臁?，上治也?！翱糊堄谢凇?，窮之災(zāi)也。乾元“用九”，天下治也。
“潛龍勿用”，陽氣潛藏。“見龍?jiān)谔铩?，天下文明?！敖K日乾乾”，與時偕行?！盎蜍S在淵”，乾道乃革。“飛龍?jiān)谔臁?，乃位乎天德。“亢龍有悔”，與時偕極。乾元“用九”，乃是天則。
《乾》“元”者，始而亨者也。“利貞”者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發(fā)揮，旁通情也?！皶r乘六龍”，以“御天”也?！霸菩杏晔?，天下平也。君子以成德為行，日可見之行也?！皾摗敝疄檠砸玻[而未見，行而未成，是以君子“弗用”也。
君子學(xué)以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之?！兑住吩唬阂婟?jiān)谔?，利見大人”，君德也?br />
九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。
九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之?！盎颉敝?，疑之也，故“無咎”。
夫“大人”者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇，先天而天弗違，后天而奉天時。天且弗違，而況于人乎？況于鬼神乎？ “亢”之為言也，知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯圣人乎！知進(jìn)退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！
02. 坤（卦二） ⅱ ⅱ（坤下坤上） 《坤》：元亨。利牝馬之貞。君子有攸往，先迷，後得主，利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。
《彖》曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地?zé)o疆，柔順利貞。君子。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆。
《象》曰：地勢坤。君子以厚德載物。
初六：履霜，堅(jiān)冰至。 《象》曰：“履霜堅(jiān)冰”，陰始凝也，馴致其道，至堅(jiān)冰也。 六二，直、方、大，不習(xí)，無不利。
《象》曰：六二之動，直以方也。“不習(xí)無不利”，地道光也。
六三，含章，可貞，或従王事，無成有終。
《象》曰“含章可貞”，以時發(fā)也?！盎驈就跏隆?，知光大也。
六四，括囊，無咎無譽(yù)。
《象》曰：“括囊無咎”，慎不害也。
六五，黃裳，元吉。
《象》曰：“黃裳元吉”，文在中也。
上六，龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。
《象》曰：“龍戰(zhàn)于野”，共道窮也。 用六，利永貞。
《象》曰：用六“永貞”，以大終也。
《文言》曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方，后得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。《易》曰：“履霜，堅(jiān)冰至”，蓋言順也。
“直”其正也，“方”其義也。君子敬以直內(nèi)，義以方外，敬義立而德不孤?！爸?、方、大，不習(xí)無不利”，則不疑其所行也。
陰雖有美，“含”之以従王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道無成而代有終也。
天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱?！兑住吩唬骸袄?，無咎無譽(yù)”，蓋言謹(jǐn)也。
君子黃中通理，正位居體，美在其中而暢于四支，發(fā)于事業(yè)，美之至也。
陰疑于陽必戰(zhàn)，為其嫌于無陽也，故稱“龍”焉。猶未離其類也，故稱“血”焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。 03．屯（卦三）
ⅴ
ⅲ（震下坎上）
《屯》：元亨，利貞。勿用有攸往。利建侯。
《彖》曰：屯，剛?cè)崾冀欢y生。動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧。宜尋建侯而不寧。
《象》曰：云雷，屯。君子以經(jīng)綸。
初九，磐桓，利居貞。利建侯。 《象》曰：雖磐桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。
六二，屯如邅如，乘馬班如。匪寇，婚媾。女子貞不字，十年乃字。
《象》曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。
六三，即鹿無虞，惟入于林中，君子幾不如舍，往吝。
《象》曰：“即鹿無虞”，以従禽也。君子舍之，往吝窮也。 六四，乘馬班如，求婚媾。往吉，無不利。 《象》曰：求而往，明也。
九五，屯其膏，小，貞吉；大，貞兇。 《象》曰：“屯其膏”，施未光也。
上六，乘馬班如，泣血漣如。
《象》曰：“泣血漣如”，何可長也。
04. 蒙（卦四） ⅶ
ⅴ（坎下艮上） 《蒙》：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。
《彖》曰：蒙，山下有險，險而止，蒙?！懊珊唷保院嘈?，時中也?！胺宋仪笸?，童蒙求我”。志應(yīng)也。“初筮告”，以剛中也。“再三瀆，瀆則不告”，瀆蒙也。蒙以養(yǎng)正，圣功也。
《象》曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。
初六，發(fā)蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。
《象》曰：“利用刑人”，以正法也。
九二，包蒙，吉。納婦，吉。子克家。
《象》曰：“子克家”，剛?cè)峁?jié)也。
六三，勿用取女，見金夫，不有躬。無攸利。 《象》曰：“勿用取女”，行不順也。 六四，困蒙，吝。
《象》曰：“困蒙之吝”，獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)也。 六五，童蒙，吉。
《象》曰：“童蒙”之“吉”，順以巽也。 上九，擊蒙，不利為寇，利御寇。
《象》曰：“利”用“御寇”，上下順也。
05. 需（卦五）
ⅴ
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《需》：有孚，光亨。貞吉，利涉大川。
《彖》曰：“需”，須也。險在前也，剛健而不陷，其義不困窮矣?！靶?，有孚，光亨，貞吉”，位乎天位，以正中也?！袄娲蟠ā?，往有功也。
《象》曰：云上于天，需。君子以飲食宴樂。
初九，需于郊，利用恒，無咎。 《象》曰：“需于郊”，不犯難行也?！袄煤銦o咎”，未失常也。
九二，需于沙，小有言，終吉。
《象》曰：“需于沙”，衍在中也。雖小有言，以終吉也。
九三，需于泥，致寇至。
《象》曰：“需于泥”，災(zāi)在外也。自我致寇，敬慎不敗也。
六四，需于血，出自穴。 《象》曰：“需于血，”順以聽也。
九五，需于酒食，貞吉。
《象》曰：“酒食貞吉”，以中正也。
上六，入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。
《象》曰：“不速之客來，敬之終吉”，雖不當(dāng)位，未大失也。
06. 訟（卦六） ⅰ
ⅴ（坎下乾上）
《訟》：有孚窒惕，中吉，終兇。利見大人。不利涉大川。
《彖》曰：訟，上剛下險，險而健，訟?！霸A有孚窒惕，中吉”，剛來而得中也。“終兇”，訟不可成也?！袄姶笕恕?，尚中正也?！安焕娲蟠ā?，入于淵也。
《象》曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。
初六，不永所事，小有言，終吉。
《象》曰：“不永所事”，訟不可長也。雖“小有言”，其辯明也。 九二，不克訟，歸而逋。其邑人三百戶，無眚。
《象》曰：“不克訟”，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。
六三，食舊德，貞厲，終吉。或従王事，無成。
《象》曰：食舊德，従上吉也。
九四，不克訟，復(fù)既命渝。安貞吉。
《象》曰：復(fù)即命渝，安貞不失也。
九五：訟，元吉。
《象》曰：“訟，元吉”以中正也。
上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。
《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。
07. 師（卦七）
ⅱ ⅴ（坎下坤上）
《師》：貞丈人吉，無咎。
《彖》曰：師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應(yīng)，行險而順，以此毒天下，而民従之，吉又何咎矣。
《象》曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。
初六，師出以律，否臧兇。
《象》曰：“師出以律，”失律兇也。
九二，在師中吉，無咎，王三錫命。
《象》曰：“在師中吉”，承天寵也?！巴跞a命”，懷萬邦也。
六三，師或輿尸，兇。
《象》曰：“師或輿尸”，大無功也。
六四，師左次，無咎。 《象》曰：“左次無咎”，未失常也。 六五，田有禽。利執(zhí)言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞兇。
《象》曰：“長子帥師”，以中行也。“弟子輿尸”，使不當(dāng)也。
上六，大君有命，開國承家，小人勿用。 《象》曰：“大君有命”，以正功也?！靶∪宋鹩谩?，必亂邦也。
08. 比（卦八） ⅴ
ⅱ（坤下坎上） 《比》：吉。原筮，元，永貞，無咎。不寧方來，后夫兇。
《彖》曰：比，吉也；比，輔也，下順従也?！霸撸镭?，無咎”，以剛中也?！安粚幏絹怼?，上下應(yīng)也。“后夫兇”，其道窮也。
《象》曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。
初六，有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有它，吉。
《象》曰：比之初六，有它吉也。
六二，比之自內(nèi)，貞吉。
《象》曰：“比之自內(nèi)”，不自失也。
六三，比之匪人。
《象》曰：比之匪人”，不亦傷乎？
六四，外比之，貞吉。
《象》曰：外比于賢，以従上也。
九五，顯比，王用三驅(qū)，失前禽，邑人不誡，吉。
《象》曰：“顯比”之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。 上六，比之無首，兇。
《象》曰：“比之無首”，無所終也。
09. 小畜（卦九）
ⅳ
?。ㄇ沦闵希? 《小畜》：亨。密云不雨。自我西郊。
《彖》曰：“小畜”，柔得位而上下應(yīng)之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨?！懊茉撇挥辍?，尚往也?！白晕椅鹘肌?，施未行也。
《象》曰：風(fēng)行天上，“小畜”。君子以懿文德。 初九，“復(fù)自道，何其咎？吉。 《象》曰：“復(fù)自道”，其義“吉”也。
九二，牽復(fù)，吉。
《象》曰：牽復(fù)在中，亦不自失也。 九三，輿說輻。夫妻反目。
《象》曰：“夫妻反目”，不能正室也。 六四，有孚，血去，惕出無咎。
《象》曰：“有孚惕出”，上合志也。
九五，有孚攣如，富以其鄰。
《象》曰：“有孚攣如”，不獨(dú)富也。
上九，既雨既處，尚德載。婦貞厲。月幾望，君子征兇。
《象》曰：“既雨既處”，德積載也?！熬诱鲀础?，有所疑也。
10. 履（卦十）
ⅰ
ⅷ（兌下乾上） 《履》：履虎尾，不咥人。亨。
《彖》曰：“履”，柔履剛也。說而應(yīng)乎乾，是以“履虎尾，不咥人”。亨，剛中正，履帝位而不疚，光明也。
《象》曰：上天下澤，“履”。君子以辨上下，定民志。
初九，素履往，無咎。
《象》曰：“素履之往”，獨(dú)行愿也。
九二，履道坦坦，幽人貞吉。
《象》曰：“幽人貞吉”，中不自亂也。 六三，眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，兇。武人為于大君。
《象》曰：“眇能視”，不足以有明也?！磅四苈摹?，不足以與行也?！皢A人之兇”，位不當(dāng)也?！拔淙藶橛诖缶保緞傄?。 九四，履虎尾，愬愬，終吉。 《象》曰：“愬愬終吉”。志行也。
九五，夬履，貞厲。
《象》曰：“夬履貞厲”，位正當(dāng)也。
上九，視履考祥，其旋元吉。
《象》曰：元吉在上，大有慶也。
11. 泰（卦十一）
ⅱ ?。ㄇ吕ど希?br />
《泰》：小往大來，吉，亨。
《彖》曰：“泰，小往大來。吉，亨。”則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內(nèi)陽而外陰，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人，君子道長，小人道消也。
《象》曰：天地交，泰。后以財(cái)成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。
初九，拔茅茹以其匯。征吉。
《象》曰：“拔茅征吉”，志在外也。 九二，包荒，用馮河，不遐遺。朋亡，得尚于中行。
《象》曰：“包荒，得尚于中行”，以光大也。
九三，無平不陂，無往不復(fù)。艱貞無咎。勿恤其孚，于食有福。
《象》曰：“無往不復(fù)”，天地際也。
六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。
《象》曰：“翩翩，不富”，皆失實(shí)也?！安唤湟枣凇保行脑敢?。
六五，帝乙歸妹，以祉元吉。
《象》曰：“以祉元吉”，中以行愿也。
上六，城復(fù)于隍，勿用師，自邑告命。貞吝。
《象》曰：“城復(fù)于隍”，其命亂也。
12. 否（卦十二）
ⅰ
ⅱ（坤下乾上）
《否》：否之匪人，不利君子貞，大往小來。
《彖》曰：“否之匪人，不利君子貞，大往小來?！眲t是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也；內(nèi)陰而外陽，內(nèi)柔而外剛，內(nèi)小人而外君子，小人道長，君子道消也。 《象》曰：天地不交，“否”。君子以儉德辟難，不可榮以祿。
初六，拔茅茹以其匯。貞吉，亨。
《象》曰：“拔茅貞吉”，志在君也。
六二，包承，小人吉，大人否。亨。
《象》曰：“大人否亨”，不亂群也。
六三，包羞。
《象》曰：“包羞”，位不當(dāng)也。
九四，有命，無咎，疇離祉。
《象》曰：“有命無咎”，志行也。
九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。
《象》曰：大人之吉，位正當(dāng)也。 上九，傾否，先否后喜。
《象》曰：否終則傾，何可長也。 13. 同人（卦十三） ⅰ
ⅵ（離下乾上）
《同人》：同人于野，亨。利涉大川。利君子貞。
《彖》曰：“同人”，柔得位得中，而應(yīng)乎乾，曰同人。同人曰：“同人于野，亨。利涉大川”，乾行也。文明以健，中正而應(yīng)，君子正也。唯君子為能通天下之志。 《象》曰：天與火，同人。君子以類族辨物。
初九，同人于門，無咎。
《象》曰：“出門同人”，又誰咎也。
六二，同人于宗，吝。 《象》曰：“同人于宗”，吝道也。
九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。
《象》曰：“伏戎于莽”，敵剛也。“三歲不興”，安行也。
九四，乘其墉，弗克攻，吉.
《象》曰：“乘其墉”，義弗克也。其“吉”，則困而反則也。
九五，同人先號咷而后笑，大師克，相遇。
《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。
上九，同人于郊，無悔。
《象》曰：“同人于郊”，志未得也。 14. 大有（卦十四）
ⅵ
?。ㄇ码x上）
《大有》：元亨。
《彖》曰：“大有”，柔得尊位大中，而上下應(yīng)之，曰“大有”。其德剛健而文明，應(yīng)乎天而時行，是以元亨。 《象》曰：火在天上，“大有”。君子以遏惡揚(yáng)善，順天休命。 初九，無交害匪咎。艱則無咎。
《象》曰：大有初九，無交害也。
九二，大車以載，有攸往，無咎。 《象》曰：“大車以載”，積中不敗也。
九三，公用亨于天子，小人弗克。 《象》曰：公用亨于天子，小人害也。
九四，匪其彭，無咎。 《象》曰：“匪其彭，無咎?！泵鞅嫖?。 六五，厥孚交如威如，吉。
《象》曰：“厥孚交如”，信以發(fā)志也?！巴缰?，易而無備也。
上九，自天祐之，吉，無不利。 《象》曰：大有上吉，自天祐也。
15. 謙（卦十五）
ⅱ
ⅶ（艮下坤上）
《謙》：亨。君子有終。
《彖》曰：謙，亨。天道下濟(jì)而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙，尊而光，卑而不可逾，君子之終也。
《象》曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。
初六，謙謙君子，用涉大川，吉。
《象》曰：“謙謙君子”，卑以自牧也。 六二，鳴謙，貞吉。
《象》曰：“鳴謙貞吉”，中心得也。
九三，勞謙君子，有終，吉。
《象》曰：“勞謙君子”，萬民服也。 六四，無不利，捴謙。
《象》曰：“無不利，捴謙”，不違則也。 六五，不富以其鄰，利用侵伐，無不利。
《象》曰：“利用侵伐”，征不服也。
上六，鳴謙，利用行師征邑國。
《象》曰：“鳴謙”，志未得也。“可用行師”，征邑國也。
16. 豫（卦十六）
ⅲ ⅱ（坤下震上）
《豫》：利建侯行師。
《彖》曰：豫，剛應(yīng)而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒。圣人以順動，則刑罰清而民服，豫之時義大矣哉！
《象》曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。
初六，鳴豫，兇。
《象》曰：“初六鳴豫”，志窮兇也。
六二，介于石，不終日，貞吉。
《象》曰：“不終日貞吉”，以中正也。 六三，盱豫，悔，遲有悔。
《象》曰：“盱豫不悔”，位不當(dāng)也。
九四，由豫，大有得，勿疑。朋盍簪。
《象》曰：“由豫大有得”，志大行也。
六五，貞疾，恒不死。 《象》曰：“六五貞疾”，乘剛也?！昂悴凰馈?，中未亡也。
上六，冥豫，成有渝。無咎。
《象》曰：“冥豫”在上，何可長也？
17. 隨（卦十七）
ⅷ ⅲ（震下兌上）
《隨》：元亨，利貞，無咎。 《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞無咎，而天下隨時，隨時之義大矣哉！
《象》曰：澤中有雷，隨。君子以向晦入宴息。
初九，官有渝，貞吉，出門交有功。
《象》曰：“官有渝”，従正吉也?！俺鲩T交有功”，不失也。
六二，系小子，失丈夫。
《象》曰：“系小子”，弗兼與也。
六三，系丈夫，失小子，隨有求，得。利居貞。 《象》曰：“系丈夫”，志舍下也。
九四，隨有獲，貞兇。有孚在道，以明，何咎？
《象》曰：“隨有獲”，其義兇也?！坝墟谠诘馈?，明功也。
九五，孚于嘉，吉。
《象》曰：“孚于嘉吉”，位正中也。 上六，拘系之，乃従維之，王用亨于西山。 《象》曰：“拘系之”，上窮也。
18. 蠱（卦十八） ⅶ
ⅳ（巽下艮上）
《蠱》：元亨。利涉大川，先甲三日，后甲三日。
《彖》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱，元亨而天下治也?！袄娲蟠ā?，往有事也?！跋燃兹眨蠹兹铡?，終則有始，天行也。 《象》曰：山下有風(fēng)，蠱。君子以振民育德。
初六，干父之蠱，有子，考無咎。厲，終吉。 《象》曰：“干父之蠱”，意承考也。
九二，干母之蠱，不可貞。
《象》曰：“干母之蠱”，得中道也。
九三，干父之蠱，小有悔，無大咎。
《象》曰：“干父之蠱”，終無咎也。
六四，裕父之蠱，往見吝。
《象》曰：“裕父之蠱”，往未得也。
六五，干父之蠱，用譽(yù)。 《象》曰：“干父用譽(yù)”，承以德也。 上九，不事王侯，高尚其事。
《象》曰：“不事王侯”，志可則也。 19. 臨（卦十九）
ⅱ ⅷ（兌下坤上）
《臨》：元亨，利貞。至于八月有兇。
《彖》曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應(yīng)。大亨以正，天之道也?！爸劣诎嗽掠袃础?，消不久也。
《象》曰：澤上有地，臨。君子以教思無窮，容保民無疆。
初九，咸臨，貞吉。
《象》曰：“咸臨貞吉”，志行正也。
九二，咸臨，吉，無不利。
《象》曰：“咸臨吉無不利”，未順命也。
六三，甘臨，無攸利；既憂之，無咎。 《象》曰：“甘臨”，位不當(dāng)也。“既憂之”。咎不長也。
六四，至臨，無咎。
《象》曰：“至臨無咎”，位當(dāng)也。
六五，知臨，大君之宜，吉。
《象》曰：“大君之宜”，行中之謂也。
上六，敦臨，吉，無咎。 《象》曰：“敦臨之吉”，志在內(nèi)也。
20. 觀（卦二十）
ⅳ
ⅱ（坤下巽上）
《觀》：盥而不薦。有孚颙若。
《彖》曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下，觀?！邦露凰]，有孚颙若”，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒，圣人以神道設(shè)教，而天下服矣。 《象》曰：風(fēng)行地上，觀。先王以省方觀民設(shè)教。
初六，童觀，小人無咎，君子吝。
《象》曰：“初六童觀”，“小人”道也。
六二，窺觀，利女貞。 《象》曰：“窺觀女貞”，亦可丑也。 六三，觀我生，進(jìn)退。 《象》曰：“觀我生進(jìn)退”，未失道也。
六四，觀國之光，利用賓于王。
《象》曰：“觀國之光”，尚賓也。
九五，觀我生，君子無咎。
《象》曰：“觀我生”，觀民也。
上九，觀其生，君子無咎。
《象》曰：“觀其生”，志未平也。
21. 噬嗑（卦二十一） ⅵ ⅲ（震下離上）
《噬嗑》：亨。利用獄。
《彖》曰：頤中有物曰噬嗑。噬嗑而亨，剛?cè)岱?，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當(dāng)位，利用獄也。
《象》曰：雷電，噬嗑。先王以明罰敕法。
初九，屨校滅趾，無咎。
《象》曰：“屨校滅趾”，不行也。
六二，噬膚滅鼻，無咎。
《象》曰：“噬膚滅鼻”，乘剛也。
六三，噬臘肉遇毒，小吝，無咎。
《象》曰：“遇毒”，位不當(dāng)也。 九四，“噬干胏，得金矢。利艱貞，吉。
《象》曰：“利艱貞吉”，未光也。
六五，噬干肉得黃金。貞厲，無咎。
《象》曰：“貞厲無咎”，得當(dāng)也。 上九，何校滅耳，兇。
《象》曰：“何校滅耳”，聰不明也。
22. 賁（卦二十二） ⅶ
ⅵ（離下艮上）
《賁》：亨。小利有攸往。 《彖》曰：賁亨，柔來而文剛，故亨。分，剛上而文柔，故小利有攸往。剛?cè)峤诲e，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。
《象》曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。 初九，賁其趾，舍車而徒。
《象》曰：“舍車而徒”，義弗乘也。
六二，賁其須。
《象》曰：“賁其須”，與上興也。
九三，賁如，濡如，永貞吉。 《象》曰：“永貞之吉”，終莫之陵也。
六四，賁如皤如，白馬翰如。匪寇，婚媾。
《象》曰：六四，當(dāng)位疑也?！胺丝芑殒拧?，終無尤也。 六五，賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。
《象》曰：“六五之吉”，有喜也。 上九，白賁，無咎。
《象》曰：“白賁無咎”，上得志也。
23. 剝（卦二十三）
ⅶ
ⅱ（坤下艮上）
《剝》：不利有攸往。
《彖》曰：剝，剝也。柔變剛也?！安焕胸保∪碎L也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。
《象》曰：山附于地，剝。上以厚下安宅。
初六：剝床以足，蔑貞兇。
《象》曰：“剝床以足”，以滅下也。 六二：剝床以辨，蔑貞兇。
《象》曰：“剝床以辨”，未有與也。
六三：剝之，無咎。
《象》曰：“剝之無咎”，失上下也。 六四：剝床以膚，兇。
《象》曰：“剝床以膚”，切近災(zāi)也。
六五：貫魚以宮人寵，無不利。
《象》曰：“以宮人寵”，終無尤也。
上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。
《象》曰：“君子得輿”，民所載也?！靶∪藙儚]”，終不可用也。 24. 復(fù)（卦二十四） ⅱ ⅲ（震下坤上） 《復(fù)》：亨。出入無疾。朋來無咎。反復(fù)其道，七日來復(fù)，利有攸往。
《彖》曰：“復(fù)，亨”。剛反，動而以順行。是以“出入無疾，朋來無咎”?！胺磸?fù)其道，七日來復(fù)”，天行也?！袄胸?，剛長也。復(fù)，其見天地之心乎。 《象》曰：雷在地中，復(fù)。先王以至日閉關(guān)，商旅不行，后不省方。 初九，不遠(yuǎn)復(fù)，無祗悔，元吉。
《象》曰：“不遠(yuǎn)之復(fù)”，以修身也。 六二，休復(fù)，吉。
《象》曰：“休復(fù)之吉”，以下仁也。
六三，頻復(fù)，厲，無咎。
《象》曰：“頻復(fù)之厲”，義無咎也。
六四，中行獨(dú)復(fù)。
《象》曰：“中行獨(dú)復(fù)”，以従道也。
六五，敦復(fù)，無悔。
《象》曰：“敦復(fù)無悔”，中以自考也。 上六，迷復(fù)，兇，有災(zāi)眚。用行師，終有大敗，以其國君兇，至于十年不克征。 《象》曰：“迷復(fù)之兇”，反君道也。
25. 無妄（卦二十五）
ⅰ
ⅲ（震下乾上）
《無妄》：元亨，利貞。其匪正有眚，不利有攸往。
《彖》曰：無妄，剛自外來而為主于內(nèi)，動而健，剛中而應(yīng)。大亨以正，天之命也。“其匪正有眚，不利有攸往”，無妄之往何之矣？天命不祐，行矣哉！
《象》曰：天下雷行，物與無妄。先王以茂對時育萬物。
初九，無妄往，吉。
《象》曰：“無妄之往”，得志也。
六二，不耕獲，不菑畬，則利用攸往。
《象》曰：“不耕獲”，未富也。
六三，無妄之災(zāi)，或系之牛，行人之得，邑人之災(zāi)。
《象》曰：行人得牛，邑人災(zāi)也。 九四，可貞。無咎。
《象》曰：“可貞無咎”，固有之也。
九五，無妄之疾，勿藥有喜。
《象》曰：“無妄之藥”，不可試也。
上九，無妄行，有眚，無攸利。
《象》曰：“無妄之行”，窮之災(zāi)也。
26. 大畜（卦二十六）
ⅶ
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《大畜》：利貞。不家食吉。利涉大川。
《彖》曰：大畜，剛健篤實(shí)，輝光日新。其德剛上而尚賢，能止健，大正也?！安患沂臣保B(yǎng)賢也。“利涉大川”，應(yīng)乎天也。
《象》曰：天在山中，大畜。君子以多識前賢往行，以畜其德。
初九，有厲，利已。
《象》曰：“有厲利已”，不犯災(zāi)也。
九二，輿說輹。 《象》曰：“輿說輹”，中無尤也。
九三，良馬逐，利艱貞，曰閑輿衛(wèi)，利有攸往。 《象》曰：“利有攸往”，上合志也。
六四，童牛之牿，元吉。
《象》曰：“六四元吉”，有喜也。
六五，豮豕之牙，吉。 《象》曰：“六五之吉”，有慶也。 上九，何天之衢，亨。
《象》曰：“何天之衢”，道大行也。
27. 頤（卦二十七）
ⅶ ⅲ（震下艮上）
《頤》：貞吉。觀頤，自求口實(shí)。
《彖》曰：頤，貞吉，養(yǎng)正則吉也。觀頤，觀其所養(yǎng)也。自求口實(shí)，觀其自養(yǎng)也。天地養(yǎng)萬物，圣人養(yǎng)賢以及萬民，頤之時大矣哉！ 《象》曰：山下有雷，頤。君子以慎言語，節(jié)飲食。
初九，舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。
《象》曰：“觀我朵頤”，亦不足貴也。
六二，顛頤拂經(jīng)于丘頤，征兇。
《象》曰：“六二征兇”，行失類也。
六三，拂頤，貞兇，十年勿用，無攸利。
《象》曰：“十年勿用”，道大悖也。
六四，顛頤，吉?；⒁曧耥瘢溆鹬?，無咎。
《象》曰：“顛頤之吉”，上施光也。
六五，拂經(jīng)，居貞吉，不可涉大川。
《象》曰：“居貞之吉”，順以従上也。
上九，由頤，厲，吉。利涉大川。
《象》曰：“由頤厲吉”，大有慶也。
28. 大過（卦二十八）
ⅷ
ⅳ（巽下兌上）
《大過》：棟撓，利有攸往，亨。
《彖》曰：“大過”，大者過也?！皸潛稀?，本末弱也。剛過而中，巽而說，行。利有攸往，乃亨?！按筮^”之時大矣哉！
《象》曰：澤滅木，大過。君子以獨(dú)立不懼，遯世無悶。
初六，藉用白茅，無咎。
《象》曰：“藉用白茅”，柔在下也。
九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。 《象》曰：“老夫女妻，”，過以相與也。 九三，棟橈，兇。
《象》曰：“棟橈”之“兇”，不可以有輔也。
九四，棟隆，吉。有它，吝。 《象》曰：“棟隆之吉”，不橈乎下也。
九五，枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽(yù)。 《象》曰：“枯楊生華”，何可久也。“無婦士夫”，亦可丑也。
上六，過涉滅頂，兇。無咎。
《象》曰：“過涉之兇”，不可咎也。
29. 坎（卦二十九）
ⅴ
ⅴ（坎下坎上）
《習(xí)坎》：有孚維心，亨。行有尚。
《彖》曰：“習(xí)坎”，重險也。水流而不盈。行險而不失其信。維心亨，乃以剛中也?！靶杏猩小保泄σ?。天險，不可升也。地險，山川丘陵也。王公設(shè)險以守其國。險之時用大矣哉！
《象》曰：水洊至，習(xí)坎。君子以常德行，習(xí)教事。
初六，習(xí)坎，入于坎，窞，兇。
《象》曰：“習(xí)坎入坎”，失道，兇也。
九二，坎有險，求小得。
《象》曰：“求小得”，未出中也。
六三，來之坎，坎險且枕，入于坎，窞，勿用。
《象》曰：“來之坎坎”，終無功也。
六四，樽酒簋貳用缶，納約自牖，終無咎。
《象》曰：“樽酒簋貳”，剛?cè)犭H也。
九五，坎不盈，祗既平，無咎。 《象》曰：“坎不盈”，中未大也。 上六，系用徽纆，窴于叢棘，三歲不得，兇。
《象》曰：上六失道，兇三歲也。
30. 離（卦三十）
ⅵ
ⅵ（離下離上）
《離》：利貞。亨。畜牝牛吉。
《彖》曰：離，麗也。日月麗乎天，百谷草木麗乎土。重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故，是以“畜牝牛吉”也。
《象》曰：明兩作，離。大人以繼明照于四方。 初九，履錯然，敬之無咎。
《象》曰：“履錯之敬”，以辟咎也。
六二，黃離，元吉。
《象》曰：“黃離元吉”，得中道也。
九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。
《象》曰：“日昃之離”，何可久也？
九四，突如，其來如，焚如，死如，棄如。 《象》曰：“突如其來如”，無所容也。
六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。
《象》曰：六五之吉，離王公也。
上九，王用出征，有嘉折首，獲匪其丑，無咎。 《象》曰：“王用出征”，以正邦也。
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