1、濂溪先生曰：治天下有本，身之謂也。治天下有則，家之謂也。本必端，端本，誠心而已矣。則必善，善則，和親而已矣。家難而天下易，家親而天下疏也。家人離必起於婦人，故睽次家人，以"二女同居而志不同行"也。堯所以釐降二女於嬀汭，舜可禪乎吾茲試矣。是治天下觀於家，治家觀身而已矣。身端，心誠之謂也。誠心，複其不善之動(dòng)而已矣。不善之動(dòng)，妄也。妄複則無妄矣。無妄則誠焉。故無妄次複而曰："先王以茂對(duì)時(shí)育萬物。"深哉！
2、明道先生言于神宗曰：得天理之正，極人倫之至者，堯舜之道也。用其私心，依仁義之偏者，霸者之事也。"王道如砥。"本乎人情，出乎禮義，若履大路而行，無複回曲。霸者崎嶇反側(cè)於曲徑之中，而卒不可與入堯舜之道。故誠心而王，則王矣。假之而霸，則霸矣。二者，其道不同，在審其初而已。《易》所謂"差若毫釐，謬以千里"者，其初不可不審也。惟陛下稽先聖之言，察人事之理，知堯舜之道備於己，反身而誠之，推之以及四海，則萬世幸甚！
3、伊川先生曰：當(dāng)世之務(wù)，所尤先者有三。一曰立志，二曰責(zé)任，三曰求賢。今雖納嘉謀，陳善算，非君志先立，其能聽而用之乎？君欲用之，非責(zé)任宰輔，其孰承而行之乎？君相協(xié)心，非賢者任職，其能施於天下乎？此三者，本也，制於事者用之。三者之中，複以立志爲(wèi)本。所謂立志者，至誠一心，以道自任，以聖人之訓(xùn)爲(wèi)可必信，先王之治爲(wèi)可必行。不狃滯於近規(guī)，不遷惑於衆(zhòng)口。必期致天下如三代之世也。
4、比之九五曰："顯比，王用三驅(qū)，失前禽。"傳曰：人君比天下之道，當(dāng)顯明其比道而已。如誠意以待物，恕己以及人。發(fā)政施仁，使天下蒙其惠澤，是人君親比天下之道也。如是天下孰不親比於上？若乃暴其小仁，違道幹譽(yù)，欲以求下之比，其道亦已狹矣，其能得天下之比乎？王者顯明其比道，天下自然來比。來者撫之，固不熙熙然求比於物。若田之三驅(qū)，禽之去者從而不追，來者則取之也。此王道之大，所以其民暤暤，而莫知爲(wèi)之者也。非惟人君比天下之道如此，大率人之相比莫不然。以臣於君言之，竭其忠誠，致其才力，乃顯其比君之道也。用之與否，在君而已。不可阿諛奉迎，求其比己也。在朋友亦然，修身誠意以待之，親己與否，在人而已。不可巧言令色，曲從茍合，以求人之比己也。于鄉(xiāng)黨親戚，于衆(zhòng)人，莫不皆然。三驅(qū)失前禽之義也。
5、古之時(shí)，公卿大夫而下，位各稱其德，終身居之，得其分也。位未稱德，則君舉而進(jìn)之。士修其學(xué)，學(xué)至而君求之。皆非有預(yù)於己也。農(nóng)工商賈，勤其事而所享有限，故皆有定志，而天下之心可一。後世自庶士至於公卿，日誌于尊榮。農(nóng)工商賈，日誌于富侈，億兆之心，交騖於利，天下紛然，如之何其可也？欲其不亂難矣！
6、泰之九二曰："包荒，用馮河。"傳曰：人情安肆，則政舒緩，而法度廢馳，庶事無節(jié)。治之之道，必有包含荒穢之量，則其施爲(wèi)寬裕詳密，弊革事理，而人安之。若無含弘之度，有忿疾之心，則無深遠(yuǎn)之慮，有暴擾之患。深弊未去，而近患已生矣，故在包荒也。自古泰治之世，必漸至於衰替，蓋由狃習(xí)安逸，因循而然。自非剛斷之君，英烈之輔，不能挺特奮發(fā)以革其弊也。故曰："用馮河。"或疑上雲(yún)"包荒"，則是包含寬容，此雲(yún)"用馮河"，則是奮發(fā)改革，似相反也。不知以含容之量，施剛果之用，乃聖賢之爲(wèi)也。
7、"觀，盥而不薦。有孚禹若。"傳曰：君子居上，爲(wèi)天下之表儀，必極其莊敬。如始盥之初，勿使誠意少散，如既薦之後。則天下莫不盡其孚誠，禹然瞻仰之矣。
8、凡天下至於一國一家，至於萬事，所以不和合者，皆由有間也，無間則合矣。以至天地之生，萬物之成，皆合而後能遂。凡未合者，皆有間也。若君臣父子親戚朋友之間，有離貳怨隙者，蓋讒邪間於其間也。去其間隔而合之，則無不和且洽矣。噬嗑者，治天下之大用也。
9、大畜之六五曰："豶豕之牙，吉。"傳曰：物有總攝，事有機(jī)會(huì)。聖人操得其要，則視億兆之心猶一心。道之斯行，止之則戢，故不勞而治。其用若豶豕之牙也。豕，剛躁之物，若強(qiáng)制其牙，則用力勞而不能止。若豶去其勢(shì)，則牙雖存而剛躁自止。君子法豶豕之義，知天下之惡不可以力制也，則察其機(jī)，持其要，塞絕其本原。故不假刑法嚴(yán)峻，而惡自止也。且如止盜，民有欲心，見利而動(dòng)，茍不知教，而迫於饑寒，雖刑殺日施，其能勝億兆利欲之心乎？聖人則知所以止之之道，不尚威刑，而修政教。使之有農(nóng)桑之業(yè)，知廉恥之道，"雖賞之不竊"矣。
10、"解利西南，無所往，其來複吉。有攸往，夙吉。"傳曰：西南，坤方。坤之體，廣大平易。當(dāng)天下之難方解，人始離艱苦，不可複以煩苛嚴(yán)急治之。當(dāng)濟(jì)以寬大簡易，乃其宜也。既解其難而安平無事矣，是"無所往"也。則當(dāng)修復(fù)治道，正紀(jì)剛，明法度，進(jìn)複先代明王之治，是"來複"也，謂反正理也。自古聖王救難定亂，其始未暇遽爲(wèi)也。既安定則爲(wèi)可久可繼之治。自漢以下，亂既除，則不復(fù)有爲(wèi)。姑隨時(shí)維持而已，故不能成善治，蓋不知"來複"之義也。"有攸往，夙吉。"謂尚有當(dāng)解之事，則早爲(wèi)之乃吉也。當(dāng)解而未盡者，不早去，則將複盛。事之複生者，不早爲(wèi)，則將漸大，故"夙則吉"也。
11、夫有物必有則。父止于慈，子止於孝，君止於仁，臣止於敬。萬物庶事，莫不各有其所。得其所則安，失其所則悖。聖人所以能使天下順治，非能爲(wèi)物作則也，惟止之各於其所而已。
12、兌說而能貞，是以上順天理，下應(yīng)人心，說道之至正至善者也。若夫"違道以幹百姓之譽(yù)"者，茍說之道，違道不順天，幹譽(yù)非應(yīng)人，茍取一時(shí)之說耳，非君子之正道。君子之道，其說於民如天地之施，感之於心而說服無斁。
13、天下之事，不進(jìn)則退，無一定之理。濟(jì)之終不進(jìn)而止矣，無常止也。衰亂至矣，蓋其道已窮極也。聖人至此奈何？曰：惟聖人爲(wèi)能通其變於未窮，不使至於極也。堯舜是也。故有終而無亂。
14、爲(wèi)民立君，所以養(yǎng)之也。養(yǎng)民之道，在愛其力。民力足則生養(yǎng)遂，生養(yǎng)遂則教化行而風(fēng)俗美。故爲(wèi)政以民力爲(wèi)重也。春秋凡用民力必書，其所興作，不時(shí)害義，固爲(wèi)罪也。雖時(shí)且義必書，見勞民爲(wèi)重事也。後之人君知此義，則知慎重於用民力矣。然有用民力之大而不書者，爲(wèi)教之義深矣。僖公修泮宮，複閟宮，非不用民力也。然而不書，二者復(fù)古興廢之大事，爲(wèi)國之先務(wù)，如是而用民力，乃所當(dāng)用也。人君知此義，知爲(wèi)政之先後輕重矣。
15、治身齊家以至平天下者，治之道也。建立治綱，分正百職，順天時(shí)以制事。至於創(chuàng)制立度，盡天下之事者，治之法也。聖人治天下之道，唯此二端而已。
16、明道先生曰：先王之世，以道治天下。後世只是以法把持天下。
17、爲(wèi)政須要有綱紀(jì)文章。"先有司"，鄉(xiāng)官讀法，平價(jià)，謹(jǐn)權(quán)衡，皆不可闕也。人各親其親，然後能不獨(dú)親其親。仲弓曰："焉知賢才而舉之？"子曰："舉爾所知，爾所不知，人其舍諸？"便見仲弓與聖人用心之大小。推此義，則一心可以喪邦，一心可以興邦，只在公私之間爾。
18、治道亦有從本而言，亦有從事而言。從本而言，惟從格君心之非，"正心以正朝廷，正朝廷以正百官。"若從事而言，不救則已，若須救之，必須變。大變則大益，小變則小益。
19、唐有天下，雖號(hào)治平，然亦有夷狄之風(fēng)。三綱不正，無君臣父子夫婦。其原始于太宗也，故其後世子弟皆不可使。君不君，臣不臣，故藩鎮(zhèn)不賓，權(quán)臣跋扈，陵夷有五代之亂。漢之治過於唐。漢大綱正，唐萬目舉。本朝大綱正，萬目亦未盡舉。
20、教人者，養(yǎng)其善心而惡自消。治民者，導(dǎo)之敬讓而爭自息。
21、明道先生曰：必有關(guān)雎麟趾之意，然後可行周官之法度。
22、"君仁莫不仁，君義莫不義。"天下之治亂，系乎人君仁不仁耳。離是而非，則"生於其心，必害於其政"，豈待乎作之於外哉？昔者孟子三見齊王而不言事，門人疑之。孟子曰："我先攻其邪心。"心既正，然後天下之事可從而理也。夫政事之失，用人之非，知者能更之，直者能諫之。然非心存焉，則一事之失，救而正之，後之失者，將不勝救矣。"格其非心"，使無不正，非大人其孰能之？
23、橫渠先生曰：道千乘之國，不及禮樂刑政，而雲(yún)"節(jié)用而愛人，使民以時(shí)"。言能如是，則法行。不能如是，則法不徒行。禮樂刑政，亦制數(shù)而已耳。
24、法立而能守，則德可久，業(yè)可大。鄭聲佞人，能使?fàn)?wèi)邦者喪所以守，故放遠(yuǎn)之。
25、橫渠先生答范巽之書曰：朝廷以道學(xué)政術(shù)爲(wèi)二事，此正自古之可憂者。巽之謂孔孟可作，將推其所得而施諸天下耶？將以其所不爲(wèi)而強(qiáng)施之於天下與？大都君相以父母天下爲(wèi)王道，不能推父母之心于百姓，謂之王道可乎？所謂父母之心，非徒見於言，必須視四海之民如己之子。設(shè)使四海之內(nèi)皆爲(wèi)己之子，則講治之術(shù)，必不爲(wèi)秦漢之少恩，必不爲(wèi)五伯之假名。巽之爲(wèi)朝廷言："人不足以適，政不足以間。"能使吾君愛天下之人如赤子，則治德必日新，人之進(jìn)者必良士，帝王之道，不必改途而成，學(xué)與政不殊心而得矣。
2、明道先生言于神宗曰：得天理之正，極人倫之至者，堯舜之道也。用其私心，依仁義之偏者，霸者之事也。"王道如砥。"本乎人情，出乎禮義，若履大路而行，無複回曲。霸者崎嶇反側(cè)於曲徑之中，而卒不可與入堯舜之道。故誠心而王，則王矣。假之而霸，則霸矣。二者，其道不同，在審其初而已。《易》所謂"差若毫釐，謬以千里"者，其初不可不審也。惟陛下稽先聖之言，察人事之理，知堯舜之道備於己，反身而誠之，推之以及四海，則萬世幸甚！
3、伊川先生曰：當(dāng)世之務(wù)，所尤先者有三。一曰立志，二曰責(zé)任，三曰求賢。今雖納嘉謀，陳善算，非君志先立，其能聽而用之乎？君欲用之，非責(zé)任宰輔，其孰承而行之乎？君相協(xié)心，非賢者任職，其能施於天下乎？此三者，本也，制於事者用之。三者之中，複以立志爲(wèi)本。所謂立志者，至誠一心，以道自任，以聖人之訓(xùn)爲(wèi)可必信，先王之治爲(wèi)可必行。不狃滯於近規(guī)，不遷惑於衆(zhòng)口。必期致天下如三代之世也。
4、比之九五曰："顯比，王用三驅(qū)，失前禽。"傳曰：人君比天下之道，當(dāng)顯明其比道而已。如誠意以待物，恕己以及人。發(fā)政施仁，使天下蒙其惠澤，是人君親比天下之道也。如是天下孰不親比於上？若乃暴其小仁，違道幹譽(yù)，欲以求下之比，其道亦已狹矣，其能得天下之比乎？王者顯明其比道，天下自然來比。來者撫之，固不熙熙然求比於物。若田之三驅(qū)，禽之去者從而不追，來者則取之也。此王道之大，所以其民暤暤，而莫知爲(wèi)之者也。非惟人君比天下之道如此，大率人之相比莫不然。以臣於君言之，竭其忠誠，致其才力，乃顯其比君之道也。用之與否，在君而已。不可阿諛奉迎，求其比己也。在朋友亦然，修身誠意以待之，親己與否，在人而已。不可巧言令色，曲從茍合，以求人之比己也。于鄉(xiāng)黨親戚，于衆(zhòng)人，莫不皆然。三驅(qū)失前禽之義也。
5、古之時(shí)，公卿大夫而下，位各稱其德，終身居之，得其分也。位未稱德，則君舉而進(jìn)之。士修其學(xué)，學(xué)至而君求之。皆非有預(yù)於己也。農(nóng)工商賈，勤其事而所享有限，故皆有定志，而天下之心可一。後世自庶士至於公卿，日誌于尊榮。農(nóng)工商賈，日誌于富侈，億兆之心，交騖於利，天下紛然，如之何其可也？欲其不亂難矣！
6、泰之九二曰："包荒，用馮河。"傳曰：人情安肆，則政舒緩，而法度廢馳，庶事無節(jié)。治之之道，必有包含荒穢之量，則其施爲(wèi)寬裕詳密，弊革事理，而人安之。若無含弘之度，有忿疾之心，則無深遠(yuǎn)之慮，有暴擾之患。深弊未去，而近患已生矣，故在包荒也。自古泰治之世，必漸至於衰替，蓋由狃習(xí)安逸，因循而然。自非剛斷之君，英烈之輔，不能挺特奮發(fā)以革其弊也。故曰："用馮河。"或疑上雲(yún)"包荒"，則是包含寬容，此雲(yún)"用馮河"，則是奮發(fā)改革，似相反也。不知以含容之量，施剛果之用，乃聖賢之爲(wèi)也。
7、"觀，盥而不薦。有孚禹若。"傳曰：君子居上，爲(wèi)天下之表儀，必極其莊敬。如始盥之初，勿使誠意少散，如既薦之後。則天下莫不盡其孚誠，禹然瞻仰之矣。
8、凡天下至於一國一家，至於萬事，所以不和合者，皆由有間也，無間則合矣。以至天地之生，萬物之成，皆合而後能遂。凡未合者，皆有間也。若君臣父子親戚朋友之間，有離貳怨隙者，蓋讒邪間於其間也。去其間隔而合之，則無不和且洽矣。噬嗑者，治天下之大用也。
9、大畜之六五曰："豶豕之牙，吉。"傳曰：物有總攝，事有機(jī)會(huì)。聖人操得其要，則視億兆之心猶一心。道之斯行，止之則戢，故不勞而治。其用若豶豕之牙也。豕，剛躁之物，若強(qiáng)制其牙，則用力勞而不能止。若豶去其勢(shì)，則牙雖存而剛躁自止。君子法豶豕之義，知天下之惡不可以力制也，則察其機(jī)，持其要，塞絕其本原。故不假刑法嚴(yán)峻，而惡自止也。且如止盜，民有欲心，見利而動(dòng)，茍不知教，而迫於饑寒，雖刑殺日施，其能勝億兆利欲之心乎？聖人則知所以止之之道，不尚威刑，而修政教。使之有農(nóng)桑之業(yè)，知廉恥之道，"雖賞之不竊"矣。
10、"解利西南，無所往，其來複吉。有攸往，夙吉。"傳曰：西南，坤方。坤之體，廣大平易。當(dāng)天下之難方解，人始離艱苦，不可複以煩苛嚴(yán)急治之。當(dāng)濟(jì)以寬大簡易，乃其宜也。既解其難而安平無事矣，是"無所往"也。則當(dāng)修復(fù)治道，正紀(jì)剛，明法度，進(jìn)複先代明王之治，是"來複"也，謂反正理也。自古聖王救難定亂，其始未暇遽爲(wèi)也。既安定則爲(wèi)可久可繼之治。自漢以下，亂既除，則不復(fù)有爲(wèi)。姑隨時(shí)維持而已，故不能成善治，蓋不知"來複"之義也。"有攸往，夙吉。"謂尚有當(dāng)解之事，則早爲(wèi)之乃吉也。當(dāng)解而未盡者，不早去，則將複盛。事之複生者，不早爲(wèi)，則將漸大，故"夙則吉"也。
11、夫有物必有則。父止于慈，子止於孝，君止於仁，臣止於敬。萬物庶事，莫不各有其所。得其所則安，失其所則悖。聖人所以能使天下順治，非能爲(wèi)物作則也，惟止之各於其所而已。
12、兌說而能貞，是以上順天理，下應(yīng)人心，說道之至正至善者也。若夫"違道以幹百姓之譽(yù)"者，茍說之道，違道不順天，幹譽(yù)非應(yīng)人，茍取一時(shí)之說耳，非君子之正道。君子之道，其說於民如天地之施，感之於心而說服無斁。
13、天下之事，不進(jìn)則退，無一定之理。濟(jì)之終不進(jìn)而止矣，無常止也。衰亂至矣，蓋其道已窮極也。聖人至此奈何？曰：惟聖人爲(wèi)能通其變於未窮，不使至於極也。堯舜是也。故有終而無亂。
14、爲(wèi)民立君，所以養(yǎng)之也。養(yǎng)民之道，在愛其力。民力足則生養(yǎng)遂，生養(yǎng)遂則教化行而風(fēng)俗美。故爲(wèi)政以民力爲(wèi)重也。春秋凡用民力必書，其所興作，不時(shí)害義，固爲(wèi)罪也。雖時(shí)且義必書，見勞民爲(wèi)重事也。後之人君知此義，則知慎重於用民力矣。然有用民力之大而不書者，爲(wèi)教之義深矣。僖公修泮宮，複閟宮，非不用民力也。然而不書，二者復(fù)古興廢之大事，爲(wèi)國之先務(wù)，如是而用民力，乃所當(dāng)用也。人君知此義，知爲(wèi)政之先後輕重矣。
15、治身齊家以至平天下者，治之道也。建立治綱，分正百職，順天時(shí)以制事。至於創(chuàng)制立度，盡天下之事者，治之法也。聖人治天下之道，唯此二端而已。
16、明道先生曰：先王之世，以道治天下。後世只是以法把持天下。
17、爲(wèi)政須要有綱紀(jì)文章。"先有司"，鄉(xiāng)官讀法，平價(jià)，謹(jǐn)權(quán)衡，皆不可闕也。人各親其親，然後能不獨(dú)親其親。仲弓曰："焉知賢才而舉之？"子曰："舉爾所知，爾所不知，人其舍諸？"便見仲弓與聖人用心之大小。推此義，則一心可以喪邦，一心可以興邦，只在公私之間爾。
18、治道亦有從本而言，亦有從事而言。從本而言，惟從格君心之非，"正心以正朝廷，正朝廷以正百官。"若從事而言，不救則已，若須救之，必須變。大變則大益，小變則小益。
19、唐有天下，雖號(hào)治平，然亦有夷狄之風(fēng)。三綱不正，無君臣父子夫婦。其原始于太宗也，故其後世子弟皆不可使。君不君，臣不臣，故藩鎮(zhèn)不賓，權(quán)臣跋扈，陵夷有五代之亂。漢之治過於唐。漢大綱正，唐萬目舉。本朝大綱正，萬目亦未盡舉。
20、教人者，養(yǎng)其善心而惡自消。治民者，導(dǎo)之敬讓而爭自息。
21、明道先生曰：必有關(guān)雎麟趾之意，然後可行周官之法度。
22、"君仁莫不仁，君義莫不義。"天下之治亂，系乎人君仁不仁耳。離是而非，則"生於其心，必害於其政"，豈待乎作之於外哉？昔者孟子三見齊王而不言事，門人疑之。孟子曰："我先攻其邪心。"心既正，然後天下之事可從而理也。夫政事之失，用人之非，知者能更之，直者能諫之。然非心存焉，則一事之失，救而正之，後之失者，將不勝救矣。"格其非心"，使無不正，非大人其孰能之？
23、橫渠先生曰：道千乘之國，不及禮樂刑政，而雲(yún)"節(jié)用而愛人，使民以時(shí)"。言能如是，則法行。不能如是，則法不徒行。禮樂刑政，亦制數(shù)而已耳。
24、法立而能守，則德可久，業(yè)可大。鄭聲佞人，能使?fàn)?wèi)邦者喪所以守，故放遠(yuǎn)之。
25、橫渠先生答范巽之書曰：朝廷以道學(xué)政術(shù)爲(wèi)二事，此正自古之可憂者。巽之謂孔孟可作，將推其所得而施諸天下耶？將以其所不爲(wèi)而強(qiáng)施之於天下與？大都君相以父母天下爲(wèi)王道，不能推父母之心于百姓，謂之王道可乎？所謂父母之心，非徒見於言，必須視四海之民如己之子。設(shè)使四海之內(nèi)皆爲(wèi)己之子，則講治之術(shù)，必不爲(wèi)秦漢之少恩，必不爲(wèi)五伯之假名。巽之爲(wèi)朝廷言："人不足以適，政不足以間。"能使吾君愛天下之人如赤子，則治德必日新，人之進(jìn)者必良士，帝王之道，不必改途而成，學(xué)與政不殊心而得矣。
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