或問(wèn)「進(jìn)」。曰：「水?！够蛟唬骸笧槠洳粧螘円古c？」曰：「有是哉！滿而後漸者，其水乎？」〔注〕水滿坎而後進(jìn)，人學(xué)博而後仕。或問(wèn)「鴻漸」。曰：「非其往不往，非其居不居，漸猶水乎！」〔注〕鴻之不失寒暑，亦猶水之因地制行。「請(qǐng)問(wèn)木漸」。曰：「止於下而漸於上者，其木也哉！亦猶水而已矣?！?em>〔注〕止於下者，根本也；漸於上者，枝條也。士人操道義為根本，業(yè)貴無(wú)虧；進(jìn)禮學(xué)如枝條，德貴日新?！彩琛场富騿?wèn)進(jìn)」者，問(wèn)仕進(jìn)之道也。易漸云：「進(jìn)得位，往有功也。」王制云：「大樂(lè)正論造士之秀者，以告于王，而升諸司馬，曰進(jìn)士。」鄭注云：「進(jìn)士，可進(jìn)受爵祿也?！贡緯?shū)君子云：「或曰：『子於天下則誰(shuí)與？』曰：『與夫進(jìn)者乎！』或曰：『貪夫位也，慕夫祿也，何其與？』曰：『此貪也，非進(jìn)也?！弧姑骰騿?wèn)所謂進(jìn)，必謂仕進(jìn)也。「為其不捨晝夜與」者，音義：「為其，于偽切，下『為道』、『為利』同?！共粧螘円?，論語(yǔ)子罕文，彼作「不舍」。捨，正字；舍，通用字。此設(shè)為或人不悟答義，謬以為仕進(jìn)之道當(dāng)學(xué)水之進(jìn)而不已也?！赣惺窃铡拐?，論語(yǔ)云：「子路曰：『有是哉，子之迂也！』」皇疏云：「子路聞孔子以正名為先，以為不是，故云有是哉。」按：驚怪之詞，謂不意子之迂遠(yuǎn)如此也。此文「有是哉」，亦謂不意或人之謬解如此也。滿而後漸，即盈科而行之謂。劉氏寶楠論語(yǔ)子罕正義云：「法言所謂進(jìn)，與夫子言逝義同。逝者，往也，言往進(jìn)也。春秋繁露山川頌篇云：『水則源泉混混沄沄，晝夜不竭，既似力者；盈科後行，既似持平者；循微赴下，不遺小間，既似察者；循溪谷不迷，或奏萬(wàn)里而必至，既似知者；障防山而能清淨(jìng)，既似知命者；不清而入，潔清而出，既似善化者；赴千仞之壑，入而不疑，既似勇者；物既困於火，而水獨(dú)勝之，既似武者；咸得之生，失之而死，既似有德者?？鬃釉诖ㄉ显唬菏耪呷缢狗?，不舍晝夜！此之謂也?！欢撜Z(yǔ)以證似力一節(jié)，非以論全德也。至法言所謂滿而後漸，則又一義。孟子離婁篇：『徐子曰：仲尼亟稱(chēng)於水，曰：水哉！水哉！何取於水也？孟子曰：源泉混混，不舍晝夜，盈科而後進(jìn)，放乎四海。有本者如是，是之取爾?！淮思礉M而後漸之義，亦前義之引申?！拱矗悍ㄑ源宋乃七M(jìn)，自指仕進(jìn)而言，與孔子歎逝義別。滿而後漸，乃學(xué)而優(yōu)則仕之喻，亦無(wú)所謂前義之引申。劉解誤也。「或問(wèn)鴻漸」者，鴻漸、易漸文，彼虞翻注云：「鴻，大鴈也；漸，進(jìn)也?！拱矗捍穗y滿而後漸之義，謂水雖必盈科而後進(jìn)，而鴻則乘時(shí)而翱翔已耳。必學(xué)優(yōu)而後仕，則鴻漸何以稱(chēng)焉？「非其往不往」云云者，夏小正「九月遰鴻鴈」，傳云：「遰，往也?！拱矗鹤员倍弦?，從我見(jiàn)言之曰來(lái)，從其居言之曰往。淮南子時(shí)則：「仲秋之月，候鴈來(lái)?！垢咦⒃疲骸负驎r(shí)之鴈從北漠中來(lái)，過(guò)周雒，南至彭蠡也。」又：「季秋之月，候鴈來(lái)?！棺⒃疲骸干w以為八月來(lái)者，其父母也；是月來(lái)者，蓋其子也?！乖铝钭鳌给欨e來(lái)」?；茨?、小戴謂之來(lái)，小正傳及此謂之往，其義同也。又小正「正月，鴈北鄉(xiāng)」，傳云：「先言鴈而後言鄉(xiāng)者，何也？見(jiàn)鴈而後數(shù)其鄉(xiāng)也。鄉(xiāng)者，何也？鄉(xiāng)其居也，鴈以北方為居。何以謂之居？生且長(zhǎng)焉爾。何不謂之南鄉(xiāng)也？曰非其居也?！乖铝钹嵶⒃疲骸阜缠B(niǎo)隨陰陽(yáng)者，不以中國(guó)為居?！埂笣u猶水」也者，言鴻之往來(lái)有候，居處有常，猶水之流必循理，萬(wàn)折必東，以喻君子之仕非其道不由，非其位不處也。「請(qǐng)問(wèn)木漸」者，此又難非其往不往，非其居不居之義。易漸云：「山上有木漸，君子以居賢德善俗?！谷粍t漸不一象，仕不一術(shù)。鴻漸之說(shuō)，即有如上文所答者，而山木之漸乃是因地利，順自然，以成其高，疑人之仕進(jìn)亦或可以勢(shì)厚為憑藉。「止於下而漸於上」云云者，說(shuō)文：「木，冒也，冒地而生，東方之行。從屮，下象其根?！剐戾|繫傳云：「屮者，木始甲坼也。萬(wàn)物皆始於微。合抱之木，生於毫末，故木從屮。木之性，上枝旁引一尺，下根亦引一尺，故於文木上下均也?！寡阅颈馗疃嶂γ?，猶水必源盛而後流長(zhǎng)，以喻君子必下學(xué)而後上達(dá)也。 注「水滿坎而後進(jìn)，人學(xué)博而後仕」。按：孟子云：「流水之為物也，不盈科不行；君子之志於道也，不成章不達(dá)?！冠w岐注云：「盈，滿也；科，坎也。流水滿坎乃行，以喻君子學(xué)必成章乃仕進(jìn)也?！惯撉湟允诉M(jìn)解達(dá)，正用法言釋孟子。弘範(fàn)此注，乃更以趙義釋法言也。
吾未見(jiàn)斧藻其德若斧藻其楶者也。〔注〕斧藻猶刻桷丹楹之飾楶櫨也?！彩琛场父迤涞隆?，各本皆作「好斧藻其德」。按：文選王元長(zhǎng)曲水詩(shī)序、張茂先女史箴，李注再引此文，均無(wú)「好」字。御覽一百八十八引與選注同。本書(shū)音義遇呼報(bào)切之「好」，多為作音，此獨(dú)無(wú)文，是音義本亦無(wú)此字。今各本有之，乃校書(shū)者依論語(yǔ)「吾未見(jiàn)好德如好色者也」妄增。彼文以好色為喻，此文自以斧藻其楶為喻，增「好」字無(wú)義，今訂正。音義：「楶，音節(jié)?！埂刚咭病?，世德堂本作「者歟」，誤。 注「斧藻猶刻桷丹楹之飾」。按：爾雅釋器云：「斧謂之黼?！构弊⒃疲骸疙胛漠?huà)斧形，因名云。」考工記云：「畫(huà)繢之事，白與黑謂之黼。」玉藻鄭注云：「雜釆曰藻。」則斧、藻皆謂文飾?！∽ⅰ笜P櫨也」。按：說(shuō)文：「楶，欂櫨也?！?fàn)栄裴寣m：「栭謂之楶。」郭注云：「楶即櫨也?！?/em>
鳥(niǎo)獸觸其情者也，眾人則異乎！〔注〕人由禮義閑其邪情，故異於鳥(niǎo)獸也。賢人則異眾人矣，〔注〕奉宣訓(xùn)誨。聖人則異賢人矣。〔注〕制立禮教。禮義之作，有以矣夫。〔注〕言訓(xùn)物者，其豈徒哉！人而不學(xué)，雖無(wú)憂，如禽何？〔注〕是以聖人作，為禮以教人，使人以有禮，知自別於禽獸?！彩琛场给B(niǎo)獸觸其情者也」者，易繫辭：「觸類(lèi)而長(zhǎng)之?！褂葑⒃疲骸赣|，動(dòng)也?！拐f(shuō)苑脩文引傳曰：「觸情縱欲，謂之禽獸?！贡娙?，謂凡人。「眾人則異乎」者，言所異幾希也。韓詩(shī)外傳云：「不肖者，精化始具，而生氣感動(dòng)，觸情縱欲?！姑献颖M心趙注云：「凡人則觸情縱欲，而求可樂(lè)。」「賢人則異眾人」云云者，白虎通聖人云：「千人曰英，倍英曰賢，萬(wàn)人曰傑，倍傑曰聖?！埂付Y義之作，有以矣夫」者，荀子禮論云：「夫人一之於禮義，則兩得之矣；一之於情性，則兩失之矣。」詩(shī)關(guān)雎序云：「發(fā)乎情，民之性也。止乎禮義，先王之澤也。」「人而不學(xué)，雖無(wú)憂，如禽何」者，說(shuō)文：「●，愁也?！菇?jīng)傳通作「憂」。白虎通田獵云：「禽是鳥(niǎo)獸之總名。」荀子勸學(xué)云：「故學(xué)數(shù)有終，若其義，則不可須臾舍也。為之，人也；舍之，禽獸也?！埂∽ⅰ甘且浴怪痢盖莴F」。按：曲禮文。
學(xué)者，所以求為君子也。求而不得者有矣（一），夫未有不求而得之者也。〔注〕有其具，猶或不能成其事，無(wú)其志，必不能立其業(yè)。〔疏〕哀公問(wèn)云：「君子也者，人之成名也?！拱谆⑼ㄌ?hào)云：「或稱(chēng)君子者何？道德之稱(chēng)也。君之為言，群也；子者，丈夫之通稱(chēng)也?！拱矗骸盖蠖坏谜哂幸臃颉?，於義可疑。下文云：「顏徒易乎？曰睎之則是?！褂衷疲骸覆挥杽t已矣，如欲睎，孰禦焉？」又篇末云：「立道，仲尼不可為思矣。術(shù)業(yè)，顏淵不可為力矣。曰：『未之思也，孰禦焉？』」然則學(xué)者患不求為君子耳，無(wú)容有求而不得者。今云「有矣夫」，明與「睎之則是」諸文相反。御覽六百十三引鄒子曰「博學(xué)者，所以求為君子也。求而不得鮮矣，未有不求而得之者也」，全本此文，而「有矣夫」作「鮮矣」，疑鄒湛所見(jiàn)法言如此。文選曹子建與吳季重書(shū)，李注引此文作「求而不得者有矣」，無(wú)「夫」字，御覽六百七引亦同，尤不可通。明「有矣」必「鮮矣」之誤。今法言各本皆作「有矣夫」，蓋校書(shū)者習(xí)見(jiàn)論語(yǔ)「君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也」，據(jù)以妄改，與上文「吾未見(jiàn)斧藻其德」妄增「好」字例同。
（一）「有矣」，習(xí)俗誤以下文「夫」上屬，與「有矣」連讀，汪氏仍之，而頗覺(jué)其非，故曰「於義可疑」，而以「夫」字為從前校書(shū)者所妄增。今正以「夫」為發(fā)語(yǔ)詞，與下文「未有」連讀，於義固無(wú)可疑，汪氏按語(yǔ)以為「有」當(dāng)作「鮮」，「夫」字係妄增者，差矣。
睎驥之馬，亦驥之乘也。睎顏之人，亦顏之徒也。或曰：「顏徒易乎？」曰：「睎之則是。」曰：「昔顏嘗睎夫子矣，正考甫嘗睎尹吉甫矣，〔注〕正考甫，宋襄公之臣也。尹吉甫，周宣王之臣也。吉甫作周頌，正考甫慕之而作商頌。公子奚斯嘗睎尹吉甫矣。〔注〕奚斯，魯僖公之臣也，慕正考甫，作魯頌。不欲睎則已矣，如欲睎，孰禦焉？」〔疏〕「睎驥之馬」云云者，說(shuō)文：「睎，望也。」經(jīng)傳多作「?！埂Ｕ撜Z(yǔ)：「驥不稱(chēng)其力?！够适柙疲骸阁K者，馬之上善也?！挂袅x：「之乘，繩證切?！乖?shī)渭陽(yáng)「路東乘黃」，毛傳云：「四馬也?！箷x書(shū)虞溥傳引此作「希驥之馬，亦驥之乘。希顏之徒，亦顏之倫?！刮倪x李蕭遠(yuǎn)運(yùn)命論，李注引與今本同，惟「睎」皆作「晞」?！割佂揭缀酢?，音義：「易乎，以豉切?！埂冈槐栔畡t是」，世德堂本無(wú)「曰」字?！冈晃纛亣L睎夫子矣」云云者，此更端之辭，故句首更有「曰」字。檀弓：「公瞿然失席，曰：『是寡人之罪也?！辉唬骸汗讶藝L學(xué)斷斯獄矣。』」左傳哀公篇：「乞曰：『不可得也?！辉唬骸菏心嫌行芤肆耪??！弧菇云淅?。說(shuō)詳俞氏樾古書(shū)疑義舉例。此文「曰」字，俞云當(dāng)在「正考甫」句上，因或人問(wèn)顏徒易乎，故應(yīng)之曰「睎之則是，昔顏嘗睎夫子矣」。又恐或人聞此，疑夫子大聖，非人所能睎，故又曰「正考甫嘗睎尹吉甫矣，公子奚斯嘗睎正考甫矣」。楊子之意，自以顏睎夫子為主，正考甫、公子奚斯不過(guò)泛舉之，以小見(jiàn)大，以淺見(jiàn)深。若其間無(wú)「曰」字以別之，則漫無(wú)主賓之辨矣。榮按：「睎之則是」，專(zhuān)就睎顏而言，乃答問(wèn)之語(yǔ)。以下三事，則更自發(fā)意，廣為舉證，既非同義所及，故別著「曰」字，以見(jiàn)更端。至此三事雖有大小、深淺之異，而其所以證明「睎之則是」之義則同，語(yǔ)勢(shì)貫注，無(wú)容間隔。俞說(shuō)非也。汪氏中釋夫子云：「古者孤卿大夫皆稱(chēng)子，稱(chēng)子而不成詞，則曰夫子。夫者，人所指名也。以夫配子，所謂取足以成詞爾?？鬃訛轸斔究埽溟T(mén)人稱(chēng)之曰子，曰夫子。後人沿襲以為師長(zhǎng)之通稱(chēng)，而莫有原其始者。」「嘗」，世德堂本作「常」?！覆挥枴?，世德堂本作「如不欲睎」。按：此涉下文而衍。「孰禦焉」者，爾雅釋言云：「禦，禁也?！埂∽ⅰ刚几Α怪痢干添灐?。按：此魯詩(shī)說(shuō)也。史記宋世家贊云：「襄公之時(shí)，修行仁義，欲為盟主，其大夫正考父美之，故追道契、湯、高宗所以興，作商頌?！惯w為申公再傳弟子，說(shuō)詩(shī)皆本魯義。裴駰集解云：「韓詩(shī)商頌章句亦美襄公?！故琼n義同魯，法言多魯詩(shī)說(shuō)，故亦以商頌為正考甫作。毛詩(shī)那序云：「微子至于戴公，其間禮樂(lè)廢壞，有正考甫者，得商頌十二篇於周之大師，以那為首?！箛?guó)語(yǔ)魯語(yǔ)記閔馬父語(yǔ)云：「昔正考父校商之名頌十二篇於周大師?！箘t古文說(shuō)以商頌為正考甫得之周太師，非其所作；又以太師，非其所作；又以為戴公時(shí)人，非襄公之臣。左傳昭公篇云：「正考父佐戴、武、宣?！箍鬃邮兰椅耐＝癜词T侯年表，戴公末年，當(dāng)周平王五年乙亥，下距襄公元年，當(dāng)周襄王二年辛未，閱一百十七年。若考甫逮事戴公，雖甚壽考，不當(dāng)至襄公時(shí)尚存。此與宋世家所云不合。魏氏源詩(shī)古微云：「考父佐戴、武、宣，不逮事襄公?；蛩蜗逅魑┮笪湟黄?，其前四篇?jiǎng)t考父作之，至襄公而追錄其詩(shī)，遂序以為美襄。猶秦風(fēng)車(chē)鄰、駟驖錄於襄公之世，而序以為美襄公，事同一例?！箻s謂今、古文說(shuō)所傳各異，不能強(qiáng)同；史公博取百家，時(shí)多牴牾，亦無(wú)須曲解，魏說(shuō)未為允也。詩(shī)嵩高、烝民並云：「吉甫作誦?！?jié)摲蛘撊皆疲骸钢苄鯐r(shí)，輔相大臣以德佐治，亦獲有國(guó)，故尹吉甫作封頌二篇?！埂∽ⅰ皋伤埂怪痢隔旐灐埂０矗涸?shī)閟宮云：「新廟奕奕，奚斯所作?！姑珎饕运鳛樽鲝R，而詩(shī)乃史克作。駉小序云：「駉，頌僖公也。僖公能遵伯禽之法，儉以足用，寬以愛(ài)民，務(wù)農(nóng)重穀，牧于坰野，魯人尊之，於是季孫行父請(qǐng)命于周，而史克作是頌?！箍资柙疲骸钙淞x通於下三篇，亦是行父所請(qǐng)，史克所作也?！故枪盼恼f(shuō)不以閟宮之詩(shī)為奚斯作。據(jù)法言此文，則知魯詩(shī)解奚所斯作為作詩(shī)，與韓詩(shī)同。班孟堅(jiān)兩都賦序云：「故皋陶歌虞，奚斯頌魯，同見(jiàn)采于孔氏，列于詩(shī)、書(shū)。」李注引韓詩(shī)薛君章句云：「奚斯，魯公子也。是詩(shī)公子奚斯所作也?！苟问嫌癫媒?jīng)韻樓集云：「此章自『徂來(lái)之松』至『新廟奕奕』七句，言魯修造之事。下奚斯所作三句，自陳奚斯作此閟宮一篇，其辭甚長(zhǎng)，且甚大，萬(wàn)民皆謂之順也。作詩(shī)之自舉其名者，小雅節(jié)南山曰：『家父作誦，以究王訩，式訛爾心，以畜萬(wàn)邦?！幌锊唬骸核氯嗣献樱鳛榇嗽?shī)，凡百君子，敬而聽(tīng)之?！淮笱裴愿咴唬骸杭ψ髡b，其詩(shī)孔碩，其風(fēng)肆好，以贈(zèng)申伯?！粺A民曰：『吉甫作誦，穆如清風(fēng)，仲山甫永懷，以慰其心。』併此篇為五云。奚斯所作，即吉父、家父作誦之辭也。曰『孔曼且碩，萬(wàn)民是若』，即其詩(shī)孔碩，以畜萬(wàn)邦之意也?！核蛔植簧蠈?，『所作』猶作誦、作詩(shī)之云。以作為韻，故不曰作誦、作詩(shī)耳。漢人言詩(shī)者，無(wú)不如是。偃師武虛谷援楊子法言，後漢書(shū)曹褒傳、班固傳，及諸石刻之文度尚碑、太尉劉寬碑、綏民校尉熊君碑、費(fèi)汎碑、楊震碑、沛相楊統(tǒng)碑、曹全碑、張遷表，一一可證。文選兩都賦『皋陶歌虞，奚斯頌魯』，注云：『韓詩(shī)魯頌曰：新廟奕奕，奚斯所作。薛君曰：奚斯，魯公子也，言其新廟奕奕然盛，是詩(shī)公子奚斯所作也。』分釋二句甚明。學(xué)者多謂毛詩(shī)與韓大異。毛傳曰：『有大夫公子奚斯者作是廟也?！挥拗^毛詩(shī)『廟』字必『詩(shī)』字之誤。傳之原本必重舉奚斯所作，而釋之曰：『有大夫公子奚斯者作是詩(shī)也?！患舾蠲珎髡撸M去其複舉之文，則以新廟閔公廟也，有大夫公子奚斯者作是廟也，相聯(lián)為順，而改『詩(shī)』為『廟』，此其與韓不同之故。以『奚斯所作』上屬者，乃鄭箋之說(shuō)，非古說(shuō)也。」榮謂若膺分析此詩(shī)句讀，及以節(jié)南山諸篇釋此詩(shī)文例，以明奚斯所作之為作頌，而非作廟，義極精確，足證魯、韓舊說(shuō)之不可易。惟謂毛傳作是廟之「廟」字亦必「詩(shī)」字之誤，則近武斷。毛詩(shī)與魯、韓固不須強(qiáng)同也?！∥倪x謝玄暉拜中軍記室辭隨王箋，李注引「希驥之馬，亦驥之乘也」，李軌曰：「希，望也。」又李蕭遠(yuǎn)運(yùn)命論注引「顏嘗睎夫子矣」，李軌曰：「希，望也。言顏回嘗望孔子也?！菇窀鞅緹o(wú)此注。
或曰：「書(shū)與經(jīng)同，而世不尚，治之可乎？」曰：「可。」或人啞爾笑曰：「須以發(fā)策決科。」〔注〕射以決科，經(jīng)以策試，今徒治同經(jīng)之書(shū)，而不見(jiàn)策用，故笑之。曰：「大人之學(xué)也，為道；小人之學(xué)也，為利。子為道乎？為利乎？」或曰：「耕不穫，獵不饗，耕獵乎？」曰：「耕道而得道，獵德而得德，是穫饗已，〔注〕耕獵如此，利莫大焉。吾不睹參、辰之相比也。」是以君子貴遷善。遷善者，聖人之徒與！〔注〕去惡遷善，兼總?cè)柿x也。徒猶弟子也。百川學(xué)海，而至于海；〔注〕行之不息，歸之不已。丘陵學(xué)山，不至于山，是故惡夫畫(huà)也。〔注〕畫(huà)，止?！彩琛嘲谆⑼ㄎ褰?jīng)云：「經(jīng)所以有五，何？經(jīng)，常也，有五常之道，故曰五經(jīng)。樂(lè)仁，書(shū)義，禮禮，易智，詩(shī)信也。」又云：「五經(jīng)何謂？易、尚書(shū)、詩(shī)、禮、春秋也?！龟愂狭⑹枳C云：「以易、尚書(shū)、詩(shī)、禮、春秋為五經(jīng)，與上異，蓋兼存兩說(shuō)也。」文選蔡伯喈郭有道碑「遂考覽六經(jīng)」，李注云：「五經(jīng)及樂(lè)經(jīng)也?！棺与?yún)劇秦美新「制成六經(jīng)」，李注云：「經(jīng)有五，而又有樂(lè)，故云六經(jīng)也?！故墙砸砸住?shū)、詩(shī)、禮、春秋為五經(jīng)，併樂(lè)經(jīng)為六也。漢書(shū)武帝本紀(jì)，元朔五年，置五經(jīng)博士。同經(jīng)之書(shū)，謂若論語(yǔ)、孝經(jīng)之屬，漢時(shí)謂之傳記。孟子題辭云：「孝文皇帝欲廣遊學(xué)之路，論語(yǔ)、孝經(jīng)、孟子、爾雅皆置博士，後罷傳記博士，獨(dú)立五經(jīng)而已?！故且??！甘啦簧小?，謂不立學(xué)官。「啞爾」者，音義：「啞爾，於革切?！拐f(shuō)文：「啞，笑也?！挂渍鹪疲骸感ρ詥 ！贯屛囊R融云：「笑聲?！埂赴l(fā)策決科」者，漢書(shū)蕭望之傳云：「以射策甲科為郎?！诡?zhàn)⒃疲骸干洳哒?，謂為難問(wèn)疑義，書(shū)之於策，量其大小，署為甲乙之科，列而置之，不使彰顯。有欲射者，隨其所取，得而釋之，以知優(yōu)劣。」史記儒林傳序，索隱引如淳云：「漢儀，弟子射策，甲科百人，補(bǔ)郎中；乙科二百人，補(bǔ)太子舍人，皆秩比二百石。次郡國(guó)文學(xué)，秩百石?！埂复笕酥畬W(xué)也，為道」云云者，孟子云：「從其大體為大人，從其小體為小人。」趙注云：「大體，心思禮義；小體，縱恣情欲?！拱矗菏赖绿帽緝伞敢病棺指髟凇笧榈馈埂ⅰ笧槔棺窒?。「耕不穫，獵不饗」云云者，說(shuō)文：「穫，刈穀也?！褂郑骸赶恚I(xiàn)也?！怪芏Y大司馬云：「獻(xiàn)禽以祭社?！灌嵶⒃疲骸柑镏梗萑酥察?，眾獻(xiàn)其所獲禽也。」是獵饗字正當(dāng)作「享」。經(jīng)傳通用「饗」。「是穫饗已」，世德堂本作「是穫饗也」。御覽六百七引亦作「也」?！肝岵欢脜⒊街啾纫病拐?，參辰，說(shuō)文作「翄●，或省作「參晨」。經(jīng)傳多以「晨」為「〈臼辰〉」，而以「辰」為「晨」。文選陸士龍答兄機(jī)詩(shī)，李注引此作「吾不見(jiàn)參商之相比也」。又蘇子卿詩(shī)注引與今本同；又引宋衷注云：「辰，龍星也；參，虎星也。我不見(jiàn)龍、虎俱見(jiàn)?！固旃贂?shū)云：「參為白虎，三星直者，是為衡石。下有三星，兌，曰罰，為斬艾事。其外四星，左、右肩股?！拱磪⒅w止三星，其狀平列，故謂之衡石，兼左、右肩股，數(shù)之為七。以衡石三星與罰三星併數(shù)為六，所謂參伐連體。罰即伐也。此連體六星亦通謂之參，或通謂之伐，或兼舉二名曰參伐。夏小正「五月參則見(jiàn)」，傳云：「參也者，伐星也。」詩(shī)小星「維參與昴」，毛傳云：「參，伐也?！勾送ㄖ^之參也?？脊び洝感芷炝鶖逡韵蠓ヒ病?。鄭注云：「伐屬白虎宿，與參連體而六星，」此通謂之伐也。公羊傳昭公篇：「伐為大辰?！购涡萁庠b云：「伐謂參伐也?！剐鞆┦柙疲骸刚苑ピ趨⑴?，與參連體而六星，故言伐謂參伐。伐與參為一候故也?！勾思媾e二名也。爾雅釋天云：「天駟，房也。大辰、房、心、尾也。大火謂之大辰。」郭注云：「龍為天馬，故房四星謂之天駟。龍星明者以為時(shí)候，故曰大辰。大火，心也，在中最明，故時(shí)候主焉?！拱矗悍克男牵娜牵簿判?，通謂之大辰。心當(dāng)中一星尤明大，色赤如火，故心亦謂之大火，特專(zhuān)蒙大辰之名也。汪氏中釋●翄二文云：「東方七宿，最明大者莫如心，西方七宿，最明大者莫如翄，故古人多用之以紀(jì)時(shí)令。於文翄從晶，大火為大●，●亦從晶，並象二星之形，而●即從之，故知●翄之用，該乎列宿矣?！挂袅x：「相比，毗志切?！固旃贂?shū)云：「魁下六星，兩兩相比者，名曰三能?！褂郑骸肝|六星，兩兩相比，曰司空?！拐x云：「比，近也?！拱矗簠傥鲗m，辰屬東宮，此見(jiàn)彼伏，永不並出。左傳昭公篇云：「昔高辛氏有二子，伯曰閼伯，季曰實(shí)沈，居于曠林，不相能也，日尋干戈，以相征討。后帝不臧，遷閼伯于商丘，主辰，商人是因，故辰為商星；遷實(shí)沈于大夏，主參，唐人是因，故參為晉星?！构史踩耸孪嚯x反者，皆以參辰為喻。此句舊解為冒下之辭，長(zhǎng)沙章工部華云：「參辰喻道利，參辰不相比者，言為道之學(xué)與為利之學(xué)不相為謀，義當(dāng)上屬為一節(jié)?！拱矗赫抡f(shuō)至當(dāng)，可破曲園錯(cuò)簡(jiǎn)之疑，說(shuō)見(jiàn)下文。「君子貴遷善」云云者，易益云：「風(fēng)雷益，君子以見(jiàn)善則遷，有過(guò)則改?！管髯哟舐栽疲骸妇又畬W(xué)如蛻，幡然遷之?！挂袅x：「徒與，音余，下皆同。疑者別出。」孟子云：「能言距楊、墨者，聖人之徒也?！冠w注云：「徒，黨也?！拱矗捍擞殖猩隙嬷浴Ｆ堉獮榈乐畬W(xué)與為利之學(xué)不相為謀，則當(dāng)決然去利而就道，是謂遷善；不能遷善謂之畫(huà)，故下文又設(shè)二譬以明之。世德堂本「遷善者」作「遷善也者」?！赴俅▽W(xué)?！乖圃普撸瑥V雅釋丘云：「小陵曰丘?！拐f(shuō)文：「陵，大也?！贯屆屔皆疲骸复蟾吩涣辍！顾抉R云：「百川動(dòng)而不息，故至於海；丘陵止而不進(jìn)，故不至於山。學(xué)者亦猶是矣。」按百川之於海，丘陵之於山，各相類(lèi)似，而百川能到海，丘陵不能為山者，百川能遷，而丘陵則畫(huà)也。御覽六百七引「而至于?！棺鳌付鴼w於壑」；又五十三引「惡夫畫(huà)也」作「惡夫住者」?！∽ⅰ干湟詻Q科，經(jīng)以策試」。按：此八字於義未順，必有脫誤。 注「徒猶弟子也」。按：孟子「其徒數(shù)十人」，趙注云：「其徒，學(xué)其業(yè)者也。」呂氏春秋「誣徒視徒如己」，高注云：「徒謂弟子也。」 注「畫(huà)，止」。按：論語(yǔ)「力不足者中道而廢，今女畫(huà)」，孔注云：「畫(huà)，止也。力不足者當(dāng)中道而廢，今汝自止耳，非力極也。」劉疏云：「說(shuō)文曰：『畫(huà)，界也，象田四界。聿，所以畫(huà)之。』引申之，凡有所界限而不能前進(jìn)者，亦為畫(huà)。故此注訓(xùn)止?！?/em>
頻頻之黨，甚於●斯，亦賊夫糧食而已矣。〔注〕●斯群行啄穀，諭人黨比游宴，賊害糧食，有損無(wú)益也朋而不心，面朋也；友而不心，面友也。〔注〕匿怨，仲尼之所恥；面朋，楊子之所譏?！彩琛场割l頻之黨甚於●斯」者，廣雅釋訓(xùn)云：「頻頻，比也。」說(shuō)文：「攩，朋群也?！菇?jīng)傳通用「黨」。離騷王逸注云：「黨，朋也?！挂袅x：「●斯，羊茹切。鸒，雅烏?！拱丛?shī)小弁云：「弁彼鸒斯，歸飛提提?！姑珎髟疲骸耕O，卑居。卑居，雅烏也。提提，群貌?！箍资柙疲骸耕O，卑居，釋鳥(niǎo)文也。卑居又名雅烏。郭璞曰：『雅烏小而多群，腹下白，東呼為鵯鳥(niǎo)。』是也。此鳥(niǎo)名鸒，而云斯者，語(yǔ)辭。猶蓼彼蕭斯，菀彼柳斯。傳或有『斯』者，衍字，定本無(wú)『斯』字。以劉孝標(biāo)之博學(xué)，而類(lèi)苑鳥(niǎo)部立鸒斯之目，是不精也。此鳥(niǎo)性好群聚，故云『提提，群貌』?！菇癖緺栄抛鳌浮袼?，鵯鶋」。釋文出「斯」，云：「本多無(wú)此字。案：『斯』是詩(shī)人協(xié)句之言，後人因?qū)⑻泶俗忠?。而俗本遂斯旁作鳥(niǎo)，謬甚?！故撬篂檎Z(yǔ)詞，孔、陸說(shuō)同。而法言云●斯者，陳氏奐詩(shī)毛傳疏云：「此用詩(shī)辭以足句耳。」是也。「亦賊夫糧食而已矣」者，詩(shī)桑柔云：「降此蟊賊，稼穡卒癢?！?fàn)栄裴屜x(chóng)云：「食節(jié)賊?！估钛沧⒃疲骸甘澈坦?jié)者，言貪狠，故曰賊也?！拱矗捍宋脑瀑\，即以蟊賊為喻，猶云蠹也。周禮廩人，鄭注云：「行道曰糧，謂糒也。止居曰食，謂米也。」「朋而不心」云云者，司馬云：「言朋友當(dāng)以誠(chéng)心相與切磋琢磨，不可心知其非而不告，但外貌相媚悅，群居游戲，相從飲食而已?！褂嵩疲骸妇淤F遷善與參辰之不相比意不相承，頻頻之黨與惡畫(huà)之義亦不相承，疑此兩節(jié)傳寫(xiě)互誤。楊子蓋因參辰之不相比而戒人之黨比游宴，故曰：『頻頻之黨，甚於●斯?！粡V雅釋訓(xùn)曰：『頻頻，比也?！焕钴壸⒁嘁渣h比游宴釋之，則與參辰之不相比，意正一貫矣。至君子貴遷善，乃申明惡畫(huà)之義。遷善，是不畫(huà)也。今訂正如左：『吾不睹參辰之相比也。頻頻之黨，甚於●斯，亦賊夫糧食而已矣。百川學(xué)海，而至於海；丘陵學(xué)山，不至於山，是故惡夫畫(huà)也。是以君子貴遷善。遷善者，聖人之徒與！』」按：「書(shū)與經(jīng)同」至「參辰不相比」為一節(jié)；「君子貴遷善」又承上而申言之，至「惡畫(huà)」為一節(jié)；「頻頻之黨」至「友而不心，面友也」，則別為一章，文義甚明。曲園不知參、辰喻道、利，乃以相比字與頻頻字皮傅生義，謂楊子因參辰之不相比，而戒人之黨比游宴。然則君子之不黨不比者，為皆取法於參辰耶？斯為謬矣！ 注「匿怨，仲尼之所恥」。按論語(yǔ)云：「匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之。」皇疏引范甯云：「藏怨於心，詐親於形外，揚(yáng)子法言曰：『友而不心，面友也?！灰嗲鹈髦鶒u?！?/em>
或謂子之治產(chǎn)，不如丹圭之富。曰：「吾聞先生相與言，則以仁與義；市井相與言，則以財(cái)與利。如其富！如其富！」或曰：「先生生無(wú)以養(yǎng)也，死無(wú)以葬也，如之何？」曰：「以其所以養(yǎng)，養(yǎng)之至也；以其所以葬，葬之至也?！?em>〔注〕養(yǎng)不必豐，葬不必厚，各順其宜，惟義所在?！彩琛车す缯撸酚涁浿硞髟疲骸赴坠?，周人也。當(dāng)魏文侯時(shí)，李克務(wù)盡地力，而白圭樂(lè)觀時(shí)變，故人棄我取，人取我與，能薄飲食，忍嗜欲，節(jié)衣服，與用事僮僕同苦樂(lè)，趨時(shí)若猛獸贄鳥(niǎo)之發(fā)。故曰：『吾治生產(chǎn)，猶伊尹、呂尚之謀，孫吳用兵，商鞅行法是也?！簧w天下言治生，祖白圭?！姑献釉疲骸赴坠缭唬骸何嵊∫弧！弧褂衷疲骸赴坠缭唬骸旱ぶ嗡?，愈於禹?！弧冠w注云：「白圭，周人也，節(jié)以貨殖，欲省賦利民?！褂衷疲骸傅ぃ?；圭，字也?！怪熳蛹⒁嘣浦苋耍挥忠质蠐?jù)史記以為圭為此論，蓋欲以其術(shù)施之國(guó)家也。是皆以孟子之白圭，即貨殖傳之白圭。蓋本法言此文為說(shuō)。閻氏若璩四書(shū)釋地續(xù)云：「韓非書(shū)白圭相魏。鄒陽(yáng)書(shū)：『白圭戰(zhàn)亡六城，為魏取中山。』又：『白圭顯於中山，中山人惡之魏文侯，文侯投以夜光之璧。』魏拔中山，在文侯十七年癸酉，下逮孟子乙酉至梁，凡七十三年，為國(guó)之將相者，尚能存於爾時(shí)乎？縱存於爾時(shí)，尚能為國(guó)築隄防治水害乎？茍皆能之，孟子與之晤對(duì)，其爵之尊，壽之高，當(dāng)何如隆禮，而但曰『子之』、『吾子』之云乎？我故斷其為兩人也?！姑掀纨g說(shuō)與閻氏同。周氏廣業(yè)孟子四考云：「白圭，貨殖傳云當(dāng)魏文侯時(shí)，樂(lè)觀時(shí)變。鄒陽(yáng)書(shū)曰白圭為魏拔中山，文侯賜以夜光之璧。計(jì)其年且長(zhǎng)以倍，不當(dāng)自名曰丹，孟子呼為吾子，故閻百詩(shī)、毛初晴並言有兩白圭。與孟子言者名丹，字圭，不得與史強(qiáng)合。今考韓非子云：『白圭之行堤也，塞其穴，故無(wú)水難。』正鄰國(guó)為壑之證。呂氏春秋審應(yīng)覽有白圭與惠施折辨語(yǔ)，則其為另一人，似無(wú)可疑。然史又稱(chēng)白圭自言：『吾治生產(chǎn)，猶商鞅行法?！粨?jù)竹書(shū)紀(jì)年，秦封衛(wèi)鞅於商，在梁惠咸王三十年，是圭後於鞅甚明。國(guó)策昭王時(shí)白圭始見(jiàn)，而拔中山者，言樂(lè)羊，不言白圭，呂氏春秋及新序載孟嘗君、白圭問(wèn)答，於魏文侯皆稱(chēng)諡，恐史與鄒陽(yáng)之說(shuō)誤以武侯為文侯也。」宋氏翔鳳孟子趙注補(bǔ)正引管氏同云：「戰(zhàn)國(guó)時(shí)蓋有三白圭。鄒陽(yáng)書(shū)白圭戰(zhàn)亡六城，為魏取中山。魏取中山在文侯十七年，下逮孟子至梁之歲七十三年矣，此魏之白圭也。貨殖傳白圭樂(lè)觀時(shí)變，人棄我取，人取我與，此又一白圭也。孟子之書(shū)自謂治水愈禹，欲二十而取一，此又一白圭也。三者名同而人異，太史公誤以貨殖之白圭列於魏文侯時(shí)。圭之言曰：『圭治生產(chǎn)，猶伊尹、呂尚之謀，孫吳用兵，商鞅行法?！话坠绨沃猩剑ド眺敝榔呤?，去鞅為大良造亦六十三年，彼何以稱(chēng)及鞅哉？夫拔中山者，蓋樂(lè)羊、吳起之流，貨殖之白圭則富商大賈，不必嘗仕宦，其為時(shí)不可知也。太史公誤謂與李悝並世，然言圭善治生而不言仕魏，則雖誤而猶未甚也。要不若圭自言者之足據(jù)。若孟子之白圭，蓋好為高言而不通曉事體，微特不能上及文侯，其與逐利趨時(shí)若贄鳥(niǎo)猛獸之發(fā)者，亦豈一人哉？」榮按：鄒陽(yáng)書(shū)之白圭，與孟子之白圭，年代懸隔，自不得謂非兩人。若貨殖傳之白圭，則固自言：「吾治生產(chǎn)，猶商鞅行法?！蛊浞青u陽(yáng)書(shū)之白圭，顯然可見(jiàn)。正即孟子所見(jiàn)欲二十取一，自稱(chēng)治水愈禹者，何以謂此又一白圭耶？史記白圭傳首二語(yǔ)，乃追敘之辭，與傳末「天下言治生」云云，文義相應(yīng)，所以誌生產(chǎn)事業(yè)之沿革，時(shí)世風(fēng)尚之異同。李悝為魏文侯作盡地力之教，詳見(jiàn)漢書(shū)食貨志。李克即李悝，悝、克古音同部，故得通用。傳意謂自魏文侯以來(lái)，天下言治生者，祖李悝，以盡地力為務(wù)。至白圭出而一變其術(shù)，以觀時(shí)變、決取舍為務(wù)，於是天下言治生者，亦一變其宗師，舍悝而祖圭。此即由農(nóng)利而進(jìn)於商利之說(shuō)，本不謂圭與悝並世，更未嘗謂其仕魏文侯也。百詩(shī)以下，讀史記不精，又牽引鄒陽(yáng)書(shū)，併為一談，妄意治產(chǎn)之圭與名丹之圭當(dāng)為兩人，乃以子雲(yún)、邠卿、朱子、林氏為謬，且以史公為誤。夫魏文侯與商鞅之後先不相及，曾仕文侯為將相者之不得稱(chēng)及商鞅，稍治史事者所知。何有一傳之中，方謂其與魏文侯同時(shí)，又稱(chēng)其以商鞅行法自擬？史公即兼收百家，不容牴牾至此。于庭謂貨殖傳之白圭與孟子之白圭當(dāng)是一人，所見(jiàn)甚是，而未能明言其所以故，特詳辨之。白圭名丹，而云丹圭者，名字連稱(chēng)，古人常例，惟多先字後名。左傳文公篇孔疏云：「古人連言名字者，皆先字後名?！褂仲夜柙疲骸腹湃酥悦终?，皆先字後名而連言之?！故且?。此先名後字者，按家語(yǔ)弟子解，原亢字子籍，而史記弟子傳稱(chēng)原亢籍。又弟子傳商瞿字子木，而漢書(shū)儒林傳稱(chēng)商瞿子木。又弟子傳矯子庸疵、周子家豎、光子乘羽、田子莊何、王子中同，漢書(shū)悉改為橋庇子庸、周醜子家、孫虞子乘、田何子裝、王同子中。則知先名後字，漢時(shí)稱(chēng)人之例然也。其名丹字圭者，經(jīng)義述聞云：「圭讀為黊，聲近假借也。說(shuō)文：『黊，鮮明黃色也，從黃，圭聲。蘳，黃華，從艸，黊聲，讀若墮壞?！皇屈S謂之黊也。名丹字黊，與名赤字華同義。華亦黃也。」焦氏循孟子正義云：「說(shuō)文丹部云：『丹，巴、越之赤石也?！徽f(shuō)苑脩文篇云：『圭者，玉也?！豢脊び浗橙俗⒃疲骸汗缰垣?，潔也?！粷嵳?，潔白也。玉之白者為圭，石之赤者為丹，赤熾盛而以潔白消之，此名字所以取歟？」焦、王說(shuō)異，理堂為優(yōu)。自序云「揚(yáng)季官至盧江太守，有田一〈土廛〉，有宅一區(qū)，世世以農(nóng)桑為業(yè)，家產(chǎn)不過(guò)十金?！构驶蛞灾萎a(chǎn)相諷也。「吾聞先生相與言」云云者，文選皇甫士安三都賦序，李注云：「先生，學(xué)人之通稱(chēng)也?！钩鯇W(xué)記引風(fēng)俗通云：「市，亦謂之市井。言人至市，有所鬻賣(mài)者，當(dāng)於井上洗濯，令香潔，然後到市也?；蛟还耪叨€為井田，因井為市，故云也?！顾臅?shū)釋地續(xù)云：「後漢劉寵列傳：『拜會(huì)稽太守，山民愿樸，乃有白首不入市井者。父老自稱(chēng)山谷鄙生，未嘗識(shí)郡朝?！豢こ刂畯d事也。此可證市井貼在國(guó)都言。注引風(fēng)俗通義，以井為井田，則在野矣，非市交易之處，井共汲之所。張守節(jié)曰：『古人未有市及井，若朝聚井汲水，便將貨物於井邊貨賣(mài)，故言市井?！龟愂狭⒐騻餍x疏云：「因井為市，蓋始於三代以前。初作井田時(shí)，民情儉樸，無(wú)非尋常日用，故於井田間交易，非謂汲水之井也。後世漸趨於文，百貨交易，必於都會(huì)聚集之所，因亦謂之市井?！箻s謂井者，方里之謂。古者市皆別處，蓋以方里之地為之，故謂之市井。三輔黃圖廟記云：「長(zhǎng)安市有九，各方二百六十六步，凡四里為一市?！勾藙t後代都市之制，廣袤倍增，然正可因此以想見(jiàn)三代恆常之市，其地不過(guò)方里也。漢書(shū)貨殖傳引管子曰：「士相與語(yǔ)仁義於宴間，商相與語(yǔ)財(cái)利於市井?！姑鞴庞惺茄?，故云「吾聞」也?！溉缙涓?！如其富」者，論語(yǔ)云：「桓公九合諸侯，不以兵車(chē)，管仲之力也。如其仁！如其仁！」孔注云：「誰(shuí)如管仲之仁！」按：法言重言「如其」者三見(jiàn)：此文：「如其富！如其富！」吾子：「如其智！如其智！」淵騫：「如其寢！如其寢！」凡句法相同者，其解釋當(dāng)相似，故通於此而捍格於彼之說(shuō)，必非作者之旨。俞云：「如其富，言如何其以富也。重言之者，深疾之之辭。此句法本於論語(yǔ)之『如其仁！如其仁』。孔注增字解經(jīng)，頗非經(jīng)旨。以楊子之意推之，則如其仁者，不許之也。孔子於管仲但許其事功之盛，而未嘗予之以仁。故其意若曰：『論管仲者，但以事功論之足矣，如何其以仁也？如何其以仁也？』即下章『民到於今受其賜』，可謂推許之至，而於仁字固不一及也。非楊子此文，則孔子之意不見(jiàn)矣。吾子篇：『或問(wèn)屈原智乎？曰：如玉如瑩，爰見(jiàn)丹青，如其智！如其智！』此與孔子之論管仲，正可互明。蓋若管仲者，論其事功可也，不必論其仁也。若屈原者，論其志節(jié)可也，不必論其智也?！箻s按：論語(yǔ)如其仁之為深許管仲，義無(wú)可疑。彼鄭注亦云：「重言如其仁者，九合諸侯，功濟(jì)天下，此仁為大。死節(jié)，仁小者也。」義同孔注。假如俞說(shuō)，如其仁者，不許之之辭，若管仲者，但論其事功可也，不必論其仁也。則按之上下文義，盡成矛盾，此說(shuō)斷非經(jīng)旨。經(jīng)傳釋詞云：「如猶乃也。言管仲不用民力而天下安，乃其仁！乃其仁也！」劉疏以為此訓(xùn)最當(dāng)，蓋不直言為仁，而言如其仁，明專(zhuān)據(jù)功業(yè)言之。然此說(shuō)按之論語(yǔ)及吾子篇之「如其智」，於義似協(xié)，以釋此文「如其富」，已嫌不順，若施之淵騫之「如其寢」，則絕不可通。是子雲(yún)亦必不訓(xùn)如為乃，可知也。今細(xì)繹之，竊謂子雲(yún)解論語(yǔ)，實(shí)同孔義。此文如其富云者，其字指上文之丹圭，謂士相與語(yǔ)不及財(cái)利，若必以財(cái)利為言，則吾豈如丹圭之富也。以此推之，吾子云「如其智」者，其即指屈原，謂誰(shuí)如屈原之智也。淵騫云「如其寢」者，其指上文淵、騫之徒。徒者，弟子也。謂兩賢得游孔子之門(mén)，以揚(yáng)其名，豈如其弟子之湮沒(méi)不彰也。如此解之，於論語(yǔ)及本書(shū)三文，似皆可通，當(dāng)?shù)脼樽与?yún)本意也。公羊傳隱公篇「如勿與而已矣」，解詁云：「如即不如，齊人語(yǔ)也。」然則以如為誰(shuí)如，為豈如，猶以如為不如。蓋古人自有語(yǔ)急、語(yǔ)舒之例，不可謂增字以解之，必於文義未安也。音義云：「俗本下句作『如其義』，非?！拱矗杭⒁?、吳本及今漢魏叢書(shū)本，下句均作「如其義」；又世德堂本不重此句，皆非?！富蛟幌壬乖圃普撸顺猩衔摹赶壬嗯c言」云云，而以養(yǎng)生送死之事相難，以見(jiàn)空言仁義之有所不可行也。世德堂本作「生無(wú)以養(yǎng)，死無(wú)以葬」，無(wú)兩「也」字。「以其所以養(yǎng)」云云者，吳云：「生事之以禮，不必豐也。死葬之以禮，不必厚也?？鬃釉唬骸亨ㄝ娘嬎M其歡，斯之謂孝。斂手足形還葬而無(wú)槨，稱(chēng)其財(cái)，斯之謂禮?！弧拱矗褐纹奖尽敢云渌栽帷棺鳌敢云渌帷?，與上句不一律。秦氏恩復(fù)校謂上句衍下「以」字。陶氏鴻慶讀法言札記云：「以其所葬，五臣注本作『以其所以葬』，當(dāng)從之。此答或人生無(wú)以養(yǎng)、死無(wú)以葬之問(wèn)，故云然。李注云：『惟義所在?！粎亲⒃疲骸荷轮远Y，死葬之以禮。』義也，禮也，皆指所以養(yǎng)、所以葬而言。溫公集注不言李本之異，是李本與各本同也。秦校反謂以其所以養(yǎng)句衍下『以』字，文理未協(xié)，恐不可從。」按：陶說(shuō)是也。治平本偶脫此「以」字耳。
或曰：「猗頓之富以孝，不亦至乎？顏其餒矣！」曰：「彼以其粗，顏以其精；彼以其回，顏以其貞。〔注〕回，邪也。貞，正也。顏其劣乎？顏其劣乎？」〔注〕至足者，外物不能累其內(nèi)?！彩琛场糕㈩D之富」者，音義：「猗頓，於離切?！故酚涁浿硞髟疲骸糕㈩D用盬鹽起，而邯鄲郭縱以鐵冶成業(yè)，與王者埒富?！辜庠疲骸缚讌苍唬骸衡㈩D，魯之窮士也，耕則常飢，桑則常寒，聞朱公富，往而問(wèn)術(shù)焉。朱公告之曰：子欲速富，當(dāng)畜五牸。於是乃適西河，大畜牛羊於猗氏之南。十年之間，其息不可計(jì)，貲擬王公，馳名天下。以興富於猗氏，故曰猗頓?！弧拱纯讌碴愂苛x文，「西河」當(dāng)作「河?xùn)|」。漢書(shū)地理志，河?xùn)|郡有猗氏。文選賈誼過(guò)秦論，李注引孔叢正作「乃適河?xùn)|」。「顏其餒矣」者，說(shuō)文：「餒，飢也。」司馬云：「或人以為顏氏之親當(dāng)不免於餒也。」「彼以其粗」云云者，音義：「其粗，千胡切。」司馬云：「養(yǎng)體為粗，養(yǎng)志為精；驕亂爭(zhēng)疾為邪，屢空不改其樂(lè)為正?！拱矗壕?、貞為韻?！割伷淞雍酢拐?，說(shuō)文：「劣，弱也?！拱矗航?jīng)傳以為優(yōu)之反。此與上文「如其富！如其富」同義，謂以精與貞言，則吾以顏氏之孝為至。子若言富，則顏誠(chéng)不能與猗頓比也。吳胡部郎玉縉云：「此即上文『養(yǎng)之至』義，謂顏豈劣乎？其，豈也。」 注「回，邪也。貞，正也」。按說(shuō)文：「●，邪也?！菇?jīng)傳皆通作「回」、「邪」。易：「乾，元、亨、利、貞?！棺酉膫髟疲骸肛?，正也?！?/em>
或曰：「使我紆朱懷金，其樂(lè)可量也?！乖唬骸讣u朱懷金者之樂(lè)，不如顏氏子之樂(lè)。顏氏子之樂(lè)也，內(nèi)；〔注〕至樂(lè)內(nèi)足，不待於外。紆朱懷金者之樂(lè)也，外?！?em>〔注〕內(nèi)樂(lè)不足，是故假於金朱外物爾，乃說(shuō)樂(lè)也。或曰：「請(qǐng)問(wèn)屢空之內(nèi)?！?em>〔注〕欲以此義嘲楊子也。曰：「顏不孔，雖得天下不足以為樂(lè)?！埂溉灰嘤锌嗪?？」曰：「顏苦孔之卓之至也。」或人瞿然曰：「茲苦也，衹其所以為樂(lè)也與！」〔疏〕「紆朱懷金」者，音義：「紆朱，邕俱切?！箯埰阶?xùn)|京賦：「紆皇組?！寡C注云：「紆，垂也?！拱凑f(shuō)文：「紆，詘也。一曰縈也?！估m(xù)漢書(shū)輿服志云：「諸侯王，赤綬。」注引徐廣云：「太子及諸侯王，金印、龜紐，纁朱綬?！谷粍t猶言為侯王也。音義：「其樂(lè)，音洛，下同?！埂缚闪恳病梗纹奖咀鳌覆豢闪恳选?；世德堂本作「不可量也」，文選范蔚宗宦者傳論李注、後漢書(shū)宦者傳章懷太子注引同，此皆校書(shū)者妄改。惟毛本文選鮑明遠(yuǎn)擬古詩(shī)注引作「可量也」，為古本之僅存者。楊書(shū)多以「也」為「邪」，說(shuō)見(jiàn)各本條。妄人不知「也」字之義，遂增「不」字。而治平本直改「也」為「已」，愈失其真。俞云：「『其樂(lè)可量也』，猶云『其樂(lè)可量邪』？與上文眾人所能踰也，文法一律?！箻s按：此乃設(shè)想之辭。「其樂(lè)可量邪」，見(jiàn)歆羨無(wú)極之意。若增「不」字而讀「也」如字，或改「也」為「已」，全失屬辭之妙矣。「不如顏氏子之樂(lè)」者，易繫辭云：「顏氏之子，其殆庶幾乎？」論語(yǔ)云：「子曰：『賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂(lè)。賢哉，回也！』」鄭注云：「貧者人之所憂，而顏淵志道，自有所樂(lè)，故深賢之?！埂割伿献又畼?lè)也，內(nèi)；紆朱懷金者之樂(lè)也，外」者，呂氏春秋慎人引子貢曰：「古之得道者，窮亦樂(lè)，達(dá)亦樂(lè)。所樂(lè)非窮達(dá)也，道得於此，則窮達(dá)一也。」世德堂本「紆朱懷金」下無(wú)「者」字。「請(qǐng)問(wèn)屢空之內(nèi)」者，論語(yǔ)：「回也，其庶乎！屢空。」何晏集解云：「言回庶幾聖道，雖數(shù)空匱，而樂(lè)在其中矣。一曰：『屢猶每也，空猶虛中也。以聖人之善道，教數(shù)子之庶幾，猶不至於知道者，各內(nèi)有此害。其於庶幾每能虛中者，惟回懷道深遠(yuǎn)。不虛心不能知道?！弧古耸暇S城論語(yǔ)古注集箋云：「案說(shuō)文無(wú)『屢』字。古祇作『婁』，說(shuō)文云：『婁，空也。』則與下『空』字同義。然下文云『億則屢中』、『空中』殊不成義，當(dāng)以新附屢字訓(xùn)數(shù)之說(shuō)為得?！箘⑹柙疲骸冈?shī)節(jié)南山：『不宜空我?guī)煛！幻珎鳎骸嚎?，窮也?！灰曛?，凡貧窮無(wú)財(cái)者，亦謂之空。史記伯夷列傳：『然回也屢空，糟糠不厭?！畸}鐵論地廣云：『夫賤不害知，貧不妨行。顏淵屢空，不為不賢；孔子不容，不為不聖。』後漢賈逵傳：『帝謂馬防曰：賈逵母病，此子無(wú)人事於外，屢空，將從孤竹之子於首陽(yáng)矣。』是漢人解屢空皆為空匱，注前說(shuō)是也?！褂崾祥腥航?jīng)平議，據(jù)說(shuō)文婁空連文，謂：「古語(yǔ)有如此，許君猶及知之。凡物空者無(wú)不明。以人言，則曰『離婁』；以屋言，則曰『麗廔』。孔子以?shī)淇辗Q(chēng)顏?zhàn)?，蓋謂顏?zhàn)又耐ㄟ_(dá)無(wú)滯，亦若窗牖之麗廔闓明也。終日不違，無(wú)所不說(shuō)，並其證也?！箻s按：論語(yǔ)以顏?zhàn)訉铱张c子貢貨殖對(duì)舉，明以貧富為言，不仁者不可以久處約，屢空者能久處約之驗(yàn)。久處約而不改其樂(lè)，非中心安仁者不能，所以為庶幾。此躬行實(shí)踐之美，較諸泛論心德，遠(yuǎn)為深切著明。平叔漸染玄風(fēng)，故有虛中之詁。其後王輔嗣、顧歡、太史叔明之徒，敷暢斯旨，益以寂虛、遺忘、大通、頓盡諸辭詮釋空字，斯則語(yǔ)涉襌悅，去古彌遠(yuǎn)。曲園傅會(huì)許書(shū)，衍為空明之論，義尤膚淺。法言此章，皆論儒者安貧樂(lè)道之學(xué)。此用屢空字，自亦解為數(shù)匱，與集解前一說(shuō)同也?！笇铱罩畠?nèi)」，謂屢空者之內(nèi)樂(lè)何事也。「顏不孔，雖得天下不足以為樂(lè)」者，此明顏?zhàn)铀鶚?lè)非他，乃在得孔子而師事之，以孔子之道為至樂(lè)，雖王天下不與易，為真能道顏?zhàn)又畼?lè)事者。明乎此，則知程子云：「簞瓢陋巷非可樂(lè)，蓋自有其樂(lè)爾?！辜霸疲骸肝羰軐W(xué)周茂叔，每令尋顏?zhàn)铀鶚?lè)何事?！股嵛糍t親師樂(lè)道之義不言，而故為隱約難知之說(shuō)以疑學(xué)者，遠(yuǎn)不若子雲(yún)此言之親切而有味也。「然亦有苦乎」者，此問(wèn)辭而省「曰」字。古人多有此法，說(shuō)詳古書(shū)疑義舉例?！割伩嗫字恐烈病拐撸撜Z(yǔ)云：「顏淵喟然歎曰：『仰之彌高，鑽之彌堅(jiān)；瞻之在前，忽焉在後。夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮，欲罷不能，既竭吾才。如有所立卓爾，雖欲從之，末由也已?！弧灌嵶⒃疲骸缸浚^望之辭?！拱矗褐^高遠(yuǎn)窮絕瞻望也。說(shuō)文：「●，高也。」古文作「卓」。潘氏集箋云：「經(jīng)義述聞：『儀禮覲禮：匹馬卓上。卓之言，超也，絕也，獨(dú)也?！粡V雅：『趠，絕也。』李善西都賦注：『逴躒，猶超絕也?！悔}、逴與卓，古並同聲，其義一也。漢書(shū)河間獻(xiàn)王傳：『卓爾不群。』說(shuō)苑君道篇：『踔然獨(dú)立。』說(shuō)文：『●，特止也?！恍戾|傳曰：『特止，卓立也。』踔與●、卓，古亦同聲，皆獨(dú)貌也。據(jù)此，則卓爾者，形容夫子之道之超然特立，故鄭以為絕望之辭也。揚(yáng)子法言學(xué)行篇『顏苦孔之卓』指此。」劉疏云：「道不外學(xué)，學(xué)不外禮。夫子十五志學(xué)，三十而立。志學(xué)即博文也。立即立於禮也，亦即約禮也。如有所立卓爾，謂禮之所立，無(wú)非道也。顏?zhàn)屿恫┘s之後，服習(xí)既久，故舉其所已知者以自明，求其所未知者以自勉。莊子田子方篇：顏?zhàn)釉唬骸悍蜃硬揭嗖剑蜃于呉嘹?，夫子馳亦馳，夫子奔逸絕塵，而回瞠若乎後矣。』奔逸絕塵，則夫子之所立卓爾也；回瞠若乎後，則欲從末由也。惟欲從末由，故仰鑽既竭，而彌高彌堅(jiān)也；在前可瞻，而忽焉在後也。此顏?zhàn)又催_(dá)一間也。然雖欲從末由，而終是欲罷不能。故夫子又言：『回，吾見(jiàn)其進(jìn)，未見(jiàn)其止矣?！弧拱矗杭冉呶岵牛麖哪┯?，故謂之苦。世德堂本無(wú)「之至」二字。「或人瞿然」云云者，音義：「瞿然，音句。」說(shuō)文：「●，舉目驚●然也?！菇?jīng)傳通作「瞿」。莊子徐無(wú)鬼「子綦瞿然喜曰」，司馬彪注云：「喜貌?！褂掷铑U注云：「驚視貌。」音義：「祇其，音支，適也。」按：欲從末由，而仍未見(jiàn)其止，故所苦正其所樂(lè)而已。後漢書(shū)宦者傳注引此文。李軌注：「朱，朱紱也。金，金印也。」選注分引宦者傳論及擬古詩(shī)下。今法言各本無(wú)此注?！∽ⅰ赣源肆x嘲楊子也」。按：論衡別通云：「富人之宅，以一丈之地為內(nèi)，內(nèi)中所有，柙匱所贏，縑布絲綿也。貧人之宅，亦以一丈為內(nèi)，內(nèi)中空虛，徒四璧立，故曰貧?！购牍?fàn)意以或人以內(nèi)外字可兼通居處而言，因以內(nèi)為室中之義，戲言屢空之家，復(fù)何所有，而云樂(lè)耶？故云欲以此義嘲楊子。實(shí)則法言此文乃欲申論顏?zhàn)铀鶚?lè)何事，特假問(wèn)發(fā)之。內(nèi)者，內(nèi)樂(lè)之省。正以屢空之遇，當(dāng)使人困心衡慮，不堪其憂。今云內(nèi)樂(lè)，果為何義？故云「請(qǐng)問(wèn)屢空之內(nèi)」。以為嘲謔之詞，非也。
曰：「有教立道，無(wú)止仲尼；有學(xué)術(shù)業(yè)，無(wú)止顏淵?！够蛟唬骸噶⒌?，仲尼不可為思矣。術(shù)業(yè)，顏淵不可為力矣?！乖唬骸肝粗家玻攵R焉？」〔注〕孔子習(xí)周公，顏回習(xí)孔子，無(wú)止之者。〔疏〕此別為一章，與上不屬。以承或人之語(yǔ)之後，故特著「曰」字以起之。「無(wú)止」，各本皆作「無(wú)心」。音義云：「天復(fù)本並作『無(wú)止』。」按：心、止隸形相近而誤，今據(jù)訂正。俞云：「術(shù)當(dāng)讀為述。禮記祭義：『結(jié)諸心，形諸色，而術(shù)省之?！秽嵶⒃唬骸盒g(shù)當(dāng)為述?！豁n敕後碑『共術(shù)韓君德政』，張表碑『方伯術(shù)職』，樊敏碑『臣子褒術(shù)』，並以術(shù)為述，皆其證也。述業(yè)與立道正相對(duì)，有教立道，作者之謂聖也；有學(xué)述業(yè)，述者之謂明也。又按音義曰：『天復(fù)本心作止?！划?dāng)從之。言立道不止，則為仲尼；述業(yè)不止，則為顏淵也。李、宋、吳本並作『心』，於義難通。溫公從之，非是?！拱矗河嵴f(shuō)是也。經(jīng)傳釋詞云：「有猶或也。」言或以立道為教，進(jìn)而不已，斯仲尼矣；或以述業(yè)為學(xué)，進(jìn)而不已，斯顏淵矣。即前文「睎之則是」之意。思、力互文。
吾未見(jiàn)斧藻其德若斧藻其楶者也。〔注〕斧藻猶刻桷丹楹之飾楶櫨也?！彩琛场父迤涞隆?，各本皆作「好斧藻其德」。按：文選王元長(zhǎng)曲水詩(shī)序、張茂先女史箴，李注再引此文，均無(wú)「好」字。御覽一百八十八引與選注同。本書(shū)音義遇呼報(bào)切之「好」，多為作音，此獨(dú)無(wú)文，是音義本亦無(wú)此字。今各本有之，乃校書(shū)者依論語(yǔ)「吾未見(jiàn)好德如好色者也」妄增。彼文以好色為喻，此文自以斧藻其楶為喻，增「好」字無(wú)義，今訂正。音義：「楶，音節(jié)?！埂刚咭病?，世德堂本作「者歟」，誤。 注「斧藻猶刻桷丹楹之飾」。按：爾雅釋器云：「斧謂之黼?！构弊⒃疲骸疙胛漠?huà)斧形，因名云。」考工記云：「畫(huà)繢之事，白與黑謂之黼。」玉藻鄭注云：「雜釆曰藻。」則斧、藻皆謂文飾?！∽ⅰ笜P櫨也」。按：說(shuō)文：「楶，欂櫨也?！?fàn)栄裴寣m：「栭謂之楶。」郭注云：「楶即櫨也?！?/em>
鳥(niǎo)獸觸其情者也，眾人則異乎！〔注〕人由禮義閑其邪情，故異於鳥(niǎo)獸也。賢人則異眾人矣，〔注〕奉宣訓(xùn)誨。聖人則異賢人矣。〔注〕制立禮教。禮義之作，有以矣夫。〔注〕言訓(xùn)物者，其豈徒哉！人而不學(xué)，雖無(wú)憂，如禽何？〔注〕是以聖人作，為禮以教人，使人以有禮，知自別於禽獸?！彩琛场给B(niǎo)獸觸其情者也」者，易繫辭：「觸類(lèi)而長(zhǎng)之?！褂葑⒃疲骸赣|，動(dòng)也?！拐f(shuō)苑脩文引傳曰：「觸情縱欲，謂之禽獸?！贡娙?，謂凡人。「眾人則異乎」者，言所異幾希也。韓詩(shī)外傳云：「不肖者，精化始具，而生氣感動(dòng)，觸情縱欲?！姑献颖M心趙注云：「凡人則觸情縱欲，而求可樂(lè)。」「賢人則異眾人」云云者，白虎通聖人云：「千人曰英，倍英曰賢，萬(wàn)人曰傑，倍傑曰聖?！埂付Y義之作，有以矣夫」者，荀子禮論云：「夫人一之於禮義，則兩得之矣；一之於情性，則兩失之矣。」詩(shī)關(guān)雎序云：「發(fā)乎情，民之性也。止乎禮義，先王之澤也。」「人而不學(xué)，雖無(wú)憂，如禽何」者，說(shuō)文：「●，愁也?！菇?jīng)傳通作「憂」。白虎通田獵云：「禽是鳥(niǎo)獸之總名。」荀子勸學(xué)云：「故學(xué)數(shù)有終，若其義，則不可須臾舍也。為之，人也；舍之，禽獸也?！埂∽ⅰ甘且浴怪痢盖莴F」。按：曲禮文。
學(xué)者，所以求為君子也。求而不得者有矣（一），夫未有不求而得之者也。〔注〕有其具，猶或不能成其事，無(wú)其志，必不能立其業(yè)。〔疏〕哀公問(wèn)云：「君子也者，人之成名也?！拱谆⑼ㄌ?hào)云：「或稱(chēng)君子者何？道德之稱(chēng)也。君之為言，群也；子者，丈夫之通稱(chēng)也?！拱矗骸盖蠖坏谜哂幸臃颉?，於義可疑。下文云：「顏徒易乎？曰睎之則是?！褂衷疲骸覆挥杽t已矣，如欲睎，孰禦焉？」又篇末云：「立道，仲尼不可為思矣。術(shù)業(yè)，顏淵不可為力矣。曰：『未之思也，孰禦焉？』」然則學(xué)者患不求為君子耳，無(wú)容有求而不得者。今云「有矣夫」，明與「睎之則是」諸文相反。御覽六百十三引鄒子曰「博學(xué)者，所以求為君子也。求而不得鮮矣，未有不求而得之者也」，全本此文，而「有矣夫」作「鮮矣」，疑鄒湛所見(jiàn)法言如此。文選曹子建與吳季重書(shū)，李注引此文作「求而不得者有矣」，無(wú)「夫」字，御覽六百七引亦同，尤不可通。明「有矣」必「鮮矣」之誤。今法言各本皆作「有矣夫」，蓋校書(shū)者習(xí)見(jiàn)論語(yǔ)「君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也」，據(jù)以妄改，與上文「吾未見(jiàn)斧藻其德」妄增「好」字例同。
（一）「有矣」，習(xí)俗誤以下文「夫」上屬，與「有矣」連讀，汪氏仍之，而頗覺(jué)其非，故曰「於義可疑」，而以「夫」字為從前校書(shū)者所妄增。今正以「夫」為發(fā)語(yǔ)詞，與下文「未有」連讀，於義固無(wú)可疑，汪氏按語(yǔ)以為「有」當(dāng)作「鮮」，「夫」字係妄增者，差矣。
睎驥之馬，亦驥之乘也。睎顏之人，亦顏之徒也。或曰：「顏徒易乎？」曰：「睎之則是。」曰：「昔顏嘗睎夫子矣，正考甫嘗睎尹吉甫矣，〔注〕正考甫，宋襄公之臣也。尹吉甫，周宣王之臣也。吉甫作周頌，正考甫慕之而作商頌。公子奚斯嘗睎尹吉甫矣。〔注〕奚斯，魯僖公之臣也，慕正考甫，作魯頌。不欲睎則已矣，如欲睎，孰禦焉？」〔疏〕「睎驥之馬」云云者，說(shuō)文：「睎，望也。」經(jīng)傳多作「?！埂Ｕ撜Z(yǔ)：「驥不稱(chēng)其力?！够适柙疲骸阁K者，馬之上善也?！挂袅x：「之乘，繩證切?！乖?shī)渭陽(yáng)「路東乘黃」，毛傳云：「四馬也?！箷x書(shū)虞溥傳引此作「希驥之馬，亦驥之乘。希顏之徒，亦顏之倫?！刮倪x李蕭遠(yuǎn)運(yùn)命論，李注引與今本同，惟「睎」皆作「晞」?！割佂揭缀酢?，音義：「易乎，以豉切?！埂冈槐栔畡t是」，世德堂本無(wú)「曰」字?！冈晃纛亣L睎夫子矣」云云者，此更端之辭，故句首更有「曰」字。檀弓：「公瞿然失席，曰：『是寡人之罪也?！辉唬骸汗讶藝L學(xué)斷斯獄矣。』」左傳哀公篇：「乞曰：『不可得也?！辉唬骸菏心嫌行芤肆耪??！弧菇云淅?。說(shuō)詳俞氏樾古書(shū)疑義舉例。此文「曰」字，俞云當(dāng)在「正考甫」句上，因或人問(wèn)顏徒易乎，故應(yīng)之曰「睎之則是，昔顏嘗睎夫子矣」。又恐或人聞此，疑夫子大聖，非人所能睎，故又曰「正考甫嘗睎尹吉甫矣，公子奚斯嘗睎正考甫矣」。楊子之意，自以顏睎夫子為主，正考甫、公子奚斯不過(guò)泛舉之，以小見(jiàn)大，以淺見(jiàn)深。若其間無(wú)「曰」字以別之，則漫無(wú)主賓之辨矣。榮按：「睎之則是」，專(zhuān)就睎顏而言，乃答問(wèn)之語(yǔ)。以下三事，則更自發(fā)意，廣為舉證，既非同義所及，故別著「曰」字，以見(jiàn)更端。至此三事雖有大小、深淺之異，而其所以證明「睎之則是」之義則同，語(yǔ)勢(shì)貫注，無(wú)容間隔。俞說(shuō)非也。汪氏中釋夫子云：「古者孤卿大夫皆稱(chēng)子，稱(chēng)子而不成詞，則曰夫子。夫者，人所指名也。以夫配子，所謂取足以成詞爾?？鬃訛轸斔究埽溟T(mén)人稱(chēng)之曰子，曰夫子。後人沿襲以為師長(zhǎng)之通稱(chēng)，而莫有原其始者。」「嘗」，世德堂本作「常」?！覆挥枴?，世德堂本作「如不欲睎」。按：此涉下文而衍。「孰禦焉」者，爾雅釋言云：「禦，禁也?！埂∽ⅰ刚几Α怪痢干添灐?。按：此魯詩(shī)說(shuō)也。史記宋世家贊云：「襄公之時(shí)，修行仁義，欲為盟主，其大夫正考父美之，故追道契、湯、高宗所以興，作商頌?！惯w為申公再傳弟子，說(shuō)詩(shī)皆本魯義。裴駰集解云：「韓詩(shī)商頌章句亦美襄公?！故琼n義同魯，法言多魯詩(shī)說(shuō)，故亦以商頌為正考甫作。毛詩(shī)那序云：「微子至于戴公，其間禮樂(lè)廢壞，有正考甫者，得商頌十二篇於周之大師，以那為首?！箛?guó)語(yǔ)魯語(yǔ)記閔馬父語(yǔ)云：「昔正考父校商之名頌十二篇於周大師?！箘t古文說(shuō)以商頌為正考甫得之周太師，非其所作；又以太師，非其所作；又以為戴公時(shí)人，非襄公之臣。左傳昭公篇云：「正考父佐戴、武、宣?！箍鬃邮兰椅耐＝癜词T侯年表，戴公末年，當(dāng)周平王五年乙亥，下距襄公元年，當(dāng)周襄王二年辛未，閱一百十七年。若考甫逮事戴公，雖甚壽考，不當(dāng)至襄公時(shí)尚存。此與宋世家所云不合。魏氏源詩(shī)古微云：「考父佐戴、武、宣，不逮事襄公?；蛩蜗逅魑┮笪湟黄?，其前四篇?jiǎng)t考父作之，至襄公而追錄其詩(shī)，遂序以為美襄。猶秦風(fēng)車(chē)鄰、駟驖錄於襄公之世，而序以為美襄公，事同一例?！箻s謂今、古文說(shuō)所傳各異，不能強(qiáng)同；史公博取百家，時(shí)多牴牾，亦無(wú)須曲解，魏說(shuō)未為允也。詩(shī)嵩高、烝民並云：「吉甫作誦?！?jié)摲蛘撊皆疲骸钢苄鯐r(shí)，輔相大臣以德佐治，亦獲有國(guó)，故尹吉甫作封頌二篇?！埂∽ⅰ皋伤埂怪痢隔旐灐埂０矗涸?shī)閟宮云：「新廟奕奕，奚斯所作?！姑珎饕运鳛樽鲝R，而詩(shī)乃史克作。駉小序云：「駉，頌僖公也。僖公能遵伯禽之法，儉以足用，寬以愛(ài)民，務(wù)農(nóng)重穀，牧于坰野，魯人尊之，於是季孫行父請(qǐng)命于周，而史克作是頌?！箍资柙疲骸钙淞x通於下三篇，亦是行父所請(qǐng)，史克所作也?！故枪盼恼f(shuō)不以閟宮之詩(shī)為奚斯作。據(jù)法言此文，則知魯詩(shī)解奚所斯作為作詩(shī)，與韓詩(shī)同。班孟堅(jiān)兩都賦序云：「故皋陶歌虞，奚斯頌魯，同見(jiàn)采于孔氏，列于詩(shī)、書(shū)。」李注引韓詩(shī)薛君章句云：「奚斯，魯公子也。是詩(shī)公子奚斯所作也?！苟问嫌癫媒?jīng)韻樓集云：「此章自『徂來(lái)之松』至『新廟奕奕』七句，言魯修造之事。下奚斯所作三句，自陳奚斯作此閟宮一篇，其辭甚長(zhǎng)，且甚大，萬(wàn)民皆謂之順也。作詩(shī)之自舉其名者，小雅節(jié)南山曰：『家父作誦，以究王訩，式訛爾心，以畜萬(wàn)邦?！幌锊唬骸核氯嗣献樱鳛榇嗽?shī)，凡百君子，敬而聽(tīng)之?！淮笱裴愿咴唬骸杭ψ髡b，其詩(shī)孔碩，其風(fēng)肆好，以贈(zèng)申伯?！粺A民曰：『吉甫作誦，穆如清風(fēng)，仲山甫永懷，以慰其心。』併此篇為五云。奚斯所作，即吉父、家父作誦之辭也。曰『孔曼且碩，萬(wàn)民是若』，即其詩(shī)孔碩，以畜萬(wàn)邦之意也?！核蛔植簧蠈?，『所作』猶作誦、作詩(shī)之云。以作為韻，故不曰作誦、作詩(shī)耳。漢人言詩(shī)者，無(wú)不如是。偃師武虛谷援楊子法言，後漢書(shū)曹褒傳、班固傳，及諸石刻之文度尚碑、太尉劉寬碑、綏民校尉熊君碑、費(fèi)汎碑、楊震碑、沛相楊統(tǒng)碑、曹全碑、張遷表，一一可證。文選兩都賦『皋陶歌虞，奚斯頌魯』，注云：『韓詩(shī)魯頌曰：新廟奕奕，奚斯所作。薛君曰：奚斯，魯公子也，言其新廟奕奕然盛，是詩(shī)公子奚斯所作也。』分釋二句甚明。學(xué)者多謂毛詩(shī)與韓大異。毛傳曰：『有大夫公子奚斯者作是廟也?！挥拗^毛詩(shī)『廟』字必『詩(shī)』字之誤。傳之原本必重舉奚斯所作，而釋之曰：『有大夫公子奚斯者作是詩(shī)也?！患舾蠲珎髡撸M去其複舉之文，則以新廟閔公廟也，有大夫公子奚斯者作是廟也，相聯(lián)為順，而改『詩(shī)』為『廟』，此其與韓不同之故。以『奚斯所作』上屬者，乃鄭箋之說(shuō)，非古說(shuō)也。」榮謂若膺分析此詩(shī)句讀，及以節(jié)南山諸篇釋此詩(shī)文例，以明奚斯所作之為作頌，而非作廟，義極精確，足證魯、韓舊說(shuō)之不可易。惟謂毛傳作是廟之「廟」字亦必「詩(shī)」字之誤，則近武斷。毛詩(shī)與魯、韓固不須強(qiáng)同也?！∥倪x謝玄暉拜中軍記室辭隨王箋，李注引「希驥之馬，亦驥之乘也」，李軌曰：「希，望也。」又李蕭遠(yuǎn)運(yùn)命論注引「顏嘗睎夫子矣」，李軌曰：「希，望也。言顏回嘗望孔子也?！菇窀鞅緹o(wú)此注。
或曰：「書(shū)與經(jīng)同，而世不尚，治之可乎？」曰：「可。」或人啞爾笑曰：「須以發(fā)策決科。」〔注〕射以決科，經(jīng)以策試，今徒治同經(jīng)之書(shū)，而不見(jiàn)策用，故笑之。曰：「大人之學(xué)也，為道；小人之學(xué)也，為利。子為道乎？為利乎？」或曰：「耕不穫，獵不饗，耕獵乎？」曰：「耕道而得道，獵德而得德，是穫饗已，〔注〕耕獵如此，利莫大焉。吾不睹參、辰之相比也。」是以君子貴遷善。遷善者，聖人之徒與！〔注〕去惡遷善，兼總?cè)柿x也。徒猶弟子也。百川學(xué)海，而至于海；〔注〕行之不息，歸之不已。丘陵學(xué)山，不至于山，是故惡夫畫(huà)也。〔注〕畫(huà)，止?！彩琛嘲谆⑼ㄎ褰?jīng)云：「經(jīng)所以有五，何？經(jīng)，常也，有五常之道，故曰五經(jīng)。樂(lè)仁，書(shū)義，禮禮，易智，詩(shī)信也。」又云：「五經(jīng)何謂？易、尚書(shū)、詩(shī)、禮、春秋也?！龟愂狭⑹枳C云：「以易、尚書(shū)、詩(shī)、禮、春秋為五經(jīng)，與上異，蓋兼存兩說(shuō)也。」文選蔡伯喈郭有道碑「遂考覽六經(jīng)」，李注云：「五經(jīng)及樂(lè)經(jīng)也?！棺与?yún)劇秦美新「制成六經(jīng)」，李注云：「經(jīng)有五，而又有樂(lè)，故云六經(jīng)也?！故墙砸砸住?shū)、詩(shī)、禮、春秋為五經(jīng)，併樂(lè)經(jīng)為六也。漢書(shū)武帝本紀(jì)，元朔五年，置五經(jīng)博士。同經(jīng)之書(shū)，謂若論語(yǔ)、孝經(jīng)之屬，漢時(shí)謂之傳記。孟子題辭云：「孝文皇帝欲廣遊學(xué)之路，論語(yǔ)、孝經(jīng)、孟子、爾雅皆置博士，後罷傳記博士，獨(dú)立五經(jīng)而已?！故且??！甘啦簧小?，謂不立學(xué)官。「啞爾」者，音義：「啞爾，於革切?！拐f(shuō)文：「啞，笑也?！挂渍鹪疲骸感ρ詥 ！贯屛囊R融云：「笑聲?！埂赴l(fā)策決科」者，漢書(shū)蕭望之傳云：「以射策甲科為郎?！诡?zhàn)⒃疲骸干洳哒?，謂為難問(wèn)疑義，書(shū)之於策，量其大小，署為甲乙之科，列而置之，不使彰顯。有欲射者，隨其所取，得而釋之，以知優(yōu)劣。」史記儒林傳序，索隱引如淳云：「漢儀，弟子射策，甲科百人，補(bǔ)郎中；乙科二百人，補(bǔ)太子舍人，皆秩比二百石。次郡國(guó)文學(xué)，秩百石?！埂复笕酥畬W(xué)也，為道」云云者，孟子云：「從其大體為大人，從其小體為小人。」趙注云：「大體，心思禮義；小體，縱恣情欲?！拱矗菏赖绿帽緝伞敢病棺指髟凇笧榈馈埂ⅰ笧槔棺窒?。「耕不穫，獵不饗」云云者，說(shuō)文：「穫，刈穀也?！褂郑骸赶恚I(xiàn)也?！怪芏Y大司馬云：「獻(xiàn)禽以祭社?！灌嵶⒃疲骸柑镏梗萑酥察?，眾獻(xiàn)其所獲禽也。」是獵饗字正當(dāng)作「享」。經(jīng)傳通用「饗」。「是穫饗已」，世德堂本作「是穫饗也」。御覽六百七引亦作「也」?！肝岵欢脜⒊街啾纫病拐?，參辰，說(shuō)文作「翄●，或省作「參晨」。經(jīng)傳多以「晨」為「〈臼辰〉」，而以「辰」為「晨」。文選陸士龍答兄機(jī)詩(shī)，李注引此作「吾不見(jiàn)參商之相比也」。又蘇子卿詩(shī)注引與今本同；又引宋衷注云：「辰，龍星也；參，虎星也。我不見(jiàn)龍、虎俱見(jiàn)?！固旃贂?shū)云：「參為白虎，三星直者，是為衡石。下有三星，兌，曰罰，為斬艾事。其外四星，左、右肩股?！拱磪⒅w止三星，其狀平列，故謂之衡石，兼左、右肩股，數(shù)之為七。以衡石三星與罰三星併數(shù)為六，所謂參伐連體。罰即伐也。此連體六星亦通謂之參，或通謂之伐，或兼舉二名曰參伐。夏小正「五月參則見(jiàn)」，傳云：「參也者，伐星也。」詩(shī)小星「維參與昴」，毛傳云：「參，伐也?！勾送ㄖ^之參也?？脊び洝感芷炝鶖逡韵蠓ヒ病?。鄭注云：「伐屬白虎宿，與參連體而六星，」此通謂之伐也。公羊傳昭公篇：「伐為大辰?！购涡萁庠b云：「伐謂參伐也?！剐鞆┦柙疲骸刚苑ピ趨⑴?，與參連體而六星，故言伐謂參伐。伐與參為一候故也?！勾思媾e二名也。爾雅釋天云：「天駟，房也。大辰、房、心、尾也。大火謂之大辰。」郭注云：「龍為天馬，故房四星謂之天駟。龍星明者以為時(shí)候，故曰大辰。大火，心也，在中最明，故時(shí)候主焉?！拱矗悍克男牵娜牵簿判?，通謂之大辰。心當(dāng)中一星尤明大，色赤如火，故心亦謂之大火，特專(zhuān)蒙大辰之名也。汪氏中釋●翄二文云：「東方七宿，最明大者莫如心，西方七宿，最明大者莫如翄，故古人多用之以紀(jì)時(shí)令。於文翄從晶，大火為大●，●亦從晶，並象二星之形，而●即從之，故知●翄之用，該乎列宿矣?！挂袅x：「相比，毗志切?！固旃贂?shū)云：「魁下六星，兩兩相比者，名曰三能?！褂郑骸肝|六星，兩兩相比，曰司空?！拐x云：「比，近也?！拱矗簠傥鲗m，辰屬東宮，此見(jiàn)彼伏，永不並出。左傳昭公篇云：「昔高辛氏有二子，伯曰閼伯，季曰實(shí)沈，居于曠林，不相能也，日尋干戈，以相征討。后帝不臧，遷閼伯于商丘，主辰，商人是因，故辰為商星；遷實(shí)沈于大夏，主參，唐人是因，故參為晉星?！构史踩耸孪嚯x反者，皆以參辰為喻。此句舊解為冒下之辭，長(zhǎng)沙章工部華云：「參辰喻道利，參辰不相比者，言為道之學(xué)與為利之學(xué)不相為謀，義當(dāng)上屬為一節(jié)?！拱矗赫抡f(shuō)至當(dāng)，可破曲園錯(cuò)簡(jiǎn)之疑，說(shuō)見(jiàn)下文。「君子貴遷善」云云者，易益云：「風(fēng)雷益，君子以見(jiàn)善則遷，有過(guò)則改?！管髯哟舐栽疲骸妇又畬W(xué)如蛻，幡然遷之?！挂袅x：「徒與，音余，下皆同。疑者別出。」孟子云：「能言距楊、墨者，聖人之徒也?！冠w注云：「徒，黨也?！拱矗捍擞殖猩隙嬷浴Ｆ堉獮榈乐畬W(xué)與為利之學(xué)不相為謀，則當(dāng)決然去利而就道，是謂遷善；不能遷善謂之畫(huà)，故下文又設(shè)二譬以明之。世德堂本「遷善者」作「遷善也者」?！赴俅▽W(xué)?！乖圃普撸瑥V雅釋丘云：「小陵曰丘?！拐f(shuō)文：「陵，大也?！贯屆屔皆疲骸复蟾吩涣辍！顾抉R云：「百川動(dòng)而不息，故至於海；丘陵止而不進(jìn)，故不至於山。學(xué)者亦猶是矣。」按百川之於海，丘陵之於山，各相類(lèi)似，而百川能到海，丘陵不能為山者，百川能遷，而丘陵則畫(huà)也。御覽六百七引「而至于?！棺鳌付鴼w於壑」；又五十三引「惡夫畫(huà)也」作「惡夫住者」?！∽ⅰ干湟詻Q科，經(jīng)以策試」。按：此八字於義未順，必有脫誤。 注「徒猶弟子也」。按：孟子「其徒數(shù)十人」，趙注云：「其徒，學(xué)其業(yè)者也。」呂氏春秋「誣徒視徒如己」，高注云：「徒謂弟子也。」 注「畫(huà)，止」。按：論語(yǔ)「力不足者中道而廢，今女畫(huà)」，孔注云：「畫(huà)，止也。力不足者當(dāng)中道而廢，今汝自止耳，非力極也。」劉疏云：「說(shuō)文曰：『畫(huà)，界也，象田四界。聿，所以畫(huà)之。』引申之，凡有所界限而不能前進(jìn)者，亦為畫(huà)。故此注訓(xùn)止?！?/em>
頻頻之黨，甚於●斯，亦賊夫糧食而已矣。〔注〕●斯群行啄穀，諭人黨比游宴，賊害糧食，有損無(wú)益也朋而不心，面朋也；友而不心，面友也。〔注〕匿怨，仲尼之所恥；面朋，楊子之所譏?！彩琛场割l頻之黨甚於●斯」者，廣雅釋訓(xùn)云：「頻頻，比也。」說(shuō)文：「攩，朋群也?！菇?jīng)傳通用「黨」。離騷王逸注云：「黨，朋也?！挂袅x：「●斯，羊茹切。鸒，雅烏?！拱丛?shī)小弁云：「弁彼鸒斯，歸飛提提?！姑珎髟疲骸耕O，卑居。卑居，雅烏也。提提，群貌?！箍资柙疲骸耕O，卑居，釋鳥(niǎo)文也。卑居又名雅烏。郭璞曰：『雅烏小而多群，腹下白，東呼為鵯鳥(niǎo)。』是也。此鳥(niǎo)名鸒，而云斯者，語(yǔ)辭。猶蓼彼蕭斯，菀彼柳斯。傳或有『斯』者，衍字，定本無(wú)『斯』字。以劉孝標(biāo)之博學(xué)，而類(lèi)苑鳥(niǎo)部立鸒斯之目，是不精也。此鳥(niǎo)性好群聚，故云『提提，群貌』?！菇癖緺栄抛鳌浮袼?，鵯鶋」。釋文出「斯」，云：「本多無(wú)此字。案：『斯』是詩(shī)人協(xié)句之言，後人因?qū)⑻泶俗忠?。而俗本遂斯旁作鳥(niǎo)，謬甚?！故撬篂檎Z(yǔ)詞，孔、陸說(shuō)同。而法言云●斯者，陳氏奐詩(shī)毛傳疏云：「此用詩(shī)辭以足句耳。」是也。「亦賊夫糧食而已矣」者，詩(shī)桑柔云：「降此蟊賊，稼穡卒癢?！?fàn)栄裴屜x(chóng)云：「食節(jié)賊?！估钛沧⒃疲骸甘澈坦?jié)者，言貪狠，故曰賊也?！拱矗捍宋脑瀑\，即以蟊賊為喻，猶云蠹也。周禮廩人，鄭注云：「行道曰糧，謂糒也。止居曰食，謂米也。」「朋而不心」云云者，司馬云：「言朋友當(dāng)以誠(chéng)心相與切磋琢磨，不可心知其非而不告，但外貌相媚悅，群居游戲，相從飲食而已?！褂嵩疲骸妇淤F遷善與參辰之不相比意不相承，頻頻之黨與惡畫(huà)之義亦不相承，疑此兩節(jié)傳寫(xiě)互誤。楊子蓋因參辰之不相比而戒人之黨比游宴，故曰：『頻頻之黨，甚於●斯?！粡V雅釋訓(xùn)曰：『頻頻，比也?！焕钴壸⒁嘁渣h比游宴釋之，則與參辰之不相比，意正一貫矣。至君子貴遷善，乃申明惡畫(huà)之義。遷善，是不畫(huà)也。今訂正如左：『吾不睹參辰之相比也。頻頻之黨，甚於●斯，亦賊夫糧食而已矣。百川學(xué)海，而至於海；丘陵學(xué)山，不至於山，是故惡夫畫(huà)也。是以君子貴遷善。遷善者，聖人之徒與！』」按：「書(shū)與經(jīng)同」至「參辰不相比」為一節(jié)；「君子貴遷善」又承上而申言之，至「惡畫(huà)」為一節(jié)；「頻頻之黨」至「友而不心，面友也」，則別為一章，文義甚明。曲園不知參、辰喻道、利，乃以相比字與頻頻字皮傅生義，謂楊子因參辰之不相比，而戒人之黨比游宴。然則君子之不黨不比者，為皆取法於參辰耶？斯為謬矣！ 注「匿怨，仲尼之所恥」。按論語(yǔ)云：「匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之。」皇疏引范甯云：「藏怨於心，詐親於形外，揚(yáng)子法言曰：『友而不心，面友也?！灰嗲鹈髦鶒u?！?/em>
或謂子之治產(chǎn)，不如丹圭之富。曰：「吾聞先生相與言，則以仁與義；市井相與言，則以財(cái)與利。如其富！如其富！」或曰：「先生生無(wú)以養(yǎng)也，死無(wú)以葬也，如之何？」曰：「以其所以養(yǎng)，養(yǎng)之至也；以其所以葬，葬之至也?！?em>〔注〕養(yǎng)不必豐，葬不必厚，各順其宜，惟義所在?！彩琛车す缯撸酚涁浿硞髟疲骸赴坠?，周人也。當(dāng)魏文侯時(shí)，李克務(wù)盡地力，而白圭樂(lè)觀時(shí)變，故人棄我取，人取我與，能薄飲食，忍嗜欲，節(jié)衣服，與用事僮僕同苦樂(lè)，趨時(shí)若猛獸贄鳥(niǎo)之發(fā)。故曰：『吾治生產(chǎn)，猶伊尹、呂尚之謀，孫吳用兵，商鞅行法是也?！簧w天下言治生，祖白圭?！姑献釉疲骸赴坠缭唬骸何嵊∫弧！弧褂衷疲骸赴坠缭唬骸旱ぶ嗡?，愈於禹?！弧冠w注云：「白圭，周人也，節(jié)以貨殖，欲省賦利民?！褂衷疲骸傅ぃ?；圭，字也?！怪熳蛹⒁嘣浦苋耍挥忠质蠐?jù)史記以為圭為此論，蓋欲以其術(shù)施之國(guó)家也。是皆以孟子之白圭，即貨殖傳之白圭。蓋本法言此文為說(shuō)。閻氏若璩四書(shū)釋地續(xù)云：「韓非書(shū)白圭相魏。鄒陽(yáng)書(shū)：『白圭戰(zhàn)亡六城，為魏取中山。』又：『白圭顯於中山，中山人惡之魏文侯，文侯投以夜光之璧。』魏拔中山，在文侯十七年癸酉，下逮孟子乙酉至梁，凡七十三年，為國(guó)之將相者，尚能存於爾時(shí)乎？縱存於爾時(shí)，尚能為國(guó)築隄防治水害乎？茍皆能之，孟子與之晤對(duì)，其爵之尊，壽之高，當(dāng)何如隆禮，而但曰『子之』、『吾子』之云乎？我故斷其為兩人也?！姑掀纨g說(shuō)與閻氏同。周氏廣業(yè)孟子四考云：「白圭，貨殖傳云當(dāng)魏文侯時(shí)，樂(lè)觀時(shí)變。鄒陽(yáng)書(shū)曰白圭為魏拔中山，文侯賜以夜光之璧。計(jì)其年且長(zhǎng)以倍，不當(dāng)自名曰丹，孟子呼為吾子，故閻百詩(shī)、毛初晴並言有兩白圭。與孟子言者名丹，字圭，不得與史強(qiáng)合。今考韓非子云：『白圭之行堤也，塞其穴，故無(wú)水難。』正鄰國(guó)為壑之證。呂氏春秋審應(yīng)覽有白圭與惠施折辨語(yǔ)，則其為另一人，似無(wú)可疑。然史又稱(chēng)白圭自言：『吾治生產(chǎn)，猶商鞅行法?！粨?jù)竹書(shū)紀(jì)年，秦封衛(wèi)鞅於商，在梁惠咸王三十年，是圭後於鞅甚明。國(guó)策昭王時(shí)白圭始見(jiàn)，而拔中山者，言樂(lè)羊，不言白圭，呂氏春秋及新序載孟嘗君、白圭問(wèn)答，於魏文侯皆稱(chēng)諡，恐史與鄒陽(yáng)之說(shuō)誤以武侯為文侯也。」宋氏翔鳳孟子趙注補(bǔ)正引管氏同云：「戰(zhàn)國(guó)時(shí)蓋有三白圭。鄒陽(yáng)書(shū)白圭戰(zhàn)亡六城，為魏取中山。魏取中山在文侯十七年，下逮孟子至梁之歲七十三年矣，此魏之白圭也。貨殖傳白圭樂(lè)觀時(shí)變，人棄我取，人取我與，此又一白圭也。孟子之書(shū)自謂治水愈禹，欲二十而取一，此又一白圭也。三者名同而人異，太史公誤以貨殖之白圭列於魏文侯時(shí)。圭之言曰：『圭治生產(chǎn)，猶伊尹、呂尚之謀，孫吳用兵，商鞅行法?！话坠绨沃猩剑ド眺敝榔呤?，去鞅為大良造亦六十三年，彼何以稱(chēng)及鞅哉？夫拔中山者，蓋樂(lè)羊、吳起之流，貨殖之白圭則富商大賈，不必嘗仕宦，其為時(shí)不可知也。太史公誤謂與李悝並世，然言圭善治生而不言仕魏，則雖誤而猶未甚也。要不若圭自言者之足據(jù)。若孟子之白圭，蓋好為高言而不通曉事體，微特不能上及文侯，其與逐利趨時(shí)若贄鳥(niǎo)猛獸之發(fā)者，亦豈一人哉？」榮按：鄒陽(yáng)書(shū)之白圭，與孟子之白圭，年代懸隔，自不得謂非兩人。若貨殖傳之白圭，則固自言：「吾治生產(chǎn)，猶商鞅行法?！蛊浞青u陽(yáng)書(shū)之白圭，顯然可見(jiàn)。正即孟子所見(jiàn)欲二十取一，自稱(chēng)治水愈禹者，何以謂此又一白圭耶？史記白圭傳首二語(yǔ)，乃追敘之辭，與傳末「天下言治生」云云，文義相應(yīng)，所以誌生產(chǎn)事業(yè)之沿革，時(shí)世風(fēng)尚之異同。李悝為魏文侯作盡地力之教，詳見(jiàn)漢書(shū)食貨志。李克即李悝，悝、克古音同部，故得通用。傳意謂自魏文侯以來(lái)，天下言治生者，祖李悝，以盡地力為務(wù)。至白圭出而一變其術(shù)，以觀時(shí)變、決取舍為務(wù)，於是天下言治生者，亦一變其宗師，舍悝而祖圭。此即由農(nóng)利而進(jìn)於商利之說(shuō)，本不謂圭與悝並世，更未嘗謂其仕魏文侯也。百詩(shī)以下，讀史記不精，又牽引鄒陽(yáng)書(shū)，併為一談，妄意治產(chǎn)之圭與名丹之圭當(dāng)為兩人，乃以子雲(yún)、邠卿、朱子、林氏為謬，且以史公為誤。夫魏文侯與商鞅之後先不相及，曾仕文侯為將相者之不得稱(chēng)及商鞅，稍治史事者所知。何有一傳之中，方謂其與魏文侯同時(shí)，又稱(chēng)其以商鞅行法自擬？史公即兼收百家，不容牴牾至此。于庭謂貨殖傳之白圭與孟子之白圭當(dāng)是一人，所見(jiàn)甚是，而未能明言其所以故，特詳辨之。白圭名丹，而云丹圭者，名字連稱(chēng)，古人常例，惟多先字後名。左傳文公篇孔疏云：「古人連言名字者，皆先字後名?！褂仲夜柙疲骸腹湃酥悦终?，皆先字後名而連言之?！故且?。此先名後字者，按家語(yǔ)弟子解，原亢字子籍，而史記弟子傳稱(chēng)原亢籍。又弟子傳商瞿字子木，而漢書(shū)儒林傳稱(chēng)商瞿子木。又弟子傳矯子庸疵、周子家豎、光子乘羽、田子莊何、王子中同，漢書(shū)悉改為橋庇子庸、周醜子家、孫虞子乘、田何子裝、王同子中。則知先名後字，漢時(shí)稱(chēng)人之例然也。其名丹字圭者，經(jīng)義述聞云：「圭讀為黊，聲近假借也。說(shuō)文：『黊，鮮明黃色也，從黃，圭聲。蘳，黃華，從艸，黊聲，讀若墮壞?！皇屈S謂之黊也。名丹字黊，與名赤字華同義。華亦黃也。」焦氏循孟子正義云：「說(shuō)文丹部云：『丹，巴、越之赤石也?！徽f(shuō)苑脩文篇云：『圭者，玉也?！豢脊び浗橙俗⒃疲骸汗缰垣?，潔也?！粷嵳?，潔白也。玉之白者為圭，石之赤者為丹，赤熾盛而以潔白消之，此名字所以取歟？」焦、王說(shuō)異，理堂為優(yōu)。自序云「揚(yáng)季官至盧江太守，有田一〈土廛〉，有宅一區(qū)，世世以農(nóng)桑為業(yè)，家產(chǎn)不過(guò)十金?！构驶蛞灾萎a(chǎn)相諷也。「吾聞先生相與言」云云者，文選皇甫士安三都賦序，李注云：「先生，學(xué)人之通稱(chēng)也?！钩鯇W(xué)記引風(fēng)俗通云：「市，亦謂之市井。言人至市，有所鬻賣(mài)者，當(dāng)於井上洗濯，令香潔，然後到市也?；蛟还耪叨€為井田，因井為市，故云也?！顾臅?shū)釋地續(xù)云：「後漢劉寵列傳：『拜會(huì)稽太守，山民愿樸，乃有白首不入市井者。父老自稱(chēng)山谷鄙生，未嘗識(shí)郡朝?！豢こ刂畯d事也。此可證市井貼在國(guó)都言。注引風(fēng)俗通義，以井為井田，則在野矣，非市交易之處，井共汲之所。張守節(jié)曰：『古人未有市及井，若朝聚井汲水，便將貨物於井邊貨賣(mài)，故言市井?！龟愂狭⒐騻餍x疏云：「因井為市，蓋始於三代以前。初作井田時(shí)，民情儉樸，無(wú)非尋常日用，故於井田間交易，非謂汲水之井也。後世漸趨於文，百貨交易，必於都會(huì)聚集之所，因亦謂之市井?！箻s謂井者，方里之謂。古者市皆別處，蓋以方里之地為之，故謂之市井。三輔黃圖廟記云：「長(zhǎng)安市有九，各方二百六十六步，凡四里為一市?！勾藙t後代都市之制，廣袤倍增，然正可因此以想見(jiàn)三代恆常之市，其地不過(guò)方里也。漢書(shū)貨殖傳引管子曰：「士相與語(yǔ)仁義於宴間，商相與語(yǔ)財(cái)利於市井?！姑鞴庞惺茄?，故云「吾聞」也?！溉缙涓?！如其富」者，論語(yǔ)云：「桓公九合諸侯，不以兵車(chē)，管仲之力也。如其仁！如其仁！」孔注云：「誰(shuí)如管仲之仁！」按：法言重言「如其」者三見(jiàn)：此文：「如其富！如其富！」吾子：「如其智！如其智！」淵騫：「如其寢！如其寢！」凡句法相同者，其解釋當(dāng)相似，故通於此而捍格於彼之說(shuō)，必非作者之旨。俞云：「如其富，言如何其以富也。重言之者，深疾之之辭。此句法本於論語(yǔ)之『如其仁！如其仁』。孔注增字解經(jīng)，頗非經(jīng)旨。以楊子之意推之，則如其仁者，不許之也。孔子於管仲但許其事功之盛，而未嘗予之以仁。故其意若曰：『論管仲者，但以事功論之足矣，如何其以仁也？如何其以仁也？』即下章『民到於今受其賜』，可謂推許之至，而於仁字固不一及也。非楊子此文，則孔子之意不見(jiàn)矣。吾子篇：『或問(wèn)屈原智乎？曰：如玉如瑩，爰見(jiàn)丹青，如其智！如其智！』此與孔子之論管仲，正可互明。蓋若管仲者，論其事功可也，不必論其仁也。若屈原者，論其志節(jié)可也，不必論其智也?！箻s按：論語(yǔ)如其仁之為深許管仲，義無(wú)可疑。彼鄭注亦云：「重言如其仁者，九合諸侯，功濟(jì)天下，此仁為大。死節(jié)，仁小者也。」義同孔注。假如俞說(shuō)，如其仁者，不許之之辭，若管仲者，但論其事功可也，不必論其仁也。則按之上下文義，盡成矛盾，此說(shuō)斷非經(jīng)旨。經(jīng)傳釋詞云：「如猶乃也。言管仲不用民力而天下安，乃其仁！乃其仁也！」劉疏以為此訓(xùn)最當(dāng)，蓋不直言為仁，而言如其仁，明專(zhuān)據(jù)功業(yè)言之。然此說(shuō)按之論語(yǔ)及吾子篇之「如其智」，於義似協(xié)，以釋此文「如其富」，已嫌不順，若施之淵騫之「如其寢」，則絕不可通。是子雲(yún)亦必不訓(xùn)如為乃，可知也。今細(xì)繹之，竊謂子雲(yún)解論語(yǔ)，實(shí)同孔義。此文如其富云者，其字指上文之丹圭，謂士相與語(yǔ)不及財(cái)利，若必以財(cái)利為言，則吾豈如丹圭之富也。以此推之，吾子云「如其智」者，其即指屈原，謂誰(shuí)如屈原之智也。淵騫云「如其寢」者，其指上文淵、騫之徒。徒者，弟子也。謂兩賢得游孔子之門(mén)，以揚(yáng)其名，豈如其弟子之湮沒(méi)不彰也。如此解之，於論語(yǔ)及本書(shū)三文，似皆可通，當(dāng)?shù)脼樽与?yún)本意也。公羊傳隱公篇「如勿與而已矣」，解詁云：「如即不如，齊人語(yǔ)也。」然則以如為誰(shuí)如，為豈如，猶以如為不如。蓋古人自有語(yǔ)急、語(yǔ)舒之例，不可謂增字以解之，必於文義未安也。音義云：「俗本下句作『如其義』，非?！拱矗杭⒁?、吳本及今漢魏叢書(shū)本，下句均作「如其義」；又世德堂本不重此句，皆非?！富蛟幌壬乖圃普撸顺猩衔摹赶壬嗯c言」云云，而以養(yǎng)生送死之事相難，以見(jiàn)空言仁義之有所不可行也。世德堂本作「生無(wú)以養(yǎng)，死無(wú)以葬」，無(wú)兩「也」字。「以其所以養(yǎng)」云云者，吳云：「生事之以禮，不必豐也。死葬之以禮，不必厚也?？鬃釉唬骸亨ㄝ娘嬎M其歡，斯之謂孝。斂手足形還葬而無(wú)槨，稱(chēng)其財(cái)，斯之謂禮?！弧拱矗褐纹奖尽敢云渌栽帷棺鳌敢云渌帷?，與上句不一律。秦氏恩復(fù)校謂上句衍下「以」字。陶氏鴻慶讀法言札記云：「以其所葬，五臣注本作『以其所以葬』，當(dāng)從之。此答或人生無(wú)以養(yǎng)、死無(wú)以葬之問(wèn)，故云然。李注云：『惟義所在?！粎亲⒃疲骸荷轮远Y，死葬之以禮。』義也，禮也，皆指所以養(yǎng)、所以葬而言。溫公集注不言李本之異，是李本與各本同也。秦校反謂以其所以養(yǎng)句衍下『以』字，文理未協(xié)，恐不可從。」按：陶說(shuō)是也。治平本偶脫此「以」字耳。
或曰：「猗頓之富以孝，不亦至乎？顏其餒矣！」曰：「彼以其粗，顏以其精；彼以其回，顏以其貞。〔注〕回，邪也。貞，正也。顏其劣乎？顏其劣乎？」〔注〕至足者，外物不能累其內(nèi)?！彩琛场糕㈩D之富」者，音義：「猗頓，於離切?！故酚涁浿硞髟疲骸糕㈩D用盬鹽起，而邯鄲郭縱以鐵冶成業(yè)，與王者埒富?！辜庠疲骸缚讌苍唬骸衡㈩D，魯之窮士也，耕則常飢，桑則常寒，聞朱公富，往而問(wèn)術(shù)焉。朱公告之曰：子欲速富，當(dāng)畜五牸。於是乃適西河，大畜牛羊於猗氏之南。十年之間，其息不可計(jì)，貲擬王公，馳名天下。以興富於猗氏，故曰猗頓?！弧拱纯讌碴愂苛x文，「西河」當(dāng)作「河?xùn)|」。漢書(shū)地理志，河?xùn)|郡有猗氏。文選賈誼過(guò)秦論，李注引孔叢正作「乃適河?xùn)|」。「顏其餒矣」者，說(shuō)文：「餒，飢也。」司馬云：「或人以為顏氏之親當(dāng)不免於餒也。」「彼以其粗」云云者，音義：「其粗，千胡切。」司馬云：「養(yǎng)體為粗，養(yǎng)志為精；驕亂爭(zhēng)疾為邪，屢空不改其樂(lè)為正?！拱矗壕?、貞為韻?！割伷淞雍酢拐?，說(shuō)文：「劣，弱也?！拱矗航?jīng)傳以為優(yōu)之反。此與上文「如其富！如其富」同義，謂以精與貞言，則吾以顏氏之孝為至。子若言富，則顏誠(chéng)不能與猗頓比也。吳胡部郎玉縉云：「此即上文『養(yǎng)之至』義，謂顏豈劣乎？其，豈也。」 注「回，邪也。貞，正也」。按說(shuō)文：「●，邪也?！菇?jīng)傳皆通作「回」、「邪」。易：「乾，元、亨、利、貞?！棺酉膫髟疲骸肛?，正也?！?/em>
或曰：「使我紆朱懷金，其樂(lè)可量也?！乖唬骸讣u朱懷金者之樂(lè)，不如顏氏子之樂(lè)。顏氏子之樂(lè)也，內(nèi)；〔注〕至樂(lè)內(nèi)足，不待於外。紆朱懷金者之樂(lè)也，外?！?em>〔注〕內(nèi)樂(lè)不足，是故假於金朱外物爾，乃說(shuō)樂(lè)也。或曰：「請(qǐng)問(wèn)屢空之內(nèi)?！?em>〔注〕欲以此義嘲楊子也。曰：「顏不孔，雖得天下不足以為樂(lè)?！埂溉灰嘤锌嗪?？」曰：「顏苦孔之卓之至也。」或人瞿然曰：「茲苦也，衹其所以為樂(lè)也與！」〔疏〕「紆朱懷金」者，音義：「紆朱，邕俱切?！箯埰阶?xùn)|京賦：「紆皇組?！寡C注云：「紆，垂也?！拱凑f(shuō)文：「紆，詘也。一曰縈也?！估m(xù)漢書(shū)輿服志云：「諸侯王，赤綬。」注引徐廣云：「太子及諸侯王，金印、龜紐，纁朱綬?！谷粍t猶言為侯王也。音義：「其樂(lè)，音洛，下同?！埂缚闪恳病梗纹奖咀鳌覆豢闪恳选?；世德堂本作「不可量也」，文選范蔚宗宦者傳論李注、後漢書(shū)宦者傳章懷太子注引同，此皆校書(shū)者妄改。惟毛本文選鮑明遠(yuǎn)擬古詩(shī)注引作「可量也」，為古本之僅存者。楊書(shū)多以「也」為「邪」，說(shuō)見(jiàn)各本條。妄人不知「也」字之義，遂增「不」字。而治平本直改「也」為「已」，愈失其真。俞云：「『其樂(lè)可量也』，猶云『其樂(lè)可量邪』？與上文眾人所能踰也，文法一律?！箻s按：此乃設(shè)想之辭。「其樂(lè)可量邪」，見(jiàn)歆羨無(wú)極之意。若增「不」字而讀「也」如字，或改「也」為「已」，全失屬辭之妙矣。「不如顏氏子之樂(lè)」者，易繫辭云：「顏氏之子，其殆庶幾乎？」論語(yǔ)云：「子曰：『賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂(lè)。賢哉，回也！』」鄭注云：「貧者人之所憂，而顏淵志道，自有所樂(lè)，故深賢之?！埂割伿献又畼?lè)也，內(nèi)；紆朱懷金者之樂(lè)也，外」者，呂氏春秋慎人引子貢曰：「古之得道者，窮亦樂(lè)，達(dá)亦樂(lè)。所樂(lè)非窮達(dá)也，道得於此，則窮達(dá)一也。」世德堂本「紆朱懷金」下無(wú)「者」字。「請(qǐng)問(wèn)屢空之內(nèi)」者，論語(yǔ)：「回也，其庶乎！屢空。」何晏集解云：「言回庶幾聖道，雖數(shù)空匱，而樂(lè)在其中矣。一曰：『屢猶每也，空猶虛中也。以聖人之善道，教數(shù)子之庶幾，猶不至於知道者，各內(nèi)有此害。其於庶幾每能虛中者，惟回懷道深遠(yuǎn)。不虛心不能知道?！弧古耸暇S城論語(yǔ)古注集箋云：「案說(shuō)文無(wú)『屢』字。古祇作『婁』，說(shuō)文云：『婁，空也。』則與下『空』字同義。然下文云『億則屢中』、『空中』殊不成義，當(dāng)以新附屢字訓(xùn)數(shù)之說(shuō)為得?！箘⑹柙疲骸冈?shī)節(jié)南山：『不宜空我?guī)煛！幻珎鳎骸嚎?，窮也?！灰曛?，凡貧窮無(wú)財(cái)者，亦謂之空。史記伯夷列傳：『然回也屢空，糟糠不厭?！畸}鐵論地廣云：『夫賤不害知，貧不妨行。顏淵屢空，不為不賢；孔子不容，不為不聖。』後漢賈逵傳：『帝謂馬防曰：賈逵母病，此子無(wú)人事於外，屢空，將從孤竹之子於首陽(yáng)矣。』是漢人解屢空皆為空匱，注前說(shuō)是也?！褂崾祥腥航?jīng)平議，據(jù)說(shuō)文婁空連文，謂：「古語(yǔ)有如此，許君猶及知之。凡物空者無(wú)不明。以人言，則曰『離婁』；以屋言，則曰『麗廔』。孔子以?shī)淇辗Q(chēng)顏?zhàn)?，蓋謂顏?zhàn)又耐ㄟ_(dá)無(wú)滯，亦若窗牖之麗廔闓明也。終日不違，無(wú)所不說(shuō)，並其證也?！箻s按：論語(yǔ)以顏?zhàn)訉铱张c子貢貨殖對(duì)舉，明以貧富為言，不仁者不可以久處約，屢空者能久處約之驗(yàn)。久處約而不改其樂(lè)，非中心安仁者不能，所以為庶幾。此躬行實(shí)踐之美，較諸泛論心德，遠(yuǎn)為深切著明。平叔漸染玄風(fēng)，故有虛中之詁。其後王輔嗣、顧歡、太史叔明之徒，敷暢斯旨，益以寂虛、遺忘、大通、頓盡諸辭詮釋空字，斯則語(yǔ)涉襌悅，去古彌遠(yuǎn)。曲園傅會(huì)許書(shū)，衍為空明之論，義尤膚淺。法言此章，皆論儒者安貧樂(lè)道之學(xué)。此用屢空字，自亦解為數(shù)匱，與集解前一說(shuō)同也?！笇铱罩畠?nèi)」，謂屢空者之內(nèi)樂(lè)何事也。「顏不孔，雖得天下不足以為樂(lè)」者，此明顏?zhàn)铀鶚?lè)非他，乃在得孔子而師事之，以孔子之道為至樂(lè)，雖王天下不與易，為真能道顏?zhàn)又畼?lè)事者。明乎此，則知程子云：「簞瓢陋巷非可樂(lè)，蓋自有其樂(lè)爾?！辜霸疲骸肝羰軐W(xué)周茂叔，每令尋顏?zhàn)铀鶚?lè)何事?！股嵛糍t親師樂(lè)道之義不言，而故為隱約難知之說(shuō)以疑學(xué)者，遠(yuǎn)不若子雲(yún)此言之親切而有味也。「然亦有苦乎」者，此問(wèn)辭而省「曰」字。古人多有此法，說(shuō)詳古書(shū)疑義舉例?！割伩嗫字恐烈病拐撸撜Z(yǔ)云：「顏淵喟然歎曰：『仰之彌高，鑽之彌堅(jiān)；瞻之在前，忽焉在後。夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮，欲罷不能，既竭吾才。如有所立卓爾，雖欲從之，末由也已?！弧灌嵶⒃疲骸缸浚^望之辭?！拱矗褐^高遠(yuǎn)窮絕瞻望也。說(shuō)文：「●，高也。」古文作「卓」。潘氏集箋云：「經(jīng)義述聞：『儀禮覲禮：匹馬卓上。卓之言，超也，絕也，獨(dú)也?！粡V雅：『趠，絕也。』李善西都賦注：『逴躒，猶超絕也?！悔}、逴與卓，古並同聲，其義一也。漢書(shū)河間獻(xiàn)王傳：『卓爾不群。』說(shuō)苑君道篇：『踔然獨(dú)立。』說(shuō)文：『●，特止也?！恍戾|傳曰：『特止，卓立也。』踔與●、卓，古亦同聲，皆獨(dú)貌也。據(jù)此，則卓爾者，形容夫子之道之超然特立，故鄭以為絕望之辭也。揚(yáng)子法言學(xué)行篇『顏苦孔之卓』指此。」劉疏云：「道不外學(xué)，學(xué)不外禮。夫子十五志學(xué)，三十而立。志學(xué)即博文也。立即立於禮也，亦即約禮也。如有所立卓爾，謂禮之所立，無(wú)非道也。顏?zhàn)屿恫┘s之後，服習(xí)既久，故舉其所已知者以自明，求其所未知者以自勉。莊子田子方篇：顏?zhàn)釉唬骸悍蜃硬揭嗖剑蜃于呉嘹?，夫子馳亦馳，夫子奔逸絕塵，而回瞠若乎後矣。』奔逸絕塵，則夫子之所立卓爾也；回瞠若乎後，則欲從末由也。惟欲從末由，故仰鑽既竭，而彌高彌堅(jiān)也；在前可瞻，而忽焉在後也。此顏?zhàn)又催_(dá)一間也。然雖欲從末由，而終是欲罷不能。故夫子又言：『回，吾見(jiàn)其進(jìn)，未見(jiàn)其止矣?！弧拱矗杭冉呶岵牛麖哪┯?，故謂之苦。世德堂本無(wú)「之至」二字。「或人瞿然」云云者，音義：「瞿然，音句。」說(shuō)文：「●，舉目驚●然也?！菇?jīng)傳通作「瞿」。莊子徐無(wú)鬼「子綦瞿然喜曰」，司馬彪注云：「喜貌?！褂掷铑U注云：「驚視貌。」音義：「祇其，音支，適也。」按：欲從末由，而仍未見(jiàn)其止，故所苦正其所樂(lè)而已。後漢書(shū)宦者傳注引此文。李軌注：「朱，朱紱也。金，金印也。」選注分引宦者傳論及擬古詩(shī)下。今法言各本無(wú)此注?！∽ⅰ赣源肆x嘲楊子也」。按：論衡別通云：「富人之宅，以一丈之地為內(nèi)，內(nèi)中所有，柙匱所贏，縑布絲綿也。貧人之宅，亦以一丈為內(nèi)，內(nèi)中空虛，徒四璧立，故曰貧?！购牍?fàn)意以或人以內(nèi)外字可兼通居處而言，因以內(nèi)為室中之義，戲言屢空之家，復(fù)何所有，而云樂(lè)耶？故云欲以此義嘲楊子。實(shí)則法言此文乃欲申論顏?zhàn)铀鶚?lè)何事，特假問(wèn)發(fā)之。內(nèi)者，內(nèi)樂(lè)之省。正以屢空之遇，當(dāng)使人困心衡慮，不堪其憂。今云內(nèi)樂(lè)，果為何義？故云「請(qǐng)問(wèn)屢空之內(nèi)」。以為嘲謔之詞，非也。
曰：「有教立道，無(wú)止仲尼；有學(xué)術(shù)業(yè)，無(wú)止顏淵?！够蛟唬骸噶⒌?，仲尼不可為思矣。術(shù)業(yè)，顏淵不可為力矣?！乖唬骸肝粗家玻攵R焉？」〔注〕孔子習(xí)周公，顏回習(xí)孔子，無(wú)止之者。〔疏〕此別為一章，與上不屬。以承或人之語(yǔ)之後，故特著「曰」字以起之。「無(wú)止」，各本皆作「無(wú)心」。音義云：「天復(fù)本並作『無(wú)止』。」按：心、止隸形相近而誤，今據(jù)訂正。俞云：「術(shù)當(dāng)讀為述。禮記祭義：『結(jié)諸心，形諸色，而術(shù)省之?！秽嵶⒃唬骸盒g(shù)當(dāng)為述?！豁n敕後碑『共術(shù)韓君德政』，張表碑『方伯術(shù)職』，樊敏碑『臣子褒術(shù)』，並以術(shù)為述，皆其證也。述業(yè)與立道正相對(duì)，有教立道，作者之謂聖也；有學(xué)述業(yè)，述者之謂明也。又按音義曰：『天復(fù)本心作止?！划?dāng)從之。言立道不止，則為仲尼；述業(yè)不止，則為顏淵也。李、宋、吳本並作『心』，於義難通。溫公從之，非是?！拱矗河嵴f(shuō)是也。經(jīng)傳釋詞云：「有猶或也。」言或以立道為教，進(jìn)而不已，斯仲尼矣；或以述業(yè)為學(xué)，進(jìn)而不已，斯顏淵矣。即前文「睎之則是」之意。思、力互文。
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