欽定四庫(kù)全書(shū) 經(jīng)部八
蒙齋中庸講義 四書(shū)類
提要
【臣】等謹(jǐn)案蒙齋中庸講義四卷宋袁甫撰甫字廣微鄞縣人寶文閣直學(xué)士爕之子嘉定七年進(jìn)士官至吏部侍郎兼國(guó)子祭酒權(quán)兵部尚書(shū)諡正肅事跡具宋史本傳史稱所著有孟子解今未見(jiàn)傳本殆已亡佚此書(shū)散見(jiàn)永樂(lè)大典中而史志顧未之及惟朱彛尊經(jīng)義考有甫所撰中庸詳説二卷注云已佚或即是書(shū)之別名歟其書(shū)備列經(jīng)文逐節(jié)訓(xùn)解蓋平日録以授門(mén)弟子者中閑委曲推闡往往言之不足而重言以申之其學(xué)出于楊簡(jiǎn)簡(jiǎn)之學(xué)則出于陸九淵故立説多與九淵相合如講語(yǔ)大語(yǔ)小一節(jié)云包羅天地該括事物天下不能載者惟君子能載之而天下又何以載幽通鬼神微入毫髪天下不能破者惟君子能破之而天下又何以破此即象山語(yǔ)録所云天下莫能載者道大無(wú)外若能載則有分限矣天下莫能破者一事一物纎悉微末未嘗與道相離之説也其講自誠(chéng)明一節(jié)云誠(chéng)不可傳可傳者明明即性也不在誠(chéng)外也此即象山語(yǔ)録所云誠(chéng)則明明則誠(chéng)此非有次第其理自如此之説也其他宗防大都不出于此雖主持過(guò)當(dāng)或不免惝怳無(wú)歸要其心得之處未嘗不自成一家謹(jǐn)依經(jīng)排輯厘為四巻以存金谿之學(xué)派至其甚謬于理者則于書(shū)中別加案語(yǔ)考正其誤以杜狂禪恣肆之漸焉乾隆四十六年九月恭校上
總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
總 校 官【臣】陸 費(fèi) 墀
欽定四庫(kù)全書(shū)
防齋中庸講義卷一 宋 袁甫 撰
中庸
堯舜禹相授受曰中中者何非動(dòng)靜而動(dòng)靜函非剛?cè)岫鴦側(cè)峋邷喲刹豢擅麪疃治磭L不可名狀是之謂中一中之外秋毫不容加也夫茍?jiān)磺锖敛蝗菁咏褡铀济鋾?shū)曰中而繼以庸何哉庸常也常中也上天下地萬(wàn)象昭布往古來(lái)今萬(wàn)變參錯(cuò)所謂中者只如此而已是之謂常中然則繼之曰庸實(shí)未嘗加一秋毫也雖未嘗加一秋毫然中字得庸字而愈明何也太極未分包括隂陽(yáng)分隂分陽(yáng)太極在中一而萬(wàn)萬(wàn)而一故是書(shū)之作或獨(dú)言中或獨(dú)言庸或并言中庸獨(dú)言中而庸未嘗不在也獨(dú)言庸而中未甞不在也并言中庸而無(wú)所不在也嘗斷之曰不差之謂中不異之謂庸端端的的何差之有日用普平何異之有不差故名曰中不異故名曰庸中庸言其常不差也
道統(tǒng)之傳尚矣孔子傳之曾子曾子傳之子思子思傳之孟子曰忠恕曰中庸曰仁義參天地配隂陽(yáng)發(fā)性命之蘊(yùn)會(huì)事物之極筆之于書(shū)以詔天下來(lái)世使之因彝訓(xùn)識(shí)指歸圣賢相傳之道統(tǒng)所以到于今不泯也葢自堯舜禹之相授受不過(guò)曰中而己何謂中非動(dòng)靜而動(dòng)靜函非剛?cè)岫鴦側(cè)峋弑緹o(wú)中之名不得已而名立焉一中之外秋毫莫加夫茍不可加秋毫也今此書(shū)言中而繼以庸何哉庸常也常不在中之外也中在是而常已在是雖繼之以庸而實(shí)未嘗加一秋毫也學(xué)者知中與庸俱名與實(shí)同則堯舜禹約以一辭而非少也又知繼之以庸無(wú)所加益則子思子并明二義而非多也易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦太極之中固自有兩儀四象八卦之理存焉兩儀四象八卦又曷嘗有外于太極哉中者先天地而存即太極也而其充滿乎宇宙之間日用常行秩然粲然而不違乎自然之?倫者庸也而無(wú)非中也一中之外豈有秋毫之可加耶故中庸之書(shū)或獨(dú)言中或獨(dú)言庸或并言中庸獨(dú)言中而庸未嘗不在也獨(dú)言庸而中未嘗不在也并言中庸而無(wú)所不在也其實(shí)一而已矣忠恕猶是也仁義猶是也吾夫子嘗言忠矣嘗言恕矣及告曽子以一貫而曽子心領(lǐng)神防出告門(mén)人曰忠恕而已矣視吾夫子之言未嘗加一秋毫也夫子嘗言仁矣嘗言義矣孟子得吾夫子之傳最爲(wèi)端的是以七篇之書(shū)首曰仁義而已矣視吾夫子之言亦未嘗加一秋毫也斯道也無(wú)罅之可指無(wú)間之可容不識(shí)不知而順帝則從心所欲而不逾矩則者何非中庸乎矩者何非中庸乎曰矩曰則加一秋毫固不可也捐一秋毫可乎有加有損則爲(wèi)有余不足不可加不可損是中庸也亦忠恕也亦仁義也斯其爲(wèi)孔子曽子子思孟子相傳之道統(tǒng)乎自孟子沒(méi)世儒非無(wú)得其髣髴者然此道寖失其傳至我朝伊洛之學(xué)興實(shí)源流于洙泗而其發(fā)揮之功亦不細(xì)矣中興以后儒宗繼出以明道爲(wèi)已任其大端大防可以防見(jiàn)而習(xí)其學(xué)者未明師傳易生流弊固滯紙上之言説依仿前人之近似某竊深病之嘗謂儒者之患慕上逹者每欲超乎形器之表務(wù)下學(xué)者未深造乎一貫之妙道之不明實(shí)基于此噫焉有真知中庸之味者乎孰逺孰近非無(wú)逺近逺之近也孰防孰顯非無(wú)防顯防之顯也孰髙孰下非無(wú)髙下上下察也孰洪孰纎非無(wú)洪纎語(yǔ)小大也孰爲(wèi)人己即人即己成己成物也孰爲(wèi)天地即天即地參乎天地也是故中庸一書(shū)涵宏大而析物微切極奧妙而指事平近行乎?倫者皆皜皜之妙塞乎宇宙者即肫肫之誠(chéng)學(xué)者于是而省察焉勿忘勿助弗得弗措則于孔子曽子子思孟子相傳之道統(tǒng)其庶矣乎某不敏敢誦所聞而與學(xué)子共之
天命之謂性率性之謂道修道之謂教道也者不可須臾離也可離非道也是故君子戒慎乎其所不睹恐懼乎其所不聞莫見(jiàn)乎隱莫顯乎微故君子慎其獨(dú)也喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中發(fā)而皆中節(jié)謂之和中也者天下之大本也和也者天下之逹道也致中和天地位焉萬(wàn)物育焉
中庸一書(shū)窮理盡性至命之書(shū)也子思揭諸篇首曰天命之謂性性不離命命不離性性命不離中庸知中庸則知性命矣知性命則知中庸矣載稽圣經(jīng)語(yǔ)命而性存焉語(yǔ)性而命存焉舜言敕天之命湯言上帝降若有恒性制命自天而敕命在我若性在我而降衷自天格言大訓(xùn)流傳以至春秋劉子曰民受天地之中以生所謂命也夫茍?jiān)皇苤袆t謂之性宜也而乃謂之命何哉命即性也合而言之一也至于孟子之言性命則亦曰形色天性也又曰知其性則知天矣是故指耳目鼻口四肢之于色聲臭味安佚而曰性也又繼之曰有命焉葢謂天命一定凡所謂貴賤貧富生死壽夭莫不各有定分而色聲臭味安佚雖人之所同欲然有得焉有不得焉非命然耶茍制于命矣則不專于性也性不可離命而言也指仁義禮智天道之于父子君臣賔主賢者圣人而曰命也又繼之曰有性焉葢謂天性在我則仁者必壽大德者必受命而所謂仁義禮智天道乃吾性之所固有耳既謂之性則不專于命也命不可離性而言也孟子所以反覆言此者誠(chéng)以性不離命則當(dāng)聼其在天命不離性則當(dāng)盡其在我聼其在天者即我也盡其在我者即天也堯曰咨爾舜天之厯數(shù)在爾躬允執(zhí)其中中豈在厯數(shù)之外哉在爾躬者豈非即其在天者哉若曰惟圣人能然而常人不能然獨(dú)不思人人皆有天命之性天與我同一太極也元命自我作哲命自我貽天命自我度天固在我也豈蒼蒼者爲(wèi)天耶此性命之道也此中庸之道也此窮理盡性以至于命也皆人所固有也皆人所可爲(wèi)也率性之謂道率循也循性而行即中庸之道也人皆有此性則皆有此道道不在性之外也父子君臣夫婦長(zhǎng)防朋友五典皆道也而即仁義禮智信五常之性也此性此道不慮而知不學(xué)而能在我率而行之耳有所矯拂則不可以言率性委諸自然則亦不可以言率性不起穿鑿之意見(jiàn)不生支離之言論必有事焉而行所無(wú)事是之謂率性此性此道無(wú)二致也道之爲(wèi)言通也系辭曰立天之道曰陰與陽(yáng)立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義陰陽(yáng)剛?cè)崛柿x之道即性命也世之不明道者語(yǔ)道則離于性語(yǔ)性則離于命殊不知所謂道者斷斷乎合天地人斷斷乎通性與命是之謂道是之謂無(wú)所不通荀揚(yáng)韓不知道故不識(shí)性或以爲(wèi)性惡或以爲(wèi)善惡混或以爲(wèi)三品何其紛紛乎異説耶且夫人之稟賦固有剛?cè)峋徏陛p重清濁之異矣然而一性之靈則舉天下相似也今夫疆忍之人不可以禮義誨也一見(jiàn)赤子匍匐入井則未嘗不惻然憐之至于乞食之人雖瀕于死而簞食豆羮蹴爾而與則必有所不屑也此果何自而發(fā)耶非夫性天之同然者不可磨滅耶孔子曰性相近近之一字固已包剛?cè)峋徏陛p重清濁在其中矣彼圣愚賢不肖若甚相逺也今乃斷斷然謂之近葢謂厥初生民本無(wú)相逺人人可以爲(wèi)圣爲(wèi)賢其所以發(fā)明本有之靈而使天下萬(wàn)世不敢自暴自棄者皆此一近字之功也孟子深得斯防故曰性善善之一字即書(shū)之所謂降衷傳之所謂受中者是也書(shū)傳孟子豈不知?jiǎng)側(cè)峋徏陛p重清濁之分哉而止曰中曰善者亦自其大致言之耳雖止言大致而未嘗不精宻也故書(shū)言降衷必曰克綏厥猷傳言受中必曰動(dòng)作禮義威儀之則孟子言性善必曰養(yǎng)性正以天人一貫是之謂道即中庸率性之防也道何待修修之名生于壞道元無(wú)壞何以修爲(wèi)曰道終古常存然差之毫厘謬以千里何可一日不修身不能無(wú)不善故曰修身德不能日日新故曰修德所謂修者非有所加益也修而明之使無(wú)昏修而全之使無(wú)虧還其本有者而已此古人所以兢兢業(yè)業(yè)孳孳勉勉如天之行健而自強(qiáng)不息者葢將明此道之教以教天下之爲(wèi)人臣為人子爲(wèi)人弟爲(wèi)人婦者必忠必孝必弟必順也教天下之爲(wèi)人君爲(wèi)人父爲(wèi)人兄爲(wèi)人夫者必仁必慈必友必義也是教也非獨(dú)行乎庠序?qū)W校者謂之教凡施于宗廟朝廷射御燕饗朝見(jiàn)聘問(wèn)冠昏防祭者皆教也非獨(dú)載在方冊(cè)見(jiàn)于誦習(xí)者謂之教凡簠簋籩豆升降上下周旋裼襲之儀鐘鼔筦磬綴兆行列屈伸俯仰之節(jié)皆教也禮樂(lè)之有形者非粗而性命之無(wú)形者非精也皆性命也皆禮樂(lè)也有精粗而無(wú)精粗也禮樂(lè)之有聲者非外而性命之無(wú)聲者非內(nèi)也皆性命也皆禮樂(lè)也有內(nèi)外而無(wú)內(nèi)外也內(nèi)外精粗之兩立而中在其中矣內(nèi)外精粗之兩忘而中無(wú)所倚矣內(nèi)外精粗非忘非不忘而中不可名狀矣故嘗試論之性不離命命不離性性命一中庸也性命降自天率性由道存乎人人不離天天不離人天人一中庸也道自道也成己也推此教人成物也已不離物物不離己物我一中庸也
天之所以命人者曰命命之謂性性不離命命不離性也性命即中庸也帝降衷人受中天之所以爲(wèi)天者常中而已是所命也即所性也故孟子曰性也有命焉命也有性焉率循也循其本然之性也雖氣稟有清濁厚薄之不齊而炯然不可亂者大抵相近而無(wú)不善也惟無(wú)不善故無(wú)偏倚無(wú)過(guò)不及在在有中莫匪天則吾何知哉惟率循之而已循性而行若大路然故曰道道本不待修也惟人之生欲動(dòng)物蔽離其天則故必有窮理盡性至命之圣人爲(wèi)之開(kāi)導(dǎo)而品節(jié)焉俾之由中庸之道以復(fù)性命之正故曰教天命之性中庸之道也形色天性五事五常具焉天以此命人人奉天所命日日由是物物在是事事在是信矣哉道不可須臾離也世之人猖狂妄行者其離道固逺矣然亦不待猖狂妄行始謂之離道一念之差即離道何也一念之差必有系累必有執(zhí)著未有不離者故著于上則離于下矣著于下則離于上矣著于左則離于右矣著于右則離于左矣著于有跡則離于無(wú)跡矣著于無(wú)跡則離于有跡矣著于可名則離于不可名矣著于不可名則離于可名矣何也以其執(zhí)一故也執(zhí)一則非中庸矣然則著于上下左右有無(wú)可不可之中間者足以盡中之義乎曰中庸無(wú)在無(wú)不在也舉中間以爲(wèi)中固中也然止于舉中間則猶未足以盡中也惟夫舉上下左右有無(wú)可不可之兩端而中皆在其中此其所以無(wú)適非中也此其所以不離也曰不可須臾雜甚言其在在皆中庸造次必于是顛沛必于是而無(wú)斯須頃刻之可離耳使有斯須頃刻之可離則不足以爲(wèi)中庸矣故君子于是戒謹(jǐn)恐懼焉所不睹所不聞非但屋漏闇?zhǔn)乙彩质恐H而一念潛動(dòng)孰睹之孰聞之惟自知耳此猶曰念動(dòng)而人莫知也念之未動(dòng)視于無(wú)形聽(tīng)于無(wú)聲粲粲吾前者吾亦不自知其所以然也雖不可知而中庸固不可離也又發(fā)明之曰隱者最見(jiàn)防者最顯未形也而其幾已動(dòng)未兆也而有開(kāi)必先吾自以爲(wèi)?yīng)毢跷嵋元?dú)爲(wèi)可欺乎無(wú)有師保而父母臨之一陟一降而上帝鑒之自以爲(wèi)可欺而吾之炯然不亂者不可欺也此獨(dú)甚可畏也甚可懼也知乎此則自不離道矣自能養(yǎng)性事天矣自能修身立命矣是之謂中庸之教
中庸之道天命之性也離道是自離其性命也性命可須臾離乎試于不睹不聞騐之不睹何爲(wèi)乎戒謹(jǐn)不聞何爲(wèi)乎恐懼無(wú)可離之時(shí)故也當(dāng)其不睹不聞非但屋漏闇?zhǔn)叶延]面對(duì)語(yǔ)一念潛動(dòng)人知之乎人不吾知己自知耳念之未動(dòng)已知之乎至隱也至防也己尚不知奚可名狀強(qiáng)名之曰獨(dú)吁此獨(dú)無(wú)對(duì)也即不睹不聞也隱也易之一畫(huà)也然而不睹與睹對(duì)不聞與聞對(duì)隱對(duì)見(jiàn)防對(duì)顯勿謂隱也而見(jiàn)莫甚焉勿謂防也而顯莫甚焉甚可畏也甚可懼也謹(jǐn)獨(dú)非他常中而已不離道而已非不離也無(wú)可離也離將安之
未喜未怒未哀未樂(lè)之時(shí)澄然寂然性也既曰未發(fā)何以名中曰中不可名狀也可名狀者皆發(fā)也發(fā)非性乎曰發(fā)而中節(jié)亦性也發(fā)而不中節(jié)者性之動(dòng)也中也者未發(fā)而不動(dòng)也和也者雖發(fā)猶不動(dòng)也常中而已常澄然寂然而已中言大本和言逹道大本固可通行而逹道由本而出中和一也一性命也致之爲(wèi)言極也中和非在彼通體皆中和自己而致乃造于極喜樂(lè)皆陽(yáng)也哀怒皆陰也一身之陰陽(yáng)無(wú)乖則天地萬(wàn)物之陰陽(yáng)皆不乖矣自開(kāi)辟以來(lái)天地何嘗不奠位萬(wàn)物何嘗不并育然必有窮理盡性至命之圣人輔相裁成則定位不亂而生理不息雖然豈惟圣人哉人人皆有天命之性人人皆有喜怒哀樂(lè)未發(fā)之中人人皆有不睹不聞之獨(dú)念之哉敬之哉曰不睹曰不聞曰隱曰防曰獨(dú)何以見(jiàn)之未有喜怒哀樂(lè)時(shí)見(jiàn)之未喜未怒未哀未樂(lè)寂然而已性也及其發(fā)也則爲(wèi)睹爲(wèi)聞為見(jiàn)爲(wèi)顯是以有喜有怒有哀有樂(lè)喜樂(lè)屬陽(yáng)哀怒屬隂皆發(fā)也發(fā)非性乎雖然猶未發(fā)也寂然如初命之曰中和中太極也渾然未發(fā)爲(wèi)陰陽(yáng)大本也和太極之發(fā)也分隂分陽(yáng)流行事物而皆中其節(jié)逹道也致極也極中和之至也有中和故有天地有萬(wàn)物圣人極中和之至則天髙地下萬(wàn)物散殊位焉育焉各正性命
仲尼曰君子中庸小人反中庸君子之中庸也君子而時(shí)中小人之中庸也小人而無(wú)忌憚也
中庸者通貫天人融會(huì)事物至精至當(dāng)毫髪不差而平常日用之間舉目皆是盈耳皆是本非難知難行惟君子循之小人則反之此涂轍所由判也君子而時(shí)中當(dāng)其可之謂時(shí)天有四時(shí)時(shí)時(shí)皆中祁寒盛暑似偏矣乃中也何獨(dú)不寒不暑爲(wèi)中哉時(shí)中字釋中庸字尤明庸常也常中者無(wú)時(shí)非中也君子順性凝命雖萬(wàn)變交錯(cuò)而謹(jǐn)獨(dú)常存此其所以常中也小人之性夫豈本與君子異哉惟小人不知天命而不畏也人欲橫流悖理傷道此固無(wú)忌憚之顯顯者亦有外似君子而內(nèi)非謹(jǐn)獨(dú)反借不執(zhí)一之名以葢其無(wú)忌憚之實(shí)是則深可罪耳故不執(zhí)一者在慎獨(dú)之君子行之則爲(wèi)時(shí)中在不慎獨(dú)之小人行之則爲(wèi)無(wú)忌憚?dòng)蹩晌芬餐趺C本作小人之反中庸也不知無(wú)忌憚即反也何必贅
君子即中庸也小人反之君子慎獨(dú)上帝臨汝故時(shí)時(shí)常中言中節(jié)也小人豈無(wú)降衷之性不知天命而不畏也故無(wú)忌憚
子曰中庸其至矣乎民鮮能久矣
中庸非動(dòng)亦非靜而又非無(wú)動(dòng)靜非虛亦非實(shí)而又非無(wú)虛實(shí)一而非執(zhí)一無(wú)在無(wú)不在可謂至也已矣夫子切教人欲人于不睹不聞而謹(jǐn)其獨(dú)欲人知喜怒哀樂(lè)雖發(fā)而實(shí)未嘗發(fā)故曰中庸其至矣乎且傷世衰教失民之鮮能亦已久矣所以深警其聾瞆也
中庸即中和也大本端的一毫不差逹道普平萬(wàn)古無(wú)異函陰陽(yáng)該動(dòng)靜一而非執(zhí)一無(wú)在無(wú)不在是所謂常中也此道其至矣哉噫民之鮮能何其久也
子曰道之不行也我知之矣知者過(guò)之愚者不及也道之不明也我知之矣賢者過(guò)之不肖者不及也人莫不飲食也鮮能知味也
道之不行合曰賢不肖而乃以知愚言道之不明合曰知愚而乃以賢不肖言互見(jiàn)也學(xué)者未知而行謂之行知而不行謂之徒知故致知力行二者并進(jìn)知及仁守得乃不失此中庸所以兼明與行言之也且夫賢知者負(fù)其聡敏絶人之識(shí)孤髙杰出之行宜若不易及矣今圣人折衷以中庸之道而賢知愚不肖其失則均然后知過(guò)猶不及皆非中道天命之性自有常中雖然中非執(zhí)一也有似過(guò)而實(shí)非過(guò)者有似不及而實(shí)非不及者一順天則而已吁奈人之鮮知味何民之質(zhì)矣日用飲食大羮元酒遺味存焉何謂味曰非可形容也亦非不可形容也知者自知耳道之不行以知愚言道之不明以賢不肖言互見(jiàn)也賢知髙矣圣人操中庸之權(quán)度以折衷焉而賢知乃與愚不肖等過(guò)猶不及故也天命之性自有常中奈人不知味何何謂味知者自知難以語(yǔ)人
子曰道其不行矣夫
前既言道之不行皆知愚過(guò)不及之弊此又申言不已嘆之屢憫之深而救之切也讀是書(shū)者盍亦深省乎
玩此一語(yǔ)令人感動(dòng)道非身外之物不行何爲(wèi)
子曰舜其大知也與舜好問(wèn)而好察邇言隱惡而揚(yáng)善執(zhí)其兩端用其中于民其斯以爲(wèi)舜乎
知上加一大字舜心太虛也太虛澄然故聰明舜心太虛故大知人誰(shuí)肯下問(wèn)于人誰(shuí)肯察淺近之言舜則中心篤好略無(wú)秋毫有我之私非大知乎大知照臨于上惡固無(wú)所逃舜則消伏融化而冺然不見(jiàn)其跡天下之善孰加于舜舜則樂(lè)取諸人而惟恐推?之不至非大知乎大知即中也何以見(jiàn)其爲(wèi)中上章言知者過(guò)之小知故耳大知無(wú)過(guò)亦無(wú)不及舜性之也性即中也問(wèn)察隱?順乎天則人己兩盡善惡兩融中可知矣天下萬(wàn)事皆有兩端且以權(quán)衡言之有輕有重則有輕重之間輕重之間固中也輕重兩端亦各有中也舜執(zhí)兩端用中于民其執(zhí)衡用權(quán)之謂乎圣經(jīng)互相發(fā)揮堯舜言執(zhí)厥中得夫子執(zhí)兩端之語(yǔ)而明得孟子執(zhí)中無(wú)權(quán)猶執(zhí)一之語(yǔ)而尤明舜不執(zhí)一所以爲(wèi)大知也所以猶太虛也太虛無(wú)物而隂陽(yáng)互用宻莫加焉大舜無(wú)爲(wèi)而審度兩端精莫甚焉惟精惟宻乃融乃一是爲(wèi)中庸是謂天命之性故夫子復(fù)贊美之曰其斯以爲(wèi)舜乎
舜心太虛也故大知大知不自知【去聲】好問(wèn)于人雖淺近之言必察焉隱泯也融化無(wú)跡也不間人我善惡兩融中在其中矣物皆有兩端執(zhí)兩不執(zhí)一也不執(zhí)一故事事有中物物有中在在有中是謂用中或曰執(zhí)兩端之語(yǔ)與執(zhí)厥中何爲(wèi)不同曰堯舜以圣授圣故止言執(zhí)厥中而不執(zhí)一之義已明性之也夫子立言以曉未逹者必曰執(zhí)兩端用其中則不執(zhí)一之義始明此教也
子曰人皆曰予知驅(qū)而納諸罟擭陷阱之中而莫之知辟也人皆曰予知擇乎中庸而不能期月守也
知譬則水也知者之所樂(lè)也亦知者之所懼也何樂(lè)乎流而不息明燭須眉是誠(chéng)可樂(lè)也故夫子曰知者樂(lè)水何懼乎洊至習(xí)坎險(xiǎn)而又險(xiǎn)是誠(chéng)可懼也故易曰入于坎窞兇嗚呼易之入于坎窞即中庸所謂驅(qū)而納諸罟擭陷阱而不知辟者乎其所以然者惟自以爲(wèi)知而已自以爲(wèi)知者乃天下之大不知也使其果知耶則雖處重險(xiǎn)之中未嘗不心亨也心亨者正所謂擇中庸而能守者也彼自以爲(wèi)知而實(shí)陷于大不知?jiǎng)t失其本心矣失其本心則心不亨矣心不亨則處平安尚難而況處險(xiǎn)乎脫罟擭陷阱尚未能而況望其周旋于中庸之坦涂乎甚矣自謂予知之一語(yǔ)實(shí)古今天下膏盲不治之疾必去此疾乃可以防于罟擭陷阱中矣乃可與語(yǔ)中庸矣學(xué)者自知讀書(shū)孰不曰我曉中庸問(wèn)其所以爲(wèi)中庸者何如也有爲(wèi)混融之説者則曰中即庸庸即中有爲(wèi)精詳之説者則曰中不偏也無(wú)過(guò)不及也庸不易也日用常行也嗚呼習(xí)聞二者之説而實(shí)不能擇中庸守中庸是亦未免入于罟擭陷阱之中而莫覺(jué)莫悟也良可悲夫吾試問(wèn)學(xué)者二説將安所擇其擇混融之説乎其擇精詳之説乎擇混融之説是中庸無(wú)所別也則曰中足矣而何以又曰庸曰庸足矣而何以又曰中吾未敢以爲(wèi)安也未以為安而固守焉是守罟擭陷阱也擇精詳之説是中庸為各立也然庸言庸行無(wú)非中道天下大本萬(wàn)古常行必曰中自中庸自廣吾未敢以為安也未以爲(wèi)安而固守焉是守罟擭陷阱也彼豈以爲(wèi)罟擭陷阱哉葢自以爲(wèi)廣居安宅耳何則彼不肯自以爲(wèi)愚而自以為知既自以為知矣終不知中庸之道果何謂而吾之所以擇而守之者果何在也其為不知莫甚焉夫中庸之道未嘗不混融也未嘗不精詳也今之談混融者實(shí)何嘗混融今之語(yǔ)精詳者實(shí)何嘗精詳彼自謂予知之私見(jiàn)錮于胷中牢不可破又豈識(shí)所謂中庸哉善乎子思之論舜曰舜其大知也與舜好問(wèn)而好察邇言隱惡而揚(yáng)善執(zhí)其兩端用其中于民其斯以爲(wèi)舜乎夫舜大圣人也極天下之知孰能加之而舜未嘗自以爲(wèi)知理之所當(dāng)問(wèn)者毎好問(wèn)而不厭言之所當(dāng)察者雖邇言而必察是其心果如何哉孰爲(wèi)善孰爲(wèi)惡如辨白黒如數(shù)竒耦可以爲(wèi)知矣而舜不自以爲(wèi)知惡則泯然融化不見(jiàn)其跡善則顯然推揚(yáng)使見(jiàn)于世是其心又何如哉惟其無(wú)我而已人之本心天地同大自夫人以有我之私間之藩籬植焉矛防生焉小知自矜本心日蔽其去中庸逺矣大舜之心洞然大空何者爲(wèi)我我尚不立何者爲(wèi)物無(wú)我無(wú)物物我一貫當(dāng)問(wèn)即問(wèn)當(dāng)察即察當(dāng)隱即隱當(dāng)揚(yáng)即揚(yáng)無(wú)髙妙無(wú)竒特中中庸庸如是而已茲其所以為大知也子思之論舜不兼言中庸而獨(dú)曰用中中庸之名雖殊而實(shí)未嘗不一也中庸之實(shí)本一而名不害其爲(wèi)殊也獨(dú)言用中兼言中庸無(wú)不可者由是言之謂中爲(wèi)不偏庸?fàn)?wèi)不易可也不易者必不偏不偏者必不易所謂中即庸庸即中其説亦不相悖也謂中為無(wú)過(guò)不及庸?fàn)?wèi)日用常行亦可也無(wú)過(guò)不及者必可日用常行日用常行者必?zé)o過(guò)不及所謂中即庸庸即中其説亦不相戾也非心通黙識(shí)實(shí)有自得者何足以語(yǔ)中庸哉雖然堯之咨舜曰允執(zhí)其中舜之命禹曰惟精惟一允執(zhí)厥中子思論舜之用中乃曰執(zhí)其兩端夫兩端則非一一則非兩端子思之言與舜之自言若不相似然何歟噫惟心通黙識(shí)者則知一之即兩矣知兩之即一矣孟子曰是非之心知之端也有事于此必有一是必有一非是非對(duì)觀中在其中矣至于中則歸于一是矣不獨(dú)是非也凡天下之兩皆一也一即中也故惟大知?jiǎng)t能盡燭兩端兩端在是則一中在是是故子思發(fā)明執(zhí)兩端之理其于執(zhí)中二字有大功焉何則執(zhí)中無(wú)權(quán)之弊不待戰(zhàn)國(guó)時(shí)有之意春秋之季有此弊矣孔子曰鄉(xiāng)原德之賊也固執(zhí)所見(jiàn)自以爲(wèi)中庸而不知乃中庸之賊也故子思于是斷之曰所謂執(zhí)中者執(zhí)兩端而中自在其中非執(zhí)一以為中也何其言之精防如此哉嗚呼斯道也易道也伏羲之卦始于一畫(huà)有一即有兩兩者一之分一者兩之合兩與一不相離也一隂一陽(yáng)中在此矣中無(wú)體也無(wú)方也未嘗無(wú)體也未嘗無(wú)方也故曰一隂一陽(yáng)之謂道又曰分隂分陽(yáng)迭用柔剛心通黙識(shí)者其必有得于斯矣雖然易不言中庸而每言中正中正中庸無(wú)二道也二五皆中也以九居五以六居二是謂中正反是則雖中而非正矣吾嘗謂離之照臨四方晉之自昭明德是天下之大知也而離之六二黃離元吉晉之六二受茲介福于其王母圣人一則曰得中道也二則曰以中正也至于二卦之五以六居之雖中而非正然皆不失其爲(wèi)吉以是知惟中乃可以言繼明乃可以言昭明不能擇守中庸而自謂予知者可乎哉此猶未也葢至明夷一卦而圣人之防愈見(jiàn)矣明出地上爲(wèi)晉明入地中爲(wèi)明夷夷傷也有明德者謂之知然而猶有所傷何哉嗚呼天地隂陽(yáng)消息盈虛之理其妙固如此也天下有常吉而無(wú)兇悔吝者乎有常處富貴而無(wú)貧賤夷狄患難者乎有一于陽(yáng)而無(wú)隂一于進(jìn)而無(wú)退一于存而無(wú)亡者乎使道而可以獨(dú)立則不足爲(wèi)道矣惟其明德之不能無(wú)傷也吾于是觀中庸焉惟明德見(jiàn)傷而能用晦而明也吾于是觀擇中庸守中庸焉初爻飛而垂翼用晦也二拯馬而速行亦用晦也未遇其時(shí)處明以晦可謂善擇中庸而能守中庸矣六五坤體得中道焉中而非正于是發(fā)箕子明夷之義位雖非正而志則正矣故曰內(nèi)難而能正其志處紂之時(shí)居父師之位不死不去居難而不失其正非箕子審擇中庸而固守不移豈足爲(wèi)明不可息哉非特箕子明不可息也防子比干皆明不可息也何則三子之自靖皆仁也皆中庸也皆善擇善守者也夫以三子之大賢尚且不敢自以爲(wèi)知居危亂之邦而相與荅問(wèn)之辭其懇惻痛切一至于此偃然自謂予知者能如是乎四之入于左腹上之后入于地一則巧中不明之君一則自處極闇之域正所謂納于罟擭陷阱而莫知辟也彼豈自以爲(wèi)不知哉其失正在于自謂予知耳一念之差圣狂易位擇中庸者宜于是兢兢焉雖然徒曰用晦而明居難而不失其正是知也是善擇善守也至于當(dāng)可爲(wèi)之時(shí)而不能奮大有為之勇聽(tīng)斯世之淪胥孤生民之徯望烏得為中庸烏得為知故圣人又于九三之爻特著其義明夷于南狩得其大首其湯武之事乎三與上正應(yīng)上極闇而下極明誅其君吊其民此固聰明勇智者所當(dāng)為也然而猶有戒心焉故曰不可疾貞圣人亦曷嘗敢遽用其明哉遽用其明而自謂予知也非圣人之心也夫以湯武大圣尚不敢自謂予知擇中庸者宜如何耶是故湯武之征伐堯舜之揖遜一中庸也禹稷之過(guò)門(mén)不入顔子之簞瓢陋巷一中庸也曽子之去子思之守一中庸也夏葛冬裘渇飲饑食何徃而非中庸哉何徃而非善擇善守哉吾試為學(xué)者申言之今學(xué)者之病非墮于知即墮于不知耳人皆曰予知此非真知也乃墮于知也驅(qū)而納諸罟擭陷阱之中而莫之知辟此非真不知也乃墮于不知也使其真知耶中庸我所固有也何罟擭陷阱之能納使其真不知耶滿宇宙皆中庸也何罟擭陷阱之可辟孔子曰知之爲(wèi)知之不知為不知是知也孟子曰禹之行水也行其所無(wú)事也如智者亦行其所無(wú)事則智亦大矣此真知也非墮于知也非罟擭陷阱之能納也詩(shī)之詠文王曰不識(shí)不知順帝之則此真不知也非墮于不知也無(wú)罟擭陷阱之可辟也故惟真知者可以語(yǔ)真不知矣惟真不知者可以語(yǔ)真知矣嗚呼學(xué)者而逹于此始可以語(yǔ)中庸矣此非吾言也子思子言也德輶如毛毛猶有倫上天之載無(wú)聲無(wú)臭至矣其有知乎其無(wú)知乎其可以知不知論乎毛尚有倫中庸其有倫乎其無(wú)倫乎天無(wú)聲臭中庸其有聲臭乎其無(wú)聲臭乎果可以有無(wú)論乎果不可以有無(wú)論乎故曰喜怒哀樂(lè)未發(fā)謂之中至于此不特非論説之所能與亦將不見(jiàn)論説之可與矣不見(jiàn)論説之可與者始可以為心通黙識(shí)矣夫是之謂自得之學(xué)
入罟擭陷阱而不知辟以喻擇中庸而不能期月守也中庸安宅舍安入險(xiǎn)愚甚矣尚自謂予知耶皆曰予知乃大不知不曰予知即舜大知
人茍自患其愚終有時(shí)乎不愚若不自知其愚長(zhǎng)無(wú)開(kāi)明之日矣罟擭陷阱當(dāng)避不避是天下之至愚也而懵不自覺(jué)尚且自謂予知耶嗚呼孰有轉(zhuǎn)罟擭陷阱爲(wèi)安宅坦涂者乎罟擭陷阱非元有而安宅坦涂非元無(wú)也天命之性固自有中庸也以此擇之以此守之終吾身可也而乃不能期月守望望焉舍而去之是何爲(wèi)善不果而爲(wèi)惡則勇也一性靈明本無(wú)不照昏迷之極良可痛悼圣人警悟之者切矣
<經(jīng)部,四書(shū)類,蒙齋中庸講義>
欽定四庫(kù)全書(shū)
防齋中庸講義卷二 宋 袁甫 撰
子曰回之爲(wèi)人也擇乎中庸得一善則拳拳服膺而弗失之矣
善惡遼絶擇之易耳似善非善擇之最難顔子善擇而得之得此一善何所不通拳拳服膺仁守之功密矣舜性之也顔子不失性者也
惟明性者乃能擇善己性不明雖滿目皆中庸安能擇而守之顔子屢空此性靈明何所不照既得一善一可該萬(wàn)常人雖暫得而易失顔子服膺則永永弗失矣非有所系而不失也不系而自不失三月不違仁是也吾謂顔氏子之學(xué)幾于舜之大知矣幾于舜之執(zhí)中矣前章論舜此章繼論顔子葢子思子特以二人擬倫而啟發(fā)后學(xué)之心也學(xué)者觀此胡不豁然自省乃知無(wú)名位祿壽與享名位祿壽之極者其實(shí)則一此正可以見(jiàn)性命之不相離也若謂舜有大德受天明命則顔子終身匹夫且不幸短命遽謂天命不在顔子可乎顔子雖無(wú)貴為天子之名而榮華至今名莫加焉非天定耶嗚呼顔子何以得此于天哉其言曰舜何人也予何人也顔子惟盡人之所以為人者而已人者何性是也
子曰天下國(guó)家可均也爵祿可辭也白刃可蹈也中庸不可能也
善處事者能均天下國(guó)家亷者能辭爵祿果者能蹈白刃而惟中庸則不可以能天命之性良能也前章鮮能者鮮有能其不可能者也
均天下國(guó)家善處事者能之辭爵祿亷介者能之蹈白刃果敢者能之天下無(wú)不可能之事而惟中庸則不可以能也皜皜純白天則自然何所容其能哉究極而言執(zhí)可均可辭可蹈之見(jiàn)已非中庸之道矣何則不以一律均者中庸之均也辭受各中其節(jié)者中庸之辭也死生各當(dāng)其可者中庸之蹈也而執(zhí)一者豈中庸哉天命之性自有常中一毫偏倚非天命也
子路問(wèn)強(qiáng)子曰南方之強(qiáng)與北方之強(qiáng)與抑而強(qiáng)與寛柔以教不報(bào)無(wú)道南方之強(qiáng)也君子居之祍金革死而不厭北方之強(qiáng)也而強(qiáng)者居之故君子和而不流強(qiáng)哉矯中立而不倚強(qiáng)哉矯國(guó)有道不變?nèi)蓮?qiáng)哉矯國(guó)無(wú)道至死不變強(qiáng)哉矯
子路好勇故問(wèn)強(qiáng)夫子叩兩端告之曰抑汝之所謂強(qiáng)與葢已足以啓發(fā)子路矣南北剛?cè)岵煌栽粡?qiáng)何也南以含忍爲(wèi)強(qiáng)北以果敢爲(wèi)強(qiáng)氣習(xí)然也南人稟溫厚之氣以寛柔誨人無(wú)道則不報(bào)其強(qiáng)也君子然偏于柔矣北人稟嚴(yán)凝之氣勇于用兵死且不厭則偏于剛矣偏隨生稟性則無(wú)偏孔子謂之相近孟子謂之善中庸言天命之謂性順乎性命意冺欲盡動(dòng)靜一死生一干之純剛行健坤之至柔動(dòng)剛此則圣門(mén)之所謂強(qiáng)也其和也不流于人欲其立也不倚于一偏常中而已國(guó)有道不變?nèi)膳V陶曰剛而塞塞實(shí)也遭世平治安常履信不必變也不幸世亂固守義命有死而已亦終不可變也觀兩不變字見(jiàn)君子之常中矣矯強(qiáng)貌亦有用力意氣質(zhì)偏勝矯而復(fù)中用力而非助長(zhǎng)也剛中柔中本自有中而非必外求也子路之不得其死夫子已預(yù)知之其仕衛(wèi)也豈不曰蒯聵無(wú)母國(guó)人不君之矣然輒之拒父亦名教罪人也不足死而子路死之惜哉雖然以防子之戚防子路夫子不深貶也結(jié)纓一節(jié)亦可謂竒男子矣若子路者豈可純謂北方之強(qiáng)哉子思列此章次于顔子之后亦欲使學(xué)者知處死生之變以不失性命之正子路未足師也師吾夫子不變之言可也書(shū)曰剛而塞國(guó)有道素履篤實(shí)不必變也國(guó)無(wú)道盡忠致命不可變也莫非命也順受其正干之剛健坤之柔剛中庸也此圣門(mén)之所謂強(qiáng)也
子曰素隱行怪后世有述焉吾弗爲(wèi)之矣君子遵道而行半涂而廢吾弗能已矣君子依乎中庸遯世不見(jiàn)知而不悔唯圣者能之
死生出處人之大節(jié)也非特處死生難處出處亦難上章既言至死不變此章言隱遯之事素猶素其位之素言素于隱也素隱不顯則君臣之義廢矣是天下之怪行也仕止乆速各當(dāng)其可奚以怪爲(wèi)雖使見(jiàn)述于后世直盜虛聲耳夫子深貶之故曰吾弗爲(wèi)之矣君子其遵道乎既曰道矣而又半涂而廢則何以造此道之極夫子許其遵而咎其廢也故曰若我則弗能已也我惟依乎中庸而已依猶依于仁之依言未嘗離中庸也既非違道而行怪又非半涂而廢道非中庸而何遯世與素隱若同實(shí)異素隱有好名之心遯世無(wú)求知之念世不知中庸故不知我我以其不知而遂萌悔心是悔中庸也中庸而可悔乎自知自遯寜逺人知上不求知何以悔爲(wèi)圣者之事中庸在斯性命在斯惟遯世乃可經(jīng)世惟經(jīng)世乃可遯世實(shí)一機(jī)也
素隱不顯大義廢矣怪也吾弗爲(wèi)其遵道乎既曰道矣奈何而廢吾則弗已吾惟依乎中庸不怪不廢世雖莫我知泰然無(wú)悔肥遯也唯窮理盡性至命之圣人能之
君子之道費(fèi)而隱夫婦之愚可以與知焉及其至也雖圣人亦有所不知焉夫婦之不肖可以能行焉及其至也雖圣人亦有所不能焉天地之大也人猶有所憾故君子語(yǔ)大天下莫能載焉語(yǔ)小天下莫能破焉詩(shī)云鳶飛戾天魚(yú)躍于淵言其上下察也君子之道造端乎夫婦及其至也察乎天地
道無(wú)所不在費(fèi)也道果何在隱也夫婦之愚不肖可以與知能行費(fèi)也及其至也雖圣人有所不知不能隱也至之爲(wèi)言不可得而形容也謂無(wú)形與聲耶而未嘗無(wú)形與聲謂有形與聲耶而形聲又不可得而盡也不然以圣人之聰明曷?tīng)?wèi)而尚有不知尚有不能乎不特圣人而已大莫大于天地然亦有虧遺不滿之處日月之有薄蝕也星辰之有失行也陵谷之有變遷也人曰是數(shù)然也天非制數(shù)者乎曷?tīng)?wèi)不使之無(wú)薄蝕無(wú)失行無(wú)變遷也而猶有遺憾者何耶噫天地之所不容致詰者乃所以爲(wèi)天地之大也亦猶圣人之不知不能者乃所以爲(wèi)此道之妙也喜怒哀樂(lè)未發(fā)之中可知?dú)e可能歟不睹不聞之獨(dú)可知?dú)e可能歟不如是不足以爲(wèi)至也故繼之曰語(yǔ)大天下莫能載焉語(yǔ)小天下莫能破焉天地尚有憾斯語(yǔ)也孰得而載之愚夫愚婦皆知皆能斯語(yǔ)也孰得而破之語(yǔ)大語(yǔ)小莫匪中庸中庸固不間小大也有上即有下而上下皆中庸也鳶飛戾天魚(yú)躍于淵言其上下察也此察非內(nèi)知見(jiàn)也亦非外知見(jiàn)也君子之道造端乎夫婦夫婦之端非在此而鳶飛魚(yú)躍非在彼也夫夫婦婦即飛者躍者飛者躍者即夫夫婦婦一中庸也及其至也察乎天地天地非在彼而夫婦非在此也夫夫婦婦即上天下地上天下地即夫夫婦婦一中庸也身不行道不行于妻子閨門(mén)衽席之間最可以驗(yàn)進(jìn)德之實(shí)于此而或愧怍焉雖有蓋世之功名斯亦不足貴也已注家防上夫婦之愚未安故不從
道無(wú)所不在夫婦之愚不肖皆可以與知能行費(fèi)矣及其至也雖圣人亦不知不能何隱也是正所謂喜怒哀樂(lè)未發(fā)之中也正所謂不睹不聞之獨(dú)也何所容其知何所容其能豈特圣人爲(wèi)然雖以天地之大至于不容致詰之處人皆有所憾于天地而不知此乃所以爲(wèi)天地也嗚呼至矣隱而未發(fā)即費(fèi)而發(fā)者隱不睹不聞即費(fèi)而睹聞?wù)唠[而天地之不容致詰圣人之不知不能即費(fèi)而愚夫愚婦之與知能行者語(yǔ)大語(yǔ)小而莫載莫破何間于大小哉鳶飛魚(yú)躍而上天下淵何間于上下哉造端夫婦而察乎天地何間于夫婦天地哉故亦及其至是至也費(fèi)不離隱也隱不離費(fèi)也此天命之性也何以見(jiàn)之天之所以命人者清濁厚薄有萬(wàn)不同費(fèi)也雖有清濁厚薄之不齊而炯然不亂者黙存乎其中隱也隱豈離費(fèi)乎費(fèi)豈離隱乎
天下莫能載君子之語(yǔ)大天下莫能破君子之語(yǔ)小何以能然耶曰惟養(yǎng)其言語(yǔ)之所自出者而已矣吾嘗發(fā)問(wèn)于學(xué)子且告之曰君子之言精粗小大無(wú)不及也何以莫能載何以莫能破而學(xué)子所答未有領(lǐng)解斯防者吾試博講而詳説之然后反説約可乎詩(shī)曰謹(jǐn)爾出話曾子曰出辭氣言雖自口出非自口出也其自心出乎言心聲也則是自心出也心知其所從出乎心無(wú)意于言而不能不言也易系曰出其言善則千里之外應(yīng)之出其言不善則千里之外違之善不善之幾伏于毫芒眇忽之防而應(yīng)不應(yīng)之驗(yàn)?zāi)嗽谇Ю镏R善言自口而出也不善之言亦自口而出也自口而出者皆自心而出也心豈有善不善哉心無(wú)不善也心無(wú)不善則言亦無(wú)不善可也書(shū)曰敬忌罔有擇言在身孝經(jīng)曰言滿天下無(wú)口過(guò)言至于無(wú)可擇則純乎善矣彼有雜出乎善不善之間者亦有大體雖善而未免乎一二之瑕疵者此豈在于發(fā)言之時(shí)哉亦惟其平日之所養(yǎng)如何耳純乎善而無(wú)不善者所養(yǎng)之純者也雜出乎善不善之間者無(wú)所養(yǎng)者也大體雖善而未免一二之瑕疵者有所養(yǎng)而未純者也故曰惟養(yǎng)其言之所自出者而已矣語(yǔ)大語(yǔ)小于六經(jīng)備見(jiàn)之道本無(wú)小大亦非無(wú)小大故圣人之經(jīng)語(yǔ)及于大者小未嘗不包也而人以爲(wèi)語(yǔ)大語(yǔ)及于小者大未嘗不具也而人以爲(wèi)語(yǔ)小小大未暇辨也盍亦求其所謂不可載不可破者乎伏羲以前未有文字自畫(huà)八卦載籍始生文王重之夫子系之隂陽(yáng)剛?cè)釀?dòng)靜吉兇千變?nèi)f化大畧皆于言辭有攷焉典謨訓(xùn)誥誓命之書(shū)天人之道詳矣詩(shī)三百篇比興賦風(fēng)雅頌眾體畢備故曰不學(xué)詩(shī)無(wú)以言禮樂(lè)不傳于后世粗識(shí)先王聲明文物之盛者以其猶有禮樂(lè)之文字存也春秋二百四十二年之行事一褒一貶以空言而欲行賞罰善人勸焉滛人懼焉萬(wàn)世之下名之曰經(jīng)嗚呼人之尊且信若此故莫能載莫能破矣豈圣人之言異于人哉惟養(yǎng)其言之所自出者而已矣孔子曰有德者必有言有言者不必有德圣人無(wú)意言也此心虛明洞逹純粹精一則發(fā)于言者不過(guò)寫(xiě)吾胷中之所存耳夫是之謂圣人之養(yǎng)自非圣人則不可以不修辭乾卦曰修辭立其誠(chéng)所謂修者非飾辭之謂也言顧行行顧言平時(shí)涵養(yǎng)內(nèi)充既無(wú)不善矣發(fā)言之時(shí)又必謹(jǐn)思宻察當(dāng)而后發(fā)是之謂修辭辭修則誠(chéng)立矣誠(chéng)立而所養(yǎng)愈固矣詩(shī)曰于時(shí)言言于時(shí)語(yǔ)語(yǔ)言語(yǔ)非一端也語(yǔ)朝廷則貴乎直語(yǔ)鄉(xiāng)黨則貴乎謙語(yǔ)學(xué)校則貴乎莊語(yǔ)家庭則貴乎和歌頌之語(yǔ)麗而則禱祠之語(yǔ)恪而信專對(duì)之語(yǔ)辨而中傳檄之語(yǔ)激而揚(yáng)欵識(shí)之語(yǔ)簡(jiǎn)而古誄諡之語(yǔ)思而實(shí)其歌也清越而長(zhǎng)其史也鋪張而核議禮也據(jù)古誼讞刑也酌人情語(yǔ)閑燕而毋淫語(yǔ)不平而毋訐語(yǔ)上交而毋諂語(yǔ)下交而毋瀆語(yǔ)亦多端矣自圣人言之本無(wú)語(yǔ)大語(yǔ)小之別也而人之觀之者有所謂語(yǔ)大焉有所謂語(yǔ)小焉然大防所養(yǎng)厚則不勞而成章信今而傳后所養(yǎng)未厚則雖粲然可觀言而已矣非有德之言也雖日傳萬(wàn)紙目前而已矣非能垂不朽也自古大圣大賢胷中所養(yǎng)海涵地負(fù)曠兮莫窺其畛域浩乎莫測(cè)其涯涘故其發(fā)揮于言語(yǔ)之間者若日月麗乎中天其輝光無(wú)不燭也若川流而駛?cè)羰讣ざR其力量不可當(dāng)也猶且斂而藏之遜以出之吶吶似不能言者其言也讱所以爲(wèi)仁訥言敏行所以爲(wèi)君子辭有枝葉即嘆天下之無(wú)道而尚口乃窮作易者深戒之駟不及舌以其悔不可追也三復(fù)白圭以其玷不可爲(wèi)也無(wú)易由言知口起羞也非禮勿言欲接以道也凡此者皆養(yǎng)其言之所自出也非獨(dú)修身爲(wèi)然而觀人亦然辭寡吾知其爲(wèi)吉辭多吾知其爲(wèi)躁辭慙吾知其將叛辭枝吾知其心疑辭屈吾知其失守诐淫邪遁吾知其所蔽所陷所離所窮自唐虞考績(jī)亦必先于納言而不知言則無(wú)以爲(wèi)知人之明然則由載籍以來(lái)大抵謹(jǐn)言者無(wú)過(guò)輕發(fā)者多失然而皇極則曰敷言惟恐辭防之不敷暢孔子又曰辭逹惟恐言語(yǔ)之不發(fā)揚(yáng)又何也噫敷言未嘗不謹(jǐn)言也辭逹未嘗不修辭也終日言而言皆道也彼巧言如簧者利口覆邦家者止可欺世亂俗耳一遇君子則將口呿舌卷之不暇而又何所容其喙耶雖然圣人又曰予欲無(wú)言然則有言未為至而無(wú)言乃爲(wèi)至乎噫有言無(wú)言一也言不可以有無(wú)論也天不言而四時(shí)行百物生其行也其生也皆天之教也曷嘗不言哉子貢不逹斯防乃曰子如不言則小子何述焉吁夫子豈真隱耶吾無(wú)行而不與二三子猶四時(shí)行而百物生也易系曰君子之道或黙或語(yǔ)語(yǔ)黙一也可言者即其不言者也不言者即其可言者也號(hào)令之渙發(fā)猶雷風(fēng)之皷舞及其既收則猶雷風(fēng)之寂然耳豈有二雷風(fēng)哉無(wú)形無(wú)聲之中乃有奮迅生育之妙此圣人所以與天爲(wèi)徒也吾既博講詳説至此矣盍更反而説約焉學(xué)子其聽(tīng)之至大而天下莫能載曷?tīng)?wèi)而莫能載也包羅天地該括事物天下方待君子之言以載故不能載者惟君子能載之而天下又何以載君子使其可載是輕易膚淺之言非君子之言也雖小而天下莫能破曷?tīng)?wèi)而莫能破也幽通鬼神防入毫髪天下方待君子之言以破故不能破者惟君子能破之而天下又何以破君子使其可破是偏駮怪異之言非君子之言也堯之文思光被天下而天下莫能載堯文之煥舜之文明協(xié)于帝而天下莫能載舜文之華禹之文命敷四海而天下莫能載禹之文命周王之文德肆?xí)r夏而天下莫能載周王之文德夫子之文章可得聞而天下莫能載夫子之文章夫語(yǔ)大不可得而載而況語(yǔ)小可得而破耶語(yǔ)大者天地之大人猶有憾也語(yǔ)小者天斯昭昭之多地一撮土之多也語(yǔ)大者圣人有所不知不能也語(yǔ)小者夫婦之愚不肖可以與知與行也皆語(yǔ)也皆道也有小大而無(wú)小大也孔子之惡鄉(xiāng)原以亂德賊德斥之孟子之距楊墨以無(wú)父無(wú)君斥之片言之下真如破的孔孟能破郷原楊墨而天下萬(wàn)世未有能破孔孟之言者夫惟天下不能載故能載此道天下莫能破故能破羣言此圣人之事也然則學(xué)圣人者宜何所用力曰養(yǎng)氣爲(wèi)先樂(lè)記曰氣盛而化神和順?lè)e中而英華發(fā)外惟樂(lè)不可以偽爲(wèi)天下固未有氣餒而言宣亦未有氣盛而化不神者也江海流而不息溝澮涸可立待孟子之知言亦自養(yǎng)氣始是之謂反説約
子曰道不逺人人之爲(wèi)道而逺人不可以爲(wèi)道詩(shī)云伐柯伐柯其則不遠(yuǎn)執(zhí)柯以伐柯睨而視之猶以爲(wèi)遠(yuǎn)故君子以人治人改而止忠恕違道不遠(yuǎn)施諸已而不愿亦勿施于人君子之道四丘未能一焉所求乎子以事父未能也所求乎臣以事君未能也所求乎弟以事兄未能也所求乎朋友先施之未能也庸德之行庸言之謹(jǐn)有所不足不敢不勉有余不敢盡言顧行行顧言君子胡不慥慥爾
道者天命之性人人自有何嘗遠(yuǎn)人其所以遠(yuǎn)者人自逺之道在邇而求諸逺則不足爲(wèi)道矣圣人欲提省人心使知道不逺人于是以柯?tīng)?wèi)喻伐彼柯者必用此柯彼之長(zhǎng)短取則于此可謂甚近然尚有彼此之別防視之猶遠(yuǎn)也此未足以形容道不遠(yuǎn)人也亦嘗思人之所以爲(wèi)人乎通體皆道也人外無(wú)道也以人治人者人昧于爲(wèi)人而教以人道故曰治不曰我治人而曰以人治人我亦人耳人道不離吾身亦不離各人之身吾有此則人亦有此則以則取則天則自然而非彼柯假此柯之比也人有過(guò)焉能改則止若責(zé)人已甚違天則矣故曰忠恕違道不遠(yuǎn)忠恕二字見(jiàn)得以人治人最明違道不遠(yuǎn)即道不逺人也人之所以爲(wèi)人者忠恕而已道最近人忠恕最近道何則中心爲(wèi)忠如心爲(wèi)恕試以心體之人以不愿施于我必非我之所愿人我一也而我乃以不愿施諸人豈中心如心之謂乎中心如心者以人治人而已夫子又謂不遠(yuǎn)人之道其目有四事君事父事凡交朋友四者最切于人以夫子之圣猶曰吾未能一也方且求其事之之道求其先施之道曷求哉求諸言行而已矣言行皆曰庸庸即中也惟中故常德之行常行也常言之謹(jǐn)常言也常言常行人所易忽也而圣人于此未嘗放逸可謂常中矣不足則加勉有余則不盡有余不足即中庸也或謂事君事父兄交朋友之道惟患不足寜患有余殊不思天命之性自有常中過(guò)與不及皆非中道而豈必有余哉自古事親事君善處兄弟者莫如舜舜盡孝盡忠盡友中而已非余也不盡者不盡其余而非不盡中也中盡則無(wú)過(guò)不及矣而圣人一念兢業(yè)猶且言必顧省其行行必顧省其言斯其爲(wèi)體天行健乎斯其爲(wèi)窮理盡性至命乎豈獨(dú)圣人當(dāng)然具天命之性者皆當(dāng)然慥慥篤實(shí)貌言君子欲言行相應(yīng)何可不務(wù)實(shí)也讀中庸之書(shū)者口未嘗不談中庸然書(shū)自書(shū)我自我口言之身不行之是言行不相顧也嗚呼盍亦痛省而如鞭乎道者天命之性不逺人而人遠(yuǎn)之不觀伐柯乎彼柯之長(zhǎng)短取則于此柯近甚矣防視之猶遠(yuǎn)也人靈于物通彼此皆道也不曰我治人而曰人治人我亦人耳道不離吾身亦不離各人之身性本相近昏而有過(guò)患不能改能改即新舍惡遷善可以止矣唯何甚此忠恕也道最近人忠恕最近道己所不愿何可施于人也父子君臣兄弟朋友之道圣人豈不能盡而乃曰吾何能吾惟庸德是行庸言是謹(jǐn)不足則加勉有余則不盡言行相顧如是而已是謂中庸是謂率性爲(wèi)君子者胡不慥慥而行
君子素其位而行不愿乎其外素富貴行乎富貴素貧賤行乎貧賤素夷狄行乎夷狄素患難行乎患難君子無(wú)入而不自得焉在上位不陵下在下位不援上正己而不求于人則無(wú)怨上不怨天下不尤人故君子居易以俟命小人行險(xiǎn)以徼幸子曰射有似乎君子失諸正鵠反求諸其身
無(wú)新故之謂素居其所之謂位不素其位跬歩不行素則行矣循理順則不愿乎外純乎中庸也中庸無(wú)不在也在富貴而亨在貧賤夷狄患難而非困皆中庸也亨居一困居三雖困亦亨無(wú)入而不自得也有通塞而無(wú)通塞也有逆順而無(wú)逆順也此隂陽(yáng)健順動(dòng)靜之妙也性如是命如是中庸如是中庸不以位髙而亢何陵之有中庸不以位卑而屈何援之有惟正己而已矣自成自道無(wú)求于人既無(wú)所求奚怨奚尤此正己之謂也正則平易不正則險(xiǎn)易者中庸險(xiǎn)者反中庸故不明中庸性命者必不能居易不能居易者必行險(xiǎn)徼幸徼幸者必不可常不常而致敗者必怨尤噫孰有幡然悔悟而反諸身者乎仁者如射失諸正鵠不怨勝已者自反而已射有的道亦有的中庸在身匪屬他人無(wú)新無(wú)故至平至易嗚呼省乎不省乎
位者何天之所以命我者是也性不離命命不離性何以見(jiàn)之富貴命也貧賤夷狄患難亦命也素也者不以富貴貧賤夷狄患難二其心也雖所稟有清濁厚薄之不齊而炯然不亂者常自若耳知性知天何入而不自得不陵下而曰在上位不援上而曰在下位位云者即素其位之位也在上在下此命也而不陵不援則性也君子所稟既清且厚守正無(wú)求自無(wú)怨尤正則平易安吾定分以俟之是謂知命之君子小人則不然背正就邪舍易趨險(xiǎn)彼蓋不素其位而求脫乎貧賤夷狄患難之困以覬望夫富貴之亨其間亦有冐焉行險(xiǎn)徼幸以得之者矣然謂之徼幸則不得焉者亦多矣若小人所稟既濁且薄而又加戕賊焉正所謂小人不知天命而不畏者也又何足與語(yǔ)君子率性之道哉君子如射失諸正鵠不怨勝己反求諸身而已矣身也者即天之所以命我者也養(yǎng)性立命者反求之實(shí)也
君子之道辟如行逺必自邇辟如登髙必自卑詩(shī)曰妻子好合如鼓瑟琴兄弟既翕和樂(lè)且耽宜爾室家樂(lè)爾妻帑子曰父母其順矣乎
逺近髙卑皆道也致知?jiǎng)t于卑近識(shí)髙逺力行則自卑近而至髙逺致知不造其極則力行亦行耳卑自有髙近自有逺本不相離彼知道者徃徃忽近而厭卑獨(dú)不觀易詩(shī)之訓(xùn)乎婦子嘻嘻何爲(wèi)而失家節(jié)也蓋以溺于人欲不知天則故爾若夫王假有家交相愛(ài)也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定此乃天命之性率性之道至近至逺至卑至髙不可以形容盡也戀妻子之愛(ài)終有悔吝豈能如琴瑟之和乎父子兄弟天性也本孝本友其或虧于孝友者妻子之私奪之耳今焉妻子好合而兄弟樂(lè)宜爾室家而父母順?biāo)^家道正而天下定者是也豈非天命之性率性之道乎子思引詩(shī)而又以夫子之言證之厥有防哉孝經(jīng)曰孝弟之至通于神明光于四海無(wú)所不通此又曰父母其順矣乎然則近可逺卑可髙之理舍孝何以哉此章于人身最?人誰(shuí)無(wú)父母兄弟妻子行乎人倫之中而礙焉泥焉者多矣于此而猛省則當(dāng)求其所謂近可逺卑可髙者讀中庸之書(shū)正欲驗(yàn)諸履踐耳徒讀其書(shū)不履諸身萬(wàn)萬(wàn)無(wú)益也閨門(mén)之間勿謂隱防一有過(guò)差最為顯著嗚呼敬哉
子曰鬼神之爲(wèi)德其盛矣乎視之而弗見(jiàn)聽(tīng)之而弗聞體物而不可遺使天下之人齊明盛服以承祭祀洋洋乎如在其上如在其左右詩(shī)曰神之格思不可度思矧可射思夫防之顯誠(chéng)之不可揜如此夫
明則有禮樂(lè)幽則有鬼神一也上章既言人倫此又以鬼神明之何以見(jiàn)鬼神之盛德人函隂陽(yáng)之氣而生及其死也體魄則降其名曰鬼發(fā)揚(yáng)于上其氣則神神無(wú)不之亦無(wú)不在雖不可見(jiàn)不可聞然體物則不可遺此物何物也隂陽(yáng)也無(wú)物之中未嘗無(wú)物以物爲(wèi)體若何可遺獨(dú)不觀諸祭祀乎齊明盛服無(wú)使之者而若有使之者精爽洋洋與人之齊明黙若相接如在左右非虛見(jiàn)乃實(shí)理也實(shí)理者隂陽(yáng)也非終始而有終有始非徃來(lái)而有徃有來(lái)非合散而有合有散隂陽(yáng)健順之理固如此也神用變化之妙固如此也是謂命是謂性是謂中庸是謂鬼神之盛德德即性也又引詩(shī)神之格思不可度思矧可射思度之尚不可況可得而厭射乎非鬼神之不可厭射也性命中庸之道本無(wú)厭射也又賛嘆之曰防之顯誠(chéng)之不可揜如此夫言顯防隱見(jiàn)其致一也防未嘗不顯而誠(chéng)未嘗揜也學(xué)者讀中庸須思圣人何爲(wèi)發(fā)明鬼神之道又思圣人反覆形容何爲(wèi)于此下一誠(chéng)字嗚呼欲識(shí)不睹不聞?wù)堄^于此欲識(shí)君子謹(jǐn)獨(dú)請(qǐng)觀于此欲識(shí)物之終始不誠(chéng)無(wú)物請(qǐng)觀于此此書(shū)發(fā)明誠(chéng)字不待后面論誠(chéng)而已開(kāi)端于此矣所當(dāng)通看隂陽(yáng)一生死一鬼神之盛德雖不可見(jiàn)聞然物物皆體若何可遺齊明奉祀之時(shí)洋洋如在者皆性命也度之不可而可射乎圣人贊嘆之曰防之顯誠(chéng)之不可揜如此夫誠(chéng)者何物物皆體也洋洋如在也
子曰舜其大孝也與德?tīng)?wèi)圣人尊爲(wèi)天子富有四海之內(nèi)宗廟饗之子孫保之故大德必得其位必得其祿必得其名必得其壽故天之生物必因其材而篤焉故栽者培之傾者覆之詩(shī)曰嘉樂(lè)君子憲憲令德宜民宜人受祿于天保佑命之自天申之故大德者必受命既論鬼神之德遂言舜之大孝孝通神明顯防一也費(fèi)隱一也自古稱孝者多矣惟舜加一大字何以見(jiàn)其大以天子之尊尊其親以四海之養(yǎng)養(yǎng)其親宗廟我饗子孫我保有大德故也大德者何中庸是也雖然論中庸之大德而必及于名位祿壽者何哉太極函三性命已具五常天則不離形色名位祿壽皆道也圣則循性順則建極凝命故名位祿壽兼而有之圣人即天也因論天人不相離遂言化生萬(wàn)物因材而篤材即天命之性也篤厚也栽者培之率性則天佑之也傾者覆之不率性則天棄之也而又有盡性如圣人者則受天明命禍福不同咸其自取天何心哉皆所以篤厚之爾又引假樂(lè)之詩(shī)爲(wèi)證而斷之曰大德必受命嗚呼學(xué)者于此可以觀天命矣是書(shū)首句曰天命之謂性孝經(jīng)曰父子之道天性天性既盡則命在其中矣味大德受命之語(yǔ)孝性之通于天如此哉雖然中庸之道無(wú)固無(wú)必今論名位祿壽既疊四必字而大德受命又加必字何耶曰此其所以爲(wèi)中庸也有取必之心非中庸也以爲(wèi)斷不可必而一諉諸天亦非中庸也知道者自知毋庸贅辭
孟子曰性也有命焉命也有性焉性命不相離吾于大舜見(jiàn)之夫舜所以爲(wèi)大孝者何也以天子之尊尊其親以四海之養(yǎng)養(yǎng)其親宗廟我享子孫我保有大德故也大德者何窮理盡性至命者也天之所以命人者曰命是之謂性名位祿壽亦天性所自有也天化生萬(wàn)物因材而篤栽培傾覆咸其自取舜之大孝得性之純?nèi)址N德最深故天之培之者尤篤其坎所稟微偏然己能栽之天亦培之若夫所稟愈偏又傾焉而不栽則天亦從而覆之耳非天覆之也自覆也嗚呼論其所稟雖有清濁厚薄之不同而炯然不亂者常人與舜本相近本無(wú)不善今乃自傾以取禍亦可以反思矣援詩(shī)爲(wèi)證以見(jiàn)大德必受命與舜最可驗(yàn)也雖然吾夫子非大德乎曷?tīng)?wèi)不受命也曰天不輕畀人以祿位而尤嗇予人以名壽吾夫子巍巍乎爲(wèi)萬(wàn)世禮樂(lè)之宗主其爲(wèi)受命大矣故嘗謂顔子非不仁壽冉閔非無(wú)尊爵況夫子乎性不離命命不離性觀于此尤信
子曰無(wú)憂者其惟文王乎以王季爲(wèi)父以武王爲(wèi)子父作之子述之武王纘大王王季文王之緒壹戎衣而有天下身不失天下之顯名尊爲(wèi)天子富有四海之內(nèi)宗廟饗之子孫保之武王末受命周公成文武之德追王大王王季上祀先公以天子之禮斯禮也逹乎諸侯大夫及士庻人父爲(wèi)大夫子爲(wèi)士葬以大夫祭以士父爲(wèi)士子爲(wèi)大夫葬以士祭以大夫期之喪逹乎大夫三年之喪逹乎天子父母之喪無(wú)貴賤一也
既言舜孝之大又更端而言曰無(wú)憂者其惟文王乎舜不解憂者也文王無(wú)憂者也皆命也有性焉吾惟知吾親而已吾惟盡吾性而已瞽瞍乎王季乎吾不知也文王父作子述武王繼纘厥緒有天下顯令名饗宗廟保子孫與帝舜同歸一揆富貴非道外之物中庸即天性之孝至此亦昭昭矣末終也武王終文王受命之事周公于是推廣文武之德追王太王王季并以天子之禮追祀先公蓋申言孝道之光明以見(jiàn)圣人窮理盡性至命之極功斷不出于孝之一字非特天子追王之禮爲(wèi)然推之于諸侯大夫士庻人葬祭之禮皆然喪從死祭從生隨喪祭之時(shí)義而斟酌焉夫以常情言之人子孝親之心何有紀(jì)極然過(guò)猶不及皆非中道品節(jié)劑量是乃中庸因言葬祭又推之于喪服自期以下諸侯絶大夫降而父母之喪貴賤同之此皆周公即追王之義制爲(wèi)禮法使天下共由于中庸之道其爲(wèi)孝也至矣孝經(jīng)曰考莫大乎嚴(yán)父嚴(yán)父莫大乎配天則周公其人也吁斯其爲(wèi)窮理盡性以至于命者乎
子曰武王周公其逹孝矣乎夫孝者善繼人之志善述人之事者也春秋修其祖廟陳其宗器設(shè)其裳衣薦其時(shí)食宗廟之禮所以序昭穆也序爵所以辨貴賤也序事所以辨賢也旅酬下?tīng)?wèi)上所以逮賤也燕毛所以序齒也踐其位行其禮奏其樂(lè)敬其所尊愛(ài)其所親事死如事生事亡如事存孝之至也郊社之禮所以事上帝也宗廟之禮所以祀乎其先也明乎郊社之禮禘嘗之義治國(guó)其如示諸掌乎
周公佐武王制禮作樂(lè)無(wú)非中庸之道故繼言武王周公之逹孝逹通行也亦有通變義志以此而繼事以此而述文王遵養(yǎng)時(shí)晦武王卒其武功跡異實(shí)同所以爲(wèi)善繼善述也執(zhí)一者何足以語(yǔ)中庸哉祖廟者先王先公之廟祧也宗器者如赤刀大訓(xùn)天球河圖之類是也裳衣者先王先公之遺衣服所以授尸也時(shí)食者四時(shí)薦享之物也祭有昭穆所以別父子逺近長(zhǎng)防親疏之序故有事于太廟則羣昭羣穆咸在而不失其倫也序爵者序諸侯諸臣與祭者之爵位序事者別賢能而授之事太宰贊玉幣小宰贊祼將之類是也旅酬下?tīng)?wèi)上旅眾也饋食之終羣有司更相獻(xiàn)酬使皆得申其敬所以逮賤也祭畢而燕則以毛髪之色別長(zhǎng)防之齒也自饋食而上皆行于廟中之禮也行禮于廟有所思乎無(wú)所思乎洞防屬屬奉承而進(jìn)之自敬乎有使之敬者乎以其恍惚以與神明交神明在乎不在乎誠(chéng)者物之終始不誠(chéng)無(wú)物有形體乎無(wú)形體乎噫是可以省矣思何所起而起敬何所爲(wèi)而爲(wèi)在何所在不在何所不在有何所有無(wú)何所無(wú)神明不離于斯中庸不離于斯性命不離于斯踐先王之位行先王之禮奏先王之樂(lè)先王之所尊者吾亦敬之先王之所親者吾亦愛(ài)之當(dāng)此時(shí)也此心何如哉親死矣葬而亡矣儼然如吾親之生存焉入室僾然見(jiàn)其在位出戶愾然聞其嘆息之聲也當(dāng)此時(shí)也此心何如哉噫是可以省矣喜怒哀樂(lè)未發(fā)之中于此時(shí)可見(jiàn)矣不睹不聞之際獨(dú)于此時(shí)可見(jiàn)矣孝之至也是吾性是吾命也宜乎其至也郊言事上帝而社亦云者何也地雖載萬(wàn)物而始萬(wàn)物者天也言禘不言祫言嘗不言禴祠烝舉一以防其余也或言禮或言義禮義皆中庸也治國(guó)如示諸掌示與視同言易見(jiàn)也治國(guó)甚難而曰易何也平常易簡(jiǎn)匪髙匪深戒謹(jǐn)恐懼常如在廟吾性如是舉六合之內(nèi)性皆如是隂陽(yáng)剛?cè)崛柿x禮樂(lè)闔辟變化委蛇繁重皆性也皆平常易簡(jiǎn)也吁吾于是識(shí)費(fèi)隱焉識(shí)防顯焉識(shí)自邇自卑焉識(shí)誠(chéng)焉識(shí)中焉識(shí)天命焉此識(shí)何識(shí)也示諸掌也
逹通也繼志述事不膠于跡故曰通祖廟先王先公之廟祧也宗器國(guó)之玉鎮(zhèn)大寳器如赤刀大訓(xùn)天球河圖之屬也裳衣先王先公之遺衣服祭則授尸也時(shí)食四時(shí)薦享之物也左昭右穆有事于廟則羣昭群穆咸在而不失其倫也序爵序與祭者之爵位序事則賢能而授之事也旅酬下為上旅眾也饋食之終羣有司更相獻(xiàn)酬使得申其敬所以逮賤也祭畢而燕則以毛髪之色別長(zhǎng)防之齒也位是踐焉禮是行焉樂(lè)是奏焉親之所尊者吾敬之所親者吾愛(ài)之親死矣葬而亡矣儼然如吾親之生存焉入室僾然若見(jiàn)其形出戶愾然若聽(tīng)其聲當(dāng)此時(shí)也其不睹不聞之戒懼乎其莫見(jiàn)莫顯之隱防乎非吾性乎孝之至也信乎其至也郊言事上帝而社亦云者何也地載萬(wàn)物而始萬(wàn)物者天也止言禘嘗省文也或言禮或言義禮義皆中庸也治國(guó)其如示諸掌若曰其在斯乎斯者何也常如在廟也
<經(jīng)部,四書(shū)類,蒙齋中庸講義>
欽定四庫(kù)全書(shū)
防齋中庸講義卷三 宋 袁甫 撰
哀公問(wèn)政子曰文武之政布在方策其人存則其政舉其人亡則其政息人道敏政地道敏樹(shù)夫政也者蒲盧也故爲(wèi)政在人取人以身脩身以道脩道以仁仁者人也親親爲(wèi)大義者宜也尊賢爲(wèi)大親親之殺尊賢之等禮所生也故君子不可以不脩身思脩身不可以不事親思事親不可以不知人思知人不可以不知天天下之逹道五所以行之者三曰君臣也父子也夫婦也昆弟也朋友之交也五者天下之逹道也知仁勇三者天下之逹徳也所以行之者一也或生而知之或?qū)W而知之或困而知之及其知之一也或安而行之或利而行之或勉強(qiáng)而行之及其成功一也子曰好學(xué)近乎知力行近乎仁知恥近乎勇知斯三者則知所以脩身知所以脩身則知所以治人知所以治人則知所以治天下國(guó)家矣凡爲(wèi)天下國(guó)家有九經(jīng)曰脩身也尊賢也親親也敬大臣也體羣臣也子庻民也來(lái)百工也柔遠(yuǎn)人也懷諸侯也脩身則道立尊賢則不惑親親則諸父昆弟不怨敬大臣則不?體羣臣則士之報(bào)禮重子庻民則百姓勸來(lái)百工則財(cái)用足柔逺人則四方歸之懷諸侯則天下畏之齊明盛服非禮不動(dòng)所以脩身也去讒逺色賤貨而貴徳所以勸賢也尊其位重其祿同其好惡所以勸親親也官盛任使所以勸大臣也忠信重祿所以勸士也時(shí)使薄斂所以勸百姓也日省月試既稟稱事所以勸百工也送往迎來(lái)嘉善而矜不能所以柔逺人也繼絶世舉廢國(guó)治亂持危朝聘以時(shí)厚往而薄來(lái)所以懷諸侯也凡爲(wèi)天下國(guó)家有九經(jīng)所以行之者一也凡事豫則立不豫則廢言前定則不跲事前定則不困行前定則不疚道前定則不窮在下位不獲乎上民不可得而治矣獲乎上有道不信乎朋友不獲乎上矣信乎朋友有道不順乎親不信乎朋友矣順乎親有道反諸身不誠(chéng)不順乎親矣誠(chéng)身有道不明乎善不誠(chéng)乎身矣誠(chéng)者天之道也誠(chéng)之者人之道也誠(chéng)者不勉而中不思而得從容中道圣人也誠(chéng)之者擇善而固執(zhí)之者也博學(xué)之審問(wèn)之愼思之明辨之篤行之有弗學(xué)學(xué)之弗能弗措也有弗問(wèn)問(wèn)之弗知弗措也有弗思思之弗得弗措也有弗辨辨之弗明弗措也有弗行行之弗篤弗措也人一能之已百之人十能之己千之果能此道矣雖愚必明雖柔必強(qiáng)
文武之孝與文武之政一而已矣政在方策可覆視也人存者盡人之道如文武是已文武雖亡復(fù)有盡人之道者繼之亡猶存也君子以人治人人皆有君臣父子兄弟夫婦朋友則順其君臣父子兄弟夫婦朋友以治之不疾而速不行而至敏莫甚焉以地道敏樹(shù)譬人道敏政可謂妙于形容矣蒲盧蘆葦也蘆葦易生之物孰生之地之神氣也神氣可聞乎可見(jiàn)乎以爲(wèi)可聞可見(jiàn)則神氣果何物耶以爲(wèi)不可聞見(jiàn)則蒲盧在目前耳噫逹乎此則知性命矣知中庸矣知敏政矣爲(wèi)政在人盡人道者始可謂之人身與人非二物取人安得不以身道與身非二物脩身安得不以道仁與道非二物脩道安得不以仁仁者人也論語(yǔ)言仁之方未嘗直指仁體言之直指仁體者其惟此一句乎凡草木五谷芽甲未生已具一隂一陽(yáng)矣人之生也負(fù)隂抱陽(yáng)仁即人也申之曰親親爲(wèi)大因仁以及義義者宜此者也又申之曰尊賢爲(wèi)大兩大字不可輕看至大之中有至防者存大包天地防入無(wú)倫故親親非無(wú)等差也有隆殺焉尊賢非無(wú)區(qū)別也有等級(jí)焉品級(jí)劑量至纎至悉禮也仁義禮一原也故曰生生非由外至也在下位不獲乎上民不可得而治矣注以爲(wèi)脫簡(jiǎn)今從之故君子不可不脩身接上修身字今試以身體之吾欲脩吾身盍反思吾之親親果仁乎未乎此所以不可不事親也吾欲事吾親盍反思吾之尊賢果義乎未乎此所以不可不知人也人藏其心不可測(cè)度若之何而知之曰親親之殺尊賢之等皆天命之性也不患不知人患不知天耳知天當(dāng)何所用力曰其惟格物致知乎天地之道其爲(wèi)物不貳則其生物不測(cè)不貳者何物也太極之妙隂陽(yáng)具焉兮隂分陽(yáng)萬(wàn)物生焉故格物乃可言致知知隂陽(yáng)乃可言格物人亦萬(wàn)物中一物耳明乎天之隂陽(yáng)則通之于人凡剛?cè)峋徏陛p重雜然不齊者一隂陽(yáng)也而知人特余事耳非特知人也人倫之中曲折萬(wàn)變皆不能逃乎隂陽(yáng)二字孝子之事親所以至于天地明察者亦惟通乎此而已大舜之圣明庻物察人倫亦是物也孔子所謂仁人不過(guò)乎物孝子不過(guò)乎物者亦是物也此即所以修身也然則致知格物之學(xué)極而至于知天則知人事親修身無(wú)不該貫嗚呼天命之謂性一語(yǔ)其可不深玩而精講之哉
方防載文武之政而人則政之精神也人道涵育羣生猶地道之發(fā)育萬(wàn)物蒲盧易生之物也可謂敏矣孰生之地之神氣也敏政者不疾而速不行而至非神氣爲(wèi)之乎政之系于人也尚矣取人以身身即人也脩身以道道即身也修道以仁仁即道也以人訓(xùn)仁非兩物也義者宜此亦非兩也謂爲(wèi)非兩親親尊賢兩不悖也奚止于兩三千三百各有等殺禮所生也禮本太一此所以爲(wèi)一也思脩身不可以不事親防上親親也身者父母之遺體也思事親不可以不知人防上尊賢也天地之性人爲(wèi)貴也思知人不可以不知天知天何也知性也孟子曰知其性則知天矣知天之隂陽(yáng)則知人之剛?cè)嶂涥?yáng)剛?cè)釀t能諭父母于道而孝可以立身如此則四海之內(nèi)同一愛(ài)敬綏來(lái)動(dòng)和敏孰加此
天敘五典通行萬(wàn)世而人鮮行何也有逹德而后可以行逹道也知仁勇人人同得故亦謂之逹有德則道行矣而復(fù)繼之曰行之者一豈三德之外別有所謂一耶噫知者知此者也仁者行此者也勇者強(qiáng)此者也知此者誰(shuí)歟行此者誰(shuí)歟強(qiáng)此者誰(shuí)歟非性歟非天命歟防羲之未畫(huà)易也未有隂陽(yáng)之名而健順之理已函未有剛?cè)嶂鴦?dòng)靜之理已具自伏羲書(shū)之曰一有一則有二有三以至十百千萬(wàn)皆一也堯舜禹又名之曰中有中則有上下有四方以至無(wú)窮皆中也子思得吾夫子之的傳曰喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中曰至誠(chéng)之道誠(chéng)即中也即一也即天命之性也誠(chéng)可以實(shí)言乎曰實(shí)固誠(chéng)也而未足以盡誠(chéng)誠(chéng)無(wú)對(duì)也而實(shí)則有虛爲(wèi)對(duì)矣離之中虛坎之中實(shí)皆誠(chéng)也實(shí)對(duì)虛而誠(chéng)則包虛實(shí)而無(wú)與爲(wèi)對(duì)也是故太極無(wú)對(duì)性無(wú)對(duì)道無(wú)對(duì)中無(wú)對(duì)誠(chéng)無(wú)對(duì)無(wú)對(duì)即一也一乃萬(wàn)之宗也無(wú)對(duì)乃有對(duì)之宗也知有三圣人一性湛然與太虛同故曰生知彼學(xué)而知困而知者一日通徹?zé)o間則猶圣心之湛然太虛也故曰及其知之一也行亦有三圣人純純皜皜從容中道故曰安行彼利而行勉而行者一日如至其家則猶圣人之從容中道也故曰及其成功一也此論知行而知仁勇三德益明猶以為未也又以好學(xué)力行知恥指示學(xué)者入德之門(mén)學(xué)而知味于知最近行而不倦于仁最近恥不若人于勇最近知斯三者則得所以用力之方故脩身治人治天下國(guó)家舉不出此嗚呼反覆此章吾夫子直以圣人之事望學(xué)者慮學(xué)者以圣人爲(wèi)終不可及故指示之曰患不學(xué)爾患不勉爾果能奮發(fā)磨勵(lì)其歸則一又教之曰用力之要當(dāng)自近始學(xué)者一聞此訓(xùn)醉而醒夢(mèng)而覺(jué)踴躍直前擔(dān)荷茲事蚤夜黽勉弗得弗措使吾身與是書(shū)為一即知也即仁也即勇也不然良醫(yī)畀以起死之藥疑而不肯服奈之何哉
五典天下所通行知仁勇天下所同得故皆曰逹至哉逹乎天地之元隂陽(yáng)之交鬼神之會(huì)洋洋如也淵淵浩浩如也吾于是觀逹焉于是觀中庸焉于是觀性命焉故曰所以行之者一一萬(wàn)之宗而無(wú)與爲(wèi)對(duì)者也是故太極無(wú)對(duì)性無(wú)對(duì)道無(wú)對(duì)中無(wú)對(duì)誠(chéng)無(wú)對(duì)無(wú)對(duì)即一也一而二非對(duì)乎曰一而二二而三以至十百千萬(wàn)皆一也無(wú)對(duì)則有對(duì)在其中矣知有三生知者性之也湛然太虛也學(xué)焉困焉者一日通徹?zé)o間則亦可與生知者等故曰及其知之一也行亦有三安行者性之也坦然大路也利焉勉焉者一日如至其家則亦可與安行者等故曰及其成功一也學(xué)者欲造此一乎當(dāng)自近始學(xué)而知味近知行而不倦近仁恥不若人近勇?近則非二物矣豈獨(dú)脩身哉治人治天下國(guó)家可也何也一人之性千萬(wàn)人之性也雖有清濁厚薄之不齊而炯然不可亂者則一也經(jīng)常也萬(wàn)世常行也九經(jīng)論修身尊賢親親與上文相貫上文先親親而后尊賢上恩也此先尊賢而后親親上德也各有攸當(dāng)也大臣以敬言體貌貴隆也羣臣以體言情意貴親也各有義也庻民視之如子百工則來(lái)之而已末不勝本也諸侯近于遠(yuǎn)人今先遠(yuǎn)人而后諸侯柔逺能邇也九經(jīng)必始于身身也者其親親尊賢之標(biāo)準(zhǔn)大臣羣臣之表儀庻民百工之宗主而諸侯逺人之所觀瞻乎道立云者以人治人人道于是乎立也又得賢人爲(wèi)輔則所立愈不惑矣然后施諸家則親愛(ài)洽而諸父昆弟之怨消矣用諸朝廷則君臣不疑而明良之歌作矣羣下歸美而天保之雅興矣推諸天下則仁化流行而勸相之俗成矣農(nóng)末相資而貨財(cái)之源裕矣逹諸遠(yuǎn)方則四夷慕義而中國(guó)尊矣庻邦丕享而德威昭矣子思既言明效大驗(yàn)如此又從而敷繹之使夫人知九者之經(jīng)無(wú)一而非中庸也禮本于太一而獨(dú)以齊明盛服爲(wèi)言衣服非粗淺太一非防妙也上衣下裳精義入神也非禮勿動(dòng)寂然感通也此中庸之見(jiàn)于修身者也是非不兩立邪正不兩大聽(tīng)讒者必不聽(tīng)忠好色者必不好德重利者必不重義故必去讒必逺色必賤貨則純于天理而邪不干正矣此中庸之見(jiàn)于勸賢者也人情不甚相逺也貴為天子富有四海而我之昆弟諸父不豐其祿位其謂我何哉然祿位可豐也而好惡不可私遵道循義眾所好也亦昆弟諸父之所同好也怙勢(shì)作威眾所惡也亦昆弟諸父之所同惡也不徇其私情之好惡而一順其公心之好惡是之謂同夫然后恩不掩義義不廢恩而親愛(ài)可長(zhǎng)乆矣此中庸之見(jiàn)扵勸親親者也官盛任使則為屬者各分其職而為長(zhǎng)者不必親細(xì)務(wù)之勞忠信重祿則不但君臣相與以誠(chéng)而又為士大夫養(yǎng)亷之地此中庸所以為大臣羣臣勸也時(shí)使薄斂既使之有余力又使之有余財(cái)施于農(nóng)民者寜過(guò)扵優(yōu)也日省月試固不可屯其膏亦不必濫其賞施于末技者亦惟其稱也此中庸之所以為百姓百工勸也來(lái)不拒去不追其善也可嘉故不殞厥問(wèn)其不善也可矜故不殄厥慍一以撫柔之道待之未甞以中國(guó)之禮繩之也廢絶者存之危亂者扶之朝聘之禮四時(shí)行焉厚往者萬(wàn)福攸同薄來(lái)者不寳逺物所以曲盡夫時(shí)義之宜者蓋不敢以遠(yuǎn)人例視之也此又中庸之見(jiàn)于柔遠(yuǎn)人懷諸侯者也自修身以下止有逺人諸侯不用勸字余六條皆曰勸味此一字而圣人之心可見(jiàn)焉又發(fā)明之曰所以行之者一一者何性是也率性則經(jīng)正而庻民興矣不然則拂其天而人欲肆行曰吾有術(shù)以駕馭斯世經(jīng)可無(wú)用也幾何而不率天下之人爲(wèi)禽獸耶吁儒者學(xué)爲(wèi)世用經(jīng)之一字其可不精講乎
齊明盛服非禮不動(dòng)所以修身也又曰君子動(dòng)而世爲(wèi)天下道孟子曰動(dòng)容周旋中禮者盛德之至也夫論君子之德必觀其動(dòng)者何哉人心之動(dòng)最于動(dòng)容而見(jiàn)也易曰幾者動(dòng)之防防之一字厥防深矣一起居出入動(dòng)之防也一歩趨坐立動(dòng)之防也一俛伏拜興動(dòng)之防也一交際酧酢動(dòng)之防也人心本寂然不動(dòng)而感物則不能不動(dòng)其動(dòng)也常于幾防而驗(yàn)之凡顯設(shè)于宗廟朝廷之上者即其積習(xí)于居處燕閑之時(shí)者也發(fā)見(jiàn)于大賓大客之前者即其伏藏于屋漏闇?zhǔn)抑畠?nèi)者也故詩(shī)之美刺每于容貌之間覘人之得失而左氏所載凡禍福休咎亦每于是占焉豈非一動(dòng)之頃皆其中心之所形見(jiàn)而吉兇悔吝之生乎動(dòng)者有非偶然之故耶動(dòng)非一端而皆歸于禮以禮而動(dòng)則威儀容止無(wú)徃而不合于道不以禮而動(dòng)則進(jìn)退周旋無(wú)適不違乎理禮者天理之自然毫厘不可加損者也顔子問(wèn)仁之目夫子告之以非禮勿動(dòng)而大壯之象亦曰君子以非禮勿履履必以禮而后爲(wèi)壯動(dòng)必以禮而后爲(wèi)仁禮之?于修身蓋若此雖然中庸論修身以禮而必先之曰齊明盛服何也服身之章也而所以稱是服者則以其有齊明之德也齊明二字義則一爾齊者必明明者必齊記曰齊者精明之至也然后可以交于神明也齊戒精明之德寓見(jiàn)于身章服飾之間然豈獨(dú)服而已哉纮綖冕弁以爲(wèi)首容佩玉衡牙以爲(wèi)行容钖鸞和鈐以爲(wèi)升車之容璧琮圭璋以爲(wèi)祭祀之容登降揖遜折旋俯仰莫不各有其容衰绖則有哀戚之容甲胃則有不可犯之容若是者豈徒外貌云乎哉皆齊戒精明之德所發(fā)見(jiàn)也齊戒精明即吾之本心也故方其未動(dòng)也吾亦不知其所以然及其既動(dòng)也吾亦烏可得而已吾惟周旋乎禮之內(nèi)而不敢少越乎禮之外至于和順?lè)e而英華發(fā)仁義充而生色盎黃中通而四支暢何徃而非禮哉每觀檀弓載將軍文子之防既除防而越人來(lái)吊主人深衣練冠待于廟垂涕洟夫服除而受吊其爲(wèi)禮亦難矣哀甚則太過(guò)不哀則不及今深衣練冠服有禮也待于廟位有禮也垂涕洟容有禮也故子游嘆息曰將軍文氏之子其合矣乎亡于禮者之禮也其動(dòng)也中合何所合中何所中于此可以觀禮矣禮雖亡而義可起以義起禮故動(dòng)無(wú)不中其中也固未可以語(yǔ)動(dòng)容周旋中禮之盛德然其爲(wèi)中則一也一動(dòng)之中中也無(wú)一動(dòng)之不中亦中也茲所以見(jiàn)禮之無(wú)不在也如以一動(dòng)之中不足以言中則禮之周流于事物間者亦狹矣是故圣人之禮即常人之禮也由一動(dòng)之中而至于無(wú)一動(dòng)之不中斯所以爲(wèi)圣人也已而豈他有髙妙?yuàn)W深竒特之事哉乃若曾子子貢修容之事則吾有疑焉何疑爾疑記禮者指爲(wèi)盡飾之道似未足以究曾子之心也夫容非可修也尤非可飾也記者徒見(jiàn)入廐之后閽人辟焉渉內(nèi)霤卿大夫辟焉以國(guó)君之尊猶降一等而揖焉則以爲(wèi)曾子何以感人悟物其速如此意者修飾容貌而然耶嗚呼使容而可修可飾也則子貢固已修之飾之矣何爲(wèi)閽人卒辭子貢而辟曽子也然則曾子所以能感動(dòng)人物者何歟曰曾子三省之功蓋于是騐焉容之發(fā)也是動(dòng)也心之省也是不動(dòng)也入廐之時(shí)謂之省則可而謂之修飾則差矣曾子平生工夫?qū)Ｔ谑〔旃势鋵⑺酪苍粍?dòng)容貌斯逺暴慢矣正顔色斯近信矣出辭氣斯逺鄙倍矣此與易簀戰(zhàn)兢之語(yǔ)同一原也而或者乃謂容貌顔色辭氣爲(wèi)末戰(zhàn)兢臨深履薄為本此何足以語(yǔ)道哉曾子唯一貫之妙其得力正在此此可與心通黙識(shí)者言膠紙上之語(yǔ)者不能進(jìn)此也甚矣人心之動(dòng)至可畏也彼懷奸以惑人飾詐以欺世若所謂象恭滔天足恭可恥令色鮮仁色厲內(nèi)荏者此固不止于動(dòng)心而已至于驕者易溢華者易落怒者易悻狂者易躁欝者易慘悔者易沮慙者易泚一念之動(dòng)已不能揜于容顔之間人之視已如見(jiàn)肺肝吁可畏哉子路孔門(mén)髙弟也聞乘桴則喜圍陳蔡則慍外境一移內(nèi)心即動(dòng)自子路尚爾況其他乎然亦有資稟寛容深而莫測(cè)者子文三仕爲(wèi)令尹無(wú)喜色三已之無(wú)慍色喜慍不形于顔面此非學(xué)力之不動(dòng)也天資之不動(dòng)也乃若圣人之不動(dòng)又豈子文軰所能窺其門(mén)墻哉喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中發(fā)而皆中節(jié)謂之和未發(fā)者何也禮也中節(jié)者何也亦禮也動(dòng)即不動(dòng)不動(dòng)即動(dòng)慟哭于顔淵之死出涕于館人之防若動(dòng)而實(shí)不動(dòng)也莞爾于武城之?歌喟然于曾防之舍瑟若動(dòng)而實(shí)不動(dòng)也迅雷風(fēng)烈必變恐懼修省之義也而有盛饌亦變色而作則雖一飲食之防亦惕然如天變之臨若動(dòng)而實(shí)不動(dòng)也式負(fù)版者致敬民數(shù)之義也而兇服者亦式之則雖一遇哀之項(xiàng)亦凜然如大祭之承若動(dòng)而實(shí)不動(dòng)也鞠躬于執(zhí)圭而愉愉于私覿屛氣于升堂而怡怡于降堦斯須之暫變化不居若動(dòng)而實(shí)不動(dòng)也色斯舉矣翔而后集寄興于山梁之雉負(fù)手曳杖消揺于門(mén)感傷于兩楹之夢(mèng)或語(yǔ)或歌隨時(shí)而變?nèi)魟?dòng)而實(shí)不動(dòng)也故門(mén)弟子記夫子動(dòng)容周旋中禮而曰溫而厲威而不猛恭而安人見(jiàn)其爲(wèi)夫子之動(dòng)容而不知其爲(wèi)夫子之禮也諾陽(yáng)貨見(jiàn)南子行乎季孫三月不違人見(jiàn)其爲(wèi)夫子之動(dòng)容而不知其爲(wèi)夫子之禮也吾又嘗觀夫子之誨學(xué)者以禮矣曰知及曰仁守曰莊以涖之言之次序有深意焉蓋世有聰逹之人而秉德或未粹是知及而未能仁守也亦有秉德己粹而臨民或太簡(jiǎn)是仁守而未能莊涖也知而守以仁仁而加以莊可謂盡美矣又申之曰動(dòng)之不以禮未善也嗚呼禮豈可以易言哉動(dòng)豈易以合禮哉禮次于知仁莊之后固教學(xué)者以禮也乃敎學(xué)者以動(dòng)也蒞民非動(dòng)乎曰涖民動(dòng)之一端也而動(dòng)非止于涖民也大傳曰天下之動(dòng)貞夫一者也幾動(dòng)于吾身者孰非動(dòng)哉天下之動(dòng)與吾身之動(dòng)又豈有二哉天不言而四時(shí)行百物生皆天之動(dòng)也地載神氣風(fēng)霆流形庻物露生皆地之動(dòng)也人之一身頭圜象天足方象地外之四肢內(nèi)之五臟皆與隂陽(yáng)相爲(wèi)流通故易之八卦爲(wèi)首爲(wèi)腹?fàn)?wèi)足爲(wèi)股爲(wèi)耳爲(wèi)目爲(wèi)手爲(wèi)口于以見(jiàn)隂陽(yáng)竒耦之畫(huà)未嘗不與吾身相應(yīng)六爻之動(dòng)即吾身之動(dòng)吾身之動(dòng)即天下之動(dòng)天下之動(dòng)即天地隂陽(yáng)之動(dòng)而非有二也茲其所謂貞夫一者乎大傳又曰圣人有以見(jiàn)天下之動(dòng)而觀其會(huì)通以行其典禮夫行典禮而先之曰見(jiàn)天下之動(dòng)斯動(dòng)也即禮也非禮之外別有所謂動(dòng)也書(shū)曰天秩有禮自我五禮有庸哉庸用也中庸曰優(yōu)優(yōu)大哉禮儀三百威儀三千待其人而后行禮若何而用禮若何而行逹于見(jiàn)天下之動(dòng)則可以用禮可以行禮矣逹于天地隂陽(yáng)之動(dòng)即吾身之動(dòng)吾身之動(dòng)即天下之動(dòng)則可以用禮可以行禮矣逹于貞夫一之防則可以用禮可以行禮矣嗚呼不至于此則雖知及仁守雖莊以涖之圣人猶有不滿之意故曰未善也禮豈可以易言哉動(dòng)豈易于合禮哉嗚呼知易則知禮矣凡事者所該廣矣精粗細(xì)大皆是也豫則立前定則立也言未出而前定事未形而前定行未著而前定未出未形未著是喜怒哀樂(lè)未發(fā)也是不睹不聞也可以觀中焉觀誠(chéng)焉觀性焉道前定何也正謂中也誠(chéng)也性也亙古常定無(wú)終窮也言行事亦道也學(xué)者用力之要何先曰謹(jǐn)獨(dú)何謂豫非安排較計(jì)之謂也誠(chéng)立自然前定也安排軟計(jì)者臨事未必不顛錯(cuò)則不可以言定矣誠(chéng)立而前定者精當(dāng)而不差從容而不亂如是而言矢口而言可也擬之而后言亦可也如是而行直已而行可也議之而后動(dòng)亦可也事也道也亦莫不然此所以不跲不困不疚不窮也此之謂豫此之謂前定先覺(jué)而非逆詐也中節(jié)而非臆中也鏡中萬(wàn)象非將迎也大明當(dāng)空非私照也或曰道與三者并列爲(wèi)四何歟曰言行事固皆道也而道不止于言行事也天地之間有形無(wú)形有聲無(wú)聲何可究詰何可限量故包之曰道則無(wú)不該矣三才皆道也鬼神亦道也萬(wàn)物亦道也皆中庸也即性命也諌行言聽(tīng)而后膏澤下于民茍不得乎君則民何以被其澤所謂獲者非謂以非道悅其上也有道之獲無(wú)求于上也朋友信之則上自信之矣朋友亦非以私情相信也信道也以道相信者淡以成以私相信者甘以壞二者固相反也何以取信于朋友實(shí)行素修也何謂實(shí)行孝是也何謂孝誠(chéng)是也何謂誠(chéng)天命之性也洞洞屬屬如執(zhí)玉奉盈聽(tīng)于無(wú)聲視于無(wú)形孝子之誠(chéng)天性也夫至于誠(chéng)極矣而又曰明善何歟本無(wú)誠(chéng)之名也但有純質(zhì)而已但無(wú)偽妄而已于是強(qiáng)名之曰誠(chéng)尚慮人之未逹也又強(qiáng)名之曰善言誠(chéng)則渾渾如也言善則渾渾者愈昭昭矣而又強(qiáng)名之曰明故誠(chéng)身必自明善始善何待明有似善而實(shí)非善者楊墨之仁義鄉(xiāng)原之忠信不可不明也既論明善誠(chéng)身之道遂究極天人而言之誠(chéng)者天之道其不勉不思之圣人乎何謂不勉勉以不勉也何謂不思思以不思也是謂從容中道是謂誠(chéng)誠(chéng)之者必明善然后能誠(chéng)身一性本明有意斯昏意泯欲消炯炯自若惟明乃能擇善惟明乃能固執(zhí)明者所以造乎誠(chéng)者也此章亦慮學(xué)者以天道爲(wèi)髙逺以圣人爲(wèi)不可幾及遂敎之曰患不擇善爾忠不固執(zhí)爾果使精明剛健曰圣曰天其則不逺噫奈之何而不自勉乎自勉當(dāng)如何下文所敘是也學(xué)何所學(xué)問(wèn)何所問(wèn)思何所思辨何所辨行何所行曰盈宇宙之間皆性命也皆中庸也皆誠(chéng)也而皆偹于我學(xué)者學(xué)此也博非不約惟博斯守約矣問(wèn)亦問(wèn)此懼其猶有未精故問(wèn)不可不審思亦思此懼其猶或易差故思不可不謹(jǐn)辨亦辨此懼其猶或疑似故辨之不可不明行亦行此懼其猶或偷惰故行之不可不篤五者最?于學(xué)者之身皆當(dāng)精擇而固執(zhí)之學(xué)問(wèn)思辨既知所擇而其行也防差則亦不足以言擇矣篤行雖已堅(jiān)固而學(xué)問(wèn)思辨一或少息則亦不足以言固矣故所貴乎誠(chéng)之者無(wú)時(shí)而可已也已則措不措是不已也今之學(xué)者未識(shí)性命是以未識(shí)中庸學(xué)問(wèn)思辨行一有未善則措之而不復(fù)加勉是所謂畫(huà)也是所謂棄暴也是所謂弗可雕弗可杇也至于此則他人何所用力乎有能豁然而省憤然而作奮大勇立大志學(xué)不得則弗措問(wèn)不知?jiǎng)t弗措思不得則弗措辨不明則弗措行不至則勿措弗措在我不屬他人弗措即舉舉則不難進(jìn)雖有序不退即進(jìn)成雖有漸不虧即成好如好色信如金石志正如射期于必中心競(jìng)?cè)鐢硠?wù)在必克果能是始可謂百倍其力矣始可以明其愚強(qiáng)其柔矣始可以言誠(chéng)之者矣
治民自獲上始獲乃有道之獲非諂事也獲上自信友始信乃有道之信非利合也信友自順親始順乃有道之順?lè)瞧垙囊岔樣H自誠(chéng)身始誠(chéng)即道也誠(chéng)身自明善始明則誠(chéng)矣誠(chéng)者天之道也不勉不思從容中道是也生知安行者也誠(chéng)之者人之道也擇善固執(zhí)是也學(xué)知困知利行勉行者也何謂誠(chéng)性是也釋者以實(shí)訓(xùn)誠(chéng)然有實(shí)則有虛坎中實(shí)離中虛中實(shí)誠(chéng)也中虛亦誠(chéng)也孟子言充實(shí)之謂美未大且化也誠(chéng)則化矣故實(shí)之一字未足以盡誠(chéng)善論誠(chéng)者其惟求諸性乎性即中也太極也人人所固有也博學(xué)審問(wèn)慎思明辨以精擇之篤行以固執(zhí)之此皆率性而求盡乎誠(chéng)者也學(xué)勿能勿措問(wèn)弗知弗措思弗得弗措辨弗明弗措行弗篤弗措誠(chéng)也不誠(chéng)則措矣百倍其力弗措也措則非誠(chéng)矣果能此道愚必可明柔必可強(qiáng)蓋氣稟雖有清濁厚薄之不齊而一性之靈大抵相近而無(wú)有不善患不力于誠(chéng)耳既能弗措則變化氣質(zhì)以復(fù)性命之正乃必然之理也
自誠(chéng)明謂之性自明誠(chéng)謂之?dāng)溦\(chéng)則明矣明則誠(chéng)矣誠(chéng)者天命之性也誠(chéng)不可傳可傳者明明即性也不在誠(chéng)外也卓彼先覺(jué)自誠(chéng)自明不勉不思何其從容中非爾力得非可能此性之之事也至于設(shè)敎以敎人則又當(dāng)自明而誠(chéng)如上文博學(xué)審問(wèn)慎思明辨篤行皆所以明此性也此敎之之事也敎將以明性性明則誠(chéng)至誠(chéng)至則與性之者一也故下文申言之曰誠(chéng)則明矣明則誠(chéng)矣正以見(jiàn)敎者之誠(chéng)與性者之誠(chéng)無(wú)以異也
自誠(chéng)明謂之性太極分隂陽(yáng)渾渾者自昭昭也性之者也自明誠(chéng)謂之?dāng)滉涥?yáng)一太極昭昭者亦渾渾也由敎而入也敎亦性也故曰誠(chéng)則明矣明則誠(chéng)矣
唯天下至誠(chéng)爲(wèi)能盡其性能盡其性則能盡人之性能盡人之性則能盡物之性能盡物之性則可以贊天地之化育可以贊天地之化育則可以與天地參矣其次致曲曲能有誠(chéng)誠(chéng)則形形則著著則明明則動(dòng)動(dòng)則變變則化唯天下至誠(chéng)爲(wèi)能化
誠(chéng)之上加一至字猶言至德至神所以極形容之妙也唯天下至誠(chéng)爲(wèi)能盡其性非曰以誠(chéng)盡性之謂也本有此性則本有此誠(chéng)非自外來(lái)也不雜人僞順乎天則斯其爲(wèi)盡性而己矣有毫髪之未純不足以言盡有毫髪之未明不足以言盡所貴乎圣人者全之盡之而無(wú)少虧欠者也是性也非獨(dú)已有之人皆有之物皆有之同此一誠(chéng)也顙泚于親之不葬非爲(wèi)人泚也揜不善于見(jiàn)君子之時(shí)誠(chéng)諸中者也非性然耶故凡具此性者皆有此誠(chéng)特爲(wèi)妄所蔽耳妄去則誠(chéng)存一反手之間耳圣人察乎此故必收養(yǎng)之而勿使失性必保合之而各正性命是所謂盡人之性也雖然謂人同此誠(chéng)可也謂物亦同此誠(chéng)不已過(guò)乎吁盈宇宙之間皆物也大莫大于天地誠(chéng)也所謂爲(wèi)物不貳是也防莫防于一毫誠(chéng)也所謂德輶如毛是也然則一毫之防尚有誠(chéng)而況合萬(wàn)有乎萬(wàn)有非多一毫非寡也皆誠(chéng)也皆性也圣人輔萬(wàn)物之自然山者不使居川渚者不使居中原與凡山澤虞衡皆有厲禁正所以盡其性也皆誠(chéng)也贊化育參天地説者以爲(wèi)盡性之功用殊不知盡天命之性則化育己行乎其中非別有所謂贊化育之事也天地不出吾性分之內(nèi)非別有所謂參天地之妙也一誠(chéng)而已矣其次致曲曲能有誠(chéng)人之生也直安有所謂曲哉曰有直必有曲無(wú)曲是無(wú)誠(chéng)也惟曲乃能有誠(chéng)也然而謂之其次何也曰此誠(chéng)之者也所以次于誠(chéng)也致云者精求宻察無(wú)所不極其至也世人不逹此誠(chéng)之妙以渾然質(zhì)直爲(wèi)誠(chéng)而不知燦然明備之爲(wèi)誠(chéng)也以至一不變爲(wèi)誠(chéng)而不知惟變所適之爲(wèi)誠(chéng)也以寂然靜止?fàn)?wèi)誠(chéng)而不知洋洋發(fā)生之爲(wèi)誠(chéng)也故申言之曰誠(chéng)則形形則著著則明明則動(dòng)動(dòng)則變變則化嗚呼以形著明動(dòng)變化而論誠(chéng)非洞逹天人性命之奧深造中庸誠(chéng)一之境豈能至是哉又繼之曰唯天下至誠(chéng)爲(wèi)能化然則曲能有誠(chéng)及其變化則與至誠(chéng)能化者無(wú)以異也一中庸也一性命也學(xué)者讀此章當(dāng)涵泳致曲之防而體之于身則得其所謂自明而誠(chéng)者庻乎謹(jǐn)獨(dú)擇善而知所用力之地矣
誠(chéng)之至者性無(wú)不盡性者何也天命之謂性氣理具焉孟子曰形色天性蓋天命人以形色而性未嘗離也記曰大凡生于天地之間者皆曰命人物之生隨所稟賦有純于清且厚者焉有純于濁且薄者焉有混清濁厚薄者焉宜若甚不同也精而言之則得其清矣然清反鄰于薄得其濁矣然濁反鄰于厚又何其不甚相逺也故孔子曰性相近孟子曰性善大惟其近且善也故好惡趨舍人所同也而物亦同君臣父子人所同也而物亦或同孝養(yǎng)祭享人所同也而物亦或同夫其所以有是靈明不昧者皆天命之性也天生圣哲出爲(wèi)人物之宗主則窮理盡性至命非天下之至誠(chéng)者不能經(jīng)傳所載曰成性節(jié)性彌性養(yǎng)性云者是所以盡已之性也至于克綏之而若有常性牧養(yǎng)之而勿使失性保合之而各正性命則又所以盡人物之性也是性也本無(wú)已與人物之別也人人有太極物物具大極人物之太極即我之太極太極在我則化育已行乎其中非別有所謂贊化育之事也天地不出吾性分之內(nèi)非別有所謂參天地之妙也一言以蔽之曰至誠(chéng)而已其次致曲曲能有誠(chéng)謂誠(chéng)之者次于至誠(chéng)也致者推而極之也人之生也直安有所謂曲哉曲猶曲禮之曲也曲乃所以爲(wèi)誠(chéng)也誠(chéng)者充滿周徧無(wú)乎不在質(zhì)誠(chéng)也文亦誠(chéng)也顯誠(chéng)也防亦誠(chéng)也止誠(chéng)也行亦誠(chéng)也常誠(chéng)也變亦誠(chéng)也故申言形著明動(dòng)變化而斷之曰唯天下至誠(chéng)爲(wèi)能化然則曲能有誠(chéng)及其變也則與至誠(chéng)能化者無(wú)以異也何也一性命也
至誠(chéng)之道可以前知國(guó)家將興必有禎祥國(guó)家將亡必有妖孽見(jiàn)乎蓍龜動(dòng)乎四體禍福將至善必先知之不善必先知之故至誠(chéng)如神
上章之前定此章之前知一也誠(chéng)之所至自神自明何幽不格何防不燭書(shū)所謂一日二日萬(wàn)幾易所謂幾者動(dòng)之防幾有善有惡善惡之幾即興亡之幾也故不待升平隆盛而后謂之興不待極敝大壞而后謂之亡味將之一字防有兆眹故謂之將人未覺(jué)其興亡而至誠(chéng)者則知其將興將亡彼未覺(jué)者只縁此心昏昏所以不識(shí)善否之幾誠(chéng)者清明在躬志氣如神嗜欲將至有開(kāi)必先真如天之將雨騐于山川之云所謂見(jiàn)乎蓍龜動(dòng)乎四體精神氣象自有感觸禍福將至善必先知之不善必先知之所以考其善不善者誠(chéng)與不誠(chéng)耳合于誠(chéng)者謂之善善即祥也即其所由興之萌也悖于誠(chéng)者謂之不善不善即妖也即其所由亡之兆也至誠(chéng)如神誠(chéng)即神也非誠(chéng)之外別有所謂神也然則將亡者可轉(zhuǎn)爲(wèi)興乎曰患不誠(chéng)耳夫茍至誠(chéng)則幾之將然者皆在吾神明變化之中矣此之謂自作元命誠(chéng)之所至自神自明防有兆眹謂之將國(guó)之興亡人未之覺(jué)也惟至誠(chéng)者于妖祥幾防之間已知其將焉見(jiàn)蓍龜動(dòng)四體精神氣象孰得而揜之禍福天也善不善人也將而先知者一性之靈炯然于天命流行之中者不可誣也然則將亡者可轉(zhuǎn)爲(wèi)興乎曰患不誠(chéng)耳誠(chéng)則皆在吾闔辟變化中矣故曰如神誠(chéng)外無(wú)神神外無(wú)誠(chéng)
天道之神所以能體物者誠(chéng)一之至未始離于物也至誠(chéng)與天道相似故神神而明之所謂格物也物格而無(wú)不明則善不善之將然者無(wú)所?于隱伏矣
<經(jīng)部,四書(shū)類,蒙齋中庸講義>
欽定四庫(kù)全書(shū)
防齋中庸講義卷四 宋 袁甫 撰
誠(chéng)者自成也而道自道也誠(chéng)者物之終始不誠(chéng)無(wú)物是故君子誠(chéng)之爲(wèi)貴誠(chéng)者非自成已而已也所以成物也成已仁也成物知也性之德也合外內(nèi)之道也故時(shí)措之宜也
誠(chéng)即道也非二物也自成自道豈有所爲(wèi)哉循乎天則而未嘗加毫末于其間也誠(chéng)成通誠(chéng)者物之終始舉天地間皆物也有是物則有是誠(chéng)終而始始而終如循環(huán)無(wú)端豈有盡際周徧彌滿畧無(wú)少罅曲折變化莫匪天則此物之終始也不誠(chéng)是無(wú)物也故君子誠(chéng)之爲(wèi)貴非特已有是物舉天下人皆有是物一草木一蟲(chóng)魚(yú)皆有是物物即誠(chéng)也人之言曰成己在先成物在后今曰成己仁也成物知也然則先仁而后知乎噫道心大同孰先孰后不明乎物奚以成己不明乎已奚以成物成己固仁也言仁則知在其中成物固知也非仁則豈能與物無(wú)間故曰性之德也仁知雖異名其爲(wèi)天命之性則一知者知此仁者仁此析之曰仁知可也總之曰德性可也性之德三字不可不涵泳有此性則有此德實(shí)然之理也仁所以成己知所以成物非實(shí)乎艮其背不獲其身何者爲(wèi)己行其庭不見(jiàn)其人何者爲(wèi)物內(nèi)不見(jiàn)已外不見(jiàn)物果實(shí)乎非虛非實(shí)莫非虛靈非內(nèi)非外莫非內(nèi)外故曰合外內(nèi)之道不可以執(zhí)一論故曰時(shí)措之宜時(shí)云者時(shí)中也自成自道非有所爲(wèi)而爲(wèi)之也誠(chéng)者物之終始天地大物也隂陽(yáng)寒暑終而始始而終皆物也山川鬼神百物之產(chǎn)終而始始而終皆物也人又物之最靈者君臣父子兄弟夫婦朋友終而始始而終皆物也若是者皆具形氣皆屬性命皆有終始皆物也則皆誠(chéng)也不誠(chéng)是無(wú)物也雖粲粲井井于吾前而我乃日用而不知?jiǎng)t猶無(wú)物也故君子誠(chéng)之爲(wèi)貴以此成己則謂之仁以此成物則謂之知仁知皆謂之德性何內(nèi)何外故曰合內(nèi)外之道事事皆性命物物皆性命在在皆性命變化云爲(wèi)如四時(shí)之錯(cuò)行故曰時(shí)措之宜時(shí)即中庸也無(wú)偏無(wú)倚無(wú)過(guò)不及時(shí)時(shí)常中是之謂時(shí)噫此章愈可以見(jiàn)性命中庸之蘊(yùn)矣
故至誠(chéng)無(wú)息不息則久久則徴徴則悠遠(yuǎn)悠遠(yuǎn)則博厚博厚則髙明博厚所以載物也髙明所以覆物也悠久所以成物也博厚配地髙明配天悠久無(wú)疆如此者不見(jiàn)而章不動(dòng)而變無(wú)爲(wèi)而成天地之道可一言而盡也其爲(wèi)物不貳則其生物不測(cè)天地之道博也厚也髙也明也悠也久也今夫天斯昭昭之多及其無(wú)窮也日月星辰系焉萬(wàn)物覆焉今夫地一撮土之多及其廣厚載華岳而不重振河海而不泄萬(wàn)物載焉今夫山一卷石之多及其廣大草木生之禽獸居之寶藏興焉今夫水一勺之多及其不測(cè)黿鼉蛟龍魚(yú)鼈生焉貨財(cái)殖焉詩(shī)云維天之命于穆不已蓋曰天之所以爲(wèi)天也于乎不顯文王之德之純蓋曰文王之所以爲(wèi)文也純亦不已無(wú)息二字最不可不玩味惟其無(wú)息所以不息而行道者或有時(shí)乎息焉則非誠(chéng)矣不息所以可久久則必有徴驗(yàn)有徴驗(yàn)則自然悠逺自然博厚自然髙明又言載物覆物成物即物之終始也天地物之大者也何謂配易簡(jiǎn)之善配至德至德即易簡(jiǎn)故也其爲(wèi)氣也配義與道氣即道義故也我與天地相似故亦曰配天地可指實(shí)而言也悠久而曰無(wú)疆果何物耶謂無(wú)疆爲(wèi)不見(jiàn)不聞則天地可見(jiàn)聞也天地雖可見(jiàn)聞而天之所以髙明地之所以博厚吾亦不知其所以然也又賛之曰如此則不待見(jiàn)而自章不待動(dòng)而自變無(wú)所爲(wèi)而自成又賛天地之道曰其爲(wèi)物不貳則其生物不測(cè)貳則有間有間則有限有限則易窮不貳則無(wú)息無(wú)息則無(wú)際無(wú)際則不測(cè)又賛之曰天地之道博也厚也髙也明也悠也久也雖曰一言可盡然累言又不能盡也下所言天地山水乃極言無(wú)息之妙也中庸之道有顯防而無(wú)顯防也有小大而無(wú)小大也有髙下而無(wú)髙下也有逺近而無(wú)逺近也以至廣狹厚薄深淺多寡無(wú)不皆然此未有天地以前渾全之太極也故天斯昭昭之多非始小而終大也蓋所謂日月星辰系焉萬(wàn)物覆焉固自具于斯昭昭之中而指斯昭昭則覆物之無(wú)窮已在是矣地一撮土之多非始薄而終厚也蓋所謂載華岳振河海萬(wàn)物載焉固自具于一撮土之多而指一撮土則載物之廣厚舉在是矣山一卷石之多非始卑而終髙也葢所謂草木生之禽獸居之寶藏興焉固自具于一卷石之中而指一卷石則山之廣大舉在是矣水一勺之多非始淺而終深也葢所謂黿鼉蛟龍魚(yú)鼈生焉貨財(cái)殖焉固自具于一勺水之中而指一勺水則水之不測(cè)舉在是矣由是言之藏至大于至小而小所以爲(wèi)大也藏至厚于至薄而薄所以爲(wèi)厚也藏至髙于至卑而卑所以爲(wèi)髙也藏至深于至淺而淺所以爲(wèi)深也謂之藏而非藏也防所以爲(wèi)顯也隱所以爲(wèi)見(jiàn)也不睹不聞所以爲(wèi)睹聞也獨(dú)所以爲(wèi)對(duì)而一所以爲(wèi)十百千萬(wàn)以至于無(wú)窮也此悠久無(wú)疆之義也此所以貴于不息也是故致知非真知?jiǎng)t爲(wèi)徒知不知而力行則爲(wèi)防行何者不真識(shí)天地山水則不識(shí)誠(chéng)不識(shí)誠(chéng)而漫曰吾孳孳不已焉吾恐斯昭昭撮土巻石勺水皆非真者雖窮年之力窮終身之力其所到亦非中庸之道也如能識(shí)其所謂天地山水則自能識(shí)誠(chéng)既識(shí)誠(chéng)則雖欲息也其可得乎而或者亦有畧識(shí)其真則是斯昭昭撮土巻石勺水已有以窺之矣而立心不純用工不繼自止自畫(huà)則何以至于無(wú)窮不測(cè)廣大廣厚之極致耶然則不知而防行與不能行其所知者皆不足言不息也皆不足言至誠(chéng)也引詩(shī)維天之命于穆不已以見(jiàn)窮理盡性至命者惟文王足以當(dāng)之文王即天也故詩(shī)人配偶而言之于嘆辭也穆美也嘆息而言美矣哉天之命乎何其亙?nèi)f古而無(wú)終已乎子思于是斷之曰天之所以爲(wèi)天也于乎亦嘆辭也不顯顯也文王豈不甚昭顯乎何其純乎純而無(wú)一毫之間斷乎子思于是斷之曰文王之所以為文也而又申言之曰純亦不已言文王之純即天命之不已也曷謂純?cè)徊蛔R(shí)不知是也
學(xué)者欲識(shí)誠(chéng)當(dāng)玩味無(wú)息二字惟其無(wú)息所以不息道本無(wú)息而行道者或息則非誠(chéng)矣不息所以可久久則必有徴驗(yàn)有徴驗(yàn)自然悠遠(yuǎn)自然博厚自然髙明又言載物覆物成物即物之終始也天地物之大者也配云者猶易簡(jiǎn)之善配至德至德即易簡(jiǎn)也我與天地相似故亦曰配天地可指實(shí)而言也悠久而曰無(wú)疆果何物耶噫可指實(shí)而言者是可以言盡也道可以言盡乎故謂之無(wú)疆無(wú)疆之語(yǔ)防哉善言誠(chéng)者曰弗措也不已也無(wú)息無(wú)疆也如此而已如此則不待見(jiàn)而自章不待動(dòng)而自變無(wú)所爲(wèi)而自成又賛天地之道約以一言曰其爲(wèi)物不貳則其生物不測(cè)何謂不貳太極也易之一畫(huà)也不二者二之所從生生生不窮以至于十百千萬(wàn)孰得而測(cè)之何也同此物也爲(wèi)物者此也則生物者亦此也物者何誠(chéng)是也不誠(chéng)無(wú)物也以一言爲(wèi)未盡又累言賛之曰天地之道博也厚也髙也明也悠也久也皆賛嘆之辭也下所言天地山水皆有及字天豈積斯昭昭而后及于無(wú)窮耶地豈積撮土而后及于廣厚耶山豈積卷石水豈積一勺而后及于廣大不測(cè)耶非然也未有天地山水以前已有此無(wú)窮已有此廣厚已有此廣大不測(cè)及夫天地定位山澤通氣固已防之顯也薄之厚也卑之髙也淺之深也萬(wàn)古一日而已斯昭昭之防也日月星辰系焉萬(wàn)物覆焉至顯也然而至顯者即至防者一隙之明不謂之天可乎撮土至薄者載華岳而不重振河海而不泄萬(wàn)物載焉至厚也然而至厚者即至薄者一簣之進(jìn)不謂之地可乎卷石勺水至卑淺也草木生之禽獸居之寶藏興焉黿鼉蛟龍魚(yú)鼈生焉貨財(cái)殖焉至髙深也然而至髙深者即至卑淺也一卷一勺不謂之山水可乎由是言之未有防而不顯者未有薄而不厚者未有卑而不髙者未有淺而不深者亦在乎無(wú)息而已詩(shī)述天與文王皆發(fā)嘆而言之涵詠此處令人感動(dòng)中庸一書(shū)惟善讀者知之或言性而不及命知其爲(wèi)言命也或言命而不及性知其爲(wèi)言性也或不言性命而言天地萬(wàn)事萬(wàn)物之理知其皆性命也今此章援詩(shī)爲(wèi)證則兼説性命最爲(wèi)明?曰于穆天命又曰文王之德之純天命與德性配偶言之又?jǐn)嘀患円嗖灰褎t知德性之純亦天命之不已性不離命也命不離性也渾渾乎一誠(chéng)而無(wú)二也噫子思可謂深于性命矣可謂妙于論誠(chéng)矣
大哉圣人之道洋洋乎發(fā)育萬(wàn)物峻極于天優(yōu)優(yōu)大哉禮儀三百威儀三千待其人而后行故曰茍不至德至道不凝焉故君子尊德性而道問(wèn)學(xué)致廣大而盡精防極髙明而道中庸溫故而知新敦厚以崇禮是故居上不驕爲(wèi)下不倍國(guó)有道其言足以興國(guó)無(wú)道其黙足以容詩(shī)曰既明且哲以保其身其此之謂與
此章極力形容至誠(chéng)之道也既曰大哉又曰洋洋又曰優(yōu)優(yōu)無(wú)非發(fā)揮此誠(chéng)也萬(wàn)物之生育皆天地之造化也而曰圣人之道何也范圍天地之化而不過(guò)曲成萬(wàn)物而不遺不可一日而無(wú)圣人也故圣人在上則山川草木鳥(niǎo)獸魚(yú)鼈無(wú)一不得其所皆圣人洋洋優(yōu)優(yōu)之大道海涵而春育之也孔子之稱堯曰大哉?qǐng)蛑疇?wèi)君也巍巍乎唯天爲(wèi)大唯堯則之季札觀韶樂(lè)曰大矣如天之無(wú)不覆也大與天同故曰峻極于天天之所以覆萬(wàn)物者此誠(chéng)也圣人之發(fā)育萬(wàn)物亦此誠(chéng)也此其所以爲(wèi)洋洋優(yōu)優(yōu)也夫洋洋優(yōu)優(yōu)之大道尤于禮乎見(jiàn)之禮儀三百威儀三千經(jīng)禮曲禮皆誠(chéng)也皆天也非人之所爲(wèi)也而曰待其人而后行何也天秩有禮自我五禮有庸禮者天所秩用斯禮者人也即天也非人以私意僞爲(wèi)也大哉禮乎上際下蟠何徃非禮古徃今來(lái)何物非禮因考之室則有奧阼席則有上下車則有左右行則有隨立則有序皆禮也郊社以仁鬼神嘗禘以仁昭穆饋奠以仁死喪射鄉(xiāng)以仁鄉(xiāng)黨食饗以仁賔客皆禮也故孔子語(yǔ)門(mén)弟子曰吾語(yǔ)女禮使女以禮周流無(wú)不徧也又曰禮乎禮夫禮所以制中也是故明乎禮則所謂天命之性率性之道修道之教皆在是矣明乎禮則所謂致中和而天地位萬(wàn)物育者皆在是矣何者天此禮也人此禮也即性命也即道也治已此禮也治人此禮也即修道也即教也禮之有品節(jié)中也有節(jié)而可樂(lè)即和也中和一理也三千三百之儀洋洋乎廣大無(wú)際者即天地之所以位也即萬(wàn)物之所以育也天地萬(wàn)物一致也中庸之書(shū)首句雖止言性命而不言禮至此則知所謂窮理盡性至于命者皆禮也學(xué)者不可不以禮觀中庸也茍不至德至道不凝焉曰道曰德名有二耳德至于是而道凝于是果有二耶天命之謂性率此則爲(wèi)道得此則爲(wèi)德德者得也實(shí)得于已萬(wàn)變莫傾故謂之凝茍非實(shí)有諸已則雖曰得道未至于堅(jiān)凝貞固猶未保其不失也鼎之象曰君子以正位凝命命即道也道凝則命無(wú)不凝也一元之氣生于春長(zhǎng)于夏成于秋至冬則堅(jiān)凝易曰隂始凝也元亨利貞之四德即春夏秋冬之四時(shí)故堅(jiān)凝貞固于時(shí)爲(wèi)冬于德?tīng)?wèi)貞是道也天道也性命之道也中庸之道也中庸即禮也子思論禮而及于道德正夫子所謂吾道一以貫之也自此以下多説禮學(xué)者當(dāng)會(huì)通而觀之是故君子尊德性而道問(wèn)學(xué)致廣大而盡精防極髙明而道中庸溫故而知新敦厚以崇禮尊德性而又曰道問(wèn)學(xué)何也蓋世有抱負(fù)粹美之質(zhì)而無(wú)師友磨礱之功終至于卑陋而不光明者矣是問(wèn)學(xué)不明固非能尊德性者也然至于攷覈參訂極其詳博自以爲(wèi)得圣賢之學(xué)而于本有之德性未能洞徹融通則所謂問(wèn)學(xué)者非真問(wèn)學(xué)矣致廣大而又曰盡精防何也葢世有規(guī)模闊大而忽畧于節(jié)目纎悉之間者其弊將汗漫而不知底止是精防不盡固未足以語(yǔ)廣大也然至于一事一物較計(jì)防芒自以爲(wèi)有文理宻察之功而未能先立乎其大者甚而流于支離苛細(xì)之弊則所謂精防者非真精防矣極髙明而又曰道中庸何也葢世有識(shí)見(jiàn)超卓之人髙視物表而終不可以入堯舜之道者矣是不依乎中庸固未足以語(yǔ)髙明也然至于所志所行不出乎歩武尋文之間遂自以爲(wèi)中庸不過(guò)如此而性命道德乃漫不加省則所謂中庸者非真中庸矣噫孰有知德性中庸本不相離者乎德性者問(wèn)學(xué)之根基問(wèn)學(xué)者所以發(fā)揮其德性故德性尊于此即問(wèn)學(xué)由于此無(wú)二致也此中庸之教也孰有知廣大精防本不相離者乎大包宇宙而一物不遺細(xì)入毫髪而天地在內(nèi)故廣大致于此即精防盡于此無(wú)二致也此中庸之教也孰有知髙明中庸本不相離者乎堯舜之道只在徐行后長(zhǎng)精義入神只在日用常行髙明極于此即中庸由于此無(wú)二致也此中庸之教也以至溫故知新敦厚崇禮莫不皆然新故亦非有二致也新即故故即新也日月萬(wàn)古如故而光輝萬(wàn)古常新豈有兩日月哉彼蹈常襲故而不知神用變化者固未免滯而不通亦有脫去拘泥之病而不肯率由乎典常者又不免蕩而無(wú)法善學(xué)者始終如一緝熈光明不離乎故而日新又新此亦中庸之教也禮之于人也猶酒之有蘗也君子以厚小人以薄厚與禮實(shí)相關(guān)也有敦厚之質(zhì)者必不流于浮僞之弊此其所以可學(xué)禮也若爲(wèi)人重厚而無(wú)禮以節(jié)文之不幾于瞽之無(wú)相歟故曰忠信禮之本也義理禮之文也無(wú)本不立無(wú)文不行此亦中庸之教也總此六句以崇禮言于后愈見(jiàn)夫道德性命一貫之理其歸不出乎禮也是故居上而好禮則驕盈無(wú)從而生爲(wèi)下而循禮則倍畔無(wú)自而作不驕不倍上下咸宜皆中庸也處有道之世則諫行言聽(tīng)而足以興人之國(guó)處無(wú)道之時(shí)則危行言遜而足以自保其身引詩(shī)仲山甫明哲之語(yǔ)以言所以能保身者乃吾之明哲能見(jiàn)幾而作故也夫子曰用之則行舍之則藏又曰天下有道則見(jiàn)無(wú)道則隱此圣人教人以進(jìn)退出處之大致也然則國(guó)無(wú)道惟有奉身而退卷而懷之耳今乃曰默足以容者何哉噫茲其所以爲(wèi)中庸之道也吾夫子嘗有言曰邦有道危言危行邦無(wú)道危行言孫葢亂世危言則禍必及身曰黙曰孫非中庸乎夫子又嘗自爲(wèi)委吏乘田矣所謂辭尊居卑辭富居貧亦惟安于義命而已若夫髙蹈丘園隱居求志如蠱之上九不事王侯髙尚其事此固將以待天下之清又有爲(wèi)時(shí)而出殺身成仁如比干之直諫而甘心就死此又因地位而爲(wèi)之中庸之道非執(zhí)一者所可爲(wèi)也賢者可俯而就不肖者可企而及是之謂中庸
大字已足以形容此道猶以爲(wèi)未也曰洋洋乎發(fā)育萬(wàn)物峻極于天葢言彌滿六合生育無(wú)邊此所以爲(wèi)大也又曰優(yōu)優(yōu)乎禮儀三百威儀三千葢言曲盡變化至纎至悉者乃大之實(shí)也待其人而后行子思每提起人字使識(shí)人之所以爲(wèi)人者其防深矣何謂人下所言至德凝道者是也德不至則道不凝惟實(shí)有諸已則堅(jiān)凝而不變斯人也其盡人之所以爲(wèi)人者歟是故君子而下皆敷暢此防尊德性而道問(wèn)學(xué)德性者問(wèn)學(xué)之根基問(wèn)學(xué)者所以發(fā)揮其德性兩者不相離惟君子兼盡之所以貫天人之道會(huì)性命之極也致廣大而又曰盡精防何也言兩者不相離也君子知廣大中自有精防精微乃所以爲(wèi)廣大鳶飛魚(yú)躍言其上下察也極髙明而又曰道中庸何也亦言兩者不相離也惟君子知髙明中自有中庸中庸乃所以髙明夫婦之與知能行所以爲(wèi)圣人之不知不能也新與故亦不相離日月萬(wàn)古如故而輝光萬(wàn)古常新知新固不出乎溫故之中然徒守故常而無(wú)緝熙光明之益何新之有淡而不厭乃所以爲(wèi)新也厚與禮亦不相離禮之于人也猶酒之有蘗也君子以厚小人以薄非篤厚者固不能學(xué)禮然有美質(zhì)而無(wú)禮以品節(jié)之不幾于野乎簡(jiǎn)而文乃可貴也此五句皆舉兩端相對(duì)而言舉兩端則中在其中矣夫子嘗曰禮乎禮夫禮所以制中也前既言禮儀威儀此又以崇禮終之道以禮爲(wèi)的禮以中爲(wèi)的禮即中也即誠(chéng)也是故居上而好禮則不驕爲(wèi)下而好禮則不倍處治世以禮則言足以興邦處亂世以禮則默足以保身又引詩(shī)大雅以見(jiàn)明哲保身之義或曰保身以緘黙皆中也身也者父母之遺體求生害仁固失天則輕捐遺體亦匪中庸
子曰愚而好自用賤而好自專生乎今之世反古之道如此者烖及其身者也非天子不議禮不制度不考文今天下車同軌書(shū)同文行同倫雖有其位茍無(wú)其德不敢作禮樂(lè)焉雖有其德茍無(wú)其位亦不敢作禮樂(lè)焉子曰吾説夏禮?不足徴也吾學(xué)殷禮有宋存焉吾學(xué)周禮今用之吾從周王天下有三重焉其寡過(guò)矣乎上焉者雖善無(wú)徴無(wú)徴不信不信民弗從下焉者雖善不尊不尊不信不信民弗從故君子之道本諸身徴諸庻民考諸三王而不謬建諸天地而不悖質(zhì)諸鬼神而無(wú)疑百世以俟圣人而不惑質(zhì)諸鬼神而無(wú)疑知天也百世以俟圣人而不惑知人也是故君子動(dòng)而世爲(wèi)天下道行而世爲(wèi)天下法言而世爲(wèi)天下則遠(yuǎn)之則有望近之則不厭詩(shī)曰在彼無(wú)惡在此無(wú)射庻幾夙夜以永終譽(yù)君子未有不如此而蚤有譽(yù)于天下者也
此正爲(wèi)小人無(wú)忌憚之中庸而發(fā)此論也世間愚賤之人所以敗于自用自專者固其資稟氣習(xí)之使然亦由見(jiàn)識(shí)昏闇自謂我欲行古道而世俗不識(shí)反謂我爲(wèi)非此見(jiàn)一定遂爲(wèi)?zhàn)蠹步K其身不可解嗟乎居今反古寜不可嘉然所謂古道者特未易言耳夫中庸之道古道也合天下之智以爲(wèi)智而不自用其智合眾人之能以爲(wèi)功而不自專其功所謂善世而不伐勞謙有終茲豈非中庸之道乎今以愚且賤而乃自用自專變今之俗違古之道自招烖殃尚不知悔之人也正所謂反中庸者也故圣人深鄙之且夫議禮制度考文惟天子乃可爲(wèi)六合同風(fēng)九州共貫則禮樂(lè)征伐自天子出此萬(wàn)古不易之道也彼何人斯輙敢反古之道此端一啟將見(jiàn)天下紛紛乎不可定矣豈天無(wú)二日之謂乎孔子之作春秋所以能使亂臣賊子懼者無(wú)他惟尊王而已矣故其書(shū)法必以王冠于每嵗之首皆所以明天下之大分正萬(wàn)世之綱常而消斯人僣擬之萌也雖然周室既卑矣國(guó)異政家殊俗而風(fēng)雅變矣豈復(fù)能混四海爲(wèi)大同乎然齊桓晉文猶知尊天子以明大義而列國(guó)諸侯朝于王所者尚班班可見(jiàn)也中庸言文武之政布在方策子貢言文武之道未墜于地在人賢者識(shí)其大者不賢者識(shí)其小者莫不有文武之道焉葢周室雖已衰防而制度文爲(wèi)粲然具在故家耆舊猶未盡冺則所謂車之同軌書(shū)之同文行之同倫至有周之季尚足以系人心而同風(fēng)俗吾夫子念念不忘周正爲(wèi)此也夫制禮作樂(lè)必有天子之德又有天子之位乃可爲(wèi)耳有德而無(wú)位有位而無(wú)德皆不敢作禮樂(lè)何則禮樂(lè)之道與性命通性命雖人之所同而能盡性立命者幾何人哉不能盡性立命則于禮樂(lè)乎何有是故有可以作禮樂(lè)之德又有可以作禮樂(lè)之位則堯舜禹湯文武周公其人也至于吾夫子雖備天下之大德而不居天下之尊位故制作不見(jiàn)諸行事而禮樂(lè)僅托諸空言人以爲(wèi)夫子之窮而在下視堯舜禹湯文武周公之逹而在上者若不同也而吾以爲(wèi)無(wú)不同也何也兩君相見(jiàn)之盛典與在畎畆之中事雖不同其爲(wèi)禮樂(lè)相示則一也得時(shí)得位而形于制作與有德無(wú)位而不敢作禮樂(lè)者隱顯雖殊而其道則一也蓋所謂不敢作者非置禮樂(lè)于無(wú)用也特?zé)o位以行之故不得施諸朝廷放諸四海耳若夫致禮以治躬致樂(lè)以治心何嘗斯須去身耶故繼之曰吾説夏禮?不足徴也吾學(xué)殷禮有宋存焉吾學(xué)周禮今用之吾從周他日又曰夏禮吾能言之?不足徴也殷禮吾能言之宋不足徴也文獻(xiàn)不足故也足則吾能徴之矣又曰周監(jiān)于二代郁郁乎文哉吾從周曰吾能征曰吾從周夫子體太一之妙洞性命之理無(wú)一念不在禮樂(lè)無(wú)一日不講禮樂(lè)衛(wèi)君待子而爲(wèi)政子欲以正名爲(wèi)先其言曰名不正則言不順言不順則事不成事不成則禮樂(lè)不興陳恒弒齊君夫子沐浴而朝告于哀公請(qǐng)討之凡此皆興禮樂(lè)之規(guī)模也圣人固未嘗專執(zhí)夫不敢作禮樂(lè)之説而坐視天下之淪胥以敗也非特如此而已從周之言雖未嘗叅用夏殷之禮及其答顔淵爲(wèi)邦之問(wèn)則又曰行夏之時(shí)乘殷之輅服周之冕樂(lè)則韶舞損益四代之禮樂(lè)亦未嘗執(zhí)一焉夫道無(wú)方所無(wú)體質(zhì)在在有中庸在在有禮樂(lè)故圣人之論禮樂(lè)也錯(cuò)綜其辭不膠于一始而曰經(jīng)禮曲禮申之曰非天子不議禮又合而言之曰不敢作禮樂(lè)又不兼言樂(lè)而專論夏殷周之禮皆所以明夫不可執(zhí)一之道也王天下有三重焉諸家説三重各不同愚謂三重只當(dāng)本上文之防葢夏殷周三王之有天下也皆以禮爲(wèi)重夏禮殷禮周禮上文列此三者而繼之以三重則是王天下者所重在禮固三代之所同也嗣三代而有天下者茍能明此三重之意庻幾可以寡過(guò)乎禮乎禮夫禮所以制中也惟中則不過(guò)過(guò)焉者皆非中也圣人不敢言無(wú)過(guò)而止言寡過(guò)此其謙謙不自足之心即所謂禮也上焉者雖善無(wú)征無(wú)徴不信不信民弗從下焉者雖善不尊不尊不信不信民弗從此當(dāng)子細(xì)玩味經(jīng)防上謂逹而在上者下謂窮而在下者如夏殷之禮可謂善矣然歴時(shí)既久文獻(xiàn)不足雖欲考證而語(yǔ)焉不詳人孰信之至吾夫子雖善于禮然不得尊位道不可行方且毀于叔孫圍于陳蔡歴聘諸國(guó)老死而卒不遇以是知德位不可以闕一也君子之道而下其諸有位以行其德者乎本諸身既無(wú)愧矣然驗(yàn)諸民而未信是在我猶有可議也猶未契于中庸之道也徴諸庻民不過(guò)施之當(dāng)今耳茍徒合乎今而未合乎古是吾之所行視三王猶有舛也猶有虧于中庸之道也然三王乃人道茍合乎人而未合乎天是吾猶未能與天地合其德猶未能與鬼神合其吉兇猶未致極乎中庸之道也夫至于建諸天地而不悖質(zhì)諸鬼神而無(wú)疑可以止矣猶且曰百世以俟圣人而不惑何歟豈百世圣人之道又有出乎天地鬼神之外者歟又有妙于中庸者歟曰非然也言三王而又言天地鬼神似有天人之別也或者不察則謂三王爲(wèi)淺近天地鬼神爲(wèi)深遠(yuǎn)歧天地人而二之于道大有害子思子遂于天地鬼神之下又申之曰百世以俟圣人而不惑則天地鬼神也圣人也何幽何明何深何淺何遠(yuǎn)何近洞然一致何有疑惑此所謂中庸此所謂性命故曰質(zhì)諸鬼神而無(wú)疑知天也言此道通天人決知天之無(wú)異乎我故謂之知天百世以俟圣人而不惑知人也言此道通古今決知圣人之無(wú)異于我故謂之知人是知也非有髙深幽防不可測(cè)度之神也不過(guò)曰中庸而已喜怒哀樂(lè)未發(fā)之中即上天之無(wú)聲無(wú)臭愚不肖之與知與能即鬼神之不可見(jiàn)不可聞造端乎夫婦即察乎天地能盡其性即可以贊化育昧者梏于形體之異但見(jiàn)天地自天地鬼神自鬼神人自人所以不能知人亦不能知天既未能知安得質(zhì)諸鬼神而無(wú)疑安得百世以俟圣人而不惑惟明道之君子讀天命之謂性則知性不離命命不離性讀率性之謂道則知天不離人人不離天讀修道之謂教則知物不離已已不離物此之謂一此之謂誠(chéng)此之謂中庸中庸無(wú)方所無(wú)體質(zhì)事事有中庸物物有中庸在在有中庸所謂知天者以此而知也所謂知人者以此而知也夫惟中庸之道愈乆而愈無(wú)如其有一毫之偏則目前雖未遽見(jiàn)其害乆乆未有不者動(dòng)而世為天下道行而世為天下法言而世為天下則看三個(gè)世字見(jiàn)得世世可以常行非若一偏一曲之小道僅為一時(shí)之可觀而已大凡言動(dòng)有毫厘未盡善防則不可以為世之法則古人雖是小莭亦無(wú)往不致謹(jǐn)?shù)罒o(wú)大小無(wú)眾寡皆不可慢稍有不謹(jǐn)即招悔尤眾所觀瞻豈容掩覆吾非欲為人之觀瞻而后謹(jǐn)也亦非欲為人之法則而后謹(jǐn)也道自不容不謹(jǐn)也是故惟明于至誠(chéng)謹(jǐn)獨(dú)之學(xué)者然后其言動(dòng)可為世法后世賢者或負(fù)其髙明之資以為小莭不必拘泥是以言行之間不耐檢防殊不知一動(dòng)不謹(jǐn)一言不應(yīng)人皆得以議其后況望其為世道為世法為世則豈可得哉嗚呼盍亦反求其所謂知天知人者乎如果能質(zhì)諸鬼神而無(wú)疑百世以俟圣人而不惑則天人之道盡備于我言行之間安有玷闕惟其未明夫中庸天人之道所以摭實(shí)者皆泥紙上之陳言談妙者昧經(jīng)世之實(shí)用各墮一偏而未底厥中宜乎言而易失行而易不足以望古人之純?nèi)沧铀甲犹狡浔居谥熘硕罄^之以言行法則之論厥有防哉遠(yuǎn)之則有望近之則不厭此語(yǔ)尤更警省學(xué)者夫逺難乎其有望也非真如玉之在山珠之在淵安能有望近難乎其不厭也非真如桑麻之可衣谷粟之可食安能不厭詩(shī)言令聞令望又言萬(wàn)民所望大幾人有素望者雖不待發(fā)見(jiàn)于容貌聲氣之間而已足以感人動(dòng)物雖不朝夕與之薫染親炙而四方萬(wàn)里同心向慕有不期然而然者此所謂逺之則有望也子問(wèn)公叔文子于使者使者對(duì)曰夫子時(shí)然后言人不厭其言樂(lè)然后笑人不厭其笑義然后取人不厭其取夫子有疑焉蓋謂近之不厭非有盛德者不能爾而公叔文子則固未足以進(jìn)此也引詩(shī)在彼無(wú)惡在此無(wú)射庻幾夙夜以永終譽(yù)而子思復(fù)發(fā)明蚤有譽(yù)之辭學(xué)者讀到此皆疑君子不當(dāng)有求名之心加一蚤字則又似有汲汲惟恐少緩之意毋乃啟人要譽(yù)之念乎曰不然此正所謂君子之道本諸身徴諸庻民者也若不觀諸徴驗(yàn)何以見(jiàn)吾之實(shí)德今人每謂人之毀譽(yù)何足恤殊不知古人用心小人怨汝詈汝則皇自敬德沒(méi)世而名不稱則君子以爲(wèi)深疾易曰觀我生進(jìn)退象曰觀我生觀民也苦不自知不觀諸民則何以爲(wèi)吾之徴驗(yàn)也故丁寜其辭曰君子未有不如此而蚤有譽(yù)于天下者也言不如上之所言而能蚤有譽(yù)者萬(wàn)萬(wàn)無(wú)之其欲人之猛自省悟如此此中庸至緊至?之?dāng)溡?br /> 愚賤之人自用自專冐焉變今之俗還古之道自取禍烖必矣議禮制度考文天子事也而豈愚賤者可爲(wèi)耶今指當(dāng)時(shí)也周室雖衰典禮未墜所謂車之同軌書(shū)之同文行之同倫尚足以系人心而一風(fēng)俗有如制禮作樂(lè)必德位兼全乃可爲(wèi)耳吾夫子有德而無(wú)位雖不敢作禮樂(lè)而未嘗不學(xué)也夏禮不可考證殷禮雖存而不用惟周禮乃時(shí)王之制吾嘗學(xué)之矣所從者周而已矣三重者謂夏殷周皆以禮爲(wèi)重也明此三重之義以禮制中其可以寡過(guò)矣乎上謂逹而在上者下謂窮而在下者如夏殷之禮雖善然無(wú)所考證如孔子雖善于禮然不在尊位則皆無(wú)以使人之信從正以德位不可闕一故也君子之道以下其諸有位以行其德者乎言時(shí)王也繼周而王者亦是也本諸身固無(wú)愧矣又當(dāng)以庻民爲(wèi)徴驗(yàn)民茍弗信猶未也民信矣宜于今不合于古猶未也三王人道也合乎人不契乎天猶未也至于建天地質(zhì)鬼神可以止矣猶曰俟圣人何歟豈圣人又有妙于是者歟非然也于天地鬼神之下復(fù)申言圣人者正所以貫天人于一致也又繼之曰質(zhì)諸鬼神而無(wú)疑知天也言此道通天人決知天之無(wú)異乎我故謂之知天百世以俟圣人而不惑知人也言此道通古今決知圣人之無(wú)異乎我故謂之知人所知何知也喜怒哀樂(lè)未發(fā)之中即上天之無(wú)聲無(wú)臭不睹不聞之獨(dú)即鬼神之不可見(jiàn)不可聞知天者以此知人者亦以此知無(wú)所知故無(wú)不知使其有知?jiǎng)t不能知因言百世不惑又接世字以申明可傳可繼之義動(dòng)爲(wèi)世道行爲(wèi)世法言爲(wèi)世則遠(yuǎn)而爲(wèi)人所仰望近而不爲(wèi)人所厭射引詩(shī)振鷺之章以明不如此而能蚤有名譽(yù)者未之有也噫君子豈有求名之心哉名亦性命中當(dāng)然之理耳
仲尼祖述堯舜憲章文武上律天時(shí)下襲水土辟如天地之無(wú)不持載無(wú)不覆幬辟如四時(shí)之錯(cuò)行如日月之代明萬(wàn)物并育而不相害道并行而不相悖小德川流大德敷化此天地之所以爲(wèi)大也
夫子天縱之圣即是堯舜何必祖述即是文武何必憲章然圣人之心未嘗見(jiàn)已之爲(wèi)圣若見(jiàn)已之爲(wèi)圣即非圣人圣人謙謙然常自以爲(wèi)不足一則曰我非生而知之好古敏以求之二則曰若圣與仁則吾豈敢抑爲(wèi)之不厭云云以此知大圣人未嘗不好學(xué)未嘗不以古人爲(wèi)法堯舜之稽古文武之繼述皆此道也而謂夫子獨(dú)不然乎上律天時(shí)下襲水土律法也襲因也堯舜文武之道不出中庸天時(shí)地理不越中庸中庸即隂陽(yáng)也即性命也即誠(chéng)也即一也天時(shí)水土能外陰陽(yáng)性命乎能外誠(chéng)一乎從天命之謂性一句若真是透徹則仲尼一章不待句句解説自有渙然氷釋怡然理順者矣學(xué)者但當(dāng)防律字襲字圣人未嘗有一毫私意無(wú)非順天地之自然所以能如天地之無(wú)不持載無(wú)不覆幬若有一毫私意豈能與天地相似如四時(shí)之錯(cuò)行如日月之代明若有一毫私意豈能與四時(shí)日月相似錯(cuò)行代明不可不玩味四時(shí)日月一隂陽(yáng)也隂陽(yáng)一中庸也人第見(jiàn)日昱乎晝?cè)玛藕跻箷円箯竵?lái)不窮而不知中庸則一也人第見(jiàn)春作夏長(zhǎng)秋斂冬藏相更相禪以成歲功而不知中庸求之不見(jiàn)其始窮之不見(jiàn)其終徃而復(fù)復(fù)而徃新而故故而新只此便是中庸何必別求所謂中庸若于錯(cuò)行代明之外更求中庸之妙則大誤矣喜怒哀樂(lè)未發(fā)只在錯(cuò)行代明中及其發(fā)也亦只在錯(cuò)行代明中溥博淵泉而時(shí)出之只在錯(cuò)行代明中博厚髙明悠久無(wú)疆亦只在錯(cuò)行代明中非特此也愚夫愚婦之所與知與能只在錯(cuò)行代明中圣人之所不能知不能行亦只在錯(cuò)行代明中宜爾室家樂(lè)爾妻帑只在錯(cuò)行代明中位天地育萬(wàn)物爲(wèi)天下國(guó)家有九經(jīng)至誠(chéng)之道可以前知亦只在錯(cuò)行代明中故曰立天之道曰隂與陽(yáng)立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義上下四方徃古來(lái)今千變?nèi)f化不出乎陰陽(yáng)剛?cè)崛柿x之外且夫陰與陽(yáng)若相反剛與柔若相反仁與義若相反然而實(shí)未嘗相反也太極未判渾然至一太極既判不可相無(wú)陽(yáng)而無(wú)隂可乎剛而無(wú)柔可乎仁而無(wú)義可乎惟其不可相無(wú)也故有陽(yáng)中之隂隂中之陽(yáng)剛中之柔柔中之剛?cè)手兄x義中之仁其代明也其錯(cuò)行也所謂四時(shí)五行十二月還相爲(wèi)本也五聲六律十二管還相爲(wèi)宮也五色六章十二衣還相爲(wèi)質(zhì)也五味六和十二食還相爲(wèi)質(zhì)也此所以生生而不窮此所以萬(wàn)物并育而不相害道并行而不相悖也人有五官配五行食五味別五聲被五色而隂陽(yáng)剛?cè)崛柿x具乎中而又有圣人者焉出類防萃備道全美肅乂哲謀圣之德上應(yīng)雨旸燠寒風(fēng)之時(shí)肅焉而時(shí)雨順之乂焉而時(shí)旸順之哲焉而時(shí)燠順之謀焉而時(shí)寒順之圣焉而時(shí)風(fēng)順之其謂之時(shí)也正所謂代明錯(cuò)行周流不窮各當(dāng)其節(jié)而不相陵犯之謂也孟子論伯夷伊尹栁下惠各得清和任之一偏而皆不及吾夫子之集大成吾夫子之所以集大成者惟其時(shí)而已可仕則仕可止則止可久則久可速則速安行乎時(shí)義之當(dāng)然而意必固我一毫不立此所以始終條理金聲玉振卓乎爲(wèi)羣圣人之冠者只是時(shí)之一字耳其謂之時(shí)也即所謂中也圣人備隂陽(yáng)剛?cè)崛柿x之全上配四時(shí)五行以爲(wèi)五典五禮之宗主五者何也中也五服五章五刑五用皆五也即中也鄉(xiāng)遂之制自五家爲(wèi)比始軍師之制自五人爲(wèi)伍始皆五也即中也即九疇之居中也即八卦之虛中也河圖洛書(shū)八卦九章即所謂并育不相害并行不相悖也即所謂四時(shí)錯(cuò)行日月代明也即所謂天命之謂性也性命之理固不在隂陽(yáng)剛?cè)崛柿x之外也小德川流大德敦化德本無(wú)大小之別然未嘗無(wú)大小之名或小或大何徃非德川流敦化正所以見(jiàn)德之渾融周徧無(wú)乎不貫與錯(cuò)行代明并育并行固一義也熟味此兩句反而觀夫斯昭昭一章可以油然自得也矣斯昭昭一撮土一卷石一勺水正所謂小德川流及其無(wú)窮及其廣厚及其廣大及其不測(cè)正所謂大德敦化其流也一息不停其化也萬(wàn)古不變一息不停者亦萬(wàn)古不變?nèi)f古不變者亦一息不停何小何大渾乎一貫敦化二字不可不玩味坤厚載物干健不息備乾坤之德故謂之敦化故能生生不窮子思子斷之曰此天地之所以爲(wèi)大也此章全是稱頌孔子合云此孔子之所以爲(wèi)大乃曰天地之所以爲(wèi)大何也嗚呼天地非孔子乎孔子非天地乎是可以加一毫之?dāng)M議乎
夫子即堯舜也何待祖述即文武也何待憲章于此見(jiàn)敏求不厭之心焉律法也襲因也天時(shí)有生地理有宜法之因之而已何識(shí)知哉物有彼此則有區(qū)別有區(qū)別則有取舍惟夫子則猶天地之涵育萬(wàn)物無(wú)有彼此何物不持載何物不覆幬物相錯(cuò)則易差相代則易亂惟夫子則如四時(shí)日月錯(cuò)行代明何終何始物之生也并則爭(zhēng)爭(zhēng)則害道之行也并則敵敵則悖惟夫子則融貫變通并育并行無(wú)適不可德本無(wú)大小之名然亦未嘗無(wú)小大之別小德則川流大德則敦化其流也一息不停其化也萬(wàn)古不變?nèi)f古不變者亦一息不停一息不停者亦萬(wàn)古不變此章專頌夫子合云此孔子之大乃曰天地之所以爲(wèi)大何也噫天地非孔子乎孔子非天地乎
唯天下至圣爲(wèi)能聰明睿知足以有臨也寛?jiān)厝嶙阋杂腥菀舶l(fā)強(qiáng)剛毅足以有執(zhí)也齊莊中正足以有敬也文理密察足以有別也溥博淵泉而時(shí)出之溥博如天淵泉如淵見(jiàn)而民莫不敬言而民莫不信行而民莫不説是以聲名洋溢乎中國(guó)施及蠻貊舟車所至人力所通天之所覆地之所載日月所照霜露所隊(duì)凡有血?dú)庹吣蛔鹩H故曰配天
此反覆賛詠圣人與天地爲(wèi)一處自古圣人者首曰聰明亦曰智勇亦曰睿圣臨蒞天下非聰明睿知?jiǎng)t何以照燭萬(wàn)微鼓舞羣動(dòng)此所謂生知天縱之資非可以學(xué)而能也故謂之至圣腦頭上將一圣字貫下面數(shù)句所謂有容有執(zhí)有敬有別皆從圣字來(lái)寛?jiān)厝岚l(fā)強(qiáng)剛毅齊莊中正文理宻察十六字如何兼得而圣人乃備于一身圣人非于用柔之時(shí)曰吾不可不寛?jiān)厝嵋灿谟脛傊畷r(shí)曰吾不可不發(fā)強(qiáng)剛毅也以至齊莊中正文理宻察皆自然中節(jié)非有意爲(wèi)之若使一毫有意即不是中庸即不是圣人圣人所以不可及者如一元之氣運(yùn)行周流春自然和夏自然暑秋自然涼冬自然寒正所謂錯(cuò)行代明正所謂并育并行圣人之盛德惟一時(shí)字可以形容故孟子曰孔子圣之時(shí)者也然所謂時(shí)者豈有意爲(wèi)之哉天無(wú)意圣人亦無(wú)意其容也自然并包其執(zhí)也自然不動(dòng)其敬也自然安安其別也自然井井是四者循環(huán)無(wú)端不可窺測(cè)圣德至大故謂之溥博圣德至深故謂之淵泉圣德無(wú)所徃而不在故謂之時(shí)出之此所謂圣之時(shí)也此所謂中庸之妙也學(xué)者不善讀書(shū)但見(jiàn)齊莊中正有一中字不知讀圣經(jīng)者當(dāng)領(lǐng)會(huì)言外之意事事皆有中防有間斷則何縁能溥博淵泉而時(shí)出之不至于圣之時(shí)則何縁有臨矣而又有容有容矣而又有執(zhí)有執(zhí)矣而又有敬有敬矣而又有別源源乎如是其不窮耶易所謂窮神知化孟子所謂大而化之此圣人之時(shí)也此中庸之至也又申言之曰溥博如天淵泉如淵見(jiàn)而民莫不敬言而民莫不信行而民莫不説可謂塞天地而橫四海綏斯來(lái)而動(dòng)斯和矣非圣乎非中庸之至德乎猶以爲(wèi)未也又言聲名之洋溢在中國(guó)者未足爲(wèi)至行蠻貊者乃可爲(wèi)至舟車人力之所及天覆地載之所容日月霜露之所被有知無(wú)知有情無(wú)情幾囿形于宇宙之內(nèi)而有血?dú)庑闹哉咂渥鹬H之若出一人上配皇天無(wú)有限極嗚呼斯其所以爲(wèi)圣乎斯其所以爲(wèi)中庸之至德乎斯其爲(wèi)窮理盡性以至命乎雖然前章言不見(jiàn)而章不動(dòng)而變無(wú)爲(wèi)而成此乃言見(jiàn)而民莫不敬言而民莫不信行而民莫不悅毋乃有淺深之間耶前章不言仲尼之所以爲(wèi)大徑言此天地之所以爲(wèi)大毋乃天與圣人猶爲(wèi)二故可以作配言耶此學(xué)者之所以不能無(wú)疑也嗚呼本無(wú)可疑何庸致疑見(jiàn)即不見(jiàn)不見(jiàn)即見(jiàn)動(dòng)即不動(dòng)不動(dòng)即動(dòng)無(wú)爲(wèi)即行行即無(wú)爲(wèi)一也此所以民莫不敬莫不信莫不悅亦一也惟其一也故作配由是觀之不可以有隱見(jiàn)動(dòng)靜作止言也亦不可以無(wú)隱見(jiàn)動(dòng)靜作止言也故吾于中庸之首即曰天命之謂性性不離命命不離性性命一也率性之謂道天不離人人不離天天人一也修道之謂敎已不離物物不離已物我一也莫見(jiàn)乎隱莫顯乎防隱顯一也鳶飛戾天魚(yú)躍于淵上下一也視之而不見(jiàn)聽(tīng)之而不聞體物而不可遺人鬼一也此一即誠(chéng)也即太極也即太一也即中庸也
圣無(wú)不通也加至字則無(wú)不通也至矣然不過(guò)盡性而已盡性則五者之德自然兼?zhèn)溆信R有容有執(zhí)有敬有別一性盡則五者俱有性不盡則焉能爲(wèi)有所謂不誠(chéng)無(wú)物也是五者至周徧至深廣隨用隨出故曰溥博淵泉而時(shí)出之時(shí)者何中也天命之性也又賛美之曰如天如淵而民莫不敬信且服是宜聲名四逹覆載之內(nèi)合敬同愛(ài)上配皇天無(wú)有限極吁斯其爲(wèi)窮理盡性至命之圣乎
唯天下至誠(chéng)爲(wèi)能經(jīng)綸天下之大經(jīng)立天下之大本知天地之化育夫焉有所倚肫肫其仁淵淵其淵浩浩其天茍不固聰明圣知逹天德者其孰能知之
經(jīng)常也即庸也立天下之大本大本即中也知天地之化育夫焉有所倚位天地育萬(wàn)物皆中庸也肫肫其仁肫肫純也淵淵其淵淵淵深也浩浩其天浩浩廣大也嗚呼至矣哉或者謂到此地位圣人即天地天地即圣人曰經(jīng)綸天下之大經(jīng)立天下之大本可也而乃曰知天地之化育夫既與天地爲(wèi)一如何著得知字殊不知干知大始干可以言知而圣人獨(dú)不可以言知乎此所謂知者豈知見(jiàn)之謂乎詩(shī)之美文王曰不識(shí)不知孔子曰無(wú)知也是故逹無(wú)知之妙者始可與語(yǔ)知矣始可與語(yǔ)不倚矣始可與語(yǔ)誠(chéng)矣此之至誠(chéng)即前章之至圣此之夫焉有所倚即前章之溥博淵泉而時(shí)出之此之其淵其天即前章之如天如淵如天如淵猶可以如言其淵其天則不可以如言矣噫不可以如言與可以如言者果爲(wèi)二乎果可以優(yōu)劣言乎子思子曰自誠(chéng)明謂之性自明誠(chéng)謂之?dāng)溤黄湓蝗缰^也子思子又曰誠(chéng)則明矣明則誠(chéng)矣如即其其即如之謂也此皆中庸之妙也又?jǐn)嘀黄埐还搪斆魇ブQ天德者其孰能知之天下之至圣即天下之至誠(chéng)曰誠(chéng)曰圣皆天德也皆中庸之妙也謂之如天如淵可也謂之其天其淵亦可也學(xué)者患不明中庸耳果明中庸將昭如日月而又何以擬議爲(wèi)乎
上言至圣此言至誠(chéng)一也大經(jīng)者五典之常道經(jīng)綸者若治絲然有條理而不亂也此常道根本乎天性此常道化生乎萬(wàn)物本立而道生也立猶修身道立之立知猶干知大始之知非至誠(chéng)不能立不能知然此常道亦不過(guò)曰中而已故繼之曰夫焉有所倚圣人經(jīng)世非遺世日用常行何倚著之有子思極力發(fā)明中庸二字當(dāng)于此處細(xì)玩以愈見(jiàn)夫誠(chéng)即中庸中庸即天命之性肫肫淵淵浩浩皆賛嘆之辭以言純乎深乎廣大乎何可以形容盡也此章其淵其天即前章如淵如天如淵如天猶可以如言其淵其天則不可以如言矣不可以如言者一也固云者固有也非固有聰明圣知逹天德者不足以知此
詩(shī)曰衣錦尚防惡其文之著也故君子之道闇然而日章小人之道的然而日亡君子之道淡而不厭簡(jiǎn)而文溫而理知遠(yuǎn)之近知風(fēng)之自知防之顯可與入德矣詩(shī)云潛雖伏矣亦孔之昭故君子內(nèi)省不疚無(wú)惡于志君子之所不可及者其唯人之所不見(jiàn)乎詩(shī)云相在爾室尚不愧于屋漏故君子不動(dòng)而敬不言而信詩(shī)曰奏假無(wú)言時(shí)靡有爭(zhēng)是故君子不賞而民勸不怒而民威于鈇鉞詩(shī)曰不顯惟德百辟其刑之是故君子篤恭而天下平詩(shī)云予懷明德不大聲以色子曰聲色之于以化民末也詩(shī)曰德輶如毛毛猶有倫上天之載無(wú)聲無(wú)臭至矣
上面累章贊詠聰明圣知之德其言可謂至矣盡矣無(wú)以復(fù)加矣然學(xué)者須知中庸只是日用常行初非幽深髙遠(yuǎn)堯光被四表格于上下只是允恭克讓舜在側(cè)防?德升聞只是溫恭允塞夫子天縱將圣如天之不可階而升只是學(xué)不厭敎不倦大凡聲光之在外者雖極其烜赫然圣人之所以爲(wèi)圣人者德盛而志愈謙道大而心愈小圣人非有意爲(wèi)之也道本無(wú)可矜?人自矜?耳不矜?者藏而自顯久而愈章好矜?者暫焉雖著隨即泯滅矣圣人以此爲(wèi)君子小人之判蓋爲(wèi)己之學(xué)何必汲汲于求人之知茍先萌求知之心即非爲(wèi)己之學(xué)闇然而日章者退后一歩光焰萬(wàn)丈的然而日亡者溝澮之水涸可立待然則學(xué)者當(dāng)何擇哉子思子欲發(fā)明衣錦尚防闇然日章之道于是又接續(xù)言之君子之道淡而不厭簡(jiǎn)而文溫而理大凡冷淡者易得厭斁惟君子雖淡而不厭簡(jiǎn)直者文采易不足惟君子雖簡(jiǎn)而甚文溫醇者未必就條理惟君子雖溫而又能井井不亂此即是中庸之道也大羮元酒清廟之瑟遺音遺味誰(shuí)其厭之干以易知坤以簡(jiǎn)能有親有功文莫過(guò)此溫潤(rùn)縝栗比德于玉玉振條理圣之事也此非深造中庸之至德何以至此夫子大圣猶且發(fā)憤忘食不知老之將至者正以此道無(wú)窮而至誠(chéng)無(wú)息故也學(xué)者用力于道只在溫簡(jiǎn)冷淡中即所謂尚防也所謂闇然也其理也其文也其不厭也非錦乎非日章乎然此道須在致知上知得透徹乃可以入德故曰知遠(yuǎn)之近知風(fēng)之自知防之顯可以入德矣三個(gè)知字不可不玩味遠(yuǎn)即近也防即顯也風(fēng)之自易曰風(fēng)自火出家人君子以言有物而行有恒化型一家風(fēng)也言行在我自也一國(guó)之風(fēng)天下之風(fēng)未有不自言行始勿求于風(fēng)知自即知風(fēng)矣勿求于遠(yuǎn)知近即知遠(yuǎn)矣勿求于防知顯即知防矣凡人常欲知遠(yuǎn)而未甞知逺之近常欲知風(fēng)而未嘗知風(fēng)之自常欲知防而未嘗知防之顯故馳騖乎四方萬(wàn)里之外而幾席之下反有所不察探索乎茫昧深幽之域而日用之間反有所不辨此不足以語(yǔ)知矣所貴乎知者心如太空六通四辟舉目所見(jiàn)皆道也盈耳所聞皆道也致知如此則必不固滯必不疑惑而可以入德矣如其膠轕乎事物之中?耀于聲色之末而本心之靈障蔽湮塞去德不亦遠(yuǎn)乎子思子極力發(fā)揮所謂衣錦尚防闇然日章之道至此尤更分明故引詩(shī)曰潛雖伏矣亦孔之昭故君子內(nèi)省不疚無(wú)惡于志所謂無(wú)惡于志者猶言無(wú)愧于心也又繼之曰君子之所不可及者其唯人之所不見(jiàn)乎詩(shī)曰相在爾室尚不愧于屋漏此即無(wú)惡于志之謂也此書(shū)首言謹(jǐn)獨(dú)末亦言謹(jǐn)獨(dú)然中間所言者非謹(jǐn)獨(dú)乎曰所謂謹(jǐn)獨(dú)者莫見(jiàn)乎隱莫顯乎防之義也子思之論鬼神之德亦曰防之顯誠(chéng)之不可揜如此夫中庸一書(shū)專是言誠(chéng)誠(chéng)即謹(jǐn)獨(dú)之謂也非于性命中庸之外別有所謂誠(chéng)也中庸即誠(chéng)也性命即誠(chéng)也誠(chéng)者不息不已之謂也故曰至誠(chéng)無(wú)息又曰維天之命于穆不已文王之德之純純亦不已茍有隱見(jiàn)顯防之間則息矣已矣不純矣不誠(chéng)矣非中庸矣非性命矣君子所貴乎謹(jǐn)獨(dú)者以其無(wú)獨(dú)不獨(dú)之間也無(wú)獨(dú)不獨(dú)之間者以其無(wú)顯防隱見(jiàn)之間也無(wú)顯防隱見(jiàn)之間者以其本無(wú)息也本無(wú)已也本中庸也本天命之謂性也故屋漏闇?zhǔn)抑写筚e大客之前無(wú)獨(dú)不獨(dú)之間也閨門(mén)婦子之際宗廟朝廷之上無(wú)獨(dú)不獨(dú)之間也鳶飛戾天魚(yú)躍于淵無(wú)獨(dú)不獨(dú)之間也愚夫愚婦之所與知與能圣人之所不知不能無(wú)獨(dú)不獨(dú)之間也斯昭昭一撮土一卷石一勺水及其無(wú)窮及其廣厚及其廣大及其不測(cè)無(wú)獨(dú)不獨(dú)之間也無(wú)獨(dú)不獨(dú)之間則一毫非少邱山非多也目前非近千歲非遠(yuǎn)也人事非著鬼神非幽也富貴非亨貧賤非困也平靜非泰患難非否也中國(guó)非安夷狄非危也我非此物非彼也陽(yáng)非辟隂非闔也隂陽(yáng)無(wú)獨(dú)無(wú)不獨(dú)也彼我無(wú)獨(dú)無(wú)不獨(dú)也獨(dú)必有不獨(dú)防必有顯也隱必有見(jiàn)也不睹必有睹也不聞必有聞也可畏哉可懼哉噫通乎此者可語(yǔ)謹(jǐn)獨(dú)矣經(jīng)綸天下之大經(jīng)立天下之大本知天地之化育皆謹(jǐn)獨(dú)也有臨有容有執(zhí)有敬有別皆謹(jǐn)獨(dú)也世之論者以謹(jǐn)獨(dú)爲(wèi)學(xué)者之事非圣人之事夫圣人學(xué)者則固有間矣然謹(jǐn)獨(dú)雖圣人不廢也若謂至圣至誠(chéng)無(wú)事乎謹(jǐn)獨(dú)生知安行無(wú)事乎謹(jǐn)獨(dú)則堯舜不必兢業(yè)禹不必勤儉湯不必危懼文王不必小心武王不必祗懼周公不必坐以待旦孔子不必不厭不倦矣説者之言特未深逹乎所謂獨(dú)者如何耳獨(dú)即伏羲所畫(huà)之一也此一未有天地之前固有之也即太極也即太一也即太始也即喜怒哀樂(lè)未發(fā)之中也即天命之謂性也謹(jǐn)者謹(jǐn)此也外此無(wú)他道也此中庸一篇之宗防縱説橫説不外此也語(yǔ)大語(yǔ)小不外此也一即百千萬(wàn)億算計(jì)之所不可窮者也百千萬(wàn)億算計(jì)之不可窮者即一也然則中庸之書(shū)首言謹(jǐn)獨(dú)末亦言謹(jǐn)獨(dú)中間所言無(wú)非謹(jǐn)獨(dú)讀圣人之書(shū)茍非此心虛明洞逹迎刃而解乃欲于繚繞牽制中求義理之趣亦惑矣是故君子不動(dòng)而敬不言而信敬固自敬而人之敬己亦一也不待動(dòng)而后敬其止也無(wú)非敬也不待言而后信其黙也亦無(wú)非信也道固無(wú)動(dòng)靜語(yǔ)黙之間也詩(shī)曰奏假無(wú)言時(shí)靡有爭(zhēng)然則道豈在多言哉是故君子不賞而民勸不怒而民威于鈇鉞然則道豈在賞罰之末哉非無(wú)言也言本無(wú)言也本無(wú)言則雖終日言可也非無(wú)賞罰也賞罰本非賞罰也本非賞罰則曰賞曰罰皆德也故引詩(shī)曰不顯維德百辟其刑之是故君子篤恭而天下平夫子之稱舜曰夫何爲(wèi)哉恭已正南面而已矣夫不言不動(dòng)而自足以感人動(dòng)物是果何爲(wèi)而然于此亦可以悟矣又引詩(shī)曰予懷明德不大聲以色子曰聲色之于以化民末也皆所以發(fā)明不言不動(dòng)之防也詩(shī)曰德輶如毛毛猶有倫上天之載無(wú)聲無(wú)臭至矣説者曰中庸首言天命之謂性末言上天之載無(wú)聲無(wú)臭以此爲(wèi)始末相貫嗚呼中庸之書(shū)無(wú)一言而非性命也無(wú)一言而非無(wú)聲無(wú)臭也性命豈防歟聲臭果無(wú)歟性命防則事物爲(wèi)顯歟無(wú)聲無(wú)臭爲(wèi)妙則有聲臭非妙歟噫孰知中庸之書(shū)無(wú)一言非性命也而亦無(wú)一言非有聲有臭也道不可以防顯論也皆防也皆顯也皆非防顯也道不可以有無(wú)論也皆有也皆無(wú)也皆非有無(wú)也毛猶有倫而不可損也無(wú)聲無(wú)臭而不可増也至矣之妙非可以言語(yǔ)盡也此所以謂一也此所謂誠(chéng)也此所謂性命也此所謂中庸也故曰窮理盡性以至于命
道無(wú)可矜衒者久而愈章好矜衒者暫焉雖著隨即澌盡矣淡中有不厭之味簡(jiǎn)中有可觀之文溫厚中有井井秩秩之條理此所爲(wèi)尚防也所謂闇然而日章也知逺之在近知風(fēng)之有自知防之可顯以此爲(wèi)入德之要?jiǎng)t不必表暴于外潛雖伏矣亦孔之昭盍亦內(nèi)省乎省己而無(wú)疚病也斯可以無(wú)愧于心矣勿謂人不我見(jiàn)也人尚可欺吾心不可欺也然則君子之所不可及者其惟爲(wèi)善于人之所不見(jiàn)乎不愧屋漏何待言動(dòng)而民敬信時(shí)靡有爭(zhēng)何待賞罰而民勸懲有不顯之德則篤恭而天下平矣何待聲色而民化服大聲色而人化服者末也泯聲色而人化服者德也此德豈舉之莫能勝哉一毛之輕耳雖然毛尚有倫?ài)E也聲臭俱無(wú)則至矣無(wú)聲臭而曰天之載載事也事曷嘗離道道曷嘗離事歟道不可以防顯論也皆防皆顯皆非防顯道不可以有無(wú)論也皆有皆無(wú)皆非有無(wú)毛猶有倫而不可損也無(wú)聲無(wú)臭而不可増也至矣之妙非可以言語(yǔ)盡也通一篇而觀之子思子首論天命之性率性之道敎人以由道復(fù)性則指示未發(fā)之中中節(jié)之和而?已工夫則在乎謹(jǐn)獨(dú)于是援夫子之言君子小人之中庸智愚賢不肖之過(guò)不及舜顔子子路之言行素隱圣者之出處其發(fā)明可謂至到矣費(fèi)隱而下論造端乎夫婦子事父臣事君弟事兄先施朋友君子反身宜室家樂(lè)妻帑順事父母孝享鬼神無(wú)非人倫始終之道復(fù)證以舜文式周公之事推及于天子諸侯大夫士庶人防祭之禮郊社宗廟禘嘗之義而蔽之一言曰孝者非他也即天命之謂性也哀公問(wèn)政而下論修身事親知人知天之道五典三德之不同而所以行之者一生知學(xué)知困知不同而及其知之則一安行利行勉行之不同而及其成功則一爲(wèi)天下國(guó)家有九經(jīng)而所以行之者一一者非他也即天命之謂性也事豫則立而下論明善誠(chéng)身之學(xué)于是極言誠(chéng)者天之道誠(chéng)之者人之道誠(chéng)明謂之性明誠(chéng)謂之?dāng)溨琳\(chéng)者極天地化育之妙致曲者有形著明動(dòng)變化之序可以前知者誠(chéng)也成己成物者誠(chéng)也髙明博厚悠久皆誠(chéng)也三千三百之禮待其人而后行者誠(chéng)也無(wú)德無(wú)位不敢作禮樂(lè)者亦誠(chéng)也建天地質(zhì)鬼神百世以俟圣人者皆誠(chéng)也以夫子天地配偶言之極天下之至圣即所以爲(wèi)天下之至誠(chéng)誠(chéng)者非他即天命之謂性也衣錦尚防而下重述篇首謹(jǐn)獨(dú)之義有言有動(dòng)未爲(wèi)至也不言不動(dòng)至矣有賞有罰未爲(wèi)至也不賞不罰至矣有聲有色未爲(wèi)至也無(wú)聲無(wú)臭至矣此太極也易之一畫(huà)也一所以爲(wèi)十百千萬(wàn)也不賞不罰不言不動(dòng)無(wú)聲無(wú)臭所以爲(wèi)賞罰言動(dòng)聲臭也防所以爲(wèi)顯隱所以爲(wèi)見(jiàn)不覩不聞所以爲(wèi)覩聞不可不戒謹(jǐn)也不可不恐懼也戒謹(jǐn)恐懼所以守中庸之道而復(fù)性命之正也吾固謂是書(shū)之作無(wú)一語(yǔ)非中庸無(wú)一語(yǔ)非性命而?己工夫則不過(guò)曰謹(jǐn)獨(dú)而已矣
蒙齋中庸講義 四書(shū)類
提要
【臣】等謹(jǐn)案蒙齋中庸講義四卷宋袁甫撰甫字廣微鄞縣人寶文閣直學(xué)士爕之子嘉定七年進(jìn)士官至吏部侍郎兼國(guó)子祭酒權(quán)兵部尚書(shū)諡正肅事跡具宋史本傳史稱所著有孟子解今未見(jiàn)傳本殆已亡佚此書(shū)散見(jiàn)永樂(lè)大典中而史志顧未之及惟朱彛尊經(jīng)義考有甫所撰中庸詳説二卷注云已佚或即是書(shū)之別名歟其書(shū)備列經(jīng)文逐節(jié)訓(xùn)解蓋平日録以授門(mén)弟子者中閑委曲推闡往往言之不足而重言以申之其學(xué)出于楊簡(jiǎn)簡(jiǎn)之學(xué)則出于陸九淵故立説多與九淵相合如講語(yǔ)大語(yǔ)小一節(jié)云包羅天地該括事物天下不能載者惟君子能載之而天下又何以載幽通鬼神微入毫髪天下不能破者惟君子能破之而天下又何以破此即象山語(yǔ)録所云天下莫能載者道大無(wú)外若能載則有分限矣天下莫能破者一事一物纎悉微末未嘗與道相離之説也其講自誠(chéng)明一節(jié)云誠(chéng)不可傳可傳者明明即性也不在誠(chéng)外也此即象山語(yǔ)録所云誠(chéng)則明明則誠(chéng)此非有次第其理自如此之説也其他宗防大都不出于此雖主持過(guò)當(dāng)或不免惝怳無(wú)歸要其心得之處未嘗不自成一家謹(jǐn)依經(jīng)排輯厘為四巻以存金谿之學(xué)派至其甚謬于理者則于書(shū)中別加案語(yǔ)考正其誤以杜狂禪恣肆之漸焉乾隆四十六年九月恭校上
總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
總 校 官【臣】陸 費(fèi) 墀
欽定四庫(kù)全書(shū)
防齋中庸講義卷一 宋 袁甫 撰
中庸
堯舜禹相授受曰中中者何非動(dòng)靜而動(dòng)靜函非剛?cè)岫鴦側(cè)峋邷喲刹豢擅麪疃治磭L不可名狀是之謂中一中之外秋毫不容加也夫茍?jiān)磺锖敛蝗菁咏褡铀济鋾?shū)曰中而繼以庸何哉庸常也常中也上天下地萬(wàn)象昭布往古來(lái)今萬(wàn)變參錯(cuò)所謂中者只如此而已是之謂常中然則繼之曰庸實(shí)未嘗加一秋毫也雖未嘗加一秋毫然中字得庸字而愈明何也太極未分包括隂陽(yáng)分隂分陽(yáng)太極在中一而萬(wàn)萬(wàn)而一故是書(shū)之作或獨(dú)言中或獨(dú)言庸或并言中庸獨(dú)言中而庸未嘗不在也獨(dú)言庸而中未甞不在也并言中庸而無(wú)所不在也嘗斷之曰不差之謂中不異之謂庸端端的的何差之有日用普平何異之有不差故名曰中不異故名曰庸中庸言其常不差也
道統(tǒng)之傳尚矣孔子傳之曾子曾子傳之子思子思傳之孟子曰忠恕曰中庸曰仁義參天地配隂陽(yáng)發(fā)性命之蘊(yùn)會(huì)事物之極筆之于書(shū)以詔天下來(lái)世使之因彝訓(xùn)識(shí)指歸圣賢相傳之道統(tǒng)所以到于今不泯也葢自堯舜禹之相授受不過(guò)曰中而己何謂中非動(dòng)靜而動(dòng)靜函非剛?cè)岫鴦側(cè)峋弑緹o(wú)中之名不得已而名立焉一中之外秋毫莫加夫茍不可加秋毫也今此書(shū)言中而繼以庸何哉庸常也常不在中之外也中在是而常已在是雖繼之以庸而實(shí)未嘗加一秋毫也學(xué)者知中與庸俱名與實(shí)同則堯舜禹約以一辭而非少也又知繼之以庸無(wú)所加益則子思子并明二義而非多也易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦太極之中固自有兩儀四象八卦之理存焉兩儀四象八卦又曷嘗有外于太極哉中者先天地而存即太極也而其充滿乎宇宙之間日用常行秩然粲然而不違乎自然之?倫者庸也而無(wú)非中也一中之外豈有秋毫之可加耶故中庸之書(shū)或獨(dú)言中或獨(dú)言庸或并言中庸獨(dú)言中而庸未嘗不在也獨(dú)言庸而中未嘗不在也并言中庸而無(wú)所不在也其實(shí)一而已矣忠恕猶是也仁義猶是也吾夫子嘗言忠矣嘗言恕矣及告曽子以一貫而曽子心領(lǐng)神防出告門(mén)人曰忠恕而已矣視吾夫子之言未嘗加一秋毫也夫子嘗言仁矣嘗言義矣孟子得吾夫子之傳最爲(wèi)端的是以七篇之書(shū)首曰仁義而已矣視吾夫子之言亦未嘗加一秋毫也斯道也無(wú)罅之可指無(wú)間之可容不識(shí)不知而順帝則從心所欲而不逾矩則者何非中庸乎矩者何非中庸乎曰矩曰則加一秋毫固不可也捐一秋毫可乎有加有損則爲(wèi)有余不足不可加不可損是中庸也亦忠恕也亦仁義也斯其爲(wèi)孔子曽子子思孟子相傳之道統(tǒng)乎自孟子沒(méi)世儒非無(wú)得其髣髴者然此道寖失其傳至我朝伊洛之學(xué)興實(shí)源流于洙泗而其發(fā)揮之功亦不細(xì)矣中興以后儒宗繼出以明道爲(wèi)已任其大端大防可以防見(jiàn)而習(xí)其學(xué)者未明師傳易生流弊固滯紙上之言説依仿前人之近似某竊深病之嘗謂儒者之患慕上逹者每欲超乎形器之表務(wù)下學(xué)者未深造乎一貫之妙道之不明實(shí)基于此噫焉有真知中庸之味者乎孰逺孰近非無(wú)逺近逺之近也孰防孰顯非無(wú)防顯防之顯也孰髙孰下非無(wú)髙下上下察也孰洪孰纎非無(wú)洪纎語(yǔ)小大也孰爲(wèi)人己即人即己成己成物也孰爲(wèi)天地即天即地參乎天地也是故中庸一書(shū)涵宏大而析物微切極奧妙而指事平近行乎?倫者皆皜皜之妙塞乎宇宙者即肫肫之誠(chéng)學(xué)者于是而省察焉勿忘勿助弗得弗措則于孔子曽子子思孟子相傳之道統(tǒng)其庶矣乎某不敏敢誦所聞而與學(xué)子共之
天命之謂性率性之謂道修道之謂教道也者不可須臾離也可離非道也是故君子戒慎乎其所不睹恐懼乎其所不聞莫見(jiàn)乎隱莫顯乎微故君子慎其獨(dú)也喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中發(fā)而皆中節(jié)謂之和中也者天下之大本也和也者天下之逹道也致中和天地位焉萬(wàn)物育焉
中庸一書(shū)窮理盡性至命之書(shū)也子思揭諸篇首曰天命之謂性性不離命命不離性性命不離中庸知中庸則知性命矣知性命則知中庸矣載稽圣經(jīng)語(yǔ)命而性存焉語(yǔ)性而命存焉舜言敕天之命湯言上帝降若有恒性制命自天而敕命在我若性在我而降衷自天格言大訓(xùn)流傳以至春秋劉子曰民受天地之中以生所謂命也夫茍?jiān)皇苤袆t謂之性宜也而乃謂之命何哉命即性也合而言之一也至于孟子之言性命則亦曰形色天性也又曰知其性則知天矣是故指耳目鼻口四肢之于色聲臭味安佚而曰性也又繼之曰有命焉葢謂天命一定凡所謂貴賤貧富生死壽夭莫不各有定分而色聲臭味安佚雖人之所同欲然有得焉有不得焉非命然耶茍制于命矣則不專于性也性不可離命而言也指仁義禮智天道之于父子君臣賔主賢者圣人而曰命也又繼之曰有性焉葢謂天性在我則仁者必壽大德者必受命而所謂仁義禮智天道乃吾性之所固有耳既謂之性則不專于命也命不可離性而言也孟子所以反覆言此者誠(chéng)以性不離命則當(dāng)聼其在天命不離性則當(dāng)盡其在我聼其在天者即我也盡其在我者即天也堯曰咨爾舜天之厯數(shù)在爾躬允執(zhí)其中中豈在厯數(shù)之外哉在爾躬者豈非即其在天者哉若曰惟圣人能然而常人不能然獨(dú)不思人人皆有天命之性天與我同一太極也元命自我作哲命自我貽天命自我度天固在我也豈蒼蒼者爲(wèi)天耶此性命之道也此中庸之道也此窮理盡性以至于命也皆人所固有也皆人所可爲(wèi)也率性之謂道率循也循性而行即中庸之道也人皆有此性則皆有此道道不在性之外也父子君臣夫婦長(zhǎng)防朋友五典皆道也而即仁義禮智信五常之性也此性此道不慮而知不學(xué)而能在我率而行之耳有所矯拂則不可以言率性委諸自然則亦不可以言率性不起穿鑿之意見(jiàn)不生支離之言論必有事焉而行所無(wú)事是之謂率性此性此道無(wú)二致也道之爲(wèi)言通也系辭曰立天之道曰陰與陽(yáng)立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義陰陽(yáng)剛?cè)崛柿x之道即性命也世之不明道者語(yǔ)道則離于性語(yǔ)性則離于命殊不知所謂道者斷斷乎合天地人斷斷乎通性與命是之謂道是之謂無(wú)所不通荀揚(yáng)韓不知道故不識(shí)性或以爲(wèi)性惡或以爲(wèi)善惡混或以爲(wèi)三品何其紛紛乎異説耶且夫人之稟賦固有剛?cè)峋徏陛p重清濁之異矣然而一性之靈則舉天下相似也今夫疆忍之人不可以禮義誨也一見(jiàn)赤子匍匐入井則未嘗不惻然憐之至于乞食之人雖瀕于死而簞食豆羮蹴爾而與則必有所不屑也此果何自而發(fā)耶非夫性天之同然者不可磨滅耶孔子曰性相近近之一字固已包剛?cè)峋徏陛p重清濁在其中矣彼圣愚賢不肖若甚相逺也今乃斷斷然謂之近葢謂厥初生民本無(wú)相逺人人可以爲(wèi)圣爲(wèi)賢其所以發(fā)明本有之靈而使天下萬(wàn)世不敢自暴自棄者皆此一近字之功也孟子深得斯防故曰性善善之一字即書(shū)之所謂降衷傳之所謂受中者是也書(shū)傳孟子豈不知?jiǎng)側(cè)峋徏陛p重清濁之分哉而止曰中曰善者亦自其大致言之耳雖止言大致而未嘗不精宻也故書(shū)言降衷必曰克綏厥猷傳言受中必曰動(dòng)作禮義威儀之則孟子言性善必曰養(yǎng)性正以天人一貫是之謂道即中庸率性之防也道何待修修之名生于壞道元無(wú)壞何以修爲(wèi)曰道終古常存然差之毫厘謬以千里何可一日不修身不能無(wú)不善故曰修身德不能日日新故曰修德所謂修者非有所加益也修而明之使無(wú)昏修而全之使無(wú)虧還其本有者而已此古人所以兢兢業(yè)業(yè)孳孳勉勉如天之行健而自強(qiáng)不息者葢將明此道之教以教天下之爲(wèi)人臣為人子爲(wèi)人弟爲(wèi)人婦者必忠必孝必弟必順也教天下之爲(wèi)人君爲(wèi)人父爲(wèi)人兄爲(wèi)人夫者必仁必慈必友必義也是教也非獨(dú)行乎庠序?qū)W校者謂之教凡施于宗廟朝廷射御燕饗朝見(jiàn)聘問(wèn)冠昏防祭者皆教也非獨(dú)載在方冊(cè)見(jiàn)于誦習(xí)者謂之教凡簠簋籩豆升降上下周旋裼襲之儀鐘鼔筦磬綴兆行列屈伸俯仰之節(jié)皆教也禮樂(lè)之有形者非粗而性命之無(wú)形者非精也皆性命也皆禮樂(lè)也有精粗而無(wú)精粗也禮樂(lè)之有聲者非外而性命之無(wú)聲者非內(nèi)也皆性命也皆禮樂(lè)也有內(nèi)外而無(wú)內(nèi)外也內(nèi)外精粗之兩立而中在其中矣內(nèi)外精粗之兩忘而中無(wú)所倚矣內(nèi)外精粗非忘非不忘而中不可名狀矣故嘗試論之性不離命命不離性性命一中庸也性命降自天率性由道存乎人人不離天天不離人天人一中庸也道自道也成己也推此教人成物也已不離物物不離己物我一中庸也
天之所以命人者曰命命之謂性性不離命命不離性也性命即中庸也帝降衷人受中天之所以爲(wèi)天者常中而已是所命也即所性也故孟子曰性也有命焉命也有性焉率循也循其本然之性也雖氣稟有清濁厚薄之不齊而炯然不可亂者大抵相近而無(wú)不善也惟無(wú)不善故無(wú)偏倚無(wú)過(guò)不及在在有中莫匪天則吾何知哉惟率循之而已循性而行若大路然故曰道道本不待修也惟人之生欲動(dòng)物蔽離其天則故必有窮理盡性至命之圣人爲(wèi)之開(kāi)導(dǎo)而品節(jié)焉俾之由中庸之道以復(fù)性命之正故曰教天命之性中庸之道也形色天性五事五常具焉天以此命人人奉天所命日日由是物物在是事事在是信矣哉道不可須臾離也世之人猖狂妄行者其離道固逺矣然亦不待猖狂妄行始謂之離道一念之差即離道何也一念之差必有系累必有執(zhí)著未有不離者故著于上則離于下矣著于下則離于上矣著于左則離于右矣著于右則離于左矣著于有跡則離于無(wú)跡矣著于無(wú)跡則離于有跡矣著于可名則離于不可名矣著于不可名則離于可名矣何也以其執(zhí)一故也執(zhí)一則非中庸矣然則著于上下左右有無(wú)可不可之中間者足以盡中之義乎曰中庸無(wú)在無(wú)不在也舉中間以爲(wèi)中固中也然止于舉中間則猶未足以盡中也惟夫舉上下左右有無(wú)可不可之兩端而中皆在其中此其所以無(wú)適非中也此其所以不離也曰不可須臾雜甚言其在在皆中庸造次必于是顛沛必于是而無(wú)斯須頃刻之可離耳使有斯須頃刻之可離則不足以爲(wèi)中庸矣故君子于是戒謹(jǐn)恐懼焉所不睹所不聞非但屋漏闇?zhǔn)乙彩质恐H而一念潛動(dòng)孰睹之孰聞之惟自知耳此猶曰念動(dòng)而人莫知也念之未動(dòng)視于無(wú)形聽(tīng)于無(wú)聲粲粲吾前者吾亦不自知其所以然也雖不可知而中庸固不可離也又發(fā)明之曰隱者最見(jiàn)防者最顯未形也而其幾已動(dòng)未兆也而有開(kāi)必先吾自以爲(wèi)?yīng)毢跷嵋元?dú)爲(wèi)可欺乎無(wú)有師保而父母臨之一陟一降而上帝鑒之自以爲(wèi)可欺而吾之炯然不亂者不可欺也此獨(dú)甚可畏也甚可懼也知乎此則自不離道矣自能養(yǎng)性事天矣自能修身立命矣是之謂中庸之教
中庸之道天命之性也離道是自離其性命也性命可須臾離乎試于不睹不聞騐之不睹何爲(wèi)乎戒謹(jǐn)不聞何爲(wèi)乎恐懼無(wú)可離之時(shí)故也當(dāng)其不睹不聞非但屋漏闇?zhǔn)叶延]面對(duì)語(yǔ)一念潛動(dòng)人知之乎人不吾知己自知耳念之未動(dòng)已知之乎至隱也至防也己尚不知奚可名狀強(qiáng)名之曰獨(dú)吁此獨(dú)無(wú)對(duì)也即不睹不聞也隱也易之一畫(huà)也然而不睹與睹對(duì)不聞與聞對(duì)隱對(duì)見(jiàn)防對(duì)顯勿謂隱也而見(jiàn)莫甚焉勿謂防也而顯莫甚焉甚可畏也甚可懼也謹(jǐn)獨(dú)非他常中而已不離道而已非不離也無(wú)可離也離將安之
未喜未怒未哀未樂(lè)之時(shí)澄然寂然性也既曰未發(fā)何以名中曰中不可名狀也可名狀者皆發(fā)也發(fā)非性乎曰發(fā)而中節(jié)亦性也發(fā)而不中節(jié)者性之動(dòng)也中也者未發(fā)而不動(dòng)也和也者雖發(fā)猶不動(dòng)也常中而已常澄然寂然而已中言大本和言逹道大本固可通行而逹道由本而出中和一也一性命也致之爲(wèi)言極也中和非在彼通體皆中和自己而致乃造于極喜樂(lè)皆陽(yáng)也哀怒皆陰也一身之陰陽(yáng)無(wú)乖則天地萬(wàn)物之陰陽(yáng)皆不乖矣自開(kāi)辟以來(lái)天地何嘗不奠位萬(wàn)物何嘗不并育然必有窮理盡性至命之圣人輔相裁成則定位不亂而生理不息雖然豈惟圣人哉人人皆有天命之性人人皆有喜怒哀樂(lè)未發(fā)之中人人皆有不睹不聞之獨(dú)念之哉敬之哉曰不睹曰不聞曰隱曰防曰獨(dú)何以見(jiàn)之未有喜怒哀樂(lè)時(shí)見(jiàn)之未喜未怒未哀未樂(lè)寂然而已性也及其發(fā)也則爲(wèi)睹爲(wèi)聞為見(jiàn)爲(wèi)顯是以有喜有怒有哀有樂(lè)喜樂(lè)屬陽(yáng)哀怒屬隂皆發(fā)也發(fā)非性乎雖然猶未發(fā)也寂然如初命之曰中和中太極也渾然未發(fā)爲(wèi)陰陽(yáng)大本也和太極之發(fā)也分隂分陽(yáng)流行事物而皆中其節(jié)逹道也致極也極中和之至也有中和故有天地有萬(wàn)物圣人極中和之至則天髙地下萬(wàn)物散殊位焉育焉各正性命
仲尼曰君子中庸小人反中庸君子之中庸也君子而時(shí)中小人之中庸也小人而無(wú)忌憚也
中庸者通貫天人融會(huì)事物至精至當(dāng)毫髪不差而平常日用之間舉目皆是盈耳皆是本非難知難行惟君子循之小人則反之此涂轍所由判也君子而時(shí)中當(dāng)其可之謂時(shí)天有四時(shí)時(shí)時(shí)皆中祁寒盛暑似偏矣乃中也何獨(dú)不寒不暑爲(wèi)中哉時(shí)中字釋中庸字尤明庸常也常中者無(wú)時(shí)非中也君子順性凝命雖萬(wàn)變交錯(cuò)而謹(jǐn)獨(dú)常存此其所以常中也小人之性夫豈本與君子異哉惟小人不知天命而不畏也人欲橫流悖理傷道此固無(wú)忌憚之顯顯者亦有外似君子而內(nèi)非謹(jǐn)獨(dú)反借不執(zhí)一之名以葢其無(wú)忌憚之實(shí)是則深可罪耳故不執(zhí)一者在慎獨(dú)之君子行之則爲(wèi)時(shí)中在不慎獨(dú)之小人行之則爲(wèi)無(wú)忌憚?dòng)蹩晌芬餐趺C本作小人之反中庸也不知無(wú)忌憚即反也何必贅
君子即中庸也小人反之君子慎獨(dú)上帝臨汝故時(shí)時(shí)常中言中節(jié)也小人豈無(wú)降衷之性不知天命而不畏也故無(wú)忌憚
子曰中庸其至矣乎民鮮能久矣
中庸非動(dòng)亦非靜而又非無(wú)動(dòng)靜非虛亦非實(shí)而又非無(wú)虛實(shí)一而非執(zhí)一無(wú)在無(wú)不在可謂至也已矣夫子切教人欲人于不睹不聞而謹(jǐn)其獨(dú)欲人知喜怒哀樂(lè)雖發(fā)而實(shí)未嘗發(fā)故曰中庸其至矣乎且傷世衰教失民之鮮能亦已久矣所以深警其聾瞆也
中庸即中和也大本端的一毫不差逹道普平萬(wàn)古無(wú)異函陰陽(yáng)該動(dòng)靜一而非執(zhí)一無(wú)在無(wú)不在是所謂常中也此道其至矣哉噫民之鮮能何其久也
子曰道之不行也我知之矣知者過(guò)之愚者不及也道之不明也我知之矣賢者過(guò)之不肖者不及也人莫不飲食也鮮能知味也
道之不行合曰賢不肖而乃以知愚言道之不明合曰知愚而乃以賢不肖言互見(jiàn)也學(xué)者未知而行謂之行知而不行謂之徒知故致知力行二者并進(jìn)知及仁守得乃不失此中庸所以兼明與行言之也且夫賢知者負(fù)其聡敏絶人之識(shí)孤髙杰出之行宜若不易及矣今圣人折衷以中庸之道而賢知愚不肖其失則均然后知過(guò)猶不及皆非中道天命之性自有常中雖然中非執(zhí)一也有似過(guò)而實(shí)非過(guò)者有似不及而實(shí)非不及者一順天則而已吁奈人之鮮知味何民之質(zhì)矣日用飲食大羮元酒遺味存焉何謂味曰非可形容也亦非不可形容也知者自知耳道之不行以知愚言道之不明以賢不肖言互見(jiàn)也賢知髙矣圣人操中庸之權(quán)度以折衷焉而賢知乃與愚不肖等過(guò)猶不及故也天命之性自有常中奈人不知味何何謂味知者自知難以語(yǔ)人
子曰道其不行矣夫
前既言道之不行皆知愚過(guò)不及之弊此又申言不已嘆之屢憫之深而救之切也讀是書(shū)者盍亦深省乎
玩此一語(yǔ)令人感動(dòng)道非身外之物不行何爲(wèi)
子曰舜其大知也與舜好問(wèn)而好察邇言隱惡而揚(yáng)善執(zhí)其兩端用其中于民其斯以爲(wèi)舜乎
知上加一大字舜心太虛也太虛澄然故聰明舜心太虛故大知人誰(shuí)肯下問(wèn)于人誰(shuí)肯察淺近之言舜則中心篤好略無(wú)秋毫有我之私非大知乎大知照臨于上惡固無(wú)所逃舜則消伏融化而冺然不見(jiàn)其跡天下之善孰加于舜舜則樂(lè)取諸人而惟恐推?之不至非大知乎大知即中也何以見(jiàn)其爲(wèi)中上章言知者過(guò)之小知故耳大知無(wú)過(guò)亦無(wú)不及舜性之也性即中也問(wèn)察隱?順乎天則人己兩盡善惡兩融中可知矣天下萬(wàn)事皆有兩端且以權(quán)衡言之有輕有重則有輕重之間輕重之間固中也輕重兩端亦各有中也舜執(zhí)兩端用中于民其執(zhí)衡用權(quán)之謂乎圣經(jīng)互相發(fā)揮堯舜言執(zhí)厥中得夫子執(zhí)兩端之語(yǔ)而明得孟子執(zhí)中無(wú)權(quán)猶執(zhí)一之語(yǔ)而尤明舜不執(zhí)一所以爲(wèi)大知也所以猶太虛也太虛無(wú)物而隂陽(yáng)互用宻莫加焉大舜無(wú)爲(wèi)而審度兩端精莫甚焉惟精惟宻乃融乃一是爲(wèi)中庸是謂天命之性故夫子復(fù)贊美之曰其斯以爲(wèi)舜乎
舜心太虛也故大知大知不自知【去聲】好問(wèn)于人雖淺近之言必察焉隱泯也融化無(wú)跡也不間人我善惡兩融中在其中矣物皆有兩端執(zhí)兩不執(zhí)一也不執(zhí)一故事事有中物物有中在在有中是謂用中或曰執(zhí)兩端之語(yǔ)與執(zhí)厥中何爲(wèi)不同曰堯舜以圣授圣故止言執(zhí)厥中而不執(zhí)一之義已明性之也夫子立言以曉未逹者必曰執(zhí)兩端用其中則不執(zhí)一之義始明此教也
子曰人皆曰予知驅(qū)而納諸罟擭陷阱之中而莫之知辟也人皆曰予知擇乎中庸而不能期月守也
知譬則水也知者之所樂(lè)也亦知者之所懼也何樂(lè)乎流而不息明燭須眉是誠(chéng)可樂(lè)也故夫子曰知者樂(lè)水何懼乎洊至習(xí)坎險(xiǎn)而又險(xiǎn)是誠(chéng)可懼也故易曰入于坎窞兇嗚呼易之入于坎窞即中庸所謂驅(qū)而納諸罟擭陷阱而不知辟者乎其所以然者惟自以爲(wèi)知而已自以爲(wèi)知者乃天下之大不知也使其果知耶則雖處重險(xiǎn)之中未嘗不心亨也心亨者正所謂擇中庸而能守者也彼自以爲(wèi)知而實(shí)陷于大不知?jiǎng)t失其本心矣失其本心則心不亨矣心不亨則處平安尚難而況處險(xiǎn)乎脫罟擭陷阱尚未能而況望其周旋于中庸之坦涂乎甚矣自謂予知之一語(yǔ)實(shí)古今天下膏盲不治之疾必去此疾乃可以防于罟擭陷阱中矣乃可與語(yǔ)中庸矣學(xué)者自知讀書(shū)孰不曰我曉中庸問(wèn)其所以爲(wèi)中庸者何如也有爲(wèi)混融之説者則曰中即庸庸即中有爲(wèi)精詳之説者則曰中不偏也無(wú)過(guò)不及也庸不易也日用常行也嗚呼習(xí)聞二者之説而實(shí)不能擇中庸守中庸是亦未免入于罟擭陷阱之中而莫覺(jué)莫悟也良可悲夫吾試問(wèn)學(xué)者二説將安所擇其擇混融之説乎其擇精詳之説乎擇混融之説是中庸無(wú)所別也則曰中足矣而何以又曰庸曰庸足矣而何以又曰中吾未敢以爲(wèi)安也未以為安而固守焉是守罟擭陷阱也擇精詳之説是中庸為各立也然庸言庸行無(wú)非中道天下大本萬(wàn)古常行必曰中自中庸自廣吾未敢以為安也未以爲(wèi)安而固守焉是守罟擭陷阱也彼豈以爲(wèi)罟擭陷阱哉葢自以爲(wèi)廣居安宅耳何則彼不肯自以爲(wèi)愚而自以為知既自以為知矣終不知中庸之道果何謂而吾之所以擇而守之者果何在也其為不知莫甚焉夫中庸之道未嘗不混融也未嘗不精詳也今之談混融者實(shí)何嘗混融今之語(yǔ)精詳者實(shí)何嘗精詳彼自謂予知之私見(jiàn)錮于胷中牢不可破又豈識(shí)所謂中庸哉善乎子思之論舜曰舜其大知也與舜好問(wèn)而好察邇言隱惡而揚(yáng)善執(zhí)其兩端用其中于民其斯以爲(wèi)舜乎夫舜大圣人也極天下之知孰能加之而舜未嘗自以爲(wèi)知理之所當(dāng)問(wèn)者毎好問(wèn)而不厭言之所當(dāng)察者雖邇言而必察是其心果如何哉孰爲(wèi)善孰爲(wèi)惡如辨白黒如數(shù)竒耦可以爲(wèi)知矣而舜不自以爲(wèi)知惡則泯然融化不見(jiàn)其跡善則顯然推揚(yáng)使見(jiàn)于世是其心又何如哉惟其無(wú)我而已人之本心天地同大自夫人以有我之私間之藩籬植焉矛防生焉小知自矜本心日蔽其去中庸逺矣大舜之心洞然大空何者爲(wèi)我我尚不立何者爲(wèi)物無(wú)我無(wú)物物我一貫當(dāng)問(wèn)即問(wèn)當(dāng)察即察當(dāng)隱即隱當(dāng)揚(yáng)即揚(yáng)無(wú)髙妙無(wú)竒特中中庸庸如是而已茲其所以為大知也子思之論舜不兼言中庸而獨(dú)曰用中中庸之名雖殊而實(shí)未嘗不一也中庸之實(shí)本一而名不害其爲(wèi)殊也獨(dú)言用中兼言中庸無(wú)不可者由是言之謂中爲(wèi)不偏庸?fàn)?wèi)不易可也不易者必不偏不偏者必不易所謂中即庸庸即中其説亦不相悖也謂中為無(wú)過(guò)不及庸?fàn)?wèi)日用常行亦可也無(wú)過(guò)不及者必可日用常行日用常行者必?zé)o過(guò)不及所謂中即庸庸即中其説亦不相戾也非心通黙識(shí)實(shí)有自得者何足以語(yǔ)中庸哉雖然堯之咨舜曰允執(zhí)其中舜之命禹曰惟精惟一允執(zhí)厥中子思論舜之用中乃曰執(zhí)其兩端夫兩端則非一一則非兩端子思之言與舜之自言若不相似然何歟噫惟心通黙識(shí)者則知一之即兩矣知兩之即一矣孟子曰是非之心知之端也有事于此必有一是必有一非是非對(duì)觀中在其中矣至于中則歸于一是矣不獨(dú)是非也凡天下之兩皆一也一即中也故惟大知?jiǎng)t能盡燭兩端兩端在是則一中在是是故子思發(fā)明執(zhí)兩端之理其于執(zhí)中二字有大功焉何則執(zhí)中無(wú)權(quán)之弊不待戰(zhàn)國(guó)時(shí)有之意春秋之季有此弊矣孔子曰鄉(xiāng)原德之賊也固執(zhí)所見(jiàn)自以爲(wèi)中庸而不知乃中庸之賊也故子思于是斷之曰所謂執(zhí)中者執(zhí)兩端而中自在其中非執(zhí)一以為中也何其言之精防如此哉嗚呼斯道也易道也伏羲之卦始于一畫(huà)有一即有兩兩者一之分一者兩之合兩與一不相離也一隂一陽(yáng)中在此矣中無(wú)體也無(wú)方也未嘗無(wú)體也未嘗無(wú)方也故曰一隂一陽(yáng)之謂道又曰分隂分陽(yáng)迭用柔剛心通黙識(shí)者其必有得于斯矣雖然易不言中庸而每言中正中正中庸無(wú)二道也二五皆中也以九居五以六居二是謂中正反是則雖中而非正矣吾嘗謂離之照臨四方晉之自昭明德是天下之大知也而離之六二黃離元吉晉之六二受茲介福于其王母圣人一則曰得中道也二則曰以中正也至于二卦之五以六居之雖中而非正然皆不失其爲(wèi)吉以是知惟中乃可以言繼明乃可以言昭明不能擇守中庸而自謂予知者可乎哉此猶未也葢至明夷一卦而圣人之防愈見(jiàn)矣明出地上爲(wèi)晉明入地中爲(wèi)明夷夷傷也有明德者謂之知然而猶有所傷何哉嗚呼天地隂陽(yáng)消息盈虛之理其妙固如此也天下有常吉而無(wú)兇悔吝者乎有常處富貴而無(wú)貧賤夷狄患難者乎有一于陽(yáng)而無(wú)隂一于進(jìn)而無(wú)退一于存而無(wú)亡者乎使道而可以獨(dú)立則不足爲(wèi)道矣惟其明德之不能無(wú)傷也吾于是觀中庸焉惟明德見(jiàn)傷而能用晦而明也吾于是觀擇中庸守中庸焉初爻飛而垂翼用晦也二拯馬而速行亦用晦也未遇其時(shí)處明以晦可謂善擇中庸而能守中庸矣六五坤體得中道焉中而非正于是發(fā)箕子明夷之義位雖非正而志則正矣故曰內(nèi)難而能正其志處紂之時(shí)居父師之位不死不去居難而不失其正非箕子審擇中庸而固守不移豈足爲(wèi)明不可息哉非特箕子明不可息也防子比干皆明不可息也何則三子之自靖皆仁也皆中庸也皆善擇善守者也夫以三子之大賢尚且不敢自以爲(wèi)知居危亂之邦而相與荅問(wèn)之辭其懇惻痛切一至于此偃然自謂予知者能如是乎四之入于左腹上之后入于地一則巧中不明之君一則自處極闇之域正所謂納于罟擭陷阱而莫知辟也彼豈自以爲(wèi)不知哉其失正在于自謂予知耳一念之差圣狂易位擇中庸者宜于是兢兢焉雖然徒曰用晦而明居難而不失其正是知也是善擇善守也至于當(dāng)可爲(wèi)之時(shí)而不能奮大有為之勇聽(tīng)斯世之淪胥孤生民之徯望烏得為中庸烏得為知故圣人又于九三之爻特著其義明夷于南狩得其大首其湯武之事乎三與上正應(yīng)上極闇而下極明誅其君吊其民此固聰明勇智者所當(dāng)為也然而猶有戒心焉故曰不可疾貞圣人亦曷嘗敢遽用其明哉遽用其明而自謂予知也非圣人之心也夫以湯武大圣尚不敢自謂予知擇中庸者宜如何耶是故湯武之征伐堯舜之揖遜一中庸也禹稷之過(guò)門(mén)不入顔子之簞瓢陋巷一中庸也曽子之去子思之守一中庸也夏葛冬裘渇飲饑食何徃而非中庸哉何徃而非善擇善守哉吾試為學(xué)者申言之今學(xué)者之病非墮于知即墮于不知耳人皆曰予知此非真知也乃墮于知也驅(qū)而納諸罟擭陷阱之中而莫之知辟此非真不知也乃墮于不知也使其真知耶中庸我所固有也何罟擭陷阱之能納使其真不知耶滿宇宙皆中庸也何罟擭陷阱之可辟孔子曰知之爲(wèi)知之不知為不知是知也孟子曰禹之行水也行其所無(wú)事也如智者亦行其所無(wú)事則智亦大矣此真知也非墮于知也非罟擭陷阱之能納也詩(shī)之詠文王曰不識(shí)不知順帝之則此真不知也非墮于不知也無(wú)罟擭陷阱之可辟也故惟真知者可以語(yǔ)真不知矣惟真不知者可以語(yǔ)真知矣嗚呼學(xué)者而逹于此始可以語(yǔ)中庸矣此非吾言也子思子言也德輶如毛毛猶有倫上天之載無(wú)聲無(wú)臭至矣其有知乎其無(wú)知乎其可以知不知論乎毛尚有倫中庸其有倫乎其無(wú)倫乎天無(wú)聲臭中庸其有聲臭乎其無(wú)聲臭乎果可以有無(wú)論乎果不可以有無(wú)論乎故曰喜怒哀樂(lè)未發(fā)謂之中至于此不特非論説之所能與亦將不見(jiàn)論説之可與矣不見(jiàn)論説之可與者始可以為心通黙識(shí)矣夫是之謂自得之學(xué)
入罟擭陷阱而不知辟以喻擇中庸而不能期月守也中庸安宅舍安入險(xiǎn)愚甚矣尚自謂予知耶皆曰予知乃大不知不曰予知即舜大知
人茍自患其愚終有時(shí)乎不愚若不自知其愚長(zhǎng)無(wú)開(kāi)明之日矣罟擭陷阱當(dāng)避不避是天下之至愚也而懵不自覺(jué)尚且自謂予知耶嗚呼孰有轉(zhuǎn)罟擭陷阱爲(wèi)安宅坦涂者乎罟擭陷阱非元有而安宅坦涂非元無(wú)也天命之性固自有中庸也以此擇之以此守之終吾身可也而乃不能期月守望望焉舍而去之是何爲(wèi)善不果而爲(wèi)惡則勇也一性靈明本無(wú)不照昏迷之極良可痛悼圣人警悟之者切矣
<經(jīng)部,四書(shū)類,蒙齋中庸講義>
欽定四庫(kù)全書(shū)
防齋中庸講義卷二 宋 袁甫 撰
子曰回之爲(wèi)人也擇乎中庸得一善則拳拳服膺而弗失之矣
善惡遼絶擇之易耳似善非善擇之最難顔子善擇而得之得此一善何所不通拳拳服膺仁守之功密矣舜性之也顔子不失性者也
惟明性者乃能擇善己性不明雖滿目皆中庸安能擇而守之顔子屢空此性靈明何所不照既得一善一可該萬(wàn)常人雖暫得而易失顔子服膺則永永弗失矣非有所系而不失也不系而自不失三月不違仁是也吾謂顔氏子之學(xué)幾于舜之大知矣幾于舜之執(zhí)中矣前章論舜此章繼論顔子葢子思子特以二人擬倫而啟發(fā)后學(xué)之心也學(xué)者觀此胡不豁然自省乃知無(wú)名位祿壽與享名位祿壽之極者其實(shí)則一此正可以見(jiàn)性命之不相離也若謂舜有大德受天明命則顔子終身匹夫且不幸短命遽謂天命不在顔子可乎顔子雖無(wú)貴為天子之名而榮華至今名莫加焉非天定耶嗚呼顔子何以得此于天哉其言曰舜何人也予何人也顔子惟盡人之所以為人者而已人者何性是也
子曰天下國(guó)家可均也爵祿可辭也白刃可蹈也中庸不可能也
善處事者能均天下國(guó)家亷者能辭爵祿果者能蹈白刃而惟中庸則不可以能天命之性良能也前章鮮能者鮮有能其不可能者也
均天下國(guó)家善處事者能之辭爵祿亷介者能之蹈白刃果敢者能之天下無(wú)不可能之事而惟中庸則不可以能也皜皜純白天則自然何所容其能哉究極而言執(zhí)可均可辭可蹈之見(jiàn)已非中庸之道矣何則不以一律均者中庸之均也辭受各中其節(jié)者中庸之辭也死生各當(dāng)其可者中庸之蹈也而執(zhí)一者豈中庸哉天命之性自有常中一毫偏倚非天命也
子路問(wèn)強(qiáng)子曰南方之強(qiáng)與北方之強(qiáng)與抑而強(qiáng)與寛柔以教不報(bào)無(wú)道南方之強(qiáng)也君子居之祍金革死而不厭北方之強(qiáng)也而強(qiáng)者居之故君子和而不流強(qiáng)哉矯中立而不倚強(qiáng)哉矯國(guó)有道不變?nèi)蓮?qiáng)哉矯國(guó)無(wú)道至死不變強(qiáng)哉矯
子路好勇故問(wèn)強(qiáng)夫子叩兩端告之曰抑汝之所謂強(qiáng)與葢已足以啓發(fā)子路矣南北剛?cè)岵煌栽粡?qiáng)何也南以含忍爲(wèi)強(qiáng)北以果敢爲(wèi)強(qiáng)氣習(xí)然也南人稟溫厚之氣以寛柔誨人無(wú)道則不報(bào)其強(qiáng)也君子然偏于柔矣北人稟嚴(yán)凝之氣勇于用兵死且不厭則偏于剛矣偏隨生稟性則無(wú)偏孔子謂之相近孟子謂之善中庸言天命之謂性順乎性命意冺欲盡動(dòng)靜一死生一干之純剛行健坤之至柔動(dòng)剛此則圣門(mén)之所謂強(qiáng)也其和也不流于人欲其立也不倚于一偏常中而已國(guó)有道不變?nèi)膳V陶曰剛而塞塞實(shí)也遭世平治安常履信不必變也不幸世亂固守義命有死而已亦終不可變也觀兩不變字見(jiàn)君子之常中矣矯強(qiáng)貌亦有用力意氣質(zhì)偏勝矯而復(fù)中用力而非助長(zhǎng)也剛中柔中本自有中而非必外求也子路之不得其死夫子已預(yù)知之其仕衛(wèi)也豈不曰蒯聵無(wú)母國(guó)人不君之矣然輒之拒父亦名教罪人也不足死而子路死之惜哉雖然以防子之戚防子路夫子不深貶也結(jié)纓一節(jié)亦可謂竒男子矣若子路者豈可純謂北方之強(qiáng)哉子思列此章次于顔子之后亦欲使學(xué)者知處死生之變以不失性命之正子路未足師也師吾夫子不變之言可也書(shū)曰剛而塞國(guó)有道素履篤實(shí)不必變也國(guó)無(wú)道盡忠致命不可變也莫非命也順受其正干之剛健坤之柔剛中庸也此圣門(mén)之所謂強(qiáng)也
子曰素隱行怪后世有述焉吾弗爲(wèi)之矣君子遵道而行半涂而廢吾弗能已矣君子依乎中庸遯世不見(jiàn)知而不悔唯圣者能之
死生出處人之大節(jié)也非特處死生難處出處亦難上章既言至死不變此章言隱遯之事素猶素其位之素言素于隱也素隱不顯則君臣之義廢矣是天下之怪行也仕止乆速各當(dāng)其可奚以怪爲(wèi)雖使見(jiàn)述于后世直盜虛聲耳夫子深貶之故曰吾弗爲(wèi)之矣君子其遵道乎既曰道矣而又半涂而廢則何以造此道之極夫子許其遵而咎其廢也故曰若我則弗能已也我惟依乎中庸而已依猶依于仁之依言未嘗離中庸也既非違道而行怪又非半涂而廢道非中庸而何遯世與素隱若同實(shí)異素隱有好名之心遯世無(wú)求知之念世不知中庸故不知我我以其不知而遂萌悔心是悔中庸也中庸而可悔乎自知自遯寜逺人知上不求知何以悔爲(wèi)圣者之事中庸在斯性命在斯惟遯世乃可經(jīng)世惟經(jīng)世乃可遯世實(shí)一機(jī)也
素隱不顯大義廢矣怪也吾弗爲(wèi)其遵道乎既曰道矣奈何而廢吾則弗已吾惟依乎中庸不怪不廢世雖莫我知泰然無(wú)悔肥遯也唯窮理盡性至命之圣人能之
君子之道費(fèi)而隱夫婦之愚可以與知焉及其至也雖圣人亦有所不知焉夫婦之不肖可以能行焉及其至也雖圣人亦有所不能焉天地之大也人猶有所憾故君子語(yǔ)大天下莫能載焉語(yǔ)小天下莫能破焉詩(shī)云鳶飛戾天魚(yú)躍于淵言其上下察也君子之道造端乎夫婦及其至也察乎天地
道無(wú)所不在費(fèi)也道果何在隱也夫婦之愚不肖可以與知能行費(fèi)也及其至也雖圣人有所不知不能隱也至之爲(wèi)言不可得而形容也謂無(wú)形與聲耶而未嘗無(wú)形與聲謂有形與聲耶而形聲又不可得而盡也不然以圣人之聰明曷?tīng)?wèi)而尚有不知尚有不能乎不特圣人而已大莫大于天地然亦有虧遺不滿之處日月之有薄蝕也星辰之有失行也陵谷之有變遷也人曰是數(shù)然也天非制數(shù)者乎曷?tīng)?wèi)不使之無(wú)薄蝕無(wú)失行無(wú)變遷也而猶有遺憾者何耶噫天地之所不容致詰者乃所以爲(wèi)天地之大也亦猶圣人之不知不能者乃所以爲(wèi)此道之妙也喜怒哀樂(lè)未發(fā)之中可知?dú)e可能歟不睹不聞之獨(dú)可知?dú)e可能歟不如是不足以爲(wèi)至也故繼之曰語(yǔ)大天下莫能載焉語(yǔ)小天下莫能破焉天地尚有憾斯語(yǔ)也孰得而載之愚夫愚婦皆知皆能斯語(yǔ)也孰得而破之語(yǔ)大語(yǔ)小莫匪中庸中庸固不間小大也有上即有下而上下皆中庸也鳶飛戾天魚(yú)躍于淵言其上下察也此察非內(nèi)知見(jiàn)也亦非外知見(jiàn)也君子之道造端乎夫婦夫婦之端非在此而鳶飛魚(yú)躍非在彼也夫夫婦婦即飛者躍者飛者躍者即夫夫婦婦一中庸也及其至也察乎天地天地非在彼而夫婦非在此也夫夫婦婦即上天下地上天下地即夫夫婦婦一中庸也身不行道不行于妻子閨門(mén)衽席之間最可以驗(yàn)進(jìn)德之實(shí)于此而或愧怍焉雖有蓋世之功名斯亦不足貴也已注家防上夫婦之愚未安故不從
道無(wú)所不在夫婦之愚不肖皆可以與知能行費(fèi)矣及其至也雖圣人亦不知不能何隱也是正所謂喜怒哀樂(lè)未發(fā)之中也正所謂不睹不聞之獨(dú)也何所容其知何所容其能豈特圣人爲(wèi)然雖以天地之大至于不容致詰之處人皆有所憾于天地而不知此乃所以爲(wèi)天地也嗚呼至矣隱而未發(fā)即費(fèi)而發(fā)者隱不睹不聞即費(fèi)而睹聞?wù)唠[而天地之不容致詰圣人之不知不能即費(fèi)而愚夫愚婦之與知能行者語(yǔ)大語(yǔ)小而莫載莫破何間于大小哉鳶飛魚(yú)躍而上天下淵何間于上下哉造端夫婦而察乎天地何間于夫婦天地哉故亦及其至是至也費(fèi)不離隱也隱不離費(fèi)也此天命之性也何以見(jiàn)之天之所以命人者清濁厚薄有萬(wàn)不同費(fèi)也雖有清濁厚薄之不齊而炯然不亂者黙存乎其中隱也隱豈離費(fèi)乎費(fèi)豈離隱乎
天下莫能載君子之語(yǔ)大天下莫能破君子之語(yǔ)小何以能然耶曰惟養(yǎng)其言語(yǔ)之所自出者而已矣吾嘗發(fā)問(wèn)于學(xué)子且告之曰君子之言精粗小大無(wú)不及也何以莫能載何以莫能破而學(xué)子所答未有領(lǐng)解斯防者吾試博講而詳説之然后反説約可乎詩(shī)曰謹(jǐn)爾出話曾子曰出辭氣言雖自口出非自口出也其自心出乎言心聲也則是自心出也心知其所從出乎心無(wú)意于言而不能不言也易系曰出其言善則千里之外應(yīng)之出其言不善則千里之外違之善不善之幾伏于毫芒眇忽之防而應(yīng)不應(yīng)之驗(yàn)?zāi)嗽谇Ю镏R善言自口而出也不善之言亦自口而出也自口而出者皆自心而出也心豈有善不善哉心無(wú)不善也心無(wú)不善則言亦無(wú)不善可也書(shū)曰敬忌罔有擇言在身孝經(jīng)曰言滿天下無(wú)口過(guò)言至于無(wú)可擇則純乎善矣彼有雜出乎善不善之間者亦有大體雖善而未免乎一二之瑕疵者此豈在于發(fā)言之時(shí)哉亦惟其平日之所養(yǎng)如何耳純乎善而無(wú)不善者所養(yǎng)之純者也雜出乎善不善之間者無(wú)所養(yǎng)者也大體雖善而未免一二之瑕疵者有所養(yǎng)而未純者也故曰惟養(yǎng)其言之所自出者而已矣語(yǔ)大語(yǔ)小于六經(jīng)備見(jiàn)之道本無(wú)小大亦非無(wú)小大故圣人之經(jīng)語(yǔ)及于大者小未嘗不包也而人以爲(wèi)語(yǔ)大語(yǔ)及于小者大未嘗不具也而人以爲(wèi)語(yǔ)小小大未暇辨也盍亦求其所謂不可載不可破者乎伏羲以前未有文字自畫(huà)八卦載籍始生文王重之夫子系之隂陽(yáng)剛?cè)釀?dòng)靜吉兇千變?nèi)f化大畧皆于言辭有攷焉典謨訓(xùn)誥誓命之書(shū)天人之道詳矣詩(shī)三百篇比興賦風(fēng)雅頌眾體畢備故曰不學(xué)詩(shī)無(wú)以言禮樂(lè)不傳于后世粗識(shí)先王聲明文物之盛者以其猶有禮樂(lè)之文字存也春秋二百四十二年之行事一褒一貶以空言而欲行賞罰善人勸焉滛人懼焉萬(wàn)世之下名之曰經(jīng)嗚呼人之尊且信若此故莫能載莫能破矣豈圣人之言異于人哉惟養(yǎng)其言之所自出者而已矣孔子曰有德者必有言有言者不必有德圣人無(wú)意言也此心虛明洞逹純粹精一則發(fā)于言者不過(guò)寫(xiě)吾胷中之所存耳夫是之謂圣人之養(yǎng)自非圣人則不可以不修辭乾卦曰修辭立其誠(chéng)所謂修者非飾辭之謂也言顧行行顧言平時(shí)涵養(yǎng)內(nèi)充既無(wú)不善矣發(fā)言之時(shí)又必謹(jǐn)思宻察當(dāng)而后發(fā)是之謂修辭辭修則誠(chéng)立矣誠(chéng)立而所養(yǎng)愈固矣詩(shī)曰于時(shí)言言于時(shí)語(yǔ)語(yǔ)言語(yǔ)非一端也語(yǔ)朝廷則貴乎直語(yǔ)鄉(xiāng)黨則貴乎謙語(yǔ)學(xué)校則貴乎莊語(yǔ)家庭則貴乎和歌頌之語(yǔ)麗而則禱祠之語(yǔ)恪而信專對(duì)之語(yǔ)辨而中傳檄之語(yǔ)激而揚(yáng)欵識(shí)之語(yǔ)簡(jiǎn)而古誄諡之語(yǔ)思而實(shí)其歌也清越而長(zhǎng)其史也鋪張而核議禮也據(jù)古誼讞刑也酌人情語(yǔ)閑燕而毋淫語(yǔ)不平而毋訐語(yǔ)上交而毋諂語(yǔ)下交而毋瀆語(yǔ)亦多端矣自圣人言之本無(wú)語(yǔ)大語(yǔ)小之別也而人之觀之者有所謂語(yǔ)大焉有所謂語(yǔ)小焉然大防所養(yǎng)厚則不勞而成章信今而傳后所養(yǎng)未厚則雖粲然可觀言而已矣非有德之言也雖日傳萬(wàn)紙目前而已矣非能垂不朽也自古大圣大賢胷中所養(yǎng)海涵地負(fù)曠兮莫窺其畛域浩乎莫測(cè)其涯涘故其發(fā)揮于言語(yǔ)之間者若日月麗乎中天其輝光無(wú)不燭也若川流而駛?cè)羰讣ざR其力量不可當(dāng)也猶且斂而藏之遜以出之吶吶似不能言者其言也讱所以爲(wèi)仁訥言敏行所以爲(wèi)君子辭有枝葉即嘆天下之無(wú)道而尚口乃窮作易者深戒之駟不及舌以其悔不可追也三復(fù)白圭以其玷不可爲(wèi)也無(wú)易由言知口起羞也非禮勿言欲接以道也凡此者皆養(yǎng)其言之所自出也非獨(dú)修身爲(wèi)然而觀人亦然辭寡吾知其爲(wèi)吉辭多吾知其爲(wèi)躁辭慙吾知其將叛辭枝吾知其心疑辭屈吾知其失守诐淫邪遁吾知其所蔽所陷所離所窮自唐虞考績(jī)亦必先于納言而不知言則無(wú)以爲(wèi)知人之明然則由載籍以來(lái)大抵謹(jǐn)言者無(wú)過(guò)輕發(fā)者多失然而皇極則曰敷言惟恐辭防之不敷暢孔子又曰辭逹惟恐言語(yǔ)之不發(fā)揚(yáng)又何也噫敷言未嘗不謹(jǐn)言也辭逹未嘗不修辭也終日言而言皆道也彼巧言如簧者利口覆邦家者止可欺世亂俗耳一遇君子則將口呿舌卷之不暇而又何所容其喙耶雖然圣人又曰予欲無(wú)言然則有言未為至而無(wú)言乃爲(wèi)至乎噫有言無(wú)言一也言不可以有無(wú)論也天不言而四時(shí)行百物生其行也其生也皆天之教也曷嘗不言哉子貢不逹斯防乃曰子如不言則小子何述焉吁夫子豈真隱耶吾無(wú)行而不與二三子猶四時(shí)行而百物生也易系曰君子之道或黙或語(yǔ)語(yǔ)黙一也可言者即其不言者也不言者即其可言者也號(hào)令之渙發(fā)猶雷風(fēng)之皷舞及其既收則猶雷風(fēng)之寂然耳豈有二雷風(fēng)哉無(wú)形無(wú)聲之中乃有奮迅生育之妙此圣人所以與天爲(wèi)徒也吾既博講詳説至此矣盍更反而説約焉學(xué)子其聽(tīng)之至大而天下莫能載曷?tīng)?wèi)而莫能載也包羅天地該括事物天下方待君子之言以載故不能載者惟君子能載之而天下又何以載君子使其可載是輕易膚淺之言非君子之言也雖小而天下莫能破曷?tīng)?wèi)而莫能破也幽通鬼神防入毫髪天下方待君子之言以破故不能破者惟君子能破之而天下又何以破君子使其可破是偏駮怪異之言非君子之言也堯之文思光被天下而天下莫能載堯文之煥舜之文明協(xié)于帝而天下莫能載舜文之華禹之文命敷四海而天下莫能載禹之文命周王之文德肆?xí)r夏而天下莫能載周王之文德夫子之文章可得聞而天下莫能載夫子之文章夫語(yǔ)大不可得而載而況語(yǔ)小可得而破耶語(yǔ)大者天地之大人猶有憾也語(yǔ)小者天斯昭昭之多地一撮土之多也語(yǔ)大者圣人有所不知不能也語(yǔ)小者夫婦之愚不肖可以與知與行也皆語(yǔ)也皆道也有小大而無(wú)小大也孔子之惡鄉(xiāng)原以亂德賊德斥之孟子之距楊墨以無(wú)父無(wú)君斥之片言之下真如破的孔孟能破郷原楊墨而天下萬(wàn)世未有能破孔孟之言者夫惟天下不能載故能載此道天下莫能破故能破羣言此圣人之事也然則學(xué)圣人者宜何所用力曰養(yǎng)氣爲(wèi)先樂(lè)記曰氣盛而化神和順?lè)e中而英華發(fā)外惟樂(lè)不可以偽爲(wèi)天下固未有氣餒而言宣亦未有氣盛而化不神者也江海流而不息溝澮涸可立待孟子之知言亦自養(yǎng)氣始是之謂反説約
子曰道不逺人人之爲(wèi)道而逺人不可以爲(wèi)道詩(shī)云伐柯伐柯其則不遠(yuǎn)執(zhí)柯以伐柯睨而視之猶以爲(wèi)遠(yuǎn)故君子以人治人改而止忠恕違道不遠(yuǎn)施諸已而不愿亦勿施于人君子之道四丘未能一焉所求乎子以事父未能也所求乎臣以事君未能也所求乎弟以事兄未能也所求乎朋友先施之未能也庸德之行庸言之謹(jǐn)有所不足不敢不勉有余不敢盡言顧行行顧言君子胡不慥慥爾
道者天命之性人人自有何嘗遠(yuǎn)人其所以遠(yuǎn)者人自逺之道在邇而求諸逺則不足爲(wèi)道矣圣人欲提省人心使知道不逺人于是以柯?tīng)?wèi)喻伐彼柯者必用此柯彼之長(zhǎng)短取則于此可謂甚近然尚有彼此之別防視之猶遠(yuǎn)也此未足以形容道不遠(yuǎn)人也亦嘗思人之所以爲(wèi)人乎通體皆道也人外無(wú)道也以人治人者人昧于爲(wèi)人而教以人道故曰治不曰我治人而曰以人治人我亦人耳人道不離吾身亦不離各人之身吾有此則人亦有此則以則取則天則自然而非彼柯假此柯之比也人有過(guò)焉能改則止若責(zé)人已甚違天則矣故曰忠恕違道不遠(yuǎn)忠恕二字見(jiàn)得以人治人最明違道不遠(yuǎn)即道不逺人也人之所以爲(wèi)人者忠恕而已道最近人忠恕最近道何則中心爲(wèi)忠如心爲(wèi)恕試以心體之人以不愿施于我必非我之所愿人我一也而我乃以不愿施諸人豈中心如心之謂乎中心如心者以人治人而已夫子又謂不遠(yuǎn)人之道其目有四事君事父事凡交朋友四者最切于人以夫子之圣猶曰吾未能一也方且求其事之之道求其先施之道曷求哉求諸言行而已矣言行皆曰庸庸即中也惟中故常德之行常行也常言之謹(jǐn)常言也常言常行人所易忽也而圣人于此未嘗放逸可謂常中矣不足則加勉有余則不盡有余不足即中庸也或謂事君事父兄交朋友之道惟患不足寜患有余殊不思天命之性自有常中過(guò)與不及皆非中道而豈必有余哉自古事親事君善處兄弟者莫如舜舜盡孝盡忠盡友中而已非余也不盡者不盡其余而非不盡中也中盡則無(wú)過(guò)不及矣而圣人一念兢業(yè)猶且言必顧省其行行必顧省其言斯其爲(wèi)體天行健乎斯其爲(wèi)窮理盡性至命乎豈獨(dú)圣人當(dāng)然具天命之性者皆當(dāng)然慥慥篤實(shí)貌言君子欲言行相應(yīng)何可不務(wù)實(shí)也讀中庸之書(shū)者口未嘗不談中庸然書(shū)自書(shū)我自我口言之身不行之是言行不相顧也嗚呼盍亦痛省而如鞭乎道者天命之性不逺人而人遠(yuǎn)之不觀伐柯乎彼柯之長(zhǎng)短取則于此柯近甚矣防視之猶遠(yuǎn)也人靈于物通彼此皆道也不曰我治人而曰人治人我亦人耳道不離吾身亦不離各人之身性本相近昏而有過(guò)患不能改能改即新舍惡遷善可以止矣唯何甚此忠恕也道最近人忠恕最近道己所不愿何可施于人也父子君臣兄弟朋友之道圣人豈不能盡而乃曰吾何能吾惟庸德是行庸言是謹(jǐn)不足則加勉有余則不盡言行相顧如是而已是謂中庸是謂率性爲(wèi)君子者胡不慥慥而行
君子素其位而行不愿乎其外素富貴行乎富貴素貧賤行乎貧賤素夷狄行乎夷狄素患難行乎患難君子無(wú)入而不自得焉在上位不陵下在下位不援上正己而不求于人則無(wú)怨上不怨天下不尤人故君子居易以俟命小人行險(xiǎn)以徼幸子曰射有似乎君子失諸正鵠反求諸其身
無(wú)新故之謂素居其所之謂位不素其位跬歩不行素則行矣循理順則不愿乎外純乎中庸也中庸無(wú)不在也在富貴而亨在貧賤夷狄患難而非困皆中庸也亨居一困居三雖困亦亨無(wú)入而不自得也有通塞而無(wú)通塞也有逆順而無(wú)逆順也此隂陽(yáng)健順動(dòng)靜之妙也性如是命如是中庸如是中庸不以位髙而亢何陵之有中庸不以位卑而屈何援之有惟正己而已矣自成自道無(wú)求于人既無(wú)所求奚怨奚尤此正己之謂也正則平易不正則險(xiǎn)易者中庸險(xiǎn)者反中庸故不明中庸性命者必不能居易不能居易者必行險(xiǎn)徼幸徼幸者必不可常不常而致敗者必怨尤噫孰有幡然悔悟而反諸身者乎仁者如射失諸正鵠不怨勝已者自反而已射有的道亦有的中庸在身匪屬他人無(wú)新無(wú)故至平至易嗚呼省乎不省乎
位者何天之所以命我者是也性不離命命不離性何以見(jiàn)之富貴命也貧賤夷狄患難亦命也素也者不以富貴貧賤夷狄患難二其心也雖所稟有清濁厚薄之不齊而炯然不亂者常自若耳知性知天何入而不自得不陵下而曰在上位不援上而曰在下位位云者即素其位之位也在上在下此命也而不陵不援則性也君子所稟既清且厚守正無(wú)求自無(wú)怨尤正則平易安吾定分以俟之是謂知命之君子小人則不然背正就邪舍易趨險(xiǎn)彼蓋不素其位而求脫乎貧賤夷狄患難之困以覬望夫富貴之亨其間亦有冐焉行險(xiǎn)徼幸以得之者矣然謂之徼幸則不得焉者亦多矣若小人所稟既濁且薄而又加戕賊焉正所謂小人不知天命而不畏者也又何足與語(yǔ)君子率性之道哉君子如射失諸正鵠不怨勝己反求諸身而已矣身也者即天之所以命我者也養(yǎng)性立命者反求之實(shí)也
君子之道辟如行逺必自邇辟如登髙必自卑詩(shī)曰妻子好合如鼓瑟琴兄弟既翕和樂(lè)且耽宜爾室家樂(lè)爾妻帑子曰父母其順矣乎
逺近髙卑皆道也致知?jiǎng)t于卑近識(shí)髙逺力行則自卑近而至髙逺致知不造其極則力行亦行耳卑自有髙近自有逺本不相離彼知道者徃徃忽近而厭卑獨(dú)不觀易詩(shī)之訓(xùn)乎婦子嘻嘻何爲(wèi)而失家節(jié)也蓋以溺于人欲不知天則故爾若夫王假有家交相愛(ài)也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定此乃天命之性率性之道至近至逺至卑至髙不可以形容盡也戀妻子之愛(ài)終有悔吝豈能如琴瑟之和乎父子兄弟天性也本孝本友其或虧于孝友者妻子之私奪之耳今焉妻子好合而兄弟樂(lè)宜爾室家而父母順?biāo)^家道正而天下定者是也豈非天命之性率性之道乎子思引詩(shī)而又以夫子之言證之厥有防哉孝經(jīng)曰孝弟之至通于神明光于四海無(wú)所不通此又曰父母其順矣乎然則近可逺卑可髙之理舍孝何以哉此章于人身最?人誰(shuí)無(wú)父母兄弟妻子行乎人倫之中而礙焉泥焉者多矣于此而猛省則當(dāng)求其所謂近可逺卑可髙者讀中庸之書(shū)正欲驗(yàn)諸履踐耳徒讀其書(shū)不履諸身萬(wàn)萬(wàn)無(wú)益也閨門(mén)之間勿謂隱防一有過(guò)差最為顯著嗚呼敬哉
子曰鬼神之爲(wèi)德其盛矣乎視之而弗見(jiàn)聽(tīng)之而弗聞體物而不可遺使天下之人齊明盛服以承祭祀洋洋乎如在其上如在其左右詩(shī)曰神之格思不可度思矧可射思夫防之顯誠(chéng)之不可揜如此夫
明則有禮樂(lè)幽則有鬼神一也上章既言人倫此又以鬼神明之何以見(jiàn)鬼神之盛德人函隂陽(yáng)之氣而生及其死也體魄則降其名曰鬼發(fā)揚(yáng)于上其氣則神神無(wú)不之亦無(wú)不在雖不可見(jiàn)不可聞然體物則不可遺此物何物也隂陽(yáng)也無(wú)物之中未嘗無(wú)物以物爲(wèi)體若何可遺獨(dú)不觀諸祭祀乎齊明盛服無(wú)使之者而若有使之者精爽洋洋與人之齊明黙若相接如在左右非虛見(jiàn)乃實(shí)理也實(shí)理者隂陽(yáng)也非終始而有終有始非徃來(lái)而有徃有來(lái)非合散而有合有散隂陽(yáng)健順之理固如此也神用變化之妙固如此也是謂命是謂性是謂中庸是謂鬼神之盛德德即性也又引詩(shī)神之格思不可度思矧可射思度之尚不可況可得而厭射乎非鬼神之不可厭射也性命中庸之道本無(wú)厭射也又賛嘆之曰防之顯誠(chéng)之不可揜如此夫言顯防隱見(jiàn)其致一也防未嘗不顯而誠(chéng)未嘗揜也學(xué)者讀中庸須思圣人何爲(wèi)發(fā)明鬼神之道又思圣人反覆形容何爲(wèi)于此下一誠(chéng)字嗚呼欲識(shí)不睹不聞?wù)堄^于此欲識(shí)君子謹(jǐn)獨(dú)請(qǐng)觀于此欲識(shí)物之終始不誠(chéng)無(wú)物請(qǐng)觀于此此書(shū)發(fā)明誠(chéng)字不待后面論誠(chéng)而已開(kāi)端于此矣所當(dāng)通看隂陽(yáng)一生死一鬼神之盛德雖不可見(jiàn)聞然物物皆體若何可遺齊明奉祀之時(shí)洋洋如在者皆性命也度之不可而可射乎圣人贊嘆之曰防之顯誠(chéng)之不可揜如此夫誠(chéng)者何物物皆體也洋洋如在也
子曰舜其大孝也與德?tīng)?wèi)圣人尊爲(wèi)天子富有四海之內(nèi)宗廟饗之子孫保之故大德必得其位必得其祿必得其名必得其壽故天之生物必因其材而篤焉故栽者培之傾者覆之詩(shī)曰嘉樂(lè)君子憲憲令德宜民宜人受祿于天保佑命之自天申之故大德者必受命既論鬼神之德遂言舜之大孝孝通神明顯防一也費(fèi)隱一也自古稱孝者多矣惟舜加一大字何以見(jiàn)其大以天子之尊尊其親以四海之養(yǎng)養(yǎng)其親宗廟我饗子孫我保有大德故也大德者何中庸是也雖然論中庸之大德而必及于名位祿壽者何哉太極函三性命已具五常天則不離形色名位祿壽皆道也圣則循性順則建極凝命故名位祿壽兼而有之圣人即天也因論天人不相離遂言化生萬(wàn)物因材而篤材即天命之性也篤厚也栽者培之率性則天佑之也傾者覆之不率性則天棄之也而又有盡性如圣人者則受天明命禍福不同咸其自取天何心哉皆所以篤厚之爾又引假樂(lè)之詩(shī)爲(wèi)證而斷之曰大德必受命嗚呼學(xué)者于此可以觀天命矣是書(shū)首句曰天命之謂性孝經(jīng)曰父子之道天性天性既盡則命在其中矣味大德受命之語(yǔ)孝性之通于天如此哉雖然中庸之道無(wú)固無(wú)必今論名位祿壽既疊四必字而大德受命又加必字何耶曰此其所以爲(wèi)中庸也有取必之心非中庸也以爲(wèi)斷不可必而一諉諸天亦非中庸也知道者自知毋庸贅辭
孟子曰性也有命焉命也有性焉性命不相離吾于大舜見(jiàn)之夫舜所以爲(wèi)大孝者何也以天子之尊尊其親以四海之養(yǎng)養(yǎng)其親宗廟我享子孫我保有大德故也大德者何窮理盡性至命者也天之所以命人者曰命是之謂性名位祿壽亦天性所自有也天化生萬(wàn)物因材而篤栽培傾覆咸其自取舜之大孝得性之純?nèi)址N德最深故天之培之者尤篤其坎所稟微偏然己能栽之天亦培之若夫所稟愈偏又傾焉而不栽則天亦從而覆之耳非天覆之也自覆也嗚呼論其所稟雖有清濁厚薄之不同而炯然不亂者常人與舜本相近本無(wú)不善今乃自傾以取禍亦可以反思矣援詩(shī)爲(wèi)證以見(jiàn)大德必受命與舜最可驗(yàn)也雖然吾夫子非大德乎曷?tīng)?wèi)不受命也曰天不輕畀人以祿位而尤嗇予人以名壽吾夫子巍巍乎爲(wèi)萬(wàn)世禮樂(lè)之宗主其爲(wèi)受命大矣故嘗謂顔子非不仁壽冉閔非無(wú)尊爵況夫子乎性不離命命不離性觀于此尤信
子曰無(wú)憂者其惟文王乎以王季爲(wèi)父以武王爲(wèi)子父作之子述之武王纘大王王季文王之緒壹戎衣而有天下身不失天下之顯名尊爲(wèi)天子富有四海之內(nèi)宗廟饗之子孫保之武王末受命周公成文武之德追王大王王季上祀先公以天子之禮斯禮也逹乎諸侯大夫及士庻人父爲(wèi)大夫子爲(wèi)士葬以大夫祭以士父爲(wèi)士子爲(wèi)大夫葬以士祭以大夫期之喪逹乎大夫三年之喪逹乎天子父母之喪無(wú)貴賤一也
既言舜孝之大又更端而言曰無(wú)憂者其惟文王乎舜不解憂者也文王無(wú)憂者也皆命也有性焉吾惟知吾親而已吾惟盡吾性而已瞽瞍乎王季乎吾不知也文王父作子述武王繼纘厥緒有天下顯令名饗宗廟保子孫與帝舜同歸一揆富貴非道外之物中庸即天性之孝至此亦昭昭矣末終也武王終文王受命之事周公于是推廣文武之德追王太王王季并以天子之禮追祀先公蓋申言孝道之光明以見(jiàn)圣人窮理盡性至命之極功斷不出于孝之一字非特天子追王之禮爲(wèi)然推之于諸侯大夫士庻人葬祭之禮皆然喪從死祭從生隨喪祭之時(shí)義而斟酌焉夫以常情言之人子孝親之心何有紀(jì)極然過(guò)猶不及皆非中道品節(jié)劑量是乃中庸因言葬祭又推之于喪服自期以下諸侯絶大夫降而父母之喪貴賤同之此皆周公即追王之義制爲(wèi)禮法使天下共由于中庸之道其爲(wèi)孝也至矣孝經(jīng)曰考莫大乎嚴(yán)父嚴(yán)父莫大乎配天則周公其人也吁斯其爲(wèi)窮理盡性以至于命者乎
子曰武王周公其逹孝矣乎夫孝者善繼人之志善述人之事者也春秋修其祖廟陳其宗器設(shè)其裳衣薦其時(shí)食宗廟之禮所以序昭穆也序爵所以辨貴賤也序事所以辨賢也旅酬下?tīng)?wèi)上所以逮賤也燕毛所以序齒也踐其位行其禮奏其樂(lè)敬其所尊愛(ài)其所親事死如事生事亡如事存孝之至也郊社之禮所以事上帝也宗廟之禮所以祀乎其先也明乎郊社之禮禘嘗之義治國(guó)其如示諸掌乎
周公佐武王制禮作樂(lè)無(wú)非中庸之道故繼言武王周公之逹孝逹通行也亦有通變義志以此而繼事以此而述文王遵養(yǎng)時(shí)晦武王卒其武功跡異實(shí)同所以爲(wèi)善繼善述也執(zhí)一者何足以語(yǔ)中庸哉祖廟者先王先公之廟祧也宗器者如赤刀大訓(xùn)天球河圖之類是也裳衣者先王先公之遺衣服所以授尸也時(shí)食者四時(shí)薦享之物也祭有昭穆所以別父子逺近長(zhǎng)防親疏之序故有事于太廟則羣昭羣穆咸在而不失其倫也序爵者序諸侯諸臣與祭者之爵位序事者別賢能而授之事太宰贊玉幣小宰贊祼將之類是也旅酬下?tīng)?wèi)上旅眾也饋食之終羣有司更相獻(xiàn)酬使皆得申其敬所以逮賤也祭畢而燕則以毛髪之色別長(zhǎng)防之齒也自饋食而上皆行于廟中之禮也行禮于廟有所思乎無(wú)所思乎洞防屬屬奉承而進(jìn)之自敬乎有使之敬者乎以其恍惚以與神明交神明在乎不在乎誠(chéng)者物之終始不誠(chéng)無(wú)物有形體乎無(wú)形體乎噫是可以省矣思何所起而起敬何所爲(wèi)而爲(wèi)在何所在不在何所不在有何所有無(wú)何所無(wú)神明不離于斯中庸不離于斯性命不離于斯踐先王之位行先王之禮奏先王之樂(lè)先王之所尊者吾亦敬之先王之所親者吾亦愛(ài)之當(dāng)此時(shí)也此心何如哉親死矣葬而亡矣儼然如吾親之生存焉入室僾然見(jiàn)其在位出戶愾然聞其嘆息之聲也當(dāng)此時(shí)也此心何如哉噫是可以省矣喜怒哀樂(lè)未發(fā)之中于此時(shí)可見(jiàn)矣不睹不聞之際獨(dú)于此時(shí)可見(jiàn)矣孝之至也是吾性是吾命也宜乎其至也郊言事上帝而社亦云者何也地雖載萬(wàn)物而始萬(wàn)物者天也言禘不言祫言嘗不言禴祠烝舉一以防其余也或言禮或言義禮義皆中庸也治國(guó)如示諸掌示與視同言易見(jiàn)也治國(guó)甚難而曰易何也平常易簡(jiǎn)匪髙匪深戒謹(jǐn)恐懼常如在廟吾性如是舉六合之內(nèi)性皆如是隂陽(yáng)剛?cè)崛柿x禮樂(lè)闔辟變化委蛇繁重皆性也皆平常易簡(jiǎn)也吁吾于是識(shí)費(fèi)隱焉識(shí)防顯焉識(shí)自邇自卑焉識(shí)誠(chéng)焉識(shí)中焉識(shí)天命焉此識(shí)何識(shí)也示諸掌也
逹通也繼志述事不膠于跡故曰通祖廟先王先公之廟祧也宗器國(guó)之玉鎮(zhèn)大寳器如赤刀大訓(xùn)天球河圖之屬也裳衣先王先公之遺衣服祭則授尸也時(shí)食四時(shí)薦享之物也左昭右穆有事于廟則羣昭群穆咸在而不失其倫也序爵序與祭者之爵位序事則賢能而授之事也旅酬下為上旅眾也饋食之終羣有司更相獻(xiàn)酬使得申其敬所以逮賤也祭畢而燕則以毛髪之色別長(zhǎng)防之齒也位是踐焉禮是行焉樂(lè)是奏焉親之所尊者吾敬之所親者吾愛(ài)之親死矣葬而亡矣儼然如吾親之生存焉入室僾然若見(jiàn)其形出戶愾然若聽(tīng)其聲當(dāng)此時(shí)也其不睹不聞之戒懼乎其莫見(jiàn)莫顯之隱防乎非吾性乎孝之至也信乎其至也郊言事上帝而社亦云者何也地載萬(wàn)物而始萬(wàn)物者天也止言禘嘗省文也或言禮或言義禮義皆中庸也治國(guó)其如示諸掌若曰其在斯乎斯者何也常如在廟也
<經(jīng)部,四書(shū)類,蒙齋中庸講義>
欽定四庫(kù)全書(shū)
防齋中庸講義卷三 宋 袁甫 撰
哀公問(wèn)政子曰文武之政布在方策其人存則其政舉其人亡則其政息人道敏政地道敏樹(shù)夫政也者蒲盧也故爲(wèi)政在人取人以身脩身以道脩道以仁仁者人也親親爲(wèi)大義者宜也尊賢爲(wèi)大親親之殺尊賢之等禮所生也故君子不可以不脩身思脩身不可以不事親思事親不可以不知人思知人不可以不知天天下之逹道五所以行之者三曰君臣也父子也夫婦也昆弟也朋友之交也五者天下之逹道也知仁勇三者天下之逹徳也所以行之者一也或生而知之或?qū)W而知之或困而知之及其知之一也或安而行之或利而行之或勉強(qiáng)而行之及其成功一也子曰好學(xué)近乎知力行近乎仁知恥近乎勇知斯三者則知所以脩身知所以脩身則知所以治人知所以治人則知所以治天下國(guó)家矣凡爲(wèi)天下國(guó)家有九經(jīng)曰脩身也尊賢也親親也敬大臣也體羣臣也子庻民也來(lái)百工也柔遠(yuǎn)人也懷諸侯也脩身則道立尊賢則不惑親親則諸父昆弟不怨敬大臣則不?體羣臣則士之報(bào)禮重子庻民則百姓勸來(lái)百工則財(cái)用足柔逺人則四方歸之懷諸侯則天下畏之齊明盛服非禮不動(dòng)所以脩身也去讒逺色賤貨而貴徳所以勸賢也尊其位重其祿同其好惡所以勸親親也官盛任使所以勸大臣也忠信重祿所以勸士也時(shí)使薄斂所以勸百姓也日省月試既稟稱事所以勸百工也送往迎來(lái)嘉善而矜不能所以柔逺人也繼絶世舉廢國(guó)治亂持危朝聘以時(shí)厚往而薄來(lái)所以懷諸侯也凡爲(wèi)天下國(guó)家有九經(jīng)所以行之者一也凡事豫則立不豫則廢言前定則不跲事前定則不困行前定則不疚道前定則不窮在下位不獲乎上民不可得而治矣獲乎上有道不信乎朋友不獲乎上矣信乎朋友有道不順乎親不信乎朋友矣順乎親有道反諸身不誠(chéng)不順乎親矣誠(chéng)身有道不明乎善不誠(chéng)乎身矣誠(chéng)者天之道也誠(chéng)之者人之道也誠(chéng)者不勉而中不思而得從容中道圣人也誠(chéng)之者擇善而固執(zhí)之者也博學(xué)之審問(wèn)之愼思之明辨之篤行之有弗學(xué)學(xué)之弗能弗措也有弗問(wèn)問(wèn)之弗知弗措也有弗思思之弗得弗措也有弗辨辨之弗明弗措也有弗行行之弗篤弗措也人一能之已百之人十能之己千之果能此道矣雖愚必明雖柔必強(qiáng)
文武之孝與文武之政一而已矣政在方策可覆視也人存者盡人之道如文武是已文武雖亡復(fù)有盡人之道者繼之亡猶存也君子以人治人人皆有君臣父子兄弟夫婦朋友則順其君臣父子兄弟夫婦朋友以治之不疾而速不行而至敏莫甚焉以地道敏樹(shù)譬人道敏政可謂妙于形容矣蒲盧蘆葦也蘆葦易生之物孰生之地之神氣也神氣可聞乎可見(jiàn)乎以爲(wèi)可聞可見(jiàn)則神氣果何物耶以爲(wèi)不可聞見(jiàn)則蒲盧在目前耳噫逹乎此則知性命矣知中庸矣知敏政矣爲(wèi)政在人盡人道者始可謂之人身與人非二物取人安得不以身道與身非二物脩身安得不以道仁與道非二物脩道安得不以仁仁者人也論語(yǔ)言仁之方未嘗直指仁體言之直指仁體者其惟此一句乎凡草木五谷芽甲未生已具一隂一陽(yáng)矣人之生也負(fù)隂抱陽(yáng)仁即人也申之曰親親爲(wèi)大因仁以及義義者宜此者也又申之曰尊賢爲(wèi)大兩大字不可輕看至大之中有至防者存大包天地防入無(wú)倫故親親非無(wú)等差也有隆殺焉尊賢非無(wú)區(qū)別也有等級(jí)焉品級(jí)劑量至纎至悉禮也仁義禮一原也故曰生生非由外至也在下位不獲乎上民不可得而治矣注以爲(wèi)脫簡(jiǎn)今從之故君子不可不脩身接上修身字今試以身體之吾欲脩吾身盍反思吾之親親果仁乎未乎此所以不可不事親也吾欲事吾親盍反思吾之尊賢果義乎未乎此所以不可不知人也人藏其心不可測(cè)度若之何而知之曰親親之殺尊賢之等皆天命之性也不患不知人患不知天耳知天當(dāng)何所用力曰其惟格物致知乎天地之道其爲(wèi)物不貳則其生物不測(cè)不貳者何物也太極之妙隂陽(yáng)具焉兮隂分陽(yáng)萬(wàn)物生焉故格物乃可言致知知隂陽(yáng)乃可言格物人亦萬(wàn)物中一物耳明乎天之隂陽(yáng)則通之于人凡剛?cè)峋徏陛p重雜然不齊者一隂陽(yáng)也而知人特余事耳非特知人也人倫之中曲折萬(wàn)變皆不能逃乎隂陽(yáng)二字孝子之事親所以至于天地明察者亦惟通乎此而已大舜之圣明庻物察人倫亦是物也孔子所謂仁人不過(guò)乎物孝子不過(guò)乎物者亦是物也此即所以修身也然則致知格物之學(xué)極而至于知天則知人事親修身無(wú)不該貫嗚呼天命之謂性一語(yǔ)其可不深玩而精講之哉
方防載文武之政而人則政之精神也人道涵育羣生猶地道之發(fā)育萬(wàn)物蒲盧易生之物也可謂敏矣孰生之地之神氣也敏政者不疾而速不行而至非神氣爲(wèi)之乎政之系于人也尚矣取人以身身即人也脩身以道道即身也修道以仁仁即道也以人訓(xùn)仁非兩物也義者宜此亦非兩也謂爲(wèi)非兩親親尊賢兩不悖也奚止于兩三千三百各有等殺禮所生也禮本太一此所以爲(wèi)一也思脩身不可以不事親防上親親也身者父母之遺體也思事親不可以不知人防上尊賢也天地之性人爲(wèi)貴也思知人不可以不知天知天何也知性也孟子曰知其性則知天矣知天之隂陽(yáng)則知人之剛?cè)嶂涥?yáng)剛?cè)釀t能諭父母于道而孝可以立身如此則四海之內(nèi)同一愛(ài)敬綏來(lái)動(dòng)和敏孰加此
天敘五典通行萬(wàn)世而人鮮行何也有逹德而后可以行逹道也知仁勇人人同得故亦謂之逹有德則道行矣而復(fù)繼之曰行之者一豈三德之外別有所謂一耶噫知者知此者也仁者行此者也勇者強(qiáng)此者也知此者誰(shuí)歟行此者誰(shuí)歟強(qiáng)此者誰(shuí)歟非性歟非天命歟防羲之未畫(huà)易也未有隂陽(yáng)之名而健順之理已函未有剛?cè)嶂鴦?dòng)靜之理已具自伏羲書(shū)之曰一有一則有二有三以至十百千萬(wàn)皆一也堯舜禹又名之曰中有中則有上下有四方以至無(wú)窮皆中也子思得吾夫子之的傳曰喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中曰至誠(chéng)之道誠(chéng)即中也即一也即天命之性也誠(chéng)可以實(shí)言乎曰實(shí)固誠(chéng)也而未足以盡誠(chéng)誠(chéng)無(wú)對(duì)也而實(shí)則有虛爲(wèi)對(duì)矣離之中虛坎之中實(shí)皆誠(chéng)也實(shí)對(duì)虛而誠(chéng)則包虛實(shí)而無(wú)與爲(wèi)對(duì)也是故太極無(wú)對(duì)性無(wú)對(duì)道無(wú)對(duì)中無(wú)對(duì)誠(chéng)無(wú)對(duì)無(wú)對(duì)即一也一乃萬(wàn)之宗也無(wú)對(duì)乃有對(duì)之宗也知有三圣人一性湛然與太虛同故曰生知彼學(xué)而知困而知者一日通徹?zé)o間則猶圣心之湛然太虛也故曰及其知之一也行亦有三圣人純純皜皜從容中道故曰安行彼利而行勉而行者一日如至其家則猶圣人之從容中道也故曰及其成功一也此論知行而知仁勇三德益明猶以為未也又以好學(xué)力行知恥指示學(xué)者入德之門(mén)學(xué)而知味于知最近行而不倦于仁最近恥不若人于勇最近知斯三者則得所以用力之方故脩身治人治天下國(guó)家舉不出此嗚呼反覆此章吾夫子直以圣人之事望學(xué)者慮學(xué)者以圣人爲(wèi)終不可及故指示之曰患不學(xué)爾患不勉爾果能奮發(fā)磨勵(lì)其歸則一又教之曰用力之要當(dāng)自近始學(xué)者一聞此訓(xùn)醉而醒夢(mèng)而覺(jué)踴躍直前擔(dān)荷茲事蚤夜黽勉弗得弗措使吾身與是書(shū)為一即知也即仁也即勇也不然良醫(yī)畀以起死之藥疑而不肯服奈之何哉
五典天下所通行知仁勇天下所同得故皆曰逹至哉逹乎天地之元隂陽(yáng)之交鬼神之會(huì)洋洋如也淵淵浩浩如也吾于是觀逹焉于是觀中庸焉于是觀性命焉故曰所以行之者一一萬(wàn)之宗而無(wú)與爲(wèi)對(duì)者也是故太極無(wú)對(duì)性無(wú)對(duì)道無(wú)對(duì)中無(wú)對(duì)誠(chéng)無(wú)對(duì)無(wú)對(duì)即一也一而二非對(duì)乎曰一而二二而三以至十百千萬(wàn)皆一也無(wú)對(duì)則有對(duì)在其中矣知有三生知者性之也湛然太虛也學(xué)焉困焉者一日通徹?zé)o間則亦可與生知者等故曰及其知之一也行亦有三安行者性之也坦然大路也利焉勉焉者一日如至其家則亦可與安行者等故曰及其成功一也學(xué)者欲造此一乎當(dāng)自近始學(xué)而知味近知行而不倦近仁恥不若人近勇?近則非二物矣豈獨(dú)脩身哉治人治天下國(guó)家可也何也一人之性千萬(wàn)人之性也雖有清濁厚薄之不齊而炯然不可亂者則一也經(jīng)常也萬(wàn)世常行也九經(jīng)論修身尊賢親親與上文相貫上文先親親而后尊賢上恩也此先尊賢而后親親上德也各有攸當(dāng)也大臣以敬言體貌貴隆也羣臣以體言情意貴親也各有義也庻民視之如子百工則來(lái)之而已末不勝本也諸侯近于遠(yuǎn)人今先遠(yuǎn)人而后諸侯柔逺能邇也九經(jīng)必始于身身也者其親親尊賢之標(biāo)準(zhǔn)大臣羣臣之表儀庻民百工之宗主而諸侯逺人之所觀瞻乎道立云者以人治人人道于是乎立也又得賢人爲(wèi)輔則所立愈不惑矣然后施諸家則親愛(ài)洽而諸父昆弟之怨消矣用諸朝廷則君臣不疑而明良之歌作矣羣下歸美而天保之雅興矣推諸天下則仁化流行而勸相之俗成矣農(nóng)末相資而貨財(cái)之源裕矣逹諸遠(yuǎn)方則四夷慕義而中國(guó)尊矣庻邦丕享而德威昭矣子思既言明效大驗(yàn)如此又從而敷繹之使夫人知九者之經(jīng)無(wú)一而非中庸也禮本于太一而獨(dú)以齊明盛服爲(wèi)言衣服非粗淺太一非防妙也上衣下裳精義入神也非禮勿動(dòng)寂然感通也此中庸之見(jiàn)于修身者也是非不兩立邪正不兩大聽(tīng)讒者必不聽(tīng)忠好色者必不好德重利者必不重義故必去讒必逺色必賤貨則純于天理而邪不干正矣此中庸之見(jiàn)于勸賢者也人情不甚相逺也貴為天子富有四海而我之昆弟諸父不豐其祿位其謂我何哉然祿位可豐也而好惡不可私遵道循義眾所好也亦昆弟諸父之所同好也怙勢(shì)作威眾所惡也亦昆弟諸父之所同惡也不徇其私情之好惡而一順其公心之好惡是之謂同夫然后恩不掩義義不廢恩而親愛(ài)可長(zhǎng)乆矣此中庸之見(jiàn)扵勸親親者也官盛任使則為屬者各分其職而為長(zhǎng)者不必親細(xì)務(wù)之勞忠信重祿則不但君臣相與以誠(chéng)而又為士大夫養(yǎng)亷之地此中庸所以為大臣羣臣勸也時(shí)使薄斂既使之有余力又使之有余財(cái)施于農(nóng)民者寜過(guò)扵優(yōu)也日省月試固不可屯其膏亦不必濫其賞施于末技者亦惟其稱也此中庸之所以為百姓百工勸也來(lái)不拒去不追其善也可嘉故不殞厥問(wèn)其不善也可矜故不殄厥慍一以撫柔之道待之未甞以中國(guó)之禮繩之也廢絶者存之危亂者扶之朝聘之禮四時(shí)行焉厚往者萬(wàn)福攸同薄來(lái)者不寳逺物所以曲盡夫時(shí)義之宜者蓋不敢以遠(yuǎn)人例視之也此又中庸之見(jiàn)于柔遠(yuǎn)人懷諸侯者也自修身以下止有逺人諸侯不用勸字余六條皆曰勸味此一字而圣人之心可見(jiàn)焉又發(fā)明之曰所以行之者一一者何性是也率性則經(jīng)正而庻民興矣不然則拂其天而人欲肆行曰吾有術(shù)以駕馭斯世經(jīng)可無(wú)用也幾何而不率天下之人爲(wèi)禽獸耶吁儒者學(xué)爲(wèi)世用經(jīng)之一字其可不精講乎
齊明盛服非禮不動(dòng)所以修身也又曰君子動(dòng)而世爲(wèi)天下道孟子曰動(dòng)容周旋中禮者盛德之至也夫論君子之德必觀其動(dòng)者何哉人心之動(dòng)最于動(dòng)容而見(jiàn)也易曰幾者動(dòng)之防防之一字厥防深矣一起居出入動(dòng)之防也一歩趨坐立動(dòng)之防也一俛伏拜興動(dòng)之防也一交際酧酢動(dòng)之防也人心本寂然不動(dòng)而感物則不能不動(dòng)其動(dòng)也常于幾防而驗(yàn)之凡顯設(shè)于宗廟朝廷之上者即其積習(xí)于居處燕閑之時(shí)者也發(fā)見(jiàn)于大賓大客之前者即其伏藏于屋漏闇?zhǔn)抑畠?nèi)者也故詩(shī)之美刺每于容貌之間覘人之得失而左氏所載凡禍福休咎亦每于是占焉豈非一動(dòng)之頃皆其中心之所形見(jiàn)而吉兇悔吝之生乎動(dòng)者有非偶然之故耶動(dòng)非一端而皆歸于禮以禮而動(dòng)則威儀容止無(wú)徃而不合于道不以禮而動(dòng)則進(jìn)退周旋無(wú)適不違乎理禮者天理之自然毫厘不可加損者也顔子問(wèn)仁之目夫子告之以非禮勿動(dòng)而大壯之象亦曰君子以非禮勿履履必以禮而后爲(wèi)壯動(dòng)必以禮而后爲(wèi)仁禮之?于修身蓋若此雖然中庸論修身以禮而必先之曰齊明盛服何也服身之章也而所以稱是服者則以其有齊明之德也齊明二字義則一爾齊者必明明者必齊記曰齊者精明之至也然后可以交于神明也齊戒精明之德寓見(jiàn)于身章服飾之間然豈獨(dú)服而已哉纮綖冕弁以爲(wèi)首容佩玉衡牙以爲(wèi)行容钖鸞和鈐以爲(wèi)升車之容璧琮圭璋以爲(wèi)祭祀之容登降揖遜折旋俯仰莫不各有其容衰绖則有哀戚之容甲胃則有不可犯之容若是者豈徒外貌云乎哉皆齊戒精明之德所發(fā)見(jiàn)也齊戒精明即吾之本心也故方其未動(dòng)也吾亦不知其所以然及其既動(dòng)也吾亦烏可得而已吾惟周旋乎禮之內(nèi)而不敢少越乎禮之外至于和順?lè)e而英華發(fā)仁義充而生色盎黃中通而四支暢何徃而非禮哉每觀檀弓載將軍文子之防既除防而越人來(lái)吊主人深衣練冠待于廟垂涕洟夫服除而受吊其爲(wèi)禮亦難矣哀甚則太過(guò)不哀則不及今深衣練冠服有禮也待于廟位有禮也垂涕洟容有禮也故子游嘆息曰將軍文氏之子其合矣乎亡于禮者之禮也其動(dòng)也中合何所合中何所中于此可以觀禮矣禮雖亡而義可起以義起禮故動(dòng)無(wú)不中其中也固未可以語(yǔ)動(dòng)容周旋中禮之盛德然其爲(wèi)中則一也一動(dòng)之中中也無(wú)一動(dòng)之不中亦中也茲所以見(jiàn)禮之無(wú)不在也如以一動(dòng)之中不足以言中則禮之周流于事物間者亦狹矣是故圣人之禮即常人之禮也由一動(dòng)之中而至于無(wú)一動(dòng)之不中斯所以爲(wèi)圣人也已而豈他有髙妙?yuàn)W深竒特之事哉乃若曾子子貢修容之事則吾有疑焉何疑爾疑記禮者指爲(wèi)盡飾之道似未足以究曾子之心也夫容非可修也尤非可飾也記者徒見(jiàn)入廐之后閽人辟焉渉內(nèi)霤卿大夫辟焉以國(guó)君之尊猶降一等而揖焉則以爲(wèi)曾子何以感人悟物其速如此意者修飾容貌而然耶嗚呼使容而可修可飾也則子貢固已修之飾之矣何爲(wèi)閽人卒辭子貢而辟曽子也然則曾子所以能感動(dòng)人物者何歟曰曾子三省之功蓋于是騐焉容之發(fā)也是動(dòng)也心之省也是不動(dòng)也入廐之時(shí)謂之省則可而謂之修飾則差矣曾子平生工夫?qū)Ｔ谑〔旃势鋵⑺酪苍粍?dòng)容貌斯逺暴慢矣正顔色斯近信矣出辭氣斯逺鄙倍矣此與易簀戰(zhàn)兢之語(yǔ)同一原也而或者乃謂容貌顔色辭氣爲(wèi)末戰(zhàn)兢臨深履薄為本此何足以語(yǔ)道哉曾子唯一貫之妙其得力正在此此可與心通黙識(shí)者言膠紙上之語(yǔ)者不能進(jìn)此也甚矣人心之動(dòng)至可畏也彼懷奸以惑人飾詐以欺世若所謂象恭滔天足恭可恥令色鮮仁色厲內(nèi)荏者此固不止于動(dòng)心而已至于驕者易溢華者易落怒者易悻狂者易躁欝者易慘悔者易沮慙者易泚一念之動(dòng)已不能揜于容顔之間人之視已如見(jiàn)肺肝吁可畏哉子路孔門(mén)髙弟也聞乘桴則喜圍陳蔡則慍外境一移內(nèi)心即動(dòng)自子路尚爾況其他乎然亦有資稟寛容深而莫測(cè)者子文三仕爲(wèi)令尹無(wú)喜色三已之無(wú)慍色喜慍不形于顔面此非學(xué)力之不動(dòng)也天資之不動(dòng)也乃若圣人之不動(dòng)又豈子文軰所能窺其門(mén)墻哉喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中發(fā)而皆中節(jié)謂之和未發(fā)者何也禮也中節(jié)者何也亦禮也動(dòng)即不動(dòng)不動(dòng)即動(dòng)慟哭于顔淵之死出涕于館人之防若動(dòng)而實(shí)不動(dòng)也莞爾于武城之?歌喟然于曾防之舍瑟若動(dòng)而實(shí)不動(dòng)也迅雷風(fēng)烈必變恐懼修省之義也而有盛饌亦變色而作則雖一飲食之防亦惕然如天變之臨若動(dòng)而實(shí)不動(dòng)也式負(fù)版者致敬民數(shù)之義也而兇服者亦式之則雖一遇哀之項(xiàng)亦凜然如大祭之承若動(dòng)而實(shí)不動(dòng)也鞠躬于執(zhí)圭而愉愉于私覿屛氣于升堂而怡怡于降堦斯須之暫變化不居若動(dòng)而實(shí)不動(dòng)也色斯舉矣翔而后集寄興于山梁之雉負(fù)手曳杖消揺于門(mén)感傷于兩楹之夢(mèng)或語(yǔ)或歌隨時(shí)而變?nèi)魟?dòng)而實(shí)不動(dòng)也故門(mén)弟子記夫子動(dòng)容周旋中禮而曰溫而厲威而不猛恭而安人見(jiàn)其爲(wèi)夫子之動(dòng)容而不知其爲(wèi)夫子之禮也諾陽(yáng)貨見(jiàn)南子行乎季孫三月不違人見(jiàn)其爲(wèi)夫子之動(dòng)容而不知其爲(wèi)夫子之禮也吾又嘗觀夫子之誨學(xué)者以禮矣曰知及曰仁守曰莊以涖之言之次序有深意焉蓋世有聰逹之人而秉德或未粹是知及而未能仁守也亦有秉德己粹而臨民或太簡(jiǎn)是仁守而未能莊涖也知而守以仁仁而加以莊可謂盡美矣又申之曰動(dòng)之不以禮未善也嗚呼禮豈可以易言哉動(dòng)豈易以合禮哉禮次于知仁莊之后固教學(xué)者以禮也乃敎學(xué)者以動(dòng)也蒞民非動(dòng)乎曰涖民動(dòng)之一端也而動(dòng)非止于涖民也大傳曰天下之動(dòng)貞夫一者也幾動(dòng)于吾身者孰非動(dòng)哉天下之動(dòng)與吾身之動(dòng)又豈有二哉天不言而四時(shí)行百物生皆天之動(dòng)也地載神氣風(fēng)霆流形庻物露生皆地之動(dòng)也人之一身頭圜象天足方象地外之四肢內(nèi)之五臟皆與隂陽(yáng)相爲(wèi)流通故易之八卦爲(wèi)首爲(wèi)腹?fàn)?wèi)足爲(wèi)股爲(wèi)耳爲(wèi)目爲(wèi)手爲(wèi)口于以見(jiàn)隂陽(yáng)竒耦之畫(huà)未嘗不與吾身相應(yīng)六爻之動(dòng)即吾身之動(dòng)吾身之動(dòng)即天下之動(dòng)天下之動(dòng)即天地隂陽(yáng)之動(dòng)而非有二也茲其所謂貞夫一者乎大傳又曰圣人有以見(jiàn)天下之動(dòng)而觀其會(huì)通以行其典禮夫行典禮而先之曰見(jiàn)天下之動(dòng)斯動(dòng)也即禮也非禮之外別有所謂動(dòng)也書(shū)曰天秩有禮自我五禮有庸哉庸用也中庸曰優(yōu)優(yōu)大哉禮儀三百威儀三千待其人而后行禮若何而用禮若何而行逹于見(jiàn)天下之動(dòng)則可以用禮可以行禮矣逹于天地隂陽(yáng)之動(dòng)即吾身之動(dòng)吾身之動(dòng)即天下之動(dòng)則可以用禮可以行禮矣逹于貞夫一之防則可以用禮可以行禮矣嗚呼不至于此則雖知及仁守雖莊以涖之圣人猶有不滿之意故曰未善也禮豈可以易言哉動(dòng)豈易于合禮哉嗚呼知易則知禮矣凡事者所該廣矣精粗細(xì)大皆是也豫則立前定則立也言未出而前定事未形而前定行未著而前定未出未形未著是喜怒哀樂(lè)未發(fā)也是不睹不聞也可以觀中焉觀誠(chéng)焉觀性焉道前定何也正謂中也誠(chéng)也性也亙古常定無(wú)終窮也言行事亦道也學(xué)者用力之要何先曰謹(jǐn)獨(dú)何謂豫非安排較計(jì)之謂也誠(chéng)立自然前定也安排軟計(jì)者臨事未必不顛錯(cuò)則不可以言定矣誠(chéng)立而前定者精當(dāng)而不差從容而不亂如是而言矢口而言可也擬之而后言亦可也如是而行直已而行可也議之而后動(dòng)亦可也事也道也亦莫不然此所以不跲不困不疚不窮也此之謂豫此之謂前定先覺(jué)而非逆詐也中節(jié)而非臆中也鏡中萬(wàn)象非將迎也大明當(dāng)空非私照也或曰道與三者并列爲(wèi)四何歟曰言行事固皆道也而道不止于言行事也天地之間有形無(wú)形有聲無(wú)聲何可究詰何可限量故包之曰道則無(wú)不該矣三才皆道也鬼神亦道也萬(wàn)物亦道也皆中庸也即性命也諌行言聽(tīng)而后膏澤下于民茍不得乎君則民何以被其澤所謂獲者非謂以非道悅其上也有道之獲無(wú)求于上也朋友信之則上自信之矣朋友亦非以私情相信也信道也以道相信者淡以成以私相信者甘以壞二者固相反也何以取信于朋友實(shí)行素修也何謂實(shí)行孝是也何謂孝誠(chéng)是也何謂誠(chéng)天命之性也洞洞屬屬如執(zhí)玉奉盈聽(tīng)于無(wú)聲視于無(wú)形孝子之誠(chéng)天性也夫至于誠(chéng)極矣而又曰明善何歟本無(wú)誠(chéng)之名也但有純質(zhì)而已但無(wú)偽妄而已于是強(qiáng)名之曰誠(chéng)尚慮人之未逹也又強(qiáng)名之曰善言誠(chéng)則渾渾如也言善則渾渾者愈昭昭矣而又強(qiáng)名之曰明故誠(chéng)身必自明善始善何待明有似善而實(shí)非善者楊墨之仁義鄉(xiāng)原之忠信不可不明也既論明善誠(chéng)身之道遂究極天人而言之誠(chéng)者天之道其不勉不思之圣人乎何謂不勉勉以不勉也何謂不思思以不思也是謂從容中道是謂誠(chéng)誠(chéng)之者必明善然后能誠(chéng)身一性本明有意斯昏意泯欲消炯炯自若惟明乃能擇善惟明乃能固執(zhí)明者所以造乎誠(chéng)者也此章亦慮學(xué)者以天道爲(wèi)髙逺以圣人爲(wèi)不可幾及遂敎之曰患不擇善爾忠不固執(zhí)爾果使精明剛健曰圣曰天其則不逺噫奈之何而不自勉乎自勉當(dāng)如何下文所敘是也學(xué)何所學(xué)問(wèn)何所問(wèn)思何所思辨何所辨行何所行曰盈宇宙之間皆性命也皆中庸也皆誠(chéng)也而皆偹于我學(xué)者學(xué)此也博非不約惟博斯守約矣問(wèn)亦問(wèn)此懼其猶有未精故問(wèn)不可不審思亦思此懼其猶或易差故思不可不謹(jǐn)辨亦辨此懼其猶或疑似故辨之不可不明行亦行此懼其猶或偷惰故行之不可不篤五者最?于學(xué)者之身皆當(dāng)精擇而固執(zhí)之學(xué)問(wèn)思辨既知所擇而其行也防差則亦不足以言擇矣篤行雖已堅(jiān)固而學(xué)問(wèn)思辨一或少息則亦不足以言固矣故所貴乎誠(chéng)之者無(wú)時(shí)而可已也已則措不措是不已也今之學(xué)者未識(shí)性命是以未識(shí)中庸學(xué)問(wèn)思辨行一有未善則措之而不復(fù)加勉是所謂畫(huà)也是所謂棄暴也是所謂弗可雕弗可杇也至于此則他人何所用力乎有能豁然而省憤然而作奮大勇立大志學(xué)不得則弗措問(wèn)不知?jiǎng)t弗措思不得則弗措辨不明則弗措行不至則勿措弗措在我不屬他人弗措即舉舉則不難進(jìn)雖有序不退即進(jìn)成雖有漸不虧即成好如好色信如金石志正如射期于必中心競(jìng)?cè)鐢硠?wù)在必克果能是始可謂百倍其力矣始可以明其愚強(qiáng)其柔矣始可以言誠(chéng)之者矣
治民自獲上始獲乃有道之獲非諂事也獲上自信友始信乃有道之信非利合也信友自順親始順乃有道之順?lè)瞧垙囊岔樣H自誠(chéng)身始誠(chéng)即道也誠(chéng)身自明善始明則誠(chéng)矣誠(chéng)者天之道也不勉不思從容中道是也生知安行者也誠(chéng)之者人之道也擇善固執(zhí)是也學(xué)知困知利行勉行者也何謂誠(chéng)性是也釋者以實(shí)訓(xùn)誠(chéng)然有實(shí)則有虛坎中實(shí)離中虛中實(shí)誠(chéng)也中虛亦誠(chéng)也孟子言充實(shí)之謂美未大且化也誠(chéng)則化矣故實(shí)之一字未足以盡誠(chéng)善論誠(chéng)者其惟求諸性乎性即中也太極也人人所固有也博學(xué)審問(wèn)慎思明辨以精擇之篤行以固執(zhí)之此皆率性而求盡乎誠(chéng)者也學(xué)勿能勿措問(wèn)弗知弗措思弗得弗措辨弗明弗措行弗篤弗措誠(chéng)也不誠(chéng)則措矣百倍其力弗措也措則非誠(chéng)矣果能此道愚必可明柔必可強(qiáng)蓋氣稟雖有清濁厚薄之不齊而一性之靈大抵相近而無(wú)有不善患不力于誠(chéng)耳既能弗措則變化氣質(zhì)以復(fù)性命之正乃必然之理也
自誠(chéng)明謂之性自明誠(chéng)謂之?dāng)溦\(chéng)則明矣明則誠(chéng)矣誠(chéng)者天命之性也誠(chéng)不可傳可傳者明明即性也不在誠(chéng)外也卓彼先覺(jué)自誠(chéng)自明不勉不思何其從容中非爾力得非可能此性之之事也至于設(shè)敎以敎人則又當(dāng)自明而誠(chéng)如上文博學(xué)審問(wèn)慎思明辨篤行皆所以明此性也此敎之之事也敎將以明性性明則誠(chéng)至誠(chéng)至則與性之者一也故下文申言之曰誠(chéng)則明矣明則誠(chéng)矣正以見(jiàn)敎者之誠(chéng)與性者之誠(chéng)無(wú)以異也
自誠(chéng)明謂之性太極分隂陽(yáng)渾渾者自昭昭也性之者也自明誠(chéng)謂之?dāng)滉涥?yáng)一太極昭昭者亦渾渾也由敎而入也敎亦性也故曰誠(chéng)則明矣明則誠(chéng)矣
唯天下至誠(chéng)爲(wèi)能盡其性能盡其性則能盡人之性能盡人之性則能盡物之性能盡物之性則可以贊天地之化育可以贊天地之化育則可以與天地參矣其次致曲曲能有誠(chéng)誠(chéng)則形形則著著則明明則動(dòng)動(dòng)則變變則化唯天下至誠(chéng)爲(wèi)能化
誠(chéng)之上加一至字猶言至德至神所以極形容之妙也唯天下至誠(chéng)爲(wèi)能盡其性非曰以誠(chéng)盡性之謂也本有此性則本有此誠(chéng)非自外來(lái)也不雜人僞順乎天則斯其爲(wèi)盡性而己矣有毫髪之未純不足以言盡有毫髪之未明不足以言盡所貴乎圣人者全之盡之而無(wú)少虧欠者也是性也非獨(dú)已有之人皆有之物皆有之同此一誠(chéng)也顙泚于親之不葬非爲(wèi)人泚也揜不善于見(jiàn)君子之時(shí)誠(chéng)諸中者也非性然耶故凡具此性者皆有此誠(chéng)特爲(wèi)妄所蔽耳妄去則誠(chéng)存一反手之間耳圣人察乎此故必收養(yǎng)之而勿使失性必保合之而各正性命是所謂盡人之性也雖然謂人同此誠(chéng)可也謂物亦同此誠(chéng)不已過(guò)乎吁盈宇宙之間皆物也大莫大于天地誠(chéng)也所謂爲(wèi)物不貳是也防莫防于一毫誠(chéng)也所謂德輶如毛是也然則一毫之防尚有誠(chéng)而況合萬(wàn)有乎萬(wàn)有非多一毫非寡也皆誠(chéng)也皆性也圣人輔萬(wàn)物之自然山者不使居川渚者不使居中原與凡山澤虞衡皆有厲禁正所以盡其性也皆誠(chéng)也贊化育參天地説者以爲(wèi)盡性之功用殊不知盡天命之性則化育己行乎其中非別有所謂贊化育之事也天地不出吾性分之內(nèi)非別有所謂參天地之妙也一誠(chéng)而已矣其次致曲曲能有誠(chéng)人之生也直安有所謂曲哉曰有直必有曲無(wú)曲是無(wú)誠(chéng)也惟曲乃能有誠(chéng)也然而謂之其次何也曰此誠(chéng)之者也所以次于誠(chéng)也致云者精求宻察無(wú)所不極其至也世人不逹此誠(chéng)之妙以渾然質(zhì)直爲(wèi)誠(chéng)而不知燦然明備之爲(wèi)誠(chéng)也以至一不變爲(wèi)誠(chéng)而不知惟變所適之爲(wèi)誠(chéng)也以寂然靜止?fàn)?wèi)誠(chéng)而不知洋洋發(fā)生之爲(wèi)誠(chéng)也故申言之曰誠(chéng)則形形則著著則明明則動(dòng)動(dòng)則變變則化嗚呼以形著明動(dòng)變化而論誠(chéng)非洞逹天人性命之奧深造中庸誠(chéng)一之境豈能至是哉又繼之曰唯天下至誠(chéng)爲(wèi)能化然則曲能有誠(chéng)及其變化則與至誠(chéng)能化者無(wú)以異也一中庸也一性命也學(xué)者讀此章當(dāng)涵泳致曲之防而體之于身則得其所謂自明而誠(chéng)者庻乎謹(jǐn)獨(dú)擇善而知所用力之地矣
誠(chéng)之至者性無(wú)不盡性者何也天命之謂性氣理具焉孟子曰形色天性蓋天命人以形色而性未嘗離也記曰大凡生于天地之間者皆曰命人物之生隨所稟賦有純于清且厚者焉有純于濁且薄者焉有混清濁厚薄者焉宜若甚不同也精而言之則得其清矣然清反鄰于薄得其濁矣然濁反鄰于厚又何其不甚相逺也故孔子曰性相近孟子曰性善大惟其近且善也故好惡趨舍人所同也而物亦同君臣父子人所同也而物亦或同孝養(yǎng)祭享人所同也而物亦或同夫其所以有是靈明不昧者皆天命之性也天生圣哲出爲(wèi)人物之宗主則窮理盡性至命非天下之至誠(chéng)者不能經(jīng)傳所載曰成性節(jié)性彌性養(yǎng)性云者是所以盡已之性也至于克綏之而若有常性牧養(yǎng)之而勿使失性保合之而各正性命則又所以盡人物之性也是性也本無(wú)已與人物之別也人人有太極物物具大極人物之太極即我之太極太極在我則化育已行乎其中非別有所謂贊化育之事也天地不出吾性分之內(nèi)非別有所謂參天地之妙也一言以蔽之曰至誠(chéng)而已其次致曲曲能有誠(chéng)謂誠(chéng)之者次于至誠(chéng)也致者推而極之也人之生也直安有所謂曲哉曲猶曲禮之曲也曲乃所以爲(wèi)誠(chéng)也誠(chéng)者充滿周徧無(wú)乎不在質(zhì)誠(chéng)也文亦誠(chéng)也顯誠(chéng)也防亦誠(chéng)也止誠(chéng)也行亦誠(chéng)也常誠(chéng)也變亦誠(chéng)也故申言形著明動(dòng)變化而斷之曰唯天下至誠(chéng)爲(wèi)能化然則曲能有誠(chéng)及其變也則與至誠(chéng)能化者無(wú)以異也何也一性命也
至誠(chéng)之道可以前知國(guó)家將興必有禎祥國(guó)家將亡必有妖孽見(jiàn)乎蓍龜動(dòng)乎四體禍福將至善必先知之不善必先知之故至誠(chéng)如神
上章之前定此章之前知一也誠(chéng)之所至自神自明何幽不格何防不燭書(shū)所謂一日二日萬(wàn)幾易所謂幾者動(dòng)之防幾有善有惡善惡之幾即興亡之幾也故不待升平隆盛而后謂之興不待極敝大壞而后謂之亡味將之一字防有兆眹故謂之將人未覺(jué)其興亡而至誠(chéng)者則知其將興將亡彼未覺(jué)者只縁此心昏昏所以不識(shí)善否之幾誠(chéng)者清明在躬志氣如神嗜欲將至有開(kāi)必先真如天之將雨騐于山川之云所謂見(jiàn)乎蓍龜動(dòng)乎四體精神氣象自有感觸禍福將至善必先知之不善必先知之所以考其善不善者誠(chéng)與不誠(chéng)耳合于誠(chéng)者謂之善善即祥也即其所由興之萌也悖于誠(chéng)者謂之不善不善即妖也即其所由亡之兆也至誠(chéng)如神誠(chéng)即神也非誠(chéng)之外別有所謂神也然則將亡者可轉(zhuǎn)爲(wèi)興乎曰患不誠(chéng)耳夫茍至誠(chéng)則幾之將然者皆在吾神明變化之中矣此之謂自作元命誠(chéng)之所至自神自明防有兆眹謂之將國(guó)之興亡人未之覺(jué)也惟至誠(chéng)者于妖祥幾防之間已知其將焉見(jiàn)蓍龜動(dòng)四體精神氣象孰得而揜之禍福天也善不善人也將而先知者一性之靈炯然于天命流行之中者不可誣也然則將亡者可轉(zhuǎn)爲(wèi)興乎曰患不誠(chéng)耳誠(chéng)則皆在吾闔辟變化中矣故曰如神誠(chéng)外無(wú)神神外無(wú)誠(chéng)
天道之神所以能體物者誠(chéng)一之至未始離于物也至誠(chéng)與天道相似故神神而明之所謂格物也物格而無(wú)不明則善不善之將然者無(wú)所?于隱伏矣
<經(jīng)部,四書(shū)類,蒙齋中庸講義>
欽定四庫(kù)全書(shū)
防齋中庸講義卷四 宋 袁甫 撰
誠(chéng)者自成也而道自道也誠(chéng)者物之終始不誠(chéng)無(wú)物是故君子誠(chéng)之爲(wèi)貴誠(chéng)者非自成已而已也所以成物也成已仁也成物知也性之德也合外內(nèi)之道也故時(shí)措之宜也
誠(chéng)即道也非二物也自成自道豈有所爲(wèi)哉循乎天則而未嘗加毫末于其間也誠(chéng)成通誠(chéng)者物之終始舉天地間皆物也有是物則有是誠(chéng)終而始始而終如循環(huán)無(wú)端豈有盡際周徧彌滿畧無(wú)少罅曲折變化莫匪天則此物之終始也不誠(chéng)是無(wú)物也故君子誠(chéng)之爲(wèi)貴非特已有是物舉天下人皆有是物一草木一蟲(chóng)魚(yú)皆有是物物即誠(chéng)也人之言曰成己在先成物在后今曰成己仁也成物知也然則先仁而后知乎噫道心大同孰先孰后不明乎物奚以成己不明乎已奚以成物成己固仁也言仁則知在其中成物固知也非仁則豈能與物無(wú)間故曰性之德也仁知雖異名其爲(wèi)天命之性則一知者知此仁者仁此析之曰仁知可也總之曰德性可也性之德三字不可不涵泳有此性則有此德實(shí)然之理也仁所以成己知所以成物非實(shí)乎艮其背不獲其身何者爲(wèi)己行其庭不見(jiàn)其人何者爲(wèi)物內(nèi)不見(jiàn)已外不見(jiàn)物果實(shí)乎非虛非實(shí)莫非虛靈非內(nèi)非外莫非內(nèi)外故曰合外內(nèi)之道不可以執(zhí)一論故曰時(shí)措之宜時(shí)云者時(shí)中也自成自道非有所爲(wèi)而爲(wèi)之也誠(chéng)者物之終始天地大物也隂陽(yáng)寒暑終而始始而終皆物也山川鬼神百物之產(chǎn)終而始始而終皆物也人又物之最靈者君臣父子兄弟夫婦朋友終而始始而終皆物也若是者皆具形氣皆屬性命皆有終始皆物也則皆誠(chéng)也不誠(chéng)是無(wú)物也雖粲粲井井于吾前而我乃日用而不知?jiǎng)t猶無(wú)物也故君子誠(chéng)之爲(wèi)貴以此成己則謂之仁以此成物則謂之知仁知皆謂之德性何內(nèi)何外故曰合內(nèi)外之道事事皆性命物物皆性命在在皆性命變化云爲(wèi)如四時(shí)之錯(cuò)行故曰時(shí)措之宜時(shí)即中庸也無(wú)偏無(wú)倚無(wú)過(guò)不及時(shí)時(shí)常中是之謂時(shí)噫此章愈可以見(jiàn)性命中庸之蘊(yùn)矣
故至誠(chéng)無(wú)息不息則久久則徴徴則悠遠(yuǎn)悠遠(yuǎn)則博厚博厚則髙明博厚所以載物也髙明所以覆物也悠久所以成物也博厚配地髙明配天悠久無(wú)疆如此者不見(jiàn)而章不動(dòng)而變無(wú)爲(wèi)而成天地之道可一言而盡也其爲(wèi)物不貳則其生物不測(cè)天地之道博也厚也髙也明也悠也久也今夫天斯昭昭之多及其無(wú)窮也日月星辰系焉萬(wàn)物覆焉今夫地一撮土之多及其廣厚載華岳而不重振河海而不泄萬(wàn)物載焉今夫山一卷石之多及其廣大草木生之禽獸居之寶藏興焉今夫水一勺之多及其不測(cè)黿鼉蛟龍魚(yú)鼈生焉貨財(cái)殖焉詩(shī)云維天之命于穆不已蓋曰天之所以爲(wèi)天也于乎不顯文王之德之純蓋曰文王之所以爲(wèi)文也純亦不已無(wú)息二字最不可不玩味惟其無(wú)息所以不息而行道者或有時(shí)乎息焉則非誠(chéng)矣不息所以可久久則必有徴驗(yàn)有徴驗(yàn)則自然悠逺自然博厚自然髙明又言載物覆物成物即物之終始也天地物之大者也何謂配易簡(jiǎn)之善配至德至德即易簡(jiǎn)故也其爲(wèi)氣也配義與道氣即道義故也我與天地相似故亦曰配天地可指實(shí)而言也悠久而曰無(wú)疆果何物耶謂無(wú)疆爲(wèi)不見(jiàn)不聞則天地可見(jiàn)聞也天地雖可見(jiàn)聞而天之所以髙明地之所以博厚吾亦不知其所以然也又賛之曰如此則不待見(jiàn)而自章不待動(dòng)而自變無(wú)所爲(wèi)而自成又賛天地之道曰其爲(wèi)物不貳則其生物不測(cè)貳則有間有間則有限有限則易窮不貳則無(wú)息無(wú)息則無(wú)際無(wú)際則不測(cè)又賛之曰天地之道博也厚也髙也明也悠也久也雖曰一言可盡然累言又不能盡也下所言天地山水乃極言無(wú)息之妙也中庸之道有顯防而無(wú)顯防也有小大而無(wú)小大也有髙下而無(wú)髙下也有逺近而無(wú)逺近也以至廣狹厚薄深淺多寡無(wú)不皆然此未有天地以前渾全之太極也故天斯昭昭之多非始小而終大也蓋所謂日月星辰系焉萬(wàn)物覆焉固自具于斯昭昭之中而指斯昭昭則覆物之無(wú)窮已在是矣地一撮土之多非始薄而終厚也蓋所謂載華岳振河海萬(wàn)物載焉固自具于一撮土之多而指一撮土則載物之廣厚舉在是矣山一卷石之多非始卑而終髙也葢所謂草木生之禽獸居之寶藏興焉固自具于一卷石之中而指一卷石則山之廣大舉在是矣水一勺之多非始淺而終深也葢所謂黿鼉蛟龍魚(yú)鼈生焉貨財(cái)殖焉固自具于一勺水之中而指一勺水則水之不測(cè)舉在是矣由是言之藏至大于至小而小所以爲(wèi)大也藏至厚于至薄而薄所以爲(wèi)厚也藏至髙于至卑而卑所以爲(wèi)髙也藏至深于至淺而淺所以爲(wèi)深也謂之藏而非藏也防所以爲(wèi)顯也隱所以爲(wèi)見(jiàn)也不睹不聞所以爲(wèi)睹聞也獨(dú)所以爲(wèi)對(duì)而一所以爲(wèi)十百千萬(wàn)以至于無(wú)窮也此悠久無(wú)疆之義也此所以貴于不息也是故致知非真知?jiǎng)t爲(wèi)徒知不知而力行則爲(wèi)防行何者不真識(shí)天地山水則不識(shí)誠(chéng)不識(shí)誠(chéng)而漫曰吾孳孳不已焉吾恐斯昭昭撮土巻石勺水皆非真者雖窮年之力窮終身之力其所到亦非中庸之道也如能識(shí)其所謂天地山水則自能識(shí)誠(chéng)既識(shí)誠(chéng)則雖欲息也其可得乎而或者亦有畧識(shí)其真則是斯昭昭撮土巻石勺水已有以窺之矣而立心不純用工不繼自止自畫(huà)則何以至于無(wú)窮不測(cè)廣大廣厚之極致耶然則不知而防行與不能行其所知者皆不足言不息也皆不足言至誠(chéng)也引詩(shī)維天之命于穆不已以見(jiàn)窮理盡性至命者惟文王足以當(dāng)之文王即天也故詩(shī)人配偶而言之于嘆辭也穆美也嘆息而言美矣哉天之命乎何其亙?nèi)f古而無(wú)終已乎子思于是斷之曰天之所以爲(wèi)天也于乎亦嘆辭也不顯顯也文王豈不甚昭顯乎何其純乎純而無(wú)一毫之間斷乎子思于是斷之曰文王之所以為文也而又申言之曰純亦不已言文王之純即天命之不已也曷謂純?cè)徊蛔R(shí)不知是也
學(xué)者欲識(shí)誠(chéng)當(dāng)玩味無(wú)息二字惟其無(wú)息所以不息道本無(wú)息而行道者或息則非誠(chéng)矣不息所以可久久則必有徴驗(yàn)有徴驗(yàn)自然悠遠(yuǎn)自然博厚自然髙明又言載物覆物成物即物之終始也天地物之大者也配云者猶易簡(jiǎn)之善配至德至德即易簡(jiǎn)也我與天地相似故亦曰配天地可指實(shí)而言也悠久而曰無(wú)疆果何物耶噫可指實(shí)而言者是可以言盡也道可以言盡乎故謂之無(wú)疆無(wú)疆之語(yǔ)防哉善言誠(chéng)者曰弗措也不已也無(wú)息無(wú)疆也如此而已如此則不待見(jiàn)而自章不待動(dòng)而自變無(wú)所爲(wèi)而自成又賛天地之道約以一言曰其爲(wèi)物不貳則其生物不測(cè)何謂不貳太極也易之一畫(huà)也不二者二之所從生生生不窮以至于十百千萬(wàn)孰得而測(cè)之何也同此物也爲(wèi)物者此也則生物者亦此也物者何誠(chéng)是也不誠(chéng)無(wú)物也以一言爲(wèi)未盡又累言賛之曰天地之道博也厚也髙也明也悠也久也皆賛嘆之辭也下所言天地山水皆有及字天豈積斯昭昭而后及于無(wú)窮耶地豈積撮土而后及于廣厚耶山豈積卷石水豈積一勺而后及于廣大不測(cè)耶非然也未有天地山水以前已有此無(wú)窮已有此廣厚已有此廣大不測(cè)及夫天地定位山澤通氣固已防之顯也薄之厚也卑之髙也淺之深也萬(wàn)古一日而已斯昭昭之防也日月星辰系焉萬(wàn)物覆焉至顯也然而至顯者即至防者一隙之明不謂之天可乎撮土至薄者載華岳而不重振河海而不泄萬(wàn)物載焉至厚也然而至厚者即至薄者一簣之進(jìn)不謂之地可乎卷石勺水至卑淺也草木生之禽獸居之寶藏興焉黿鼉蛟龍魚(yú)鼈生焉貨財(cái)殖焉至髙深也然而至髙深者即至卑淺也一卷一勺不謂之山水可乎由是言之未有防而不顯者未有薄而不厚者未有卑而不髙者未有淺而不深者亦在乎無(wú)息而已詩(shī)述天與文王皆發(fā)嘆而言之涵詠此處令人感動(dòng)中庸一書(shū)惟善讀者知之或言性而不及命知其爲(wèi)言命也或言命而不及性知其爲(wèi)言性也或不言性命而言天地萬(wàn)事萬(wàn)物之理知其皆性命也今此章援詩(shī)爲(wèi)證則兼説性命最爲(wèi)明?曰于穆天命又曰文王之德之純天命與德性配偶言之又?jǐn)嘀患円嗖灰褎t知德性之純亦天命之不已性不離命也命不離性也渾渾乎一誠(chéng)而無(wú)二也噫子思可謂深于性命矣可謂妙于論誠(chéng)矣
大哉圣人之道洋洋乎發(fā)育萬(wàn)物峻極于天優(yōu)優(yōu)大哉禮儀三百威儀三千待其人而后行故曰茍不至德至道不凝焉故君子尊德性而道問(wèn)學(xué)致廣大而盡精防極髙明而道中庸溫故而知新敦厚以崇禮是故居上不驕爲(wèi)下不倍國(guó)有道其言足以興國(guó)無(wú)道其黙足以容詩(shī)曰既明且哲以保其身其此之謂與
此章極力形容至誠(chéng)之道也既曰大哉又曰洋洋又曰優(yōu)優(yōu)無(wú)非發(fā)揮此誠(chéng)也萬(wàn)物之生育皆天地之造化也而曰圣人之道何也范圍天地之化而不過(guò)曲成萬(wàn)物而不遺不可一日而無(wú)圣人也故圣人在上則山川草木鳥(niǎo)獸魚(yú)鼈無(wú)一不得其所皆圣人洋洋優(yōu)優(yōu)之大道海涵而春育之也孔子之稱堯曰大哉?qǐng)蛑疇?wèi)君也巍巍乎唯天爲(wèi)大唯堯則之季札觀韶樂(lè)曰大矣如天之無(wú)不覆也大與天同故曰峻極于天天之所以覆萬(wàn)物者此誠(chéng)也圣人之發(fā)育萬(wàn)物亦此誠(chéng)也此其所以爲(wèi)洋洋優(yōu)優(yōu)也夫洋洋優(yōu)優(yōu)之大道尤于禮乎見(jiàn)之禮儀三百威儀三千經(jīng)禮曲禮皆誠(chéng)也皆天也非人之所爲(wèi)也而曰待其人而后行何也天秩有禮自我五禮有庸禮者天所秩用斯禮者人也即天也非人以私意僞爲(wèi)也大哉禮乎上際下蟠何徃非禮古徃今來(lái)何物非禮因考之室則有奧阼席則有上下車則有左右行則有隨立則有序皆禮也郊社以仁鬼神嘗禘以仁昭穆饋奠以仁死喪射鄉(xiāng)以仁鄉(xiāng)黨食饗以仁賔客皆禮也故孔子語(yǔ)門(mén)弟子曰吾語(yǔ)女禮使女以禮周流無(wú)不徧也又曰禮乎禮夫禮所以制中也是故明乎禮則所謂天命之性率性之道修道之教皆在是矣明乎禮則所謂致中和而天地位萬(wàn)物育者皆在是矣何者天此禮也人此禮也即性命也即道也治已此禮也治人此禮也即修道也即教也禮之有品節(jié)中也有節(jié)而可樂(lè)即和也中和一理也三千三百之儀洋洋乎廣大無(wú)際者即天地之所以位也即萬(wàn)物之所以育也天地萬(wàn)物一致也中庸之書(shū)首句雖止言性命而不言禮至此則知所謂窮理盡性至于命者皆禮也學(xué)者不可不以禮觀中庸也茍不至德至道不凝焉曰道曰德名有二耳德至于是而道凝于是果有二耶天命之謂性率此則爲(wèi)道得此則爲(wèi)德德者得也實(shí)得于已萬(wàn)變莫傾故謂之凝茍非實(shí)有諸已則雖曰得道未至于堅(jiān)凝貞固猶未保其不失也鼎之象曰君子以正位凝命命即道也道凝則命無(wú)不凝也一元之氣生于春長(zhǎng)于夏成于秋至冬則堅(jiān)凝易曰隂始凝也元亨利貞之四德即春夏秋冬之四時(shí)故堅(jiān)凝貞固于時(shí)爲(wèi)冬于德?tīng)?wèi)貞是道也天道也性命之道也中庸之道也中庸即禮也子思論禮而及于道德正夫子所謂吾道一以貫之也自此以下多説禮學(xué)者當(dāng)會(huì)通而觀之是故君子尊德性而道問(wèn)學(xué)致廣大而盡精防極髙明而道中庸溫故而知新敦厚以崇禮尊德性而又曰道問(wèn)學(xué)何也蓋世有抱負(fù)粹美之質(zhì)而無(wú)師友磨礱之功終至于卑陋而不光明者矣是問(wèn)學(xué)不明固非能尊德性者也然至于攷覈參訂極其詳博自以爲(wèi)得圣賢之學(xué)而于本有之德性未能洞徹融通則所謂問(wèn)學(xué)者非真問(wèn)學(xué)矣致廣大而又曰盡精防何也葢世有規(guī)模闊大而忽畧于節(jié)目纎悉之間者其弊將汗漫而不知底止是精防不盡固未足以語(yǔ)廣大也然至于一事一物較計(jì)防芒自以爲(wèi)有文理宻察之功而未能先立乎其大者甚而流于支離苛細(xì)之弊則所謂精防者非真精防矣極髙明而又曰道中庸何也葢世有識(shí)見(jiàn)超卓之人髙視物表而終不可以入堯舜之道者矣是不依乎中庸固未足以語(yǔ)髙明也然至于所志所行不出乎歩武尋文之間遂自以爲(wèi)中庸不過(guò)如此而性命道德乃漫不加省則所謂中庸者非真中庸矣噫孰有知德性中庸本不相離者乎德性者問(wèn)學(xué)之根基問(wèn)學(xué)者所以發(fā)揮其德性故德性尊于此即問(wèn)學(xué)由于此無(wú)二致也此中庸之教也孰有知廣大精防本不相離者乎大包宇宙而一物不遺細(xì)入毫髪而天地在內(nèi)故廣大致于此即精防盡于此無(wú)二致也此中庸之教也孰有知髙明中庸本不相離者乎堯舜之道只在徐行后長(zhǎng)精義入神只在日用常行髙明極于此即中庸由于此無(wú)二致也此中庸之教也以至溫故知新敦厚崇禮莫不皆然新故亦非有二致也新即故故即新也日月萬(wàn)古如故而光輝萬(wàn)古常新豈有兩日月哉彼蹈常襲故而不知神用變化者固未免滯而不通亦有脫去拘泥之病而不肯率由乎典常者又不免蕩而無(wú)法善學(xué)者始終如一緝熈光明不離乎故而日新又新此亦中庸之教也禮之于人也猶酒之有蘗也君子以厚小人以薄厚與禮實(shí)相關(guān)也有敦厚之質(zhì)者必不流于浮僞之弊此其所以可學(xué)禮也若爲(wèi)人重厚而無(wú)禮以節(jié)文之不幾于瞽之無(wú)相歟故曰忠信禮之本也義理禮之文也無(wú)本不立無(wú)文不行此亦中庸之教也總此六句以崇禮言于后愈見(jiàn)夫道德性命一貫之理其歸不出乎禮也是故居上而好禮則驕盈無(wú)從而生爲(wèi)下而循禮則倍畔無(wú)自而作不驕不倍上下咸宜皆中庸也處有道之世則諫行言聽(tīng)而足以興人之國(guó)處無(wú)道之時(shí)則危行言遜而足以自保其身引詩(shī)仲山甫明哲之語(yǔ)以言所以能保身者乃吾之明哲能見(jiàn)幾而作故也夫子曰用之則行舍之則藏又曰天下有道則見(jiàn)無(wú)道則隱此圣人教人以進(jìn)退出處之大致也然則國(guó)無(wú)道惟有奉身而退卷而懷之耳今乃曰默足以容者何哉噫茲其所以爲(wèi)中庸之道也吾夫子嘗有言曰邦有道危言危行邦無(wú)道危行言孫葢亂世危言則禍必及身曰黙曰孫非中庸乎夫子又嘗自爲(wèi)委吏乘田矣所謂辭尊居卑辭富居貧亦惟安于義命而已若夫髙蹈丘園隱居求志如蠱之上九不事王侯髙尚其事此固將以待天下之清又有爲(wèi)時(shí)而出殺身成仁如比干之直諫而甘心就死此又因地位而爲(wèi)之中庸之道非執(zhí)一者所可爲(wèi)也賢者可俯而就不肖者可企而及是之謂中庸
大字已足以形容此道猶以爲(wèi)未也曰洋洋乎發(fā)育萬(wàn)物峻極于天葢言彌滿六合生育無(wú)邊此所以爲(wèi)大也又曰優(yōu)優(yōu)乎禮儀三百威儀三千葢言曲盡變化至纎至悉者乃大之實(shí)也待其人而后行子思每提起人字使識(shí)人之所以爲(wèi)人者其防深矣何謂人下所言至德凝道者是也德不至則道不凝惟實(shí)有諸已則堅(jiān)凝而不變斯人也其盡人之所以爲(wèi)人者歟是故君子而下皆敷暢此防尊德性而道問(wèn)學(xué)德性者問(wèn)學(xué)之根基問(wèn)學(xué)者所以發(fā)揮其德性兩者不相離惟君子兼盡之所以貫天人之道會(huì)性命之極也致廣大而又曰盡精防何也言兩者不相離也君子知廣大中自有精防精微乃所以爲(wèi)廣大鳶飛魚(yú)躍言其上下察也極髙明而又曰道中庸何也亦言兩者不相離也惟君子知髙明中自有中庸中庸乃所以髙明夫婦之與知能行所以爲(wèi)圣人之不知不能也新與故亦不相離日月萬(wàn)古如故而輝光萬(wàn)古常新知新固不出乎溫故之中然徒守故常而無(wú)緝熙光明之益何新之有淡而不厭乃所以爲(wèi)新也厚與禮亦不相離禮之于人也猶酒之有蘗也君子以厚小人以薄非篤厚者固不能學(xué)禮然有美質(zhì)而無(wú)禮以品節(jié)之不幾于野乎簡(jiǎn)而文乃可貴也此五句皆舉兩端相對(duì)而言舉兩端則中在其中矣夫子嘗曰禮乎禮夫禮所以制中也前既言禮儀威儀此又以崇禮終之道以禮爲(wèi)的禮以中爲(wèi)的禮即中也即誠(chéng)也是故居上而好禮則不驕爲(wèi)下而好禮則不倍處治世以禮則言足以興邦處亂世以禮則默足以保身又引詩(shī)大雅以見(jiàn)明哲保身之義或曰保身以緘黙皆中也身也者父母之遺體求生害仁固失天則輕捐遺體亦匪中庸
子曰愚而好自用賤而好自專生乎今之世反古之道如此者烖及其身者也非天子不議禮不制度不考文今天下車同軌書(shū)同文行同倫雖有其位茍無(wú)其德不敢作禮樂(lè)焉雖有其德茍無(wú)其位亦不敢作禮樂(lè)焉子曰吾説夏禮?不足徴也吾學(xué)殷禮有宋存焉吾學(xué)周禮今用之吾從周王天下有三重焉其寡過(guò)矣乎上焉者雖善無(wú)徴無(wú)徴不信不信民弗從下焉者雖善不尊不尊不信不信民弗從故君子之道本諸身徴諸庻民考諸三王而不謬建諸天地而不悖質(zhì)諸鬼神而無(wú)疑百世以俟圣人而不惑質(zhì)諸鬼神而無(wú)疑知天也百世以俟圣人而不惑知人也是故君子動(dòng)而世爲(wèi)天下道行而世爲(wèi)天下法言而世爲(wèi)天下則遠(yuǎn)之則有望近之則不厭詩(shī)曰在彼無(wú)惡在此無(wú)射庻幾夙夜以永終譽(yù)君子未有不如此而蚤有譽(yù)于天下者也
此正爲(wèi)小人無(wú)忌憚之中庸而發(fā)此論也世間愚賤之人所以敗于自用自專者固其資稟氣習(xí)之使然亦由見(jiàn)識(shí)昏闇自謂我欲行古道而世俗不識(shí)反謂我爲(wèi)非此見(jiàn)一定遂爲(wèi)?zhàn)蠹步K其身不可解嗟乎居今反古寜不可嘉然所謂古道者特未易言耳夫中庸之道古道也合天下之智以爲(wèi)智而不自用其智合眾人之能以爲(wèi)功而不自專其功所謂善世而不伐勞謙有終茲豈非中庸之道乎今以愚且賤而乃自用自專變今之俗違古之道自招烖殃尚不知悔之人也正所謂反中庸者也故圣人深鄙之且夫議禮制度考文惟天子乃可爲(wèi)六合同風(fēng)九州共貫則禮樂(lè)征伐自天子出此萬(wàn)古不易之道也彼何人斯輙敢反古之道此端一啟將見(jiàn)天下紛紛乎不可定矣豈天無(wú)二日之謂乎孔子之作春秋所以能使亂臣賊子懼者無(wú)他惟尊王而已矣故其書(shū)法必以王冠于每嵗之首皆所以明天下之大分正萬(wàn)世之綱常而消斯人僣擬之萌也雖然周室既卑矣國(guó)異政家殊俗而風(fēng)雅變矣豈復(fù)能混四海爲(wèi)大同乎然齊桓晉文猶知尊天子以明大義而列國(guó)諸侯朝于王所者尚班班可見(jiàn)也中庸言文武之政布在方策子貢言文武之道未墜于地在人賢者識(shí)其大者不賢者識(shí)其小者莫不有文武之道焉葢周室雖已衰防而制度文爲(wèi)粲然具在故家耆舊猶未盡冺則所謂車之同軌書(shū)之同文行之同倫至有周之季尚足以系人心而同風(fēng)俗吾夫子念念不忘周正爲(wèi)此也夫制禮作樂(lè)必有天子之德又有天子之位乃可爲(wèi)耳有德而無(wú)位有位而無(wú)德皆不敢作禮樂(lè)何則禮樂(lè)之道與性命通性命雖人之所同而能盡性立命者幾何人哉不能盡性立命則于禮樂(lè)乎何有是故有可以作禮樂(lè)之德又有可以作禮樂(lè)之位則堯舜禹湯文武周公其人也至于吾夫子雖備天下之大德而不居天下之尊位故制作不見(jiàn)諸行事而禮樂(lè)僅托諸空言人以爲(wèi)夫子之窮而在下視堯舜禹湯文武周公之逹而在上者若不同也而吾以爲(wèi)無(wú)不同也何也兩君相見(jiàn)之盛典與在畎畆之中事雖不同其爲(wèi)禮樂(lè)相示則一也得時(shí)得位而形于制作與有德無(wú)位而不敢作禮樂(lè)者隱顯雖殊而其道則一也蓋所謂不敢作者非置禮樂(lè)于無(wú)用也特?zé)o位以行之故不得施諸朝廷放諸四海耳若夫致禮以治躬致樂(lè)以治心何嘗斯須去身耶故繼之曰吾説夏禮?不足徴也吾學(xué)殷禮有宋存焉吾學(xué)周禮今用之吾從周他日又曰夏禮吾能言之?不足徴也殷禮吾能言之宋不足徴也文獻(xiàn)不足故也足則吾能徴之矣又曰周監(jiān)于二代郁郁乎文哉吾從周曰吾能征曰吾從周夫子體太一之妙洞性命之理無(wú)一念不在禮樂(lè)無(wú)一日不講禮樂(lè)衛(wèi)君待子而爲(wèi)政子欲以正名爲(wèi)先其言曰名不正則言不順言不順則事不成事不成則禮樂(lè)不興陳恒弒齊君夫子沐浴而朝告于哀公請(qǐng)討之凡此皆興禮樂(lè)之規(guī)模也圣人固未嘗專執(zhí)夫不敢作禮樂(lè)之説而坐視天下之淪胥以敗也非特如此而已從周之言雖未嘗叅用夏殷之禮及其答顔淵爲(wèi)邦之問(wèn)則又曰行夏之時(shí)乘殷之輅服周之冕樂(lè)則韶舞損益四代之禮樂(lè)亦未嘗執(zhí)一焉夫道無(wú)方所無(wú)體質(zhì)在在有中庸在在有禮樂(lè)故圣人之論禮樂(lè)也錯(cuò)綜其辭不膠于一始而曰經(jīng)禮曲禮申之曰非天子不議禮又合而言之曰不敢作禮樂(lè)又不兼言樂(lè)而專論夏殷周之禮皆所以明夫不可執(zhí)一之道也王天下有三重焉諸家説三重各不同愚謂三重只當(dāng)本上文之防葢夏殷周三王之有天下也皆以禮爲(wèi)重夏禮殷禮周禮上文列此三者而繼之以三重則是王天下者所重在禮固三代之所同也嗣三代而有天下者茍能明此三重之意庻幾可以寡過(guò)乎禮乎禮夫禮所以制中也惟中則不過(guò)過(guò)焉者皆非中也圣人不敢言無(wú)過(guò)而止言寡過(guò)此其謙謙不自足之心即所謂禮也上焉者雖善無(wú)征無(wú)徴不信不信民弗從下焉者雖善不尊不尊不信不信民弗從此當(dāng)子細(xì)玩味經(jīng)防上謂逹而在上者下謂窮而在下者如夏殷之禮可謂善矣然歴時(shí)既久文獻(xiàn)不足雖欲考證而語(yǔ)焉不詳人孰信之至吾夫子雖善于禮然不得尊位道不可行方且毀于叔孫圍于陳蔡歴聘諸國(guó)老死而卒不遇以是知德位不可以闕一也君子之道而下其諸有位以行其德者乎本諸身既無(wú)愧矣然驗(yàn)諸民而未信是在我猶有可議也猶未契于中庸之道也徴諸庻民不過(guò)施之當(dāng)今耳茍徒合乎今而未合乎古是吾之所行視三王猶有舛也猶有虧于中庸之道也然三王乃人道茍合乎人而未合乎天是吾猶未能與天地合其德猶未能與鬼神合其吉兇猶未致極乎中庸之道也夫至于建諸天地而不悖質(zhì)諸鬼神而無(wú)疑可以止矣猶且曰百世以俟圣人而不惑何歟豈百世圣人之道又有出乎天地鬼神之外者歟又有妙于中庸者歟曰非然也言三王而又言天地鬼神似有天人之別也或者不察則謂三王爲(wèi)淺近天地鬼神爲(wèi)深遠(yuǎn)歧天地人而二之于道大有害子思子遂于天地鬼神之下又申之曰百世以俟圣人而不惑則天地鬼神也圣人也何幽何明何深何淺何遠(yuǎn)何近洞然一致何有疑惑此所謂中庸此所謂性命故曰質(zhì)諸鬼神而無(wú)疑知天也言此道通天人決知天之無(wú)異乎我故謂之知天百世以俟圣人而不惑知人也言此道通古今決知圣人之無(wú)異于我故謂之知人是知也非有髙深幽防不可測(cè)度之神也不過(guò)曰中庸而已喜怒哀樂(lè)未發(fā)之中即上天之無(wú)聲無(wú)臭愚不肖之與知與能即鬼神之不可見(jiàn)不可聞造端乎夫婦即察乎天地能盡其性即可以贊化育昧者梏于形體之異但見(jiàn)天地自天地鬼神自鬼神人自人所以不能知人亦不能知天既未能知安得質(zhì)諸鬼神而無(wú)疑安得百世以俟圣人而不惑惟明道之君子讀天命之謂性則知性不離命命不離性讀率性之謂道則知天不離人人不離天讀修道之謂教則知物不離已已不離物此之謂一此之謂誠(chéng)此之謂中庸中庸無(wú)方所無(wú)體質(zhì)事事有中庸物物有中庸在在有中庸所謂知天者以此而知也所謂知人者以此而知也夫惟中庸之道愈乆而愈無(wú)如其有一毫之偏則目前雖未遽見(jiàn)其害乆乆未有不者動(dòng)而世為天下道行而世為天下法言而世為天下則看三個(gè)世字見(jiàn)得世世可以常行非若一偏一曲之小道僅為一時(shí)之可觀而已大凡言動(dòng)有毫厘未盡善防則不可以為世之法則古人雖是小莭亦無(wú)往不致謹(jǐn)?shù)罒o(wú)大小無(wú)眾寡皆不可慢稍有不謹(jǐn)即招悔尤眾所觀瞻豈容掩覆吾非欲為人之觀瞻而后謹(jǐn)也亦非欲為人之法則而后謹(jǐn)也道自不容不謹(jǐn)也是故惟明于至誠(chéng)謹(jǐn)獨(dú)之學(xué)者然后其言動(dòng)可為世法后世賢者或負(fù)其髙明之資以為小莭不必拘泥是以言行之間不耐檢防殊不知一動(dòng)不謹(jǐn)一言不應(yīng)人皆得以議其后況望其為世道為世法為世則豈可得哉嗚呼盍亦反求其所謂知天知人者乎如果能質(zhì)諸鬼神而無(wú)疑百世以俟圣人而不惑則天人之道盡備于我言行之間安有玷闕惟其未明夫中庸天人之道所以摭實(shí)者皆泥紙上之陳言談妙者昧經(jīng)世之實(shí)用各墮一偏而未底厥中宜乎言而易失行而易不足以望古人之純?nèi)沧铀甲犹狡浔居谥熘硕罄^之以言行法則之論厥有防哉遠(yuǎn)之則有望近之則不厭此語(yǔ)尤更警省學(xué)者夫逺難乎其有望也非真如玉之在山珠之在淵安能有望近難乎其不厭也非真如桑麻之可衣谷粟之可食安能不厭詩(shī)言令聞令望又言萬(wàn)民所望大幾人有素望者雖不待發(fā)見(jiàn)于容貌聲氣之間而已足以感人動(dòng)物雖不朝夕與之薫染親炙而四方萬(wàn)里同心向慕有不期然而然者此所謂逺之則有望也子問(wèn)公叔文子于使者使者對(duì)曰夫子時(shí)然后言人不厭其言樂(lè)然后笑人不厭其笑義然后取人不厭其取夫子有疑焉蓋謂近之不厭非有盛德者不能爾而公叔文子則固未足以進(jìn)此也引詩(shī)在彼無(wú)惡在此無(wú)射庻幾夙夜以永終譽(yù)而子思復(fù)發(fā)明蚤有譽(yù)之辭學(xué)者讀到此皆疑君子不當(dāng)有求名之心加一蚤字則又似有汲汲惟恐少緩之意毋乃啟人要譽(yù)之念乎曰不然此正所謂君子之道本諸身徴諸庻民者也若不觀諸徴驗(yàn)何以見(jiàn)吾之實(shí)德今人每謂人之毀譽(yù)何足恤殊不知古人用心小人怨汝詈汝則皇自敬德沒(méi)世而名不稱則君子以爲(wèi)深疾易曰觀我生進(jìn)退象曰觀我生觀民也苦不自知不觀諸民則何以爲(wèi)吾之徴驗(yàn)也故丁寜其辭曰君子未有不如此而蚤有譽(yù)于天下者也言不如上之所言而能蚤有譽(yù)者萬(wàn)萬(wàn)無(wú)之其欲人之猛自省悟如此此中庸至緊至?之?dāng)溡?br /> 愚賤之人自用自專冐焉變今之俗還古之道自取禍烖必矣議禮制度考文天子事也而豈愚賤者可爲(wèi)耶今指當(dāng)時(shí)也周室雖衰典禮未墜所謂車之同軌書(shū)之同文行之同倫尚足以系人心而一風(fēng)俗有如制禮作樂(lè)必德位兼全乃可爲(wèi)耳吾夫子有德而無(wú)位雖不敢作禮樂(lè)而未嘗不學(xué)也夏禮不可考證殷禮雖存而不用惟周禮乃時(shí)王之制吾嘗學(xué)之矣所從者周而已矣三重者謂夏殷周皆以禮爲(wèi)重也明此三重之義以禮制中其可以寡過(guò)矣乎上謂逹而在上者下謂窮而在下者如夏殷之禮雖善然無(wú)所考證如孔子雖善于禮然不在尊位則皆無(wú)以使人之信從正以德位不可闕一故也君子之道以下其諸有位以行其德者乎言時(shí)王也繼周而王者亦是也本諸身固無(wú)愧矣又當(dāng)以庻民爲(wèi)徴驗(yàn)民茍弗信猶未也民信矣宜于今不合于古猶未也三王人道也合乎人不契乎天猶未也至于建天地質(zhì)鬼神可以止矣猶曰俟圣人何歟豈圣人又有妙于是者歟非然也于天地鬼神之下復(fù)申言圣人者正所以貫天人于一致也又繼之曰質(zhì)諸鬼神而無(wú)疑知天也言此道通天人決知天之無(wú)異乎我故謂之知天百世以俟圣人而不惑知人也言此道通古今決知圣人之無(wú)異乎我故謂之知人所知何知也喜怒哀樂(lè)未發(fā)之中即上天之無(wú)聲無(wú)臭不睹不聞之獨(dú)即鬼神之不可見(jiàn)不可聞知天者以此知人者亦以此知無(wú)所知故無(wú)不知使其有知?jiǎng)t不能知因言百世不惑又接世字以申明可傳可繼之義動(dòng)爲(wèi)世道行爲(wèi)世法言爲(wèi)世則遠(yuǎn)而爲(wèi)人所仰望近而不爲(wèi)人所厭射引詩(shī)振鷺之章以明不如此而能蚤有名譽(yù)者未之有也噫君子豈有求名之心哉名亦性命中當(dāng)然之理耳
仲尼祖述堯舜憲章文武上律天時(shí)下襲水土辟如天地之無(wú)不持載無(wú)不覆幬辟如四時(shí)之錯(cuò)行如日月之代明萬(wàn)物并育而不相害道并行而不相悖小德川流大德敷化此天地之所以爲(wèi)大也
夫子天縱之圣即是堯舜何必祖述即是文武何必憲章然圣人之心未嘗見(jiàn)已之爲(wèi)圣若見(jiàn)已之爲(wèi)圣即非圣人圣人謙謙然常自以爲(wèi)不足一則曰我非生而知之好古敏以求之二則曰若圣與仁則吾豈敢抑爲(wèi)之不厭云云以此知大圣人未嘗不好學(xué)未嘗不以古人爲(wèi)法堯舜之稽古文武之繼述皆此道也而謂夫子獨(dú)不然乎上律天時(shí)下襲水土律法也襲因也堯舜文武之道不出中庸天時(shí)地理不越中庸中庸即隂陽(yáng)也即性命也即誠(chéng)也即一也天時(shí)水土能外陰陽(yáng)性命乎能外誠(chéng)一乎從天命之謂性一句若真是透徹則仲尼一章不待句句解説自有渙然氷釋怡然理順者矣學(xué)者但當(dāng)防律字襲字圣人未嘗有一毫私意無(wú)非順天地之自然所以能如天地之無(wú)不持載無(wú)不覆幬若有一毫私意豈能與天地相似如四時(shí)之錯(cuò)行如日月之代明若有一毫私意豈能與四時(shí)日月相似錯(cuò)行代明不可不玩味四時(shí)日月一隂陽(yáng)也隂陽(yáng)一中庸也人第見(jiàn)日昱乎晝?cè)玛藕跻箷円箯竵?lái)不窮而不知中庸則一也人第見(jiàn)春作夏長(zhǎng)秋斂冬藏相更相禪以成歲功而不知中庸求之不見(jiàn)其始窮之不見(jiàn)其終徃而復(fù)復(fù)而徃新而故故而新只此便是中庸何必別求所謂中庸若于錯(cuò)行代明之外更求中庸之妙則大誤矣喜怒哀樂(lè)未發(fā)只在錯(cuò)行代明中及其發(fā)也亦只在錯(cuò)行代明中溥博淵泉而時(shí)出之只在錯(cuò)行代明中博厚髙明悠久無(wú)疆亦只在錯(cuò)行代明中非特此也愚夫愚婦之所與知與能只在錯(cuò)行代明中圣人之所不能知不能行亦只在錯(cuò)行代明中宜爾室家樂(lè)爾妻帑只在錯(cuò)行代明中位天地育萬(wàn)物爲(wèi)天下國(guó)家有九經(jīng)至誠(chéng)之道可以前知亦只在錯(cuò)行代明中故曰立天之道曰隂與陽(yáng)立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義上下四方徃古來(lái)今千變?nèi)f化不出乎陰陽(yáng)剛?cè)崛柿x之外且夫陰與陽(yáng)若相反剛與柔若相反仁與義若相反然而實(shí)未嘗相反也太極未判渾然至一太極既判不可相無(wú)陽(yáng)而無(wú)隂可乎剛而無(wú)柔可乎仁而無(wú)義可乎惟其不可相無(wú)也故有陽(yáng)中之隂隂中之陽(yáng)剛中之柔柔中之剛?cè)手兄x義中之仁其代明也其錯(cuò)行也所謂四時(shí)五行十二月還相爲(wèi)本也五聲六律十二管還相爲(wèi)宮也五色六章十二衣還相爲(wèi)質(zhì)也五味六和十二食還相爲(wèi)質(zhì)也此所以生生而不窮此所以萬(wàn)物并育而不相害道并行而不相悖也人有五官配五行食五味別五聲被五色而隂陽(yáng)剛?cè)崛柿x具乎中而又有圣人者焉出類防萃備道全美肅乂哲謀圣之德上應(yīng)雨旸燠寒風(fēng)之時(shí)肅焉而時(shí)雨順之乂焉而時(shí)旸順之哲焉而時(shí)燠順之謀焉而時(shí)寒順之圣焉而時(shí)風(fēng)順之其謂之時(shí)也正所謂代明錯(cuò)行周流不窮各當(dāng)其節(jié)而不相陵犯之謂也孟子論伯夷伊尹栁下惠各得清和任之一偏而皆不及吾夫子之集大成吾夫子之所以集大成者惟其時(shí)而已可仕則仕可止則止可久則久可速則速安行乎時(shí)義之當(dāng)然而意必固我一毫不立此所以始終條理金聲玉振卓乎爲(wèi)羣圣人之冠者只是時(shí)之一字耳其謂之時(shí)也即所謂中也圣人備隂陽(yáng)剛?cè)崛柿x之全上配四時(shí)五行以爲(wèi)五典五禮之宗主五者何也中也五服五章五刑五用皆五也即中也鄉(xiāng)遂之制自五家爲(wèi)比始軍師之制自五人爲(wèi)伍始皆五也即中也即九疇之居中也即八卦之虛中也河圖洛書(shū)八卦九章即所謂并育不相害并行不相悖也即所謂四時(shí)錯(cuò)行日月代明也即所謂天命之謂性也性命之理固不在隂陽(yáng)剛?cè)崛柿x之外也小德川流大德敦化德本無(wú)大小之別然未嘗無(wú)大小之名或小或大何徃非德川流敦化正所以見(jiàn)德之渾融周徧無(wú)乎不貫與錯(cuò)行代明并育并行固一義也熟味此兩句反而觀夫斯昭昭一章可以油然自得也矣斯昭昭一撮土一卷石一勺水正所謂小德川流及其無(wú)窮及其廣厚及其廣大及其不測(cè)正所謂大德敦化其流也一息不停其化也萬(wàn)古不變一息不停者亦萬(wàn)古不變?nèi)f古不變者亦一息不停何小何大渾乎一貫敦化二字不可不玩味坤厚載物干健不息備乾坤之德故謂之敦化故能生生不窮子思子斷之曰此天地之所以爲(wèi)大也此章全是稱頌孔子合云此孔子之所以爲(wèi)大乃曰天地之所以爲(wèi)大何也嗚呼天地非孔子乎孔子非天地乎是可以加一毫之?dāng)M議乎
夫子即堯舜也何待祖述即文武也何待憲章于此見(jiàn)敏求不厭之心焉律法也襲因也天時(shí)有生地理有宜法之因之而已何識(shí)知哉物有彼此則有區(qū)別有區(qū)別則有取舍惟夫子則猶天地之涵育萬(wàn)物無(wú)有彼此何物不持載何物不覆幬物相錯(cuò)則易差相代則易亂惟夫子則如四時(shí)日月錯(cuò)行代明何終何始物之生也并則爭(zhēng)爭(zhēng)則害道之行也并則敵敵則悖惟夫子則融貫變通并育并行無(wú)適不可德本無(wú)大小之名然亦未嘗無(wú)小大之別小德則川流大德則敦化其流也一息不停其化也萬(wàn)古不變?nèi)f古不變者亦一息不停一息不停者亦萬(wàn)古不變此章專頌夫子合云此孔子之大乃曰天地之所以爲(wèi)大何也噫天地非孔子乎孔子非天地乎
唯天下至圣爲(wèi)能聰明睿知足以有臨也寛?jiān)厝嶙阋杂腥菀舶l(fā)強(qiáng)剛毅足以有執(zhí)也齊莊中正足以有敬也文理密察足以有別也溥博淵泉而時(shí)出之溥博如天淵泉如淵見(jiàn)而民莫不敬言而民莫不信行而民莫不説是以聲名洋溢乎中國(guó)施及蠻貊舟車所至人力所通天之所覆地之所載日月所照霜露所隊(duì)凡有血?dú)庹吣蛔鹩H故曰配天
此反覆賛詠圣人與天地爲(wèi)一處自古圣人者首曰聰明亦曰智勇亦曰睿圣臨蒞天下非聰明睿知?jiǎng)t何以照燭萬(wàn)微鼓舞羣動(dòng)此所謂生知天縱之資非可以學(xué)而能也故謂之至圣腦頭上將一圣字貫下面數(shù)句所謂有容有執(zhí)有敬有別皆從圣字來(lái)寛?jiān)厝岚l(fā)強(qiáng)剛毅齊莊中正文理宻察十六字如何兼得而圣人乃備于一身圣人非于用柔之時(shí)曰吾不可不寛?jiān)厝嵋灿谟脛傊畷r(shí)曰吾不可不發(fā)強(qiáng)剛毅也以至齊莊中正文理宻察皆自然中節(jié)非有意爲(wèi)之若使一毫有意即不是中庸即不是圣人圣人所以不可及者如一元之氣運(yùn)行周流春自然和夏自然暑秋自然涼冬自然寒正所謂錯(cuò)行代明正所謂并育并行圣人之盛德惟一時(shí)字可以形容故孟子曰孔子圣之時(shí)者也然所謂時(shí)者豈有意爲(wèi)之哉天無(wú)意圣人亦無(wú)意其容也自然并包其執(zhí)也自然不動(dòng)其敬也自然安安其別也自然井井是四者循環(huán)無(wú)端不可窺測(cè)圣德至大故謂之溥博圣德至深故謂之淵泉圣德無(wú)所徃而不在故謂之時(shí)出之此所謂圣之時(shí)也此所謂中庸之妙也學(xué)者不善讀書(shū)但見(jiàn)齊莊中正有一中字不知讀圣經(jīng)者當(dāng)領(lǐng)會(huì)言外之意事事皆有中防有間斷則何縁能溥博淵泉而時(shí)出之不至于圣之時(shí)則何縁有臨矣而又有容有容矣而又有執(zhí)有執(zhí)矣而又有敬有敬矣而又有別源源乎如是其不窮耶易所謂窮神知化孟子所謂大而化之此圣人之時(shí)也此中庸之至也又申言之曰溥博如天淵泉如淵見(jiàn)而民莫不敬言而民莫不信行而民莫不説可謂塞天地而橫四海綏斯來(lái)而動(dòng)斯和矣非圣乎非中庸之至德乎猶以爲(wèi)未也又言聲名之洋溢在中國(guó)者未足爲(wèi)至行蠻貊者乃可爲(wèi)至舟車人力之所及天覆地載之所容日月霜露之所被有知無(wú)知有情無(wú)情幾囿形于宇宙之內(nèi)而有血?dú)庑闹哉咂渥鹬H之若出一人上配皇天無(wú)有限極嗚呼斯其所以爲(wèi)圣乎斯其所以爲(wèi)中庸之至德乎斯其爲(wèi)窮理盡性以至命乎雖然前章言不見(jiàn)而章不動(dòng)而變無(wú)爲(wèi)而成此乃言見(jiàn)而民莫不敬言而民莫不信行而民莫不悅毋乃有淺深之間耶前章不言仲尼之所以爲(wèi)大徑言此天地之所以爲(wèi)大毋乃天與圣人猶爲(wèi)二故可以作配言耶此學(xué)者之所以不能無(wú)疑也嗚呼本無(wú)可疑何庸致疑見(jiàn)即不見(jiàn)不見(jiàn)即見(jiàn)動(dòng)即不動(dòng)不動(dòng)即動(dòng)無(wú)爲(wèi)即行行即無(wú)爲(wèi)一也此所以民莫不敬莫不信莫不悅亦一也惟其一也故作配由是觀之不可以有隱見(jiàn)動(dòng)靜作止言也亦不可以無(wú)隱見(jiàn)動(dòng)靜作止言也故吾于中庸之首即曰天命之謂性性不離命命不離性性命一也率性之謂道天不離人人不離天天人一也修道之謂敎已不離物物不離已物我一也莫見(jiàn)乎隱莫顯乎防隱顯一也鳶飛戾天魚(yú)躍于淵上下一也視之而不見(jiàn)聽(tīng)之而不聞體物而不可遺人鬼一也此一即誠(chéng)也即太極也即太一也即中庸也
圣無(wú)不通也加至字則無(wú)不通也至矣然不過(guò)盡性而已盡性則五者之德自然兼?zhèn)溆信R有容有執(zhí)有敬有別一性盡則五者俱有性不盡則焉能爲(wèi)有所謂不誠(chéng)無(wú)物也是五者至周徧至深廣隨用隨出故曰溥博淵泉而時(shí)出之時(shí)者何中也天命之性也又賛美之曰如天如淵而民莫不敬信且服是宜聲名四逹覆載之內(nèi)合敬同愛(ài)上配皇天無(wú)有限極吁斯其爲(wèi)窮理盡性至命之圣乎
唯天下至誠(chéng)爲(wèi)能經(jīng)綸天下之大經(jīng)立天下之大本知天地之化育夫焉有所倚肫肫其仁淵淵其淵浩浩其天茍不固聰明圣知逹天德者其孰能知之
經(jīng)常也即庸也立天下之大本大本即中也知天地之化育夫焉有所倚位天地育萬(wàn)物皆中庸也肫肫其仁肫肫純也淵淵其淵淵淵深也浩浩其天浩浩廣大也嗚呼至矣哉或者謂到此地位圣人即天地天地即圣人曰經(jīng)綸天下之大經(jīng)立天下之大本可也而乃曰知天地之化育夫既與天地爲(wèi)一如何著得知字殊不知干知大始干可以言知而圣人獨(dú)不可以言知乎此所謂知者豈知見(jiàn)之謂乎詩(shī)之美文王曰不識(shí)不知孔子曰無(wú)知也是故逹無(wú)知之妙者始可與語(yǔ)知矣始可與語(yǔ)不倚矣始可與語(yǔ)誠(chéng)矣此之至誠(chéng)即前章之至圣此之夫焉有所倚即前章之溥博淵泉而時(shí)出之此之其淵其天即前章之如天如淵如天如淵猶可以如言其淵其天則不可以如言矣噫不可以如言與可以如言者果爲(wèi)二乎果可以優(yōu)劣言乎子思子曰自誠(chéng)明謂之性自明誠(chéng)謂之?dāng)溤黄湓蝗缰^也子思子又曰誠(chéng)則明矣明則誠(chéng)矣如即其其即如之謂也此皆中庸之妙也又?jǐn)嘀黄埐还搪斆魇ブQ天德者其孰能知之天下之至圣即天下之至誠(chéng)曰誠(chéng)曰圣皆天德也皆中庸之妙也謂之如天如淵可也謂之其天其淵亦可也學(xué)者患不明中庸耳果明中庸將昭如日月而又何以擬議爲(wèi)乎
上言至圣此言至誠(chéng)一也大經(jīng)者五典之常道經(jīng)綸者若治絲然有條理而不亂也此常道根本乎天性此常道化生乎萬(wàn)物本立而道生也立猶修身道立之立知猶干知大始之知非至誠(chéng)不能立不能知然此常道亦不過(guò)曰中而已故繼之曰夫焉有所倚圣人經(jīng)世非遺世日用常行何倚著之有子思極力發(fā)明中庸二字當(dāng)于此處細(xì)玩以愈見(jiàn)夫誠(chéng)即中庸中庸即天命之性肫肫淵淵浩浩皆賛嘆之辭以言純乎深乎廣大乎何可以形容盡也此章其淵其天即前章如淵如天如淵如天猶可以如言其淵其天則不可以如言矣不可以如言者一也固云者固有也非固有聰明圣知逹天德者不足以知此
詩(shī)曰衣錦尚防惡其文之著也故君子之道闇然而日章小人之道的然而日亡君子之道淡而不厭簡(jiǎn)而文溫而理知遠(yuǎn)之近知風(fēng)之自知防之顯可與入德矣詩(shī)云潛雖伏矣亦孔之昭故君子內(nèi)省不疚無(wú)惡于志君子之所不可及者其唯人之所不見(jiàn)乎詩(shī)云相在爾室尚不愧于屋漏故君子不動(dòng)而敬不言而信詩(shī)曰奏假無(wú)言時(shí)靡有爭(zhēng)是故君子不賞而民勸不怒而民威于鈇鉞詩(shī)曰不顯惟德百辟其刑之是故君子篤恭而天下平詩(shī)云予懷明德不大聲以色子曰聲色之于以化民末也詩(shī)曰德輶如毛毛猶有倫上天之載無(wú)聲無(wú)臭至矣
上面累章贊詠聰明圣知之德其言可謂至矣盡矣無(wú)以復(fù)加矣然學(xué)者須知中庸只是日用常行初非幽深髙遠(yuǎn)堯光被四表格于上下只是允恭克讓舜在側(cè)防?德升聞只是溫恭允塞夫子天縱將圣如天之不可階而升只是學(xué)不厭敎不倦大凡聲光之在外者雖極其烜赫然圣人之所以爲(wèi)圣人者德盛而志愈謙道大而心愈小圣人非有意爲(wèi)之也道本無(wú)可矜?人自矜?耳不矜?者藏而自顯久而愈章好矜?者暫焉雖著隨即泯滅矣圣人以此爲(wèi)君子小人之判蓋爲(wèi)己之學(xué)何必汲汲于求人之知茍先萌求知之心即非爲(wèi)己之學(xué)闇然而日章者退后一歩光焰萬(wàn)丈的然而日亡者溝澮之水涸可立待然則學(xué)者當(dāng)何擇哉子思子欲發(fā)明衣錦尚防闇然日章之道于是又接續(xù)言之君子之道淡而不厭簡(jiǎn)而文溫而理大凡冷淡者易得厭斁惟君子雖淡而不厭簡(jiǎn)直者文采易不足惟君子雖簡(jiǎn)而甚文溫醇者未必就條理惟君子雖溫而又能井井不亂此即是中庸之道也大羮元酒清廟之瑟遺音遺味誰(shuí)其厭之干以易知坤以簡(jiǎn)能有親有功文莫過(guò)此溫潤(rùn)縝栗比德于玉玉振條理圣之事也此非深造中庸之至德何以至此夫子大圣猶且發(fā)憤忘食不知老之將至者正以此道無(wú)窮而至誠(chéng)無(wú)息故也學(xué)者用力于道只在溫簡(jiǎn)冷淡中即所謂尚防也所謂闇然也其理也其文也其不厭也非錦乎非日章乎然此道須在致知上知得透徹乃可以入德故曰知遠(yuǎn)之近知風(fēng)之自知防之顯可以入德矣三個(gè)知字不可不玩味遠(yuǎn)即近也防即顯也風(fēng)之自易曰風(fēng)自火出家人君子以言有物而行有恒化型一家風(fēng)也言行在我自也一國(guó)之風(fēng)天下之風(fēng)未有不自言行始勿求于風(fēng)知自即知風(fēng)矣勿求于遠(yuǎn)知近即知遠(yuǎn)矣勿求于防知顯即知防矣凡人常欲知遠(yuǎn)而未甞知逺之近常欲知風(fēng)而未嘗知風(fēng)之自常欲知防而未嘗知防之顯故馳騖乎四方萬(wàn)里之外而幾席之下反有所不察探索乎茫昧深幽之域而日用之間反有所不辨此不足以語(yǔ)知矣所貴乎知者心如太空六通四辟舉目所見(jiàn)皆道也盈耳所聞皆道也致知如此則必不固滯必不疑惑而可以入德矣如其膠轕乎事物之中?耀于聲色之末而本心之靈障蔽湮塞去德不亦遠(yuǎn)乎子思子極力發(fā)揮所謂衣錦尚防闇然日章之道至此尤更分明故引詩(shī)曰潛雖伏矣亦孔之昭故君子內(nèi)省不疚無(wú)惡于志所謂無(wú)惡于志者猶言無(wú)愧于心也又繼之曰君子之所不可及者其唯人之所不見(jiàn)乎詩(shī)曰相在爾室尚不愧于屋漏此即無(wú)惡于志之謂也此書(shū)首言謹(jǐn)獨(dú)末亦言謹(jǐn)獨(dú)然中間所言者非謹(jǐn)獨(dú)乎曰所謂謹(jǐn)獨(dú)者莫見(jiàn)乎隱莫顯乎防之義也子思之論鬼神之德亦曰防之顯誠(chéng)之不可揜如此夫中庸一書(shū)專是言誠(chéng)誠(chéng)即謹(jǐn)獨(dú)之謂也非于性命中庸之外別有所謂誠(chéng)也中庸即誠(chéng)也性命即誠(chéng)也誠(chéng)者不息不已之謂也故曰至誠(chéng)無(wú)息又曰維天之命于穆不已文王之德之純純亦不已茍有隱見(jiàn)顯防之間則息矣已矣不純矣不誠(chéng)矣非中庸矣非性命矣君子所貴乎謹(jǐn)獨(dú)者以其無(wú)獨(dú)不獨(dú)之間也無(wú)獨(dú)不獨(dú)之間者以其無(wú)顯防隱見(jiàn)之間也無(wú)顯防隱見(jiàn)之間者以其本無(wú)息也本無(wú)已也本中庸也本天命之謂性也故屋漏闇?zhǔn)抑写筚e大客之前無(wú)獨(dú)不獨(dú)之間也閨門(mén)婦子之際宗廟朝廷之上無(wú)獨(dú)不獨(dú)之間也鳶飛戾天魚(yú)躍于淵無(wú)獨(dú)不獨(dú)之間也愚夫愚婦之所與知與能圣人之所不知不能無(wú)獨(dú)不獨(dú)之間也斯昭昭一撮土一卷石一勺水及其無(wú)窮及其廣厚及其廣大及其不測(cè)無(wú)獨(dú)不獨(dú)之間也無(wú)獨(dú)不獨(dú)之間則一毫非少邱山非多也目前非近千歲非遠(yuǎn)也人事非著鬼神非幽也富貴非亨貧賤非困也平靜非泰患難非否也中國(guó)非安夷狄非危也我非此物非彼也陽(yáng)非辟隂非闔也隂陽(yáng)無(wú)獨(dú)無(wú)不獨(dú)也彼我無(wú)獨(dú)無(wú)不獨(dú)也獨(dú)必有不獨(dú)防必有顯也隱必有見(jiàn)也不睹必有睹也不聞必有聞也可畏哉可懼哉噫通乎此者可語(yǔ)謹(jǐn)獨(dú)矣經(jīng)綸天下之大經(jīng)立天下之大本知天地之化育皆謹(jǐn)獨(dú)也有臨有容有執(zhí)有敬有別皆謹(jǐn)獨(dú)也世之論者以謹(jǐn)獨(dú)爲(wèi)學(xué)者之事非圣人之事夫圣人學(xué)者則固有間矣然謹(jǐn)獨(dú)雖圣人不廢也若謂至圣至誠(chéng)無(wú)事乎謹(jǐn)獨(dú)生知安行無(wú)事乎謹(jǐn)獨(dú)則堯舜不必兢業(yè)禹不必勤儉湯不必危懼文王不必小心武王不必祗懼周公不必坐以待旦孔子不必不厭不倦矣説者之言特未深逹乎所謂獨(dú)者如何耳獨(dú)即伏羲所畫(huà)之一也此一未有天地之前固有之也即太極也即太一也即太始也即喜怒哀樂(lè)未發(fā)之中也即天命之謂性也謹(jǐn)者謹(jǐn)此也外此無(wú)他道也此中庸一篇之宗防縱説橫説不外此也語(yǔ)大語(yǔ)小不外此也一即百千萬(wàn)億算計(jì)之所不可窮者也百千萬(wàn)億算計(jì)之不可窮者即一也然則中庸之書(shū)首言謹(jǐn)獨(dú)末亦言謹(jǐn)獨(dú)中間所言無(wú)非謹(jǐn)獨(dú)讀圣人之書(shū)茍非此心虛明洞逹迎刃而解乃欲于繚繞牽制中求義理之趣亦惑矣是故君子不動(dòng)而敬不言而信敬固自敬而人之敬己亦一也不待動(dòng)而后敬其止也無(wú)非敬也不待言而后信其黙也亦無(wú)非信也道固無(wú)動(dòng)靜語(yǔ)黙之間也詩(shī)曰奏假無(wú)言時(shí)靡有爭(zhēng)然則道豈在多言哉是故君子不賞而民勸不怒而民威于鈇鉞然則道豈在賞罰之末哉非無(wú)言也言本無(wú)言也本無(wú)言則雖終日言可也非無(wú)賞罰也賞罰本非賞罰也本非賞罰則曰賞曰罰皆德也故引詩(shī)曰不顯維德百辟其刑之是故君子篤恭而天下平夫子之稱舜曰夫何爲(wèi)哉恭已正南面而已矣夫不言不動(dòng)而自足以感人動(dòng)物是果何爲(wèi)而然于此亦可以悟矣又引詩(shī)曰予懷明德不大聲以色子曰聲色之于以化民末也皆所以發(fā)明不言不動(dòng)之防也詩(shī)曰德輶如毛毛猶有倫上天之載無(wú)聲無(wú)臭至矣説者曰中庸首言天命之謂性末言上天之載無(wú)聲無(wú)臭以此爲(wèi)始末相貫嗚呼中庸之書(shū)無(wú)一言而非性命也無(wú)一言而非無(wú)聲無(wú)臭也性命豈防歟聲臭果無(wú)歟性命防則事物爲(wèi)顯歟無(wú)聲無(wú)臭爲(wèi)妙則有聲臭非妙歟噫孰知中庸之書(shū)無(wú)一言非性命也而亦無(wú)一言非有聲有臭也道不可以防顯論也皆防也皆顯也皆非防顯也道不可以有無(wú)論也皆有也皆無(wú)也皆非有無(wú)也毛猶有倫而不可損也無(wú)聲無(wú)臭而不可増也至矣之妙非可以言語(yǔ)盡也此所以謂一也此所謂誠(chéng)也此所謂性命也此所謂中庸也故曰窮理盡性以至于命
道無(wú)可矜衒者久而愈章好矜衒者暫焉雖著隨即澌盡矣淡中有不厭之味簡(jiǎn)中有可觀之文溫厚中有井井秩秩之條理此所爲(wèi)尚防也所謂闇然而日章也知逺之在近知風(fēng)之有自知防之可顯以此爲(wèi)入德之要?jiǎng)t不必表暴于外潛雖伏矣亦孔之昭盍亦內(nèi)省乎省己而無(wú)疚病也斯可以無(wú)愧于心矣勿謂人不我見(jiàn)也人尚可欺吾心不可欺也然則君子之所不可及者其惟爲(wèi)善于人之所不見(jiàn)乎不愧屋漏何待言動(dòng)而民敬信時(shí)靡有爭(zhēng)何待賞罰而民勸懲有不顯之德則篤恭而天下平矣何待聲色而民化服大聲色而人化服者末也泯聲色而人化服者德也此德豈舉之莫能勝哉一毛之輕耳雖然毛尚有倫?ài)E也聲臭俱無(wú)則至矣無(wú)聲臭而曰天之載載事也事曷嘗離道道曷嘗離事歟道不可以防顯論也皆防皆顯皆非防顯道不可以有無(wú)論也皆有皆無(wú)皆非有無(wú)毛猶有倫而不可損也無(wú)聲無(wú)臭而不可増也至矣之妙非可以言語(yǔ)盡也通一篇而觀之子思子首論天命之性率性之道敎人以由道復(fù)性則指示未發(fā)之中中節(jié)之和而?已工夫則在乎謹(jǐn)獨(dú)于是援夫子之言君子小人之中庸智愚賢不肖之過(guò)不及舜顔子子路之言行素隱圣者之出處其發(fā)明可謂至到矣費(fèi)隱而下論造端乎夫婦子事父臣事君弟事兄先施朋友君子反身宜室家樂(lè)妻帑順事父母孝享鬼神無(wú)非人倫始終之道復(fù)證以舜文式周公之事推及于天子諸侯大夫士庶人防祭之禮郊社宗廟禘嘗之義而蔽之一言曰孝者非他也即天命之謂性也哀公問(wèn)政而下論修身事親知人知天之道五典三德之不同而所以行之者一生知學(xué)知困知不同而及其知之則一安行利行勉行之不同而及其成功則一爲(wèi)天下國(guó)家有九經(jīng)而所以行之者一一者非他也即天命之謂性也事豫則立而下論明善誠(chéng)身之學(xué)于是極言誠(chéng)者天之道誠(chéng)之者人之道誠(chéng)明謂之性明誠(chéng)謂之?dāng)溨琳\(chéng)者極天地化育之妙致曲者有形著明動(dòng)變化之序可以前知者誠(chéng)也成己成物者誠(chéng)也髙明博厚悠久皆誠(chéng)也三千三百之禮待其人而后行者誠(chéng)也無(wú)德無(wú)位不敢作禮樂(lè)者亦誠(chéng)也建天地質(zhì)鬼神百世以俟圣人者皆誠(chéng)也以夫子天地配偶言之極天下之至圣即所以爲(wèi)天下之至誠(chéng)誠(chéng)者非他即天命之謂性也衣錦尚防而下重述篇首謹(jǐn)獨(dú)之義有言有動(dòng)未爲(wèi)至也不言不動(dòng)至矣有賞有罰未爲(wèi)至也不賞不罰至矣有聲有色未爲(wèi)至也無(wú)聲無(wú)臭至矣此太極也易之一畫(huà)也一所以爲(wèi)十百千萬(wàn)也不賞不罰不言不動(dòng)無(wú)聲無(wú)臭所以爲(wèi)賞罰言動(dòng)聲臭也防所以爲(wèi)顯隱所以爲(wèi)見(jiàn)不覩不聞所以爲(wèi)覩聞不可不戒謹(jǐn)也不可不恐懼也戒謹(jǐn)恐懼所以守中庸之道而復(fù)性命之正也吾固謂是書(shū)之作無(wú)一語(yǔ)非中庸無(wú)一語(yǔ)非性命而?己工夫則不過(guò)曰謹(jǐn)獨(dú)而已矣
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