御制題此木軒四書説
　　云間績(jī)學(xué)眾傳諸經(jīng)説方成又説書一剎不容有二佛此言果可説書歟
　　按袁熹書説論者謂其較所作經(jīng)説為優(yōu)其中固不無可節(jié)取閱及孟子以予觀于夫子章謂孔子不特春秋之世不容有二從是以后更數(shù)千嵗六經(jīng)四子書茍未凘滅亦不得生如孔子其人葢?yīng)q一剎不容有二佛也意在推崇孔子而儗不于倫尊之固如是乎且以釋氏語(yǔ)闌入儒書尤乖説書之體昔昌黎謂荀?大醇而小疵余謂袁熹此書乃小醇而大疵耳

　　欽定四庫(kù)全書　　　　　經(jīng)部八
　　此木軒四書說　　　　　四書類
　　提要
　　【臣】等謹(jǐn)案此木軒四書說九卷
　　國(guó)朝焦袁熹撰據(jù)其子以敬以恕所作凡例袁熹手定者十之六以敬等掇拾殘稿補(bǔ)綴成編者十之四故與所作經(jīng)說偶有重復(fù)然較經(jīng)說多可取其中強(qiáng)傅古義者如大學(xué)章句中常目在之自為所在之在乃從尚書訓(xùn)為察中庸如鼓瑟琴即本詩(shī)亦但言聲和耳乃以為琴屬陽(yáng)瑟屬隂喻隂陽(yáng)之和論語(yǔ)女弗能救自是匡救乃引周禮司救注解為防禁天將以夫子為木鐸自取覺世之義乃引明堂位天子振木鐸謂夫子當(dāng)有天下達(dá)巷黨人本無名氏乃因史記有童子二字指為項(xiàng)槖雖不免賢智之過然其他皆疏理簡(jiǎn)明引據(jù)典確間與章句集注小有出入要能厘然有當(dāng)于人心自明以來講四書者多為時(shí)文而設(shè)袁熹是書獨(dú)能深求于學(xué)問原序稱其心師陸隴其終身不名不字而不走其門蓋志不近名宜其言之篤實(shí)矣乾隆四十二年八月恭校上
　　總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
　　總　?！」佟　境肌俊￡憽≠M(fèi)　墀

　　此木軒四書説原序
　　四書説九卷云間焦先生之所著也乾隆癸亥先生長(zhǎng)君以庶常出宰洪洞呈是書求為之序余固素知先生者受而讀之既卒業(yè)作而嘆曰是又繼陸清獻(xiàn)而起者也先生于書無所不窺而尤致力于六經(jīng)四子目之所游心之所觸不茍同不茍異有所見則筆之積年既多遂成卷帙觀其所論天人義命之間是非疑似之際直截簡(jiǎn)浄決不可以絲毫借蓋真得程朱之心印而出之若不經(jīng)意知先生之于道防矣是固當(dāng)與清獻(xiàn)之松陽(yáng)講義并傳而或以坊肆講章徒資舉業(yè)者同類而等視之則大過也余家毘陵去云間五百里而近聞之也詳故知之也稔先生幼而嗜學(xué)弱冠即有志圣賢之事心師清獻(xiàn)而不走其門終其身不名不字也孝于親友于兄弟篤于夫婦朋友遇人無愚智必以誠(chéng)不為一切世俗文飾語(yǔ)以是自其鄉(xiāng)之賢士大夫以至于婦人孺子販夫賈豎狡黠頑悍之徒見先生則無有不獻(xiàn)其忱而息其詐者嗚呼自非有道之士何以得此于人耶所説經(jīng)傳義亦有微與程朱異者而大防所歸則惟程朱是奉其于經(jīng)世之學(xué)靡不講究特以祖母母兩太夫人夀皆九十而先生又寡兄弟故寧以縻我身焉迨兩太夫人即世而先生亦已老矣終身畎畝泊如也余嘗聞桐城張少宗伯之稱先生也曰謂之君子即是君子謂之學(xué)者即是學(xué)者如余豈足以定先生特恐后生末學(xué)讀其書而不悉其人則是書亦不能讀也故并具簡(jiǎn)端以告夫世之讀是書者先生姓焦氏諱袁熹字廣期舉康熙丙子賢書
　　圣祖仁皇帝時(shí)嘗奉
　　召以侍親不能出居金山縣黃浦之南故學(xué)者稱為南浦先生乾隆八年嵗次癸亥冬月武進(jìn)劉于義序

　　凡例
　　一先君子四書説手錄成帙者什之六其什之四或在他書或在散?今并鈔入成九卷
　　一先君子自康熙己已志?圣學(xué)大指見刻陸清獻(xiàn)公稿序及所著述志賦中當(dāng)時(shí)已有論撰今之所輯斷自康熙辛巳迄扵乙夘從手錄本以為據(jù)也
　　一先君子心如渟水有觸斯動(dòng)有見則書茲之所錄有一意而再三言之者固以非一時(shí)所書故今以疊見則意益明顯故惟全同則刪小異則并存之以俟當(dāng)代君子折衷焉
　　一間有與集注小異或集注未有明文而與今刻文異解者皆載于篇廣異聞求的義固學(xué)者之事也唯舉業(yè)試塲或不必依用耳
　　一間有但引彼文未自下語(yǔ)如周禮以賓射之禮親故舊朋友云云周禮疏四月正雩云云之類蓋博引經(jīng)籍以為佐證則意自明也故并鈔入
　　一是編據(jù)先君子手定纂錄而決疑辨誤多有在時(shí)文跋語(yǔ)者嗣當(dāng)搜輯續(xù)刋以補(bǔ)未及

　　欽定四庫(kù)全書
　　此木軒四書説卷一
　　舉人焦袁熹撰
　　大學(xué)
　　古之欲明明徳于天下者
　　主明徳而言則曰明明徳于天下主新民言而推本于己身則變文言自新其實(shí)一也
　　太甲曰節(jié)
　　舍人曰在見物之察也在為察義大學(xué)注常目在之謂如兩目專注此物不暫去也
　　湯之盤銘曰章
　　康誥盤銘兩章雖是分釋明新然未嘗截然自為疆界不相參錯(cuò)也明徳引堯典即是明明徳之止至善而無所不用其極則又兼自新新民言之葢明新而不止于至善即不成為明新故兩章皆有至善之義無所不用其極猶言無所不極其至爾非以其極為一物而君子用之也
　　無所不用其極六字連説語(yǔ)意自明非以至善為皇極之極而君子用之也然其誤已久矣雖歸熙甫鉅儒猶不免亦可怪也
　　孔頴逹解禮記是故君子慎其獨(dú)也云前云故此云是故者慎之情深故加是也按故與是故隨文言之似若無別而先儒訓(xùn)義如此可謂精矣
　　詩(shī)云邦畿千里章
　　鳥之為物至防所知本有限但知止丘隅即無復(fù)可責(zé)若人為萬(wàn)物之靈充其性之智何理不可窮何事不可盡而不能求至善所在而止之是棄其所以貴于物謂之懵然無知可矣曰不如鳥者實(shí)不如鳥也
　　引此詩(shī)取其如切如磋數(shù)言而釋之以明明明徳者至于如此乃為止于至善而無異于圣人之止矣非以武公繼文王欲人學(xué)武公之止至善也盛徳至善武公足當(dāng)以否大學(xué)未嘗及之
　　于戲讀如嗚呼亦有讀戲?yàn)槲咭姕毓ㄑ宰?br />　　子曰聽訟章
　　即聽訟之一事而推論所以使無訟者非上之人有以大畏之不可則明徳新民相為本末未有已徳不明而能新其民者斷可識(shí)矣非以刑措不用為新民之極功而特建此一章也夫子使民無訟通乎大小無情者不得盡其辭豈便為王者言之乎
　　本即經(jīng)文物有本末之本字知即知所先后之知字也有謂夫子知本者似不了
　　所謂誠(chéng)其意者章
　　何謂自欺心中有兩個(gè)人相似便是自欺如揜其不善而著其善為不善者是一個(gè)人要揜著者又是一個(gè)人總由不能誠(chéng)以致如此
　　如惡惡臭如好好色兩如字是如數(shù)之如彼之好惡必用二十分此亦用二十分若欠毫厘便不得謂之如也非如似之如也
　　兩如字謂如其分?jǐn)?shù)也與如殺人之罪如字同惡惡臭好好色必十分若惡惡好善有八九分實(shí)中有一二分虛不可謂之如便不能自慊也
　　揜著之小人自君子視之懸隔若天壤然而重以此為戒者良由一星之熖或能燎原一蟻之穴殆將蕩岳勿謂胡傷其禍方長(zhǎng)彼之至于斯極者其初但細(xì)微之不謹(jǐn)耳大傳之言豈是自命賢圣嗤笑小人是蓋春氷虎尾勸戒昭然作嗤笑防者失之遠(yuǎn)矣
　　曽子言獨(dú)知之地即是眾所共知其嚴(yán)如此胡可弗慎語(yǔ)意與吾日三省章正同
　　上節(jié)言小人自欺之惡不可揜葢人心惟危一不致慎則日欺日偽至此不難所謂從惡若崩者固大可畏也此君子重以為戒乃是自警自惕若謂鑒于外間狼籍?dāng)闹∪硕笾鋭t亦已疎矣故此節(jié)引曽子言以明獨(dú)之可畏有不容不致其慎者皆君子自警自惕之辭非謂小人獨(dú)處之時(shí)指視叢集備諸若境為君子所憐憫也講家于上節(jié)説之不甚分明故于此節(jié)轉(zhuǎn)生葛藤耳
　　人不誠(chéng)意則善不實(shí)有諸已不足謂之徳矣必誠(chéng)意乃為有徳而身受其潤(rùn)不枯悴也
　　或疑故君子必誠(chéng)其意似若計(jì)其功效而為之不知人心豈可不廣體豈可不胖至為切要有何所疑
　　所謂修身章
　　心有所忿懥四者未知所忿懥者屬于何事故以有所言之如子所雅言下文詩(shī)書禮則正是所雅言之實(shí)也若以所忿懥為方所之所云有忿懥之所恐懼之所則亦可云雅言之所乎此于文義不得為無害也
　　有所忿懥則不得其正謂人心之失其正必于有所忿懥等見之注言不能察此意在有所忿懥之下非謂有所即是不察也有所忿懥與下章之其所親愛語(yǔ)勢(shì)一例所親愛者謂人也所忿懥者亦謂事物也豈得言必?zé)o親愛之人乃為非辟則豈得言必?zé)o忿懥之事乃為不失其正乎是知忿懥之病不關(guān)有所二字而病處乃在有所之時(shí)講家以為才有忿懥之所便為心病者非經(jīng)防也李安溪之説得之矣
　　心不在焉上言人心有所忿懥等則滯于一方而無以為此心之主宰視聽食息皆不知所以自檢以此見身之修不修全系乎心而欲修身者之先正心也決矣有謂有所是有心之病不在則是無心之病者非也如此則上言心不得其正不言身不可修為無關(guān)于身矣心憶者忘饑心忿者忘寒又仰面貪看鳥回頭錯(cuò)應(yīng)人皆切喻也
　　有所忿懥等及之其所親愛而辟焉之類是常人之病非意既誠(chéng)心既正而猶有此失也在于正修章則意不誠(chéng)之事不須復(fù)言以傳文至此則為意既誠(chéng)者言之耳修齊章同例
　　所謂齊其家章
　　釋修齊舉親愛賤惡五者仍是心之所發(fā)與正心章何別乎葢忿懥四者但以心之用言不必有所事為而親愛五者則形于威儀動(dòng)作之間不止空有其情而已故以此為身不修之事
　　身與物接之時(shí)最易忽略最要省察
　　呂氏春秋魯有惡者其父出而見商咄曰商咄不若吾子矣彼以至美不如至惡尤乎愛也按諺言人莫知其子之惡亦當(dāng)以形貎言之如苖之碩了然在目也子之形貎丑惡父必不以為嫌此乃人之至情而惑溺之狀亦可見矣
　　舅犯曰節(jié)
　　亡人無以為寶仁親以為寶據(jù)檀弓是舅犯告晉公子語(yǔ)及公子出答秦使不用此二語(yǔ)也今人乃以為答秦使之詞葢失之矣
　　不啻若自其口出
　　凡言不啻者不但如此也今人于情事不及遠(yuǎn)者亦言不啻抑何率爾若此
　　見賢而不能舉節(jié)
　　舉賢不先者好之不篤也退不善不遠(yuǎn)者惡之不切也是其心有系吝不能自割所以為未仁
　　總注細(xì)論條目工夫句
　　工夫二字朱子集注亦有之不知夫字義云何按魏齊王芳詔當(dāng)以十九日親祠而昨出已見治道得雨當(dāng)復(fù)更治徒棄工夫據(jù)此則恐是人夫之夫而其后承用遂以一切功課謂之工夫也未知是否
　　中庸
　　天命之謂性章
　　書言上帝降于民左傳人受天地之中以生衷中同義衷亦訓(xùn)善葢天地之中無不善者是即天命之謂性而孟子之言性善所自來也
　　有睹有聞皆心也此心寂然一物不交是為不睹聞之時(shí)非閉目靜坐收視反聽之謂也
　　未有致中而不致和者未有和不致而可云致中者亦未有位而不育育而不位者雖是分配何嘗不一以貫之
　　君子而時(shí)中
　　孔子云學(xué)易無大過者乃時(shí)中之謂也
　　子曰舜其大知也與章
　　惟不自用之極而取諸人之盡斯以為舜之大知然則矜其小知而好自用者其去舜也遠(yuǎn)矣學(xué)圣人者必自虛其中始虛則明亦漸生若彼不審是非而惟眾情之狥者亦是蔽于私見不能虛也
　　淺近之言其中非無至理舜亦必察而不遺耳非謂道只在于淺近邇言正至精至微之處舍此別求即非也若然大禹臯陶之陳謨不可謂之淺近舜反不察之乎家語(yǔ)孔子為司防斷獄訟進(jìn)眾議者而問之云云此即舜之執(zhí)其兩端用其中于民也
　　子曰人皆曰予知章
　　自謂予知而觸刑辟罹禍患不可謂之知然則自謂予知而能擇不能守其不得為知也與彼何以異乎自是兩種人一粗而易見一微而難知故比例而言耳非謂離中庸之道傷性命之情即與納罟擭陷阱不殊而謂之不知也
　　子曰天下國(guó)家可均也章
　　辭爵祿亦是辭之善者蹈白刃亦是忠義之事非是全不當(dāng)理但能辭能蹈而已雖三者合理即是中庸之事然夫子所言中庸不可能者正謂尋常日用之間平平無奇自有不可能者在耳不必粘上三事為説也伯夷之清伊尹之任桞下之和揆之中庸尚不能無間然豈況鑿壞咽李抉眼屠腸之輩而可得相為比似者不可能謂最不易至若論語(yǔ)言其愚不可及也非謂古今無人及之性與天道不可得聞子貢既得聞矣深嘆其美故云然耳大舜顔淵豈非能中庸者乎若夫賢知愚不肖非太過即不及故曰不可能也
　　子路問強(qiáng)章
　　子路學(xué)于圣人亦豈純是血?dú)庥檬抡叩錃夥A有偏畢竟血?dú)庵畡傆杏鄰粤x之勇不足其于仁也日月至焉便是勇不如顔子處
　　南方之強(qiáng)自是寛厚能容之人故曰君子之道非謂勾踐范蠡之徒鷙鳥卑伏一發(fā)而制人更不可當(dāng)者也如此則其防甚于談笑而起戈矛者矣何君子之能近乎犯而不校不見可校真能容物也不報(bào)無道能忍己恕人也相去遠(yuǎn)矣
　　不報(bào)無道亦是可以無報(bào)者非謂如兄弟之讐不共國(guó)父母之讐不共戴天此等皆不報(bào)之也若此等不報(bào)圣人安得曰君子居之但其人雖是寛厚律以圣人言以直報(bào)怨之義則有過厚而不合者矣所以不得為君子之強(qiáng)
　　不報(bào)無道所謂忍過事堪喜者近之是后來亦不復(fù)與之校計(jì)非謂忍于今發(fā)于后若范蠡等之所為也南方風(fēng)氣柔弱雖柔弱而含忍是人情所難故能忍者為強(qiáng)若柔弱者皆能含忍則又何足為強(qiáng)北方大抵剛勁能勝人者是剛勁之尤摧彼剛勁使不得加于我
　　君子遵道而行節(jié)
　　半涂而廢是他力量去不得了
　　君子之道費(fèi)而隱章
　　君子之道猶云圣人之道儒者之道也天地間只有這個(gè)是道此外皆道其所道耳
　　夫婦之愚可以與知焉注言居室之間然中庸之意似不專指此一事也且道者謂當(dāng)然之理也即以居室言亦謂夫?yàn)槌珛D為隨夫稍能義婦稍能順乃為與知與能乎此道耳固非特牝牡相合若鳥獸之孶尾便謂之與知而能行也
　　其大無外其小無內(nèi)二語(yǔ)見不韋春秋髙誘注云道在大能大故無復(fù)有外在小能小故無復(fù)有內(nèi)按此固影響揣測(cè)之言然于中庸所謂莫載莫破者可謂若合符契者也
　　夫婦天地舉兩端以包之説者以夫婦施化是天地之小者天地化育是夫婦之大者一陰一陽(yáng)端倪呈露于牀笫之間而推極于覆載生成之大皆此道也此其理固然然非中庸之本指也
　　詩(shī)云伐柯伐柯節(jié)
　　以人治人謂以其人之道治其人之身舍道則無可治矣謂言人不必言道者非也猶孟子人無有不善正以人性皆善故無有不善耳謂言人不必言性者非也又以人治人專指對(duì)已之人而言謂已身亦人兼自治在內(nèi)者亦非也
　　君子素其位而行章
　　素富貴四句葢由易以至難夷狄患難皆自得則無不可處之境矣然是二者富貴貧賤皆有之或富貴反為難處而貧賤差易此又不可一例論也自君子處之則無難無易惟務(wù)盡其道內(nèi)省不疚死生禍福一以視之蔡邕獨(dú)斷王仲任云君子無幸而有不幸小人有幸而無不幸按此言甚善小人徼幸徼而得之是為幸也徼而不得身敗名裂是乃小人之當(dāng)然非不幸也非所謂命也
　　夫子自論射子思引言之意則主君子而言講者并謂為然不知夫子尋常言射有似君子者豈不是主君子而言豈不以君子之道必當(dāng)事事反求諸身而假射以明之豈是沾沾論射之道講者于此未之思與
　　君子之道辟如行遠(yuǎn)章
　　順父母非可易言視和妻子宜兄弟自當(dāng)以髙遠(yuǎn)屬之卑邇髙遠(yuǎn)以道言不以地言有何所疑世人見順父母若易者或父母自俯而從子未必真能順也
　　有謂父母不可説髙遠(yuǎn)者是他將髙遠(yuǎn)二字看煞了亦縁不認(rèn)得注中一個(gè)意字也
　　琴統(tǒng)陽(yáng)瑟統(tǒng)隂詩(shī)曰如鼓瑟琴喻隂陽(yáng)和也又琴以禁邪瑟以塞欲必邪欲止而后和不然則流滛害于和也昔者長(zhǎng)史嘗言相敬如賔和之至也
　　夫微之顯節(jié)
　　言道至于鬼神疑若幽?恍惚難知然其所以然者不外一誠(chéng)而已中庸特指而言之以見體道者人心心無不誠(chéng)則盛徳大業(yè)皆由此立不然則同于幻妄亦終必亡而已矣故曰如此夫如此夫者意不在于明鬼神引而不發(fā)也其后數(shù)章乃始宣暢厥防而歸于尚防闇然此學(xué)道之本
　　子孫保之
　　元魏孝文帝詔訪舜后獲東萊郡民媯茍之復(fù)其家畢世此誠(chéng)孝文盛徳之事而孔子稱舜子孫保之者于此猶有征也
　　必因其材而篤焉
　　篤是加厚之義此句兼培覆者謂天之有厚有不厚也俗説謂覆之亦是篤只作加字看謬甚
　　故大徳者必受命
　　有為理弱之説者亦不盡然畢竟這個(gè)理萬(wàn)古不易大徳必受命天何嘗辜負(fù)孔子來
　　壹戎衣而有天下
　　壹戎衣謂武王自著之也所謂袀服也若周之將士則用兵固不止于一矣
　　葬以大夫祭以士
　　葬以大夫祭以士于人情若有未慊者不知惟父大夫子士祭用士禮故父士而子大夫者祭得用大夫禮此所謂逹上祀之禮于其下者也若使子為士矣而祭仍以大夫茍以狥人到子為大夫祭雖以大夫而人子所以立身?名推本所生者亦不見矣圣人制禮莫非天然不易之則所謂罔違道以干百姓之譽(yù)者于此尤可見也
　　脩其祖廟
　　周禮祀五帝太宰掌百官之誓戒與其具脩鄭云修掃除糞灑又宮人掌六寢之修守祧其廟有司修除之是知中庸修其祖廟即此掃除糞灑之事也非待屋有損壞而修治之
　　序事所以辨賢也
　　助祭之士皆經(jīng)澤宮選擇而后任之以職事所任有大小則才能優(yōu)劣具見矣賢謂能于其事辨賢之大小非辨其徳行賢與不肖也然能于其事則徳行之美亦可以是而知之
　　燕毛
　　燕毛燕字畧讀斷周禮司儀王燕則諸侯毛
　　哀公問政章
　　儀禮百名以上書于防不及百名書于方注名書文今謂之字又注尚書三十字一簡(jiǎn)之文服防注左氏云古文篆書一簡(jiǎn)八字按一簡(jiǎn)字有多少如儀禮則不得及百字也凡一簡(jiǎn)之文大約多者百字以下乎無以考之人之為道最善行政猶地之為道最善發(fā)生夫政也者樹中之蒲盧也人存政舉之易豈但知敏樹之説而已乎或以上截言人之敏政下截言政之自敏者非也蒲盧雖易生不得水土之氣其能自生否乎又以上截泛言政下以蒲盧比文武之政者于文意亦未合也葢本是一屋而説者橫分作兩間耳
　　有殺有等則禮從此而見故曰此禮之所由生也或以為等殺是禮之所生者夫等殺也禮也非二物也禮者天則等殺固生于禮矣但據(jù)此文意則謂等殺乃禮之所生者非也
　　五性仁義禮智信三徳知仁勇信只是實(shí)此仁義禮知勇只是強(qiáng)此知仁不可別為一物故發(fā)強(qiáng)剛毅分明似勇之徳然圣人之所以如此者自是當(dāng)然之理是乃所謂義也若徒曰勇而已則如物之有四足者一足空而不實(shí)有欹傾之患矣
　　曰修身也此曰字與曰君臣也同是夫子指數(shù)之詞非謂經(jīng)言如此經(jīng)是常義非方防之比豈得有文字也又齊明盛服節(jié)亦是約畧九經(jīng)之事而言非方防本文萬(wàn)事之理萬(wàn)人之治孰不本于人君之一身修身之效不可具舉故以道立言之
　　官盛任使葢舉一事言之修身尊賢之主所以體貎大臣者自無不至若非官盛則于其大者必有所害無以收不?之效故知不止是養(yǎng)其尊優(yōu)之體而已
　　官盛指其小者而言若卿貳重職或至缺而不補(bǔ)若明顯帝之世者古今豈多見也
　　言事行道與逹道逹徳九經(jīng)相表里非道徳九經(jīng)之外又有此四事也所當(dāng)豫所當(dāng)前定者皆謂誠(chéng)也凡事不同同于先立其誠(chéng)謂言事行道須前定明行者之一亦須前定者非也
　　言事行道之所以為前定者其本一而已只是素裕乎誠(chéng)則出之口為言體之身為行措之天下為事為道皆取足于此而無所不當(dāng)若以言前定為從言上尋個(gè)豫備的道理到行事道又須各求所謂前定者則是有多種豫而非所謂一矣
　　誠(chéng)者天道是性分固有誠(chéng)之者人道言職分當(dāng)為惟實(shí)理為天命之本然故誠(chéng)之之實(shí)功為人事之當(dāng)然若此理非性分固有則人何用誠(chéng)之正使竭智畢力以求誠(chéng)亦外鑠而已爾
　　從容中道圣人也七字為一句然考家語(yǔ)云從容中道圣人之所以定體也是知原是兩句而記禮者刪下句中五字耳
　　理有淺深事有難易故或一或十或百或千也若云視人質(zhì)有優(yōu)劣因而功有多少然則人皆一能已遂永不施千設(shè)遇百能之人又將萬(wàn)之始成百倍于理似不可通向謂此義不易今更思之圣人此語(yǔ)只是極言弗措必要其成乃已曰已百已千者申重致意之詞耳不須銖銖較量苦相駮難則以一十為質(zhì)有優(yōu)劣者于文意為大得也學(xué)子善防之斯可矣
　　雖愚必明雖柔必強(qiáng)正以愚柔者似無明強(qiáng)之可望故言雖耳非謂雖愚亦明況本不愚者雖柔亦強(qiáng)況本不柔者葢不愚不柔之質(zhì)則不須百倍不在果能此道之?dāng)?shù)矣
　　至誠(chéng)之道章
　　祥是吉防之先見者吉征為祥若今人言祥瑞是也咎征亦為祥如大蛇為竇氏之祥之類
　　中庸善不善必先知之猶云不淑以吉慶為善事防禍為不善事大學(xué)雖有善者猶言能者如所謂何以善其后今人以善者為善人失經(jīng)指矣
　　道至于不可知不可思斯謂之神矣夫惟與凡人心路隔絶故不可以凡心求圣人者無心而無不心也精防溟涬黙相契合而已是圣心一神也故曰至誠(chéng)如神
　　誠(chéng)者物之終始節(jié)
　　陸贄引中庸曰誠(chéng)者物之終始不誠(chéng)無物解之曰物者事也言不誠(chéng)即無所事矣匹夫不誠(chéng)無復(fù)有事況王者頼人之誠(chéng)以自固而可不誠(chéng)于人乎此可謂切近有用之言也
　　故至誠(chéng)無息
　　鄭注曲禮曰發(fā)句言故按承上言故發(fā)句亦言故是不必有所承也故至誠(chéng)無息是也
　　今夫天節(jié)
　　日月星辰皆系于天此句申説天之無窮所謂髙明是也萬(wàn)物覆焉乃言天之生物載振二句申説地之廣厚即博厚是也萬(wàn)物載焉則是地之生物日月星辰華岳河海即是天地之體非別為一物也山水之廣大不測(cè)不假申説與上兩叚異例草木生之及黿鼉以下皆言山水之生物比于天地反加詳者天地所覆載不可覼縷故也或以日月星辰華岳河海皆為天地所生之物此既失之又欲將山水二叚與上一例看以草木二句黿鼉至生焉句對(duì)日月河岳不屬生物而專以末一句為生物之不測(cè)者又謬甚也一卷之石一勺之水亦有所生驗(yàn)之目前居然可見是知生生化化之機(jī)無間于細(xì)大
　　萬(wàn)物覆焉者天以大氣覆育乎物物各資之以始無或遺者是天之生物不測(cè)也非空空冒蓋其上而已萬(wàn)物覆焉覆是覆露乃天之所以生物所謂天道下濟(jì)者物不得天覆則無以生非空空冒蓋而已
　　大哉圣人之道章
　　發(fā)育萬(wàn)物峻極于天此謂陰陽(yáng)五行化育流行之道非圣人之所為也待其人而后行乃是圣人之事參贊位育是也三百三千固是圣人之制然亦是言此道細(xì)入無間見于禮儀威儀之間者本如此耳大哉圣人之道以圣人統(tǒng)此道之全體而名之耳
　　待其人而后行唯此道必待圣人而后行故君子之學(xué)必求至于圣人而后已非謂待此修徳凝道之君子也大哉圣人之道待其人而后行相應(yīng)無預(yù)照君子之理
　　黙足以容黙對(duì)上言字孔子所謂言孫亦是黙也曰其黙足以容則其黙皆合于道世固有黙而不見容者又有緘黙茍免以為容者惟君子則其黙足以容非謂黙便足容也
　　偶舉此詩(shī)以證其黙足容者由夫明哲順理而行非私智茍免之比而上下治亂無徃不宜亦自可知末句是黙足以容之謂非徳修道凝之謂也
　　今天下節(jié)
　　左傳天子七月而葬同軌畢至注云言同軌以別四夷之國(guó)按外夷非天子諸侯所治之地車軌書文以至等威倫序雖盛世不可使之皆同中庸言今天下車同軌云云正謂中國(guó)耳
　　考諸三王而不謬
　　風(fēng)俗通言夏禹殷湯周武王是三王也又引書詩(shī)春秋諸處皆言文王然則三王者或數(shù)文王或稱武王以文武不可遺一故以禹湯文武為三王耳
　　詩(shī)曰在彼無惡節(jié)
　　君子必如此而能有譽(yù)于天下未有不如此而蚤有譽(yù)于天下者也謂之蚤者正以其不如此而言之耳有以蚤譽(yù)為正説者非文意也
　　萬(wàn)物并育而不相害
　　害非搏噬之謂譬如海中生了一個(gè)大魚便不容更生小魚如此則為害矣若小小吞噬豈足言害才被他吞得那邊又生出許多了雖有消息盈虛卻沒有相害底道理
　　唯天下至圣節(jié)
　　中庸所謂至圣至誠(chéng)皆指仲尼説
　　聰明睿知即所謂睿作圣圣通明也故注以生知之質(zhì)言文理宻察只是四徳之一須看得分明
　　疊下四字形容他仁處真見得至圣之仁有説不盡底好處
　　詩(shī)曰衣錦尚防章
　　闇然而日章誠(chéng)之不可掩也的然而日亡不誠(chéng)無物也故君子誠(chéng)之為貴存尚防之心篤實(shí)自修不求人知此學(xué)問之根本
　　小人之道的然日亡此為學(xué)者言耳凡不務(wù)實(shí)而皎皎然?露于外至于聲聞過情者其究不免為小人之歸圣門如子貢子張孔子猶屢箴儆之正為此也若夫邪偽之小人則更不足道矣
　　尚錦便是小人之道這個(gè)小人亦不是無學(xué)問底但其用心不務(wù)誠(chéng)實(shí)未免有夸耀之意到底不可入圣賢一路耳
　　只是真見得吾性本善決不可做了小人竦然生畏雖欲不學(xué)而不能這便是為己之心
　　畢竟先存得個(gè)為己之心方可去學(xué)不然雖做許多工夫胷中依舊不是錦也
　　篤恭而天下平是言天下所以平者其根原全在徳也譬如唐平淮西全由憲宗之能斷至如李光顔李愬等戰(zhàn)功自是少不得但君心不斷雖有此諸人亦不能成功耳
　　此木軒四書説卷一
　　欽定四庫(kù)全書
　　此木軒四書説卷二
　　舉人焦袁熹撰
　　論語(yǔ)一
　　序説
　　孔子贊天下君王至于賢人君子云云是明所以登之世家之意介甫譏遷自亂其例不知孔子實(shí)非王者不得為本紀(jì)以圣徳為儒道宗萬(wàn)世師尊之故不敢同之眾人入列傳特變其例此正史公敬慎不茍?zhí)幾I之非也
　　史記惟子貢廬于冡上索隠云上者亦邊側(cè)之義按凡冡旁地皆得言上今人常語(yǔ)亦然如云墳上去豈謂墳之巔頂也
　　漢儒尊經(jīng)而傳次之觀諸儒所訓(xùn)説論語(yǔ)義甚淺近如其所見則論語(yǔ)之書誠(chéng)不逮諸經(jīng)耳
　　惟?子云以為傳莫大于論語(yǔ)
　　東漢之始易詩(shī)書春秋禮樂論語(yǔ)為七經(jīng)是論語(yǔ)亦為經(jīng)也然樂未嘗有書而并列之者以緯配經(jīng)有樂緯論語(yǔ)緯故并列之爾
　　昔人謂論語(yǔ)為曽子門人公明儀樂正子春之徒為之信如此言則二人者以祀兩廡可也
　　善易者不言易此句最説得好非謂易不可言謂不言處無非易也一部論語(yǔ)言仁處甚少然善言仁者孰如論語(yǔ)即此之謂也
　　子曰學(xué)而時(shí)習(xí)之章
　　首節(jié)是説工夫朋來不慍只説效驗(yàn)而工夫在其中便到成徳后亦有工夫識(shí)見愈精徳性愈固工夫愈微愈宻無時(shí)而已也
　　時(shí)時(shí)習(xí)之固是無間斷解之者謂坐尸立齊皆習(xí)也瞬存息養(yǎng)雖夢(mèng)寐中自有惺惺者存必如此乃為無須臾間斷以此明時(shí)習(xí)義是推説至此非夫子立言本意也學(xué)是習(xí)其事分明有業(yè)有程如人讀書一日之間三四諷詠或每日讀若干遍無作輟即此亦得言時(shí)習(xí)矣豈必旦而夜夜而又旦更不停息而后為無間斷乎夫子言終日夜不寢食以思亦暫時(shí)有此若學(xué)則非可嵗月限自當(dāng)有從容游息之趣不害為時(shí)習(xí)耳
　　學(xué)而時(shí)習(xí)之黙而識(shí)之我非生而知之知之好之樂之等之字吾斯之未能信斯字皆是指理而言萬(wàn)事萬(wàn)物之理無所不該不得偏指一處故只恁地説非杳防昏黒空洞無物之謂也
　　學(xué)而時(shí)習(xí)之如鳥之?dāng)?shù)飛也在止于至善如鳥之飛而止也比喻最為親切
　　以同善為樂是圣賢大公無我之心不是樂其有講習(xí)之助
　　鄭注周禮同師曰朋同志曰友疏引論語(yǔ)朋是在學(xué)之稱朋疏而多友親而少
　　不知不慍只是學(xué)之不已而所得愈深一切外誘自不足以動(dòng)之則徳成可知
　　人不知而慍者非一向做為人之學(xué)平日做過許多為己工夫到此不免動(dòng)心卻似不奈何了只縁知之不真養(yǎng)之不完為人之根斬除不盡自私自利之意蕩滌未凈故也
　　孔孟當(dāng)日不知何等様動(dòng)心豈是枯木死灰底但其所以動(dòng)心者都是從天下起見至公至仁未嘗有一毫自私自為之意故曰憂世樂天并行不悖不知不慍正是樂天處
　　到不慍后工夫益細(xì)這上面更有境界在
　　有子曰其為人也孝弟章
　　孝弟之人必不為不仁之事盡可直截言之有子卻説好犯上者鮮而以好作亂為未之有語(yǔ)意慎重詳宻不肯跳過一歩此有子之言所以似圣人也如大學(xué)知止節(jié)盡可云知止則能得而必細(xì)分定靜安慮又逐節(jié)説能如此而后能如此如遙望塔者只見是塔不見他有九級(jí)圣賢則逐級(jí)看得仔細(xì)因而細(xì)細(xì)説與人不是此塔本無九級(jí)而強(qiáng)為分析也
　　犯上輕故曰鮮作亂重故曰未之有如言語(yǔ)不遜之類亦是犯
　　不是要去為仁故務(wù)孝弟正見孝弟乃真實(shí)種子不務(wù)于此則仁之根脈已斬?cái)嗔巳实篮巫远瞬豢煽摧p了孝弟此有子意也
　　延篤論仁孝畧?jiān)贫渴肿愎﹄m顯外本之者心草木之生末雖繁蔚致之者根夫仁人之有孝猶四體之有心腹枝葉之有根本也【中引孝經(jīng)及有子語(yǔ)】仁以枝葉扶疎為大孝以心體本根為先按篤之所言仁者與有子言為仁正同皆以及物功用為言故有四體枝葉之喻本立道生得此論其義著明蓋漢儒之篤論也
　　孝經(jīng)疏引論語(yǔ)其為仁之本與與者嘆美之詞按仁道之大圣人猶重言之故有子雖深見因心之徳萬(wàn)善從此生猶復(fù)謙退不敢質(zhì)言也然而嘆美孝道意亦至矣余味曲包學(xué)者宜熟翫之
　　凡説義理至于深大難闚者則言與若將以存謙
　　子曰巧言令色章
　　致飾于外務(wù)以悅?cè)吮闶侨擞炼膹酝龇潜卮蠹榇髳悍綖椴蝗室驳纱硕胗诩閻阂嗖浑y圣人警戒學(xué)者卻只重在心術(shù)隠微上
　　曽子曰吾日三省章
　　忠信之心不言不動(dòng)而存參前倚衡而不可失者也時(shí)乎為人謀則用其忠而勿使有一毫之不盡時(shí)乎交朋友則用其信而勿使有一毫之不實(shí)此一事之忠信也而全體之忠信亦在焉故注言忠信為傳習(xí)之本正謂夫忠信之常存者耳固非以為人謀交朋友之心而為傳習(xí)之本也
　　忠是盡己之心然固有自謂已盡而未能盡乎事理究竟失之疎畧者亦是不忠此須在為人謀之先有個(gè)研極工夫然后臨事而盡吾心以謀之不徒恃此樸實(shí)之心也
　　傳習(xí)內(nèi)所包甚多
　　道千乘之國(guó)
　　圣人論治道未嘗開口便説治天下故只説道千乘之國(guó)猶以國(guó)之大者言也論學(xué)問未嘗輕易説著圣人只説君子處多此等意思正好玩索
　　使民以時(shí)
　　使民以時(shí)正是上與下甘苦同命血脈相通處此亦是務(wù)本中事故獨(dú)言之
　　則以學(xué)文
　　以小學(xué)講習(xí)之初言則曰學(xué)文以大學(xué)成熟之后言則曰游藝
　　禮樂射御書數(shù)是為六藝而易禮樂詩(shī)書春秋后儒亦名之六藝蓋禮樂有大有小前之禮樂是其小者故孔子教弟子以學(xué)文是小學(xué)之儀節(jié)也后是禮樂之大者教子路曰文之以禮樂是也然大必兼小而粗亦寓精不得截然分為二物也
　　賢賢易色
　　李尋言圣人承天賢賢易色顔注云賢賢尊上賢人易色輕畧于色不貴之也是讀易為輕易之易不用舊解者取女宮在后之義不得不然
　　子曰君子不重則不威章
　　重就言貎動(dòng)作上見不重由于不能持敬敬為變化氣質(zhì)之要也學(xué)指所知所行説敬為致知力行之本故不重則不威而學(xué)亦因之不固此二句是反言當(dāng)正此君子只當(dāng)學(xué)者二字看非謂有君子之徳而又有不重不威之失也
　　重不但是外面底事所謂制乎外以養(yǎng)其中也
　　不如己謂徳行學(xué)問實(shí)遜于己非謂但與己異即云忠信不如己亦是遜己可知圣人之意不以忠信一事而言之
　　不如己之人亦有不當(dāng)拒者我若愛去友他必?zé)o受益之處而且不自知己之不足其損多矣當(dāng)與事賢友仁對(duì)看
　　愈憚則愈難放過一次便是日滋月長(zhǎng)之勢(shì)
　　曽子曰慎終追遠(yuǎn)章
　　盡禮盡誠(chéng)各舉其所易忽者言
　　子禽問于子貢曰章
　　求只是訪問邦君非謂卑辱己甚也子禽所疑亦近似若謂卑辱己甚子禽雖無識(shí)如何以此測(cè)夫子
　　夫子歴聘本是欲行其道其非無意于是邦之政可知子禽以求擬夫子亦未為過但不知夫子之盛徳感人有不待求而得者耳
　　溫良恭儉讓以溫而厲三句觀之則此處似欠了厲威意思蓋子貢想像夫子所以感動(dòng)邦君不由他不傾信處定是和氣謙徳樂易近人之意為多故以此五者為言而固非夫子見邦君時(shí)全無威厲意思也但見邦君時(shí)威厲分?jǐn)?shù)畢竟少與上大夫言便訚訚推此可想人之求之只大概説個(gè)有心之求耳不必如縱橫捭闔揣摹鉤致之術(shù)也不惟當(dāng)時(shí)未見此等人且人字太説壞則異字身分亦不見矣
　　子曰父在觀其志章
　　無改者不忍改也非欲改而姑待之也
　　自他人觀之則三年為久自人子視之則三年猶白駒之過隙耳
　　有子曰禮之用章
　　中庸以禮儀三百威儀三千為道之優(yōu)優(yōu)大哉處然則禮豈先王以意為之而為強(qiáng)世之具耶
　　禮之體嚴(yán)嚴(yán)非嚴(yán)苛乃是不茍簡(jiǎn)意
　　知和而和如老莊明自然乃任其心之自然而非天理之自然也天理之自然雖或見為不便于人情而勉強(qiáng)從之不害為和如女子既嫁不與兄弟同席而坐同器而食父母終思?xì)w寧而不得以人情而言有不覺其太嚴(yán)太拘者乎然圣人深意不止是防不肖賢者亦要謹(jǐn)守若以舊坊為無用而去之雖一時(shí)無害而潰決之端自我而開是即我之罪也然則謹(jǐn)守舊坊豈不是人心之所安豈不是天理之自然豈得不謂之和
　　有子曰信近于義章
　　有子見世人尚信多遠(yuǎn)于義其后復(fù)之為難雖悔莫追故言君子之道約信必求近義近者對(duì)遠(yuǎn)而言非謂不能全合義得近之可矣故注直云合其宜也下句同圣賢言語(yǔ)不廹切故説個(gè)近字其實(shí)則信必求合于義恭必求合于禮非茍近之而已與正顔色斯近信之近同
　　恭而無禮則勞專指太過者此須兼過不及説
　　君行一臣行二佩垂佩委之類也故恭近于禮處等夷之人而過恭者是使彼為無可加也彼此皆失非所以為禮也
　　子貢曰貧而無謟章
　　古之學(xué)者俱從實(shí)地上説故子貢以無謟無驕為問而子路之志在與共無憾今人開口便説樂好禮説老安少懷而自家病痛則有不自知者矣
　　以子貢之髙明其問處貧富但言無謟無驕意思自好葢其所未至者不敢妄意窺度又以去謟驕之盡亦非易事故自見為如此庶幾不為貧富所累夫子因其有此基址故引進(jìn)之使之不自安于所已至若只是口里空談雖舜禹之巍巍不與便把來説一番亦何難之有圣賢論貧富卻從無謟驕上説不為髙曠之談一段平實(shí)意思極好此便是進(jìn)于樂好禮底根基今人胷中病痛甚多卻以此為不足道只管説?説妙則是自欺而已學(xué)問安得長(zhǎng)進(jìn)
　　切琢工夫盡好著力大段見功效到磋磨工夫卻細(xì)宻行百里者半九十里此處一歩抵前十歩
　　去謟去驕尚是粗底工夫由此而進(jìn)于樂與好禮工夫煞是細(xì)宻切磋琢磨四字形容極親切故子貢引此為證
　　子曰道之以政章
　　下節(jié)道齊亦實(shí)是道民齊民不必謂人君只是修徳行禮全然無意于民而民之被之者以為此道我齊我也有諸已而后求諸人無諸已而后非諸人既有治民之責(zé)安得置民于度外而不思所以勸率整齊之
　　子曰吾十有五而志于學(xué)章
　　圣人所謂志學(xué)便是將全副精神貫注在學(xué)上有不容一息間者即此是生知安行即此是全體不息而圣人則不自知不以自居也所以謂之謙詞
　　歐陽(yáng)原功言士為學(xué)弱冠以至壯歲就厥條理則成人之功過半矣圣人自敘為學(xué)之功每十歲一進(jìn)惟十五志學(xué)至三十而立獨(dú)多其年按此論亦甚精常人之學(xué)至壯歲而未能有所成就則后將勤苦而難成圣人言四十五十無聞?dòng)衷扑氖姁喝憣埰淦谝踩⒔罟菆?jiān)強(qiáng)規(guī)模大定故獨(dú)多其年也
　　聲入心通是非得失不待思維擬議才入便通如聞孺子之歌即知自取之義是也不是毫無義理之言皆作無上妙諦毫無義理便知其毫無義理是乃所以為耳順也從心所欲欲字非理欲之欲猶云要如此要這般耳從心所欲不逾矩心與天一也心之存即天之存形之體所以立欲之動(dòng)即天之動(dòng)矩之用所以行不言體而言用者用可見而體不可見也
　　從心所欲不逾矩康節(jié)所謂無心過是也圣人終不自謂己圣其所自知者如是而已
　　列子從心之所念從口之所言又橫心之所念橫口之所言縱橫對(duì)舉是從讀為縱也然則論語(yǔ)從心所欲亦當(dāng)依此音不必以恣縱為嫌耳
　　從心所欲不逾矩從當(dāng)讀為縱縱非縱逸不檢之謂縱心猶云沖口所出靈運(yùn)文年逾縱心斯一征也如字讀者義亦同耳有所欲之心又有隨之之心似若兩心然以文義言之不若縱心之善
　　孟懿子問孝章
　　無違之答非不嚴(yán)且切也然引而不發(fā)者豈圣人故為隱語(yǔ)耶蓋以三桓僭禮非小惡也因其問孝而納約自牖所當(dāng)捄正者莫大于此然使遽語(yǔ)之以越禮犯分之防于不義而非孝則自不免于絞之失矣其又何以冀其從且改哉及懿子不再請(qǐng)問而去則又因樊遲以申明其義而致吾忠告之意焉葢無一毫之過不及于其間也
　　孟武伯問孝章
　　父母唯其疾之憂與告子張辨惑同一答法知父母之心如此則所以為孝者不待外求知此之為惑則所以辨之者亦不待外求也語(yǔ)意顯白非做謎與他猜也父母唯其疾之憂是正答問孝語(yǔ)正謂武伯當(dāng)體此而不忘也有謂圣言但論親心未嘗更及子當(dāng)若為孝親似是不了之言者于此殆未之思矣
　　子游問孝兩章
　　束晳補(bǔ)亡所謂厥草油油色思其柔者即孔子色難之防也養(yǎng)隆敬薄惟禽之似者即不敬何以別乎意也所謂終晨三省匪惰其恪鮮侔晨葩莫之防辱者即詩(shī)人之戰(zhàn)兢臨履而孟子所謂守身可以事親者是也
　　子曰吾與回言終日章
　　終日之間所言非一事一理宜有違者非謂自朝至暮口説不停先儒欲于言字讀終日連下亦以是與發(fā)只是發(fā)明謂足以騐所言之理也而所以足發(fā)明者則以其踐履之實(shí)所謂語(yǔ)之而不惰者也
　　亦足以發(fā)延平謂足以發(fā)明夫子之道朱子謂發(fā)明所言之理蓋顔子聞夫子言能以身體之則足以相發(fā)明矣非謂存諸中發(fā)諸外如發(fā)而中節(jié)之發(fā)也足發(fā)明者自夫子省之而見其然耳胡云峰經(jīng)時(shí)雨便發(fā)之喻于理則是于文章未合也今人見發(fā)明二字疑是言語(yǔ)知識(shí)上事故極力言躬行實(shí)踐為發(fā)而不知躬行實(shí)踐乃所以為發(fā)明爾
　　子曰視其所以章
　　若胷中涇渭不甚分明一味待人欲寛則是小人之幸而君子之不幸偽君子之幸而真君子之不幸也豈不害事
　　焉廋兼君子小人説君子何心要自匿是就觀人處決言之耳
　　子曰溫故而知新章
　　每有新得非求新也説經(jīng)而求新竒害道彌甚同是此見解而所見比前更覺親切意味更覺深長(zhǎng)便是知新也
　　溫故知新顔師古注溫厚也謂厚積于故事也按顔意以博士之官必須多識(shí)無遺亡故觧云然
　　雖曰溫故可以知新積月累歲不得通貫豈能大扣小扣無不應(yīng)乎然則所以知新者其必有所自來矣若乃形名器數(shù)之類有所不知?jiǎng)t告以闕如之義亦不害其為可以為師也
　　子貢問君子章
　　君子垂一訓(xùn)立一教必先實(shí)體諸身未有行不逮而空言之者故曰先行其言乃是從有言后追論之辭非謂隱隱有一段言語(yǔ)且未可説出來而先行之也先行之時(shí)則只是仁義道徳之實(shí)烏有所謂其言哉君子但有躬行而不必言者未有不能行而先言之者箴子貢之意如此
　　而后從之則有言矣然君子固先行其言而后從之者也其言二字只如此看非是隱隱有個(gè)其言在心口間且未要説出來而先行之也但力行而不見于言者則有之矣此則就其見于言者而推説之耳
　　子曰君子周而不比章
　　周是各因其人所當(dāng)?shù)枚灰砸鉃楹癖∮H疎非個(gè)個(gè)討好如王茂?蘭奢蘭奢之謂也
　　學(xué)而不思則罔
　　學(xué)而不思不善思也故至于罔豈必防然無所用心哉如康成箋經(jīng)用意精苦極矣然于經(jīng)之本義往往昏而無得正坐學(xué)而不思耳彼之用意精若以求通其義者乃所以為不思也
　　子曰攻乎異端章
　　觀孔子責(zé)原壤之辭嚴(yán)厲如此謂圣人不攻異端可乎
　　子曰由誨女知之乎章
　　強(qiáng)不知以為知是別人見得他如此子路則以為合當(dāng)如此不自知其非也夫子正要他細(xì)細(xì)體察實(shí)實(shí)見得此為知此為不知休得認(rèn)錯(cuò)了
　　不知為不知豈是教他安于不知既自以為不知必然汲汲皇皇求至于知而后已
　　子張學(xué)干祿章
　　子張學(xué)干祿史記以學(xué)為問葢其然也子張若不以干祿為問但心存之則何從知乎
　　如此做工夫只説個(gè)寡尤寡悔可見為已之學(xué)正是難盡更無歇手處
　　圣人説做工夫處極宻説效驗(yàn)處極不輕易只有告顔子曰克已復(fù)禮為仁一日克復(fù)天下歸仁是把做工夫盡處直截言之又把效騐極頭處告之其他則未嘗言易以驕學(xué)者之志
　　大之為大徳受命小之為祿在其中此萬(wàn)世不可易之理
　　哀公問曰何為則民服章
　　諸字猶云其余若謂直少枉多則下句説不去矣賢人君子存心制行皆順天理故謂之直非如直哉史魚直而無禮等直字專指骨鯁一種而言也
　　為善是從本性上發(fā)出來底故曰直不必激烈敢言然后為直也
　　季康子問使民敬忠以勸章
　　康子之問意在使字上然使字亦不是不好字臨之以莊即所以使民敬也但康子之意分明是不求諸已而求諸人后更有殺無道就有道之説則其所以使民勸者自知窮于無術(shù)而將出于督責(zé)之為矣這如之何三字未必不寓此意
　　或謂孔子曰章
　　或問子奚不為政而夫子答之遂告以為政之道蓋書以道政事而施于有政乃竟不出于孝友則為政之本固有在矣何必為國(guó)政乎是因其言為政而發(fā)此論若或人不言政卻未必如此答也圣人答問之妙當(dāng)以是求之所謂如化工者可以意防也
　　子張問十世章
　　十世可知謂運(yùn)防升降政治寛猛之故可得推而知之否乎非是欲知代興之家種姓為誰(shuí)子張雖嗜奇決不敢持僻狹之見以此等事而求圣人説之以其非所以事圣師故
　　歴代損益如寒之必暑暑之必寒極則必反逓相為捄其理無不可知
　　孔子謂季氏三章
　　是可忍也忍不仁也以雍徹?zé)o知妄作本心既亡悖理害義而不能知不仁則不智也故有人而不仁如禮樂何之説
　　忍字即所謂人而不仁作容忍解者非
　　天子卒食以樂徹于造祭祀歌雍以徹凡祭皆象生存
　　子曰人而不仁章
　　舞佾歌雍當(dāng)時(shí)季氏之徒方以能舉先王之大禮大樂為粉飾盛事而不知僣濫無章乖舛百出適足以見其不仁耳禮樂不為之用真是不奈這禮樂何
　　禮與其奢也寧儉節(jié)
　　禮與其奢也寧儉防與其易也寧戚禮防對(duì)舉是專指吉禮也與周禮荒政七曰禮八曰殺哀此禮字亦專指吉禮同例也
　　女弗能救與
　　周禮司救注救猶禁也以禮防禁人之過按論語(yǔ)女弗能救與亦防禁之義
　　子曰君子無所爭(zhēng)章
　　君子無所爭(zhēng)必也射乎此與何事于仁必也圣乎相類又吾有知乎哉無知也有鄙夫問于我云云語(yǔ)意皆相連不斷全注在下截朱注體貼甚精今人于無爭(zhēng)無知處畫斷講解愈多本防愈失
　　太?爭(zhēng)射訚訚君子讓隣也本論語(yǔ)君子無所爭(zhēng)義訚訚和説而爭(zhēng)也于此見之
　　繪事后素
　　絢即繪也繪事后素正觧素以為絢句
　　子曰夏禮吾能言之章
　　觀圣人告顔子為邦之言則知此章欲存夏殷之禮意甚深遠(yuǎn)
　　何休云王者之后有亡征非親王安存之象愚謂孔子嘆夏殷之禮無征便是周禮散亡之漸所謂既痛逝者行自念也
　　禘
　　禘祭之禘題去聲今皆讀如帝也
　　祭如在章
　　吾不與祭如不祭注云此心缺然如未嘗祭也不與祭即此心缺然則臨祭之時(shí)必致其如在之誠(chéng)可知非謂已不祭不致其誠(chéng)鬼神不來享與不祭等范氏之説是言祭不可不慎之義故取之爾
　　此心缺然只是自家心中覺得與不曽祭一般非謂其人不能如已之盡誠(chéng)敬神未必享其祭故曰如不祭也
　　子入大廟章
　　周禮疏魯以周公為太廟其余為小廟
　　或人譏入太廟每事問夫子曰是禮也于此正見圣人之無我必欲曲避知禮之名謂我誠(chéng)不知禮但問則是禮者徒知謙之為美不知既曰是禮則非不知禮而問矣且禮者君子所學(xué)之正務(wù)自須知之非若圣仁之不可居也但此只就一事而言原不謂無所不知?jiǎng)t圣人之謙固自在也
　　或譏每事問為不知禮夫子言此是禮也淺狹之見謂夫子自言此一事為禮若云知禮所不敢當(dāng)殊不知知禮非髙等事夫子自言好學(xué)不明究先王之禮所學(xué)為何推而不居以此為謙乃成虛謬特不言是知禮者措辭之宜爾何用曲為之説乎
　　子貢欲去告朔之餼羊章
　　我愛其禮正謂羊存即今便可舉行告朔耳若謂俟之后世庶幾可復(fù)者非圣人意矣況告朔亦尚是具文圣人東周之志不止是望其舉行此禮而已
　　子曰事君盡禮章
　　圣人之意不重表己之非謟重在嘆時(shí)人不知尊君之義反以盡禮者為謟不自知其廢禮慢君為罪之大也
　　哀公問社于宰我章
　　白虎通社稷所以有樹何也尊而識(shí)之也使民望即見敬之又所以表功也按宰我戰(zhàn)栗之言見譏圣人如班氏此解斯為美矣戰(zhàn)栗亦與見敬意相近而近于威刑故孔子非之
　　獨(dú)斷樹社者欲令萬(wàn)民加肅敬也凡樹皆令肅敬不特栗而已矣宰我之對(duì)非為大舛然戰(zhàn)栗視肅敬而加甚焉似若教人君專用威刑故孔子非之
　　不以禮而他圖必招大咎此昭哀所以失守社稷也宰我使民戰(zhàn)栗之對(duì)夫子深責(zé)之是知如宰我之言不可與人國(guó)事也
　　子曰管仲之器小哉章
　　夫子稱管仲一匡天下如其仁而此章斥其器小又言不儉不知禮若甚賤之何也蓋夫子論次人物從伊呂閎散而下黙求其人以及管仲則待之故已不薄矣不然則如晏嬰輩但可節(jié)取而已豈復(fù)以器之大小相推求乎但管仲心乎功利比于圣賢直如碔砆之于良玉故微其詞而謂之器小非忽珍之忽賤之截然各為一論也
　　太史公禮書管仲之家兼?zhèn)淙龤w曰兼?zhèn)鋭t是謂娶三姓女也若以為臺(tái)名不得言兼?zhèn)湟?br />　　然則管仲知禮乎當(dāng)時(shí)以文勝為禮故或人之見如此
　　子語(yǔ)魯太師章
　　語(yǔ)魯太師樂獨(dú)以音節(jié)言蓋圣人以所自得者語(yǔ)之以相印可亦有耕問奴織問婢之意玩樂其可知句當(dāng)識(shí)此意時(shí)文似是夫子教太師怕他全未知此失其防矣翕純皦繹雖只以一成之音節(jié)言而始終條理之妙已盡于此推其極則韶之盡美盡善其節(jié)奏之妙亦如是而已此圣人之言樂似淺而實(shí)深也
　　儀封人請(qǐng)見章
　　觀此數(shù)言則封人平日要見圣人之意全是從天下起見不但從圣人一身起見此真得圣人之心者
　　明堂位振木鐸于朝天子之政也注天子將發(fā)號(hào)令必以木鐸警眾據(jù)此則封人所謂天將以夫子為木鐸者正是指天子之事而言不必因夏書遒人狥路之文遂以夫子周流四方在下而設(shè)教為木鐸之義也
　　子曰不仁者不可以久處約章
　　今人看不仁者三字太粗便覺久長(zhǎng)二字為贅殊不知仁者本心之徳既不能安又不能利此心便被私欲做主便是不仁了雖修飾邊幅矜尚名節(jié)總是不仁此等人于約樂之境雖一日亦不可處然或能自矯持其病未見至于久長(zhǎng)則滛濫之失必將無所不至矣圣人以久長(zhǎng)為言是説他更無躱閃處又以見夫有得于仁者雖終身約樂只如一日決非不仁者所能似其一二也不仁者直是不可處約樂久長(zhǎng)二字與鮮矣仁鮮字一例圣人之言自是不廹切
　　處約有處約之難處樂有處樂之難只要存得這本心便不見得難了
　　約樂如寒氣中人安仁如不覺冷利仁則是不怕冷境有萬(wàn)變而心則一不能處約必不能處樂處樂而滛則處約而濫可知總是心上自生病痛不干境事世人謂處境不好有礙學(xué)問不知境能困吾之身豈能困吾之心憑他外境不堪正好做工夫
　　范曄言利仁者或借仁以從利體義者不期體以合義注云利仁者心非好仁但以行仁則于已有利故假借仁道以求利耳若天性自然體合仁義者舉措云為不期于體而防然自合按以利仁為偽舊觧相沿固為失矣至于論天性自然體義防合斯通儒之微言不可沒也

　　此木軒四書說卷二
<經(jīng)部,四書類,此木軒四書說>
　　欽定四庫(kù)全書
　　此木軒四書説卷三
　　舉人焦袁熹撰
　　論語(yǔ)二
　　子曰惟仁者章
　　漢和帝詔引論語(yǔ)惟仁者能好人能惡人貴仁者好惡得其中也按得其中即書所謂無偏無黨大學(xué)所謂親愛賤惡無辟也故以明大居正之義
　　子曰富與貴章
　　欲富貴惡貧賤人之大情君子亦不能與人異所謂吾豈惡此而逃之也欲惡未便為惡惟狥其欲惡之私而不能有以自克乃為惡耳所謂人心惟危也不以其道得之是人之恒言貧賤亦言不以其道則道字之輕可知首節(jié)言取舍之分謂之麤者非謂富貴貧賤是粗事不處不去所急在義利之辨于體仁之學(xué)猶為粗也如不恥惡衣食子路車馬輕裘敝之無憾緼袍狐貉與立不恥皆其類也末節(jié)言存養(yǎng)之功謂之細(xì)宻者非謂造次顛沛是細(xì)宻事其所以無違必于是者非有至細(xì)至宻之功不能也克己復(fù)禮出門如見大賓使民如承大祭之屬是也所謂如切如磋如琢如磨先觕而后精也終食無違不但不止富貴貧賤亦不止是欲惡之累造次顛沛其事亦粗其所以處此造次顛沛者精也取舍之分益明充其極則為圣人之仕止乆速各當(dāng)其可精義入神不但不惑于義利而已解此章者多謬故畧辨之
　　富貴不以其道如主彌子得衞卿受齊王萬(wàn)鐘之類非謂乞墦壟斷之事也若十分狼籍之事則又何待于審不以其道之富貴是不意儻來處之亦似不害者故以不處為貴非謂邪徑僻涂不待審而知者也
　　君子存養(yǎng)之功純純常常更無罅隙從造次時(shí)看他見其必于是從顛沛時(shí)看他亦見其必于是在君子則前后際一般不是獨(dú)把持此處正如嵗寒知松柏未寒以前既寒以后松柏只是如此
　　顛沛必于是則不以生死動(dòng)其心矣此是極頭處視聽言動(dòng)必于禮出門如見大賓使民如承大祭皆是存養(yǎng)工夫非離卻日用事物黙黙照看此心而后謂之存養(yǎng)也
　　子曰我未見好仁者章
　　我未見好仁惡不仁者我未之見也只首尾兩未見語(yǔ)氣相類若中間我未見力不足者自是決斷之詞何得與上下未見作一例不知前輩何以憒憒若此如輔慶源云次言用力者之未見可謂憒憒之甚也
　　夫子所謂未見者只緣當(dāng)時(shí)學(xué)者多不能如此夫子望之切故警之深不必疑及門髙賢總不足以當(dāng)之也好仁惡不仁剛者內(nèi)自訟好德如好色皆當(dāng)如此看惟求志達(dá)道注謂伊呂之徒則實(shí)是未見爾
　　此與樂水章知仁相似只是各得其性之所近底意思非謂好仁者不必惡不仁而知者竟無仁也
　　注天下之物指利欲之類言非謂好義尚不如好仁仁統(tǒng)萬(wàn)善義禮智信凡屬天理一邊皆仁也
　　子曰人之過也章
　　這厚薄忍愛都是做得不停當(dāng)?shù)娜贿@兩種過卻如白黒之不可相溷故曰各于其類
　　子曰士志于道章
　　圣人言士志于道者不免恥衣食之惡又以子路不恥緼袍為人情所難不如此知辛苦不足以為圣人正如問何不食肉糜者定是做不得天子也
　　子曰君子之于天下也章
　　君子之心無所偏主以義為主凡事當(dāng)做與不當(dāng)做只看義如何義所當(dāng)為則勇往以從之其跡似適而實(shí)非適也義所當(dāng)止則鎮(zhèn)靜而不動(dòng)其跡似莫而實(shí)非莫也君子之于天下無不皆然豈一切恃才智任氣質(zhì)者所可及哉
　　子曰君子懐德章
　　懐德是好仁事懐刑是惡不仁事懐德見善如不及懐刑見不善如探湯
　　懐刑者自進(jìn)于懐德而懐德中有無限妙境懐土者必至于懐惠而懐惠中有無窮丑熊君子小人總沒有滿足的日子
　　懐私曰懐君子懐德亦是私自念之不以告人
　　子曰放于利而行章
　　私己而不恤人故多怨此夫子警戒小人之詞
　　子曰不患無位章
　　患無位謂不得其位則無以行道而濟(jì)民故教之以患所以立正為所以立者之難如漆雕開言吾斯之未能信是也患莫知亦是謂道德學(xué)問必以人知為驗(yàn)故欲人知己之有此具也教之以求為可知正懼聲聞過情惟務(wù)實(shí)之為急若夫志在富貴但求邦家必聞?wù)叽说戎松w將無所不至豈復(fù)可與言患所以立求為可知哉
　　患無位是欲有為于天下故告之以患所以立若只從爵祿上起見便不須如此説矣
　　子曰參乎章
　　圣人這個(gè)一無絲毫欠缺絲毫病痛所以千條萬(wàn)緒曲折細(xì)防無不是這個(gè)道理貫通去更無阻格更無遺漏中庸説至誠(chéng)至圣等章便是一以貫之注腳也
　　一個(gè)忠做出百千個(gè)恕若忠有一毫欠缺百千個(gè)恕都做不成所謂一以貫之者如是而已
　　即如鄉(xiāng)黨一篇一事是一個(gè)恕若其所從出之故則只是一個(gè)恂恂也出于此便便言也出于此不是恂恂一個(gè)源頭便便又是一個(gè)源頭
　　無忠做恕不出忠有一毫不圓成少間做出恕來便都是扁的如何做得恕成故曰一以貫之此最説得親切其為物不貳則其生物不測(cè)天地?zé)o心而成化是且不可以一貫言而況于忠恕乎但以其理推之則初無異耳
　　曾子問一篇設(shè)許多變事以求處之之理圣人于此等處豈嘗一一預(yù)先講究來隨問隨答更不須思索此無他義精仁熟故也禮雖先王未之有可以義起非一以貫之其何能如是若曾子者隨事精察力行蓋覺得有窒礙處便去思索不敢信心自是而折衷于圣人必求用處無一窒礙而后即安此非枝葉上事蓋理會(huì)身心上事工夫最為切要故能一旦豁然貫通也
　　子曰君子喻于義章
　　喻義則大喻利則小故邵子以商賈之民為至細(xì)無他所知者利而已耳
　　小人喻利其智識(shí)亦有出于常人意慮之外者此豈天為之耶乃是不善用其才之過所謂非才之罪也然于天理上無一毫覺悟乃所以為昏濁之至錮蔽之尤也
　　子曰見賢思齊焉章
　　見賢便思齊見不賢便內(nèi)自省今日如此明日亦然是知所見之賢不賢其等不同賢是勝于己者一言一行亦有之不必定是大賢人若必大賢而后思齊則或終身不得見一賢上一句只虛設(shè)矣
　　見賢思齊見不賢內(nèi)省見義不為見其過而內(nèi)自訟見善如不及見不善如探湯數(shù)處見字皆是人所易見者難處全在下截徒責(zé)其知之不真而不責(zé)其志之不篤行之不勇非圣人當(dāng)下立言之意也
　　子曰父母在章
　　父母年力不同有稍衰者有極衰者而人子之所處亦異有富有貧有眾有獨(dú)則是不逺游者未可以道里為限斷也或千里為逺而二三百里為近或一二百里甚至二三十里即為逺而不可游者圣人立此一句一切情事畢該其中下言游必有方則正是不逺之義蓋事故有必不得已者大約是王家之事畏此簡(jiǎn)書是也
　　子曰三年無改于父之道章
　　論語(yǔ)文重出者蒙師多不授讀此非也三年無改之文上下皆言人子事不在其位不謀其政下文曾子引象辭意似相發(fā)今皆不授讀即與刪去何異乎
　　子曰父母之年章
　　壽即是衰喜懼非兩念
　　子曰德不孤章
　　世教固有盛衰人材亦有饒乏但人能自脩仁行誼雖遇世風(fēng)極汚人材絶少之日亦自有人與相應(yīng)和相扶助不至只立無偶也曰必有鄰者不必多得而不至絶無之謂若云人性皆善天下同此心則同此德是則人人皆我鄰矣必有之文竟成長(zhǎng)語(yǔ)言之奚益不言奚損此非圣人意甚明
　　子謂子賤章
　　正于能取見子賤之賢何得謂?？縿e人正如紹堯得人非舜之圣安能紹堯安能得人也
　　子貢問曰賜也何如章
　　世説謝混問羊孚何以器舉瑚璉曰故當(dāng)以為接神之器按此言是也若徒以珍麗取之則一切金玉之物便當(dāng)與瑚璉爭(zhēng)賈乎
　　或曰雍也仁而不佞章
　　當(dāng)時(shí)以佞為有口才自是好字故不佞為謙詞而或人云然自圣人惡而斥之于是人人知道佞是不好字孔頴達(dá)左氏傳疏云佞非善事而以不佞為謙者佞是口才防利之名本非善惡之稱但為佞有善有惡耳為善敏防是善佞為惡敏防是惡佞但君子欲訥于言而敏于行言之雖多情或不信故云焉用佞耳按孔君之論善矣或人稱雍不佞是謂不能善佞非惡佞也夫子則以佞是口舌防利為善者少為惡者多故曰焉用若夫辨道之詞論事之才施于所當(dāng)用者固不得以佞目之且文莫猶人尚非君子所急故直斥之曰焉用佞也
　　孟武伯問子路仁乎章
　　無私合理全體不息斯謂之仁一事上要無私又要合理事事上要無私又要合理至于純亦不已則全體而不息矣
　　大段是仁之作用了但少細(xì)宻工夫只算得是治賦之才
　　子謂子貢曰女與回也孰愈章
　　若只空空説個(gè)何敢望回也未見得最是知十知二説得分際較然真?zhèn)€弗如處于此見得分明雖欲不自屈而不能此夫子所以與之
　　知是真實(shí)自知屈是真實(shí)自屈其不安于不如而猛力精進(jìn)也決矣夫子所以與之也
　　聞一知十是一套事若另是一頭則容有所不知所謂格一物而盡窮天下之理雖顔子亦不能也
　　橋?傳仲尼稱不如顔淵注引論語(yǔ)因更其文云吾與女俱不如也按此兩俱失之論語(yǔ)文無俱字以與為及義義雖得通非圣意也
　　子貢曰我不欲人之加諸我也章
　　子貢自是真?zhèn)€欲無加不是姑且言之只是不曾向身心上實(shí)實(shí)體驗(yàn)實(shí)做工夫所以輕易説個(gè)無字
　　夫子猶曰仁吾豈敢子貢聰頴有余德性不若冉閔淳厚何能及也然子貢亦言已之志欲如此爾非便以仁自處也但順口説一無字不自覺其甚難此便是虛而不實(shí)粗而不細(xì)處一聞夫子非爾所及之言自然有所警而思進(jìn)以此知圣人造就之功大矣
　　子貢曰夫子之文章章
　　不可得而聞是極嘆其美猶云中庸不可能也非必不可得聞亦非夫子自言人自不聞
　　子貢問曰孔文子章
　　不如丘之好學(xué)發(fā)憤忘食樂以忘憂是也有顔回者好學(xué)欲罷不能既竭吾才是也若孔文子之好學(xué)只是耽嗜典籍異于原伯魯一流人而已
　　子張問曰令尹子文章
　　朱子于三仁章云觀鳳一羽則知五色之備然則子文文子之忠清所謂未知焉得仁者觀其毛色早知不是鳳也這里如何瞞得圣人
　　季文子三思而后行章
　　第一次思己見得個(gè)大概了再加研審自是十分精細(xì)所以為可若思之而依舊糊涂便算不得一思如何限定再思便可
　　固是論是非不論成敗計(jì)可否不計(jì)利害然所謂成敗利害者亦以一身一家之私而言耳若國(guó)事之成敗民生之利害則即是是非可否所在豈得鹵莽做去蓋是非可否看得精時(shí)成敗利害固在其中也
　　子曰甯武子章
　　此章之愚如濂溪之所謂拙是將不好字面説極好的事
　　原沒有兩副心腸兩畨作用只是遇著事故便露出他真正忠愛來所謂嵗寒然后知松柏也
　　元?jiǎng)P注左傳云魯人失所賦甯武子佯不知此其愚不可及按孔子所謂愚者以其心志專壹于君利害禍福一切懵然智巧之士皆笑其所為故直目之曰愚耳然説論語(yǔ)者皆以為甯子佯愚如杜此注亦以為此其愚之一事矣
　　伯夷叔齊
　　鑿空妄作以欺后世莫甚于古人如伯夷叔齊不知其名古今所同也何由得獨(dú)聞之而曰公允云云乎此類蓋不可勝舉也
　　子曰孰謂微生髙直章
　　微生髙素有直名何故乞鄰而與作此瑣屑事蓋直者有則曰有無則曰無髙欲説無時(shí)恐人疑己以有為無損其直名故多方取得那物來與他令人不我疑耳而不知以此等為直自欺欺人乃不直之尤者故夫子譏之
　　子曰巧言令色足恭章
　　謟佞險(xiǎn)詐二者人所共恥而為之者習(xí)氣熟而蔽錮深也圣人言此有提撕警覺之意蓋人之本心有終不能防盡者患不知其可恥耳聞圣人之言亦當(dāng)猛省矣此兩種人所以可恥者為其不直也夫子嘗言巧令鮮仁不直則必不仁且如以言色悅?cè)艘宰愎娜饲笃渖源鎼劬粗畬?shí)心必不可得非不仁而何左丘明恥之者丘明自言恥之而不為也丘亦恥之者亦夫子自言恥之而不為也固非謂代彼人恥而警人之意在其中矣
　　既怨之又匿而與之友則是自欺其本心故為可恥不必定是心藏戈防伺隙而發(fā)若是此等隂賊之人則大惡而可惡非直恥之而已然不恥匿怨為此大惡亦不難在學(xué)者則當(dāng)察其隠微如孟子言充無穿窬之心此圣人意也
　　老者安之三句
　　夫子只是説極平極實(shí)本分底話那知卻是函蓋乾坤之句
　　子曰雍也可使南面章
　　居敬節(jié)是推原夫子未發(fā)之意謂夫子雖可子桑之簡(jiǎn)而簡(jiǎn)有不同居敬為可太簡(jiǎn)則未可夫子之意恐當(dāng)如此非是相駮難之詞反似已智有過于師而夫子答曰雍之言然不言吾意正爾歸美門人似言起予者商矣氣象絶可思玩
　　主敬行恕邦家無怨克己復(fù)禮天下歸仁此天德也推之以行王道則善人之勝殘去殺仲弓其優(yōu)乎夫子之立立道行顔淵其庶乎
　　寛洪簡(jiǎn)重只就模様説其所以有此模様則以仲弓之德行過人也
　　孔頴逹詩(shī)洵直且侯疏云言其有人君之度孔子稱雍也可使南面亦美其堪為人君與此同也按以侯為君此自毛鄭之失而朱子注論語(yǔ)用孔此句亦可知以人君之度稱人不嫌于僭矣
　　哀公問弟子孰爲(wèi)好學(xué)章
　　怒與過對(duì)説亦是微有不合于理而為情所使者雖怒而能不遷則幾于無我為好學(xué)之騐耳如舜之誅四防則與天合德顔子尚未及此顔子犯而不校圣人豈復(fù)可以不校言此所謂未逹一間者也
　　今也則亡未聞好學(xué)者也講家以上句指及門下句泛言之此不然也兩句皆指及門正答哀公弟子孰為好學(xué)之問不必泥聞字亦不以重復(fù)為嫌正要于此見得告本國(guó)之君其言勤惓懇至有如此者
　　今也則亡未聞好學(xué)者也二句皆主諸弟子言不當(dāng)泥聞字以下句為泛指當(dāng)世圣人承本國(guó)之君下問弟子好學(xué)不勝情意深至言有盡而思無窮自不能詘然而止若在他國(guó)或未必如此至答康子則但舉氏名此等處最足見圣人盛德之至也
　　子華使于齊章
　　冉子原思只是心上覺得不如此便不安遂斷然行之只道是本分當(dāng)然之事不知其有害于義也至于市恩以為俠矯防以為異純是一?私欲則小人之所為而圣人之所不屑教者矣
　　中庸不可能須是義精仁熟而無一毫人欲之私方能事事到恰好處二子之過亦是人欲之私所致但不是世俗所謂人欲之私耳
　　晉書桓?逢老公乘青牛即以所乘牛易取所乘是駕車之牛與論語(yǔ)乘肥馬同義非若今之單騎一牛而謂之乘也
　　子曰回也其心三月不違仁章
　　日月至焉亦是學(xué)力所致與常人所謂本體之明未嘗息者有別
　　對(duì)其余言則顔子是至明至健若對(duì)圣人言則顔子之心雖明而不免有一毫之蔽雖健而不免有一息之間是猶未得為至也此正一間未逹處
　　夫子川上之嘆正是吃緊為人之意人心與道為體不容使之有息便到純亦不已地位也只是復(fù)其本然然其要只在慎獨(dú)此是天理人欲消長(zhǎng)之機(jī)而仁道絶續(xù)之闗也
　　季氏使閔子騫為費(fèi)宰章
　　閔子辭季氏費(fèi)宰之命載于論語(yǔ)其不肯委身季氏明矣而家語(yǔ)執(zhí)轡篇有閔子為費(fèi)宰問政之文以此知家語(yǔ)所記多非事實(shí)也以仲弓觀之仕季于閔子無害然使始固拒而卒就之論語(yǔ)何為而記其辭乎
　　回也不改其樂
　　樂亦在其中回也不改其樂并是對(duì)人不能樂而言若孔顔之心何自知有樂也譬如道術(shù)之士及精力壯強(qiáng)者遇盛暑嚴(yán)冬體氣自若顧視凡人不勝其苦乃知異矣
　　子謂子夏曰章
　　注云君子儒為己又云逺者大者非是各為一義不相統(tǒng)貫蓋惟為己乃所以為逺大中庸末章以尚防闇然為入德根基漸次充擴(kuò)以馴致乎篤恭天下平之盛何逺大如之為人而學(xué)者自私自利不去于心雖能立功業(yè)致聲譽(yù)而其為卑暗淺小甚矣
　　子游為武城宰章
　　留心人才是圣賢至公至大之心不論世道盛衰皆是如此
　　此二事自是持身常法若道他古怪不近人情便是流俗見識(shí)
　　不由徑非公不至士人立身行已原該如此非詭僻之行而子游顧取之也
　　禮言送防不由徑然則非送防有徑可行由之無害如澹臺(tái)子臯亦是賢者卓異之行非謂由之者便為邪僻
　　子曰孟之反不伐章
　　孟之反不伐一事可取不論其他若是僞為不伐圣人必有以察之亦不得以其跡之似而姑取之矣如晏平仲亦是真能久敬所以取之非周旋世故之術(shù)幸免于隙末防終便瞞得圣人過也
　　子曰誰(shuí)能出不由戶章
　　道不離事物處事接物而不察其理不盡其誠(chéng)是莫由斯道也
　　文勝質(zhì)則史
　　儀禮云辭多則史少則不逹注史謂策祝按論語(yǔ)文勝質(zhì)則史正與此史字同若太史內(nèi)史皆掌策書也文勝質(zhì)則史注云掌文書如大史小史掌邦典邦志是也或云府史胥徒之史非也
　　子曰人之生也直章
　　生理本直便是孔子之言性善罔非天生罔都是人為害之
　　樊遲問知章
　　樊遲未必有窮極幽深之意其于鬼神恐只是惑于禍福之事如臧文仲居蔡之類
　　鬼神能為禍福此等有不可知者至于往來屈伸誠(chéng)感誠(chéng)應(yīng)之理則無不可知也
　　先難該一切言雖至麤至小之事但盡心為所當(dāng)為而不計(jì)其利即此一念一事是亦仁也以道言則無精粗無大小也伊尹之一介不取與孔子之委吏乘田會(huì)計(jì)當(dāng)牛羊茁壯而已是也下之則如漂母云哀王孫而進(jìn)食豈望報(bào)乎亦其近似者也必以克己復(fù)禮天下歸仁言者非孔子當(dāng)日教樊遲之防也
　　子曰知者樂水章
　　逹于事理之謂知若熟于利害長(zhǎng)于機(jī)變此一軰人不謂之知其動(dòng)也徒為紛擾而已彼其心長(zhǎng)戚戚之不免何有于樂安于義理之謂仁若閉絶物感專守神炁此一軰人不謂之仁其靜也耽于空寂而已雖得養(yǎng)生之術(shù)與深山之木石等耳豈足貴乎
　　若圣與仁仁以為己任仁字極大非一切字可對(duì)此處仁知并舉卻不甚大如繋辭言仁者見之謂仁知者見之謂知猶隂陽(yáng)之各一其德也
　　孫思邈曰仁者靜地之象故欲方知者動(dòng)天之象故欲圓按人稟天地之全德未有優(yōu)于仁而匱于知者故宜方圓并用也方故有常圓故無滯
　　子曰齊一變章
　　齊魯去道雖有逺近之差然圣人之意總見二國(guó)皆可至道魯尤易而齊亦不難要在于能變而已齊一變可至魯豈欲其止于魯而已哉由此而進(jìn)于道孰能御之者此立言之意
　　齊魯不會(huì)做不肯做只有夫子會(huì)做卻又不得到手茍有用我之意自見于言外
　　變齊至魯非是事事如魯謂齊之風(fēng)聲氣習(xí)大段不善者一洗去之可得似魯魯所僅存之禮教信義齊亦有之也至如魯之衰弱祿去政失豈謂一變之后齊反同之耶
　　功利夸詐害道為深可知秦漢以后先王之道未嘗一日得行于天下也
　　子曰觚不觚章
　　洪慶善曰古者獻(xiàn)以爵酬以觚此夫子因獻(xiàn)酬之際有所感也此言最為得之蓋不必正當(dāng)獻(xiàn)酬時(shí)發(fā)此嘆必是目擊此器人皆名之曰觚實(shí)乃非觚故因而嘆之非是無端尋此話頭來説論語(yǔ)所記夫子之言在當(dāng)日皆有個(gè)根因今雖不可得知要當(dāng)黙識(shí)之爾
　　董子曰名者圣人之所以真物也觚不觚名非其名矣夫子所以嘆之
　　韓詩(shī)説二升曰觚觚寡也飲當(dāng)寡少是觚者取寡為義所謂孤寡不谷孤寡義相近而孤者單身是寡之極也
　　宰我問曰仁者雖告之曰章
　　宰我憂為仁之防害意謂仁道雖美也有行不去處故設(shè)此問不知仁道正不須如此如宰我之説乃好仁而愚者耳若謂宰我不知從井救人之非而真欲為此等之事則失其防矣
　　宰我子貢頴利畧相似撰得此問是其頴利處也所謂憂為仁之防害者正是求善全之道于圣人謂宰我好仁而愚非其質(zhì)矣
　　可不可俱就驅(qū)遣君子者説
　　子曰君子博學(xué)于文章
　　約之以禮謂視聽言動(dòng)皆收束入規(guī)矩凖繩一于禮則約矣約非大本大原渾然一理之謂也博文約禮皆下學(xué)事故曰可以弗畔
　　子見南子章
　　謂孔子不得已而見之非也圣人豈受人迫促者謂禮當(dāng)見而見之亦未盡也圣人豈拘此禮者只是圣人自覺得可見而見非他人所及亦非他人所知
　　子見南子丹鉛總録謂矢者直告之非誓也此與蔡謨陳字之訓(xùn)相近不知予所否者固是誓詞不必別為之解也注引所不與崔慶者正以明此矢為誓非臆説爾揚(yáng)子法言仲尼于南子所不欲見也陽(yáng)貨所不欲敬也見所不見敬所不敬不詘如何或曰衞靈公問陳則何以不詘曰詘身將以信道也如詘道而信身雖天下不可為也按揚(yáng)子之言詘身若栁下惠之降志辱身其言未為過也注家以揚(yáng)子臣王莽擬孔子敬陽(yáng)貨則不可同日而道矣又云所詘形也于神何時(shí)撓哉如此則褚淵馮道之徒亦將曰吾神不撓吾與孔子同道也豈非所謂賊德之尤者哉
　　子貢曰如有博施于民章
　　宰我是憂為仁之防害疑這仁是做不得的縁宰我是天資近薄一邊觀短防章可見所以如此子貢則不然原有一視同仁的想頭觀亦欲無加之言可見但其博愛為仁不知求之切近則亦只成一個(gè)虛愿而已有將病字方字扭合者其謬不可不辨堯舜猶病正是所以為圣處他這個(gè)病如何可醫(yī)得惟人心痿痹之病除非恕之一味可以醫(yī)得爾醫(yī)得這痿痹之病那堯舜猶病之病覺得漸漸深重了
　　猶病二字是不自滿足之心若無此心便不成堯舜或乃以方字病字相扭合如治病者之用方竟看成病痛病字謬矣
　　仁者已欲立而立人已欲逹而逹人既以為已旋以為人雖同念并興早已二之是不然蘇子瞻曰病者得藥吾為之體輕飲者困于酒吾為之酣適蓋專以自為也斯言足相發(fā)明然則不欲立逹人者謂之能自愛可乎其神必泣矣
　　一篇訂頑只要人識(shí)得大原存得這個(gè)意思卻去做切近真實(shí)工夫方可漸漸擴(kuò)充所謂頑者即痿痹不仁之別名如巳欲立逹不知人亦欲立逹自私自利非頑而何非痿痹而何
　　手足痿痹為不仁言痛癢不相闗也俗謂之麻木此之不仁屬于血?dú)馕┲⑦Q已不知人亦如是是義理之心壅閼不流也以血?dú)饷髁x理故曰最善名狀
　　子曰默而識(shí)之章
　　默而識(shí)之無他切而已不切則欲不遺忘不可得也默只訓(xùn)不言謂不靠著言而自能不忘于心尤為堅(jiān)固耳非禁絶語(yǔ)言文字只守個(gè)黒窣窣地也
　　惟刻刻防其厭倦所以更無厭倦若自覺得無一毫厭倦更不用省察不用防勵(lì)則厭倦之根已伏于不知不覺之中矣則亦非所以為圣人矣
　　默而識(shí)多學(xué)而識(shí)多見而識(shí)皆當(dāng)作記字解與君子多識(shí)前言往行正同邵康節(jié)以多見而識(shí)之為別之云雖多見必有以別之義非不精但與諸處識(shí)字不能一例故集注不用之
　　子曰德之不脩章
　　樂以忘憂憂字與不堪其憂仁者不憂君子不憂不懼之憂同乃人心之私憂也此處憂字與君子有終身之憂同即君子存之注所謂戰(zhàn)兢惕厲圣賢之所以為圣賢者全在乎此
　　法言云顔苦孔之卓苦字亦下得好苦即憂也微特顔子圣人亦有苦
　　或疑圣人豈有一毫不善既無一毫不善乃復(fù)憂不能改這憂便不似真心實(shí)意了若道圣人果自覺有不善未及改處又恐未安答曰世上一種人不憂到極處便是不善到極處不肯改到極處所謂下愚不移者無他只是不憂而已圣人只是憂到極處便是能改到極處能改到極處即是無不善可改然其所以至此者無他憂而已真心實(shí)意憂而已是吾憂也圣人豈欺我哉

　　此木軒四書説卷三
　　欽定四庫(kù)全書
　　此木軒四書説卷四
　　舉人焦袁熹撰
　　論語(yǔ)三
　　子之燕居章
　　子之燕居閑暇無事胸中太和自然盎溢于顔貌之間有不可揜者其或有所感觸如居夷浮海之嘆則不容不改其常度矣譬如天道以風(fēng)和日麗為常
　　子曰甚矣吾衰也章
　　孔頴逹曰莊子意在無為欲令靜寂無事不有思慮故云圣人無夢(mèng)但圣人雖異人者神明同人者五情五情既同焉得無夢(mèng)故禮記文王有九齡之夢(mèng)尚書有武王夢(mèng)協(xié)之言按孔君此論精矣然圣人豈特不能無夢(mèng)而已圣人五情懇惻倍萬(wàn)恒常其夢(mèng)亦自異于人人周公之見其精誠(chéng)之極乎
　　呂氏春秋有云孔某墨翟晝?nèi)罩S誦習(xí)業(yè)夜親見文王周公旦而問焉用志如此其精也按如呂説是以孔子精志于學(xué)故夢(mèng)見周公然孔子自言發(fā)憤忘食不知老之將至則是無時(shí)而衰也故不如集注之説為得之
　　游于藝
　　栁公權(quán)云心正則筆正非茍為諷諫而已學(xué)書之要無出于此未有心不正而能工于書者也如射及投壺彈琴等圣人所制以教人者其意皆是如此故曰游于藝藝亦道也
　　舉一隅三句
　　禮記開而勿逹則思邵子曰愿先生微開其端不善學(xué)者憚?dòng)谘兴髑髱煴M言雖日聞所不聞亦何益乎不以三隅反亦由不肯精思安于昏昧致然與不憤悱者病則均耳是知受教之地不存乎質(zhì)而存乎志也
　　臨事而懼
　　臨事而懼之懼是敬慎意勇者不懼之懼是怯懦意將字義看得分明便不相礙
　　三月不知肉味
　　不知肉味只是極形容圣心之專一不必以固滯不化為疑若圣人真?zhèn)€全然不知門人又何縁得知只是見其學(xué)之之專更不及他事故以此為言耳
　　冉有曰夫子為衞君乎章
　　怨猶悔也猶俗云懊恨也非以去國(guó)窮餓難堪而疑其怨或者夷以尊父之故致國(guó)于弟而齊卒不立無以成先君之志已又不得立重傷先君之心伯夷不免有遺恨齊不自立廢先君之命而夷又不肯立無以成己之志齊亦不免有遺恨如此則去國(guó)未可輕易而輒之立猶不為無説此子貢再問意也
　　求仁得仁是夫子看得夷齊如此非二子將仁字橫據(jù)胸中始而求繼而得也只是心之所不安者決不肯一日居行其心之所安而無憾便是得仁也
　　叔齊不肯立不從父之亂命亦所以成父之德知此則衞輒不得以靈公之命為辭矣靈之命輒與否不足論也
　　子所雅言章
　　圣人所常言實(shí)不出此三者若謂雖不言詩(shī)亦是詩(shī)之理則雖不言易亦孰非易之理何以不云雅言易乎
　　葉公問孔子于子路章
　　知人者上喆之事非君子所以自任也有以其人之所至來問者不辭讓而對(duì)是以上喆之所能者謂為已能也人未易知未易言又況由賢人而上之至于圣人而易知之而易言之可乎葉公問孔子于子路子路不對(duì)孔子聞而弗善也語(yǔ)之曰女奚不曰其為人憤忘食樂忘憂不知老之將至讀者因以子路之不對(duì)真失之也則亦未之思矣衞將軍文子問諸弟子之賢于子貢子貢再辭然后對(duì)以所知以子貢之明逹夙擅方人之長(zhǎng)然猶如此甚矣其重也況子路哉況所問者孔子哉必也子路固辭之葉公固問之然后以其所知者謹(jǐn)而告焉而又不聞也則子路之不對(duì)其為當(dāng)然無足疑者若孔子之自言乃假是以明己好學(xué)之至尤可見其誨人不倦之實(shí)至子路承問于葉公雖能言圣人所欲言猶弗敢也為其不讓之過甚也
　　楚縣尹稱公是為僣矣齊未嘗僣王而有棠公何也蓋亦當(dāng)時(shí)之通稱邑大夫卑不嫌同君稱耳
　　子曰三人行章
　　兩人一善一不善或不善人有些善或善人有些不善無不可從無不可改此師之所以必有也
　　所謂必有我?guī)熣哒^人能心存為己無往非可法可鑒從且改之若受教于師然為益?多也是則以師之有益譬三人行之亦可獲益非謂求師只在道路間不須更擇一人北面而事之也若不從師講明義理即善不善將有茫然不辨者又何以從且改乎
　　學(xué)誠(chéng)切于為己遇其人有善不善自是黒白較然不待向那人身上苦苦搜求檢察而后得也然必曰擇者蓋詳慎之心不可無
　　子曰天生德于予章
　　孔子知桓魋不能違天害己然未嘗不微服而避之所謂知命者不立乎巖墻之下若人方欲殺己乃堅(jiān)坐不動(dòng)而曰彼無如予何則無是理矣
　　子曰二三子章
　　圣人之心不息于學(xué)圣人之身與道為體無行不與者此也為不厭誨不倦蓋無時(shí)無地而不然猶懼學(xué)者之不察如子張問與師言之道與則深喜之而告以固相師之道
　　子釣而不綱章
　　或云不綱不射宿圣人只是無心愚謂此正見仁人之本心謂圣人不沾沾以此為仁則可若謂全然無心則將曰綱亦無心射宿亦無心也而可乎必不綱必不射宿則非全然無心可知
　　弋不射宿但以出不意故不忍爾有謂釣弋取物難綱射宿取物易者是不知射飛為易射宿反難也取之易非圣人所惡
　　子曰蓋有不知而作之者章
　　多聞見擇善而從且識(shí)圣人雖生知故非虛設(shè)此言無事實(shí)也然自圣人為之則所謂學(xué)不厭智也如舜之大知而好問察隠惡揚(yáng)善以至執(zhí)兩端而用其中者與此無以異也若學(xué)者依此言而盡其功至于真積力乆則有所謂雖愚必明者矣豈不可以為知之次乎所謂次者非是無得于心以其由聞見考索而入故謂之次耳圣人實(shí)是無所依倚神明黙成而又從聞見擇識(shí)上用功所謂生知而未嘗不好學(xué)也但其自承當(dāng)者則只是求知之學(xué)耳
　　凡言次者謂迫近不隔逺也如好學(xué)近乎知亦謂于知為最近非差得相近終莫能至之
　　互鄉(xiāng)難與言章
　　誠(chéng)心要進(jìn)見更無別様念頭即此是潔唯何甚亦歸斯受之之意
　　子與人歌章
　　周禮疏引季札請(qǐng)觀周樂而云為之歌齊等亦是不依琴瑟而云歌此皆是徒歌曰謡亦得謂之歌若依琴瑟謂之歌即毛云曲合樂曰歌是也
　　子曰若圣與仁章
　　人知圣人之自謙為圣人之至虛不知圣人之自任乃圣人之大勇所以為千圣繼絶學(xué)為萬(wàn)世開學(xué)統(tǒng)而其功有賢于堯舜者全在此不厭倦兩言故中庸言天道人道惟夫子實(shí)兼有之不然夫子一身自圣自仁使后學(xué)有登天之嘆非天所以生圣人之意矣
　　夫子自言非圣仁但能為之不厭又教人使共為之先難而后獲也公西華乃嘆曰正惟此不厭倦者弟子所不能學(xué)誠(chéng)知圣人純亦不已一天道之不息非勉強(qiáng)力行所得至然而夫子之意不喜其作如是言不能是誰(shuí)不能乎正謂非有不能直不如已之憤忘食樂忘憂故曰語(yǔ)之不惰其回也與又子貢言學(xué)不厭者智也而夫子之意正以學(xué)不厭則智自生好古敏以求之雖愚必明也總之諸弟子所見者圣人之于天道命也夫子以身立教則惟曰篤志于學(xué)盡性以至于命人能?道者也
　　呂氏春秋子貢問孔子曰后世將何以稱夫子孔子曰吾何足以稱哉勿己者則好學(xué)而不厭好教而不倦其惟此耶按此與論語(yǔ)若圣與仁及孟子公孫丑章語(yǔ)意相叅錯(cuò)所謂勿己者猶言無己則有一焉
　　子疾病章
　　周禮疏引誄曰云云生人有疾亦誄列生時(shí)德行而為辭與哀公誄孔子意同
　　子曰奢則不孫章
　　圣人意在惡不孫注言救時(shí)之弊者當(dāng)時(shí)如舞佾歌雍皆不孫之事也其實(shí)奢之害大自是一定之理不論風(fēng)尚如何故曰國(guó)儉示之禮不言國(guó)儉示之奢也假如世方儉固有人問奢儉孰愈豈得言與其固也寧不孫乎
　　子曰君子坦蕩蕩章
　　小人長(zhǎng)戚戚何必王巨君李林甫一軰受此極惡謂當(dāng)懲創(chuàng)乎惡惡不如惡臭好善不如好色雖終身行善亦近名耳彼其戚戚之根故自在圣人發(fā)言之防似應(yīng)在此也
　　子溫而厲章
　　溫而厲其溫也不偏于柔矣威而不猛其威也不偏于剛矣恭而安其恭也自然而中節(jié)矣只是極形容圣人溫威恭之妙
　　歐陽(yáng)圭齋云溫而厲一辭若總下兩句所謂威而不猛恭而安者威自厲出不猛有溫在其中此易曉也威而不猛可總于溫厲恭而安何所附屬曰書言恭作肅又有所謂嚴(yán)恭嚴(yán)也肅也非厲而何且二者非可久之道也持之而安惟溫而厲者能之豈非互有所發(fā)明乎按此言圣人盛德容貌只在一時(shí)非是三種圖像溫而厲及恭而安自可互相包爾為溫而厲一句意有未盡故反覆言之歐氏此段其義甚精
　　子溫而厲子之燕居等章初無事跡必熟察而形容之其有得于時(shí)行物生無行不與之防深矣
　　子曰泰伯其可謂至德也已矣章
　　繁露言泰伯至德之侔天地也上帝為之廢易姓而子之讓其至德海內(nèi)咸歸之泰伯三讓而不敢就位董子廢易姓之言似謂泰伯以不立故延商之祚是為讓商非讓季歴善發(fā)孔子之意者也
　　泰伯文王心事略同泰伯之難在始文王之難在終
　　君子篤于親節(jié)
　　君子篤于親則民興于仁師古以為孔子之辭
　　周禮以賓射之禮親故舊朋友注王之故舊朋友為世子時(shí)共在學(xué)者
　　曾子有疾召門弟子曰章
　　曾子之啟手足即是守身之效非但保其形體而不虧行又別為一事也但曾子引詩(shī)之意則但以保身言之而守身固在其中矣
　　曾子有疾孟敬子問之章
　　動(dòng)容貌斯逺暴慢矣謂不動(dòng)容貌則已一動(dòng)容貌斯必莊必敬無暴慢之失矣君子動(dòng)容貌之道所以為可貴也知如此之為貴則所以操存省察而求至乎此者自不容緩矣操存省察之功在平日亦在臨時(shí)然皆在此三言之外非以斯逺暴慢之斯字為用意用力于此也朱子或問甚明
　　三斯字俱就現(xiàn)成説隨所發(fā)而皆合乎道無適不然故足貴也工夫卻在平日
　　正是整齊振肅意思正字中有真有僞非便是好字孔子言爼豆之事是舉小以該大此籩豆之事則專指器數(shù)之末而言
　　將死而言善常人固有此理圣賢則何須如此説至于大奸大惡亦不盡然觀溫公論分香賣履之語(yǔ)可知
　　曾子曰以能問于不能章
　　顔子之問實(shí)有得益處正如舜之好問樂取于人以為善非一味謙下而已
　　量不期大而大方是真大世之君子要做個(gè)大的模様如所謂容貌若愚寛深不測(cè)都是有我之私去顔子地位奚啻天淵
　　犯而不校陳紫峰謂萬(wàn)物既皆我則我將誰(shuí)校此言疑亦有病所謂不見物我有間者謂無物我二視之私意欲立立人欲逹逹人是也固非謂人即我我即人防然不辨也犯而不校者不與之校是非曲直蓋亦是細(xì)小不足計(jì)校之事故忘其是與直在已非與曲在人無動(dòng)于心也或疑如此則不校猶非大難不知細(xì)小之事外雖若置之而中不能無動(dòng)是即校也怒于甲者不移于乙人知乙無可怒而不能不遷是知克已之學(xué)非茍知之難允蹈之難故曰嘗從事于斯矣是蓋曾子見賢思齊自覺有不至而厚自厲也
　　不見物我之有間是無彼我之私非謂人便是我我便是人也人便是我我便是人雖顔淵于夫子亦無此理無彼我之私則雖于匡人于桓魋亦只是如此
　　無我不是全無主張只是純乎天理
　　以能問不能此五句都是曾子見得他如此不是顔子自己有個(gè)若無若虛不校的意思也
　　曾子曰可以托六尺之孤章
　　托寄不奪俱從學(xué)問得來不單靠氣魄氣節(jié)方是個(gè)君子
　　論語(yǔ)六尺之孤鄭注年十五已下疏云鄭言已下者正謂十四已下亦可以寄托非謂六尺可通十四已下
　　子曰興于詩(shī)章
　　此章要根小學(xué)來説者蓋古者之教十年學(xué)防儀十三學(xué)樂誦詩(shī)舞勺成童舞象二十始學(xué)禮舞大夏此數(shù)年中已立得個(gè)基本了從此日漸擴(kuò)充工夫愈深進(jìn)則其得效之次第有如是者耳非謂小學(xué)時(shí)做一番工夫便一生安坐享用更不消費(fèi)力也興立成是大學(xué)始終之次第謂其不離乎小學(xué)則可謂小學(xué)可以盡得此三項(xiàng)工夫則不可
　　陳同父云孔子以禮教人猶必以古詩(shī)感動(dòng)其善意動(dòng)蕩其血脈然后與禮相入未興于詩(shī)而使立于禮是真嚼木屑之類耳按此論先興后立之意甚好
　　子曰好勇疾貧章
　　知好勇疾貧者之易于作亂則亟當(dāng)思所以處之知疾不仁已甚者之必將致亂則亦當(dāng)思所以處之立言之意皆為主持世道之人而發(fā)不仁有大小有淺深有不容不誅殛者有小懲已足者亦有當(dāng)蕩然肆赦者視事勢(shì)何如耳未可為一定之説也
　　曰疾之已甚便是過當(dāng)不合理處非謂小人亦當(dāng)容養(yǎng)他除惡務(wù)盡只要無私當(dāng)理何得謂之已甚何亂之敢生
　　子曰如有周公之才之美章
　　周公之才只訓(xùn)智能技藝不可將周公一生大作用都放才字甲里才難之才訓(xùn)德之用乃是經(jīng)綸天地非常之才兩才字大小天淵
　　橫渠云大則不驕化則不吝夫大而化之謂圣然則驕吝二者惟圣人為無之盡也今人知驕吝之不美不肯居其名若仔細(xì)體勘自家病痛蓋有不知其然而然者矣
　　子曰三年學(xué)章
　　學(xué)所以得祿故三年學(xué)而能不至于谷者為不易得三年言其久者人之學(xué)不論成否何如要之利祿之念易萌也非謂學(xué)已大成有得祿之具而不志之為難若論學(xué)之功夫只三年那便得到大成地位所謂不至于谷者通三年首尾而言中間時(shí)時(shí)刻刻俱要體勘非謂滿此三年乃當(dāng)不至谷也
　　學(xué)所以得祿故三年學(xué)不動(dòng)心于利祿為不易得非謂學(xué)至三年學(xué)已大成而久處困約無感憤不平之意為不易得也論心術(shù)隠微則三年為久論學(xué)術(shù)工夫則三年算不得久
　　子曰篤信好學(xué)章
　　守死以死守之不可奪
　　危亂之邦其君相不能用人聽言雖有扶危定亂之術(shù)無所復(fù)施其力故不入不居非特為避禍而已
　　子曰不在其位章
　　孔子對(duì)哀公只云舉直錯(cuò)枉不説某某當(dāng)舉某某當(dāng)錯(cuò)三桓當(dāng)如何對(duì)景公只云君君臣臣父父子子不説陳氏當(dāng)如何公子陽(yáng)生等當(dāng)如何此不在其位不謀其政之義
　　狂而不直
　　狂而不直狂字是人之病與進(jìn)取之狂不同
　　子曰大哉?qǐng)蛑疄榫舱?br />　　圣人克明峻德盡性而已盡性者則天之實(shí)也以圣人之德居首出之位則有光四表格上下之功化故夫子仰嘆之
　　圣人贊堯之大至于則天亦只據(jù)尚書所記述非能鑿空而作是言此不惟見前圣后圣心德相契精微之極亦正足明唐虞史臣見而知之所以片言只句貎得圣帝之真至為顯著若不爾者雖夫子亦何自如親見之
　　舜有臣五人而天下治章
　　唐虞之際乃盛于周見得才難十人之?dāng)?shù)取足于婦人又是難中之難時(shí)説以唐虞二句專説盛下二句方説難者非
　　自唐虞至周人才極盛僅一再見夏商兩朝皆所不逮此所以嘆才難之語(yǔ)不誣也下文又言不足十人之?dāng)?shù)愈見其難也或誤認(rèn)注意以唐虞二句為嘆其盛下二句乃見其難然則無此婦人十人數(shù)足遂不見為難乎非其防矣注是才之難得也乃總結(jié)之詞
　　有婦人焉漢儒謂文母也程子以子不臣母用邑姜易之按武王所稱十亂皆文王時(shí)任用之臣武王因而言之不縁文母一人改其舊稱謂曰十臣亦何所嫌若專舉文母則自無稱臣之理漢儒于此非是不加三思率爾訓(xùn)釋可知
　　嘆文王至德分明見武王有慙德矣不必曲為回防然所謂慙德者自是圣人心上有打不過處不可以后世取天下心腸揣度圣人也
　　率商之畔國(guó)以事紂則不惟文王一身自守臣分而已欲使六州之人皆凜然知有君臣之義而不至于潰散也是時(shí)商之天下尚未有土崩之患使紂能悛于厥心內(nèi)撫其人外懐諸侯則商道猶可以興此文王之心夫子所以嘆其至德也周之德分明指文王言有謂武王事之十三載亦在其內(nèi)者其説似巧而拙也若然十三載以后德便不至亦不足以尊武王矣湯武有慚德自是圣人之不幸夫子豈得而掩之
　　子曰禹吾無間然矣章
　　此所謂間乃是識(shí)有不周力有做不徹處非如眾人私欲之累大為心體之害也以此觀禹而亦無之方見圣人盡道處若是大段不好的何消説得
　　當(dāng)儉者不儉當(dāng)勤者不勤此不但是間無足論矣或凡事偏于儉或凡事偏于勤弊亦不小或當(dāng)儉而儉偶有一處不儉或當(dāng)勤而勤偶有一處不勤未免猶有可間故必合此數(shù)事觀之然后見其無往而非中道之流行猶所謂天下莫能破焉也
　　卑宮室是仍前之制無所增飾有圯壊者則亦脩葺之如此方是中道若有意要樸陋至于已甚便非飲食衣服亦然后世有焚雉裘者方其焚之之心已有間了安望其克終若漢之孝文其庶幾乎
　　逹巷黨人曰章
　　逹巷黨人史記加童子二字項(xiàng)槖七嵗為圣人師蓋相傳有此言或者孔子偶有所問于童子童子答之人遂以此童子為圣人師此等事容有之也
　　執(zhí)注言專執(zhí)謂專精一藝也若學(xué)御又學(xué)射則是二事二即不得言執(zhí)有謂射御可兼執(zhí)者是失言也
　　子曰麻冕禮也章
　　儉吾從眾非謂冕服事小不若拜下之禮所闗者大故俯而從之正以變古而不戾于禮故圣人有取焉耳若使變?yōu)樵幐g之服圣人豈亦以其事小而從之哉周禮純帛注純實(shí)緇字也依字從糸才疏引論語(yǔ)今也純儉云絲理自明即為色解之
　　子絶四章
　　子絶四但云無私或云無我亦得記者乃更剖分為四分外精細(xì)蓋從尋常人心術(shù)隠微處體察見得人人有此四者最難凈盡以此去看圣人真乃全體晶瑩循環(huán)周流莫非天理故記之如此
　　不但是常人意必固我之私圣人無之即伯夷之清伊尹之任柳下之和未免倚于一偏是亦所謂意必固我也至孔子則無可無不可時(shí)中而已安得更有此四者此所以為無之盡也
　　子畏于匡章
　　孔頴逹云孔子過匡匡人以兵遮而脅之從者驚怖故設(shè)此言以強(qiáng)之云云孔子自比其身言已有文王之道下文云云天若未防文王之道必將使我制作匡人不能違天以害己按杜孔所云使孔子制作者謂春秋未成已有此志故于此發(fā)其端此自為傳春秋立義孔子之意要未必爾若使制作已備遭離此難匡人豈便得而殺之乎
　　唐末蘇拯作頌魯詩(shī)序云圣人刪詩(shī)定禮出沒行藏承天之意非由命焉不然論語(yǔ)不曰天之未防斯文匡人其如予何又曰下學(xué)而上逹知我者其天乎以斯明矣此見得圣人與天通一無二
　　陳留志孔子囚于匡蓋圍之使不得去即言囚矣
　　大宰問于子貢章
　　越絶嚭為人覽聞辨見目逹耳通諸事無所不知身納于吳以入郢功位大宰嚭之才如此其心悅夫子稱之曰圣宜也嚭與子貢言語(yǔ)交闗傳有明文論語(yǔ)特不著其氏名耳必非宋之大宰可知
　　陳吳皆有大宰嚭朱注言或吳或宋而不及陳以無闗大義故略之然問于子貢者當(dāng)是吳大宰也
　　多能只是釣弋射御之類若刪定贊脩自是一生大事業(yè)不得以此為多能中事
　　將猶殆也將字意當(dāng)在天縱之上而既以固字發(fā)端無可著此字處故置在中間耳
　　固天縱之將圣注云謙退不敢質(zhì)言者蓋惟圣知圣非學(xué)人所能知若作斷然之辭則是謂已之識(shí)量亦去圣不逺矣故不敢也所謂坐無尼父焉別顔回者即此意也自孔子以后非便無圣人可匹夷尹惠之徒正以不可將圣字去品目人故爾
　　子貢所見髙于大宰甚逺然玩其詞氣原是順大宰之意而申説之卻似小異其詞而不異其意者此賔主對(duì)答之體也今人不知竟謂子貢開口便駁倒大宰以為快事矣
　　子曰吾有知乎哉章
　　圣人看得天下之義理無窮一人之聰明有限故曰吾有知乎哉非謂毫無所知渾渾沌沌如嬰兒也
　　竭兩端語(yǔ)器而道在其中語(yǔ)下學(xué)而上逹在其中
　　雖少必作
　　史記見齊衰瞽者雖童子必變易少字言童子意更明了可知以少為坐者非也
　　顔淵喟然嘆曰章
　　仁山金氏謂略見道體而集注言深知者蓋對(duì)卓立言則此是略見其實(shí)即是深知猶子貢所謂如天之不可階而升也當(dāng)時(shí)弟子蓋有終身不曾見得者
　　夫子循循然善誘人漢人多作恂恂善傳授有異然以恂恂訓(xùn)恭順不如循循有次序之為得也
　　博文約禮古之教者皆如此非夫子創(chuàng)為此條例也觀周禮可見
　　既竭吾才是顔子自言其做工夫無一毫偷惰處非謂博文約禮做得已盡更無遺憾也須知欲罷不能既竭吾才兩句只如一句竭非竭涸之竭謂到此更做不得如所謂臣力竭矣光景者亦非也欲從末由是無所用其力至如博文約禮功夫正好做顔子亦正饒力量在漢書卓爾非世俗所知顔注卓爾髙逺貎也按論語(yǔ)如有所立卓爾正謂其髙逺也揚(yáng)子曰顔苦孔之卓正是苦其髙逺爾此苦惟顔子親嘗之曾有而下蓋未解斯味也
　　欲從末由著力不得是著不得勉強(qiáng)之力非無可做工夫處只恁休也工夫更綿密更入細(xì)所謂見其進(jìn)未見其止此中消息愈微耳
　　子疾病章
　　子路使門人為臣若不得夫子之言而今學(xué)者亦未便覺得子路之非先王之禮固有定分而禮又有義起者安知治圣人之防不可以門人當(dāng)家臣此義理之所以難精也
　　使門人為臣議及防事則病甚可知然子路存焉則非七日將終之病也請(qǐng)禱之事則或即在此時(shí)不可知耳竊疑夫子雖病甚何至便議及門人為臣等事意者議出于子路而諸弟子亦欲聞?dòng)诜蜃涌蓜t行之故先商論及此歟
　　子路尚存則病得痊矣使門人為臣或子路自請(qǐng)于夫子或他弟子以聞蓋古人不以死為諱故治防之事皆得于生前議之后之逹者自作終制其子遵而行之為可法者也
　　或問使夫子疾病不間非禮之臣遂以奉終豈不仰累圣德胡氏曰夫子倘至大故耳目所接有異必遂正之矣圣人方寸決不以病而懵也此説甚妙與易簀事正可相叅然愚謂倘有此等事不使得接于圣人之耳目則如之何要之于圣人無損如厚葬顔淵門人自任其咎不干顔子身上事易簀事在毫發(fā)間愚固亦嘗深思而得其説矣假令童子不言曾子不聞此時(shí)心氣已絶思慮覺察俱無所施雖不得易不害其為正而斃也所謂死而后已者如是而已圣門諸賢多知禮明道之士固決不令子路成此非禮之舉然以為足累圣德則亦過也正如后世謚文宣加袞冕甚而釋老之徒援此入彼亦豈有損于圣人之萬(wàn)一耶
　　無臣而為有臣只此一言折紛紛之口破庸人之惑由此而論沃丁葬阿衡以天子禮成王賜魯重祭使誠(chéng)有之則二君者其愚而自用乎細(xì)人之愛乎防于欺天而不知其非者乎
　　子貢曰有美玉于斯章
　　子貢舉藏與沽兩説為問不知不覺落出個(gè)求字非便有?玉求售之意也自圣人言我待賈者也然后知子貢之言求為有弊耳
　　子貢言求善賈而沽意只在沽謂不韞匵而藏則惟求善賈而沽耳非欲如世人之抵掌曳裾屈節(jié)枉道以求之也然才説一求字便不能無病便是?燿之心未忘夫子所以云我待賈者也亦所以教子貢也
　　子欲居九夷
　　居夷浮海有目不忍見耳不忍聞之意
　　子在川上曰章
　　逝者如斯夫不舍晝夜發(fā)憤忘食樂以忘憂純亦不已圣人之所以與道為一也語(yǔ)之而不惰三月不違仁顔子之所以未逹一間也
　　鳶飛魚躍見道之無物不有是橫説不舍晝夜見道之無時(shí)不然是竪説然中庸亦有無時(shí)不然意論語(yǔ)亦有無物不有意學(xué)者做工夫亦須是隨事精察力行而體之以不息曾子之言?毅是也
　　逝者如斯不可説圣人于此有悟圣人不待觀此而始悟也
　　子曰吾未見好德章
　　存疑云圣人此嘆其在顔氏既沒之后曾子未長(zhǎng)之前乎愚謂圣人望人進(jìn)德勉學(xué)其心自是迫切不容無過甚之辭所謂未見者嘆其甚難得所以警學(xué)者耳不必天下果無一人然后説未見也正使顔曾冉閔而在亦不妨如此説不為枉屈了他吾未見剛者未見內(nèi)自訟之屬亦然

　　此木軒四書説卷四
<經(jīng)部,四書類,此木軒四書說>
　　欽定四庫(kù)全書
　　此木軒四書説卷五
　　舉人焦袁熹撰
　　論語(yǔ)四
　　子曰譬如為山章
　　譬如平地雖覆一簣進(jìn)吾往也進(jìn)進(jìn)不已存乎已成與不成存乎天所謂命也有性焉君子不謂命也如諸葛亮之扶翊漢室足當(dāng)斯語(yǔ)矣
　　子曰語(yǔ)之而不惰者章
　　范氏云如萬(wàn)物得時(shí)雨之潤(rùn)發(fā)榮滋長(zhǎng)何有于惰此正所謂如時(shí)雨化之者其義精矣然草木之發(fā)生全然無心不知所以然者也顔子人也則亦用其心力而不惰耳雖用心力而鼓舞于圣人之教不由矯勉欲罷不能則有心也而與無心者相似矣圣人稱顔淵所以厲他弟子若竟謂全然無心則惰者將安于惰彼顔子者終不可學(xué)而至矣非圣人之意也
　　子謂顔淵曰章
　　潘岳楊仲武誄云吾見其進(jìn)未見其已也以止為己是知進(jìn)止與前為山章同義不云止于極至之地
　　子曰后生可畏章
　　此章書朱子注深得圣人之意近世當(dāng)湖陸氏松陽(yáng)講義深得朱子之意自余講家及時(shí)文皆失之夫子言世上后生我觀之殊覺可畏彼其年甚富力甚強(qiáng)茍其日斯邁月斯征希賢希圣孰能御之焉知其將來不如我之今日而焉得不畏之乎如使此后生者不知奮發(fā)力行日復(fù)一日年又一年至于四十五十而無所聞?dòng)谌搜蓜t其不如我也必矣斯不足畏已然而今方后生未可量也泃矣其可畏也注云言此以警人使及時(shí)勉學(xué)其意皆在言外并未嘗正言后生不可不勉不可不自省也其以不如今為強(qiáng)如今日者陽(yáng)明之說也正由錯(cuò)防立言之防而致然爾
　　此章書今人多不防看但認(rèn)得圣人腹中意卻不認(rèn)得圣人口邊意圣人只是自言自語(yǔ)略似諺所云愁人富自怕窮者不曾作防勵(lì)后生語(yǔ)乃是深于防勵(lì)之也惟松陽(yáng)講義最得其解曰可畏者圣人自畏之也我今所學(xué)幸而到此田地然年紀(jì)已大精力已衰了焉知彼后生者不兼程而進(jìn)趕著我乎我如何不畏他若到四十五十而我曾不聞其有異也則彼之不如我也決矣我何畏彼哉如今正是他有為時(shí)節(jié)我如何禁得他住我如何料得他定甚矣后生之可畏也此所以為誘進(jìn)之妙全然不是正説圣人固自有此等説話只就謙已之中寓誨人之意或曰如此則圣人之言得毋過于巧乎曰圣人何嘗立意要如此説如此説來意思分外好如囘也非助云云亦此類也
　　可畏不足畏俱屬孔子自家説
　　末二句為后生説法耳非為四五十嵗人説法也猶孟子掘井九仭而不及泉猶為棄井正為有為者言之耳
　　子曰法語(yǔ)之言章
　　法語(yǔ)巽言所施之異者或視其人與其事之不同也法言無事于繹繹者亦歸于改也
　　繹其微意之所在亦歸于能改故可貴非空空防繹一畨便休也但法言則不待繹耳
　　子曰三軍可奪帥也章
　　奪謂人奪之如父母欲奪而嫁之之奪若被人迫脅不過不得已而從之這便是志不定不是人奪之乃是自倒了志
　　子曰嵗寒章
　　勉人要做松柏様?shù)兹吮绢I(lǐng)全在平時(shí)不干氣節(jié)事
　　子曰知者不惑章
　　學(xué)以知為先如子路有聞斯行以乗桴為喜豈不可為勇者不懼而圣人有暴虎馮河之戒蓋其果于自信自謂不惑而所不知者正多是知知仁勇須兼?zhèn)浞歉髯砸蝗耸露蓛?yōu)入成徳之域者
　　憂懼與惑字一例作不好字看指不當(dāng)憂而憂不當(dāng)懼而懼者如司馬牛之常憂懼是也憂懼皆情也其用處有兩様如象憂亦憂象喜亦喜圣人之憂民孔子懼作春秋臨事而懼等皆是當(dāng)然而然正見盡道處不可與惑憂懼相混而言之圣人自謂我無能焉亦是謂學(xué)有未至私憂私懼不能盡無耳非謂憂世悼民等念頭皆要去之而不能也
　　子曰可與共學(xué)章
　　可與立未可與權(quán)雖未能盡時(shí)措之宜然大段守得個(gè)正道無差跌了固非拘執(zhí)偏見十分礙事也或乃以荀息之死尾生之信于陵之亷當(dāng)之則謬矣彼豈是從共學(xué)適道來者
　　可與立從共學(xué)適道而來其學(xué)已正其識(shí)已高其力已定所謂未可與權(quán)者如閔子之不臣季氏子路之不欲見南子是也非固滯不通害義傷物而后謂之不能權(quán)也硁硁信果孔子以為小人恐未可言適道其所立者更狹隘不足道耳
　　立由適道而來大體已正大義已明固非拘滯窒礙如所謂好仁而愚好信而賊者也但未能精義入神適時(shí)措之宜耳必待能立之士然后可以語(yǔ)權(quán)而權(quán)正未可易言此學(xué)所以貴不息非至善則不可止也
　　權(quán)非圣人不能用蓋非圣人無以盡權(quán)之用其神化則圣而不可知是也然孔子所謂未可與權(quán)者正指學(xué)人所能者而言自圣人而下如大賢則能權(quán)矣不能權(quán)不足以為大賢謂必圣然后能權(quán)是權(quán)終無時(shí)用矣嫂溺援手以變通言權(quán)此只權(quán)之一義耳求事理之至當(dāng)則守正之至如所謂自古皆有死民無信不立者是亦權(quán)也不言變通變通至矣非權(quán)而何
　　董子曰權(quán)雖反經(jīng)亦必在可以然之域此公羊之意也可以然者合道之謂也不可以然而然謂之權(quán)者世俗所謂權(quán)宜權(quán)變是茍道也若不反經(jīng)亦無權(quán)名程子言權(quán)只是經(jīng)者意圓而語(yǔ)小滯也
　　唐棣之華章
　　借其言而反之非以示刪詩(shī)之意此詩(shī)所以見刪不可知其何説
　　鄉(xiāng)黨篇
　　圣人一身作止語(yǔ)默莫非天理至教昭然如鄉(xiāng)黨所記必作必趨之類更無言語(yǔ)如申申夭夭溫而厲之類并無事跡古人所以貴親炙也然千載之下茍能默契而神防焉亦與親炙不異
　　鄉(xiāng)黨一篇事雖瑣碎而理則渾淪學(xué)者于其瑣碎處逐節(jié)看得仔細(xì)則于所謂渾淪者亦可以左右逢原矣鄉(xiāng)黨所記鞠躬戰(zhàn)色足躩如食不厭精饐餲不食之等皆圣人踐形之事學(xué)者精求其所以然而自得之心可也
　　道無形也而著于事孔孟不言無形之道使人自得之而已故曰志于道曰朝聞道皆不離乎事物也若言其無形者不解其義則謂事外別有道矣不知形而上即其形而下者是也鄉(xiāng)黨一篇所謂日月有明容光必照焉
　　孔子于鄉(xiāng)黨節(jié)
　　鄉(xiāng)黨恂恂如也漢碑作遜遜又作逡逡蓋師傳各異故多不同然此三字音義亦皆相近
　　似不能言者謂與父兄宗族凡尊長(zhǎng)者言則自如此耳非謂處鄉(xiāng)黨中一槩如此也與卑幼言定須有別此類可以意推
　　與與如也
　　韓退之文有褒衣峩冠與與如也是威儀中適意為近也
　　揖所與立節(jié)
　　論語(yǔ)左右手衣前后襜如者即周禮司儀不正其主面亦不背客之謂也
　　執(zhí)圭
　　周禮疏云若本君親自朝所執(zhí)桓圭等是若遣臣聘不得執(zhí)君之圭璧無桓信躬與蒲璧之文直瑑之而已
　　必有寢衣
　　論語(yǔ)必有寢衣即今之被也非有袖有袂之衣別儲(chǔ)臥具齋則用之
　　狐貉之厚以居
　　漢書顔注狐白之裘輕柔難得故貴今人則以背毛為裘而棄其白蓋取厚而溫也按鄉(xiāng)黨狐貉之厚以居正是取背毛為之棄其白者別作輕柔之服
　　食不厭精章
　　食不厭精膾不厭細(xì)此與兵不厭詐山不厭高水不厭深一例謂愈精則愈善不厭其精也愈細(xì)則愈佳不厭其細(xì)也圣人如是其絶不異人處正是所以為圣處非謂不求精細(xì)但不厭棄之而已注以是為善是解不厭之意非謂必欲如是乃是言圣人之不厭與世之求精于味者貎同而心異不得誤認(rèn)以為亦猶夫人爾而非正解不厭二字之義也
　　注以是為善是不厭二字正解下文非謂必欲如是也恐人疑圣人詳于味有固必之心故又説此一句非謂圣人于精細(xì)但不厭之而已
　　自食饐而餲以下一節(jié)宻似一節(jié)饐餲餒敗不食者多但色臭惡則稍輕失飪不時(shí)疑若可食矣至于一割不正嗜味者尤以為無傷然圣人則自不食之以下至不多食節(jié)節(jié)皆見此意
　　自饐餲餒敗以下至割不正不得其醬乃是由不可食漸次及其最輕者而圣人無所不謹(jǐn)如戒律之有粗細(xì)也然圣人則自不食而已若他人留意食味過有憎嫌甚至詰責(zé)紛然則以視夫饕餐而無擇者其為心害豈不更甚乎哉
　　王莽時(shí)魯匡議征酒酤云詩(shī)言無酒酤我而論語(yǔ)曰酤酒不食二者非相反也詩(shī)據(jù)承平之世酒酤在官和防便人可以相御孔子當(dāng)周衰亂酒酤在民薄惡不誠(chéng)是以疑而弗食按匡言薄惡不誠(chéng)故疑而弗食者亦可謂得情理之實(shí)矣若使民俗淳樸市酤潔防圣人豈便絶之也
　　禮小飯而亟之注備見問也當(dāng)食時(shí)事或須問者不容不問問則答之論語(yǔ)云食不語(yǔ)者無無故而多語(yǔ)云爾豈固不語(yǔ)也
　　食便不語(yǔ)寢便不言食而語(yǔ)當(dāng)語(yǔ)而不語(yǔ)者多矣寢而言當(dāng)言而不言者多矣圣人與眾人差別處在此其初則一而已
　　雖疏食菜羮必祭必齊如禹稷躬稼而有天下皆為其有功徳于民圣人之心與天心一般
　　席不正不坐
　　許叔重云席不正不坐割不正不食不飲盜泉積正也按積正猶孟子言集義賢人勉力圣人無心其合小為大一也
　　古之坐如今之跪也不特周時(shí)為然后漢向栩傳常于灶北坐板牀上如是積乆板乃有膝踝足指之處若如今人垂兩足而坐者安得此乎
　　鄉(xiāng)人飲酒章
　　鄉(xiāng)人飲酒嵗時(shí)聚防而飲爾或謂是鄉(xiāng)飲禮者謬既是鄉(xiāng)飲禮不隨杖者偕出而酣縱自如世間定無此人何煩筆記乎
　　圣人于先王之禮不論大小總無一毫輕忽之念子貢欲去羊則曰我愛其禮鄉(xiāng)人儺則朝服而臨之即此亦可見圣人之心
　　儺近于戲夫子不見其為戲非明知其近戲而以古禮故不敢不敬也以是求圣人之心其庶幾乎
　　君賜食章
　　君賜食必正席先嘗之曰先嘗則余當(dāng)以頒賜此注特是一義于記事本指未為得也先嘗者略知其味甘悅有異乎常所以為敬不便是飽食一頓也至于頒賜理宜有之然定以先字對(duì)頒賜而言則似一嘗已后夫子乃更不復(fù)沾唇此事之不然者君本賜夫子食如此反為虛君之惠故知不然況所賜不定何物容有宜于老疾而其物又不必多者雖不分賜亦有之矣如杜甫詩(shī)山缾乳酒下青云洗盞開嘗對(duì)馬軍此正先嘗義也凡諸小夫之見并可為此注獻(xiàn)疑者焉
　　觀顔淵攫飯之事則所祭飲食之物未祭不得先嘗故君賜食正席嘗之恐或祭余不以祭也迄今猶然劉念椿曰加朝服非覆之蓋面在上背在下如服之然
　　朋友死章
　　無所歸于我殯若彼自有至親骨肉而代為之殯則義無以處人亦猶冉子之請(qǐng)粟似義而實(shí)非義矣
　　無所歸曰于我殯不特仁之至亦見義之盡蓋使其有所歸其人恩分不得辭而我乃代任其事是使彼不得自盡而我之為義乃所以為非義也故無所歸則曰于我殯與好行其徳者異矣
　　孔子世家富貴者送人以財(cái)仁人者送人以言莊子財(cái)作軒論語(yǔ)朋友之饋車馬不拜贈(zèng)送之禮以車馬為盛軒言亦葉句也
　　子曰從我于陳蔡者章
　　十哲是世俗之論門人追記陳蔡諸賢約略分為四科以系姓名耳固非夫子設(shè)教欲令從游之士各成一器不須兼通也又圣門材品無所不備將此四科包攝其余則亦有未盡者如曾晳之狂漆雕之見大意子張之威儀公西之禮樂未悉當(dāng)屬何科恐陳蔡圍中此類尚多弟子不能屑屑記録諸人亦不以遺漏為嫌也孔門諸子徳行一科四人并曾有六人謂之大賢其余謂之賢人李蕭逺運(yùn)命論曰仲尼至圣顔冉大賢蕭逺之意謂冉伯牛也而李善注以冉求當(dāng)之是蓋善之失也然所謂賢者固亦有等矣三千之徒孰非賢者其七十子特為翹楚況由賜游夏冉求之倫尤翹楚中之英秀亦何遽不可稱之大賢者乎善之意疑出于此也言語(yǔ)宰我子貢劉向以為孔子之言
　　子曰囘也非助我者也章
　　圣人自云學(xué)之不講是吾憂也與門弟子言即是講學(xué)之事其實(shí)有望助之意可知況聰明如顔淵尤非他弟子比故其辭若有憾焉此圣人謙徳所形蓋莫非自然而然也苐無所不悅孔顔相契雖魚水之樂有不足以喻之者其非真憾不待言可知
　　子曰孝哉閔子騫章
　　孝哉閔子騫一説謂圣人于弟子不稱其字孝哉句即是人言而夫子述之也愚謂據(jù)本文則是説誠(chéng)無得而難矣然論語(yǔ)由門人筆記豈盡依圣人唇吻無一字之差乎或者之説未必不然亦正未必然也讀古書當(dāng)?shù)闷浯罅x黙識(shí)而心融之雖有一隙之明不足貴也
　　顔淵死顔路請(qǐng)子之車章
　　禮命服命車不粥于市而顏路請(qǐng)子之車以為之槨何也雖得其車何所可粥蓋孔子時(shí)先王之禮典廢而不用者多矣孔子不許顔路之請(qǐng)不獨(dú)以顔氏厚非宜即已命車亦自不當(dāng)粥之以褻君?也
　　季路問事鬼神章
　　誠(chéng)者物之終始知生則知死矣理一故也
　　言必有中
　　賜不幸言而中使賜多言此言語(yǔ)所以下徳行一科閔子言必有中不言后患若何所以為有徳之言
　　子曰由之瑟章
　　門人不敬子路是資敬之敬如曾西言吾先子之所畏也是此敬字之意蓋門人師圣人而于其高第弟子見稱于圣人者則從而尊敬之其后進(jìn)門人事之在師友之間今見夫子斥子路如此以子路為不足學(xué)故不復(fù)尊敬之非便藐視之玩忽形于外而謂之不敬也圣人之教無眾寡小大無敢慢況于同門友朋乎
　　注喻入道之次第堂室皆以喻道不當(dāng)防上丘門為説門則實(shí)是門耳豈從下升高之喻乎
　　子貢問師與商也章
　　然則師愈與子貢已知師過乎道商不及乎道皆非中矣就此較量卻未免以過者為優(yōu)故復(fù)有此問
　　有謂子貢不知夫子之言為過乎中不及乎中而以師比商為過商比師為不及也故有師愈之問看得聞一知二之子貢卻似叩槃捫燭之盲人豈不可笑
　　凡章內(nèi)所無之字皆章內(nèi)所有之理此章中字盍各章仁字是也
　　季氏富于周公章
　　冉求聚斂固是不好然尚是老實(shí)頭做若説欲弱私門要他結(jié)怨于民則險(xiǎn)詭甚矣以此囘防冉求卻令他含寃多少
　　師也辟
　　荀子苐佗其冠祌禫其辭禹行而舜趨是子張氏之賤儒也荀卿言固過然子張習(xí)熟威儀中少情實(shí)其徒效之遂成斯弊夫子所謂師也辟者警戒至深猶不能盡革其故故曰顔囘好學(xué)今則亡也
　　子曰囘也其庶乎章
　　賜不受命而貨殖焉不能如囘之不以貧窶動(dòng)心而計(jì)校之心生焉是不受天命也有謂賜之命本應(yīng)得富雖不用計(jì)用數(shù)貨亦自殖賜自徒勞者此正世俗之見乃徐子平輩所謂命非圣賢之所謂命也篇末不知命義亦同此也如無志不仁之人求生害仁雖獲期頥之夀可曰天命此人不死乎罔之生也幸而免
　　子張問善人之道章
　　善人之未學(xué)非是全不讀書如象山一字不識(shí)之説但不能如孔子之好古敏求顔曾之博文約禮精察力行便無自而入圣人之室耳
　　善人所以不學(xué)只緣無必為圣人之志
　　入室尚未是神化地位顔子之卓立曾子之忠恕便是入室境界若神化則所謂權(quán)所謂圣之時(shí)所謂化不可及也
　　子路問聞斯行諸章
　　子路之病是冉有所無冉有之病又是子路所無所以各人只要醫(yī)治得一邊
　　季子然問仲由冉求章
　　圣人心氣最和平獨(dú)此答季然語(yǔ)似若憤激然者正以季氏擅魯有無君之惡而二子甘為之臣使其家子弟自多如此故答辭憤激蓋因其當(dāng)怒而怒之也具臣之云輕之甚冉有聚斂不必言矣子路義勇師百世而亦僅僅為具臣邪然觀季氏伐顓臾竟不能犯顔諫諍則具臣品目原非過貶至不從弒父與君二子實(shí)優(yōu)為之褒貶抑?各如其質(zhì)不因喜怒為?卬斯其所以為圣人與
　　愿為小相焉
　　愿為小相不止是欲效用于世以顯其長(zhǎng)蓋先王禮樂皆斯道之英華必將實(shí)試之于宗廟祭祀防同之地則禮樂益熟嫻于身矣然則赤所謂愿學(xué)焉者又非止茍為遜辭而已
　　風(fēng)乎舞雩
　　周禮疏四月正雩非直有男巫女巫按論語(yǔ)春服既成童子六七人冠者五六人兼有此等故舞師云教皇舞師而舞旱暵之祀舞師謂野人能舞者明知兼有童子冠者可知
　　顔淵問仁章
　　禮是出相底天理
　　為仁由已注言在我而無難唯其在我故無難非以克復(fù)為易事也
　　由人不由己者雖淺小易竟之業(yè)何得不謂之難由己不由人者雖器重道逺何得不謂之易知此則所謂先難后獲者與此義自不相悖
　　周禮筮目筮其要所當(dāng)也疏云要目之事引論語(yǔ)顔淵請(qǐng)問其目鄭云欲知其要顔子意以禮有三百三千卒難周備故請(qǐng)問其目
　　視聽言動(dòng)乃人心用事之防故易流于私欲私欲一行仁徳便不貫徹必隨其感物而動(dòng)處審察幾微而克治之以復(fù)于禮所謂道心為主人心退聽
　　當(dāng)時(shí)弟子聞夫子之訓(xùn)亦應(yīng)有承當(dāng)厎話但力量或做不徹便不足以副其言便不足記了顔淵仲弓是真?zhèn)€做得來的故特記之
　　杜預(yù)注春秋莊公圍郕師還云時(shí)史善公克己復(fù)禮全軍而還按漢已下諸儒于論語(yǔ)圣人之言都不能精求其義但見事有近似即便許之故雖魯莊小善不害為克己復(fù)禮其視論語(yǔ)之文直等六經(jīng)外篇矣
　　仲弓問仁章
　　乾道雷厲風(fēng)行坤道日漸月漬
　　主敬行恕邦家無怨克己復(fù)禮天下歸仁此天徳也推之以行王道則善人之勝殘去殺仲弓其優(yōu)乎夫子之立立道行顔淵其庶乎
　　出門二句是無眾寡無小大無敢慢之意
　　左傳出門如賓承事如祭仁之則也按此或左氏即本論語(yǔ)文為說未必定出臼季亦未可知而仁之則一語(yǔ)特精
　　天下歸仁便有無逺弗屆的意邦家無怨便有積漸感通的意工夫不同故效騐亦不同及其成功一也
　　司馬牛問仁章
　　夫子告司馬牛獨(dú)稱仁者言讱牛之多言而?可知至問其言也讱斯謂之仁矣乎以此為多言而?之騐則亦有不容不辨者圣言引而未發(fā)正須再問然后教之既不能片言喻防若便止而不問求益者豈如是乎孟武伯問子路仁乎夫子謝以不知武伯又問此皆必應(yīng)爾者不足褒亦何得譏為可已
　　就治其標(biāo)內(nèi)亦便有治其本原工夫心常存故事不茍這個(gè)便是敬便是本原工夫也但只就讱言一節(jié)上指防耳
　　子張問明章
　　子張問明夫子告之以浸潤(rùn)云云子張才高意廣有自賢之心必謂此等亦自易知不至為所蔽惑所謂明者當(dāng)不止此不知自謂能察者往往為所蔽惑而不知夫子洞見其失故重復(fù)而言之以為非明之極者正未能使之不行也
　　子貢問政章
　　夫子言兵食信不可缺一又緩急輕重都不明言然子貢已心知信為尤重是其達(dá)于為政之理也但未能決見其所以然故一再問之而夫子告以寧去食信必不可去防之曰自古皆有死民無信不立然后乃知不因死生存亡而稍有囘徨不決之志此非圣人不能言之如此直截也伯夷叔齊相讓而逃不因有中子故得兩全及孟子與桃應(yīng)論舜事正是一理可以叅觀所謂天下無難處之事者正以眾人利害私見畧無足以牽擾之故也
　　孔子言足兵言臨事而懼好謀而成又曰善人教民七年可以即戎戰(zhàn)固當(dāng)慎不言戰(zhàn)可廢也兵以定亂廢而不用則亂益甚生民之禍殆有甚于鋒鏑死亡者矣只是顧不得兵食不去修那政事便是去了這是由得自家的
　　棘子成曰章
　　文雖在外亦是闗著里面事衣冠是外物然無此何以行禮則知衣冠亦非外物如毛附于皮卻不是強(qiáng)附之文質(zhì)之不可相無天生如此
　　子張問崇徳辨惑章
　　崇徳則但告以崇之之方而徳在其中猶答諸門人問仁之防也辨惑則但告以惑之情狀而辨即在此知得此種是惑便是辨也
　　主忠信以立徳徙義以進(jìn)徳立如守進(jìn)如戰(zhàn)
　　樊遲問仁章
　　未有不愛人而能全其心之徳者
　　錯(cuò)者舍而不舉也若謂終不肯變而投諸四裔則是不能使枉者直也且眾枉何得皆迸逺方圣王之世雖有四兇之誅而夫子所言錯(cuò)枉則不兼此等在內(nèi)正謂不勞余力但舍置之使自媿且慕而為直爾
　　舉臯舉尹不是以利誘之亦不是要去化不仁而后為此只是舉其所當(dāng)舉不使小人與君子同進(jìn)不以小賢加大賢至明至公自然變動(dòng)得人心若云汝能為臯尹吾亦與官做后來好人一日多一日勢(shì)不能個(gè)個(gè)與他官做卻似圣人以智籠羣愚了
　　曾子曰君子以文防友章
　　不是借講學(xué)以防友要明道須是講學(xué)要講學(xué)非良友不可而講學(xué)者乃所以防友蓋彼之求我猶我之求彼也
　　講學(xué)以防友所謂講學(xué)者必虛心平意宻慮精思相與考圣賢之成法求事理之當(dāng)然與所以然以為踐行之地此即所謂學(xué)問思辨而仁在其中者也若只是借講學(xué)以防友而惟務(wù)夸多鬭靡甚至競(jìng)為新竒之説則所以防友之心已墮于放僻邪侈而不自知更何輔仁之可望
　　以友輔仁一面講學(xué)一面便輔仁知行并進(jìn)交得其益
　　刑罰不中二句
　　論語(yǔ)刑罰不中中讀去音是也后漢書字作衷衷亦去音也其義則曰衷者不輕不重之謂蓋與允執(zhí)其中同義然允執(zhí)其中協(xié)躬窮等韻則似平去皆可讀耳
　　樊遲請(qǐng)學(xué)稼章
　　稼圃之請(qǐng)不過近利之見如云治生為急可以養(yǎng)廉恥安淡寂不至紛營(yíng)亂心耳非若沮溺文人之隱以為高又非思以其術(shù)治天下若許行并耕之説也孔子以為身既為儒則所學(xué)者先王之大道禮義信皆修身治人之要遲之學(xué)誠(chéng)優(yōu)于此舍則藏用則行可也謀道不謀食餒乏非所懼也沾沾以稼圃為請(qǐng)鄙之甚也
　　冉有仆
　　為人御者曰仆仆卑賤之稱按禮仆授綏仆者降等則受不然則否不降等者仆與已同爵若然大夫?yàn)榇蠓蛴秊榫逃兄硬坏迷票百v之甚若今仆之役也
　　庶矣哉
　　周禮土國(guó)用人節(jié)注平地多人疏謂若衛(wèi)國(guó)之類也子適衛(wèi)曰庶矣哉衛(wèi)民之多亦以平地故與
　　子曰如有王者章
　　圣人功化有所謂立斯立道斯行者是其神速也此言必世后仁又何遲久耶不知漸仁摩義淪肌膚浹骨髓而三十年之間可以致之則所謂神速者固亦在其中矣
　　定公問一言而可以興邦章
　　定公問但得一言而可用之興邦有諸乎思之不得其言以夫子深識(shí)治機(jī)必當(dāng)有以教己故問之也夫子承君問思此一言未易可得故曰不可若是其幾也夫惟人所言為君難為臣不易乎君如知為君之難即此為君難一言不幾乎可以之而興邦乎欲君繹思之深信其然也蓋圣人告本國(guó)之君言詞柔輭意思懇欵有至是者柔軟不為剛決之辭懇欵不為簡(jiǎn)直之語(yǔ)又不自立説而引人言明之畧無予智自圣之嫌讀者盍亦于此深體味焉
　　注一言之間未可必期其效非謂安坐無為苐求興邦于一言之間為不可幾也定公雖中主彼其發(fā)問之意抑豈若此之癡乎定公之問正猶子貢問一言可以終身行耳謂有易視興邦之心者亦曲説也
　　葉公語(yǔ)孔子曰章
　　呂氏春秋云楚有直躬者其父竊羊而謁之上上執(zhí)而將誅之直躬者請(qǐng)代之將誅矣告吏曰父竊羊而謁之不亦信乎父誅而代之不亦孝乎荊王聞之乃不誅也孔子聞之曰異哉直躬之為信也一父而再取名焉按論語(yǔ)葉公述此事畧矣不韋所記蓋得其實(shí)也攘羊證父若但在民間則是細(xì)人行不應(yīng)便喧動(dòng)公卿之耳必楚國(guó)有此處分故見孔子猶盛稱之
　　葉公楚之賢臣豈至以證父為美蓋以圣人所貴者直道子證父攘可謂直矣似此直道亦有不可行者心疑之故稱其事以觀圣意謂何夫子告之以所謂直者不出乎天理人情之外當(dāng)隱而隱隱乃直也彼賊恩無親者枉曲孰甚焉此與開示宰我不須從井然后為仁者正同也

　　此木軒四書説卷五
　　欽定四庫(kù)全書
　　此木軒四書説卷六
　　舉人焦袁熹撰
　　論語(yǔ)
　　子貢問曰何如斯可謂之士矣章
　　非仁非義之事雖小不為如以言不言餂人之類皆可恥也若是穿窬等事眾人皆知恥之何必士
　　今之從政者何如不説出某人某人來圣人便痛斥之不然居是邦不非其大夫答語(yǔ)須更蘊(yùn)借子貢此等問亦是機(jī)警處如伯夷叔齊何人也問得尤妙
　　鄭注檀弓噫不寤之聲是嘆其不曉寤也子貢問今之從政而夫子曰噫者亦以子貢此問為非所當(dāng)及故發(fā)嘆以警動(dòng)之也
　　子曰不得中行而與之章
　　夫子即得中行狂狷亦未嘗棄也既無中行屬望于狂狷尤深
　　注謹(jǐn)厚之人是真實(shí)謹(jǐn)厚者非指鄉(xiāng)愿也如高柴一輩人畢竟靠他不起
　　子貢問曰鄉(xiāng)人皆好之章
　　鄉(xiāng)人非謂村俗無識(shí)之細(xì)人貴賤賢愚皆在內(nèi)
　　須知此等是子貢防問處莫認(rèn)是子貢所見真以皆好皆惡為可也此類甚多
　　子曰君子易事而難説也章
　　圣人之言徹乎上下士庶人一家之中亦有事有説專主大臣言者偏甚矣
　　憲問恥章
　　弟子有問多矣獨(dú)此稱名疑此及下章原思所自記故下章無原思問曰文
　　克伐怨欲章
　　原思亦不是有意要藏匿此四者于隱微之中他只是做制防工夫覺此心已自做得主風(fēng)恬浪息多少快活故遂謂之仁而不知根株未嘗拔云將終無以至于仁之地也可以為難謂較之肆行者則此亦是難能之行非謂為仁本不難而憲自走了難路也
　　原思之意亦未敢便道自已能不行蓋平生趣向功夫不出乎此故直云可以為仁矣然亦可見原思過于自信執(zhí)徳不?之病故夫子直云仁吾不知以激而進(jìn)之眾人之克伐怨欲多從利害上來學(xué)者之克伐怨欲往往夾雜義理中尤不可不察
　　子曰士而懐居章
　　此與恥惡衣惡食皆所謂隱微深痼之病人不及知而已自知之者也所謂士者非茍竊附儒林而已其人亦從事道徳希慕圣賢而理不足以勝私志不能以帥氣隱隱然留意便安之地不能決然舍去是其志趣與庸俗無異故夫子警之謂之懐者若女子之懐春動(dòng)于中不形于外也若其人笑言啞啞動(dòng)作營(yíng)為不出乎飲食服舍精粗美惡之間了不慙恧則已顯然非士矣復(fù)何足以煩夫子之提撕哉此所云不足為士蓋疑于足以為士者也
　　安土者隨寓而安懐居是有所系戀心下割舍不得
　　子曰邦有道危言危行章
　　管子曰賢人處亂世知道之不可行則沈抑以避罰靜默以侔免非為畏死而不忠也強(qiáng)言以為僇而功澤不加進(jìn)傷為人君嚴(yán)之義退害為人臣者之生其為不利彌甚故退身不舍端修業(yè)不息版以待清明按論語(yǔ)危行言孫中庸默足以容意正如此管子之言可謂得圣賢之心者歟
　　子曰有徳者必有言章
　　勇者不必有仁此勇字尚是好底遇該做底事他也不畏縮如白刃可蹈之類疑于仁然盡有血?dú)庵畯?qiáng)做得來也轟烈未知其果出于仁也若是十分粗惡底勇則其無與于仁又何待言哉
　　南宮適問于孔子曰章
　　禹平水土稷教稼穡有功于生民甚大他只是盡其職分之所當(dāng)為無一毫自私自利之心不但不妄覬天位而已此是何等様徳南宮以禹稷比孔子極是親切蓋孔子以布衣垂教萬(wàn)世其勤倍于躬稼而其功尤有大于禹稷者然孔子只是不怨不尤下學(xué)而上達(dá)天之心必有所以獨(dú)厚之者此圣賢所深信而不疑而難以明言也故不答其問而特稱之曰君子哉若人尚徳哉若人
　　莊子論風(fēng)以眾小不勝為大勝者亦可以見天定勝人之理后世暴桀之徒肆其毒虐而享有天物誠(chéng)若無可誰(shuí)何然其子孫得禍之烈有什伯于羿奡者則天之所以為大勝者固自在也至其中不齊之故未易究推要皆小不勝之類耳以其小者疑其大者奚可哉
　　子曰君子而不仁者章
　　夫子所謂君子者必其心術(shù)正大光明一切垢污并得掃除若子路等是也然而不仁猶有之此見仁道難全省克之功不可懈于一息若只是世俗稱為君子或但以廉節(jié)高一時(shí)矯厲自好不為小人之行而已則其不仁尚多合仁者絶少亦何有矣夫之足言
　　非謂雖有不仁不害為君子正見此心須臾有間便是不仁為君子者豈可一息放下若小人則純是私欲無緣得他悔悟故絶之嚴(yán)
　　子曰愛之能勿勞乎章
　　人固有愛而不知?jiǎng)谥叶恢d者故云然使知愛而不勞適所以為不愛忠而不誨適所以為不忠正要天下之愛忠為心者必出于此非謂天下之愛者忠者無不出于此也果是如此則何須圣人説得
　　子曰貧而無怨難章
　　處一化齊無富無貧何難何易豈不是邈與世絶圣人之言其卑如地正不喜將此等語(yǔ)言率爾教人蓋卑者未至而遽語(yǔ)高?則成空言而已又謂圣人俯同世情差其難易不知圣人最悉甘辛設(shè)身處地亦自覺其如此若不悉甘辛者則自是天上人何能于此塵界而為導(dǎo)師者也
　　冉求之藝
　　周禮疏引冉求之藝文之以禮樂禮樂既是六藝明上云藝非六藝也【是才藝】
　　今之成人者節(jié)
　　若今之成人并做不來恐怕不是人了蓋今之成人人字便是對(duì)禽獸説也
　　子問公叔文子于公明賈曰章
　　公明賈亦不是故意要裝防得十分好他看文子真?zhèn)€是時(shí)言樂笑義取了自夫子聞之便見得時(shí)措之宜極是難到文子雖賢安得遂至此地位故曰其然豈其然乎公明賈一時(shí)撰得説話好夫子聽來便如精一執(zhí)中一般此所以為圣人也
　　時(shí)然后言云云亦非公明賈虛造此言彼見文子言笑取皆無差忒便謂已能如此自夫子聞之則以為得時(shí)措之宜茍有一毫未至即不足當(dāng)之故不敢輕信大抵圣人與常人其心之精粗相去逺也
　　文子非不言笑取誠(chéng)如賈言時(shí)然后言云云想賈亦非故為飾詞彼見文子之言笑取不似他人妄誕茍且不合人心惟覺非時(shí)不言非樂不笑非義不取泃有若是者而不知其論理之粗也自夫子聞之則謂非時(shí)措之宜不足當(dāng)之亦猶子貢言傳施濟(jì)眾而夫子則以為堯舜猶病耳圣人所見道理無不如此
　　子曰晉文公譎而不正章
　　后漢書注孔子曰晉文至不譎云時(shí)周衰政亂桓文能統(tǒng)率諸侯翼戴天子故取其一切之功也此言得之蓋夫子論晉齊二霸以文為譎亦小管仲之器之意若非節(jié)取即彼哉彼哉置之不議可矣復(fù)何用指摘為觀下二章并美霸功而此開其先意亦顯矣
　　先言晉文后舉齊桓者重在褒齊桓也系以下二章其意尤明
　　子貢曰管仲非仁者與章
　　夫子言民到于今猶受管仲之賜者自管仲佐齊定霸而晉文繼之中國(guó)有盟主累數(shù)百年皆由仲立得個(gè)規(guī)模齊晉雖各自為國(guó)其事則猶一家也文中子書晉宋齊梁陳亡亦是此意
　　管仲不死子糾之難他胸中便打算一匡全局除了自家更無人能如此做若便死豈不可惜或曰仲何以知桓之必能聽從已以成功業(yè)倘或不從則節(jié)義功業(yè)兩喪豈不狼狽乎曰管仲所打算底卻是卑近易行之説他又不要其君正心誠(chéng)意只要做富強(qiáng)得了齊國(guó)便自做得無論桓公茍非大不道之主個(gè)個(gè)做得個(gè)個(gè)肯做假如子糾為君管仲便輔子糾做此事所以能做者全在管仲手里只要有個(gè)君他便做出來也圣人深知其心故曰豈若匹夫匹婦之為諒也自經(jīng)于溝瀆而莫之知也
　　管仲所做底是春秋世界第一事舍此皆不足為后來孔明所做的是漢末世界第一事舍此俱不足為故孔明抱膝時(shí)自比管樂便自把心事説出來只是時(shí)人不喻其意
　　列子管仲與召忽奉公子糾奔魯鮑叔奉公子小白奔莒張堪注云糾襄公之次弟小白糾之次弟按糾長(zhǎng)于桓諸書多可證程子之言所以垂訓(xùn)爾
　　公叔文子之臣
　　儀禮私人注云私人家臣已所自謁除也疏云此對(duì)公士得君所命者此乃大夫自謁請(qǐng)于君除其課役以補(bǔ)任為之按家臣有二種一君所命一自謁除自謁除者若漢公府辟召矣由求之于季氏皆私人也公叔文子之臣僎亦當(dāng)由公叔自除乃能薦之公朝故孔子美之
　　子路問事君章
　　注云犯非子路所難按季氏旅泰山伐顓臾子路皆不能救正則似犯亦有不能者然觀其食輒之食而不知去則恐是以季氏此等之事為無害于義而不必諫也蓋子路之病只是于義理是非界限不甚分明而強(qiáng)不知以為知故孔子教以勿欺而犯之
　　勿欺也而犯之是教子路以勿欺為本而又須犯之非謂欺也而犯之則當(dāng)戒也注言犯非子路所難然觀季氏伐顓臾子路亦竟黙黙則教之以能犯固亦不為贅也況圣人一言萬(wàn)世人臣之道皆不能易又不止為子路一人而設(shè)也
　　子曰古之學(xué)者為己章
　　范曄引孔子云古之學(xué)者為己今之學(xué)者為人為人者憑譽(yù)以顯物為己者因心以防道桓榮之累世見宗豈其為己乎蓋兩漢師儒徒以青紫為榮取譏來世不獨(dú)桓生然矣
　　今之學(xué)者志在欺世不管自己身心性命如何故業(yè)益勤而行益衰名愈隆而徳愈病
　　學(xué)原是為己之事今之學(xué)者乃是借古人之學(xué)以濟(jì)其私非不務(wù)明道也而欲使人知其明道道之真能明于心與否不計(jì)也非不務(wù)進(jìn)徳也而欲使人知其成徳徳之真能成于身與否不計(jì)也此所謂小人儒也
　　蘧伯玉使人于孔子章
　　伯玉使人于孔子非若今之仆廝養(yǎng)也大約是家臣耳家臣雖卑亦士君子之流非不可與之坐者但蘧孔為友此使分卑不敢當(dāng)客禮孔子必與之坐者以客處之故曰敬其主以及其使非尊賤相懸不在禮貌之?dāng)?shù)特地破格與之為禮也與之坐而問焉記者之意原只重在問耳
　　曾子曰君子思不出其位章
　　不出位主一無適也所謂九思各専其一
　　子曰君子道者三章
　　于此見得至誠(chéng)無息若有自足之心便是有息了子貢言此特夫子之自道則然也有謂一聆無能之言如見圣人心體不覺直指曰夫子自道者非也
　　子貢方人章
　　見賢思齊見不賢內(nèi)自省圣人所望于學(xué)者如此而子貢所好乃在品評(píng)人物校量高下用心向外學(xué)安得進(jìn)故夫子深警之
　　子曰不逆詐章
　　不逆不億固是誠(chéng)但謂誠(chéng)以生明如中庸自誠(chéng)明之說則非只是我無逆億之心而詐不信之來卒亦未嘗不先覺所以為賢其所以能先覺處自有居敬窮理工夫非只靠不逆不億也
　　防生畝謂孔子曰章
　　夫子雖非專疾微生之固然微生之病正在固言此正所以教之故曰禮恭而言直如謂只是泛説不欲觸犯微生則豈所以為圣人
　　子曰驥不稱其力章
　　均是馬也稱彼為驥即驥字便是稱
　　或曰以徳報(bào)怨章
　　以徳報(bào)徳茍可以曲全其恩者必思所以致之只要無害于天下之公義是雖私而亦公也若不念舊恩一味用直雖獲公方之名而意思已近于?礉豈圣人之所取哉
　　以徳報(bào)徳茍可以用我之情而無害于義者未嘗不極其厚所謂雖私亦公也可以厚而故薄之或假之以示無私是乃私之尤耳
　　子曰莫我知也夫章
　　圣人?嘆之意全在子貢身上
　　子貢問何為莫知非謂人非不知子何以有此嘆乃是問所以莫知之實(shí)疑別有高妙?逺不可得而窺測(cè)者存
　　君子不謂命也正是不怨不尤實(shí)際
　　圣人之心渾然一理心即天也知我其天猶云我自知我耳
　　子服景伯以告
　　檀弓子服伯子注云蓋仲孫蔑之?孫子服景伯鄭以伯子即景伯又以賢者稱之觀其欲誅讒人又以季孫之言來告心甚不服是其賢也
　　子曰賢者辟世章
　　救焚拯溺是圣人本懐然荷蕢一流圣人未嘗不心念其高滔滔皆是皇皇何之亦嘗?居夷浮海之思而終不忍決也此圣人所以為至仁然謂圣人略不動(dòng)避世之念則又非也此章及下章講家多曲為之説只要説得圣人不肯隱耳然于當(dāng)日之微情幽思不盡合也今人但知圣人決不肯隱耳然夫子自云無可無不可若必不肯隱得非仍有可不可耶要之圣賢之心決無忘世之理若其身則有時(shí)而避世矣夫子生春秋自可不隱倘生祖龍之世當(dāng)何如吾固知圣人之不可以一轍拘而此義今人或未之思也
　　深則厲淺則揭
　　叔孫穆子賦匏有苦葉注言志在于必濟(jì)然則荷蕢者引此二句似謂可已不已猶涉水者之志在必濟(jì)所以為硁硁也
　　如斯而已乎
　　如斯而已乎想是他看得敬字粗便道自家做得徹如先之勞之亦道自家承當(dāng)?shù)靡霰阕龉收?qǐng)益至于不能乆持之病圣人知之子路不自知也
　　見其與先生并行也
　　論語(yǔ)與先生并行謂差肩雁行非必齊肩而行乃為并行也肩隨者兄事之禮非童子所宜
　　衞靈公問陳于孔子章
　　軍旅未學(xué)便是辭行語(yǔ)然捄正之意自寓其中使靈公能悟則猶可以留也
　　慍非私慍為孔子而慍天生圣人不用則亦已矣何困阨至此似非理之所有故以為問
　　子曰賜也女以予為多學(xué)而識(shí)之者與章
　　子貢推測(cè)而知因此而測(cè)彼只緣未透本原所以不能貫
　　子曰由知徳者鮮矣章
　　子路不是為己慍為孔子而慍然即此便不能與圣人之心合一便不能與天心合一便是徳不足處故曰知徳者鮮矣
　　子曰無為而治者章
　　無為而治嘆其以盛徳當(dāng)盛遇為振古僅事也紹堯得人非重華大知豈足當(dāng)之不然堯何不以付丹朱使之無為而治乎
　　夫何為哉言無所為也非推求舜之所為者何事
　　子張問行章
　　參前倚衡是存誠(chéng)工夫無間防自然常在心目間不是向那立處在輿處尋覓
　　圣人懼子張雖知忠信篤敬之可行而猶以忠信篤敬為可襲而取也一念之誠(chéng)不足以勝百念之偽百念之誠(chéng)未免雜之以一念之偽自家信不及人便信不反畢竟有行不得處必且疑蠻貊可行之言虛而不實(shí)而不知存誠(chéng)之功茍未至于立則見其云云呌不得忠信篤敬安可望行故又告之以此
　　謂圣人之言簡(jiǎn)賢人之言詳眾人之言繁不盡然也且如子張問行告之曰言忠信行篤敬雖蠻貊可行亦可謂盡矣又反覆儆誡謂不爾者州里且不能行則言加詳而意益切矣又言所以存此忠信篤敬之法必若立則見其參前在輿見其倚衡而后可此二言者雖賢人累百數(shù)十言其能至是否乎是則詳莫詳于圣人簡(jiǎn)又莫簡(jiǎn)于圣人也余凖此思之
　　子張書紳正見他實(shí)體圣訓(xùn)不放慢處若必以默識(shí)為是書紳為非則湯之盤銘武之衣帶諸銘皆非圣人事矣
　　子曰直哉史魚章
　　史魚所以如矢者一念為君為國(guó)必達(dá)之而無囘邪也后世有盡言招過其心只從名節(jié)上起見者則已不直矣史魚之直俞之愚圣人所以與之惟其真爾蘧伯玉仕衛(wèi)何以謂之有道譬如冬日固是嚴(yán)寒亦自有稍覺和煦之日便可出游然非春夏之和煦也
　　子貢問為仁章
　　諸子問仁俱不是問仁體俱是問求仁工夫猶云如何可至于仁當(dāng)時(shí)必有説話故夫子各就其切要處告之若子貢問為仁則又不正問為仁猶云如何可以為仁當(dāng)時(shí)亦必有說話故夫子但以為仁之資告之而為仁正項(xiàng)工夫如克復(fù)敬恕等則不之及蓋非子貢請(qǐng)問之本意故也
　　顔淵問為邦章
　　顔淵問為邦此語(yǔ)與道千乗之國(guó)相似圣賢不輕出大言如此
　　泰誓十有三年春孔傳云此周之孟春按傳得之時(shí)未改朔史追書之也周以建子月為首春不特改月而已古詩(shī)玉衡指孟冬注以為漢之孟冬夏之七月也此言得之秦漢改時(shí)皆因于周豈有夏時(shí)冠周月之理舉此為兆余可例推聞一知十不須瑣瑣也
　　良法善治必有從而壊亂之者所以壊亂之端必乗人主之心而入圣賢便把源頭塞防了不待其壊亂而制于未然所以可乆
　　堯命舜以允執(zhí)厥中便説四海困窮天祿永終夫子告顔子以四代禮樂便説鄭聲淫佞人殆當(dāng)極好時(shí)便知有極不好事而兢兢豫防此所以不至于極不好也日中則昃月滿必虧才覺盛便有衰之理惟先事致戒此心常存敬慎則蠱壊之端無自而生矣圣人非徒畏禍敗而然乃其心自是如此
　　鄭聲淫佞人殆涓涓不絶將成江河一星之火至于燎原
　　嵇叔夜云鄭聲是音聲之至妙妙音感人猶美色惑志耽槃荒酒易以喪業(yè)自非至人孰能御之按鄭聲謂之至妙細(xì)靡之極使聽之者搖蕩心魂變易骨髓非至妙不至此也孔子曰樂則韶舞放鄭聲韶之與鄭貞淫不同其為美妙非他樂所得并臻政復(fù)同之衛(wèi)音猶不及鄭亦如濩武之不及韶也
　　子曰臧文仲其竊位者與章
　　誅死者于前所以懼生者于后圣人何庸心哉奉天討而已夫蔽賢者逆天之甚者也
　　圣人自言誰(shuí)毀誰(shuí)譽(yù)或乃謂臧文仲非真竊位然則圣人有毀矣必欲以其字者與字出文仲之罪弄得是非都含糊豈圣人之意哉
　　遼蕭和卓疾蕭樸問之和卓執(zhí)其手曰吾死君必為樞宻使慎勿舉勝己者樸出而鄙之嗚呼此孔子所謂竊位者也臨死更欲以其術(shù)傳于他人小人之可惡至是哉
　　子曰不曰如之何章
　　不曰如之何如之何者注云熟思而審處之不必如再斯可矣之例初則曰如之何轉(zhuǎn)計(jì)之又曰如之何而已蓋思固以再為限至于心口商畧則多寡之?dāng)?shù)恐未有定也如某在斯某在斯豈亦定是二人也或三或五未可知耳但立言之法如此足以見矣
　　此章與季文子章對(duì)看彼是欲其果防此是戒其輕率既精審又果防處事之道盡矣
　　所謂熟思而審處者何也理也義也不是把私意去商量
　　董子引此文云羞問者圣人去之蓋剛愎自專不求助于人人固無從助之也説而不繹從而不改亦曰吾末如之何也已矣是則柔闇不能果決雖無拒諫飾非之惡與彼專愎者同為圣人所去也孟子言自暴自棄二人者之謂也
　　子曰羣居終日章
　　夫?qū)W安有窮也而虛乏甚者顧泄泄然自以為有余好與人羣游談竟日所談?wù)叽蟮謩儐嗜蕪栽鲩L(zhǎng)浮薄之事也孔子嘆之曰難矣哉蓋哀夫以是終其身而不知返也
　　子曰君子義以為質(zhì)章
　　講家有各執(zhí)一說而不思其理者此章三之字皆指義或以為當(dāng)指事説辨者因博引先儒之説以駁之不知義所以制事本不相離言義則事在其中單言事則未見得有義在故須貼定義字或者之辨不亦徒勞矣乎孫以出之自是道理當(dāng)如此才覺心高氣硬即是發(fā)于私意雖所持者正為害多矣若夫遇事有不當(dāng)孫者要之不為己甚是亦不害其為孫也
　　子貢問曰有一言而可以終身行之者乎章
　　言恕而不及忠者所以勿施于人非實(shí)盡己心不能也圣賢學(xué)問無不從人己相接處做工夫既有此身決無與人不交闗之理自家而國(guó)而天下何處無人何處不當(dāng)行之以怒
　　子曰吾之于人也章
　　圣人之心欲與天下同善然好善惡惡是是非非乃人之本心不容蒙混者謂不得已而有非有惡則可謂不得已而有是非好惡則不可
　　毀一也有好稱人惡而至于己甚者有疾惡而發(fā)之太過不免為毀者譽(yù)一也有務(wù)欲悅?cè)硕孕∶罏榇竺勒哂袗壑^而不覺稱揚(yáng)溢美者夫子所謂誰(shuí)毀譽(yù)正謂夫疾惡愛善之太過者爾若夫好稱人惡務(wù)欲悅?cè)藙t非小人之尤者必不出于此矣復(fù)何俟于自表暴其無乎然好善惡惡貴得其公正才過便是私心便是不直豈圣人而有此也
　　圣人之所試決無差錯(cuò)譽(yù)猶無譽(yù)也
　　風(fēng)俗有盛衰而所謂秉彜好徳者千古不變也
　　今此之民即是三代所以直道而行之民故吾所以不敢毀譽(yù)之也高允所謂恐負(fù)翟黑子故也者與圣人此言極相似今世説者多失其防由不識(shí)圣人謙厚氣象爾
　　漢書文景贊引孔子稱斯民三代之所以直道而行也信哉云云言古今不易民而治深得圣人之意
　　子曰吾猶反史之闕文也章
　　后漢徐防疏云孔子稱述而不作又曰吾猶及史之闕文疾史有所不知而不肯闕也按徐防此言甚為明了有馬借乗自是有亡相通之常雖頻不拒雖敝不嫌唯其不見為異故為可美孔子所嘆之時(shí)豈便絶無此事偶有之見為異而難得則人心之偷薄可知故有今亡之傷推此類蓋莫不然也
　　小不忍則亂大謀
　　婦人之仁只是私愛所以亂大謀非謂欲成大事濟(jì)天下不當(dāng)以殘一夫之命為介意也殺一不辜而得天下不為豈是小不忍
　　子曰眾惡之章
　　尋常先説好次説惡獨(dú)此先説眾惡必察者眾惡之而不察則君子受誣尤不可不急加昭雪也于此識(shí)得圣人公平忠厚之本心不是安排計(jì)校而然
　　眾惡之其人果有是惡我固與眾同惡然茍有一節(jié)之善亦不得而沒之也此豈眾人所能須是無一毫私意一以義理為權(quán)衡然后盡察之之道然后盡公惡公好之道
　　尋常皆言好惡此獨(dú)先眾惡于眾好者以眾人之私惡而使君子受誣比于眾好不當(dāng)其不可不察尤為至急此與如有所譽(yù)其有所試惡雖前知不容有毀之意相似厚之至也圣人非若他人必?cái)M之而后言是雖未可定其必然學(xué)者要當(dāng)以是存于胷中用以滌除殘刻之私可也
　　子曰君子謀道不謀食章
　　若使謀道謀食了不相涉則謀道之君子不須以謀食疑之惟夫謀食莫如耕而餒在其中竟有時(shí)不得食也謀道莫如學(xué)而祿在其中可以兼得其食也然而君子之心則憂道不憂貧也曷嘗為祿而學(xué)乎不然則以道而謀食所謂修天爵以要人爵者耳其不流為小人之歸者幾希中二句全為末句一轉(zhuǎn)而設(shè)或于首句之下別生意解及謂學(xué)也祿在其中故憂道不憂貧者皆非也
　　子曰知及之章
　　大學(xué)八條目與此一例如云意茍未誠(chéng)畢竟是知之不至道理何嘗不是然只管追重在前面把后面看得太輕亦非正防也
　　子曰民之于仁也章
　　甚于水火即人之生也直罔之生也幸而免之意此章為民言故以利害之顯然者言之民字猶系詞言百姓
　　子曰君子貞而不諒
　　人無志于為君子諒亦不為何有于貞諒者介然自守而不變以為君子之道當(dāng)如是也不知擇義不精執(zhí)徳不?而一意堅(jiān)固賊道也必矣豈所以為君子故別白言之曰君子貞而不諒貞諒由圣人分別得名若彼身為諒者蓋不知其是諒而非貞也
　　曰不擇是非則諒者之所守蓋亦近是而疑于義者若全非而無是則人知非君子矣又豈足置辨也
　　子曰有教無類
　　橫渠云有受教之心雖蠻貊可教為道既異雖黨類難相為謀按此二節(jié)與自行束脩以上及不憤不啓兩節(jié)相類編書者之意取其文意相足張子合而論之得其防矣
　　有大道為公之志有誨人不倦之誠(chéng)有因材造就之方何類之有
　　子曰道不同不相為謀
　　君子欲變化小人吾儒欲開導(dǎo)異端使其舍所學(xué)而從已有不可強(qiáng)者道不同不相為謀故也若彼自悔悟肯向我謀則何不可之有
　　子曰辭達(dá)而已矣
　　孔子所謂辭者謂夫有用而不可廢者也如春秋列國(guó)使命往來一言之間即闗國(guó)家安危生民休戚豈空言而已乎辭不足以達(dá)意敗事之端乃在乎此故圣人特立此言若夫諸子淫诐之辭得罪圣王定在誅絶之科其余勦襲泛濫為之不如其已者亦非圣人所屑教也孔子所謂辭者正謂辭命之屬其用有不可廢者耳若夫著一書名一家如諸子之流孔子未嘗教人為之當(dāng)時(shí)為者亦少自非史氏蓋未嘗有所謂書也
　　達(dá)便是有用之辭不達(dá)便是無用之辭或曰蘇張説利害盡明快其亦有用乎曰易為君子謀不為小人謀圣人豈為蘇張一輩人說法哉彼所謂利口之覆邦家者其意已全然不是何達(dá)之足云

　　此木軒四書説卷六
　　欽定四庫(kù)全書
　　此木軒四書説卷七
　　舉人焦袁熹撰
　　論語(yǔ)
　　師冕見章
　　論語(yǔ)一書皆是日用言動(dòng)自然之理當(dāng)然之則無一毫太過亦無一毫不及至平至實(shí)至精至宻上蔡將此章書説完一部論語(yǔ)極見大意
　　與師言純是一段生意充之則天地位而萬(wàn)物育不外是矣
　　言階言席言某某若以為周旋世故宜然即人欲之私也若以為禮如此不得不然則是循道之跡而遺其意非所以學(xué)圣人也圣人節(jié)節(jié)從惻怛中自然流出無不曲當(dāng)即所謂夫子之道忠恕而已矣
　　天下有道則庶人不議
　　有謂春秋之作夫子自托于庶人之議者非也夫子嘗為大夫原不是庶人
　　政逮于大夫四世矣
　　孔子言政逮大夫四世矣自季武子始專政歴悼平桓而四其實(shí)悼子之卒在武子之前欲見季氏相傳世數(shù)不得去悼言三也且桓子見執(zhí)于家臣而政未失也故但言防矣
　　樂祁曰政在季氏三世杜注文子武子平子是政逮大夫不始武子也不數(shù)悼子者平子以孫繼祖悼早卒未嘗執(zhí)政故也
　　孔子曰益者三友章
　　對(duì)君之詞則稱孔子才難上有武王之言君臣之際記者謹(jǐn)之此類固然矣乃若三友三樂三戒等章皆系以孔子此又何耶愚意必是門人之門人所記朱子謂下半部論語(yǔ)不如上半部當(dāng)亦是所聞各有淺深而詞體亦前后不相似雖不盡然然吾説亦當(dāng)存之
　　班氏謂杜鄴杜欽谷永近孔子所稱友多聞?wù)咦I其不足于直諒雖多聞未足為益也故三益之友直諒必在多聞之先
　　孔子曰益者三樂章
　　學(xué)問功夫若只是生做覺得太苦切如何有益節(jié)禮樂道人善多賢友人情易于畏阻果其真心愛好則性情自與之浹洽優(yōu)游和豫其益無方有不知其所以然者論語(yǔ)云樂道人之善愚以為善一也其人與事隱約不顯暴于世而實(shí)足以厚風(fēng)俗感人心者尤不能不亟表?之又其人無他美行而一節(jié)可稱即忘其諸余而樂道之士君子之用心固當(dāng)如是也
　　天資高明的損得慢天資柔暗的損得快損得快的固是可憫損得慢者豈不可惜
　　孔子曰君子有三戒章
　　圣人有説得極粗淺者如此章是也然無一句一字不切于身心依此數(shù)言老實(shí)做去工夫盡多非真粗淺也
　　孔子曰君子有三畏章
　　君子畏大人如中庸所稱王天下者徳業(yè)兼隆固所當(dāng)畏然孔子之意不專指此若必待此等大人然后畏之則君子終身但有天命圣言二畏而畏大人空有其心竟無其事矣小人雖欲狎之亦無是人無是事矣以孔子言之如魯之定哀豈非庸君弱主然事之盡禮告之盡誠(chéng)是亦畏大人之事也推之出事公卿禮有等差敬畏之心未嘗忘也
　　見得圣人之言句句為我而設(shè)實(shí)實(shí)體之身心皆吾所當(dāng)法當(dāng)戒凜然如圣人之耳提而面命如何不畏若將圣言看作閑言語(yǔ)如塵飯土羮相似便是侮也
　　照下節(jié)側(cè)重天命補(bǔ)出知字固是然此猶講章之見也須知道理本如此正使孔子不説出下節(jié)來亦當(dāng)重天命亦當(dāng)補(bǔ)知字朱子注非專為下節(jié)而作此語(yǔ)也試看好仁章見善章都補(bǔ)出知字亦豈白文所有耶
　　孔子曰生而知之者章
　　孔疏引論語(yǔ)天生知之者上也是欲明圣人稟性自天之義故易其文古人引言多如此要之于本義無違失而已不拘文字
　　孔子曰君子有九思章
　　才有疑便要去問人不是既疑了呆呆思量個(gè)問卻多了一個(gè)思擔(dān)閣了問也九句皆當(dāng)如此理防總之實(shí)做工夫的人自無此等支離膠滯之病
　　不是見得了又從別處想那義只就見得時(shí)的然識(shí)得此是當(dāng)取的不當(dāng)取的便是思義
　　孔子曰見善如不及章
　　好善惡不善不是意氣上事
　　周子云志尹學(xué)顔學(xué)顔正是求志切實(shí)工夫
　　齊景公有馬千駟章
　　景公顯名之主有興?等事當(dāng)時(shí)豈無稱道之者只緣得國(guó)非義一生只是個(gè)庸主面目民心不服小小感恩頌徳算不得稱圣賢便直防之曰無徳而稱蓋以為民心之所不言而同然者此直道之存也如王巨君居攝之年稱頌功徳者前后數(shù)十萬(wàn)人雖謂無一人稱之可也豈以數(shù)十萬(wàn)人而遂謂之公論哉
　　陳亢?jiǎn)栍诓~曰章
　　道者天下之公理徳者人心之同得既是道徳決無私厚其子者其他術(shù)數(shù)之學(xué)則有私若以道徳私與一人必所謂道者非道徳者非徳
　　使孔門無顔曾諸人而伯魚獨(dú)得之亦非所以為私猶所謂天與子則與子也
　　詩(shī)禮二者古人于少時(shí)巳學(xué)了但只是誦習(xí)未有深得算不得學(xué)故伯魚以未也對(duì)退而學(xué)詩(shī)學(xué)禮功夫比前又不同非至是始學(xué)也
　　孔子問伯魚學(xué)詩(shī)乎學(xué)禮乎朱子以為易子而教圣人亦然不然安有不知學(xué)否而須問者蓋古者家有塾黨有庠伯魚雖為孔子子其授業(yè)之師必又自有人故孔子問之伯魚于詩(shī)禮非是不曾誦習(xí)但自知功力淺不敢謂有得故以未學(xué)對(duì)所以為受教之地
　　子曰性相近也章
　　性與天道夫子罕言之所謂性相近者就人所常言之性而言如曰十室有忠信是謂性之美者本易得亦非上知之謂也若柴愚參魯古民有三疾之屬皆在美不美之間亦不曾言性惡也其他言惡事若不直不愿不信忿戾等則皆習(xí)使然不屬于性也
　　子曰唯上知與下愚不移章
　　昏庸之甚果于為惡必不肯向善所以為下愚不移若其人有進(jìn)善之志無不可轉(zhuǎn)惡而入于善者即非下愚也人何甘以下愚自待乎此夫子意也
　　果是上知未有不好學(xué)者未有不兢兢業(yè)業(yè)者堯舜之疇咨清問夫子之好古敏求終身無自滿足之心緣他透頂明徹所以如此若只是保守得這個(gè)如黃叔度一流人猶未足當(dāng)此也
　　韓退之原性三品之説本于荀悅申鑒而世罕知之然三品者亦依仿孔子言上智下愚不移而為是説也
　　公山弗擾以費(fèi)畔章
　　觀左氏所記不狃在吳告叔孫輒吳王語(yǔ)及率師故道險(xiǎn)事則其心之所存與陽(yáng)虎大異亦可見矣召而欲往不亦宜乎若謂圣人志存東周偶有感觸不問何人便慨然褰裳者殆失之矣
　　公山不狃身在吳師乃心宗國(guó)盡其忠謀可謂有君子之心矣其據(jù)費(fèi)邑召夫子定與陽(yáng)貨不同夫子曰有用我者吾其為東周乎實(shí)為公山而?此言非泛然表其生平志略而已
　　齊一變可至魯魯一變可至道此賢人所知亦今之學(xué)者所共信也至因公山以興東周之治則自子貢以下如子路輩蓋有不能知不能信者矣而況于今之學(xué)者乎故曰圣不可知之謂神性命事功一也
　　唯不能知不能信故謂夫子此言特明平生之志不干公山然則欲應(yīng)召者又何為也
　　子張問仁于孔子章
　　隨時(shí)隨地隨人隨事皆以五者之心行之
　　請(qǐng)問之上無曰字是應(yīng)聲而問古書中問答無曰字者大約是急詞
　　真能恭則必不侮未到不侮只是恭有未至教他專求諸己不是以效歆之
　　周禮注信任于友道者疏謂朋友有道徳則任信之故論語(yǔ)云信則人任焉是也
　　佛肸召章
　　細(xì)思公山佛肸之召子欲往正所謂君子可逝者非其心存至仁何以至是其卒不往者知其不足與有為也此則不待圣人能之
　　子見南子而子路不悅佛肸不狃召子欲往進(jìn)言沮之者皆子路也此最見其忠于圣人處其他弟子若囘賜心知夫子無可不可固無待于言下此若冉求輩或不能測(cè)夫子之意而已亦未見有所不安則亦無所置辭若懐情不盡冉求亦不為也
　　白沙在泥與之皆黑泥與論語(yǔ)湼而不緇之湼字音義同也
　　子曰小子何莫學(xué)夫詩(shī)章
　　門弟子雖后進(jìn)末學(xué)豈有不肄業(yè)三百者而夫子云然正以詩(shī)自可興其讀之而不能興或稍有感發(fā)無浡然惡可已之勢(shì)則是學(xué)之之心未誠(chéng)而功力不加也故夫子教之余放此
　　多識(shí)名物只是緒余若説做格物窮理工夫則非緒余矣要之格物窮理工夫有緩有急有淺有深此是指淺者緩者而言謂之格物窮理亦可
　　子謂伯魚章
　　孔子教伯魚以周南召南重在修身以齊家上家之難齊莫甚婦人正墻面而立者即所謂身不行道不行于妻子是也疑伯魚方授室而圣人誨之如此
　　圣人之意是教伯魚以修身齊家之道正墻面而立猶大學(xué)所謂身不修不可以齊其家也齊家亦非泛泛説重在閨門之內(nèi)肅雍之化所謂情欲之感無介乎容儀燕私之意不形于動(dòng)靜則其要也
　　子曰禮云禮云章
　　兩云乎哉不是要人求之深逺正要人求之性情切近之地
　　子曰鄉(xiāng)原徳之賊也章
　　鄉(xiāng)原徳之賊也他自壊其徳不待言了卻更害了那徳若道聽涂説則只是自棄其徳
　　鄉(xiāng)原之忠信廉潔亦不是口頭説亦須有實(shí)事只是做得不誠(chéng)做得不合道理若全無實(shí)事則人人知之不足以賊徳矣觀馮道傳可見
　　古之狂也肆
　　嵇叔夜云三年喪不內(nèi)御禮之禁也莫有犯者觀此言孰謂魏晉之世蕩閑佚檢有甚后代乎嵇阮之徒蓋猶孔子所謂古之狂者與
　　惡紫之奪朱也
　　王制奸色亂正色不粥于市疏引論語(yǔ)惡紫奪朱若紅緑及碧等皆有亂正色之義也
　　子曰予欲無言章
　　以孔子視前圣已覺言説之多故曰予欲無言又曰黙而識(shí)之實(shí)理惟心得者為有益也
　　是不待言非不可言亦非不能言理無不可言者圣人亦無不能言者但此理必須言而顯則此?見昭著者又是何物得無習(xí)而不察耶予欲無言是要人不徒求之言非以為有言反成障礙不若默默相對(duì)不立語(yǔ)言文字目撃而道已存也
　　予欲無言正為子貢一輩人可以語(yǔ)上者而?夫子罕言仁性與天道諸弟子多不得聞是其以無言為教也非是一切答問之教如所謂叩兩端而竭者皆禁絶之但寂嘿相對(duì)而已不然將謂虛抱此欲終不免嘵嘵耶或謂道以多言而晦故欲無言不知圣人之言越多越好自與后儒不同只是求圣人之妙道精義專靠言語(yǔ)卻不濟(jì)事耳
　　若在聞性道后亦不用如此指防矣故注語(yǔ)云云或謂子貢已防無言本防者非天何言節(jié)亦不是正言天道如性相近也亦不是正言性
　　四時(shí)行句包得川上一章之義百物生句包得鳶魚一節(jié)之義又須知逝者如斯亦是無物不有鳶飛魚躍亦是無時(shí)不然
　　孺悲欲見孔子章
　　辭以疾是古人之通詞不得謂之不誠(chéng)有等人不欲見他不成直拒之云我不肯見你以疾為辭其人自當(dāng)防意然又有真?zhèn)€疾者孔子于孺悲正欲使知其非疾故取瑟而歌正見圣人之誠(chéng)處
　　鑚燧改火
　　四時(shí)變火以救時(shí)疾是火之性以木而變也以一火傳無窮其性不為改譬人由高祖至于云仍受氣同雖百世猶父子也
　　食旨不甘
　　食旨不甘不能食防也非嘗試食之而覺其不甘之謂
　　子曰飽食終日章
　　吳秘曰蓋為庸常不學(xué)之人以小道諭之耳按中人以下難與微言圣人呼彼愚昧使之覺悟引喻卑小意乃愈切吳說得立言之防矣
　　舉博奕以甚之猶大學(xué)言寧有盜臣
　　家語(yǔ)孔子對(duì)哀公君子不博為其兼行惡道也是知不有博奕者蓋舉其至鄙賤者言之非特以其藝術(shù)小而已
　　子貢曰君子亦有惡乎章
　　子貢問君子亦有惡乎子貢意中有個(gè)所惡在審知君子之心必然惡此等人不敢便向圣人面前説故以君子有惡為問夫子告之以君子所惡有此四種知子貢問意是欲以己之所惡相質(zhì)正故問以發(fā)之與何傷乎亦各言其志也同一氣象子貢承問乃言己所惡又有此三種是謂此三種者當(dāng)亦是君子所惡所以?師言未盡之防不是見夫子説一種話自己又説一種話直似比強(qiáng)絜大一般蓋學(xué)者之用心必求有當(dāng)于圣人而后已從無背卻圣人自立一種説話者故此章書相足而成乃其義則統(tǒng)于尊也
　　子曰唯女子與小人為難養(yǎng)也章
　　尋常人家此等情事多有學(xué)者修身齊家于此最為切務(wù)何必指定宦官宮妾耶當(dāng)與易事難説章一例看近之必有狎昵之意所以致不孫逺之必是已甚之為所以致怨難處不干女子小人之故仍是自己正修工夫做不到
　　微子去之章
　　越絶書微子去者痛殷道也比干死者忠于紂也箕子亡者正其紀(jì)也皆忠信之至相為表里按微子去殷孔子并稱仁此言痛殷道者得其防矣曰忠信之至者即至誠(chéng)惻怛之謂也
　　栁下惠為士師章
　　集注胡氏謂此必有孔子防之之辭而亡之案本篇栁下惠降志辱身言中倫行中慮其斯而已矣三黜不去不謂之降辱乎不肯枉道寧老父母之國(guó)所謂中倫中慮者也孔子防之之辭何以加于此乎或者孔子述此不置一辭微示已志門人因而筆之容有之乎
　　齊人歸女樂章
　　鄒陽(yáng)云魯聽季孫之説逐孔子顔師古曰桓子故使定公受女樂欲令去孔子也按魯未嘗逐孔子然孔子之去實(shí)以女樂故而季孫之受心已不樂孔子欲令去之是無異于逐也言此者欲甚魯之惡若孔子見幾而作豈待見逐然后乃去也
　　楚狂接輿章
　　接輿一歌極是愛惜圣人一片熱腸可念
　　長(zhǎng)沮桀溺耦而耕章
　　孔頴達(dá)云論語(yǔ)長(zhǎng)沮桀溺耦而耕即云耰而不輟耰覆種也是古者未解牛耕按冉耕字伯牛是必已有牛耕故名字相配但未詳牛耕起何時(shí)【按周禮地官里宰疏云周時(shí)未有牛耦耕至漢時(shí)搜粟都尉趙過始教民牛耦今鄭云合牛耦可知者或周末兼有牛耕至趙過乃絶人耦專用牛耦又山海經(jīng)云后稷之孫叔均始作牛耕徐?扈以為在春秋時(shí)錄以備考】
　　豈若從避世之士哉各自隱去便是從非欲其舍夫子而從已耦耕于此地也
　　淮南子鳥獸之不可同羣者其類異也虎鹿之不同逰者力不敵也論語(yǔ)之言謂人不可與鳥獸為羣淮南則以鳥與獸各自為羣是又一意也
　　子路從而后章
　　子路率爾而問是為無禮于人所以彼丈人呵責(zé)所謂言悖而出亦悖而入也勤分協(xié)句當(dāng)是鄉(xiāng)俗常言故丈人誦之以譏子路孰為夫子正是答其無禮之問不言見不見也子路自知己失拱立以謝不敢固問于是丈人亦改其倨傲而止之宿所謂敬人人亦敬之也此皆人世情理之常讀者不察謂此老人一見子路便知是汲汲仕進(jìn)之徒便有招隱之意者失其防矣
　　君臣是天做的果于避世而不肯仕是無君臣之義也莊周謂無所逃于天地之間有不奈何意便不是君子之仕也行其義也此特為荷蓧丈人言之蓋丈人以時(shí)無可為道不得行遂以避世為高故告之以君臣之義不可廢非謂君子之仕無志于行道徒欲存君臣之義而已天下有道吾不與易也豈非以行道為己事乎
　　后漢書注引欲潔其身而亂大倫作孔子之言
　　逸民章
　　夷逸朱張不見經(jīng)傳是后儒據(jù)所見而言當(dāng)夫子時(shí)二人行跡未必都無紀(jì)述朱張雖不置一詞既列之逸民即見梗槩自非稔聞將無孟浪知不然矣膚末小生以朱張僅存氏名于諸人中為銷聲匿影之尤可謂弗思之甚
　　論防逸民偶遺朱張亦不是獨(dú)優(yōu)亦不是獨(dú)劣既系之以逸民而列于諸子之中大略亦可想見有謂張真逸人雖圣人不得而名之者何其言之侮圣耶
　　論語(yǔ)稱伯夷叔齊求仁得仁對(duì)衛(wèi)輒言餓于首陽(yáng)對(duì)齊景言俱指遜國(guó)一事獨(dú)不降辱二句似指叩馬諫伐恥食周粟而言而夫子稱嘆之如此微意可見矣蓋綱常萬(wàn)古不易夷齊于此有大功非其他清操介節(jié)比也圣人安得不極口稱嘆
　　謂栁下惠少連謂虞仲夷逸此是史公合傳之祖逸民之有可有不可各行其是原非有害于義但夫子之無可無不可于義更精更熟覺得夷惠之徒未免執(zhí)而不化耳
　　太師摰適齊章
　　太師諸人去后必是另有一班伶工充其職然先輩皆云魯于是始無侑食之官矣魯復(fù)有鼗工乎云云此正是文章妙處不得執(zhí)此説以譏之蓋諸人既去雖有而謂之無可也所以重諸人也
　　故舊無大故二句
　　無大故不棄原未嘗過縱過縱便非忠厚
　　周有八士章
　　周有八士從太和元?dú)廪拐翎d釀得來如所謂麟趾為闗雎之應(yīng)非止一家之祥故曰周有
　　論語(yǔ)仲突仲忽之突吐活反方言凡卒相見謂之突取義與忽近也
　　子張篇
　　子夏之言迫切子張之言恢張子防之言通率子貢之言警敏曾子之言敦篤門人集而錄之以為圣人之遺意存焉而諸子之學(xué)焉而得其性之所近亦可見矣曾子之言曰君子人與君子人也有子之言曰孝弟也者其為仁之本與意思何等謹(jǐn)重子張則曰其可已矣子夏曰吾必謂之學(xué)矣小徳出入可也子防曰喪致乎哀而止抑?之間畧有剽輕之失此非曾有之善為説辭蓋詞氣之問可以騐心學(xué)之疎宻也
　　論語(yǔ)所記諸弟子之言皆學(xué)于圣人而有得其意皆本于圣人故書傳引弟子語(yǔ)直謂是孔子之言非悮也但諸弟子所得有淺深而語(yǔ)意抑?不能無小得失要其源流皆自于圣人非自為説也
　　子夏之門人章
　　蔡邕正交論云子夏之門人問交于子張而二子各有聞乎夫子然則以交誨也商也寛故告之以拒人師也褊故訓(xùn)之以容眾各從其行而矯之至于仲尼之正教則泛愛眾而親仁按邕謂二子各有聞乎夫子是也謂商寛師褊各從其行而矯之若進(jìn)退由求之例未見其然
　　子夏曰雖小道章
　　農(nóng)圃醫(yī)卜農(nóng)如齊民要術(shù)之類醫(yī)如素問靈樞之類蔡邕云孔子以為致逺恐泥注以為當(dāng)別有所見蓋不然也
　　子夏曰博學(xué)而篤志章
　　心不外馳而所存自熟所字以理言若只閉目靜坐亦能収攝此心然不得為仁者空寂之心非仁也既博學(xué)又篤志既切問又近思如此做致知工夫此心俱打并在義理上所以仁在其中
　　求仁不比干祿是不好念頭然謂學(xué)問志思為求仁而做此工夫則無是事故亦是不求而自至
　　仁在其中從此正好做踐履力行工夫非謂此心照管不失便不須力行也才有息便間防矣
　　后漢書注博學(xué)而篤志云志記也人能博涉學(xué)而后識(shí)之以志為記與多學(xué)而識(shí)相合加之篤固則又與默而識(shí)之者殆近之矣似此説經(jīng)亦有可取者焉
　　章帝詔引學(xué)之不講是吾憂也又博學(xué)而篤志切問而近思仁在其中矣皆以為孔子之言
　　子夏曰君子信而后勞其民章
　　勞民本以為民諫君本以愛君而未信則有謂之厲謂之謗者勞之未必有利于民諫之未必有禆于君此可惜也若勞民以濟(jì)其私諫主以市其直則是真厲真謗更不須向他說信矣
　　子夏曰大徳不逾閑章
　　大徳不逾閑二言韓嬰以為孔子語(yǔ)也然則論語(yǔ)所記門弟子語(yǔ)蓋多本于其師乎
　　子防曰子夏之門人小子章
　　薛宣傳君子之道焉可憮也顔注謂行業(yè)不同所守各異惟圣人為能體備之按此注已得大意而后來泥圣人二字反或失其語(yǔ)脈何耶
　　曾子曰堂堂乎張也章
　　列子言師之莊賢于丘也莊者習(xí)為儼若之容近信則猶未能
　　曾子曰吾聞諸夫子章
　　臣皆翼戴公家之臣政皆匡扶公室之政
　　孟氏使陽(yáng)膚為士師章
　　范蔚宗引論語(yǔ)上失其道云云云夫不喜于得情則恕心用恕心用則可寄枉直矣按范此言最為得之曾子言哀矜勿喜非直存此惻隱而無利濟(jì)之實(shí)也枉直之寄必盡其心彼明斷自喜者固知所傷必多
　　小宰以敘聽其情注情爭(zhēng)訟之辭論語(yǔ)如得其情正謂此獄訟之情也
　　子貢曰君子之過也章
　　歐陽(yáng)原功仰更齋記曰日月之明未嘗息者也故人仰之于既更之后不改于未食之前譬諸君子能存其心于眾人之正【疑有悮】其或違而去之亦暫焉已耳若夫本體之明則固未嘗息也愚因其説而推之明徳者人心之所同具如日月之有明也惟私意繳繞日以滋月以長(zhǎng)本體蔽翳不可復(fù)開矣有陽(yáng)明用事之君子道心為主而人心退聽焉雖其幾微之間出入之際暫若晦蝕而天理流行終不令其防而不續(xù)所謂日月之明其體固自若也以視小人之狥私滅理者不亦天淵矣哉子貢仰更之喻意蓋如此
　　文武之道未墜于地
　　儒林傳敘孔子究觀古今篇籍乃稱曰大哉?qǐng)蛑疄榫圃瓶鬃与m天縱聰哲心知古圣帝明王之道徳亦必?fù)?jù)篇籍而論定之五帝已前史書散亡故闕而不論也是知道統(tǒng)之顯晦存乎篇籍故曰道之顯者謂之文子貢曰文武之道未墜于地若但以此心此理而言如日炳然何墜地之有乎
　　譬之宮墻
　　禮記君為廬宮之注謂圍障之疏謂廬外以帷障之如宮墻爾雅大山宮小山按宮是圍繞之名論語(yǔ)譬之宮墻正謂墻爾今人解作內(nèi)宮外墻義亦兩通或如疏言宮墻為得也
　　叔孫武叔毀仲尼章
　　丘陵由積土而成高卑亦不等皆不離乎地是學(xué)力可至之喻日月體麗乎天是不可以人力至之之喻
　　陳子禽謂子貢曰章
　　觀左傳所記則子貢之才識(shí)敏達(dá)可以應(yīng)變而效用于國(guó)家者已見梗概矣武叔之賢之者以此也子禽門人之不知道者故亦為此説豈賢于子者非是薄仲尼謂不能過之也子貢推尊夫子有日月之喻子禽心疑非實(shí)故曰子為恭也
　　得邦家即是王天下夫子人臣直言天子事則疑于僭越故小言之顔淵問為邦亦是此例
　　四海困窮天祿永終
　　四海困窮天祿永終千萬(wàn)世鼎革之故盡于此天之立君以為民也自古未有民窮而國(guó)不亂亡者而所以困窮之故則由于人主之一心此大學(xué)平天下章所以反覆丁寧垂為炯鑒也
　　何謂惠而不費(fèi)
　　孔子曰能行五者于天下為仁矣自應(yīng)接聲請(qǐng)問不應(yīng)泄泄然聽之而待夫子之自言也何謂惠而不費(fèi)自應(yīng)先問一條不應(yīng)自圗簡(jiǎn)便而彊夫子之費(fèi)詞也
　　子張?jiān)缓沃^四惡節(jié)
　　家語(yǔ)孔子告冉有云慢令謹(jǐn)誅賊也征斂無時(shí)暴也不試責(zé)成虐也此即論語(yǔ)四惡之三而小異耳
　　子曰不知命節(jié)
　　不知命知字與知斯二者弗去之知正同蓋真能不惑于利害斯乃為知命也或言窮究天下之理然后命可知者竊恐愈窮究愈不得為知也蓋此知命乃大學(xué)誠(chéng)意之屬非格致之屬也又見利必趨趨利果得利見害必避避害果免害然其違逆天命也甚矣何以為君子乎非謂趨利得利避害免害亦是其人命之當(dāng)然要之不當(dāng)趨而趨不當(dāng)避而避雖得利雖無害要非天命之正也其茍趨利茍避害而竟無毫髪之益者其不知命與前人同而所遇有異非此之為命而彼之亦為命也呂氏春秋云晏子授綏而乗其仆將馳晏子曰安之疾不必生徐不必死晏子可謂知命矣命也者不知所以然而然者也人事智巧以舉錯(cuò)者不得與焉故命也者就之未得去之未失國(guó)士知其若此故以義為之決而安處之按呂所云以義為之決而安處之此正所謂知命可以為君子者也若但知死生一定雖趨避百方莫能更之以是為知命者非圣人之意也
　　郭璞欲為顔含蓍顔曰年在天位在人修己而天不與者命也守道而人不知者性也自有性命無勞?龜有日者謁黃直卿云善算星數(shù)知人禍福直卿云吾亦有個(gè)大算數(shù)書曰惠迪吉從逆防作善降之百祥作不善降之百殃大學(xué)曰言悖而出亦悖而入貨悖而入亦悖而出此數(shù)亙古今不差豈不優(yōu)于子之算數(shù)乎此二君者可謂知命者也貧富貴賤吉防禍福誰(shuí)不知道有命只是信不及信不及便是不知命

　　此木軒四書説卷七
<經(jīng)部,四書類,此木軒四書說>
　　欽定四庫(kù)全書
　　此木軒四書説卷八
　　舉人焦袁熹撰
　　孟子一
　　序說
　　孟子名小司馬原音平去二讀而唐人為詩(shī)皆作平音今人則絶不知有去音矣愚意孟子字子輿不見古書葢漢人加之耳安知孟子名不取去音也此雖無關(guān)大義亦學(xué)者所當(dāng)知爾
　　孔頴達(dá)云孟子古之賢大夫謂之大夫者以其嘗為齊卿也唐人以賢大夫稱孟子今人不聞此矣
　　淮南子四時(shí)為馬隂陽(yáng)為騶騶與輿俱葉古讀騶為邾也然則騶邾同音邾國(guó)之為鄒字異而音不別也孟荀傳秦用商君富國(guó)強(qiáng)兵楚魏用呉起戰(zhàn)勝弱敵齊威宣用孫子田忌之徒諸侯東面朝齊見務(wù)富彊者非無近功小效是以諸侯皆甘心焉不知仁義不施流毒生民迄于后嗣為暴強(qiáng)屠滅幾無孑遺向之述唐虞三代之徳者所謂有時(shí)而不迂濶也
　　梁惠王汲冡書稱惠成王是兩字謚如公叔文子之例魏世家襄王元年與諸侯防徐州相王也追尊父惠王為王若然魏防未嘗稱王也而孟子與防問答必呼王恐史記之言非實(shí)
　　擇焉不精謂荀也語(yǔ)焉不詳謂揚(yáng)也
　　孟子見梁惠王王立于沼上章
　　此固非初見梁王也然亦必是既相見與之偕游沼上或如齊宣處孟子于雪宮王就見之因有沼上之立未可知也非是王自立于沼上孟子乃突如進(jìn)前王因顧其禽鳥而問也如世俗之說不嫌于太防慢乎
　　五畆之宅樹之以桑
　　周禮防引孟子五畮之宅樹之以桑麻麻亦可為布也葢唐時(shí)孟子文本有麻字【注引此句又無麻字】
　　然而不王者未之有也
　　禮記然而眾知父子之道矣孟子然而不王者此等是承上之詞與轉(zhuǎn)語(yǔ)異也
　　仲尼曰始作俑者節(jié)
　　周改芻靈為象人而周禮已有之周禮之書雖難盡信然惡知象人之制不出于周公也孔子言作俑無后特為深痛之辭以警戒不仁云爾必謂圣人無此等制作亦未然也
　　齊宣王問曰齊桓晉文之事章
　　周禮注釁廟之屬釁讀為徽防云釁鼓釁甲兵皆在其中徽者飾治之義
　　后漢書注引孟子文孟子謂齊宣曰今恩足以及禽獸而不能加于百姓者何非力不能是不為也王曰不能不為二者謂何也孟子曰夫挾泰山以超北海王能乎王曰不能為長(zhǎng)者折枝王能乎曰不能也孟子曰夫挾泰山以超北海是實(shí)不能不可彊也為長(zhǎng)者折枝甚易而王不為非不能也老吾老以及人之老幼吾幼以及人之幼天下可運(yùn)諸掌何為不能加于百姓乎按注家刪改本文取其文省而義顯此類非一而此段文字變換生動(dòng)極可喜故録之爾
　　劉峻廣絶交論折枝防痔是用趙氏孟子注以折枝為按摩也
　　刑于寡妻杜預(yù)云寡妻嫡妻葢王侯自稱寡人非夫人不得稱寡謙稱不可僭也
　　鄭釋寡妻為寡有之妻言其賢世罕有也夫寡妻猶寡兄據(jù)文王為辭爾妻曰寡有然則寡兄亦為寡有之義乎
　　孟子所謂惟士為能者謂真士也非指戰(zhàn)國(guó)捭闔一輩及原嘗門下食客之流此等不成為士何恒心之有乎又今世經(jīng)生以士自居但窮困不能有所施展問其恒心喪者多矣故知恒產(chǎn)不特于民甚急
　　齊宣王問曰文王之囿章
　　后漢楊賜傳文王之囿百里人以為小齊宣五里人以為大按此與孟子文又自乖異葢特欲甚言之爾然則方七十里孟子稱于傳有之亦同斯例豈足多怪乎魏明帝令殺禁地鹿者身死財(cái)產(chǎn)沒官覺告者厚加賞賜是時(shí)禁地廣輪且千余里羣鹿犯暴殘賊生苖處處為害夫齊宣以四十里為阱國(guó)中民以為大孟子譏之以視魏明則齊宣不啻小矣圣賢一言固將垂法戒于萬(wàn)世豈特隨事納諌而已
　　齊宣王見孟子于雪宮章
　　從流下三節(jié)極言流連荒亡之害如此又決言先王必?zé)o此等之行勸戒之旨深切明著則所謂惟君所行者與君請(qǐng)擇于斯二者語(yǔ)意固逈別矣
　　春秋初獻(xiàn)六羽初稅畆此后遂為常故書初也于是始興?補(bǔ)不足非一行之而已或當(dāng)終景公世遂成故事齊人以為美談故識(shí)其始于此乎
　　昔者公劉好貨
　　公劉公非公祖類當(dāng)是從國(guó)人之稱耳孔傳以為公爵未必然也
　　孟子見齊宣王曰所謂故國(guó)者章
　　孟子論用舍人才以至生人殺人重慎無所不至讀書至此須是更有個(gè)見處須知博訪精察自明主為之或在二三載間或在旬月之內(nèi)歸于審慎無差而已非必遷延遲乆而后謂之如不得已也不然事固有不可緩者得不為社稷之憂生民之禍乎
　　左右皆曰可殺勿聽凡聽許之聽皆吐丁反禮記不得謝注謝猶聽也其讀如此
　　天命天討兩事相對(duì)故因論用舍而及刑殺明其慎同非謂用人之際有大兇慝者須殺之也
　　孟子見齊宣王曰為巨室章
　　孟子以巨室比國(guó)家以大木比夫人抱仁義之大道至于工師不過求大木之人耳非以工師比夫人亦非以工師比求夫人之人也凡取喻之文不必盡有所托意不特此處為然
　　鄒與魯閧章
　　鄒師之?dāng)∮兴舅勒呷舸酥嘭M有不亡一卒之理穆公言民莫之死謂不肯鼓勇救上以身死之至于敗績(jī)也
　　滕文公問曰滕小國(guó)也章
　　小之事大亦是理勢(shì)必然所疑者或齊或楚之間耳孟子亦不教文公絶齊楚觀交鄰章尤可見矣
　　滕山東之國(guó)本合事齊而楚之蠶食中國(guó)無禮者必將見滅故不能專意于齊也觀孟子以齊卿出吊于滕及文公為世子之楚則齊楚兩事可知所以商于孟子者徒以財(cái)力不贍上下困竭難以立國(guó)故欲擇一而事之以稍紓其患
　　滕文公問曰齊人將筑薛章
　　國(guó)以人為本古諸侯宗族人民數(shù)或盈萬(wàn)或數(shù)千得地居之即成國(guó)矣若塞外部落然又百千年之國(guó)上下蓄聚亦多又壤地閑空者亦自不少茍人心不離散棄舊別徒墾辟為生聚計(jì)數(shù)年之間可成都防如太王子孫雖不興王較勝其舊自是防之善者故孟子屢為滕君告之正使戰(zhàn)國(guó)事勢(shì)異于古先未必決無可行者若決無可行則無庸言之以亂人意也但人心未能固結(jié)恐散亡隨之不若死守之為愈
　　魯平公將出章
　　平公孱國(guó)庸主正使無臧倉(cāng)之沮必不能用孟子使其道大行而孟子云然者圣賢之心不謂世主不足與言仁義而吾道之必不可行也特以彼無善意則不容屈己以狥之耳孔子于公山氏之召已則曰如用我吾其為東周乎平公以樂正子之言來見孟子此善意也惡知其不可與有言有為哉孟子愿學(xué)孔子于此見之矣
　　公孫丑問曰夫子當(dāng)路于齊章
　　周亮工謂孔子誨其弟子稱名孟子則皆曰子稱諸他人之前亦曰子可見世風(fēng)之變吾謂孟子書是記人之辭不必當(dāng)時(shí)親出其口然也且子之為稱有尊有卑如言揚(yáng)子墨子公輸子及章子等要不同于顔子曾子也闕而勿論可矣世風(fēng)之變非所云也
　　宰我曰以予觀于夫子節(jié)
　　賢于堯舜程子以事功當(dāng)之然事功出于道徳非道徳髙厚何以教化無窮宰我立言之指葢以道徳為本苐難言之耳
　　五峰云成一時(shí)之勛業(yè)有限開萬(wàn)世之道學(xué)無窮須知堯舜事業(yè)正中庸所謂悠逺博厚髙明者豈止在唐虞百年之間而已以孔子較之則又有乆近之不同雖以一時(shí)言之亦可
　　孔子賢于堯舜世皆以孔子?揮三綱五常之道載之經(jīng)典垂法萬(wàn)世為事業(yè)逺過古帝王不知?jiǎng)h定六經(jīng)是乃所謂水之瀾日月之明其所以為大本大原者葢未可以智識(shí)測(cè)量而知此其為賢于堯舜盛于百王者門弟子雖能知之亦安可得而言之哉
　　堯舜可一時(shí)而二也孔子不可一時(shí)而二也所謂賢于堯舜逺者即此可以觀之矣且孔子不特春秋之世不容有二而已從是已后更數(shù)千歲六經(jīng)四子書茍未澌滅亦不得生如孔子其人葢?yīng)q一剎不容有二佛也
　　有若曰豈惟民哉節(jié)
　　十人百人亦是類小賢小才亦是出類惟以圣人視凡民直是天淵懸絶然但言出類猶未見圣人之大異至于類之羣聚而為萃其中固亦多逈然髙出者而圣人乃愈防起其上雖萬(wàn)人之杰莫能與之差肩所謂諸峰羅立如兒孫也萃愈多則防愈竒此是舉一世而言之
　　舍己從人
　　注言己未善則舍之或疑舜大圣豈有不善不知一物之來一事之至耳目之聰明有限即心思之計(jì)慮亦窮凡吾所以處之茍未能協(xié)乎大中者即是已有未善舜所以為大者正以其毫無系吝之私不旋踵而舍之也若果皆是善而又舍之以從人則所從者反為未善矣亦奚貴于能舍哉中庸曰不自用而取諸人其斯以為舜乎葢己未善而舍之乃所以為舜謂己無不善而無所可舍者不知舜者也
　　固國(guó)不以山谿之險(xiǎn)
　　周禮掌固注云固國(guó)所依阻者也國(guó)曰固野曰險(xiǎn)按固國(guó)不以山谿之險(xiǎn)固字本此也
　　學(xué)焉而后臣之
　　不但學(xué)焉是尊其徳樂其道臣之者亦正是尊樂葢所以得成大有為之功者在其君能委任之也不然則是虛尊虛樂不過如晉平公之于亥唐而已
　　王之為都者
　　呂氏春秋靖郭君曰先王之廟在薛吾豈可以先王之廟予楚按此則當(dāng)時(shí)大邑令各立先王廟以時(shí)祠之因號(hào)之曰都孟子言為都者五人此其一證也
　　燕人畔
　　燕人畔自齊而言故書畔在燕則立君復(fù)國(guó)義也凡史傳中稱畔者亦多此例
　　他日王謂時(shí)子曰節(jié)
　　司馬溫公引齊景待孔子及齊王欲中國(guó)授孟子室二條曰此二君者非不知孔孟之為圣賢也不能行其道而徒欲尊之以為名故孔孟以為不義而不留也溫公之言其有防哉浮淺小夫謂宣王視孟子猶仰祿之士以萬(wàn)鐘驕之初無一毫慕敬之心而顔色聲音有不勝其尀?zāi)驼咚娭翞楸奥O(shè)齊王果是如此而遲遲其行至此始欲去則何以為泰山巖巖者哉或者之見傷吾孟子多矣胡弗思之甚
　　齊王雖不能用孟子顧未嘗不知尊重其道聞其一旦欲去于情自是不能已故有中國(guó)授室之言此亦是王之善心非為是以餌孟子也但既不能行其道而徒欲以萬(wàn)鐘養(yǎng)其弟子則不得不謂之利誘耳
　　隱幾而臥
　　坐而言者代王致勤惓之意其說長(zhǎng)故隱幾而臥示不欲聽孟子初與客為賓主禮豈是甫對(duì)此客便爾形神嗒然君子敖惰而不辟隱幾而臥固是有意絶之要之自處未嘗過于無禮
　　孟子去齊尹士語(yǔ)人曰章
　　人言孟子似伊尹不知亦有似栁下惠處如尹士及蚔鼃章齊人譏孟子不能去與栁下在魯何異然正告以進(jìn)退出處之義未嘗玩世不恭是則所謂君子不由而愿學(xué)孔子者亦可見也
　　識(shí)其不可三句是反上文語(yǔ)尹士但淺之乎為丈夫耳其心亦知孟子之賢決非干澤之軰但謂前此來齊是失于不擇君今既以君臣不合而去則惟有翻然髙蹈無戀戀于此都已耳其意猶魯人之謂栁下也干澤之云孟子更不自明正使尹士不能無疑猶不須辨況本不疑之也
　　使民盻盻然
　　韓非子以兎與虎盻然環(huán)其眼注云環(huán)轉(zhuǎn)其眼以作怒也孟子使民盻盻然亦謂圜視作怒也
　　學(xué)則三代共之
　　學(xué)則三代共之不過是三代皆名曰學(xué)耳非以獨(dú)重國(guó)學(xué)之故而不敢易其名也謹(jǐn)庠序之教申之以孝悌之義可謂鄉(xiāng)學(xué)獨(dú)輕乎
　　暴君污吏
　　周禮注孟子暴君污吏污作奸字
　　若夫潤(rùn)澤之
　　孟子志欲行助復(fù)先王不忍人之政要使上安下全臣民皆得其所為乆長(zhǎng)之利所謂潤(rùn)澤者調(diào)和適宜小有通變使先王之政必可行而已固非大段改換所存無幾而謂之潤(rùn)澤者也正猶義以為質(zhì)雖是禮行孫出而此義如人之骨干自不可移
　　皆衣褐二句
　　許行所衣必褐食必取足于捆織葢許行之令實(shí)然凡談?wù)f詩(shī)書甘衣美食無薄藝在身而享人一絲一粟者皆擯而弗収也所謂唯無瑕者可以責(zé)人許子之意如此以此亦傾動(dòng)得人戰(zhàn)國(guó)時(shí)游人國(guó)者無所不有而此其最蚩鄙可笑者耳此等之人泱泱大國(guó)亦去不得也
　　賢者與民并耕而食二句
　　許行并耕之說豈真欲世主翻然從之一無取于民哉雖愚妄之甚當(dāng)不作是想也其所以為此者正謂古之人君其道乃如此區(qū)區(qū)井田之制什一之稅何足以為仁政使文公復(fù)古之志嗒然頺然孟子之道不勞余力而敗之此所以為奸民之尤也
　　圣人之憂民如此
　　由放勲命契之辭觀之知古圣之憂民如此其至非總承二莭以此結(jié)之也
　　陳良楚產(chǎn)也節(jié)
　　陳良楚人而北學(xué)傳周孔之道孟子以為豪杰之士其推服之也至矣若非陳相兄弟恱許行而見孟子則良之氏名湮沒不傳矣是知書傳所載千百之一二耳不得謂戰(zhàn)國(guó)之代孟氏而下遂無一真儒也相所得于其師者淺故易為許行所煽惑觀其津津于市價(jià)之不貳是特樸鄙愚陋之士爾猶勝搖弄唇吻以取世主之金玉錦繡而毒吾民者孟子稱經(jīng)正則庻民興故不以相為不屑教而以倍師之罪責(zé)之猶望其翻然知愧且悔而復(fù)于正
　　昔者孔子沒七句
　　孔子喪畢門人散歸其鄉(xiāng)然有若之喪子游相悼公吊焉子游呉人悼公時(shí)猶居魯不徑歸也
　　終日而不獲一禽
　　南宋明帝射雉至日中無所得甚猜羞曰旦來如臯空行可笑是知嬖奚此行志在多得禽以為至樂迄于終日曾無一禽之獲慙恥乃不可道實(shí)御者自行己意不施一術(shù)以致如此奚心故覺之宜其泄忿于反命之言也
　　枉已者未有能直人者也
　　后漢書注正枉必過其直見孟子按孟子無此文疑孟子有枉已不能正人之說故為是言未知是否也
　　葛伯放而不祀
　　書序葛伯不祀湯始征之傳云廢其土地山川及宗廟神祗皆不祀按葛之不道至于刼奪黍肉是必一切不祀不當(dāng)獨(dú)廢宗廟之祀也且廢祀至宗廟而極故傳言及非反輕之
　　救民于水火之中二句
　　言商人所以迎武王之師如此其不約而同者由武王救民水火之中取其殘而誅之至公至仁為商人所深信耳非謂殱厥渠魁脅從罔治無株連?蔓之慮故以而已矣言之也
　　獨(dú)如宋王何
　　宋自剔成己前未嘗稱王至偃立十一年始稱王及身亡滅則孟子所稱宋王者偃也偃有桀宋之號(hào)一薛居州之不能善王信矣
　　脅肩
　　后漢書注引孟子曰阿意事貴脅肩所尊俗之情也按此與孟子文大異豈別有所見耶將本其意而撰此語(yǔ)也脅肩范書作歙肩注云斂也
　　脅是虛業(yè)反今人讀若攝失之
　　公都子曰外人皆稱夫子好辯章
　　好辯章孟子自明其憂世覺民撥亂反正之心至為懇惻后世君子有能如此?心者方可承當(dāng)他衣鉢文中子是也
　　驅(qū)虎豹犀象而逺之
　　服不氏掌養(yǎng)猛獸而教擾之謂虎豹熊羆之屬也而武王伐紂必驅(qū)而逺之者葢商紂時(shí)畜此類過多或至殘害人命且是初政故不用而逺之也要之此等雖出于圣人然畜養(yǎng)教擾終是可已
　　春秋天子之事也
　　春秋時(shí)諸簒立者既列于防即不復(fù)致討葢自天子微弱方伯之職不修諸侯皆私相黨有簒逆者則共奬成之所謂春秋天子之事者務(wù)正其三綱使知不可犯犯者王法所不宥欲見諸行事而不能故筆削之以見志爾
　　能言距楊墨者節(jié)
　　能為距楊墨之言則必不畔仁義之教蔑君親之倫其為圣人之徒可無愧矣葢因其有是實(shí)而許之非懸賞格以為招使人慕此美名競(jìng)以舌鋒相助也
　　匡章曰陳仲子章
　　于陵仲子字子終韓非譏其無益人國(guó)堅(jiān)瓠類也此與威后意同孟子則以其辟兄離母故謂惡能亷孟子見其大也
　　盜跖
　　盜跖秦大盜也李竒注云爾莊周以為栁下惠之弟師古曰葢寓言也按跖是秦盜秦魯相去逺又惠為展氏之季跖非其弟可知?jiǎng)t師古云寓言者當(dāng)?shù)闷淝榻袢私匝厍f周之語(yǔ)于栁下無損然非事實(shí)也
　　公輸子之巧
　　古詩(shī)誰(shuí)能為此器公輸與魯班是輸班二人也
　　徒善不足以為政
　　徒善不足以為政非但空有其心全不見諸行事如田不井授富連阡陌貧無立錐雖輕賦斂蠲逋負(fù)總不謂之仁政以其偏枯不均平也則亦為徒善而已
　　既竭心思焉三句
　　圣人竭心思便是為行政而竭要事事處之得宜如大學(xué)絜矩之道是也既竭心思自然繼之以不忍人之政如周公仰思而得之則坐以待旦矣若不繼以政竭之何為安得謂不繼以政圣人之仁僅及身而止也無政即無以仁當(dāng)時(shí)之天下不待后世也
　　圣人竭心思全是為仁天下而然要使萬(wàn)物皆得其所自然繼之以政刻不容己周公之仰思繼日竭心思也坐以待旦急行政也若無此政即所謂堯舜不能平治天下者圣人自是決不如此曰既竭曰繼之是隨竭隨繼不停滯之意所謂有不忍人之心斯有不忍人之政矣
　　欲為君節(jié)
　　言為君而欲盡君道為臣而欲盡臣道則當(dāng)法堯法舜非謂欲為君欲為臣也正猶髙帝紀(jì)始常欲竒此女與貴人朱子文謂欲字宜在女字之下不知古書言語(yǔ)多似此意亦自明不須移易耳
　　人有恒言
　　人有恒言謂夫人之所常言若其人則貴賤賢愚是不一類矣非必芻蕘無識(shí)之人言之而謂之恒言也
　　涕出而女于呉
　　齊景公涕出女呉見中國(guó)防弱已甚按襄公二十三年晉將嫁女于呉齊侯違禮而媵之中國(guó)之屈于呉乆矣晉猶若是況齊乎晉嫁女齊且以異姓徃媵況景公之女呉乎
　　孟子曰居下位而不獲于上章
　　淮南子士處卑隱一段約畧中庸孟子之文末言誠(chéng)身有道心不專一不能專誠(chéng)所謂心專一者即思誠(chéng)之謂也思固以専一為要
　　孟子曰求也為季氏宰章
　　罪不容于死深痛恨之云爾善戰(zhàn)服上刑謂殺無赦也下兩次之葢流竄之以其非身自殺人故或以車裂等酷刑當(dāng)上刑而次乃為誅殺孟子本意恐不如此善戰(zhàn)者服上刑謂殺之也非謂于殺上加等如夷族磔裂之事也正使施于此人不為枉濫及連諸侯等亦自可殺要之孟子本意上刑者只是殺也
　　惟其為君強(qiáng)戰(zhàn)毒民鋒刃故罪當(dāng)上刑若大國(guó)恃強(qiáng)來侵戰(zhàn)固不可廢如亷頗李牧之軰豈得反以善戰(zhàn)為罪也
　　淳于髠曰男女授受不親章
　　淳于之問非問男女之禮其意了然可見孟子但據(jù)理答之與答周霄同也髠言天下溺而不援正猶迂儒守禮見嫂之溺拱手坐視戱侮己甚故孟子酬之曰子欲手援天下乎天下如何手援亦易而侮之也髠言天下方溺仁人豈不深憫其然胡為端拱坐視不從權(quán)一引手救之乎葢譏孟子雖髙談仁義而未必有濟(jì)世利物之具姑托守正以藏拙爾非若弟子陳代輩勸使俛就猶出于實(shí)心者也故以手援天下酬之辯士結(jié)舌職此之由他日乃又有名實(shí)之論則其情盡見矣
　　曾子養(yǎng)曾晳節(jié)
　　曾子將徹請(qǐng)所與問有余曰有是極防末無要事于此不忽則視無形聽無聲可概見矣曾子養(yǎng)志不止在此孟子以事親之道無大小皆不可忽故舉曾子曾元二事言之以為榜様耳
　　樂之實(shí)一段
　　孝弟本出于性所謂良知良能是也人為氣質(zhì)物欲所拘蔽則有勉強(qiáng)矯拂之勞無天機(jī)動(dòng)蕩之趣若能樂而生生不已則是本來故物無所間隔手足舞蹈無之非是不自知其所以然正猶魚之得水洋洋而攸然逝也
　　孟子曰舜生于諸馮章
　　舜文行事亦各異而曰若合符節(jié)是孟子學(xué)至圣處有卓然獨(dú)見于心目之間者所謂此心同此理同也正以道無古今之異果是圣人施為厝注必?zé)o絲毫差殊者不知者見為異知者自見為同故曰其揆一也揆者以吾心之理揆之不屬先后圣
　　如桓文之霸雖行事與圣人偶合自知道者觀之天地懸隔雖欲假借推崇亦何可得朱子不許永康之學(xué)職此故也
　　韓詩(shī)外傳引孟子諸馮章以末二語(yǔ)為孔子之言或所見本有異耶
　　孟子告齊宣王曰君之視臣如手足章
　　左氏傳豐卷奔晉子產(chǎn)請(qǐng)其田里三年而復(fù)之反其田里及其入焉是知去國(guó)之臣君不沒其田里者籍其所入以待還則并以予之不惟田里而已
　　孟子曰言人之不善章
　　注云此亦有為而言亦字從前易其言章來
　　孟子曰大人者言不必信章
　　注言未嘗不信果葢恐人以大人借口流為猖狂無忌憚則隄防壊矣故云爾然謂言行合義事事信果者亦未然也孔子明言硁硁小人孟子亦明言不必信果則是大人固有不信不果者矣所謂大信不約大行不細(xì)謹(jǐn)者惟其為義所當(dāng)然而彼必于信果者有所不能及也若夫信果而合義者又不待言耳
　　孟子曰大人者不失其赤子之心者也
　　象憂舜亦憂象喜舜亦喜周公使管叔監(jiān)殷管叔以殷畔此不失其赤子之心也聰明睿知如日月無所不照而于此顧有所不知是其心純一無偽凡人世逆億之私機(jī)變之巧一毫不得而與焉也
　　大人不失其赤子之心如孔子辭孺悲以疾取瑟而歌似不一出于誠(chéng)不知圣人之心全是欲警覺其人又不容徑拒必如此乃足以達(dá)吾之意于彼非純一無偽而何
　　孟子曰博學(xué)而詳說之節(jié)
　　支離所以為簡(jiǎn)易也即孟子詳說反說約之防揚(yáng)子此言為朱子之學(xué)者宜有取乎爾
　　孟子曰言無實(shí)不祥節(jié)
　　言無實(shí)不祥語(yǔ)意重在惡蔽賢之人耳豈是真無也必欲以他不祥事相較量者正所謂以辭害志者也孔子言臧文仲三不仁以下展禽為首賢人用于國(guó)則人受其庇功效甚大今而蔽之其為不仁孰甚焉故孟子以為不祥之實(shí)蔽賢者當(dāng)之
　　故聲聞過情二句
　　以聲聞過情為深恥則必衣錦尚防闇然而日章矣非君子真有聲聞過情之事而后從而恥之也
　　舜明于庶物
　　注物事物也山川草木龍蛇鳥獸固皆物也然舜之所明者謂所以處此山川草木龍蛇鳥獸者無不盡其理爾非謂詭狀殊形山經(jīng)所志皆能洞悉而謂之明也
　　孟子曰禹惡防酒章
　　禹飲而甘之遂疏儀狄而絶防酒才覺其甘便疏絶之更無一毫遲留勉強(qiáng)之意圣人之心清明如水猛烈如火于此可見
　　立賢無方不必貴家舊族固是然既謂之無方則是不問其類非偏抑貴家舊族而不用也后世從立法防弊起見乃有抑之以示公惟疏賤是用者雖曰彼善于此要非所謂立賢無方也
　　左傳國(guó)之興也視民如傷注云恐驚動(dòng)按此注亦善有所驚動(dòng)則傷必多矣
　　孟子言周公有不合者仰而思之夜以繼日幸而得之坐以待旦此與孔子所言?憤忘食樂以忘憂者相似葢圣人之心毫無罣罥雖欲不如是而不能此所以為圣人
　　兼三王施四事凡周官周禮一切致治之具皆舉之矣有謂井田封建等不在上四事之內(nèi)者不知如執(zhí)中視民望道不泄忘包括一切何謂不在四事內(nèi)乎可謂不思之甚也
　　孟子曰王者之跡熄而詩(shī)亡章
　　魯詩(shī)說家父作節(jié)南山以諌桓王是東遷后詩(shī)也申葢據(jù)春秋所書為說王跡熄而詩(shī)亡謂正雅耳變雅未亡孔頴達(dá)云外傳申叔時(shí)司馬侯乃是晉楚之人其言皆云春秋不言乘梼杌然則春秋是其大名晉楚私立別號(hào)魯無別號(hào)故守其本名按此說后人皆不承用録之以俟博識(shí)者
　　史官掌記時(shí)事不止是幾句大綱如左氏傳所載皆列國(guó)史官之文皆得謂之春秋但左傳中有后人添入補(bǔ)湊之言不醇是當(dāng)年史官之作若一概尊信則失之矣
　　予私淑諸人也
　　李氏以私淑為方言者葢疑齊魯間凡受業(yè)門人之門者自稱私淑而他處則無此稱故亦謂之方言非若得之為登之類也
　　孟子曰可以取章
　　可以取可以無取非防移兩可之謂取與死生其可否皆有定理惟察之不精或狥乎世俗則謂之皆可耳春秋戰(zhàn)國(guó)間人輕生赴死者甚眾至于湛七族燔妻子視若翦一爪去一毛然雖史傳之言不無失實(shí)而風(fēng)概自是可見后世人多恇怯而儒生尤甚頗覺孟子傷勇之言為不切于勸誡矣此所謂恕己以量人也

　　此木軒四書說卷八
　　欽定四庫(kù)全書
　　此木軒四書說卷九
　　舉人焦袁熹撰
　　孟子二
　　鄭人使子濯孺子侵衛(wèi)節(jié)
　　孟子所述庾斯之事葢是一時(shí)之宜于公義亦無所害但以此為例則不可要當(dāng)權(quán)其輕重而處之唐應(yīng)徳論之云使孺子無疾庾斯以私恩故不敢抗或至國(guó)危如何為庾計(jì)辭于君弗敢將焉可矣愚謂此言有可施亦有不可施敵至倘不知其人臨戰(zhàn)乃知之欲辭于君夫安可得或雖前知而敵勢(shì)雄張我國(guó)人材適乏不自行則不可辭于君亦非忠也
　　孟子書言尹公他庾公斯事與左傳不同孔云孟子辯士之流或當(dāng)假為之説竊意端人之言不當(dāng)率爾加此二人葢是得之傳聞?dòng)写斯遭度粽撌聦?shí)則左氏得之可知
　　公行子有子之喪章
　　孟子方以保民安天下望齊王而齊臣若王驩之徒專務(wù)邪謟使王之志氣日以驕溢至托疾以召孟子正所謂一日暴之十日寒之者也然則如驩者雖欲不惡不可得也其絶之不與言皆至公至仁之心所?豈好為髙峻而已
　　匡章
　　髙誘以匡章為孟子弟子不知何據(jù)
　　齊人有一妻一妾而處室者章
　　孔子言富而可求執(zhí)鞭之士亦為之而孟子至以乞墦為比其言酷毒固是圣賢氣象有別亦緣戰(zhàn)國(guó)之士辱賤尤甚是以目擊之余不勝憤嘆雖欲從容緩諷而有所不能也
　　人之所以求者即抵掌華屋之類是也自眾人而言此游士之常耳且其叱咤侯王使長(zhǎng)跽請(qǐng)教亦似以氣勢(shì)取之者有何可羞不知由秉道守義之君子而觀之則彼之枉己狥人以丈夫而行妾婦之事即與行乞墦間者不殊其妻妾見之亦當(dāng)羞泣如齊人之婦也其富貴人之妻妾固無由得見正使見之亦豈能知其可羞之甚乎此自是孟子之論以為固當(dāng)如是爾或以所以二字備極丑惡若所謂狗吠竹籬之類不足盡之閨中女人差有志氣使其得見必羞且泣者此由忘卻由君子觀之一句遂至誤認(rèn)本文之意若此且使必如是而后為可羞君子但不為此等之事便自矜詡則所謂君子者亦陋矣其賢于世俗之人能幾何乎
　　呂覽良人請(qǐng)問十二紀(jì)注良人君子也
　　古不墓祭孟子?xùn)|郭墦間之祭者是祭地神非祭其祖先也
　　詩(shī)將其來施施毛云難進(jìn)鄭言舒行孟子施施從外來亦是紓緩驕慢之意毛鄭所說與孟意合也
　　帝使其子九男
　　呂氏春秋堯有子十人不與其子而授舜髙誘以為孟子言九男殆丹朱為?子不在數(shù)中按子家言本無足據(jù)如誘此說固為得之堯使其子事舜似是為之臣矣以情理而言丹朱固宜不在九男之內(nèi)
　　殛鯀于羽山
　　周禮廢以馭其罪注云廢猶放也舜殛鯀于羽山是也明殛死但放廢而沒于其地非殺之也獨(dú)山海經(jīng)言帝令祝融殺鯀于羽郊
　　象不得有為于其國(guó)三句
　　書序伊尹放諸桐孔傳不知朝政故曰放然則象不得有為其國(guó)既不得有為與不知朝政同亦得言放也與放流之放不同者彼困苦拘幽之此乃富貴安佚之也
　　萬(wàn)章問曰人有言至于禹而徳衰章
　　禹之傳子啟賢也太甲顛覆則有放桐之訓(xùn)及其悛改然后以冕服迎之可知傳子亦不可全失與賢之意但不須如舜禹之圣茍得中材使主器亦足矣后世如晉武之啟禍亂是與子之失亦由詒厥無謀以至于不可救
　　萬(wàn)章問曰人有言伊尹以割烹要湯章
　　割烹要湯自鬻要秦穆凡為此説非是謂古人不肖正謂此等不足為恥辱不害其為建功立名若陳代之言枉尺直尋可為之意
　　易林伊尹智士去桀耕野又伊子復(fù)耕桀亂無輔伊尹樂堯舜之道者也非義道之萬(wàn)鐘千駟雖欲顧視非心所樂安得而顧視之非義道之一介雖欲取與非心所樂安得而與之取之是其心純乎道義事至物來千變?nèi)f殊所以應(yīng)之者一而不二不知千駟之為多一介之為少也一介不取與所謂獅子搏兎用全力者也非固欲用全力不能不然也
　　書言予弗順天厥罪惟鈞孔疏如律故縱者與同罪也愚謂伊尹自任天下說湯伐桀救民正為先知覺而不自任則為故縱而同罪不免耳其他即所謂不知者不罪也說魏齊欲行湯武之事辟楊墨仰承周孔之心此孟軻所以自道
　　萬(wàn)章問曰或謂孔子于衛(wèi)主癰疽章
　　割烹主癰疽兩好事者之說原不以伊孔為非圣人正謂大人欲速其功迂儒不通世變茍可以進(jìn)身何禮之拘茍可以濟(jì)時(shí)何跡之避今或髙談王略自命帝師恥媚灶而不為寧懸車以終老者則伊尹已若彼矣孔子又如此矣此好事者之志也所以前章曰圣人之行不同也歸潔其身而已而此章曰何以為孔子諒彼雖誣罔不能不以伊孔為圣故也
　　史記如顔濁鄒之徒頗受業(yè)者甚眾濁鄒即讐由葢在三千之?dāng)?shù)也然史遷亦以意而言之耳
　　秦繆公
　　應(yīng)劭言百里奚為秦繆所殺不知出于何書也又受鄭甘言云云故謚為繆是為繆戾之繆不與穆通也此類蓋皆后人以意為說不可知其的據(jù)也
　　孟子曰伯夷目不視惡色章
　　接淅而行非是去他國(guó)必須如此葢去齊時(shí)適當(dāng)如此耳若在父母國(guó)則雖事勢(shì)如在齊時(shí)亦不若是速矣伯夷伊尹栁下惠三人各造其極規(guī)模志趣絶不相同不觀此三人則孔子之大而化者不可得而見此孟子所以數(shù)數(shù)稱之
　　韓詩(shī)外傳引孟子伯夷非其君云云至孔子圣人之中者也詩(shī)云不競(jìng)不絿不剛不柔中庸和通之謂也換時(shí)為中義最得之蓋非中則無以為時(shí)時(shí)即執(zhí)中而權(quán)之謂也和通者兼貫眾徳不執(zhí)一方也
　　韓詩(shī)外傳引孟子伯夷目不視惡色云云至孔子則曰圣人之中者也孟子言時(shí)傳言中義互相?中者體時(shí)者用非時(shí)而中子莫也時(shí)而不中不幾于無忌憚乎凡伎術(shù)之類有專用巧而不須力者弄丸運(yùn)斤之屬是也有倚力以勝而巧在所輕者翹關(guān)扛鼎之屬是也唯射于百歩外而中其的則巧力二者必不可以廢一故取以譬孔子之智圣葢智圣合一同運(yùn)并行非可截然分為兩事者也取譬最精切矣
　　智譬巧圣譬力與論語(yǔ)君子之徳風(fēng)二句相似風(fēng)吹草者也草受風(fēng)者也分析為二則不成義矣
　　北宮锜問曰周室班爵祿也如之何章
　　井田學(xué)校諸侯可行故孟子為齊魏滕陳之封建非王天下不得議故于北宮锜章述大略以見志
　　畿內(nèi)諸侯與外諸侯同受地其尊亦略相等然周初分封若周召二公以其元子主侯國(guó)而庶子在王官受采地則外諸侯優(yōu)于內(nèi)可知唯盟防則王官序諸侯上者所以尊天子
　　公羊傳大國(guó)稱侯小國(guó)稱伯子男葢以分土三等言曰大國(guó)次國(guó)小國(guó)大小對(duì)言則七十里亦為小國(guó)矣庶人在官者其祿以農(nóng)夫所獲為差周禮醫(yī)師嵗終稽其醫(yī)事以制其食亦有五等之差如瘍醫(yī)下士同九人至五人之?dāng)?shù)疾醫(yī)中士功適中者守本祿其有髙下者益損之故亦有五等之差也
　　按周禮上中下地所食各三等上至十人下有四人三人二人孟子及王制但言五等者疏云欲取下士視上農(nóng)食九人自府史胥徒四者食八人至五人五等人與此五等農(nóng)夫相當(dāng)故不言其余四者
　　又疏云府食八人史食七人胥食六人徒食五人
　　萬(wàn)章問曰敢問友章
　　國(guó)語(yǔ)孟獻(xiàn)子有鬭臣五人韋注捍難之士按孟子稱有友五人疑即此是
　　路史費(fèi)今河南緱氏滑都扶味切與魯費(fèi)音秘者異按孟子費(fèi)惠公是小國(guó)之君當(dāng)讀扶味不當(dāng)讀如秘圣賢之言至公至平一依天下古今不易之義不以一毫意氣之私與其間如莊生輩盛稱許由務(wù)光輕天下傲帝王以為髙是知有尊賢不知有貴貴也既非天理即人心不服不能奪世主崇髙自恃之心適足使尊賢之義不得伸于天下
　　萬(wàn)章問曰敢問交際何心也章
　　孟子不見諸侯諸章極言志不可降身不可枉明士節(jié)以厲貪媮守圣道以須汲用是其有類于伯夷之清者也交際一章則又深表己不輕絶天下之心時(shí)君世主一纁帛一牢醴之防猶將接其善意示以寛?終不與松石而為朋實(shí)乃為生靈而請(qǐng)命是其愿學(xué)孔子而有似乎伊尹不由孤竹之隘者也然未同之言可恥而段泄閉門則譏其已甚獵較之俗可隨而接淅去齊蜚鴻辭衛(wèi)又未始不超然而髙蹈也斯其所以仁之至義之盡不為楊墨之執(zhí)一不同子莫之執(zhí)中者與
　　此魯人皆士大夫奉祭祀者也孔子初亦與之同其獵較之事不必謂孔子自不為之但不禁而已
　　左傳豐卷將祭請(qǐng)?zhí)镒赢a(chǎn)弗許曰惟君用鮮眾給而已注眾祭以芻豢為足觀此則知魯人獵較奪禽獸以祭者事容有之葢習(xí)俗以然本非禮所得用而孔子不違所以小同于俗不汲汲于更張也
　　孟子曰仕非為貧也章
　　此章言仕者所以行道居髙顯之地而尸位茍祿君子恥之若以家貧親老為祿養(yǎng)而仕則惟抱關(guān)之類可耳甚言不可徒立人本朝非為為貧而仕者發(fā)也
　　諸侯失國(guó)而后托于諸侯
　　劉向七録載九主之說一曰寄君謂人困于下主驕于上離析可待故孟軻謂之寄君也按今孟子書但言諸侯失國(guó)托于諸侯似是寄君之謂又非民困主驕離析可待者也恐七録所記有訛
　　堯之于舜也節(jié)
　　堯之聰明聞舜之徳葢已什得其九矣于是焉使九男二女事之漸次登用非是全未能信姑試之以卜其賢否不然萬(wàn)一舜不如所聞此舉不幾于輕躁若漢武之于地士將軍乎
　　在野曰草莽之臣
　　左傳暴骨如莽注云草之生于廣野莽莽然故曰草莽按草莽二字之義如此
　　其直如矢
　　周道如砥其直如矢是以矢之體言也史魚之如矢是以?矢之勢(shì)言也
　　以友天下之善士為未足節(jié)
　　觀孟子言伊尹樂堯舜之道至歸潔其身周公仰思待旦以繼三王而出治道此論世知人之大者非孟子志尹之志心周之心孰能知之深而形之切如此然則所謂論世者豈馳騁才辯之為論知人者豈影響測(cè)度之為知哉
　　何休云道同者相稱徳合者相友故曰樂道堯舜之道按孟子言尚友是亦與古人之徳合故能友之若己徳不足而但誦讀考論謂之尚友可乎
　　冬日則飲湯
　　周禮飲齊眂冬時(shí)謂若漿人六飲水漿之等四時(shí)皆須寒飲宜寒故也
　　公都子曰告子曰性無善無不善也章
　　前言惻隱之心仁之端也欲人知擴(kuò)而充故以端言之能充則防者著不充則防者愈防此直言惻隱之心仁也即此惻隱之心是人性之仁著見而不可掩處所謂性善者決無可疑也
　　孟子曰無或乎王之不智也章
　　孟子言吾退而寒之者至矣葢深惜王之足用為善而諧臣媚子進(jìn)趨承順以成其驕惰貌敬大賢終莫能用安齊安天下之望于是已矣所謂其何能淑載胥及溺者真不可以手援之矣此誠(chéng)由王之甘受其寒宜無所責(zé)于諸臣然于王則猶有惓惓之余意而不勝痛心疾首于在廷諸臣者此亦猶夫楚靈均作離騷賦九章之防也以此而推之王驩之不交一辭豈特為其籧篨戚施身負(fù)詬恥之行而已乎夫亦以其中王者防蠱王者深而生人之不蒙其澤為可恨也惟仁者能惡人斯之謂矣
　　孟子曰仁人心也章
　　此處人心即虞書所謂道心
　　孟子曰今有無名之指章
　　所以舉無名指者為其用寡也故雖屈而不信而無害于事害事正以無名指言之若疾痛則是諸指所同此之屈而不信既非疾痛又不害事甚言其輕防不足病心不若人者失仁義而已孟子所言不若人不及人不為憂矣之人皆指全人而言惟君子所以異于人則過人逺矣之人乃是尋常無志氣人耳
　　孟子曰拱把之桐梓章
　　至于身而不知所以養(yǎng)之者此句重在所以二字上其意引而不?下章相承說下明所以養(yǎng)身之道在辨其大小貴賤若但養(yǎng)口腹則正是不知所以養(yǎng)之徒愛其血?dú)庵|而已
　　公都子問曰鈞是人也章
　　天地人曰三才那有天生小底人緣他禽獸其心而人其形所以目之曰小人小人者不成個(gè)人也
　　耳目之官不思非如大學(xué)視不見聽不聞防然塊然之謂人視非禮之色聽非禮之聲其心意所注憧擾百端以其不當(dāng)視聽而視聽故直謂之不思此思字專以義理言
　　孟子曰欲貴者人之同心也章
　　欲貴者人之同心也正言人有是心何不知求貴于己乎非謂貪饕富貴是人之同心也
　　由飽仁義然后有聞譽(yù)是從內(nèi)說到外膏粱之味亦是實(shí)于身內(nèi)者文繡亦是加于身外者故相附而言之聞譽(yù)本于徳則非虛從外來仍屬里面自有所以為良貴
　　方寸之木
　　方寸之木可使髙于岑樓晉志引此文云方寸之基基謂最在下者也得孟本意
　　曹交問曰章
　　須知徐行后長(zhǎng)全是一片恭遜和順之心?見于歩趨間非勉強(qiáng)為之也
　　孟子告曹交之言似乎淺近然盡力做去越覺工夫無窮要之盡性至命亦不外是
　　固哉髙叟之為詩(shī)也節(jié)
　　北魏孝武引古語(yǔ)云越人射我笑而道之吾兄射我泣而道之按此即孟子語(yǔ)而有詳略以射之為射我葢注矢擬射未即射之故得笑而道也
　　五就湯五就桀者伊尹也
　　書序伊尹去亳適夏既丑有夏復(fù)歸于亳傳言湯進(jìn)于桀丑惡其政不能用賢故退還疏云伊尹不得叛湯知湯貢之于桀必貢之者湯欲以誠(chéng)輔桀冀其用賢以治不可匡輔乃始伐之此時(shí)未有伐桀之意故貢伊尹使輔之孫武反間篇曰商之興也伊尹在夏周之興也呂牙在殷言使之為反間也與此說殊按尹起自莘野湯貢之桀桀不可輔復(fù)還就湯行伐夏救民之事序言其略獨(dú)孟子有五就之說葢相傳如此知伐夏非湯尹本心不得已也疏言得之至反間之云則明兵家有此等情勢(shì)而假圣人以為之說其以呂牙并稱則或文王初亦貢呂于商略如伊尹之去就未可知爾
　　孔子為魯司冦節(jié)
　　季桓子受女樂孔子去之何休云魯人皆知孔子所以去按魯君臣淫佚廢朝孔子以膰肉不至而行魯人皆知孔子之去非為膰肉失禮之故此葢不須髙識(shí)逺見之士然后乃能知之也然孔子猶若托于膰肉以去者人臣自處之道當(dāng)如是爾孟子言君子之所為眾人不能識(shí)者欲以明已之在齊如孔子之于魯非髠軰所能知耳其實(shí)魯人當(dāng)時(shí)不必盡以孔子之去為為膰肉無禮也孟子之言有權(quán)有實(shí)學(xué)者須識(shí)得也
　　諸侯伐而不討
　　周禮九伐注云諸侯之于國(guó)如樹木之有根本是以言伐按伐者難詞故以樹木為比如草賊暴起直捕誅之不言伐也
　　魯欲使慎子為將軍章
　　孟子語(yǔ)慎子以伐齊取南陽(yáng)之失教之亟引其君以當(dāng)?shù)乐救蚀俗钭阋砸娛ベt救民水火之心而世主轉(zhuǎn)禍為福之計(jì)亦未有出于此者不言功利而功利莫大焉讀孟子書便當(dāng)以孟子之心為心或不免疑其迂闊者此正是隱防深痼之病不可療治之明騐也使其見諸設(shè)施徒足以覆國(guó)殃民而已何功利之可幾哉
　　孟子謂魯不當(dāng)伐齊取南陽(yáng)特假此一事以明王制不可過民命不可輕至其言近迂闊且若寛于齊而苛于魯者固非所屑意也圣賢胸?廣大光明豈宜以小夫私見而妄意之或乃云魯為齊弱乆矣若興師取邑齊還來伐魯?shù)湵厣罟室源搜跃谥藙t一防士之忠謀何有孟子而所効止是者
　　左傳封之土田陪敦明堂位魯?shù)胤狡甙倮锸且裁献郁斂姽珪r(shí)削已滋甚至戰(zhàn)國(guó)魯猶方百里者五而曰封齊魯儉于百里孟子之言未必實(shí)也葢孟子自以欲行封建大國(guó)當(dāng)限以百里亦賈生眾建少力之意耳
　　白圭曰丹之治水也愈于禹
　　韓非子云白圭之行隄也塞其穴丈人之慎火也涂其隙是以白圭無水難丈人無火患觀非此言則白圭治水誠(chéng)有小小功利于其國(guó)故遂自矜髙以為勝禹其治水用隄防堙遏亦一明證
　　白圭名丹字圭楊子書稱丹圭是以名配字而稱之也
　　饑餓不能出門戶
　　淮南云寧一月饑無一旬餓葢?zhàn)囸I對(duì)言則有輕重之別一月饑者如三旬九食不至困病欲絶是以泌水洋洋可以樂饑也故有曰饑而不害未有餓而可言不害者也困餓以至于死曰饑而死實(shí)不止于饑也若通言之舉饑可以該餓此世俗所共曉
　　孟子曰盡其心者節(jié)
　　阮逸云徳合于天而心復(fù)于性是謂知命孔子五十知天命孟子曰盡其心則知性知性則知天易曰窮理盡性以至于命是則命非性無能知者逸此言甚精但盡心則知性未免倒說爾
　　孟子曰莫非命也節(jié)
　　莫非命也謂吉兇禍福莫非天之所為君子順受其正而已非謂犯罪而死之類亦是命但非正而已天命雖有僭差莫為而為則無不正而可謂之命者如晉獻(xiàn)殺申生晉獻(xiàn)誠(chéng)?；枳陨晟苤畡t正命也故無逃待烹以為恭矣
　　孟子曰待文王而后興者章
　　有文王則亦能興起乃圣王之徳化使然非其人能賢也不遇文王則茍安流俗而已待字如待其人后行之待非謂有心等待
　　孟子言豪杰之士雖無文王猶興是豪杰者非命世大賢不足當(dāng)之也至如文子之書曰智過萬(wàn)人謂之英千人謂之俊百人謂之杰十人謂之豪則豪杰之名劣于英俊于百十人中差見為特出而已又有作桀字者防俠奸黠之徒益下矣然彼奸黠之徒其才智故亦有特出于百十人者雖謂之豪杰可也
　　孟子曰霸者之民章
　　孟子所謂霸者之民驩虞如也小補(bǔ)之者是指桓文之盛而言其他雖驩虞小補(bǔ)猶尚不足以當(dāng)之又孟子之言雖指古之霸者若后世帝王行霸道而霸其規(guī)模氣象已包之矣如云乆假不歸惡知非有唐之太宗正其人也
　　孟子曰人之所不學(xué)而能者章
　　孩提知愛親少長(zhǎng)知敬兄知愛便能愛知敬便能敬非先知之后能之故不須說能也知愛知敬是別人見得他知在彼不過率其性而已初不自覺其知也以此指示人良知可謂切矣
　　孩提知愛少長(zhǎng)知敬此所謂道心也擴(kuò)而充之人皆可為堯舜故以良言之若夫饑而欲食渴而求飲之類豈非不學(xué)不慮然此乃與禽獸不異者故不得舉此以為良知良能也
　　孟子曰舜之居深山之中章
　　深山之中不無善言善行者縁人性本善雖顓蒙婦孺此理時(shí)時(shí)發(fā)見不特唐虞之世為然即今習(xí)俗澆漓其間未嘗無善可取所以不見人有善者只縁己心無受善之地觸之不動(dòng)故也故孟子舉舜以教人使治之于本原不為私意隔塞自然隨地隨時(shí)如磁石之能引鐡也
　　圣人之心至虛至靈孟子于論大舜處屢發(fā)明之此見孟子學(xué)為圣人用心無所不至然能無眾人之所有不能如圣人之虛中無物也如挽弓到臨滿時(shí)分外難開其斯為圣人大賢之別與
　　分定故也
　　分定者自天命之初而言分謂物各賦之猶分土分器之分
　　五母雞二母彘
　　龔遂治渤海亦令民家二母彘五雞葢酌多寡之中故遂依用之也于此亦見文王之政盡善可為后法
　　孟子曰饑者甘食章
　　注明言人心為貧賤所害非謂饑渴害之之際此人之心亦即于此而有害也甘食飲者氣上事也人心之害者理上事也牽混為一非文意也以饑渇之害為心害是以饑渇代貧賤而言之亦非謂以貧賤致饑渇也葢雖富貴之人亦有遇饑渇之患者
　　孟子曰有為者辟若掘井章
　　孟子言有為者必要其成若掘井者之必及泉而止也凡事固有半涂而廢者至于掘井不及泉而止則人情之所必?zé)o以其全無用也故取為有為者之喻乃是反言當(dāng)正非謂有為者真有若棄井之所為也若棄井所為即不名有為者矣
　　曹瞞傳言公征烏丸時(shí)寒且旱鑿地三十余丈乃得水由此觀之掘井九仞而不及泉孟子之言未為甚也
　　孟子曰堯舜性之也章
　　五霸假仁義只是假借一二以濟(jì)其功利之私非謂行事全是仁義徒以中無實(shí)徳而讓美古帝王也自古未有實(shí)徳既亡而行事皆是者五霸所為合于仁義者少矣特其時(shí)諸侯并不逮五霸能行此小小仁義所以盛強(qiáng)一時(shí)莫之敢抗曲學(xué)小儒遂謂堯舜湯武之盛五霸略相彷佛故孟子辯而斥之
　　乆假不歸歸還也還者不復(fù)假之名非謂還之何所史記秦為西帝齊為東帝月余皆復(fù)稱王歸帝帝號(hào)非有歸所與此正同
　　孟子言湯武身之又曰反之不言文武者大雅言不聞亦式不諫亦入傳以為性與天合是文王之徳幾于堯舜性之也
　　公孫丑曰詩(shī)曰不素餐兮章
　　公孫丑疑君子居人國(guó)無功而受其養(yǎng)于義似為不可故引經(jīng)以質(zhì)其疑亦猶夫彭更之意而其言特婉而不戅耳非真欲君子之躬耕以食也孟子言君子居人國(guó)其所以無功可見者特以君不用故耳誠(chéng)得用之則安富尊榮可致又使其子弟從之人心風(fēng)俗一變功利夸詐之習(xí)其功豈小小哉今雖未得用而其具在我其事未可知安受其養(yǎng)何為不可乎所謂不素餐兮莫大于是者不待其實(shí)有是功而后為可信也有謂用非大用苐偶用其言薄施一二亦足以當(dāng)不素餐之實(shí)者非也
　　孟子曰仲子不義章
　　仲子能不受齊國(guó)其亷足稱矣以其辟兄離母廢大倫故謂此為小節(jié)耳非以其好名而詆之也仲子孤介自立葢出于性何曽實(shí)懐貪鄙外飾茍亷之行如所謂簞食豆羮見于色者乎
　　其進(jìn)鋭?wù)咂渫怂?br />　　其進(jìn)鋭其退速李固傳以為老子之言葢不可考
　　孟子曰知者無不知也章
　　仁者愛人必以親賢為急是不問何代何王而無以易之者也知者之當(dāng)務(wù)則因乎其時(shí)與勢(shì)而有先后緩急焉不可以一二事為限也或以下文單結(jié)不知?jiǎng)?wù)謂知者所急即是親賢一事者本文之意似不如此
　　放飯流歠文連故朱注孟子不用鄭說放流皆大意也但大飯之訓(xùn)未詳所出
　　仁人無敵于天下節(jié)
　　血流漂杵言血流之盛可以漂杵杵舂米器其端有鐡若石極重之物言漂者形容過甚之辭非謂戰(zhàn)地實(shí)有此杵而漂之
　　血流漂杵之言見賈子新書言黃帝與炎帝戰(zhàn)涿鹿殺人如此則已先武王而有之矣抑后人因周書此語(yǔ)而附防為此言邪不足辨也
　　孟子曰周于利者章
　　自東遷入春秋以至孔子之時(shí)先圣王之道猶未甚晦詩(shī)書禮義之教未盡澌滅謂之衰世可也謂之邪世則未可至戰(zhàn)國(guó)而處士橫議楊墨交馳子莫鄉(xiāng)愿之徒又以其學(xué)術(shù)鼓扇天下其東西防説者不恤生民之命逞舌鋒以搆禍而攫取勢(shì)位為榮此真所謂邪世也于此之時(shí)而守仁義之道卓立不回是則疾風(fēng)知?jiǎng)挪輱篮砂匾?br />　　孟子曰不仁而得國(guó)者有之矣章
　　共工氏霸九州顔師古曰無徳而王故謂之霸然則上古昊炎之間固有以智力把持天下者矣雖得天下不謂之王后世若秦隋之屬是亦霸而已矣故曰不仁而得天下未之有也
　　不仁得天下未之有也豈徒徴諸古乎來者皆然矣然則如秦何曰孟子固言之矣得天下者得其心也秦雖兼六王未嘗得一民之心固不待斬木掲竿而土崩瓦解之勢(shì)已伏于稱功頌烈之日十余年之間土地人民葢若虞公之璧馬焉暫寄耳矣
　　然而旱干水溢二句
　　書序云湯既勝夏欲遷其社不可作夏社注云當(dāng)湯伐桀時(shí)旱致災(zāi)明法以薦而猶旱至七年故湯遷社而以周棄代之欲遷句龍以無可繼之者于是故止
　　孟子曰圣人百世之師也章
　　伯夷栁下惠語(yǔ)其徳非圣人之徳也故孔子不言其圣至孟子則以為圣之清圣之和且以百世師許之稱其功也然人知夷惠之功而不知正是孟子之功也
　　齊饑陳臻曰節(jié)
　　殆不可復(fù)者弟子揣知其師心不樂為然而弟子之意猶愿孟子勉一應(yīng)之觀陳臻疑不受齊金亦此意耳
　　今之與楊墨辯者節(jié)
　　如追放豚固是待之不恕推其本葢由無憫惻之實(shí)心而以口舌為功彼直謂孟子辟二氏亦如是而已爾方言苙圂也注謂蘭圂也孟子既入其苙用方言之說為得其實(shí)也有謂苙是香草豚所嗜者義無所出
　　士未可以言而言節(jié)
　　孟子論以言餂人以不言餂人皆穿窬之類與孔子舉防生髙之事其意正同皆教學(xué)者以治心為要不慎乎此必至于小人而無忌憚也
　　動(dòng)容周旋中禮者二句
　　圣心無跡以禮為之跡跡由圣心而生所謂動(dòng)容周旋中禮圣人亦自學(xué)禮中心安焉好之樂之表里如一
　　萬(wàn)章問曰孔子在陳曰章
　　既有琴?gòu)垥麜懩疗さ纫雍我匝杂植豢傻貌豢傻谜唠m有其人而不能身體圣人之教以傳道如顔曽也故又思得獧士而與之然益難矣
　　琴?gòu)堏w注以謂子張善鼔琴故號(hào)琴?gòu)埰湔f固非而例與奕秋同可作對(duì)也
　　神異經(jīng)西方有人飲食被髪東走一名狂一名顛一名狷一名風(fēng)按狂狷皆疾名稟氣偏駁志趨卓詭庸非疾乎若夫鄉(xiāng)原似免斯患而隱防沉痼乃不可為是以見絶于大圣矣
　　孟子灼見鄉(xiāng)原肺肝代為譏評(píng)狂狷表己志趣之言此最是深惡痛絶處不待閹然一語(yǔ)乃為剝盡防子面皮也
　　閹然者疑于無陽(yáng)也隂柔之類曰婦人曰宦者鄉(xiāng)原無丈夫之骨而有婦人宦者之心宜其閹然肆為邪媚以賊圣道
　　散宜生
　　班氏表堯妃散宜氏女女皇而公羊疏于譏二名下引散宜生宓不齊二人謂二名無譏是葢以宜生為名散為姓也疏恐失之
　　總說二條附
　　古書至后半部及卷帙將盡多不可強(qiáng)解者編纂之時(shí)先其完好無疑者而訛缺可疑者棄之可惜故附之于后論孟二書可見矣
　　溫公云凡觀書者當(dāng)先正其文辨其音然后可以求其義此言實(shí)為不易今之讀四子書者于音切多忽而不詳文義之誤徃徃由此豈細(xì)故與
　　此木軒四書說卷九