欽定四庫(kù)全書(shū)　　　　　經(jīng)部八
　　大學(xué)古本説　　　　　　四書(shū)類(lèi)
　　中庸章段
　　中庸余論
　　讀論語(yǔ)劄記
　　讀孟子劄記
　　【臣】等謹(jǐn)案大學(xué)古本説一卷中庸章段一卷中庸余論一卷讀論語(yǔ)劄記二卷讀孟子劄記二卷
　　國(guó)朝李光地撰光地有周易觀(guān)彖已著錄是編大學(xué)用古本后有自記稱(chēng)讀朱子之書(shū)五十年凡如易之卜筮詩(shī)之雅鄭周子無(wú)極之防邵子先天之傳皆能灼以不惑老而逾堅(jiān)獨(dú)于此書(shū)亦牽勉應(yīng)和焉而非所謂心通而黙契者間考鄭氏舊本尋逐經(jīng)意竊疑舊貫之仍文從理得況知本誠(chéng)身二義尤為大學(xué)樞要所存似不應(yīng)溷于眾目中致陸王之徒得攘袂扼掔自托于據(jù)經(jīng)詰傳云云葢意所未合不欲附和以自欺非故與朱子為難也其中庸不用朱子本亦不用鄭注古本自分為一十二章然特聨屬其文使節(jié)次分明大防則固無(wú)異余論一卷闡發(fā)精義尤多論語(yǔ)孟子則隨有所見(jiàn)即劄記之但舉經(jīng)文首句標(biāo)曰某章其無(wú)所詮解者則并其章目不存焉大防皆主于尋求義理宛轉(zhuǎn)發(fā)明不似近代講章惟以描摹語(yǔ)氣為時(shí)文敷衍地也乾隆四十四年八月恭校上
　　總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
　　總　校　官　【臣】　陸　費(fèi)　墀

　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　大學(xué)古本説
　　大學(xué)士李光地撰
　　大學(xué)之道　　在止于至善
　　此三者大學(xué)之綱領(lǐng)也明徳即性也以其得之于天而昭明不昧故謂之明徳徳本明也昏于氣而蔽于物學(xué)者所以明之而已民亦同有是徳而舊染污俗故又當(dāng)推吾之明徳以新之也性之體純粹至善而其用見(jiàn)于人倫事物之間故修已治人皆必止于至善然后有以盡其性此又明徳新民之標(biāo)凖而大學(xué)教人之極致也
　　知止而后有定　慮而后能得
　　承上止至善而言為學(xué)之基也止于至善則至之矣知止者未能至之而知所向望歸宿之謂也定謂志意堅(jiān)定靜謂心不外馳安謂所處而安慮則下文格物致知之事得則下文意誠(chéng)以下之事也按自古圣賢言學(xué)未有不以立志存心為之地者蓋志立則心自存心存則志益篤然后以之窮理而思可精反之于身而徳可據(jù)也古之入大學(xué)者皆于小學(xué)之中涵養(yǎng)而啓發(fā)者素矣故其秀且俊者必能識(shí)所趣向以定其志收斂寧?kù)o以安其心而不患于明善誠(chéng)身之無(wú)本此節(jié)之義蓋小學(xué)大學(xué)承接之關(guān)要也后世養(yǎng)蒙無(wú)具而欲遽從事于大學(xué)則無(wú)所以為之地者故程子朱子以敬字補(bǔ)其闕若以此節(jié)為立志存心端本之事則大學(xué)無(wú)闕義矣
　　物有本末　　則近道矣
　　承上能慮能得而言入徳之門(mén)也物即下文格物之物事即物中之事也物有本末之分事有終始之序不知?jiǎng)t失所從事之要而于道也逺矣然必明乎萬(wàn)物之所以分殊而理一而后識(shí)本末之歸察乎萬(wàn)事之所以異條而同貫而后達(dá)始終之義此所以必博學(xué)審問(wèn)謹(jǐn)思明辯而有下文致知格物之功也知本末終始故知所當(dāng)先者所當(dāng)后者而用力有要中庸所謂可與入徳者也故曰近道知所先后而近道即慮而后能得之謂也
　　古之欲明明徳于天下者　　致知在格物
　　承上知所先后而言大學(xué)之條目也蓋天下之本在國(guó)國(guó)之本在家家之本在身而心者又身之主也意者又心之主也故必誠(chéng)其意然后可以正心脩身而家國(guó)天下可得而理矣此其先后之序皆理勢(shì)之自然然知之不至則行之必謬故又當(dāng)先致知然于事物本末終始格之不盡則知之不至故又在乎格物也
　　物格而后知至　　國(guó)治而后天下平
　　申明上節(jié)之意
　　自天子以至于庶人　　未之有也此謂知本此謂知之至也
　　總結(jié)上三節(jié)之意脩身為本則家國(guó)天下為末可知矣家者人倫切近之地言厚薄則終始可知矣此皆所謂物也格物者知天下國(guó)家以身為本則知身心之不可以放縱茍且自私知本亂而末不得而理則知天下國(guó)家之不可以智力權(quán)數(shù)相馭矣此謂知本結(jié)知所先后之意此謂知之至結(jié)物格知至之意必知本而后為知之至舎知本而言知至非古人之知矣
　　右第一章　按孔門(mén)相傳心法曰誠(chéng)身而已而欲
　　誠(chéng)身者必先明善蓋善者性之實(shí)理即所謂誠(chéng)也明之則知性而可以反身而誠(chéng)矣誠(chéng)則必動(dòng)而有以成已成物齊治均平之效可致矣自夫子傳之曾子子思孟子言之若一實(shí)古昔圣人教人之法而孔子承之也此書(shū)者曾思相與衍繹成篇名曰大學(xué)首章蓋總論大意而歸重于格物之指二章以后則申釋以究誠(chéng)身之義也明誠(chéng)之要曰慮曰得而必以知止定靜者先之所以示人開(kāi)端立本而有徳有造之基不可【闕】
　　所謂誠(chéng)其意者　　故君子必慎其獨(dú)也
　　格物致知之義上章盡之故此章直揭誠(chéng)意以為明徳新民止至善之要也意者心之所主也人性皆善故其心之所主未有不好善而惡惡者物欲奪之然后防雜于念慮之間牽制于事為之際而所為意者虛而不實(shí)矣好惡之?本心甚明至于虛而不實(shí)是自掩其本心之明也故曰自欺如惡惡臭如好好色好惡之真而取舎之決蓋以快其本心之明故曰自慊其虛其實(shí)本心之明又獨(dú)知之故謂之獨(dú)慎其獨(dú)者以本心之明察其欺本心者而克治以求其慊也意者已所獨(dú)知誠(chéng)者慎之成效慎獨(dú)誠(chéng)意其義一爾
　　小人閑居為不善　　其嚴(yán)乎
　　極言自欺之弊也自欺者意不實(shí)而自欺于本心爾然自欺必至欺人蓋亦勢(shì)所必至故自其甚者言之以為戒也言誠(chéng)中形外以見(jiàn)中不誠(chéng)者其不可掩飾于外無(wú)疑也
　　富潤(rùn)屋　　故君子必誠(chéng)其意
　　極言自慊之效也自慊之積則不愧不怍心常平寛而體常舒泰是其徳之潤(rùn)身也蓋至此則已造乎心正身脩之域而明徳明矣
　　詩(shī)云瞻彼淇澳　　民之不能忘也
　　申上節(jié)誠(chéng)中形外之意而見(jiàn)明徳新民止善之統(tǒng)于誠(chéng)者如此也學(xué)者格物致知之事誠(chéng)意之端也自脩者謹(jǐn)獨(dú)之事誠(chéng)意之實(shí)也恂栗威儀者心正身脩之事誠(chéng)意之騐也至于民不忘則齊治均平之機(jī)誠(chéng)意之應(yīng)也
　　詩(shī)云于戲前王不忘　　此以沒(méi)世不忘也
　　承上文而究言及民之事也蓋誠(chéng)之感于人有化之者有處之者誠(chéng)以化之則徳及人而人不忘誠(chéng)以處之則澤及人而人益不忘也
　　康誥曰克明徳　　皆自明也
　　承上文淇澳之詩(shī)一節(jié)而申明明徳之義也
　　湯之盤(pán)銘曰　　君子無(wú)所不用其極
　　承上文烈文之詩(shī)一節(jié)而申新民之義也
　　詩(shī)云邦畿千里　　止于信
　　承上文盛徳至善而申止于至善及知止之義也引?鳥(niǎo)之詩(shī)明至善之當(dāng)止也引綿蠻之詩(shī)明止之不可不知也引文王之詩(shī)明靜安之至則能慮而得也蓋穆穆者靜而安也緝熈者無(wú)待思慮自然光明繼續(xù)也敬止者凡日用所止無(wú)非敬徳之安行也在圣人則安安者性之于天故能不思而自得不勉而自中明誠(chéng)合一者也學(xué)者則必主靜以安其心由明善以適誠(chéng)身之路弗慮則無(wú)獲弗為則無(wú)成故圣人者萬(wàn)世之標(biāo)凖而學(xué)者必以圣為歸也為君以下舉文王之立人極者言之所謂敬止者也明必至于是而后為人倫之至不如是不足以言至善矣自古圣賢以敬為徳業(yè)之本而言敬又有體用之分故穆穆者敬之體也敬止者敬之用也心純于敬則理明事一于敬則行順程朱以敬統(tǒng)知行深得大學(xué)此章之指矣
　　子曰聽(tīng)訟吾猶人也　　此謂知本
　　上言明徳之兼乎新民矣故復(fù)言新民之要?dú)w于明徳以明誠(chéng)意之為本而必先乎致知以知本之意也無(wú)訟者天下平之極也然因乎無(wú)情而不敢盡其辭則是民不自欺也由乎我之有以大畏其志則是誠(chéng)意之感也務(wù)此之謂務(wù)本知此之謂知本也
　　右第二章　按此章前無(wú)誠(chéng)意在致其知之文后無(wú)正心在誠(chéng)其意之釋章首又特揭誠(chéng)意而于前后無(wú)所牽引故知此章釋體獨(dú)與眾條不同蓋以誠(chéng)意為一篇之要與中庸之言誠(chéng)身一也其必先致其知之意則第于章末一語(yǔ)發(fā)之大指明矣
　　所謂脩身　　在正其心
　　身有之身仍當(dāng)從舊本蓋忿懥之類(lèi)以心之發(fā)乎身者言也茍有失正之時(shí)則其身之容貌辭氣顔色亦因之不得其正矣本文正字因心之義以説身也右第三章　此章言身心之所以相因也朱子謂意之既誠(chéng)尚有正心之功學(xué)者每疑惑于其説愚謂誠(chéng)意猶中庸之戒懼謹(jǐn)獨(dú)也正心猶中庸之致中和也戒懼謹(jǐn)獨(dú)則無(wú)不中且和矣然朱子猶曰自戒懼而約之自謹(jǐn)獨(dú)而精之蓋涵養(yǎng)省察愈純愈宻之功如此其至也觀(guān)章句上節(jié)言察下節(jié)言
　　敬則知誠(chéng)意之外別無(wú)正心之事殆亦約之精之之云爾學(xué)者宜深思焉而不可以輕致其疑也
　　所謂齊其家　　不可以齊其家
　　所親愛(ài)之類(lèi)以身之行于家者言之也蓋五者之情無(wú)處不用然施始于親而情溺于近則家之用情也先而為偏也易此身不脩之害所以于家先騐之也右第四章　此章言身家之所以相因也按正心脩身統(tǒng)于誠(chéng)意無(wú)可疑者若自齊家以下則本前章明徳新民之義而有所謂誠(chéng)以化之者焉有所謂誠(chéng)以處之者焉如一家之觀(guān)型國(guó)與天下之興起非誠(chéng)不動(dòng)所謂化之也一家愛(ài)惡之施一國(guó)賞罰之令天下人才財(cái)用用舎聚散之權(quán)皆必因其公理而我無(wú)容私焉所謂處之也徳之不脩而觀(guān)感之無(wú)本固不可謂意誠(chéng)事之不當(dāng)則是猶有蔽于私而撓于欲者亦未可謂之誠(chéng)其意也朱子所謂節(jié)節(jié)有工夫者意蓋如此后學(xué)不察以謂家國(guó)天下別有措置區(qū)畫(huà)而不統(tǒng)于誠(chéng)意則非矣
　　所謂治國(guó)　　故君子不出家而成教于國(guó)
　　不出家而成教于國(guó)者有兩義焉一則不出家而得其理也一則不出家而行其化也
　　孝者所以事君也　　未有學(xué)養(yǎng)子而后嫁者也此節(jié)言不出家而得其理也凡言治國(guó)者不必皆君之事士大夫之服官?zèng)惚娊允且补适戮麻L(zhǎng)使眾皆以治國(guó)言之而與處家之理無(wú)異孝經(jīng)曰君子之事親孝故忠可移于君事兄弟故順可移于長(zhǎng)居家理故治可移于官正此意也中庸亦曰不獲乎上民不可得而治矣故能事君事長(zhǎng)而后能使眾下引康誥専明使眾之義者于治國(guó)為切也保赤子者慈也保民如保赤子是慈者所以使眾也保赤子者心誠(chéng)求之推之于民亦舉斯心加之而已世未有學(xué)養(yǎng)子而后嫁者則亦豈必學(xué)養(yǎng)民而后治乎
　　一家仁　　一人定國(guó)
　　此與下節(jié)皆言不出家而行其化而此一節(jié)則觀(guān)感而化之事也
　　堯舜帥天下以仁　　未之有也
　　此一節(jié)順從而化之事也所令反其所好是不能推己以及人故曰不恕凡民心喻之而后其身從之不從者不喻故也　必言得其理而后言行其化何也曰非理之通安能使化之行乎老吾老推以及人之老理之通也使民興孝而因以導(dǎo)之使養(yǎng)其老化之行也
　　故治國(guó)在齊其家　　在齊其家
　　總結(jié)上文而又引三詩(shī)以詠嘆而申明之宜其家人兄弟而后可以教國(guó)人則其理之推也其為父子兄弟足法而民法之則其化之行也此所以不出家而成教于國(guó)
　　右第五章
　　所謂平天下　　此之謂絜矩之道
　　老老長(zhǎng)長(zhǎng)恤孤以其施于國(guó)者言也治國(guó)者養(yǎng)耆老則民知孝尚齒讓則民知弟收孤弱則民歸厚以是心之同推之則雖逺如天下無(wú)不同者所以君子推以度物自邇而逺莫不各有以興其善心而得其分愿則天下無(wú)不平矣謂之絜矩之道者矩之為器以一隅而得四方君子以治國(guó)之一隅而得天下之全理亦猶是也復(fù)以上下前后左右之方形明絜矩之義蓋就其身之所處而推而凖之使無(wú)不各得其分者此君子待物之常由之以平天下無(wú)二道也
　　詩(shī)云樂(lè)只君子　　失眾則失國(guó)
　　實(shí)言絜矩之事在乎同民之所好惡也辟者好惡之偏也
　　是故君子先慎乎徳　　仁親以為寳
　　以財(cái)用之聚散明同民好惡之實(shí)也
　　秦誓曰　　驕泰以失之
　　又以用人之得失明同民好惡之實(shí)也忠信則賢人附驕泰則士心離而讒諂面諛之人至矣
　　生財(cái)有大道　　以義為利也
　　復(fù)申明財(cái)用之道而以用人結(jié)之蓋天下治亂存乎民民心聚散存乎財(cái)理財(cái)公私存乎人而所用之人善否則在乎君心義利之間而已易稱(chēng)何以守位曰仁何以聚人曰財(cái)理財(cái)正辭禁民為非曰義正此意也上文每段皆以國(guó)言之而此復(fù)結(jié)以治國(guó)所以發(fā)明平天下在治其國(guó)之指也
　　大學(xué)舊本自二程子各有更定朱子因之又加宻焉訂為今本然五百年來(lái)不獨(dú)持異議者不允自金華諸子元葉丞相明方學(xué)士以至蔡虛齋林次崖數(shù)公皆恪守朱學(xué)而羣疑朋興逓有竄動(dòng)所不能冺然于學(xué)者之心補(bǔ)傳其最也地讀朱子之書(shū)五十年凡如易之卜筮詩(shī)之雅鄭周子無(wú)極之防邵子先天之傳呶呶紛拏至今未熄皆能灼以不惑老而逾堅(jiān)獨(dú)于此書(shū)亦牽勉應(yīng)和焉而非所謂心通而黙契者間考鄭氏注本尋逐經(jīng)意竊疑舊貫之仍文從理得況知本誠(chéng)身二義尤為作大學(xué)者樞要所存似不應(yīng)使溷于眾目中而致為陸王之徒者得以攘袂扼自托于據(jù)經(jīng)詰傳以售其私也緬惟朱子平生用力此書(shū)為多持此有年逥惶倚閣又念朱子之道非一時(shí)之道蓋將取信于天下萬(wàn)世焉爾自當(dāng)時(shí)晚出鯫生挾難競(jìng)質(zhì)沛然如江河之決無(wú)閉拒者則今日之聴熒于胸而援鶉已逺為宜直其所見(jiàn)待方來(lái)之朱子而折中焉
　　問(wèn)知止一節(jié)之義與朱子異何也曰下有格物致知之義不應(yīng)于此處頓出而觀(guān)后章所謂于止知其所止者似為學(xué)者指示準(zhǔn)的之語(yǔ)未遽及于精微也況大學(xué)之教既斷自格物而不以辯志先之則非古人所謂向道而行望道而至者雖欲俛焉日有孳孳安知其不適于他岐乎故程子則曰格物者必立誠(chéng)以格之又曰未有能致知而不在敬者胡氏則曰立志以正其本居敬以持其志而后義可精如此之類(lèi)皆朱子所屢述而日為學(xué)者誦之其作大學(xué)或問(wèn)尤于此惓惓焉故愚以為補(bǔ)之于經(jīng)文之外不如求之于經(jīng)文之中蓋知止有定言辯志也觀(guān)下所謂穆穆敬止者可見(jiàn)也能慮即格物致知之事所謂緝熙者固其義也但在文王則生知大圣而光明發(fā)于圣敬之中在學(xué)者則必常存于敬而后緝熙可得而言觀(guān)詩(shī)所謂成王不敢康夙夜基命宥宻于緝熙單厥心又曰敬之敬之日就月將學(xué)有緝熙于光明則其存心進(jìn)學(xué)之表里互發(fā)為可見(jiàn)矣若得止則意誠(chéng)以下之事所謂君臣父子與國(guó)人交之善尤為統(tǒng)脩身齊家治國(guó)平天下而足以蔽之也蓋今日所言皆一一本于朱子講論之學(xué)的特章句于此節(jié)釋義偶異焉爾問(wèn)誠(chéng)意之義有以真與妄對(duì)者則如釋氏不起妄念之説也有以實(shí)與虛對(duì)者則如朱子所謂實(shí)用其力不可茍焉以自欺之説也有以誠(chéng)與偽對(duì)者則為己而不為人對(duì)下文揜著之小人以為説也此其説皆可通而宜以何為正乎曰論首節(jié)之文意則朱子盡之矣雖然彼二説者皆不可廢蓋誠(chéng)意之實(shí)用功處只是徹底為善以不欺其好善惡惡之初心如章句或問(wèn)之所云者焉爾然推其本則是平時(shí)涵養(yǎng)本源故所發(fā)者好惡皆得其正而有以為省察之地究其流則君子終身之學(xué)求以自慊而已既不自欺又豈有作偽欺人之事哉是故去其妄念者主敬之事誠(chéng)意之原也實(shí)用其力者所知之切誠(chéng)意之功也不揜著以徇人者所發(fā)之真誠(chéng)意之效也是三説者相為首尾本文之義固足以包之矣易曰閑邪存其誠(chéng)則誠(chéng)意之原也又曰修辭立其誠(chéng)則誠(chéng)意之功也書(shū)曰作徳心逸日休作偽心勞日拙則誠(chéng)意之效也

　　大學(xué)古本説
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　中庸章段
　　大學(xué)士李光地撰
　　天命之謂性　　修道之謂教
　　天有本然之理焉而其流行而賦于物則命所由名也人物得其理以有生如受天之命者是之謂性性者生理之具于心者也理具于心必發(fā)見(jiàn)于日用之間如循之以出者是之謂道道者人所常行之路也因吾所常行者而脩飭之檢攝于身心之微防范于事為之著始于庸行之謹(jǐn)而終于人倫之至是之謂教教者圣人以是教人而人由之者也
　　道也者　　恐懼乎其所不聞
　　此下皆脩道之事也道之得名雖曰事物當(dāng)由之路然其體則性也事物有時(shí)而不交性體無(wú)時(shí)而可息須臾之頃偶然離之則天命于是而不行矣使其可離則豈道之謂哉不睹聞?wù)呒核欢寐勔簿有拇嫣栉菲溆谑挛镏灰?jiàn)聞所及固有所警觸而不忘雖不睹不聞暫焉無(wú)感之頃而戒謹(jǐn)恐懼未嘗懈弛蓋主敬以存其誠(chéng)之學(xué)也不睹聞即須臾
　　莫見(jiàn)乎隠　　故君子慎其獨(dú)也
　　隠微者動(dòng)而交于事物之始人之所不見(jiàn)也然獨(dú)知既不可欺而發(fā)見(jiàn)亦不可掩則莫顯見(jiàn)于此矣是以君子謹(jǐn)審善惡之分不必待言行之顯著也即介焉獨(dú)知之際而必致其謹(jǐn)焉蓋精義而察其防之事也獨(dú)即隠微
　　喜怒哀樂(lè)之未?　　天下之達(dá)道也
　　性者仁義禮智而已率之則為道無(wú)非理也惟其麗于喜怒哀樂(lè)以行則理與氣雜矣惟方其未?也氣未用事而一理渾然不偏不倚則謂之中及其?也以理為主而不動(dòng)于氣各中其節(jié)則謂之和中乃性之存而道所從出故曰大本和乃率性之用而人所共由故曰達(dá)道君子所為戒懼慎獨(dú)者欲其存之厚而?之當(dāng)也
　　致中和　　萬(wàn)物育焉
　　自動(dòng)以極于靜無(wú)一息之不敬則性體存存而中無(wú)不致矣自微以達(dá)于顯無(wú)一事之不謹(jǐn)則義理周流而和無(wú)不致矣天地性之本也萬(wàn)物共此性者也位謂七政順山川寧之類(lèi)育謂各得其理以遂其生也致中則誠(chéng)敬之至有以合乎天徳而格乎天心故天地自我而位也致和則豫順之至有以通乎物情而協(xié)乎物理故萬(wàn)物自我而育也蓋性貫終始而流行道則應(yīng)物而發(fā)見(jiàn)者爾故中之分雖屬乎未?實(shí)則無(wú)時(shí)不在而和行乎其間如天地之化長(zhǎng)流而萬(wàn)物生于其際此心學(xué)之精蘊(yùn)古今圣賢之所傳也右第一章　此章為一篇體要自第二章至末皆所以?明推廣此章之防也首節(jié)性道乃理義之源性具于心道見(jiàn)于事心在內(nèi)故必敬以直之是大本所以立也事在外故必義以方之是達(dá)道所以行也然敬者動(dòng)靜無(wú)息而以靜而常存者為敬之純義者顯微無(wú)間而以微而必察者為義之精此周子所謂寂然不動(dòng)之誠(chéng)動(dòng)而未形之防朱子解釋此章蓋用其意也
　　仲尼曰　　小人而無(wú)忌憚也
　　首章中字専以體言此中字兼體用言蓋合中和之義以言中也庸常也以性言則為恒性以道言則為常道久而不易平而無(wú)異者也中庸者其理原于性命其事顯于道教然體之則在乎人而已若上章戒懼謹(jǐn)獨(dú)之君子則既存君子之心矣而能靜而敬動(dòng)而謹(jǐn)無(wú)時(shí)而不中此所以為中庸也小人之心與君子異是以不敬不謹(jǐn)無(wú)所忌憚此所以為反中庸也
　　子曰中庸其至矣乎民鮮能久矣
　　言久矣則有初之稱(chēng)也故程子斷自世教衰民不興行
　　右第二章　此章兩引夫子之言中庸者蓋標(biāo)一篇之指以起作書(shū)之意
　　子曰道之不行也　　鮮能知味也
　　性之大分知仁而已天命同賦而氣質(zhì)有偏故有智者愚者賢者不肖者然自圣人在上而道行且明則雖氣質(zhì)不齊而皆有以范于中道故夫子言今日道之不行也我知之矣以智者愚者無(wú)踐履之功而安于知之過(guò)不及也若道之行必?zé)o是也道之不明也我知之矣以賢者不肖者無(wú)開(kāi)明之效而安于行之過(guò)不及也若道之明則無(wú)是也鮮能知味又就知愚賢不肖者而慨息之蓋上雖無(wú)教化而道未嘗離于日用茍行而著習(xí)而察則凡有性者皆可以興也
　　子曰道其不行矣夫
　　引圣言以起下之大智蓋莫能行道則智者愚者有終于過(guò)不及而已矣
　　子曰舜其大知也與　　其斯以為舜乎
　　自用其智者無(wú)躬行之實(shí)故也智者過(guò)之是也舜不自用其智虛受善擇必實(shí)措之于事而后已焉此以行而善其知者也
　　子曰人皆曰予知　　而不能期月守也
　　引圣言以起下之大賢蓋其曰予知者皆不智者也果智則不自納于罟擭陷阱之中矣果智則不至于擇中而不能守矣莫能明道則賢者不肖者有終于過(guò)不及而已矣
　　子曰回之為人也　　而弗失之矣
　　自用其賢而于中庸擇之不精則不能朞月守矣賢者過(guò)之是也顔子擇之也精故得一善而遂固守此以知而善其行者也
　　子曰天下國(guó)家可均也　　中庸不可能也
　　引圣言不可能以起下文之大勇均謂分以與人也三者皆勇之事然茍未合于中庸則皆氣質(zhì)用事而與賢智之過(guò)者同也
　　子路問(wèn)強(qiáng)　　而強(qiáng)者居之
　　而強(qiáng)者汝之強(qiáng)也子路自恃其勇而問(wèn)強(qiáng)故夫子還問(wèn)之謂是南北之強(qiáng)抑是汝之所謂強(qiáng)與然南方之強(qiáng)猶有君子之風(fēng)而北方之強(qiáng)則正子路所謂強(qiáng)也故其鼓瑟而有北鄙殺伐之聲者以此
　　故君子和而不流　　強(qiáng)哉矯
　　南北之偏者氣習(xí)之拘也君子之道者中庸之至也中庸之至蓋知之真守之確不借乎血?dú)舛Ｉ齑艘悦餍薪槐M而善其勇者也和而不流處俗而不自失也中立不倚則有以立身而矯俗矣至于治而不變素守亂而守死善道則又極乎出處之大節(jié)而不可奪此四者自易而難然易者其基也自其易者勉之則行有本末而將無(wú)難能之事矣后章自行乎富貴而貧賤夷狄患難論語(yǔ)自富貴貧賤不處不去推而至于造次顛沛皆此意也
　　右第三章　此章申明首章天命謂性之義性有仁義禮智然舉其綱則智仁而已勇者貫乎智仁之間者也智者見(jiàn)智仁者見(jiàn)仁所稟之偏也仁智合一則天命之本圣人之事也舜以實(shí)行而為大智顔子以真知而為大賢惟其合一是以不偏至于夫子所以告子路者則又矯正習(xí)俗變化氣質(zhì)以復(fù)其性之道也
　　子曰素隠行怪　　唯圣者能之
　　道者人倫日用之理而已素隠行怪者過(guò)于人倫日用之常者也半涂而廢者不及于人倫日用之分者也深探其弊則隠怪者終有欺世盜名之心半涂者不無(wú)舎己徇人之失惟圣人者以中庸為依歸下學(xué)上達(dá)本無(wú)求知之心故知命樂(lè)天自無(wú)悔恨之意也
　　君子之道費(fèi)而隠　　察乎天地
　　以君子之道明索隠者之非也蓋索隠者求道于人理之外而道實(shí)無(wú)隠也費(fèi)者施與周給之稱(chēng)天命之性遍賦萬(wàn)物故雖夫婦之愚不肖莫不與知與能然充此理之分則圣人天地不過(guò)體是道者而亦不能盡也夫圣人天地有所不盡大莫能載可謂高深微妙之至矣而即夫婦之所與知與能小莫能破則初無(wú)隠也極之物類(lèi)之細(xì)而性命各正?見(jiàn)流行無(wú)非是者故君子之道就其見(jiàn)端于夫婦者而推其至焉天地之間皆是理之昭察而已何隠之有哉
　　子曰道不逺人　　君子胡不慥慥爾
　　引夫子之言明行怪者之非也蓋行怪者出乎人情之表而道實(shí)非逺也即人而道在故君子以人治人即人情而道近故忠恕違道不逺君子之道即忠恕之道也不出乎人情之中故其徳庸徳也其言庸言也言行交脩慥慥篤實(shí)殊無(wú)虛詭之行何怪之有哉所求乎子者則以之而事父所求乎臣者則以之
　　而事君所求乎朋友者則以是而先施之四者皆所謂君子之道
　　君子素其位而行　　反求諸其身
　　又以君子之行道明半涂者之非也所行為涂所居為位位有順逆則涂有險(xiǎn)易故或因之而廢者有矣若是者心移于外物故也素位而行無(wú)順無(wú)逆皆有以自得故外物之至天時(shí)人事皆無(wú)所怨尤然則涂有險(xiǎn)易而君子居之皆易也且將遇險(xiǎn)而反身脩徳焉何廢之有哉
　　君子之道　　辟如登高必自卑
　　隠怪者騖于高逺而不知道之基半涂者溺于卑近而不盡道之分惟君子充其分于高逺之域而專(zhuān)其基于卑邇之間所以為中庸之極也
　　詩(shī)曰妻子好合　　父母其順矣乎
　　引詩(shī)及夫子之言以申卑邇高逺之意常棣之詩(shī)言兄弟之愛(ài)而終之以妻子者明必妻子之合如琴瑟之同調(diào)而無(wú)異聲然后兄弟之樂(lè)且耽慕以終身而無(wú)倦?yún)捁室藸柺壹艺咴诤鯓?lè)爾妻孥也夫子又推其意以為所以順父母者在是此道所以造端乎夫婦而行逺自邇登高自卑之意可識(shí)矣
　　子曰鬼神之為徳　　誠(chéng)之不可揜如此夫
　　又引夫子之言以申卑邇高逺之意天地曰神人曰鬼人為天地祖宗所生則其神通為一體是鬼神之體物不遺也惟其體物故此之動(dòng)也彼實(shí)使之彼之至也此實(shí)召之使之者不可度者也召之者不可射者也是其微之顯而徳所以為盛也誠(chéng)者徳之實(shí)也天地人渾然合一之理誠(chéng)實(shí)不妄者也此見(jiàn)道所以察乎天地而自邇而逺自卑而高之極致也
　　右第四章　此章申明首章率性謂道之義或求道于性之外或不盡其性于道之中皆過(guò)與不及之弊也故首引夫子之言隠怪半涂者而推論其意以見(jiàn)自近而逺不可過(guò)不可不及自夫婦居室極而至于天地鬼神然后道之始終盡也然首言夫婦之知能者則曰費(fèi)而隠終言鬼神之徳則曰微而顯惟鬼神之徳之微而顯而根于人倫故知夫婦之道之費(fèi)而隠而察乎天地也此又互相發(fā)明之防
　　子曰舜其大孝也與　　故大徳者必受命
　　位祿名壽天之所命而唯大徳足以致之舜之徳至于動(dòng)天是謂能充孝之量者所以謂之大孝　孝亦徳之一事也而以徳為孝之目何也曰仁者徳之首孝者又仁之首也故其發(fā)之也最先而統(tǒng)之也最全唯發(fā)之最先也故凡修徳之事皆自孝而推之也唯統(tǒng)之最全也故凡修徳之事皆所以成吾孝也此章主孝而言故必大徳而后謂之大孝必至于格天而后謂之大徳
　　子曰無(wú)憂(yōu)者　　無(wú)貴賤一也
　　達(dá)乎諸侯大夫士庶之禮專(zhuān)指上祀言之也其言以大夫祭以士者起下以士祭以大夫之意即推其上祀者之所達(dá)也不言父為大夫子為諸侯父為庶人子為士者其事皆至少故舉中以包之也又言喪禮者亦以證明祭禮之意蓋喪禮之殺自下而上以貴者之職煩也祭禮之殺自上而下以賤者之分卑也然三年之喪則必達(dá)于天子而無(wú)貴賤之殊故上祀之典亦必達(dá)于士庶而無(wú)貴賤之異父母之恩情之至也以孝治天下道之極也此周公制禮之意也
　　子曰武王周公　　治國(guó)其如視諸掌乎
　　自脩其祖廟至燕毛祭之始終之序也蓋潔治堂室陳設(shè)器服備具籩豆皆預(yù)期之事也敘羣廟昭穆之主辨助祭貴賤之班授奔走執(zhí)事之職皆方祭之事也飲福酒則酬于階綏后祿則燕于寢皆祭將畢及既畢之事也上言祖廟者七廟之主將合食于太祖之廟故特脩之也下言宗廟者統(tǒng)羣廟之主敘其位次故系之宗廟之禮也凡此皆春秋時(shí)祭也下宗廟禘嘗之禮與郊社并稱(chēng)者則并包大禘大祫之祭也天地雖大逺祖雖遼然自父母推之皆一氣之續(xù)爾故言孝之至者又必推及于此而因嘆息其義蘊(yùn)之深也
　　右第五章　此章申明首章脩道謂教之義蓋前所言道自子臣弟友至于鬼神盡矣然能極乎子臣弟友之分以至通于神明者則非圣人不能故列引舜文武周以立之極皆始于孝弟庸行而終于格天受命饗帝饗親之盛此圣人之脩道足以為后世法者乃教之所由立其余則必由教而入也
　　哀公問(wèn)政　　不可以不知天
　　統(tǒng)而言之脩道以仁則五倫皆用仁矣析而言之則親親之屬父子兄弟是也主于仁者也尊賢之屬君臣朋友是也主于義者也親親有殺自仁而即于義也尊賢有等自義而即于仁也禮者進(jìn)反于仁義之中故等殺于此生焉合而言之皆仁也仁莫先于孝故脩身者不可以不事親仁者人也所性而具者也故事親者不可以不知人仁之所從來(lái)則天地生物之心是已故知人者不可以不知天知人知天則智也智為仁義禮之原董子所謂明于天性然后知仁義知仁義然后重禮節(jié)者是也
　　天下之達(dá)道五　　所以行之者一也
　　達(dá)道五親親尊賢之條目也先君臣者對(duì)君之詞也達(dá)徳三仁義禮智之約名也行之者一欲公以誠(chéng)心為之本也
　　或生而知之　　及其成功一也
　　上文變四徳言三徳者以性之綱惟智仁學(xué)之功惟知行而勇則其所以強(qiáng)此者也故遂言知行之等有此三者而其究同歸焉　按家語(yǔ)則夫子告君之言止此后又因問(wèn)而更端之詞也然前后之言雖互有詳略其大指則皆相為發(fā)明而已
　　子曰好學(xué)近乎知　　知恥近乎勇
　　及其知之成功則一矣其初則近之而已三者學(xué)利困勉用力之要也按先儒言學(xué)以知行盡之然其端本則在立志立志即知恥之謂也知行非志不成志之所至則氣亦至矣此勇所以與仁智列為三徳也
　　知斯三者　　則知所以治天下國(guó)家矣
　　以上皆言脩身之事至此將言為政而以此起之蓋脩已治人初無(wú)二理下文所謂九經(jīng)者不過(guò)達(dá)道之推而廣其所以行乎九經(jīng)者亦不過(guò)達(dá)徳之舉而措也
　　凡為天下國(guó)家有九經(jīng)　　懐諸侯也
　　凡此九經(jīng)皆天子諸侯可通行者故以為天下國(guó)家槩之雖為政而不離乎脩身故脩身為之首前言親親尊賢者所以脩其身也故先親次賢自身之切者而推之也此言尊賢親親者所以施諸政也故先賢次親自政之切者而推之也以懐諸侯告公者古者邦交大小相維各有懐諸侯之道也　道有五然以親親尊賢二者統(tǒng)之經(jīng)有九亦自尊賢親親二者推之故敬大臣體羣臣者尊賢之推也子庶民來(lái)百工柔逺人者親親之推也懐諸侯則或?yàn)樾值芑枰鲋畤?guó)或?yàn)槊鲝宰诠χ嵊H賢兼之者也
　　脩身則道立　　則天下畏之
　　聴不擇則易惑任不專(zhuān)則易?
　　齊明盛服　　所以懐諸侯也
　　上言脩身之要在智仁勇而此復(fù)以威儀動(dòng)作言者亦就為政而臨涖者言之也害賢莫甚于讒其次色其次貨故三者除而后能貴徳矣好惡猶苦樂(lè)也同其好惡謂吉兇休戚無(wú)不共之也蓋施之親者有此三等尊位則其賢者也重祿則其尤親者也同其好惡則通而行之者也敬大臣獨(dú)以官盛任使言者蓋使之無(wú)所不統(tǒng)以重其權(quán)不親微細(xì)以崇其體且使之得以專(zhuān)心職要而責(zé)其效也忠信則心得以自通重祿則力得以自盡時(shí)使使其為有余力薄斂使其藏有余貲省事密則功勤餼稟平則效著嘉善而矜不能者為其自逺而至故其有行能者褒優(yōu)之不能者亦有以收恤資助之也繼絶舉廢則無(wú)兼并之事治亂持危則無(wú)傾覆之謀朝聘以時(shí)則禮不瀆厚往薄來(lái)則交可繼此皆三代盛時(shí)邦交之道而春秋反之者也　脩身則志氣清明不邇聲色不殖貨利而可以尊賢尊賢則知人作哲官不及私祿不豐昵而可以親親自此以下皆有相因之勢(shì)焉詳玩可知
　　凡為天下國(guó)家有九經(jīng)所以行之者一也
　　脩身立政皆當(dāng)以誠(chéng)為本
　　凡事豫則立　　道前定則不窮
　　以上皆言為政之事至此將復(fù)反之于身而以此起之以素而應(yīng)卒執(zhí)往以御來(lái)者謂之豫道者術(shù)業(yè)之稱(chēng)也
　　在下位　　不誠(chéng)乎身矣
　　此自治民而推本于明善誠(chéng)身皆所謂豫也告君而言在下位者因其言皆反説故借在下位者明之對(duì)君之詞也蓋治民者上下所同也臣之獲上信友如君之取人信友之在順親如取人以身而脩身以道順親之在誠(chéng)身如脩道以仁誠(chéng)身之在明善如以仁事親之必先于知人知天故其事可以相明也誠(chéng)明即前之仁智然對(duì)明而言者偏言之誠(chéng)也包明而言者專(zhuān)言之誠(chéng)也與仁之義一也此節(jié)申前文為政在人以下之説
　　誠(chéng)者天之道也　　擇善而固執(zhí)之者也
　　天人即前知天知人之所知者也天者實(shí)理所自來(lái)人者具此實(shí)理而務(wù)復(fù)其初者也惟圣人之于天道則無(wú)間故皆謂之誠(chéng)者其余則必盡乎人道也擇善所以明善固執(zhí)所以誠(chéng)身偏言之誠(chéng)也然總為誠(chéng)之之事專(zhuān)言之誠(chéng)也此節(jié)申前文生安學(xué)利困勉之説
　　博學(xué)之　　人十能之己千之
　　此節(jié)又申學(xué)利困勉者用功之要
　　果能此道矣雖愚必明雖柔必強(qiáng)
　　此節(jié)又申知之一成功一之説
　　右第六章　此章引夫子告君之言雖以繼舜文武周之后明道教之統(tǒng)然實(shí)全書(shū)之樞紐根柢也蓋此書(shū)前半篇?明首章性道教之源流后半篇?明首章致中和之功化而此章達(dá)徳達(dá)道三知三行即性道教之實(shí)也誠(chéng)明二字即中和之實(shí)也蓋此章者夫子傳心之典故凡曾子子思孟子之所述皆淵源于此焉
　　自誠(chéng)明　　明則誠(chéng)矣
　　徳無(wú)不實(shí)而理無(wú)不明者所性之體然也明乎善以復(fù)乎其初者立教之法然也徳實(shí)而理可明理明而徳可實(shí)二者原不相離也
　　右第七章　此章蓋總結(jié)上章夫子告君之言而約其防夫子言一為知仁勇之本是誠(chéng)則明也言明善以誠(chéng)其身是明則誠(chéng)也學(xué)問(wèn)之道雖由明善之教而入而必求端于性之徳者孔門(mén)之宗也
　　惟天下至誠(chéng)　　則可以與天地參矣
　　天下至誠(chéng)即圣人也以性言之則曰至誠(chéng)承上章自誠(chéng)明謂之性而言也性者誠(chéng)而已矣誠(chéng)無(wú)不至故性無(wú)不盡而性者天地所賦于我與民物共之者也舉斯心而加諸彼可使人皆得所焉是所以盡人之性者在是也推恩以同仁可使物咸若焉是所以盡物之性者在是也體信以達(dá)順可使隂陽(yáng)得其理而和也是所以贊天地之化育者在是也至于與天地合其徳則人極建而與天地并立而為三矣然此數(shù)者皆謂一誠(chéng)之所周貫若其所以措置經(jīng)緯之實(shí)則下章議禮制度考文之屬是也蓋盡性盡道雖非兩事而有體用之分程子所謂有關(guān)雎麟趾之心而后可以行周官之法度者此也
　　其次致曲　　故至誠(chéng)如神
　　此言誠(chéng)之之事曲者一隅之謂致則孟子所謂擴(kuò)充是也曲能有誠(chéng)則亦至誠(chéng)矣誠(chéng)于中必形于外漸而著明則充實(shí)而有光輝也誠(chéng)而不動(dòng)者蓋未之有漸而變化蓋遷善而莫之為也至此則亦能盡人性物性而功用流行矣防者動(dòng)之微吉兇之先見(jiàn)然防動(dòng)于彼誠(chéng)動(dòng)于此則非盡性者不能也至誠(chéng)性與天合故其心與天通氣機(jī)之動(dòng)自然先覺(jué)蓋所以幽賛神明而顯濟(jì)民用者在此此賛化育參天地之至微妙者故特舉而言之
　　誠(chéng)者自成也　　故時(shí)措之宜也
　　誠(chéng)者性分所固有故曰自成道者職分所當(dāng)為故曰自道然道者著于事物者也誠(chéng)者事物所以終始不誠(chéng)則事物無(wú)以成終成始而道不虛行故君子必誠(chéng)之為貴也體此誠(chéng)之謂仁能推此誠(chéng)之謂智既體此理自然能推是仁固性之徳而知亦性之徳也是乃合物我內(nèi)外而無(wú)二道者所由以時(shí)措之人物而皆宜也此一節(jié)釋至誠(chéng)能盡性而盡人物之性之意言盡性者盡道之本故莫先于盡性而性分原不遺于物故能及物也
　　故至誠(chéng)無(wú)息　　無(wú)為而成
　　無(wú)息者至誠(chéng)之性體也自強(qiáng)不息而至于久則亦至誠(chéng)矣征者騐于外也形而著明者是也博厚高明悠久盡其性之分量自然有此規(guī)模氣象也載物覆物成物者盡人物之性而至于贊化育也配地配天無(wú)疆者贊化育而有以參天地也是皆至誠(chéng)之能事而不息者亦如之故其形著明也不待表暴而自章也其動(dòng)變也不待振作而自變也其化也不待作為而自成也此一節(jié)釋致曲而能有誠(chéng)以至能化之意言能不息于誠(chéng)則有自然之騐以至于過(guò)化存神上下與天地同流而非自外也
　　天地之道可一言而盡也　　純亦不已
　　不貳者天地之誠(chéng)也博厚高明悠久者天地之徴也至于生物不測(cè)而無(wú)不覆載則其化不窮矣天地之為天地在生物而天之所以為天者在不貳惟其不貳是以不已至誠(chéng)無(wú)息故也以文王之徳之純配之明天地圣人同一至誠(chéng)無(wú)息也此一節(jié)推原圣人與天地性真之合以終章首參贊之義而以文王實(shí)之也
　　右第八章　此章承上章而言誠(chéng)之極至以結(jié)首章所謂中也蓋以誠(chéng)盡性則大本立而有以合天地之徳故其效至使天地位焉贊其化育則天地所以位而與之參焉者又極其合徳之量而言之也盡性者其存誠(chéng)無(wú)須臾之離故其體則久而不息蓋可久者圣人之徳天之所以為天者此也
　　大哉圣人之道　　至道不凝焉
　　圣人即至誠(chéng)也以道教言之故曰圣人承上章自明誠(chéng)謂之教而言也發(fā)育萬(wàn)物峻極于天者圣道之行有以茂對(duì)時(shí)而育萬(wàn)物故其功化之盛巍然際乎天地之間也此自其規(guī)模言之故曰洋洋禮儀威儀則自其節(jié)目言之故曰優(yōu)優(yōu)其人即圣人凡作者述者皆是也至徳則前所謂盡性者有至誠(chéng)之徳然后圣人之道凝于身而行于世也
　　故君子尊徳性而道問(wèn)學(xué)　其此之謂與
　　道問(wèn)學(xué)所以學(xué)圣然必先以尊徳性者有徳而后道凝也致廣大極高明者心包乎萬(wàn)物之外而出其上溫故敦厚者心行乎事物之中而篤其基以其屬于心性之分故皆為尊徳性之事盡精微知新者析理精而加精道中庸崇禮者制行謹(jǐn)而加謹(jǐn)以其屬乎事理之分故皆為道問(wèn)學(xué)之事尊徳性而后可以道問(wèn)學(xué)者誠(chéng)則明也根上章之意也道問(wèn)學(xué)而莫非尊徳性者明則誠(chéng)也乃此章之本指也夫能尊徳性道問(wèn)學(xué)則道凝矣故其行也雖與時(shí)位消息然而窮達(dá)治亂道無(wú)不存出處語(yǔ)黙惟義所在要皆為盡道之圣人不以時(shí)位而有所加損也
　　子曰愚而好自用　　不信民弗從
　　禮度文合之皆禮樂(lè)也禮樂(lè)合之皆禮也故曰禮儀三百威儀三千則蔽之矣如夏殷周之興禮樂(lè)達(dá)乎天下是斯道之行也周監(jiān)二代損益大備故雖以夫子之圣而一于從周固其恪守為下之分而實(shí)文武周公之道寡所過(guò)失文之在茲蓋夫子所以自任者也此一節(jié)釋禮儀威儀待其人而后行之意言文武周公作者固行也夫子述者亦行也皆所謂有至徳而道凝者也
　　故君子之道　　而蚤有譽(yù)于天下者也
　　此君子即所謂尊徳性而道問(wèn)學(xué)者意實(shí)指夫子而言也本諸身者求諸徳性之本徴諸庶民者騐以當(dāng)世之宜考三王建天地則參以已然之法象而理不差質(zhì)鬼神俟后圣則握其自然之符契而神不二理之不差則知人知天矣天且不違而況鬼神乎蓋天者百神之宰鬼神不能出于天地故也殷因于夏禮所損益可知也周因于殷禮所損益可知也其或繼周者雖百世可知也蓋三王者百世之師后圣不能出于三王故也此問(wèn)學(xué)之極功圣人之能事故有位者得志加于民則禮度文是也有徳者脩身見(jiàn)于世則動(dòng)言行是也容貌威儀動(dòng)無(wú)非禮處物治事行無(wú)非度聲音辭令言無(wú)非文故容比禮而節(jié)比樂(lè)聲為律而身為度也振鷺學(xué)校之詩(shī)也學(xué)者不厭故曰無(wú)惡教者不倦故曰無(wú)斁此皆以切夫子之一言一動(dòng)為萬(wàn)世師蓋不待有議禮制度考文之權(quán)而百王之禮樂(lè)在是矣是以友教洙泗之間成就人才于斯為盛所謂徳博而化天下文明者非夫子誰(shuí)歸哉此一節(jié)釋道備于身則居上為下無(wú)所不宜之意
　　仲尼祖述堯舜　　此天地之所以為大也
　　祖述堯舜憲章文武此其所以考諸三王而不繆上律天時(shí)下襲水土此其所以建諸天地而不悖無(wú)不覆載者眾理萬(wàn)事之兼該錯(cuò)行代明者眾妙萬(wàn)善之時(shí)出此皆仲尼之道之大也然皆其徳之至者為之故又言萬(wàn)物并育于覆載之中而不相害道行乎四時(shí)日月之交錯(cuò)而不相悖皆小徳之川流也其于穆不已存乎時(shí)行物生之先則大徳之敦化也天地之道之大由于天地之徳之至故知天地之所以為大者而仲尼可知已此一節(jié)推原圣人與天地道化之同以終章首發(fā)育峻極之義而以仲尼實(shí)之也右第九章　此章承上章而言明之極至以結(jié)首章所謂和也蓋以明盡道則達(dá)道行而有以成天地之功故其效至使萬(wàn)物育焉發(fā)育萬(wàn)物則萬(wàn)物所以育峻極于天又極其功化之分而言之也盡道者燭理無(wú)毫末之差故其用則大而無(wú)外蓋可大者圣人之業(yè)天地之所以為大者此也
　　惟天下至圣　　足以有別也
　　至圣承前章圣人言也圣人者明之盡者也故言徳則以智為首而又各就其徳之分見(jiàn)者言之也然于分見(jiàn)之中而又各有表里之分聰明在外然聰藏而明?也睿知在內(nèi)然睿發(fā)而知藏也以下四事莫不皆然聰明睿知者開(kāi)先之智也文理宻察者藏用之智也蓋冬者萬(wàn)物所以終始故其徳首尾見(jiàn)之
　　溥博淵泉而時(shí)出之　　行而民莫不説
　　溥博淵泉以所存者言之溥徧則博大博大則淵深淵深則有本有本則又周流而溥徧矣其義又自為表里終始也時(shí)出即上文之四徳發(fā)而皆中節(jié)者是也見(jiàn)言行即上章之動(dòng)言行也莫不敬信説者和之應(yīng)也圣人之道其盛如此而皆其徳之溥博淵泉者為之也故曰誠(chéng)則明矣
　　是以聲名洋溢乎中國(guó)　　故曰配天
　　聲名洋溢即前段有譽(yù)于天下而極言之其所指者當(dāng)謂文武周公道化盛行之時(shí)然亦有以決仲尼之若是也
　　右第十章　此章承前章圣人之道而指其所發(fā)之盛以終中節(jié)之和之義極至于血?dú)庾鹩H則所謂順萬(wàn)物之情而能使萬(wàn)物育者此也
　　惟天下至誠(chéng)　　夫焉有所倚
　　至誠(chéng)承前章至誠(chéng)言也至誠(chéng)者誠(chéng)之至者也故就一性之存主者言之而下文贊其徳則又以仁為首也經(jīng)綸者言其誠(chéng)之無(wú)不流貫非指事為設(shè)施之跡也大本者未發(fā)之中也誠(chéng)存則大本以此立而經(jīng)綸從此出矣然性者命于天天命流行而化育萬(wàn)物者又性之本也知其性則知天故可即是而黙契焉無(wú)倚言其中之至也有妄故有倚無(wú)妄則何倚之有
　　肫肫其仁淵淵其淵浩浩其天
　　肫肫淵淵浩浩皆未發(fā)氣象也仁者誠(chéng)之蘊(yùn)故先曰其仁退藏于宻故曰其淵體大無(wú)外故曰其天
　　茍不固聰明圣知達(dá)天徳者其孰能知之
　　天徳即前章所謂不已之命而文王以純徳合之者是也至誠(chéng)之徳其妙如此而惟聰明睿知有以達(dá)之故曰明則誠(chéng)矣
　　右第十一章　此章承前章至誠(chéng)盡性而指其所存之神以終未發(fā)之中之義極至于上達(dá)天徳則所謂合天地之徳而能使天地位者此也　前兩章先言至誠(chéng)后言圣人此兩章則先言至圣后言至誠(chéng)前由體以及用此則自用而歸體也中和之相為體用而和歸于中者亦猶是而已矣
　　詩(shī)曰衣錦尚防　　溫而理
　　前言誠(chéng)以及于明言明而歸于誠(chéng)則誠(chéng)者學(xué)之要也是以君子之學(xué)文不著而闇然蓋務(wù)實(shí)而不近名專(zhuān)內(nèi)而不徇外其心一于誠(chéng)而已矣然闇然之中章者自不可掩故至淡至簡(jiǎn)至溫而不厭而文且理焉誠(chéng)明相生自然之理也
　　知逺之近　　可與入徳矣
　　知逺之由近則用心于近矣知風(fēng)之有自則用心于自矣知微之莫顯則用心于微矣此下學(xué)立心之始入徳之方也
　　詩(shī)云潛雖伏矣　　故君子篤恭而天下平
　　凡四引詩(shī)皆承微而顯之意而其功益深其效益大蓋內(nèi)省者檢察之宻也敬信者存養(yǎng)之厚也不賞怒而勸威者所感之深也篤恭而平者所存之神也內(nèi)省則首章之謹(jǐn)獨(dú)也敬信則首章之戒懼也喜怒而至于不用喜怒則和之至恭而至于篤恭則中之極也首章以功夫言則自體而用此以成徳言則由淺而深也
　　詩(shī)云予懐明徳　　至矣
　　徳至于不顯則無(wú)以加故歴引詩(shī)以贊之然無(wú)聲無(wú)臭者非窈防?黙之謂蓋天命之體純粹以精其心則普萬(wàn)物而無(wú)心其用則利天下而不言淡然無(wú)聲臭之可窺也此天徳之所以為至誠(chéng)而達(dá)乎天徳者于是為至也
　　右第十二章　此章與首章之義相首尾而總結(jié)全篇之意蓋首章論體道之要而曰不睹不聞曰隠曰微推本于未發(fā)之初求端于方動(dòng)之際皆所謂不見(jiàn)是圖自證而自修之非人之所能與也所以然者天命之性其本體原若是也是以學(xué)問(wèn)之事偽則?于外誠(chéng)則一于中?于外則表暴而有跡一于中則收斂而無(wú)形自立心之始至于盛徳之至雖淺深高下不同而其心則一故圣人不顯之妙與天合徳然方其闇然淡簡(jiǎn)即無(wú)聲無(wú)臭之體而達(dá)乎天徳之基也此書(shū)以中庸名篇者此理原于性命行乎道教惟其誠(chéng)實(shí)而無(wú)妄是以至中而至常學(xué)道者以誠(chéng)實(shí)無(wú)妄之心求之則內(nèi)無(wú)隠怪之慕外無(wú)功利之貪淡泊平常無(wú)聲色臭味之可娛悅?cè)缓罂梢悦魇锊烊藗惗岛跣悦嬉庸薀o(wú)聲無(wú)臭者微妙之至即中庸之極也

　　中庸章段
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　中庸余論
　　大學(xué)士李光地撰
　　性也情也心也皆主于人而為言者也在天則但曰命尊天之辭也雖然易傳有之復(fù)其見(jiàn)天地之心乎則天有心正大而天地之情可見(jiàn)則天有情又曰天徳曰天地之徳徳即性也則天有性是數(shù)者皆假人之所有以名天地天人之理一也性則太極也太極動(dòng)靜而情與心見(jiàn)矣然則何不曰性而曰太極亦尊天之辭也朱子之釋太極也曰造化之樞紐品彚之根柢又曰極者至極之義標(biāo)凖之名惟為造化之樞紐也斯所以為至極之義也惟為品彚之根柢也斯所以為標(biāo)凖之名也今夫物之有樞有紐皆其旋動(dòng)之宗挈系之本也天地之顯設(shè)者曰象黙運(yùn)者曰氣其靈運(yùn)者曰神性不可以象定也不可以氣定也并不可以神定也而實(shí)神之所以妙氣之所以運(yùn)象之所以設(shè)乃其所以主張綱維居無(wú)事而推行是者言天至此則無(wú)以復(fù)上之故曰至極之義也物之有根柢也種也其所生之實(shí)雖千萬(wàn)之繁莫不肖而似焉天地之性萬(wàn)物之所肖而似也故人則具體而微物則或但有其一體要皆以天地之性為性而終古不易如有所望以為正所則以為平者故曰標(biāo)凖之名也惟其有所以為性者徳者是以流行而賦于物則謂之命矣物各受其所賦則為人之性物之性矣論道者斷自天命如作易者斷自?xún)蓛x太極之緼不可得而聞也黙而識(shí)之可也
　　元亨利貞天徳也元之氣為春其職生亨之氣為夏其職長(zhǎng)利之氣為秋其職收貞之氣為冬其職藏人之生也得乎元之徳以為仁得乎亨之徳以為禮得乎利之徳以為義得乎貞之徳以為智及乎感于物而動(dòng)也由仁而發(fā)則為惻隠由禮而發(fā)則為辭讓由義而?則為羞惡由智而?則為是非故曰人者天地之徳隂陽(yáng)之交五行之秀氣也仁義禮智者性也惻隠羞惡辭讓是非者情也性情皆道心也達(dá)乎天徳者也雖然理乗于氣而行故道心麗于人心而發(fā)人心者愛(ài)也惡也欲也懼也愛(ài)之發(fā)為喜惡之發(fā)為怒欲之發(fā)為樂(lè)懼之發(fā)為憂(yōu)人心動(dòng)而吉兇判焉是故喜者吉之根也怒者兇之根也樂(lè)者吝之根也憂(yōu)者悔之根也必也愛(ài)而仁斯其喜也道矣惡而義斯其怒也道矣欲而禮斯其樂(lè)也道矣懼而智斯其憂(yōu)也道矣必也動(dòng)乎惻隠是謂愛(ài)而仁矣動(dòng)乎羞惡是謂惡而義矣動(dòng)乎辭讓是謂欲而禮矣動(dòng)乎是非是謂懼而智矣必也由仁而喜也道斯有所吉矣由義而怒也道斯無(wú)所兇矣由禮而樂(lè)也道斯無(wú)所吝矣由智而憂(yōu)也道斯無(wú)所悔矣吉兇悔吝之介興衰治亂之防也是故喜者治之象也怒者亂之象也樂(lè)者盛之象也哀者衰之象也必也喜而仁斯治可致矣怒而義斯亂可止矣樂(lè)而禮斯盛可保矣哀而智斯衰可興矣禮者先王之所以飾喜也樂(lè)者先王之所以飾樂(lè)也兵者先王之所以飾怒也刑者先王之所以飾哀也必也禮而行于仁斯喜可以致治矣樂(lè)而節(jié)以禮斯樂(lè)可以保盛矣師而出以義斯怒可以沮亂矣刑而析以智斯哀可以扶衰矣是故喜怒哀樂(lè)心之機(jī)學(xué)之要也自此而上則通于天君子以之順性命之理焉自此而下則達(dá)于世君子以之持氣數(shù)之權(quán)焉
　　喜樂(lè)陽(yáng)也怒哀隂也喜極則生樂(lè)怒過(guò)則生哀以類(lèi)相生者也哀生喜樂(lè)生怒反類(lèi)相生者也雖然哀生喜也易致樂(lè)生怒也難持心滿(mǎn)則愈不足也氣滿(mǎn)則愈不制也智昬則愈不思也是故怒生哀哀生喜亂而向治者也喜生樂(lè)樂(lè)生怒治而入亂者也善檢身者不于樂(lè)生怒之時(shí)而于喜生樂(lè)之際
　　木金水火統(tǒng)之者土也仁義禮智統(tǒng)之者信也愛(ài)惡欲懼統(tǒng)之者思也喜怒哀樂(lè)統(tǒng)之者和也是故誠(chéng)則仁義禮智存矣思則愛(ài)惡欲懼正矣和則喜怒哀樂(lè)平矣土周流終始而旺于四時(shí)之季四時(shí)之季者相生之界也故愛(ài)欲惡懼相生之界則當(dāng)節(jié)之以思也喜樂(lè)怒哀相生之界則當(dāng)節(jié)之以和也節(jié)之者謂遲焉而勿容遽也節(jié)之以思則理明而氣定節(jié)之以和則氣定而理明木火金水運(yùn)而木徳常伸仁義禮智行而仁道常貫故愛(ài)惡欲懼之叢生欲其愛(ài)心之常在也喜怒哀樂(lè)之雜發(fā)欲其喜氣之常流也
　　四徳主于貞五常妙于智是故懼者平惡而節(jié)愛(ài)欲者也哀者殺怒而生喜樂(lè)者也憂(yōu)懼亦情也而君子以制其情焉
　　是非與懼同位知是非則知懼矣怵惕而后惻隠是仁之情生于懼也恭而后敬是禮之情生于懼也羞而后惡是義之情生于懼也懼者眾情之?dāng)z也生人之命也小人為畏威學(xué)者為畏義君子為畏天
　　喜而懼則不至于樂(lè)矣樂(lè)而懼則不至于怒矣怒而懼則不至于哀矣哀者必懼故能生喜也
　　人心者愛(ài)惡欲懼也外物引之故危道心者仁義禮智也形氣隔之故微精以別之則不雜于物而人心可安矣一以守之則不已于命而道心可著矣精者所以審于防也一者所以存其誠(chéng)也中庸誠(chéng)在防先虞廷則自精而一何也中庸首言性故以性為主而必存誠(chéng)以立其本也虞廷首言人心故以人心為要而必審防以謹(jǐn)其動(dòng)也二者之功交養(yǎng)互發(fā)故中庸卒章內(nèi)省則精也敬信則一也猶虞廷之指也典謨卒章惟時(shí)則戒懼也惟防則謹(jǐn)獨(dú)也猶中庸之指也
　　形色天性也本無(wú)精粗者也然性純乎理由理而動(dòng)則天下之公也形梏于物交于物物與物對(duì)而私生矣心者神明知覺(jué)妙乎形性者也指其根于性而?則道心也指其雜于形而發(fā)則人心也人心者口鼻耳目四肢之用是蓋道心之所以兼體而不離同流而不息者非惡也危焉而已危之云者謂其一蹴而至于惡也好惡無(wú)節(jié)于內(nèi)知誘于外不能反躬而天理滅焉則大惡至矣是故人心非惡而惡由是生荀卿因是而累性非也佛氏因是而黜形亦非也
　　允執(zhí)厥中其言中之原乎在心則渾乎性命之真夫焉有所倚在事則卓乎義理之正旁行而不流皆執(zhí)中之謂也兼中和之義者也君子時(shí)中亦然言其貫動(dòng)靜通行止合內(nèi)外而無(wú)時(shí)不中也説者以達(dá)變行權(quán)為時(shí)中失其指矣
　　言中肇于唐虞庸之義于何起也曰舜言允執(zhí)其中矣而繼之曰無(wú)稽之言勿聴弗詢(xún)之謀勿庸夫言必有稽謀必有詢(xún)皆求道于庸之謂也故夫子稱(chēng)舜之智自好問(wèn)好察邇言以至于用中不言庸而庸之義具矣聰明而優(yōu)于知者啓以道之中未必契愚者則又不可曉解也故必使之從事于行則智者以躬踐而漸就實(shí)愚者以率教而漸知方因行而自有得于知矣淳實(shí)而篤于行者抑以道之中未必返不肖者則又不可檢束也故必使之從事于知?jiǎng)t賢者以講明而漸就正不肖者以聞義而漸格非因知而自有得于行矣蓋智者高明非不能行賢者篤志非不能知故但因其所短而補(bǔ)之也愚者多純厚未必不能行不肖者多聰慧未必不能知故又因其所長(zhǎng)而用之也教化盛時(shí)隨材造就所以使民不失其性而咸協(xié)于中者如此及王道之衰教化既微則任其氣質(zhì)之偏而有四者之弊智者不行故過(guò)于智愚者不行則益其愚賢者不知故過(guò)于賢不肖者不知故重其不肖是以觀(guān)于民性之失有以知夫道之不行不明也道之不行不明故人有過(guò)不及之偏自人有過(guò)不及之偏而道益以不行不明矣始于王澤之竭學(xué)校之衰而成于學(xué)術(shù)之分俗化之敝人能?道故在上與在下者皆交有責(zé)焉
　　知仁為性之徳固已勇者氣也何以謂之徳也曰三徳皆根于誠(chéng)者也仁者誠(chéng)之厚智者誠(chéng)之通勇者誠(chéng)之強(qiáng)博厚高明悠久之義也皆根于誠(chéng)則同為性之徳也明矣仁義禮智信無(wú)勇何也言信則勇在其中也信即誠(chéng)也誠(chéng)者實(shí)也勇者果也草木之成者曰實(shí)又曰果皆確然成就而不虛之稱(chēng)也志之決矣氣亦副焉非誠(chéng)之至而能與于此哉
　　夫婦之所知能圣人之所不知不能非兩端也一事而已就一事言之夫婦所知能者此也圣人所不知能者亦此也非其充周著見(jiàn)之至則夫婦何以易非其精深微妙之極則圣人何以難此君子之道所以為費(fèi)而隠也雖然精深微妙者不離乎充周著見(jiàn)之中此君子之道所以即費(fèi)即隠而別無(wú)隠之可索也夫圣人之圣也天地之大也其知其能豈得與夫婦同然而道即夫婦之道也天地之道著察于夫婦故夫婦之道著察于天地也既曰著察則但有大小之殊分而無(wú)隠顯之二觀(guān)彼舎日用而求之窈冥?黙之中安能和同天人之際哉四方北為幽四時(shí)冬為幽一日夜為幽四徳智為幽五倫夫婦為幽幽者顯之基是以君子之學(xué)謹(jǐn)于獨(dú)知君子之行防于暗室也
　　父子兄弟縁夫婦而有故為家道之先父子兄弟以有夫婦而踈故為齊家之始
　　人倫卑邇者也天地鬼神高逺者也然就人倫言之又自有逺邇高卑之異君臣朋友逺者也一家之親近者也必順親而后可以信友獲上是行逺自邇之意也就逺者言之則堂亷之分比朋游之好又為逺且高矣就近者言之寢門(mén)之節(jié)比同懐之驩牀簀之昵又為逺且高矣就兄弟妻子言之則妻子又為近卑然必信友而后獲上妻子合而后兄弟翕兄弟和而后父母順是登高自卑之意也蓋父母于子無(wú)不愛(ài)故其心常欲兄弟之和而人之于兄弟亦無(wú)不少而相樂(lè)者自有妻子之后而不能必其同心于是兄弟之懽日薄而且相怨尤者有矣故必曰妻子之好合如琴瑟之同調(diào)而無(wú)異聲然后兄弟和樂(lè)且耽嗜以終身而無(wú)倦?yún)捯灿种厣曛灰藸柺壹艺咴诤鯓?lè)爾妻孥而已夫婦之為齊家之本者以此
　　鬼神者人倫之推也祖宗自父母而推者也天地自祖宗而推者也羣望百靈自尊長(zhǎng)而推者也圣賢明祀自師友而推者也百族庶類(lèi)之祭自胞與而推者也鬼神者雖有屈伸之異名然其為神則一也天地日月山川常伸者也祖宗先圣先賢既屈者也常伸者與生人之道而長(zhǎng)流既屈者亦與生人之本而不二況乎其功之不可忘道之不可息者氣雖屈其神則亦與天地日月山川常伸而不窮也故分而言之曰鬼神合而言之則神也
　　精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀者何也言以一身之鬼神知凡天地間之鬼神也一身之中隂精之靈曰魄陽(yáng)氣之靈曰魂猶之天神而地靈也常伸不窮者也思慮動(dòng)作之雜揉者曰游魂游魂作為萬(wàn)事而有動(dòng)靜之變猶之游氣紛擾生為萬(wàn)物而有聚散之殊也或伸或屈者也魂之動(dòng)也乗于生氣如神之從天其靜也藏于精魄如鬼之從地精氣魂魄合而為一故天地人鬼之道上下同流焉
　　人交于鬼神者正也鬼神交于人者變也人以正而交于鬼神如祭祀占禱之類(lèi)正中之正也以邪而交于鬼神如淫祠黷祀之類(lèi)正中之變也鬼神以正而交于人如示象告警之類(lèi)變中之正也以邪而交于人如見(jiàn)怪興妖之類(lèi)變中之變也古者以正感正故幽明之接無(wú)非教也后世以邪感邪故欺詐誣異之事生焉中庸之言鬼神也以體物而其交之之道則惟在乎齋明承祀致敬無(wú)斁此三代圣人所以通幽明之際使之無(wú)間者也
　　人交于鬼如魂交于魄也晝之有思是也鬼交于人如魄交于魂也夜之有夢(mèng)是也人交于鬼則鬼之靈即人之靈也故曰其鬼不靈若鬼交于人則其所憑依者如其所自為矣而鬼亦靈怪矣哉夫至治之世非鬼不靈也靈不二于人也如曰至人無(wú)夢(mèng)非無(wú)夢(mèng)也夢(mèng)不異于思也
　　主徳言之孝者徳之大也主孝言之徳者孝之大也徳莫先于仁仁莫先于孝非孝而徳何以修然全徳之為仁全仁之為孝非徳而孝何以盡墨子佛氏之徳而無(wú)孝故不足為至徳也匹夫之孝而無(wú)徳故不足為大孝也知徳而不知孝者不愛(ài)其親而愛(ài)他人不敬其親而敬他人者也內(nèi)失其本心外悖于禮教而何有于徳知孝而不知徳者愛(ài)親而惡于人敬親而慢于人者也其心不能推而通其辱又將踵而至而何有于孝故君子之徳也推親親之厚以大無(wú)我之公此之謂至徳要道也君子之孝也合四海之懽以盡事親之道此之謂大孝也徳之始自孝而推焉徳之成以孝為極焉然則圣人之徳又何以加于孝乎
　　命者賦于生初之目也而亦申于有生之后之稱(chēng)也蓋凡詩(shī)書(shū)之中圣賢所訓(xùn)言命云者此兩端而已賦于生初者以彞秉言者也繼之者善成之者性是也申于生后者以明威言者也修吉悖兇福善禍淫是也夫惟降于初者無(wú)不善故所稟之氣質(zhì)有所不足言夫惟應(yīng)于后者無(wú)不公故所遇之氣數(shù)有所不足道后世専以所稟所遇言命者君子不謂命也
　　所稟所遇可以言氣不可以言命然而亦命也何則性命之理行乎其中也學(xué)問(wèn)之精微自變化氣質(zhì)而起也事業(yè)之光大由轉(zhuǎn)移氣數(shù)而生也故曰蒙以養(yǎng)正圣功也非蒙則無(wú)功又曰吉兇生大業(yè)非吉兇則無(wú)業(yè)微獨(dú)中人凡士為然也自古圣賢未有不發(fā)憤于自勵(lì)而遺投以多艱者也天之道如奕非勝敗之局盡則不知其技之精也如馭馬如操舟非夷險(xiǎn)之路窮則不知其工之善也世之治亂生于人之善惡善惡之生不齊故治亂之變不止不能有善而無(wú)惡有治而無(wú)亂者非天之意也勢(shì)也而天之意即存乎其間故其初也畀之以正性其終也鑒之以明命其中善惡之雜揉治亂之糾紛雖若有所不得已焉爾然圣賢于是而盡其理成其能天地于是而通其變神其化不曰命實(shí)為之謂之何哉天命猶君命也其始無(wú)不正如君之授我以職業(yè)也其終無(wú)不正如君之課我以功罪也中間有所稟焉所遇焉正不正防錯(cuò)而不齊如臣之當(dāng)職者有能否而所當(dāng)之職有劇易也雖然知職業(yè)之不可虛曠則在我之能否所必竭焉知賞罰之必?zé)o僭濫則目前之劇易所必安焉是故不以能否劇易二其心而惟盡其所受之職者可以告無(wú)罪于君矣不以所稟所遇二其心而惟順其所受之正者可以告無(wú)罪于天矣
　　古者廟制則自上而下非薄于下也為其典之隆而物之備故分有所限也喪期則自下而上非薄于上也為其職之重而事之繁故恩有所殺也然限之者典與物而已而其敬不限殺之者儀與節(jié)而已而其哀不殺故喪祭之文不同而哀敬之情相凖也中庸以三年之喪之達(dá)乎天子明上祀之禮之達(dá)乎庶人近世大賢以服制之逮高曾明祭祀之不止于祖禰皆深得禮意者乎末者本之推也一家之中兄弟末也父母本也兄弟同出于父母者也族姓末也祖宗本也族姓同出于祖宗者也天下之大民物末也天地本也民物同出于天地者也如樹(shù)之有根也滋其根則枝葉蕃如水之有源也浚其源則派流盛故孝于父母者未有不以父母之心為心而友于兄弟者也孝于祖宗者未有不以祖宗之心為心而厚于族姓者也孝于天地者未有不以天地之心為心而愛(ài)及民物者也古之制禮者崇本以報(bào)其親矣猶謂族類(lèi)之必有初也而推至于祖追逺以逮其祖矣猶謂氣化之必有始也而推至于帝影響之昧昧而區(qū)宇之寥寥積氣之息息而神理之昭昭察乎此者之謂圣明體乎此者之謂仁孝舉而措之天下之民也何難之有哉
　　父子兄弟君臣朋友夫婦倫也仁義禮智信性也語(yǔ)其本之合則仁貫五倫焉義禮智信亦貫五倫焉語(yǔ)其用之分則父子之親主仁者也君臣之義主義者也長(zhǎng)幼之序主禮者也夫婦之別主智者也朋友之信主信者也
　　父子兄弟以親相親也天之合也君臣朋友以尊賢相尊也人之合也夫婦人合之終天合之始也何言乎人合之終朋友君臣同類(lèi)而男與女不同類(lèi)也何言乎天合之始有夫婦而后有父子兄弟也自春而秋天地之氣自合漸判故父子兄弟朋友君臣象之冬者判之極合之始也故夫婦象之天地之氣不判則不合故夫婦之道不別則不親
　　性之綱仁義而已矣倫之綱親賢而已矣父子兄弟親之屬也主于仁者也君臣朋友賢之屬也主于義者也節(jié)文斯二者之謂禮知斯二者之謂智實(shí)斯二者之謂信然而仁之最重者父子也兄弟則自父子而殺之自仁而即義義之最重者君臣也朋友則自君臣而等之自義而即仁兄弟曰長(zhǎng)幼朋友亦曰長(zhǎng)幼而禮者仁義之雜也長(zhǎng)幼之序所以又主于禮者此也察于人倫者必察其所自始夫婦之合人類(lèi)之始推而上之干父坤母則天理之原也知此然后知自異于禽獸而人倫有所基而智者仁義之基也夫婦之別所以又主于智者此也朋友在禮之中而又別之曰信猶土在夏之中而又別之曰中央也物盛則慮其根本之薄故有土以養(yǎng)之也禮盛則慮其實(shí)意之衰故有信以厚之也朋友者情非若親之不可離分非若君之不可逃其合也純乎以心合焉其交也純乎以徳交焉則莫實(shí)于是矣其倫無(wú)當(dāng)于五服然五服弗得弗親而信者五常之總也朋友之交所以又主于信者此也
　　忠信之義一也而君主忠友主信何也忠者盡心其事之謂也信者不欺其言之稱(chēng)也事君者盡心于所職則不欺其君者在其中矣交友者以實(shí)而相告則盡心于友者不外是矣何則事君以行吾道也取友以聞吾過(guò)也人倫之設(shè)本指如是也及道之衰反以分君事者之眾而不引為己責(zé)反以偶失言于朋友為無(wú)傷而不要之以誠(chéng)是故忠信者心之主也無(wú)所不貫者也忠主事信主言致之于君友焉各自其切者為教也
　　五常之發(fā)智在仁前故學(xué)問(wèn)之道知先而行繼也五常之具信為之總故學(xué)問(wèn)之本誠(chéng)存而徳修也
　　信統(tǒng)五常仁亦統(tǒng)五常蓋以其發(fā)言之則智屬知仁禮義屬行智在仁先仁包禮義而不包智也以其存言之則仁即誠(chéng)之所以為誠(chéng)者智在仁內(nèi)故包禮義而亦包智也言存誠(chéng)則仁為統(tǒng)體故曰修道以仁而又曰誠(chéng)者天之道誠(chéng)之者人之道言立誠(chéng)則仁為要?dú)w故曰知仁勇而又曰不明乎善不誠(chéng)乎身
　　知仁之成存乎勇知行之決存乎志恥不若人則志之矣故曰好學(xué)近乎智力行近乎仁知恥近乎勇
　　仁義禮智信者五行之徳也誠(chéng)明者隂陽(yáng)之道也而誠(chéng)者又即太極之真也今夫干専言之則太極也偏言之則對(duì)隂而為陽(yáng)又析言之則對(duì)亨利貞而為乾元要之陽(yáng)統(tǒng)隂也元統(tǒng)天也此誠(chéng)之義所以為大也陽(yáng)以成歲為名而以隂為用誠(chéng)者貫乎終始而以明為用仁智者徳之綱而以禮義為用其致一也此易震坎艮所以居?xùn)|北括歲之始終防離兌所以居西南而佐陽(yáng)乎其中也智對(duì)仁言之則仁誠(chéng)而智明言至圣者所以首于聰明睿知言至誠(chéng)者所以首于肫肫之仁也對(duì)禮義言之則仁智存于心皆屬誠(chéng)禮義見(jiàn)于事皆屬明言至誠(chéng)者所以以仁智為性之徳言圣人之道者所以必極于禮儀三百威儀三千也蓋智者終始樞軸故其徳兼隂兼陽(yáng)而可以互用
　　學(xué)問(wèn)之道曰誠(chéng)曰志曰學(xué)曰行又曰敬者何也曰敬者所以存其誠(chéng)持其志致精于學(xué)而強(qiáng)于行也先儒之言曰立志以端其本居敬以持其志窮理以致其知躬行以踐其實(shí)而不及乎誠(chéng)者何也曰志即誠(chéng)之發(fā)非二物也故言其發(fā)則存者可知言志之篤則誠(chéng)之篤可知矣于是而敬以持之上以防志之懈而下以檢知行之踈故圣賢相傳敬為大焉
　　天命之性渾然至實(shí)而萬(wàn)理具于其中故自誠(chéng)而明者性之體也圣人之教粲然皆備而莫非以復(fù)其性故自明而誠(chéng)者教之用也君子之學(xué)有事于性則所謂尊徳性者是也存久則自明以是而極深研防無(wú)不達(dá)也誠(chéng)則明矣之説也有事于教則所謂道問(wèn)學(xué)者是也積久則自得以是而返躬實(shí)體無(wú)不裕也明則誠(chéng)矣之説也然易稱(chēng)成性存存道義之門(mén)子夏謂博學(xué)篤志切問(wèn)近思則仁在其中矣
　　中也者大本也本不虛立實(shí)理涵焉故曰誠(chéng)和也者達(dá)道也道不虛行精義著焉故曰明誠(chéng)者貫終始者也明者行乎其間者也故曰誠(chéng)則明矣則明自誠(chéng)始又曰明則誠(chéng)矣則明以誠(chéng)終忠信誠(chéng)也修辭明也然修辭者以立其誠(chéng)而已故誠(chéng)一也而有存誠(chéng)立誠(chéng)之異忠信者存之于心則所謂閑邪存其誠(chéng)也修辭者立之于事則所謂言信而行謹(jǐn)也其在于天則乾元者其心也萬(wàn)物資始誠(chéng)之源也變化者其事也各正性命誠(chéng)斯立焉是故元者誠(chéng)之始利貞者誠(chéng)之終其間蔚然嘉防而屬乎明明之分者亨而已矣草木之種曰實(shí)其枝葉之英曰華其果蓏又曰實(shí)實(shí)誠(chéng)也華明也始于實(shí)發(fā)于華而終于實(shí)此天徳之形寄于萬(wàn)物者也雖然明非外誠(chéng)而有即誠(chéng)而明具焉誠(chéng)不離明而得由明而誠(chéng)至焉果實(shí)之心往往有枝葉之形則其本之所含也然必條達(dá)之以復(fù)生實(shí)焉則其用之所就也至于實(shí)成而復(fù)生則其性不息而其命不窮故君子之學(xué)也立一心以窮萬(wàn)理制萬(wàn)事而終也自得其心與天地不二之神不已之化同運(yùn)而并行焉
　　盡已之性推以盡人之性固也何以遂能盡物之性也曰物之性大畧與人同也朱子所謂虎狼蠭螘?shū)櫻泠馒F之屬其特專(zhuān)篤者爾若乃禽畜之類(lèi)其生也莫不有母子之愛(ài)無(wú)不有兄弟之親至于燕雀則有雌雄而知夫婦知夫婦則有父子凡禽獸之雄桀者則能統(tǒng)率威伏其羣犬馬識(shí)豢養(yǎng)之恩是有君臣下及魚(yú)鼈上及飛鳥(niǎo)各以其類(lèi)游翔是有朋友凡此皆天理之自然故物之性與人不得而異特其稟氣之偏也是以明于此而暗于彼也稟氣之塞也是以生而有之長(zhǎng)而忘之也故禽獸之異于人者不能推不能久爾性則猶人之性也先王推恩以及禽獸故不殀夭不殺胎所以幼其幼息老物所以老其老蓋不特孳物之生而欲收其用實(shí)以順物之理而不傷其心也推之而山林以時(shí)入草木以時(shí)伐凡其能順太和以育萬(wàn)物者莫非己性之流行焉異學(xué)混而一之則不知親親仁民愛(ài)物之等百姓日用而不知?jiǎng)t又昧于本性之同以圣賢之言觀(guān)之則天地萬(wàn)物之為一體者可見(jiàn)矣
　　草木之性與禽獸又異矣然莫不有種以相生焉是其父子也同植則叢生焉是其兄弟朋友也有牝牡之類(lèi)焉是其夫婦也有喬夭之分焉是其君臣也春而條則應(yīng)乎仁之生夏而華則應(yīng)乎禮之盛秋而實(shí)則應(yīng)乎義之?dāng)慷輨t應(yīng)乎智之蔵是故性命之理塞乎天地之間誠(chéng)非有我所得私矣
　　草木羣生而不相害禽獸則有攫搏踶齧矣禽獸怒則爭(zhēng)饑則噬爾人則其機(jī)無(wú)已而其欲無(wú)厭如此則是禽獸于草木人于禽獸不但無(wú)以相愈而且不相如也曰草木不相害矣而能相利乎禽獸則有厚于情篤于義而相愛(ài)敬者矣禽獸之能愛(ài)敬其及防何乎人則自親而踈自族黨而鄉(xiāng)國(guó)可以無(wú)不周也由此觀(guān)之貴賤可識(shí)也況乎人之至者徳加于四海澤流于萬(wàn)世殆將與天地參焉而豈萬(wàn)物所可同哉然則人之害大于物者何也曰惟其利之大故其反是也其害亦甚大也雖然不可以幽厲之不由而冺成能之烈是故三才之并立尚矣
　　人之性得五常之全故人之倫具五品之道其有近于偏者而未嘗缺也有近于塞者而未嘗冺也矯之則正撤之則明如草木之有種也雖旱暵枯槁而遇雨則復(fù)生如火之有燼也雖重宿宻覆而遇噓則復(fù)炎非如物之偏而至于缺塞而至于冺也是故人與人之分但言昏明不言通塞但言粹駮不言偏正孔子所謂相近者此也孟子所謂性善者此也
　　圣人不貴前知之術(shù)而有前知之道何也曰圣人之前知也以理不以數(shù)理也者天意之大者也數(shù)也者天事之細(xì)者也人與人之相交也而盡得其大指焉則人之所頼也況天心之至公乎人與人之相交也而盡察其細(xì)微焉則人之所害也況天機(jī)之至幽乎且夫意其不變者也故其求之也虛寛而不忒事其屢變者也故其察之也宻細(xì)而多差知其意則事有相反者而不之疑也而決事也明矣察其事則意有相反者而不之知也而失意也逺矣人猶如此況天道乎易言極數(shù)知來(lái)何也曰此以理而極數(shù)者也非后世之所謂數(shù)也如寒暑之有候而昏明之有期如風(fēng)雨之有象而星辰之有禨揆之天道而通其變化合之人事而燭其防微然后占之以象類(lèi)衍之以龜蓍是則所謂至誠(chéng)之道可以前知者也
　　詩(shī)言文王性與天合者不一而盡先圣上達(dá)之秘不可測(cè)窺也雖然吾于易而見(jiàn)文王之心焉干也者天也無(wú)不統(tǒng)者也今居西北隂成之后而直微陽(yáng)未動(dòng)之初天命絶續(xù)間不容髪此不息之機(jī)天之大用所以行而無(wú)聲無(wú)臭之本天之全體所以具也用也者帝也體也者神也一隂一陽(yáng)之交陽(yáng)每勝隂不勝則流行之機(jī)息矣帝之所以健而能戰(zhàn)也一動(dòng)一靜之交而靜常涵動(dòng)不靜則沖漠之本二矣神之所以妙而無(wú)方也體則于穆用則不已天徳其不可為首也乎而其端倪于此圖見(jiàn)之嗚呼非文王之徳之純孰能知之哉
　　立志存心尊徳性之事也窮理踐行道問(wèn)學(xué)之事也蕞然梏于有我之私混然與世相濁志不立之病也義理無(wú)沈浸之功氣質(zhì)無(wú)深厚之養(yǎng)心不存之病也中庸所謂致廣大者前之博厚是也所謂極高明者前之高明是也所謂溫故敦厚者前之悠久是也是皆性之徳也在圣人則無(wú)息在君子則不息焉爾矣雖然博厚者兼載也高明者下濟(jì)也悠久者常新而日積也體用之不相離是以君子精義之學(xué)日進(jìn)無(wú)疆切實(shí)之修細(xì)行必謹(jǐn)至于取之左右逢其源動(dòng)容周旋中禮然后尊徳性之事備
　　誠(chéng)則明矣故論至誠(chéng)盡性而推之圣人之道洋洋優(yōu)優(yōu)而流行于天下然其終必曰大徳敦化乃所以為大也明則誠(chéng)矣故論至圣時(shí)出而本之至誠(chéng)之心肫肫淵淵浩浩而上達(dá)乎天徳然其終必曰非聰明圣智則不足以知之
　　溥博淵泉者大本也非淵泉不足為本非溥博不足為大本也時(shí)出者發(fā)而中節(jié)也不言出則非發(fā)不言時(shí)出則非發(fā)而皆中節(jié)也喜而中節(jié)無(wú)所為喜也寛?jiān)厝岫岩优泄?jié)無(wú)所為怒也發(fā)強(qiáng)剛毅而已矣樂(lè)而中節(jié)無(wú)所為樂(lè)也齋荘中正而已矣憂(yōu)而中節(jié)無(wú)所為憂(yōu)也文理宻察而已矣四者小徳之川流也肫肫之仁大徳之敦化也喜怒哀樂(lè)其變不同而分之各一其仁焉合之渾然一仁焉如孝子之為孝也愛(ài)之則喜而不忘怒之則懼而無(wú)怨安居則樂(lè)病則憂(yōu)喪則哀見(jiàn)不禮于其親者則怒而其為孝不二也如仁人之為仁也喜則天下利之怒則暴亂者畏之嘉與為善而樂(lè)天下之樂(lè)哀憫無(wú)辜而憂(yōu)天下之憂(yōu)而其為仁不分也此五行之生所以氣殊質(zhì)異各一其性而渾然一太極也子曰吾道一以貫之而曾子曰夫子之道忠恕而已者以此和之至則不見(jiàn)其喜怒哀樂(lè)也故曰不賞不怒中之至則不見(jiàn)其戒謹(jǐn)恐懼也故曰篤恭上天之載載者始也猶言本也天之本始無(wú)聲無(wú)臭在人則未?之體性命之原也不大聲以色不長(zhǎng)夏以革文王之不賞不怒也小心翼翼昭事上帝文王之篤恭也故能不識(shí)不知順帝之則穆穆不顯與無(wú)聲無(wú)臭者泯然而同歸焉

　　中庸余論
<經(jīng)部,四書(shū)類(lèi),榕村四書(shū)說(shuō)__讀論語(yǔ)劄記>
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　讀論語(yǔ)劄記卷上
　　大學(xué)士李光地撰
　　學(xué)而篇
　　子曰學(xué)而時(shí)習(xí)之章
　　學(xué)字先儒兼知行言愚謂古人所以為學(xué)者詩(shī)書(shū)禮樂(lè)四術(shù)而已詩(shī)書(shū)未便是目前行處講貫而思維之可也若禮樂(lè)則親其事習(xí)其節(jié)日用之間不可斯須去者便是踐行處也時(shí)習(xí)則貫通于心而復(fù)體驗(yàn)于身自然有浹洽之味而日新不已故曰説朋來(lái)而樂(lè)者既樂(lè)其相資之益又樂(lè)乎斯道之傳也樂(lè)與説相表里易所謂入而后説之説而后散之者意極相似人不知不必謂與朋來(lái)相反人與朋自不同如夫子友教英才而所如不合則雖是同道亦可謂之人不知矣末段雖言成徳之事而不慍正與説樂(lè)相對(duì)説生意內(nèi)發(fā)似春樂(lè)散于外似夏不慍則生意又収斂于內(nèi)似秋似冬圣人一立言而天理備焉學(xué)者自力于學(xué)問(wèn)之事而體驗(yàn)于性情之間則自知其所至矣
　　有子曰其為人也孝弟章
　　人能孝弟則犯上作亂非其所好而所好者必恭譲和順之事矣由犯上作亂而推之不仁之極也而由恭譲和順而推之仁之至也仁之道自孝弟始故曰孝弟為仁之本也案夫子告曾子以孝為至德要道而又釋其意曰夫孝徳之本也教之所由生也人性之徳有仁義禮智之常然義禮智皆統(tǒng)于仁仁又始于孝此所以為徳之本而曰至徳也修道謂教有父子君臣兄弟夫婦朋友之倫然義序別信皆根于親此所以為教之所生而曰要道也此章言道生即教之所由生意言為仁之本即徳之本意道又以徳為本故先言道而后歸之德也立論之有淵源如此而象山陸氏猶非之不知其何説也
　　曾子曰吾日三省吾身章
　　曾子至孝者而此言三省事親從兄皆不與焉不可不求其説蓋省者省其所忽略處也于親則竭力勤事蓋曾子所念念不防者惟為常人謀則或不盡其心者有之矣與朋友交未能一一實(shí)其言者有之矣所傳受于師未能熟復(fù)踐行者有之矣此曾子檢察之宻所以自覺(jué)而自修者雖曰三省異乎后人三防檢者之說(shuō)矣然即其省處而深思之則進(jìn)徳修業(yè)之道已備焉為人謀而忠則于尊親尚有不忠者乎與朋友而信則于尊親尚有不信者乎傳者而習(xí)所未傳者有不汲汲孜孜寤寐求之者乎忠信所以進(jìn)徳也講習(xí)弗懈所以修業(yè)也曽子之為學(xué)大畧可見(jiàn)矣
　　子曰道千乘之國(guó)章
　　敬則民肅信則民從是率作興行之事節(jié)則不傷愛(ài)則不害是撙節(jié)愛(ài)養(yǎng)之事末句專(zhuān)就使民一事言然實(shí)包上兩意如勞農(nóng)勸耕講射讀法師田行役則以敬事而信之心行之民防其勞也如三時(shí)不害公旬有經(jīng)宮室臺(tái)榭之不煩黷武禽荒之不擾則以節(jié)用愛(ài)人之心行之民安其業(yè)也詩(shī)云無(wú)以太康職思其憂(yōu)是之謂作民忠勤之道以時(shí)而使之者也又曰民亦勞止汔可小休是之謂使民得其樂(lè)生之心非其時(shí)則不使之者也
　　子曰弟子入則孝章
　　入孝出弟就其良知良能而順養(yǎng)之徳之本也謹(jǐn)行信言存其誠(chéng)也泛愛(ài)親仁導(dǎo)其孝弟之推而廣其謹(jǐn)信之益也此論幼學(xué)故先行后文若博文約禮文行忠信則成人之教法也　人之少也聰明未開(kāi)然其知能之良則可以使之養(yǎng)正于蒙而閑邪于豫他日所知亦不過(guò)自此而暢茂條達(dá)之但先王道藝之遺體大義精不可不先肄習(xí)以為異日講明之漸自此而入大學(xué)則遂大求深造之方而日新其固有之徳此先圣之教所以同條共貫而施之之序各當(dāng)其可而順其時(shí)也周禮鄉(xiāng)三物小學(xué)也故先之以徳行后之以道藝至其教國(guó)子也則至徳以為道本即六徳敏徳以為行本乃六藝孝徳以知逆惡乃六行也大司樂(lè)亦即國(guó)子之教故中和即至徳祗庸即敏徳孝友即孝徳惟小學(xué)大學(xué)皆以徳為本故皆先言徳而大學(xué)于此三者又皆以徳字貫之若行與道藝則互有先后與孔門(mén)之教同也至徳曰道本者易所謂成性存存道義之門(mén)先儒以居敬存誠(chéng)為窮理之本者此也敏徳曰行本者商書(shū)所謂遜志時(shí)敏厥修乃來(lái)先儒以勤學(xué)好問(wèn)為力行之本者此也孝徳曰知逆惡者孝經(jīng)所謂使民親愛(ài)莫善于孝使民友譲莫善于弟先儒以篤行修身為化民善俗之本者此也小學(xué)有六徳智仁圣義中和大學(xué)以中和括之而統(tǒng)名曰至徳小學(xué)有六藝禮樂(lè)射御書(shū)數(shù)大學(xué)以祗庸括之而統(tǒng)名曰敏徳祗敬也庸用也敬業(yè)而常用之則敏之謂也小學(xué)有六行孝友睦婣任恤大學(xué)以孝友括之而統(tǒng)名曰孝徳詳畧不同其歸一也子夏篤信謹(jǐn)守者故灑掃應(yīng)對(duì)進(jìn)退乃小學(xué)之法而下重威章及修徳講學(xué)徙義改過(guò)乃大學(xué)之正條也周公孔子之道程朱之所傳不外于此
　　子曰君子不重則不威章
　　重者持敬之效也學(xué)謂詩(shī)書(shū)禮樂(lè)所日修之業(yè)也主忠信者存誠(chéng)之功也取友改過(guò)輔仁克己之事也持敬以為講學(xué)之基則心不外馳而所學(xué)者固矣存誠(chéng)以為遷善改過(guò)之本則志有定主而不患乎善之不遷過(guò)之難改矣誠(chéng)敬相生知行并進(jìn)故重威與主忠信實(shí)相表里而所學(xué)既固則日進(jìn)于高明日逺于汚下也必矣他日夫子又言徳之不修學(xué)之不講聞義不能徙不善不能改是吾憂(yōu)也所謂修徳即主敬存誠(chéng)之事易言忠信所以進(jìn)徳是也講學(xué)則欲其學(xué)之固也徙義改不善亦即此取友改過(guò)之事也圣人教人大端不外乎此數(shù)者
　　子禽問(wèn)于子貢曰章
　　溫良恭儉譲可謂善形容圣人者細(xì)別之則天地之氣備焉溫者和藹春氣也良者明達(dá)夏氣也恭者嚴(yán)肅秋氣也儉者収斂冬氣也譲則盛徳若虛秉心無(wú)競(jìng)而行乎溫良恭儉之中如土氣之流行于四時(shí)也
　　有子曰禮之用章
　　禮之用和為貴以今日用禮者言之必以和行之乃可貴也先王之道斯為美以昔日制禮者言之惟其和所以為美也然禮中自有和耳如放乎禮法以為和則何可行之有觀(guān)有子之意似慮乎行禮者之拘苦勢(shì)將激為放蕩之行故特設(shè)為兩救之論其后莊周之徒嗣興大毀周孔名教則有子之言驗(yàn)矣程朱嘗論兩晉風(fēng)流是東漢名節(jié)之所激而變者亦此意耳
　　有子曰信近于義章
　　信也恭也與人親也皆世所謂善行也然必裁之以義禮之中正要之以道誼之合則言行無(wú)尤悔而其與人交也可以乆而相依如賓之有主矣為善行而不能終于無(wú)弊者不知學(xué)而不謹(jǐn)始焉故也
　　子曰君子食無(wú)求飽章
　　食無(wú)求飽居無(wú)求安者志之篤也敏于事而愼于言者功之專(zhuān)也然非就正有道則雖堅(jiān)苦刻勵(lì)而學(xué)術(shù)之差至有為害于無(wú)窮者圣人之言實(shí)萬(wàn)世學(xué)者之法
　　子貢曰貧而無(wú)諂章
　　無(wú)諂無(wú)驕在行上作工夫樂(lè)好禮在學(xué)上作工夫先有所立而后求其自得則樂(lè)好禮亦須以無(wú)諂無(wú)驕為基但不可終身誦之耳他日夫子之言自富貴貧賤不處不去以至無(wú)終食之間違仁亦此意也此是論學(xué)問(wèn)進(jìn)歩不是評(píng)兩項(xiàng)人子貢引詩(shī)言極切故夫子深取之
　　為政篇
　　子曰詩(shī)三百章
　　集注無(wú)與毋通為禁止之辭先儒以禮之毋不敬證之其義甚精言詩(shī)之教如此也　案詩(shī)舊説謂三百篇皆賢人所作而可以被之?歌薦之鬼神用之賓客其釋義也非美則刺蓋如風(fēng)詩(shī)鄭衛(wèi)之國(guó)則以其淫亂之言為譏他人之作似皆因夫子此章而遷就其說(shuō)者宋呂伯恭實(shí)主斯義故謂鄭聲淫者其聲淫而非詩(shī)淫也雅樂(lè)鄭聲以聲樂(lè)別而非以詩(shī)別也間有淫詩(shī)譏淫者而非自為淫也朱子以為不然故謂雅鄭之別雅即大小雅也鄭即鄭風(fēng)也詩(shī)與樂(lè)相為首尾未有詩(shī)不淫而聲淫者桑中洧外諸篇自比于亂而設(shè)淫辭首末無(wú)所謂諷一者豈端士正人之所屑作夫子所謂思無(wú)邪者蓋言詩(shī)之為教使人如此非必其言粹然一出于正也朱子暮年于易卜筮詩(shī)雅鄭之說(shuō)守之益堅(jiān)二經(jīng)本指所以復(fù)明者厥功大矣
　　子曰道之以政章
　　就本文觀(guān)之則似輕政刑而重徳禮然自堯舜以來(lái)禮樂(lè)刑政皆有專(zhuān)官則政刑未嘗廢也但不以是為先耳若后世則專(zhuān)務(wù)政刑又不但以為先而已也故朱子言政者為治之具刑者輔治之法徳禮則所以出治之本而徳又禮之本可謂反覆詳盡首章言為政以徳正此意也　政刑未嘗廢而不以為先者攷之周官最分明冡宰輔翊王躬以成君徳故居首其所掌者雖多出入起居飲食服御之事然所以調(diào)養(yǎng)防閑使之正心修身以齊其家而為治平之本者不離乎是司徒掌邦教宗伯掌邦禮則次之司馬掌邦政司寇掌邦刑則又次之至治之世至于刑措刑為秋官董仲舒所謂隂之用在空而置之不用之處者也臯陶言治亦先之以九徳然后及于五典五惇五禮有庸五服五章五刑五用本末先后自古然矣帝之命曰以弼五教刑期無(wú)刑意可見(jiàn)也春秋之世反之而禍極于亾秦故夫子言此以警時(shí)弊非謂先王之道盡廢政刑也
　　子曰吾十有五而志于學(xué)章
　　此章雖圣人自言然實(shí)萬(wàn)世學(xué)者法則首之以志次之以立又次以不惑知命耳順又次以不逾矩先儒所謂立志以端其本居敬以持其志窮理以致其知反躬以踐其實(shí)者其次序?qū)嵟c此合也自圣人至于學(xué)者生安學(xué)利困勉其等不同然而為學(xué)次第則一而已　須知此不是分段做工夫當(dāng)其為學(xué)之初便已志氣相持知行并進(jìn)然語(yǔ)其得效則有先后志不立則無(wú)下手處故志之立最先又乆之而后徳性堅(jiān)定又乆之而后義理昭明又乆之而后踐履純熟此一節(jié)不透則彼一節(jié)必有捍格之處彼一節(jié)有捍格之處便須尋向此一節(jié)來(lái)大學(xué)先后之目由此而生非今日持守則廢知明日致知?jiǎng)t廢行也近儒不知此理故余姚王氏之議朱子曰必待物格知至而后誠(chéng)意正心則終身無(wú)誠(chéng)意正心之時(shí)可謂不深考而易其言者矣　從心所欲不逾矩愚意以為非隨心所欲悉合于道之謂蓋凡人見(jiàn)理既明心之所欲如此到行事時(shí)有防防未能相應(yīng)便是未能從心所欲而不免于逾矩在圣人固不應(yīng)有此然其檢察之密謙虛之誠(chéng)必有獨(dú)覺(jué)而人不及知者雖其辭益卑而無(wú)害其為圣修之極致也姑記以俟后之君子
　　孟懿子問(wèn)孝章
　　是時(shí)懿子已無(wú)父矣故兼祭言之
　　子游問(wèn)孝章
　　如舊說(shuō)犬馬能養(yǎng)則引喻失義圣人恐不應(yīng)作是言且能字接犬馬說(shuō)似非謂人能養(yǎng)犬馬也蓋言禽獸亦能相養(yǎng)但無(wú)禮耳人養(yǎng)親而不敬何以自別于禽獸乎
　　子夏問(wèn)孝章
　　此與答子游之意同皆不重能養(yǎng)而重愛(ài)敬之心也色難似亦當(dāng)兼愛(ài)敬言之
　　子曰吾與回言終日章
　　后篇云回也非助我者也正說(shuō)其不遣處又曰于吾言無(wú)所不說(shuō)說(shuō)則生意充滿(mǎn)如草木之逢時(shí)雨萌芽甲坼自不能已是其足以發(fā)處
　　子曰溫故而知新章
　　不溫故則所積者薄而不能裕于有本不知新則所見(jiàn)者滯而不足應(yīng)乎無(wú)窮
　　子曰君子不器章
　　器者以一能成名之謂如子路之治賦冉有之為宰公西華之治賓客以至子貢之瑚璉皆是也君子之學(xué)徳成而上藝成而下行成而先事成而后顔子視聼言動(dòng)之間曽子容貌辭氣顔色之際而臯夔稷契伊傅周召之功勲徳業(yè)在焉此之謂不器若以無(wú)所不知無(wú)所不能為不器是猶未離乎器者矣
　　子曰學(xué)而不思則罔章
　　學(xué)而加之以思則尋繹而日以親體驗(yàn)而日以明而其學(xué)也益固矣思而加之以學(xué)則有所證驗(yàn)而實(shí)有所裨助而安而其思也益精矣
　　子張學(xué)干祿章
　　不多聞見(jiàn)則無(wú)以畜徳不闕疑殆則不能精義不愼言行則不能時(shí)措之宜三者備而猶恐未免于尤悔也亦曰寡而已矣
　　八佾篇
　　子曰夏禮吾能言之章
　　若夏殷之禮總無(wú)傳者則夫子何由而能言蓋當(dāng)日遺文軼事猶或流傳但殘缺不完且乆無(wú)講論之者耳夫子好古敏求又有心通百代之識(shí)故或得一而能推其余或見(jiàn)數(shù)而能知其義此其所以能言也然非有所證據(jù)則不但人莫之信而已亦危殆而不安魯所備者周禮耳夫子周流列邦庶防二王之后修其禮物記識(shí)舊事之人猶有存者而其道亾文散世逺人湮殆無(wú)異于他國(guó)求若魯之易象春秋周之老聃萇?可以考而咨者無(wú)有焉此其所以不足征也故曰假令文獻(xiàn)而在則雖人亾政息而以吾所心知者與其舊典獻(xiàn)民相質(zhì)必能使二代之規(guī)模禹湯之精意與昭代并傳而表吾言之不誣矣此章見(jiàn)夫子述古之殷搜采之備黙契神悟之智闕疑存信之心此所以為萬(wàn)世師法也
　　或問(wèn)禘之說(shuō)章
　　萬(wàn)物本乎天人本乎祖知其理而仁孝足以體之則物與民胞皆我度內(nèi)子孫臣庶呼吸相通而治天下不難矣故中庸又引子之言曰明乎郊社之禮禘嘗之義治國(guó)其如示諸掌乎此論道之極致而非可易為或人言也
　　王孫賈問(wèn)曰章
　　集注說(shuō)奧灶之祭自有所考然愚意古五祀皆有祭門(mén)戶(hù)行灶不待言矣中霤惟上古穴居野處鑿?fù)镣鲿r(shí)有之后世圣人易以宮室則中霤之祭當(dāng)于何所乎室中有奧蓋神道祖考之位生人主者之居是一家之最尊者則疑中霤之祭當(dāng)設(shè)于此也五祀之中中霤為貴然灶者飲食所從出婦人孺子咸奔趨焉故時(shí)俗為此語(yǔ)而賈述之禮文殘缺不可考究妄意如此未必其是也
　　子曰闗雎樂(lè)而不淫章
　　闗雎疑非宮人之詩(shī)乃是后妃所自作蓋古者外朝宮中皆有職女職如妃嬪世婦御妻之類(lèi)是也后妃思得賢女職以自助而配君子至于形為寤寐反側(cè)之憂(yōu)樂(lè)以琴瑟鐘鼓之盛不但無(wú)嫉害之心而有愛(ài)慕之誠(chéng)非盛徳能若是乎夫求賢以示周行昭徳音笙簧琴瑟與嘉賓式燕此小雅所以為周之隆也其義正與闗雎相對(duì)詩(shī)則由內(nèi)以及外故闗雎為風(fēng)首而小雅鹿鳴次之樂(lè)則由后而返本故工歌自鹿鳴始而以闗雎為終所以表圣徳之盛推王化之原此序詩(shī)作樂(lè)意也好徳而不好色故樂(lè)而不淫誠(chéng)求而非情感故哀而不傷今誦其詩(shī)諷其辭義皆可想見(jiàn)至被之?歌亦必有優(yōu)柔平中之美故夫子以為洋洋盈耳而不可得而聞矣
　　子曰管仲之器小哉章
　　或人是反覆求器小之說(shuō)非與夫子辨論儉是器小之似固易知至夫子答以非儉又轉(zhuǎn)為知禮之疑者守禮則近于拘迫而似乎器小蓋亦世俗之見(jiàn)也凡論語(yǔ)記或人所問(wèn)夫子多不盡其辭蓋以其人之識(shí)未足深論然就所謂示諸斯者而思之則禘之說(shuō)可知就所謂不儉不知禮者而推之則器小之指亦可悟此所以為圣人之言也
　　子語(yǔ)魯大師樂(lè)曰章
　　樂(lè)每闋之中有純乎工歌者有奏笙管者有歌笙迭代及合作者然如此章四節(jié)則歌奏皆當(dāng)有之聲相應(yīng)而不相背是翕如乆之則兩聲如一聲是純?nèi)缂?xì)辨之條理分明是皦如合聼之一氣相生是繹如也合而分分而合萬(wàn)事皆然聲音其一端爾
　　里仁篇
　　子曰惟仁者能好人能惡人章
　　無(wú)私心則不牽于情而無(wú)善善不能用惡惡不能去之過(guò)當(dāng)理則不動(dòng)于氣而能使君子小人各得其所
　　子曰富與貴章
　　富貴貧賤取舍之間是立身之大節(jié)于此有差則無(wú)由入于君子之路以其本心既失故也故曰君子去仁惡乎成名由此而進(jìn)之則存省此心與仁相依而無(wú)終食之違極至于造次顚沛不以利害安危而奪吾本心之徳焉此學(xué)之自粗而精自易而難之序也一說(shuō)下文只是申明上文意富貴貧賤不能審處
　　者由失其本心故有所茍且而就有所逼迫而去也君子于本心之徳雖終食之頃不違況去就大節(jié)乎故富貴之來(lái)有不暇審擇者而造次必于是貧賤之中可以至于困頓流離而顛沛必于是也　兩不以其道得之似當(dāng)一例看蓋以為非道得貧賤語(yǔ)終未順亦是言不以道得富貴則不去此貧賤也
　　子曰我未見(jiàn)好仁者章
　　無(wú)以尚之者好之至也不使不仁者加乎其身惡之深也此如大學(xué)之如好好色如惡惡臭正是用力處似不必以成徳言蓋求必得而后為好之至務(wù)決去而后為惡之深志氣相生豈有力不足之患或者強(qiáng)弱不齊中道而廢者有之然我亦未之見(jiàn)則以真知所好惡者少也
　　子曰君子之于天下也章
　　無(wú)適無(wú)莫而義之與比所謂絶四之后必有事焉者大而仕止乆速小而取予辭受皆如此
　　子曰能以禮譲為國(guó)乎何有章
　　此章當(dāng)為虛文具而無(wú)實(shí)意者發(fā)
　　子曰參乎吾道一以貫之章
　　此章義理至程朱始發(fā)明盡致而朱子語(yǔ)類(lèi)有曰天地生萬(wàn)物而其所生之物皆物物有一天地之心圣人應(yīng)萬(wàn)事而其所處之事亦事事有一圣人之心此言尤精防切當(dāng)蓋一心之發(fā)散為萬(wàn)用之施而萬(wàn)事之為肖其本心之徳此中心如心之義一以貫之之實(shí)周子所謂發(fā)圣人之蘊(yùn)教萬(wàn)世無(wú)窮者此也　或問(wèn)異氏月落萬(wàn)川之說(shuō)與此同乎曰不同彼以心之覺(jué)性為一吾以心之實(shí)理為一也是故彼之喻性之寂現(xiàn)也每以虛景言之如所云明鏡者是也明鏡本空而萬(wàn)象之來(lái)畢照此于一貫之義似矣然而所成者虛景也至程子乃以谷種喻之種一而已而其所成有萬(wàn)無(wú)一不與種相肖者是之謂實(shí)跡而非虛景吾儒一貫之學(xué)也
　　子曰君子喻于義章
　　此章當(dāng)合程子陸子之言乃備君子志在于義故喻義而其好義也不倦小人志在于利故喻利而其好利也無(wú)厭愚謂至于好義不倦則其徙義也必有不能自已者好利無(wú)厭則其徇利也亦將無(wú)所不至矣公冶長(zhǎng)篇
　　子使漆雕開(kāi)仕章
　　注斯指此理而言然即指仕言亦可言未能自信其可仕也　夫子所嘆為難見(jiàn)者曰隱居以求其志夫所志何志也修己以及物之志也何以謂之求其志志在是而求所以自信焉爾必隱居以求之者所志既大非所養(yǎng)之深未足以充之也觀(guān)后篇子路冉有公西華言志夫子未有與辭所與者乃在不仕之防夫春游詠歸與夫子酬知之問(wèn)若不相應(yīng)然為圣人所嘆許豈非志其大而不茍自試樂(lè)其樂(lè)而不屑外求者與圣門(mén)髙弟如顔曽之徒皆終身不仕易所謂確乎其不可拔潛龍也夫子則見(jiàn)龍?jiān)谔锾煜挛拿髦豢啥鵀橹陨甏罅x于天下者也顔曽之徒欲為圣人而未至其余則又非所愿也此庶防夫子所謂求其志者外是則曽防漆雕開(kāi)氣象近之故先儒以為己見(jiàn)大意
　　子曰道不行章
　　無(wú)所取材是論其素非就此一事而言聞從浮海而喜可謂不屑于俗而勇于義故夫子喜而贊之無(wú)貶辭也好勇過(guò)我是贊之無(wú)所取材是進(jìn)之皆因此一事而概其平生也
　　子曰吾未見(jiàn)剛者章
　　義理常伸而血?dú)獠挥弥^剛茍動(dòng)于血?dú)饨杂莿傄彩浪滓匝獨(dú)鉃閯偣史蜃颖嬷?br />　　子貢曰我不欲人之加諸我也章
　　子貢所言自是恕之事未必是以仁自居夫子以為非爾所及者蓋其能恕則去仁不逺矣未易能也君子之道某未能一者恕也曽子亦曰夫子之道忠恕而已矣仲弓問(wèn)仁夫子以此勉之他日子貢問(wèn)博施濟(jì)眾問(wèn)終身可行夫子皆以是進(jìn)之此之未許亦所以進(jìn)之也
　　子貢曰夫子之文章章
　　子貢言文武之道夫子焉不學(xué)又言宗廟之美百官之富皆是有得于夫子之文章者此則又與聞性道而嘆之之辭也然性道文章初無(wú)二理故夫子他日告之曰四時(shí)行焉百物生焉天何言哉又曰女以予為多學(xué)而識(shí)之者與非也予一以貫之夫春秋冬夏庶物露生無(wú)非至教則天載之神在是矣詩(shī)書(shū)六藝一以貫之則性命之精在是矣精粗本末合一之妙非深于道者不能契而夫子屢以示子貢焉豈非顔曽之亞與
　　子在陳曰章
　　狂者心追古人而其志可嘉簡(jiǎn)者不屑世俗而其風(fēng)可尚二者皆圣人之所取而亦皆有病焉蓋狂而無(wú)以斂之則蕩簡(jiǎn)而無(wú)以密之則踈故夫子謂不知所以裁之而孟子謂考其行而不掩焉者也語(yǔ)類(lèi)一說(shuō)以狂為斐然成章簡(jiǎn)為不知所裁似未當(dāng)二字皆就狂士言之或曰簡(jiǎn)即狷也狷者自守而有所不為故曰簡(jiǎn)
　　顔淵季路侍章
　　圣門(mén)言志有以用世言者子路曽晳冉有公西華侍坐是也此章但命言志故所言者皆日用性分之事圣賢之分只在安勉子路曰無(wú)憾顔淵曰無(wú)伐無(wú)施皆是自覺(jué)憾與伐施之不善而愿除去之夫子曰安之信之懷之是順乎心之自然與以物所應(yīng)得體味三無(wú)字三之字則圣賢分量自見(jiàn)無(wú)憾比之無(wú)伐施又較粗則子路顔子所造之淺深亦見(jiàn)
　　子曰已矣乎章
　　有所感而言者則其發(fā)語(yǔ)如此
　　雍也篇
　　哀公問(wèn)弟子孰為好學(xué)章
　　答好學(xué)之問(wèn)不言詩(shī)書(shū)禮樂(lè)之術(shù)業(yè)而以不遷怒不貳過(guò)兩言盡之此意須識(shí)取則知圣門(mén)之所以為學(xué)矣然又須知不離乎詩(shī)書(shū)禮樂(lè)術(shù)業(yè)之間博文約禮正是視聼言動(dòng)得力處也
　　子曰回也其心三月不違仁章
　　此至字與斯仁至矣至字不同彼以仁言此以心言也仁人之安宅也不違仁則安居于此日月至則自外而來(lái)或日一至或月一至焉而已張子內(nèi)外賓主之說(shuō)亦非為顔子以仁為主其余以仁為賓乃是以家喻仁心常依于此則為主偶然至于此則為賓也蓋仁體常在心有存亾出入故爾
　　子謂子夏曰章
　　子夏亦篤信圣人者此君子小人似未可以為己為人斷之此小人猶言硁硁然小人哉褊狹之稱(chēng)也君子之儒見(jiàn)識(shí)髙明而規(guī)模廣大若不能日進(jìn)于髙明廣大而以所得自安焉則為小人儒
　　子曰人之生也直章
　　直質(zhì)直也罔欺罔也天地以誠(chéng)生人故質(zhì)直者其本也欺罔之人喪其天矣
　　樊遲問(wèn)知章
　　知者仁者皆急于當(dāng)務(wù)而緩于求報(bào)知以所知言故不惑而逹于天人之理仁以所存言故無(wú)所為而為而合乎天地之心程子曰先難克己也此亦就其最難者言耳實(shí)則先難后獲泛言凡事如事君敬其事而后其食憂(yōu)道不憂(yōu)貧之類(lèi)皆是也他日又告之曰先事后得非崇徳與亦即此意
　　子曰知者樂(lè)水章
　　山水外物其理有與心相契之處是以樂(lè)之也動(dòng)靜者性體能盡其性則其動(dòng)也不窮而其靜也不遷矣樂(lè)壽者命也而有可以道致者故知仁之徳君子所為窮理盡性以至于命者也此章只以其徳言之不必定作兩人說(shuō)如君子道者三三者字只是一君子爾與系傳言見(jiàn)仁見(jiàn)知指各不同
　　子貢曰如有博施于民章
　　子貢以仁之用言此必有徳有位者故雖堯舜猶病若學(xué)者坐而言此郤不是切已功夫故夫子以仁者之心求仁之方告之然亦不是全無(wú)用處老吾老以及人之老幼吾幼以及人之幼舉斯心而加彼老者安之少者懷之隨其分以及人此自崇髙富貴至士庶皆可行者顧不取必于其博與眾耳欲立立人欲逹逹人連下能近取譬語(yǔ)氣似是一片細(xì)分則上截直指仁體故以夫仁者引起下截強(qiáng)恕求仁故以仁之方結(jié)住朱子說(shuō)書(shū)之宻皆此類(lèi)也
　　述而篇
　　子曰述而不作章
　　述而不作則優(yōu)柔涵泳于古作者之林而不作聰明以亂舊自然與古相契信之深而好之篤矣及其深信而篤好也則孜孜于述之不暇又何疑于作二句蓋亦反覆相因也又述而后知無(wú)所事于作信而后不能自已于好述與信最難萬(wàn)一非所述而述非所信而信則其弊有不勝言者故夫子贊易道以黜八索述職方而除九丘討論墳典斷自唐虞刪古詩(shī)三千而為三百四代禮樂(lè)具折其中識(shí)其正偽所以能善述也闕其疑殆所以能存信也夫子之為萬(wàn)世師者于此兩言見(jiàn)之矣我字似非親之之辭言我竊比于老彭倒其文爾
　　子曰黙而識(shí)之章
　　此章三句皆就講學(xué)一事而言黙而識(shí)之者不言而存諸心所得之深而所養(yǎng)之厚也學(xué)而不厭則所謂日新之功晝有為而宵有得者也非黙識(shí)則義理無(wú)根不能有無(wú)窮之味而厭心或生矣非不厭則功夫不繼不能有發(fā)明之機(jī)而所存或薄矣然非誨人不倦則無(wú)至誠(chéng)及物之心而所存者可知無(wú)與人為善之樂(lè)而厭心亦竊發(fā)三者蓋亦相為表里始終也說(shuō)命惟學(xué)遜志務(wù)時(shí)敏厥修乃來(lái)允懷于茲道積于厥躬惟斆學(xué)半念終始典于學(xué)厥徳修罔覺(jué)即此三句之事
　　子曰徳之不修章
　　修徳謂忠信篤敬學(xué)之本也講學(xué)者窮理致知之事徙義改過(guò)則力行克己之事也學(xué)之事惟此四者夫子此章言之最全蓋忠信所以進(jìn)徳敬以直內(nèi)更無(wú)他言修業(yè)則有講學(xué)以下三者業(yè)兼知行而為言也然徳中誠(chéng)敬二字又是知行二者之根敬則志氣清明培養(yǎng)深厚而其講學(xué)也有深造自得之功誠(chéng)則立志真切存心篤實(shí)而其力行也有敦行不怠之效此首篇重威一章所以為詳且宻也周子云君子干干不息于誠(chéng)然必懲忿窒欲遷善改過(guò)而后至程子云涵養(yǎng)須用敬進(jìn)學(xué)在致知朱子云致知以啟其端躬行以踐其實(shí)而敬者學(xué)之所以成始而成終也是皆得孔門(mén)之傳者然周子中間少郤講學(xué)一節(jié)程子末段未及力行一節(jié)言有詳畧散出他見(jiàn)故也惟朱子三語(yǔ)則包括為盡
　　子曰志于道章
　　學(xué)以立志為先而知行次之志于道者向道而行望道而至念念不舍也據(jù)于徳者講明行習(xí)之所得則拳拳服膺而弗失之也依于仁者心之所存身之所處無(wú)終食之間違仁也三者蓋志知行之事又曰游于藝者凡身心性命之要曰道曰徳曰仁凡名物器數(shù)為藝六藝皆載道者而有本與末之別如同禮樂(lè)也莊敬和樂(lè)不可斯須去身者本也玉帛籩豆鼓舞鏗鏘者末也此所謂藝專(zhuān)以其末者言之雖曰徳成而上藝成而下然又曰藏焉修焉息焉游焉集注所謂博其義理之趣而應(yīng)務(wù)有余心無(wú)所放而動(dòng)息有養(yǎng)者亦兼知行言之而有以為志道據(jù)徳依仁之助也
　　子謂顔淵曰章
　　用之則其蘊(yùn)素具而沛然于行然不用則不汲汲于必行也舍之則所性無(wú)傷而浩然于藏然非舍則不硁硁于必藏也道足于身心安所遇二者兼之非同立于圣人之域者不能故惟顔子庶防焉臨事而懼操心危也好謀而成慮事至也成者言其所謀動(dòng)出萬(wàn)全而誠(chéng)意周于事后也古人有無(wú)事而終日欽欽如對(duì)大敵者心常懼也臨陣則志氣安閑如不戰(zhàn)者謀既成也蓋圣賢之學(xué)惟有敬義二者以行三軍言之敬則天命是畏國(guó)之存亡民之死生不可不謹(jǐn)義則人謀既盡成敗利鈍不以動(dòng)心此事之最大者而可以血?dú)獠拍墚?dāng)之乎
　　子曰富而可求也章
　　須看可不可兩字義之意多而命之意少蓋以理而論其可不可也執(zhí)鞭是古者仆御之事以下士為之亦非今所謂人役者言使富而為義所可求則雖卑賤之事亦所屑就況其尊優(yōu)焉者豈非所愿乎若義所不可則一簞食不可受于人也從吾所好而已可見(jiàn)圣人非輕富貴也決于義之可不可也此章與下飯疏食章當(dāng)合看從吾所好即所謂樂(lè)在其中者
　　子在齊聞韶章
　　為樂(lè)未是指韶斯字乃指韶也蓋曰為樂(lè)者多矣不意至于斯之盡美又盡善也據(jù)春秋傳魯舊有韶舞當(dāng)是其音則傳于齊故曰聞韶觀(guān)景公作樂(lè)猶有征韶角韶遺音可見(jiàn)
　　冉有曰夫子為衞君乎章
　　周之文勝至于春秋沿禮之末失而不求其本故有以衞輒拒父為尊祖者觀(guān)子路迂夫子而冉有子貢二子猶疑于非是之間則人倫之不明甚矣伯夷叔齊事與輒反賢夷齊則不為輒可知猶有怨乎之問(wèn)者蓋雖矯為高世之行而心未免于怨悔則或未合于中道而不可以為訓(xùn)仁者道之極也言求仁則求合于道而非矯言得仁則不違于道而心安由其心之無(wú)余憾可以知其事之為至當(dāng)故曰夫子不為也
　　子曰加我數(shù)年章
　　易有吉兇悔吝之循環(huán)而要以無(wú)咎為歸蓋不祈吉而謹(jǐn)于悔吝之介以求免于兇焉者易之教也然則易六十四卦三百八十四爻亦可一言以蔽之曰善補(bǔ)過(guò)圣人所以能無(wú)過(guò)者以其心?？钟羞^(guò)兢兢業(yè)業(yè)以成于性故能動(dòng)不逾矩焉爾且不敢言無(wú)過(guò)而曰無(wú)大過(guò)圣人之存心固如此夫子其得易之干者乎顔子其得易之復(fù)者乎
　　子曰我非生而知之者章
　　此亦因上章答葉公之語(yǔ)而類(lèi)記之蓋子路高視夫子是有生知在其意中夫子自明其為學(xué)數(shù)語(yǔ)便是寫(xiě)出好古敏求形容也孟子言周公仰思繼日得之待旦亦是如此自古圣賢未有不兢兢業(yè)業(yè)以存心矻矻孜孜而終老者蓋自強(qiáng)不息天道如此圣人之心自然與天同運(yùn)此所以為生知安行也
　　子以四教章
　　四者之序當(dāng)云忠信文行然忠信者所以成始亦以成終以忠信為本而從事于博文約禮功夫所謂成始也修辭立其誠(chéng)無(wú)非忠信之心直貫到底所謂成終也故夫子言主忠信徙義又言義以為質(zhì)信以成之
　　子曰圣人吾不得而見(jiàn)之矣章
　　有恒是篤實(shí)之人有常心而能乆于事者就其有常者而開(kāi)明之就其能乆者而踐修之則志仁無(wú)惡而為善人之事矣不篤實(shí)則虛夸虛夸之人必不能有常心而乆于事易曰浚恒之兇始求深也求深非不善也始而求深在賢者尚有進(jìn)銳退速之過(guò)況其下者乎夫子有川上之嘆而亟稱(chēng)于水曰水哉水哉為其徳至實(shí)不舍晝夜盈科后進(jìn)也故學(xué)者始而但求小得得一善則拳拳服膺如水雖未出中而涓涓不息也終則其中未大有若無(wú)實(shí)若虛如水之既平而終不盈也惟其如是是以能常徳行而習(xí)教事乆于其道而忽不知其入于圣賢之域矣此夫子之思有恒意也
　　子曰蓋有不知而作之者章
　　無(wú)不知而作則疑于無(wú)所不知矣故又言知之次以自解多聞多見(jiàn)皆當(dāng)識(shí)之而擇善以從今于多聞言擇多見(jiàn)言識(shí)者聞主言見(jiàn)主行言則當(dāng)審其是非故曰擇行則善惡既已判然故曰識(shí)然亦互文而義可相通也
　　子曰仁遠(yuǎn)乎哉章
　　仁道之難圣門(mén)每重言之此則易言之者仁之為器重其為道逺然其昏明得失則存乎一念之間當(dāng)其欲仁即是仁矣非欲者一物至者又一物也于此識(shí)取則如百果草木之有根也培養(yǎng)耘治以待其熟而已矣象山陸氏嘗論治道曰冬至之日陽(yáng)氣即應(yīng)此立志之驗(yàn)也大冬之不能一日而為大夏此漸至之驗(yàn)也學(xué)問(wèn)之求放心也亦然
　　子曰文莫吾猶人也章
　　博文約禮相須并進(jìn)文之所得愈深則行之所成愈篤世蓋有緩于反已自修之實(shí)而徒以聞見(jiàn)之多修飾之工為事者故夫子言此以救偏重之病
　　子溫而厲章
　　溫者春生之氣威者秋肅之氣恭者內(nèi)溫外肅隂陽(yáng)合徳之氣也溫而厲則陽(yáng)中有隂威而不猛則隂中有陽(yáng)合二句只一恭字盡之又推出一安字則見(jiàn)其一出于誠(chéng)而無(wú)勉強(qiáng)性之徳固若是也三句就一時(shí)想像亦可然亦有迭見(jiàn)者蓋喜怒哀樂(lè)圣與人同當(dāng)其喜則溫之氣形當(dāng)其怒則威之氣形及乎喜怒未發(fā)則恭之意常在也深體而黙識(shí)之則知圣人與天地相似
　　泰伯篇
　　子曰泰伯其可謂至徳也已矣章
　　注從史記之說(shuō)謂太王有翦商之志而泰伯不從因逃去之夫子以是美其譲也揆以時(shí)勢(shì)情理似未必然當(dāng)太王時(shí)殷道猶盛太王亦賢者安得遂萌不臣之心縱有是心將太王自行之乎潔身而去以惡與父是未得為至徳也有待于后嗣行之乎不從亂命以蓋前人之愆可矣今觀(guān)季歴文王再傳將百年猶未受命可以白太王之無(wú)是心故子孫得以終守臣節(jié)不以違其父祖之志為嫌也泰伯何為急急去之乎蓋其事與伯夷相似所謂譲者譲季歴耳但所譲者區(qū)區(qū)岐陽(yáng)之國(guó)而夫子言天下后學(xué)由此生疑析之以理蓋周室將興其兆已見(jiàn)泰伯又賢勢(shì)可奄大以天下譲云者事后追論之辭若當(dāng)日蕞然侯邦遽曰以天下讓商亦可謂夸而非事實(shí)矣況曰三云者必也泰伯曽辭避之而太王未之許卒乃托名遯去以遂其志故曰三譲也其事與伯夷同然夷譲于父沒(méi)之后則父過(guò)既彰而宗社防于無(wú)主故不如泰伯之去于事先而冺其跡其無(wú)譲名也乃所以善處父子兄弟之間而為徳之至比夷齊之曰賢人者有進(jìn)焉蘇子由謂司馬遷之書(shū)淺陋而不學(xué)疎畧而輕信則其虛誣者多矣此事尤不可以不辨
　　曽子有疾孟敬子問(wèn)之章
　　暴與慢鄙與倍皆相對(duì)暴戾倍理剛惡也惰慢鄙陋柔惡也顔色但云近信云者正字與動(dòng)出不同已是整肅之意曰近信則又見(jiàn)其出于誠(chéng)然而可親近亦是相對(duì)說(shuō)
　　曽子曰士不可以不?毅章
　　前文連記曽子數(shù)章以盡于此合而觀(guān)之以能問(wèn)于不能一章是?可以托六尺之孤一章是毅但其根本則在戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢以存心而用力于容貌顔色辭氣之際而已蓋心彌小則徳彌?行彌謹(jǐn)則守彌固易之大過(guò)任天下之重者也而以借用白茅為基大壯極君子之剛者也而以非禮弗履自勝故朱子之告陳同父曰臨深履薄斂然于規(guī)矩凖防之中而其自任以天下之重者雖賁育不能奪也可謂得曽子之傳者矣
　　子曰興于詩(shī)章
　　志于道據(jù)于徳依于仁游于藝首一字是用功處興于詩(shī)立于禮成于樂(lè)首一字是得效處文雖同而意異然二章之理有可相通者感發(fā)興起是志道中事卓立不惑是據(jù)徳中事純粹完成是依仁中事至于詩(shī)禮樂(lè)皆藝也其精者與道徳仁同歸故可以興以立以成其粗者為篇章文辭器數(shù)聲容之屬亦莫非至精之所寓故彼言道徳仁又言藝而此則混而一之
　　子曰民可使由之章
　　服教而明其意者惟士為能百姓則日用而不知然性者人所固有故王道之行使之由于斯道之中可以移風(fēng)易俗而徳歸厚若愚者不安于愚而曰予智則王澤之竭衰世之事也民字重讀其義自見(jiàn)
　　子曰三年學(xué)章
　　言為學(xué)之乆而無(wú)求祿之心則其專(zhuān)志于學(xué)可望其進(jìn)矣不是謂三年便學(xué)成可以仕也
　　子曰篤信好學(xué)章
　　篤信好學(xué)以所知言守死善道以所行言下文皆守死善道之事而自篤信好學(xué)中來(lái)者蓋所謂守死者言安貧賤之節(jié)不茍合于當(dāng)世而已若嬰暴亂之鋒以為守死則危邦不入亂邦不居云云者皆不可通矣　危邦不入亂邦不居是猶有邦之可擇也若夫天下無(wú)邦則惟有隱遯不出而已故又言天下有道則見(jiàn)無(wú)道則隱然可以隱則隱矣萬(wàn)一姓名既著鄉(xiāng)國(guó)既知舉世混濁莫適之也父母之邦不可去也則惟有固守貧賤以終其身而已故又言邦有道貧且賤焉恥也邦無(wú)道富且貴焉恥也反覆說(shuō)來(lái)究歸于安守貧賤而止故曰守死善道也三段重疊復(fù)說(shuō)所謂邦字天下字皆有意指不然末段郤成贅語(yǔ)
　　子曰學(xué)如不及章
　　及者及前路也失者失當(dāng)前也與日知其所亡月無(wú)志其所能相似如字猶恐字則形容其瞻前顧后之心也
　　子曰大哉?qǐng)蛑疄榫舱?br />　　唯天為大唯堯則之至于民無(wú)能名者徳之至也功成而萬(wàn)世永賴(lài)文備而天下化成者業(yè)之盛也巍巍蕩蕩又曰巍巍乎煥乎皆屬堯說(shuō)首巍巍亦非指天也
　　舜有臣五人而天下治章
　　此章必夫子因論才難之事而感慨于文王之徳記者序列之意乃是欲以文王至徳參于堯舜禹三圣之間其首以周才之盛者當(dāng)日語(yǔ)次因此而起也千有余年賢圣之君迭興而孔門(mén)論世所推尊者此四君而已故篇端首泰伯而此彚記堯舜文王皆能譲者是皆圣人尚論之微指記者序述之深心也禹家天下后世有徳衰之疑然其有天下而不與者與舜同故復(fù)以圣人之贊其無(wú)間然者終之而萬(wàn)世之論定矣
　　子曰禹吾無(wú)閑然矣章
　　致孝鬼神與菲飲食相對(duì)言犧牲粢盛之豐潔也致美黻冕與惡衣服相對(duì)盡力溝洫須知亦是與卑宮室相對(duì)當(dāng)洪水未平下巢上窟民不得平土而居之禹決九川距四海使大水有所歸然經(jīng)理猶未詳宻也乃復(fù)濬畎澮距川則小水皆有所入然后四隩既宅民得安居是則卑宮室而盡力乎溝洫者居無(wú)求安而奠萬(wàn)姓之居是急也今說(shuō)此句俱差到為民謀食上去田功當(dāng)日自有后稷專(zhuān)司禹雖則壌成賦暨稷奏庶艱食然此章此類(lèi)文義不是如此
　　子罕篇
　　逹巷黨人曰章
　　圣人之或黙或語(yǔ)無(wú)非教者如此章答語(yǔ)不是姑以謙辭塞黨人之言蓋泛濫而不精于一誠(chéng)是學(xué)者大病在圣人雖不然然黨人既有是言則直受之而已六藝莫粗于射御而御較射又粗學(xué)無(wú)精粗而必由粗者始人之為學(xué)往往馳心高妙而有不屑卑近之過(guò)此子游所以薄灑掃應(yīng)對(duì)為末節(jié)而見(jiàn)譏于子夏也聞人言而思所執(zhí)一則虛受反已二則教弟子守約務(wù)近非茍為謙而已也
　　子曰麻冕禮也章
　　變禮從俗之事圣人亦偶為之然過(guò)禮而不失乎恭儉則為之可也過(guò)禮而至于干僭則寜違俗而守禮易之小過(guò)曰過(guò)其祖遇其妣不及其君遇其臣其義與夫子之言同
　　子絶四章
　　我乃私意之根雖不動(dòng)念而不化者易之艮所謂身也有我則不能廓然大公故不能物來(lái)順應(yīng)而有意有必有固若物來(lái)順應(yīng)則物未來(lái)而私心妄念之不生何意之有應(yīng)物而不累于物何必之有順理以應(yīng)之而不滯于物何固之有如是則復(fù)還于太虛而無(wú)跡何我之有蓋毋意則所發(fā)者皆天地之心元之徳也毋必則為不計(jì)效施不望報(bào)亨之徳也毋固則因物付物利之徳也毋我則不言所利貞之徳也三者皆歸于無(wú)我而行乎無(wú)我猶貞之終始萬(wàn)物也不獲其身而不私于已故能不見(jiàn)其人而不系于物圣人之與天地相似者如此
　　大宰問(wèn)于子貢曰章
　　曰夫子圣者與猶疑夫子之非圣也曰何其多能也將以多能為圣也固天縱之將圣是破其疑非圣之心又多能也是破其以多能為圣之見(jiàn)曰自是天縱之使之至于圣而又多能也圣固是天縱多能亦是天縱子貢此語(yǔ)可謂智足知圣而無(wú)改評(píng)者故夫子舍子貢之言而與太宰相答曰吾之多能太宰知之乎由少賤而習(xí)于鄙事之故耳君子且不貴況圣人乎蓋避圣之號(hào)而又示人以學(xué)圣之方也然前答黨人則欲專(zhuān)于執(zhí)御之卑此答太宰又言不貴鄙事意似相反而實(shí)相貫黨人譽(yù)夫子以博學(xué)就藝言之故夫子因所謂無(wú)成名者而審所執(zhí)蓋克勤小物亦學(xué)也專(zhuān)精于一而不務(wù)博者學(xué)之要也太宰因多能而譽(yù)夫子以圣則不知有徳藝之分故夫子不譲多能之名而為之明君子之學(xué)大徳不官大道不器務(wù)本而不急末者尤學(xué)之要也圣人之因人答問(wèn)莫非至理固如此
　　子曰吾有知乎哉章
　　時(shí)蓋有因夫子應(yīng)問(wèn)不窮而矜其無(wú)所不知者故夫子解之言我安能有所知識(shí)但有至愚者問(wèn)于我我亦必叩其所疑之兩端而為之反覆竭盡耳凡人心有兩端故疑而問(wèn)叩者推究以發(fā)其所疑之兩端也圣人之言雖是謙辭然記問(wèn)之學(xué)不足以為人師其所知者外也圣人貫通萬(wàn)理而融防于一因物以應(yīng)觸事而形區(qū)區(qū)以聞見(jiàn)之富知識(shí)之多求之者末矣記者記此于太宰答問(wèn)之后亦其防言有以相發(fā)故與
　　顔淵喟然嘆曰章
　　仰之彌高四句乃顔子造圣根基如周公之不合仰思夫子之發(fā)憤忘食皆此意也欲罷不能是承循循善誘意既竭吾才是承博文約禮意誘之則有以發(fā)其志而不能自已博之約之則有所用其力而得以自盡因顔子此言而夫子誨人之誠(chéng)心與其立教之成法皆可見(jiàn)矣如有所立卓爾知之明也雖欲從之末由也已行之未熟也蓋夫子之自言曰七十而從心所欲不逾矩形骸有防防之未化則不能從心所欲而與之相應(yīng)至于心即體體即心然后能從心所欲而不逾矩所謂不言而喻者是也顔子見(jiàn)道之真心欲從之而似有未能從心者蓋去道益親而望道如未見(jiàn)徳行加修而檢身若不及雖曰未逹一間然圣賢日新不已之心固自如此也此章當(dāng)與吾十有五章合看則孔顔之學(xué)可窺周子所謂發(fā)圣人之蘊(yùn)教萬(wàn)世無(wú)窮者
　　子曰吾自衞反魯章
　　樂(lè)正所該者廣凡律呂聲音器數(shù)皆是然詩(shī)為樂(lè)章乃樂(lè)之本故又以雅頌得所特言之得所亦有二義篇什失次厘而定之工歌僭差辨而明之也如文王大明綿天子所以享元侯者則叔孫不拜三家雍徹而夫子譏之則當(dāng)日所用僭差可知矣
　　子曰衣敝緼袍章
　　詩(shī)言何用不臧蓋謂有不忮不求之心則自此而用之何所不善乎非謂其止于此也故夫子言不忮不求道固當(dāng)爾用之則無(wú)不臧豈可以是便為臧乎
　　子曰歲寒然后知松栢之后雕也章
　　此章比喻者廣然當(dāng)亂世而秉禮行義守先王之道以待后之學(xué)者此等人最相似也詩(shī)曰風(fēng)雨如晦雞鳴不已既見(jiàn)君子云胡不喜又曰蒹葮蒼蒼白露為霜所謂伊人在水一方參以古今之說(shuō)皆言賢人君子獨(dú)善其身雖處淫昬之俗如風(fēng)雨之晦生悍戾之邦如霜露之零而喈喈者不輟其音蒼蒼者不改其色秉禮義以終始故詩(shī)人愿見(jiàn)而思從之也不曰不雕而后雕云者蓋松栢未嘗不雕但其雕也后舊葉未謝而新枝已繼詩(shī)所謂無(wú)不爾或承者是也道之將廢自圣賢之生不能回天而易命但能守道而不與時(shí)俗同流則其緒有傳而其風(fēng)有繼易曰枯楊生稊老夫得其女妻蓋有傳有繼之義而先儒以遯世無(wú)悶之君子處大過(guò)之時(shí)者當(dāng)之也然后知三字泛說(shuō)蓋言遇變亂乃知道之足恃勉人之為松栢云爾不在世之知不知上寄慨
　　鄉(xiāng)黨篇
　　褻裘長(zhǎng)短右袂
　　褻裘長(zhǎng)則朝祭見(jiàn)賓之裘未必長(zhǎng)也蓋行禮之時(shí)長(zhǎng)則慮其躡而顛蹶
　　必有寢衣長(zhǎng)一身有半
　　一身有半如舊說(shuō)恐非便蓋比一身僅半耳此亦常服不必齊也凡古書(shū)十有一月十有二月之類(lèi)有與又字同言十又加一十又加二也然亦不必拘如三分天下有其二則省曰三分有二未嘗不可也禮記凡市飾偽之禁在民者十有二云云老子生之徒十有三云云說(shuō)者必欲求十二十三之?dāng)?shù)而終不可得若知通用文法則是飾偽之禁民工商賈于十分之中各居其二也生之徒死之徒及出生入死者于十分之中各居其三也蓋十分之中四分之則二而有竒三分之則三而有竒舉成數(shù)而略其余爾
　　狐貉之厚以居
　　裘以輕者為貴厚者以居尚儉也若朝祭之類(lèi)則輕者以為華而且便于舉止
　　色斯舉矣章
　　色斯舉矣易退也翔而后集難進(jìn)也夫子偶見(jiàn)山梁雌雉之如此而嘆其得緩速之時(shí)也當(dāng)其集也子路拱而望之遂三鳴而起又所謂色斯舉者也孟子以仕止乆速言孔子之時(shí)記者記此篇終其此意也與

　　讀論語(yǔ)劄記卷上
<經(jīng)部,四書(shū)類(lèi),榕村四書(shū)說(shuō)__讀論語(yǔ)劄記>
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　讀論語(yǔ)劄記卷下
　　大學(xué)士李光地撰
　　先進(jìn)篇
　　子曰先進(jìn)于禮樂(lè)章
　　凡一代風(fēng)俗多是前一輩人質(zhì)樸重厚誠(chéng)意有余及乎文貌愈繁則誠(chéng)愈薄矣野人君子言其似也夫子愿從先進(jìn)亦禮與其奢也寧儉喪與其易也寜戚之意中字不重
　　季路問(wèn)事鬼神章
　　程子之言至矣中庸言順父母而繼以格鬼神又以舜武周公之孝實(shí)之易言原始反終故知死生之說(shuō)其理皆在夫子答季路所言中也
　　子曰回也其庶乎屢空章
　　夫子往往以回與賜較則子貢之為髙弟可知然所知?jiǎng)t有明睿推測(cè)之分所存又有樂(lè)道憂(yōu)貧之異故夫子欲其知所以未至者而求自進(jìn)也
　　子張問(wèn)善人之道章
　　不踐跡者天資之美暗與道合而不必一一踐跡也然必踐跡而后能入于室如匠之規(guī)矩如射之彀率精深防妙由此而得神明變化由此而生子路勇行好義其天資在善人之上然曰何必讀書(shū)然后為學(xué)聞文以禮樂(lè)之論則曰今之成人者何必然是皆不欲踐跡之意故夫子亦嘆其未入于室也
　　子路曽晳冉有公西華侍坐章
　　集注形容曽晳之言志處當(dāng)分三莭看有見(jiàn)夫人欲盡處天理流行隨處充滿(mǎn)無(wú)少欠闕是言前一節(jié)意凡人心有私欲則無(wú)論役于名利即竟日讀書(shū)講藝終未到灑然處若拔出人欲之外則天理自流行于日用之間食息寢興無(wú)非是者頌詩(shī)讀書(shū)領(lǐng)其趣也老安少懐樂(lè)其真也即至泳味日月嘯傲山水無(wú)所不可此其學(xué)之自得處也即其所居之位樂(lè)其日用之常初無(wú)舎己為人之意是言中一莭意暮春之時(shí)童冠之侶風(fēng)泉詠歸之樂(lè)皆是當(dāng)前景物樂(lè)乎此而無(wú)慕乎外蓋無(wú)意于求知也胷次悠然直與天地萬(wàn)物上下同流各得其所是言外一莭意時(shí)令之和同羣之驩游以寫(xiě)心詠以言志是即與天地萬(wàn)物同流得所之襟懐樂(lè)堯舜之道者之氣象也曽晳狂者嘐嘐慕古夫子所欲偕之道者故朱子極其形容如此隱居求志行義達(dá)道固圣人所期許然成材于身以著用于世乃是學(xué)之蹠實(shí)處曽晳問(wèn)三子而夫子皆與之但哂由之不讓耳虞廷九官如稷契臯防之侶皆終身于其職業(yè)而不變惟其心與圣人同是以皆為圣人之徒也故使三子而有求仁之功則皆三代之英而不嫌以才藝自局使曽晳而有掩言之行則亦中行之選而不至以狂簡(jiǎn)自終矣他日夫子論三子皆曰不知其仁也故與曽防者所以進(jìn)三子也又曰不知所以裁之故與三子者又所以裁曽防也顔淵篇
　　顔淵問(wèn)仁章
　　仁之所以為仁者心存而理得之謂也心存則一元之善于此在理得則大公之道于此行此仁之成德然也禮由仁而生故由禮可以至仁敬者禮之本也主乎敬則心存矣節(jié)文者禮之用也合乎節(jié)文則理得矣此復(fù)禮所以為為仁之要也然人所以不能復(fù)禮者形骸為之累也為氣所拘則昏為物所引則馳必也勝怠以撤其昏然后敬立而禮之本可得必也勝欲以止其馳然后義形而禮之用可修此克己所以又為復(fù)禮之端也克者對(duì)敵之稱(chēng)也人心與道心為對(duì)故曰克復(fù)者返本之謂也理為人心所固有故曰復(fù)一日克己復(fù)禮天下歸仁焉此句只是申足上句之意非推出以效言也為仁由己而由人乎哉此句則是提醒鞭辟處　顔子聞言心通而直請(qǐng)其目葢是欲知工夫條件不至泛用其力夫子言己字便是大綱説視聽(tīng)言動(dòng)便是其目所謂形骸之累不離乎四者之間而所謂禮之體用舎四者亦無(wú)自而見(jiàn)其切于身也非禮已也勿之克己也句中便有必由禮意復(fù)禮也勿字內(nèi)亦包敬義兩意存誠(chéng)以絶其源審幾以遏其動(dòng)若顔子之心齊而不逺復(fù)乃事斯語(yǔ)之騐也
　　仲弓問(wèn)仁章
　　顔子資髙而學(xué)到故夫子直以克己復(fù)禮告之其間誠(chéng)明兩進(jìn)敬義交立顔子自能喻之不待諄諄也仲弓未如顔子故夫子分段詳説見(jiàn)賔承祭是主敬是存誠(chéng)不欲勿施是徙義是行恕由此而進(jìn)之與克己復(fù)禮同歸然而言之詳略異耳
　　司馬牛問(wèn)仁章
　　告牛者雖又與顔冉殊而理則不異蓋嘗存乎難之心者敬也必力行乎難之事者義也嘗存乎難之心則檢身不及而無(wú)易由言矣必力行乎仁之事則恥躬不逮而言之不出矣
　　子貢問(wèn)政章
　　古者兵寓于民非如后世別有兵之目也然則所謂去兵者馬牛車(chē)甲器械之不備戰(zhàn)陣之未講焉爾如新造之邦兇荒之嵗所急在生聚儲(chǔ)蓄安集勞來(lái)何暇于厲戎講武此不得已而去兵之説也去食與無(wú)食不同如傳載易子析骸是窘于不得食耳非去之也去之者若遇兇災(zāi)則損經(jīng)用薄祿廩而不一毫多取于民之類(lèi)此不得已而去食之説也自古皆有死是説到義理盡處言極去食之禍不過(guò)至于死耳雖死信猶不可棄也況未必至于死乎
　　棘子成曰章
　　虎豹之鞟猶犬羊之鞟言質(zhì)之須文猶文之須質(zhì)也若以其鞟論之則虎豹犬羊無(wú)異惟其文之炳蔚是以超然異于犬羊之羣耳如將廢文存質(zhì)一句隔斷則上下文意承接不去
　　哀公問(wèn)于有若曰章
　　百姓足四句不可如平時(shí)泛言君民一體之義須字字對(duì)年饑用不足説葢年饑之時(shí)百姓必死亡流離邑里將虛田卒污萊于此不加寛恤而厚斂之是避小不足而就大不足大不足者將至矣故惟加惠于民使之樂(lè)生安土則君雖損已節(jié)用亦無(wú)憂(yōu)于不足也如百姓不安其土不獲其生則君之不足有不止于今日者如此方與哀公之問(wèn)相應(yīng)抑哀公斯問(wèn)也其將喪邦乎年饑不憂(yōu)民之餓莩而憂(yōu)用之不足此豈君道也哉有若若為不喻其意而憂(yōu)民用之不足者故對(duì)曰盍徹乎及公明言其意然后以當(dāng)使百姓足者告之雖違其本意以諷君實(shí)亦切乎時(shí)務(wù)而忠告也
　　子張問(wèn)政章
　　忠是所居倦是所行今曰居之無(wú)倦者以事存心也行之以忠者以心制事也二句相為首尾
　　子張問(wèn)士章
　　質(zhì)直則存忠信好義則能徙義此是有實(shí)徳實(shí)行者而又不敢徑情直行察乎人情思其所以處之者而退讓以下之此所以誠(chéng)孚行著謙厚之風(fēng)聞而邦家必達(dá)也色取仁則非質(zhì)直行違則不能好義居之不疑則又自以為是而不顧人之是非此即圣人所謂鄉(xiāng)原者是以充其欺世盜名之術(shù)亦能使邦家必聞而去達(dá)之道逺矣
　　樊遲從游于舞雩之下章
　　此與答子張者辭異而意同主于誠(chéng)則不動(dòng)于私矣正其義則不謀其利矣愛(ài)惡之私不行則必?zé)o徇忿忘身之事矣
　　樊遲問(wèn)仁章
　　遲因問(wèn)知而未達(dá)故見(jiàn)子夏而猶以為夫子專(zhuān)言知也謂夫子專(zhuān)言知?jiǎng)t能使枉者直一語(yǔ)未知其為包仁而言集注當(dāng)云遲以夫子之言專(zhuān)為知者之事故未逹所以能使枉者直之理而曰又者對(duì)前既未逹而立文耳子夏答之不過(guò)證明使枉者直之跡似未有以破其疑者全在富哉言乎一語(yǔ)開(kāi)發(fā)遲心故悟而不復(fù)問(wèn)也子路篇
　　仲弓為季氏宰問(wèn)政章
　　先有司者以身為有司倡也如倡之以亷倡之以惠倡之以勤皆其事也雖有不侵下職意然非所重赦小過(guò)承有司來(lái)亦是説在官之過(guò)誤先有司則自治也嚴(yán)而下皆相師赦小過(guò)則待人也恕而人得自盡至舉賢才尤為政之要?jiǎng)?wù)不但使有司得其職而所以勵(lì)人材成風(fēng)俗者在于是也故子游為武城宰而夫子曰女得人焉爾乎可以觀(guān)圣賢之用心矣　人其舎諸言爾能舉爾所知?jiǎng)t人喻其意皆引類(lèi)相先有以佐爾之不逮矣語(yǔ)意相承非謂但盡己職而余委之人也
　　子路曰衛(wèi)君待子而為政章
　　正名者如告齊景公之意君君臣臣父父子子也子路亦知夫子之意有所指而遂以為迂此所以卒事亂邦而不悔也夫子既深責(zé)之而又詳以告之葢名分不正則出之于口而言已不順矣言不順則不即乎人心之安而不得乎事理之正事何由成乎事且不成況能興禮樂(lè)以教化于人乎政事亂于上教化于下勢(shì)必刑罰苛紊而民無(wú)所措手足矣是故事之可行者必可言也可言者必可行也行成于言言依于名可以正名為空言也而忽之乎夫夫子而為衛(wèi)則必待衛(wèi)君感悟而求所以處于父子之間非特正其名而已也顧圣人之辭從容含蓄言正名則實(shí)事在其中矣子路未喻其意以為夫子當(dāng)此之際而欲正名則空言而不可施于事夫子言如此者正欲使其可行也夫人倫乖亂則?號(hào)施令其誰(shuí)服之率作興事其誰(shuí)勸之教化刑賞以何為衷不可一日而立于臣民之上矣奚其為政哉　春秋道名分可謂一言以蔽之夫子曰其辭則某有罪焉爾夫子修辭不過(guò)使其言之順理然先儒以為制事之權(quán)衡揆道之模范葢周公之禮樂(lè)在焉而又為孔子之刑書(shū)皆不離乎書(shū)法抑?輕重婉直防顯之間而得之名之必可言言之必可行者如此
　　樊遲請(qǐng)學(xué)稼章
　　使樊遲但為營(yíng)生細(xì)謀而問(wèn)則后來(lái)夫子所言若與問(wèn)不相應(yīng)葢樊遲亦是以稼圃當(dāng)實(shí)學(xué)而欲講明其説如漢書(shū)之有九流亦學(xué)者所宜游心也然籩豆之事曽子不屑況稼圃乎故夫子拒之而復(fù)言其逺者大者使之聞之
　　子曰誦詩(shī)三百章
　　國(guó)風(fēng)雅頌之規(guī)模次第自修身齊家以至平均天下其每體之中則治亂興衰之變具焉其為教則溫柔敦厚學(xué)之者又必豈弟仁恩而足以言故授之以政則宜知邦國(guó)之若否使于四方則宜能片言以講信立談而息紛也若但玩其文辭則榮華其言伸其占畢則小成其道所誦雖富亦何貴于窮經(jīng)哉
　　子曰如有王者必世而后仁章
　　自茍有用我者至此三章皆就當(dāng)日時(shí)勢(shì)言之而約略其得效之乆近耳假令王者是繼治而興或流風(fēng)善政猶有存者何待于必世哉然夫子自言其有成之速則十倍于王者集注分別固確抑亦其存神過(guò)化之妙有以自知者爾書(shū)曰既歴三紀(jì)世變風(fēng)移使周公而在必猶有神速于茲者
　　子夏為莒父宰問(wèn)政章
　　欲速者心之躁見(jiàn)小利者心之私二者有隂陽(yáng)之不同而其病亦相因凡大事未有速成者故欲速者其見(jiàn)必小心存于乆逺則不為利動(dòng)故見(jiàn)小利者恒由于欲速
　　葉公語(yǔ)孔子曰章
　　父子相隱以其為情理之正故曰直此固然矣然亦止于隱而已若出而辨其非攘則又非直也春秋之法為尊者諱為親者諱故于魯國(guó)之惡辱則諱之然辱而曲非在我則又不諱是則其諱也乃公道之不可奪孝子慈孫不能改者也故觀(guān)其隱則直在其中奈何?親之惡以為直乎以夫子答司敗之言觀(guān)之意極分明
　　子曰不得中行而與之章
　　必也狂狷乎此句語(yǔ)意當(dāng)玩味意中便恐有似中行而非中行者故言既不得中行而與則無(wú)寜狂狷耳葢狂狷與中行不相似而進(jìn)取之志可以裁不為之行可以進(jìn)也惟孟子知孔子之心故引此章之語(yǔ)既釋其意而遂繼之以鄉(xiāng)原德之賊也后又明其為似是之非而足以亂德乃此章之義疏也
　　子曰君子和而不同章
　　同徳故和以義相濟(jì)故不同同惡故同各懐其私故不和
　　子曰君子泰而不驕章
　　無(wú)愧于己故泰檢身若不及故不驕有恃于已故驕與物常相形故不泰
　　憲問(wèn)篇
　　克伐怨欲不行焉章
　　克伐怨欲不行焉于克己亦似也然中間少一復(fù)禮便不是本源工夫子路不忮不求夫子曰何足以臧意亦猶是也鋤稂莠者將以殖嘉谷疏壅塞者將以行泉源去克伐怨欲者將以求吾心之德也吾心之德必居敬以持之明理以充之則人欲有日消之勢(shì)此則顔子四勿之功也憲之不行必也強(qiáng)忍力制而未有本源功夫縱使能之而無(wú)天理流行其間猶之稂莠既鋤而嘉谷不生壅塞既疏而泉源不至此異氏之學(xué)所以異于吾儒而告子之不動(dòng)心所以別于孟子也蓋狂者于天理有見(jiàn)故嘐嘐進(jìn)取而其行實(shí)未修狷者持守有力故有所不為而于本源未徹夫子于中行之外則思狂狷其未許以仁也正其所以進(jìn)之也與
　　子路問(wèn)成人章
　　欲兼四子之長(zhǎng)便須有窮理制心養(yǎng)氣達(dá)材之事皆實(shí)學(xué)也又云文之以禮樂(lè)者四子之長(zhǎng)未能純粹文以禮樂(lè)則集其所長(zhǎng)化其所短所謂主善為師而協(xié)于克一者也
　　子路曰桓公殺公子紏章
　　九合諸侯不以兵車(chē)則是以義動(dòng)而人心服也如其仁集注作誰(shuí)如其仁者似太重葢管仲雖能使桓公以義率諸侯然未免所謂五霸假之者若仁則無(wú)九合事矣語(yǔ)意猶云似乎亦可稱(chēng)仁也蓋未成乎仁者之德而有其功固不可沒(méi)也體味六字斟酌輕重銖黍不差
　　子貢曰管仲非仁者與章
　　一匡天下一字非統(tǒng)壹之義乃粗與之之意言東遷后王室陵夷蠻夷猾夏至是而始一正也　夫子于管仲小其器而大其功至子糾之事于子路則置而不論于子貢則曰豈若匹夫匹婦之為諒也夫死者為夫婦之諒則不死者無(wú)過(guò)矣先儒求其説而不得故以為桓公兄也子糾弟也兄當(dāng)立而弟不當(dāng)立故仲所輔非正而不死其難可也夫所從之非是當(dāng)預(yù)決既從之而敗乃曰去邪歸正云者豈君子之道哉況桓之為兄僅見(jiàn)于漢志薄昭之言周人之書(shū)皆以為糾兄桓弟則此事未足據(jù)以為斷且非嫡長(zhǎng)而無(wú)先君之命則皆不當(dāng)立者何論兄弟哉愚謂君臣之分有定者有未定者當(dāng)齊之亂庶孽交爭(zhēng)則桓糾皆非君也輔之者既無(wú)先君之命意如戰(zhàn)國(guó)之為賔客者爾則管召亦未為臣也既未正其君臣之義故死者徒可云諒不死者未可以背君失節(jié)之罪加之則其事在不論之列而已矣若王魏則受命輔君臣之義定矣以此別二事之是非則可桓糾之孰為兄弟非所論也
　　陳成子弒簡(jiǎn)公章
　　或問(wèn)夫子欲伐齊但聲大義于天下乎抑必有以勝之也曰兵以義動(dòng)有勝之理況所謂以魯之全攻齊之半者正所謂同力度徳同徳度義乃行師之要亦未必非夫子之言也
　　曽子曰君子思不出其位章
　　此所謂近思亦所謂慎思性分之所固有職分之所當(dāng)為者位也
　　子曰不逆詐章
　　逆詐億不信不得謂之先覺(jué)者偶或得之而所失者多也萬(wàn)一以誠(chéng)為詐以信為不信則其害也大矣君子之先覺(jué)不徒欲窮物之詭偽葢將有以化之而又有以處之也今自立于不誠(chéng)之地則化之也無(wú)本而處之者必非其道矣奚貴于覺(jué)之先乎易曰恒易以知險(xiǎn)恒簡(jiǎn)以知阻易者險(xiǎn)之反簡(jiǎn)者阻之反以險(xiǎn)阻遇險(xiǎn)阻則必不能知險(xiǎn)阻而亦無(wú)以處險(xiǎn)阻者惟易簡(jiǎn)則知險(xiǎn)阻而有以處之矣若無(wú)易簡(jiǎn)之德而徒曰無(wú)貳無(wú)虞云者使其果能息機(jī)忘物猶未足為賢也
　　子曰莫我知也夫章
　　不怨不尤無(wú)求知之心也下學(xué)上達(dá)無(wú)致知之道也蓋于世無(wú)名利之貪于身無(wú)隱怪之行依乎中庸遯世不見(jiàn)知而不悔者也然天理固如是是以天必知之而人或莫知者天人理一而分殊形氣所隔難與天通故也乾坤之心至易至簡(jiǎn)在人惟至誠(chéng)之道與之黙焉而相契上天之載無(wú)聲無(wú)臭在人惟不顯之德與之泯然而同歸子貢之在圣門(mén)可謂聰明而智足知圣者然陸子靜謂江漢以濯秋陽(yáng)以暴未必能如曽子之見(jiàn)其皜皜肫肫其仁淵淵其淵未必能如子思之知其浩浩故夫子以嘆?之因以所自得者告之葢與天何言哉及一貫之語(yǔ)皆圣門(mén)第一義也
　　子路問(wèn)君子章
　　修己以敬者以敬修己也修己以安人安百姓者以其修己之敬推之而安人安百姓也修己安人安百姓內(nèi)自有功夫然皆必以敬為主敬者徳之本而禮之實(shí)也他日言知徳者鮮又言為國(guó)以禮其言不讓則此亦是因子路所不足者而告之故每未喻敬道之大而請(qǐng)益也
　　衛(wèi)靈公篇
　　子曰賜也女以予為多學(xué)而識(shí)之者與章
　　此章一貫與告曾子者同異宜致思焉論其同則夫子一貫之道無(wú)兩也兩則非一矣論其異則彼以忠恕釋其意而此以多學(xué)而識(shí)?其端集注言彼以行言此以知言者是也葢所謂一理渾然者一而已矣就其泛應(yīng)曲當(dāng)處則是以行言就其融防貫通處則是以知言皆因二子平日所事者而啟?之也
　　子曰無(wú)為而治者章
　　集注德盛而民化不待有所作為是本意紹堯得人尤不見(jiàn)有為之跡是兼意正如有天下而不與亦不獨(dú)舜禹以其皆自布衣崛起故特表而出之也恭已正南面正是形容其盛徳之至處如講此句仍以紹堯得人意參入便不是
　　子張問(wèn)行章
　　忠信者由中而有實(shí)也篤敬者淳厚而謹(jǐn)飭也此只是一誠(chéng)字見(jiàn)于言行者如此分之則忠與篤者發(fā)于誠(chéng)之存信與敬者形于誠(chéng)之著君子以誠(chéng)存心所謂徳也凡事之有得于己者必其根心而常顧諟于動(dòng)靜之間所以參前倚衡無(wú)非是物至誠(chéng)而不動(dòng)者未之有也
　　顔淵問(wèn)為邦章
　　顔子問(wèn)仁而夫子以克己復(fù)禮告之至其問(wèn)為邦亦即此意推而大之耳四代禮樂(lè)乃禮之大者放鄭聲逺佞人則非禮勿視聽(tīng)言動(dòng)之見(jiàn)于用者也有天德然后可以語(yǔ)王道故其言之相為表里如此
　　子曰君子義以為質(zhì)章
　　此章專(zhuān)以制事而言故首曰義以為質(zhì)以義制事也義之體主于直或恐其節(jié)文之未備義之行主于決則恐其遜讓之未修然其成也歸于信焉蓋誠(chéng)意周于事故始終如一而不懈力行以明信故表里如一而不虛也義以為質(zhì)如木之榦禮行孫出如華葉信以成之則如果實(shí)之成復(fù)肖其根種而內(nèi)外之道合矣
　　子曰吾之于人也章
　　此章毀譽(yù)并言而意多在譽(yù)葢毀者內(nèi)實(shí)不直而外沽直者也譽(yù)者心跡俱不直者也曲意徇人違心阿世其意以為時(shí)非三代民心漓澆不如是委曲而不可行耳故夫子謂吾之于人固未嘗毀之而沒(méi)其真亦何嘗譽(yù)之而過(guò)其寔間有近于譽(yù)者亦必有所試騐而決知其將來(lái)耳非吾獨(dú)好直也葢以斯民也恒性不改秉彛難欺世歴三代所謂用舎舉錯(cuò)彰癉命討無(wú)非以是直道而行之者也三代既不易民而治則生今之世亦患吾不能行古之道耳而何患乎民心之不古也哉
　　子曰君子謀道不謀食章
　　集注于此章語(yǔ)意有兩轉(zhuǎn)言君子之業(yè)謀道而不謀食然謀食未必得食而謀道祿在其中似乎謀道乃所以謀食者然君子之心則憂(yōu)道而不憂(yōu)貧祿之得失蓋有所不計(jì)焉爾豈同于謀食者之心哉義理極為完備若逕直説下即是今日科舉之學(xué)非道也
　　子曰知及之章
　　此章似專(zhuān)為臨民者發(fā)知及仁守是修徳之事若知及之而仁不能守則誠(chéng)意有所未至德行有所未立雖其知之所至或有得者終不能乆于其道而必失也莊涖動(dòng)禮則出身加民之事所謂出入起居罔有不欽發(fā)號(hào)施令罔有不臧粹然以先王之道文之然后盡善也葢知及仁守所謂道之以徳也莊涖動(dòng)禮所謂齊之以禮也他日對(duì)哀公問(wèn)政既曰知仁勇以修身而知所以治天下國(guó)家矣又曰齊明盛服非禮不動(dòng)而列于九經(jīng)之首內(nèi)外相須本末乃備前篇所謂修己以敬上好禮則民易使者意亦相通也季氏篇
　　季氏將伐顓臾章
　　不患寡而患不均不患貧而患不安語(yǔ)意蓋云與其不均寜寡與其不安寜貧也夫一物而眾分之烏得不寡然寡非所患患其分之不均雖欲守其寡不可得耳寡之又寡必至于貧然貧猶非所患患其勢(shì)之不安雖欲守其貧而不可得耳夫子又釋其意以為均雖不能無(wú)寡然皆少有得焉則已無(wú)貧矣況均則必?zé)o不平之爭(zhēng)其勢(shì)自和和則有相通相濟(jì)之誼并可無(wú)寡矣如是則必安安則無(wú)論不寡不貧也雖或寡而至于貧然釁孽消而根本固必不至于傾矣此有國(guó)家者之常理即以一父之子騐之可見(jiàn)也所以不患寡而患不均不患貧而患不安者以此　逺人非指顓臾正對(duì)顓臾在邦域之中而至近者言之言雖有逺人不服疑乎可以動(dòng)干戈矣然猶且來(lái)之以文徳況如顓臾之在邦內(nèi)乎逺人不服而不能來(lái)應(yīng)前修文徳一段邦分崩離析應(yīng)前均和安一段　大抵季孫冉有之意不過(guò)欲兼并顓臾以自封殖則患寡患貧其本心也及夫子責(zé)之乃以為子孫憂(yōu)是謀則患傾又其飾説也夫子以為三者之計(jì)皆當(dāng)以均安為內(nèi)治根本之圖耳根本固則自無(wú)傾之患而貧寡不足計(jì)矣雖有強(qiáng)鄰敵國(guó)力足相傾者猶當(dāng)修文以來(lái)而勿競(jìng)武也今逺人不服而不能來(lái)則在邦內(nèi)者不足憂(yōu)不均而分崩離析勢(shì)將不安而不能守則可憂(yōu)者蕭墻之內(nèi)而邦內(nèi)又非所憂(yōu)也奈何以患傾自文而謀動(dòng)干戈哉
　　孔子曰天下有道章
　　上文首言天下無(wú)道則禮樂(lè)征伐自諸侯出而后云天下有道則政不在大夫上文只言諸侯大夫陪臣專(zhuān)政而后又云天下有道則庶人不議首尾若不相應(yīng)而義理實(shí)完密葢由前之言則自諸侯不得干政而大夫陪臣不得與于國(guó)命矣然有道之世公天下以為心諸侯雖不敢擅禮樂(lè)征伐之柄而方伯連帥未嘗不承流以行禮樂(lè)征伐之事特不如今日之出自大夫耳大夫士雖不敢專(zhuān)政而政之得失有位得而議之或昌言以諌或防言以諷特不如今日之庶人紛紛私議耳此理不明而徒區(qū)區(qū)懲于禍敗故至秦而滅國(guó)罷侯天子孤立于上其禍究于阬焚則士大夫之陳列無(wú)聞而誦説亦辜矣可見(jiàn)圣人之言完全無(wú)也然此意在言外推論則及此耳　此篇每章俱稱(chēng)孔子當(dāng)是一人所記
　　孔子曰益者三友章
　　三者各由淺而深友直但足以聞吾過(guò)友諒則有以進(jìn)吾徳友多聞?dòng)钟幸詮V吾學(xué)也友便辟但相習(xí)以文貌友善柔則相護(hù)其過(guò)非友便佞又相誘以機(jī)變也似不必兩下相對(duì)説
　　孔子曰益者三樂(lè)章
　　三者亦各由淺而深樂(lè)節(jié)禮樂(lè)則有悅學(xué)之志樂(lè)道人之善則有公物之心樂(lè)多賢友則有進(jìn)徳之效矣樂(lè)驕樂(lè)者其志始荒樂(lè)佚游者荒而蕩樂(lè)宴樂(lè)者蕩而溺且昏矣亦似不必兩下相對(duì)説
　　孔子曰侍于君子有三愆章
　　言未及之而言者君子之意已形于顔色但語(yǔ)次未及耳未見(jiàn)顔色而言則縱臆妄言絶不察人意之所在
　　孔子曰君子有三畏章
　　朱子常説敬字之義謂惟畏字最相近以夫子此章觀(guān)之便是學(xué)者持敬工夫有著落處終日之間常知天有正命帝有明威凜然常在心目而不敢肆而又致恭徳位之人尊尚圣賢之書(shū)如是而有不敬焉者寡矣明道程子喜誦易語(yǔ)圣人以此齊戒以神明其徳夫此三者君子所以齊戒而神明其徳者也
　　孔子曰君子有九思章
　　九思雜?于日用之間而圣人言之蓋自有序耳目之官不思則蔽于物雖欲用其存養(yǎng)省察之功不可得也故視聽(tīng)居首外誘既防則應(yīng)物者不可不慎故色貌言事次之此六者皆所以閑邪存誠(chéng)涵養(yǎng)之事也至于問(wèn)辨而不蓄疑懲忿窒欲而不迷于利害之機(jī)則又窮理修身之要為學(xué)之至切者故以是終焉案洪范以思列于五事之中夫子則以思貫于九者之內(nèi)葢視聽(tīng)言貌雖與心相對(duì)而莫非心之所為也故孟子初以小體大體并舉后乃以思為主而曰思則得之其深得洪范論語(yǔ)之意者與
　　孔子曰見(jiàn)善如不及章
　　隱居以求其志行義以達(dá)其道以字與則字不同不可説似窮則獨(dú)善其身達(dá)則兼善天下蓋求志是進(jìn)德修業(yè)事必隱居以求之遯世無(wú)悶不見(jiàn)是而無(wú)悶茍有易世成名之心則志為之奪矣達(dá)道是濟(jì)人利物事必行義以達(dá)之道之將行必自重而不自失者固義也道之將廢不忍坐視而不救者亦義也茍不能進(jìn)以禮退以義又或憤時(shí)絶俗而羣鳥(niǎo)獸則道又為之失矣圣門(mén)惟顔子庶幾故陋巷簞瓢所以求志也如由也求也赤也皆欲以材具自見(jiàn)夫子雖許以從政而未概于心獨(dú)于曽防漆雕開(kāi)有取焉者此也至行義達(dá)道即夫子一身可見(jiàn)雖汲汲于濟(jì)時(shí)然而見(jiàn)幾而作不俟終日也雖棲棲以終老然而所在求君志不舎命也葢進(jìn)退之義固當(dāng)如此故必行義而后可以達(dá)道他日又曰君子之仕也行其義也道之不行已知之矣葢極至之論也
　　邦君之妻章
　　夫子作春秋于夫婦之倫極重故其名稱(chēng)必謹(jǐn)此章必夫子嘗言及之故門(mén)人記焉后夫人配至尊而為宗廟主君必尊之敬之重其耦也然陽(yáng)大而隂小夫行而婦從后夫人必謙卑自抑而不敢夷于君然后兩盡其道矣春秋書(shū)法迎則稱(chēng)后如逆王后于紀(jì)先尊王之命也歸則稱(chēng)女如紀(jì)季姜?dú)w于京師次存后之謙也其在侯邦則逆書(shū)女而歸書(shū)夫人以稍變天子之書(shū)法然觀(guān)此章所記則先成其尊次通其謙其義與天子同也下兩句皆以邦人之稱(chēng)言本國(guó)自稱(chēng)則曰君夫人猶稱(chēng)其君曰君也稱(chēng)于異邦則曰寡小君猶稱(chēng)其君曰寡君也君尊之則邦人尊之故稱(chēng)于本國(guó)者耦君以重君命也夫人自小則邦人小之故稱(chēng)于異邦者不敢夷君以順?lè)蛉艘庖泊呵飼?shū)法其生也曰公曰夫人蓋在本國(guó)自稱(chēng)之辭其葬也曰我君我小君則以古者葬禮同盟畢至故加葬于我之上者人來(lái)葬我也人來(lái)葬我則用對(duì)異邦所稱(chēng)之辭矣曲禮錯(cuò)説故知后儒雜記非孔門(mén)舊書(shū)也
　　陽(yáng)貨篇
　　子曰性相近也章
　　言人之性雖有氣質(zhì)不齊然皆受天地之中以生者則其性皆超然貴于萬(wàn)物概而言之皆相近也其智愚賢不肖之所就懸絶者由其習(xí)使然耳如在上之化行父師之教豫所聞見(jiàn)者皆正言正事所服行者皆孝弟忠信則未有不同歸于善者惟其生薄俗比匪人薫蒸漸染日究污下此猶未可罪才之殊也而豈可以言性之異也哉案夫子此言唯孟子能暢其說(shuō)其曰性善即相近之説也其曰或相倍蓰而無(wú)算其所以陷溺其心者然也則習(xí)相逺之説也先儒謂孔子所言者氣質(zhì)之性非言性之本孟子所言乃極本窮源之性愚謂惟其相近是以謂之善惟其善是以相近似未可言孔孟之指殊也蓋孔孟所言者皆人性耳若以天地之理言則乾道變化各正性命禽獸草木無(wú)非是者然禽獸之性則不可言與人相近相近者必其善者也故孝經(jīng)曰天地之性人為貴是孔子之説無(wú)異于孟子也禽獸之性不可以言善所謂善者以其同類(lèi)而相近也故曰人皆可以為堯舜是孟子之説又無(wú)異于孔子也且如言國(guó)家尊賢則大賢小賢皆可謂之賢言使能則大材小材皆可謂之能故言人性之善則雖有昬明強(qiáng)弱之差等皆可謂之善為其相近故也故曰孔子之后唯孟子獨(dú)能明性
　　子曰唯上知與下愚不移章
　　上章言性相近習(xí)相逺則是雖有智愚之不齊唯其相近也故皆可以習(xí)而轉(zhuǎn)移習(xí)于善則雖愚必明習(xí)于惡則罔念而昬也上知下愚乃氣質(zhì)絶逺之甚者是以上知雖習(xí)于惡亦不磷不緇而不為惡下愚雖習(xí)于善亦自暴自棄而不為善非其才之不可移也其志之自不肯移耳自上知以下下愚以上則善惡皆系所習(xí)故習(xí)不可不慎也
　　子張問(wèn)仁于孔子章
　　恭者持己之嚴(yán)寛者待人之恕二者其本也恭而根之于信則人不徒貌敬而心倚之矣寛而濟(jì)之以敏則不獨(dú)簡(jiǎn)則易從而人歸抑且悅以先民而業(yè)建矣蓋能恭寛則人之敬愛(ài)兼至能信敏則人之心力齊協(xié)然四者之行必有實(shí)惠加于人焉故有敬愛(ài)之心者足以自達(dá)心力之協(xié)者得以自盡此五者大而言之治天下不過(guò)如是近而言之雖州里不可棄其寔則皆心徳之流行而已故曰能行五者于天下為仁矣
　　子曰由也女聞六言六蔽矣乎章
　　仁知性德之大者信直其質(zhì)也勇剛其用也仁知子路學(xué)所未至故言其蔽以開(kāi)之信直勇剛子路資之所近故又言其蔽以戒之
　　子曰小子何莫學(xué)夫詩(shī)章
　　此章雖教人學(xué)詩(shī)之法然學(xué)之序存焉學(xué)始于興起善心故首興次則考究事理故次觀(guān)內(nèi)必從事于涵養(yǎng)而得其性情之正外必用力于躬行而明于分誼之大其余則防物亦多識(shí)焉無(wú)非所以博義理之趣而為畜徳之助也圣人一言而先后本末兼舉者如此
　　子謂伯魚(yú)曰章
　　此必因教小子而伯魚(yú)亦在側(cè)又特問(wèn)而教之使之且就二南而學(xué)焉則全經(jīng)皆可次第通矣詩(shī)有四始雅頌則達(dá)乎朝廟者體大而施逺二南者造端夫婦者也居室之中垣堵之內(nèi)若于理無(wú)所見(jiàn)于道無(wú)所得雖州里行乎哉故曰其猶正墻面而立也與
　　子曰予欲無(wú)言章
　　與無(wú)隱章意義雖同然彼是因以無(wú)言疑夫子者而發(fā)此是因以有言求夫子者而發(fā)言固教者所必有然有聽(tīng)之以為義理已蓋于此不復(fù)思繹者有聽(tīng)之以資知見(jiàn)不切身心者尚有聽(tīng)之而因繳繞于議論之間反生他病者若善學(xué)者直須立為己之志以觀(guān)圣人之作止動(dòng)靜而窺其意指之所存則所以領(lǐng)畧者深而啟悟者切覺(jué)得事事皆與自己分上相關(guān)于此有疑而復(fù)加以質(zhì)問(wèn)則沛然矣時(shí)行物生以記禮者天有四時(shí)春秋冬夏風(fēng)霆流形庶物露生者觀(guān)之則似皆以喻天道之至教然在此章則以時(shí)行喻教物生喻學(xué)似尤警切蓋四氣嘿運(yùn)莫非天地一元之心萬(wàn)物受之皆若嘿喻乎天地之心而變化滋益其機(jī)有不容已者此豈化工者諄諄然命之乎大抵圣人此等話(huà)頭皆是于學(xué)者身上極其親切理防得者便須有得力處不然只作一高大防妙道理説過(guò)失之逺矣
　　防子篇
　　子路從而后章
　　不仕無(wú)義以下是責(zé)丈人之失君子之仕也以下是表夫子之心道與義是一是二卷而懐之可以傳后舉而措之可以濟(jì)時(shí)者道也舉而措之而不失已卷而懐之而不忘世者義也詳見(jiàn)前篇
　　大師摯適齊章
　　大師兼掌堂上堂下之樂(lè)者亞飯三飯四飯以樂(lè)侑食奏于堂上鼓鼗以倡笙管奏于堂下貳大師者少師與堂上堂下之歌笙相應(yīng)者鐘磬立言之序不茍如此
　　周有八士章
　　此篇首記三仁明商之亡在乎播棄黎老囚奴正士也故連類(lèi)以衰周之事繼之其終復(fù)繋以姬公禽父開(kāi)國(guó)之訓(xùn)周初人才之盛惓惓屬望之意切矣文中子曰終之以豳風(fēng)明乎變之可正也
　　子張篇
　　子夏曰日知其所亡章
　　日知其所亡是知新月無(wú)忘其所能是溫故然夫子言溫故知新不獨(dú)序固如此蓋有新故相生之妙存焉故中庸用之以注尊德性道問(wèn)學(xué)其契悟也深矣譬之食物而化則與腑臟相入養(yǎng)而無(wú)害又可使飲食益進(jìn)而膚革充盈也先言日知其所亡不惟新故截?cái)嘁嗫炙^故者跡焉而已此所以為圣賢之言之別
　　子夏曰博學(xué)而篤志章
　　博學(xué)未足以近仁然不博學(xué)則工夫無(wú)所依據(jù)故夫子言博學(xué)之又言學(xué)以聚之皆以是為稱(chēng)首也至能篤志則心有所存而專(zhuān)一不二矣切問(wèn)則意有所為而事事必返諸已矣近思則以心體之以身騐之而此理幾于在我矣故曰仁在其中子夏言未學(xué)必謂之學(xué)意偏于言行此言仁在其中意又偏于言學(xué)先儒葢嘗議之然可見(jiàn)其兩下用功各有得力處豈后世學(xué)者所可及哉
　　子游曰子夏之門(mén)人小子章
　　三代之世小學(xué)之教雖卑然寔所以培其根也大學(xué)之教雖髙然乃所以達(dá)其支也故以道體言之則性命身心為本威儀文辭為末學(xué)記所以有大德不官大道不器之云也以功夫言之則小物細(xì)行乃所以為大德之基故易言蒙以養(yǎng)正圣功也豈非又以此為本哉子游有見(jiàn)于道禮之高子夏有見(jiàn)于功夫之實(shí)其意皆善也然子游直以小學(xué)之收放心養(yǎng)徳性者為末則似有異乎圣門(mén)教弟子之指觀(guān)子夏破之之論又似乎圣門(mén)之教固當(dāng)先末而后本者曷不明言此之即為本乎是子游以灑掃應(yīng)對(duì)進(jìn)退為末而子夏亦姑曰末云爾物有本末而知所先后者其防終未甚瑩也故曰孔子沒(méi)而防言絶
　　陳子禽謂子貢曰章
　　立使植其生而又綏以安之懐之道使從吾教而又動(dòng)以鼓之舞之子貢以是贊夫子其于治道亦深矣哉
　　堯曰篇
　　子張問(wèn)于孔子曰章
　　政之大端惟養(yǎng)與教惠而不費(fèi)欲而不貪是養(yǎng)邊事勞而不怨泰而不驕威而不猛是教邉事?lián)p上益下以加惠小民是養(yǎng)之也然費(fèi)則事有難繼念切于惠民者是欲也然貪則心有難乆所謂貪者或求其報(bào)或干其譽(yù)皆是也先之勞之以率作興事是教之也然怨則無(wú)樂(lè)從之心教民而使之可象可畏是泰也威也然驕猛則無(wú)親附之意如此則不能純美必去其疵病而后純者也大抵惠而不費(fèi)勞而不怨且就政事言之欲而不貪泰而不驕威而不猛則直推至于為政者身心本原之處乃上二句所以美惡之根也易曰弗損益之惠而何費(fèi)焉又曰有孚惠心勿問(wèn)之矣欲而何貪焉易曰説以先民民忘其勞勞而何怨焉孝經(jīng)曰其政不嚴(yán)而治其教不肅而成泰而何驕威而何猛焉蓋君子之以愛(ài)宅心者純而以敬律身者至自然使百姓有食力不知趨事不倦之效孟氏所謂利之不庸勞之不怨民日遷善而不知為之者是王道也四惡則反是不教而殺不戒視成慢令致期葢不但無(wú)躬行之先而且無(wú)法制禁令之常虐暴賊正與驕猛字相應(yīng)欲其無(wú)怨不可得已欲出則吝其利欲納則又吝其名無(wú)大徳而屑屑計(jì)較于小惠之間是有司之事也吝字有司字正與貪字相應(yīng)欲其無(wú)費(fèi)不可得已此皆起于霸者尚力任法小補(bǔ)驩虞之所為而其流弊則有不可勝言者與虞夏殷周之道逺矣記者次此于帝王之后蓋有指也
　　子曰不知命章
　　盡其在我者而聼其在天者謂之知命不知此則無(wú)入道成德之基故曰無(wú)以為君子卓然于義命之際似乎可以立矣然義之中節(jié)文詳備不知此而持循于日用之間則自信或不篤而自守或不堅(jiān)故曰無(wú)以立身既立矣而德業(yè)之助則在乎人言者人心之聲也茍非窮理而有以知言則是非莫能辨因之而邪正莫能知故曰無(wú)以知人　知命則立志之騐知禮則持敬之功知人則窮理之效是亦先儒論學(xué)之序也

　　讀論語(yǔ)劄記卷下
<經(jīng)部,四書(shū)類(lèi),榕村四書(shū)說(shuō)__讀孟子劄記>
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　讀孟子劄記卷上
　　大學(xué)士李光地撰
　　梁惠王篇
　　霽宣王問(wèn)曰齊桓晉文之事章
　　前半章發(fā)其仁民之心至老吾老一段結(jié)后半章導(dǎo)其仁民之政至五畆之宅一段結(jié)　始則使之返求于一念?lèi)?ài)牛之微既笑而不自解告之以故乃戚然而自傷然后用心之輕重可得而叩也繼又使之返求其興兵搆怨之由既笑而不自言告之以故乃愕然而自失然后發(fā)政之善否可得而論也蓋戰(zhàn)國(guó)之時(shí)功利之毒中于人心者深而害于政事者大其于天理若異膜然于王道若隔世然是以委曲費(fèi)辭如此之甚凡讀七篇須作兩意求之其與學(xué)者言也根于理者深而發(fā)明精切其與當(dāng)世諸侯士大夫言也迎其機(jī)者速而枝葉繁多學(xué)者固當(dāng)于講學(xué)明道者而盡心焉至于反覆開(kāi)諭而近于瑣細(xì)援古切今而鄰于牽合者尤當(dāng)察其救世之心取于一時(shí)之有所發(fā)以悟愚蒙而破功利得其大者而不滯于小斯為學(xué)孟子之要矣　一見(jiàn)梁惠而爭(zhēng)義利之分一見(jiàn)齊宣而嚴(yán)王伯之辨非仲尼之徒之傳者則不以進(jìn)此開(kāi)篇大指也韓愈言孟子宗孔氏崇仁義貴王賤伯可謂領(lǐng)其要者
　　齊宣王問(wèn)曰交鄰國(guó)有道乎章
　　此章先言仁智后言勇雖因答問(wèn)語(yǔ)次及之然可見(jiàn)三徳相成之理蓋平日而懲小忿善交際非大勇者不能有事而救生民畏上帝非至仁大智亦不足與于斯也孔子曰仁者必有勇又曰君子義以為上言勇而不離乎仁義者是孔門(mén)家法也
　　滕文公問(wèn)曰三章
　　此下三章皆為滕文公策存社稷之事易曰震來(lái)厲億喪貝躋于九陵是太王避狄之事也又曰震往來(lái)厲億無(wú)喪有事是周公安四國(guó)之事也二居下位則可喪貝以避難五居上位則不可臨危而失守太王雖侯邦然自周之先數(shù)遷及此邠國(guó)非受封之舊也則去之可也周家新造而有四國(guó)之亂周公有社稷之寄者也義與存亡而已滕比之太王則文昭世守比周公則不能自存之小邦也故于二者可以擇而行之擇者易之所謂億也億者權(quán)其事勢(shì)義理之輕重而已先儒言孟子得易之用此類(lèi)是也
　　公孫丑篇
　　公孫丑問(wèn)曰　　又不如曽子之守約也
　　孟子之不動(dòng)心迥非諸子之倫而先稱(chēng)告子后述黝舍見(jiàn)不動(dòng)心非難而得其正者為難至于引曽子之言然后為孔門(mén)之心法孟子之所以自得者已露其端矣
　　曰敢問(wèn)夫子之不動(dòng)心　　無(wú)暴其氣
　　告子此兩言者乃其為學(xué)之要欲人識(shí)取真心處也言不得于言則此自言語(yǔ)事耳不可誤以為心不得于心此則須有以治其心不可誤以為氣故必也離言以求心離氣以求心而心可得矣孟子謂就二者較之心是氣之根源不得于心勿求于氣猶可也理又是心之根源而言即理也不得于言勿求于心可乎又言心固所以主宰乎氣氣亦所以充塞乎體故志之所至氣必隨之而至如帥之所在三軍必從凡人當(dāng)持守其心不可使之妄動(dòng)而亦當(dāng)調(diào)和其氣不可使之暴發(fā)本末相須初不相離告子之説未盡可也　先至者為至繼至者為次文義是如此集注不如此説者以下文有志壹動(dòng)氣避其復(fù)也然正不妨復(fù)説以起下句
　　既曰志至焉　　而反動(dòng)其心
　　丑疑志至氣次則氣隨心之所之又必兩致其功何也孟子言心之專(zhuān)主處固能動(dòng)氣氣之偏盛處亦能動(dòng)志如蹶者趨者所動(dòng)者氣也而心不免為之動(dòng)矣惟既持守其志而又不使氣之暴發(fā)則程子所謂遽忘其怒而觀(guān)理之是非者善養(yǎng)之初莫要于此　蹶趨非氣為蹶趨所動(dòng)者氣也
　　敢問(wèn)夫子惡乎長(zhǎng)　　我善養(yǎng)吾浩然之氣
　　知言為先而養(yǎng)氣繼之則理既明而氣之根理而日生者有以灼見(jiàn)其本體而可以施吾善養(yǎng)之功此二者之序也蓋必不疑其所行而后莫御其所往善養(yǎng)者無(wú)暴之極也
　　敢問(wèn)何謂浩然之氣　　無(wú)是餒也
　　至大至剛浩然之本體然也以直養(yǎng)之而無(wú)害其本體使之得以發(fā)越流行則其用塞乎天地之間矣配義與道者道義得是氣以為之配然后凡所施用有畢達(dá)之勢(shì)無(wú)消沮之形此塞乎天地之間之實(shí)也
　　是集義所生者　　以其外之也
　　言此浩然之氣固配義與道矣然乃集義于內(nèi)而自生者非行義于外而襲取者使其行義于外而不根于心則心必不慊足而氣為之餒矣雖欲襲之不可襲也告子勿求于氣者正謂義之在外由此觀(guān)之義豈在外也哉故曰告子未嘗知義也蓋不得于言勿求于心其弊必至于此　告子論人性無(wú)仁義故以義為外而于儒者之講義行義皆以為區(qū)區(qū)務(wù)于外者則其視浩然之氣亦此區(qū)區(qū)外飾之義之所襲取而無(wú)與于心矣義襲而取乃揣其心疑于吾儒者如此故解之曰是如此非如此也行有不慊于心則餒正申非義襲而取一句之意當(dāng)其義襲而取便有不慊于心意思在內(nèi)不必説是此事合義而他事有不合義也　非義襲而取之也此句錯(cuò)説已乆大抵即以告子當(dāng)義襲而取者夫告子方外義而不事而又安肯義襲方不求于氣而又安肯襲取夫氣原情而論其非指告子無(wú)疑也陸象山王余姚又將義襲二字倒説作襲義謂掇拾剽掠義理于外者其以告子外義當(dāng)之者以此其借之以議朱學(xué)者亦以此故朱陸當(dāng)日互以告子相訾嗸也其文義顚倒之謬朱子已嘗辨之然集注于此句語(yǔ)氣亦未道破故學(xué)者雖知義襲非説告子又須另説一種人癥候若知此二字為告子心疑之事而孟子解之則于本文是非字極明白而下所云外義者其心病即在此矣推是則陸子所摘告子之非欲以移之朱子者其心所揣量無(wú)乃不幸而與告子同乎此節(jié)剖析毫芒不獨(dú)告孟分界實(shí)后世儒禪之闗朱陸之所爭(zhēng)論而未決者余姚不能辨別而勦象山口舌之余瀾以揚(yáng)其波甚哉其膚末于道也
　　必有事焉　　勿助長(zhǎng)也
　　必有事焉有事于集義養(yǎng)氣也勿正心勿忘勿助長(zhǎng)者勿取必于心之不動(dòng)忘所有事而助之長(zhǎng)也蓋積累之功乆而不息則自然之候應(yīng)焉非人力所得參也告子之外義而不集義是無(wú)事欲速于心之不動(dòng)是以益忘乎事之盡而助長(zhǎng)于心者至其所以能先我者以此　此節(jié)是承善養(yǎng)氣來(lái)而總論不動(dòng)心之學(xué)遙應(yīng)夫子之不動(dòng)心與告子之不動(dòng)心兩句字字俱對(duì)告子説無(wú)事而忘固是告子正而助長(zhǎng)亦是告子若以助長(zhǎng)為助氣長(zhǎng)則告子是勿求于氣者此病説他不著故集注又須于言外添補(bǔ)　平常以忠與助對(duì)謂是相反之病如一事當(dāng)前不是悠悠蹉過(guò)則連忙急了此于他人身上或者有之如就告子説則其無(wú)事而忘處即其正而助之長(zhǎng)處如后世之習(xí)禪定者必先空諸一切之説也孟子之時(shí)未有釋氏而莊列之學(xué)漸以披猖故其所辟告子之非無(wú)一言不刺中異説膏肓者　上文是非兩字是辨明道理處因告子意見(jiàn)之差故結(jié)之曰未嘗知義以其外之也此節(jié)必勿兩字是指示功夫處因告子功夫之誤故下文又結(jié)之曰非徒無(wú)益而又害之
　　無(wú)若宋人然　　非徒無(wú)益而又害之
　　宋人若知耘為益于苗而有事于耘則必知助長(zhǎng)為無(wú)益于苗而不至于揠必也不昬作勞而夸其善稼者也故以集義為無(wú)益于心而不集如以耘為無(wú)益于苗而不耘也取必于心而助之長(zhǎng)如取必于苗而助之長(zhǎng)也以耘為無(wú)益則必以助之長(zhǎng)為有益而不知反以害夫苗也以集義為無(wú)益則必以助之長(zhǎng)為有益而不知反以害夫心也非徒無(wú)益非對(duì)不耘苗者説乃就以揠苗為有益者説　時(shí)説將正助與襲取作一意又將害字與直養(yǎng)無(wú)害字作一意皆微差襲取是以義襲取氣乃告子之疑疾非告子身所犯病正助則是身所犯病非以義而襲取夫氣之浩然乃以外義而襲取夫心之不動(dòng)者也直養(yǎng)無(wú)害承養(yǎng)氣説則所害者氣也害字與前文暴字相應(yīng)泛論常人之不學(xué)無(wú)檢者充其類(lèi)則如黝舍之任氣告子之勿求氣抑皆暴害之倫矣而又害之是統(tǒng)論心學(xué)則所害者心也害字郤與后文生于其心害于政事害字相應(yīng)雖此承養(yǎng)氣后説知言緣不能知言故不能養(yǎng)氣是以其害總中于心也　常論心之麗于氣也猶苖之麗于土也不殖嘉苖則荒然土耳不養(yǎng)其心則蠢然氣耳然苖不得土無(wú)以發(fā)其機(jī)心不得氣無(wú)以神其靈矣集義以耕耨之則心氣之相依如苖土之相得而其長(zhǎng)也日可俟也離土而云長(zhǎng)者苖之槁也離氣而云長(zhǎng)者心之槁也圣賢之心與異氏之心爭(zhēng)夫生與槁而已矣何則圣賢之心動(dòng)而不動(dòng)者也彼之心不動(dòng)而不動(dòng)者也其為不動(dòng)同然而彼之所以非者心生物也性生理也義者生理之流行而出于心者也圣賢之心體大生之徳順性命之理其不動(dòng)也正所以為動(dòng)之基艮之所以其道光明也彼方拔本塞源以為無(wú)性無(wú)義則其心之不生也固宜而豈心之道也哉嗚呼害天下者必始于先害其心心而至于枯槁寂滅雖欲無(wú)害不可得已故其流禍無(wú)窮如下文之所云曰告子之害甚于楊墨可也是以孟子之辭而辟之也比楊墨加詳焉
　　何謂知言　　必從吾言矣
　　蔽防離窮心之失理以漸而深诐滛邪遁言之悖理以漸而甚以道路譬之诐者猶在大路之中而行稍偏也滛則出入于岐路矣邪則不遵路而由徑矣遁則奔竄而妄行于荊棘泥潦之中矣蔽如目視不明是以行之偏防如暮夜失足是以出入于岐路離如聽(tīng)人指引之誤是以不遵路而由徑窮如徑盡路絶是以奔竄而妄行也心之病一則發(fā)于言語(yǔ)一則施于政事其自為诐淫邪遁之説者則言出于心而心之害可知政事之害亦可知其惑于诐淫邪遁之説者則言入于心而心之害必至政事之害亦必至此古今決然不易之理故論語(yǔ)曰君子于其言無(wú)所茍而已矣又曰畏圣人之言而終之以不知言無(wú)以知人也孟子之學(xué)有得于此此所以能集義養(yǎng)氣之由不動(dòng)心之本也　觀(guān)此則知言者知他人之言也然則吿子所謂不得于言者亦是不得于他人之言也雖然言之在己在人一而已矣孟子知言則必不為诐滛邪遁之言矣吿子不知言必至自為诐滛邪遁之言矣然則生心害事之失固為知人之方亦何嘗非省身之要乎
　　宰我子貢　　是何言也
　　丑問(wèn)所謂知言而孟子告之則是能知天下之言也能知天下之言則其所自為言者可知故丑以為宰我子貢善于言辭冉牛閔子顔淵則所言者無(wú)非德行之實(shí)今夫子既于言辭無(wú)所不知又知其根心行事得失之所以然則是兼數(shù)子之長(zhǎng)而既圣矣孟子引孔子之言答之雖為既圣之問(wèn)而發(fā)然學(xué)不厭而教不倦二者實(shí)為知言之要告子所以不知言者由其不得于古人之言則厭于探討之功不得于今人之言則倦于答問(wèn)之益也合前文曽子所聞自反而縮之言觀(guān)之孔門(mén)知言養(yǎng)氣之方無(wú)出于此　善言德行集注以屬養(yǎng)氣然觀(guān)善言?xún)勺挚种皇钦h知言事蓋诐淫邪遁生心之害害于德?于政事之害害于行孟子知之之深如此豈非善言德行者乎
　　昔者竊聞之　　孔子也
　　圣門(mén)之徒得所依歸所知者明矣而行或未至故曰姑舍是而欲造其極也伯夷伊尹所行者成矣而知或未精故曰不同道而欲得其宗也
　　伯夷伊尹于孔子　　是則同
　　能朝諸侯而有天下才之裕也行一不義殺一不辜而得天下不為徳之純也章首丑問(wèn)孟子于卿相之位霸王之業(yè)動(dòng)心否乎蓋疑其任大責(zé)重則心或畏怯于不勝功盛業(yè)隆則心或震矜于所慕孟子以不動(dòng)心答之而未言其所以然者此因列圣異同之問(wèn)而?其意蓋已之不動(dòng)心亦若是而已矣
　　曰敢問(wèn)其所以異　　未有盛于孔子也
　　夫子所以超于羣圣者以其祖述堯舜憲章文武述先王之法傳之無(wú)窮也宰我子貢有若推尊之意蓋皆以此而子貢獨(dú)顯言之如夏殷之禮能言聞韶武則知其美善之差告顔子以為邦之類(lèi)皆所謂見(jiàn)禮知政聞樂(lè)知德等百王而莫能違者也孟子引之以是為孔子所以異者蓋謂圣雖同德而孔子神明天縱有以考前王而不謬俟后圣而不惑則非列圣所可同也其自許以圣人復(fù)起必從吾言豈非亦有得于茲與　集注以見(jiàn)禮知政四句為子貢自道然學(xué)問(wèn)至此甚髙雖夫子未嘗為此言況子貢乎且丑問(wèn)孔子之所以異不應(yīng)無(wú)所指實(shí)而但誦三子推高之言攷子貢平生蓋有得于夫子之文章者其答公孫朝之問(wèn)意亦如此也故不如以為子貢稱(chēng)道夫子之學(xué)者近是　出于其類(lèi)接上文亦類(lèi)也説來(lái)是泛言人類(lèi)萃則是就人類(lèi)中又分類(lèi)者即出乎其類(lèi)之人也易曰物相遇而后萃如君子與君子遇小人與小人遇其勢(shì)不得不萃
　　孟子自言當(dāng)大任而不動(dòng)心而丑以孟賁贊之又自以養(yǎng)勇明之則論勇者此章之大指也推本于知言集義者非智仁無(wú)以成其勇也浩然之氣行而勇可知矣語(yǔ)其開(kāi)端?機(jī)則必自知言始黝舍勇也告子亦勇也而孟子所以獨(dú)髙諸子者知言明理故也黝舍不足道告子非自謂精于性命之説者乎而其學(xué)之大指則以為言非心也氣非心也以言為非心故視吾學(xué)問(wèn)思辨之汲汲者曰是支離于言語(yǔ)之末而已矣以氣為非心故視吾名教綱常之惓惓者曰是激發(fā)于意氣之粗而已矣是故心有不明以心明之無(wú)所借于言也心有不定以心定之無(wú)所倚于氣也此告子之心學(xué)也其學(xué)之病終于心道之逆而始于窮理之差故孟子就其兩言以別輕重曰不得于心勿求于氣可不得于言勿求于心不可豈誠(chéng)以勿求諸氣為可哉非理則心無(wú)所主而氣無(wú)自生故先為此探本之論也及其自道也首之以知言繼之以養(yǎng)氣又推告子勿求于氣之蔽由乎外義外義由乎不知義至此然后究其所謂不得于言勿求于心不可之説也夫人稟天地之性以有生者氣而已矣心者氣之神靈為氣之主能役使乎氣以成能于天地之間而其發(fā)見(jiàn)之最先者言也是故言謂之心聲昬明之驗(yàn)?zāi)藶榍腥缛娭兄\畧?zhí)柫钭阋怨奈枞f(wàn)眾而如一人之身夫然后而帥之職盡矣彼告子者上無(wú)謀畧?zhí)柫钪认聼o(wú)蚍蜉蟻?zhàn)又Ｈ灰粠浻谄溟g而曰能無(wú)懼而已者是亦匹夫之勇敵一人者也豈不孤負(fù)乎國(guó)之重寄也哉孟子之學(xué)必有事焉者集義也集義者由精義也其學(xué)之成此心之用塞乎天地而與之相際然莫非此理為之也故揚(yáng)雄云孟子知德之要知道之奧程子云孟子所以獨(dú)出諸儒者以其明性故也推其學(xué)之源則孔子是宗始而論勇曽子之所聞?dòng)诳鬃诱咭仓姓撝宰迂曋鶈?wèn)于孔子者也終而述所愿學(xué)則孔子有與二子同焉者德足以王天下而天下不足動(dòng)其心所謂善養(yǎng)浩然之氣者也圣之事也有與二子異焉者識(shí)足以知百世而百王不能遁其情所謂知言者也智之事也力均而巧懸至同而中異彼皆圣也而差等若此況如告子之迷惑沒(méi)溺于異學(xué)而不出者其所就何如哉此又孟子自附之意學(xué)者于其亂章不可以為答問(wèn)及之而不察也
　　孟子曰仁則榮章
　　孟子之啟告時(shí)君者多矣此篇最為深切周盡后之為君臣者三復(fù)于此章焉足矣嘗觀(guān)秦漢以下惟諸葛孔明能充斯語(yǔ)貴德尊士賢者在位能者在職故吏不容奸人懷自厲及是時(shí)明其政刑故強(qiáng)不凌弱風(fēng)化肅如是以區(qū)區(qū)中國(guó)什一之蜀而敵人憚之每歳東征則魏之舉者皆不至兵出之日天下震動(dòng)而人心不憂(yōu)所謂大國(guó)必畏豈虛語(yǔ)哉鴟鸮之詩(shī)周公之所作夫子之所贊有天下國(guó)家者而不知此其蹈覆亡之轍無(wú)疑也文王之詩(shī)太甲之言其于天命人謀之理盡矣天有顯道圣有謨訓(xùn)何其歴數(shù)千年而莫之省知乎
　　孟子曰人皆有不忍人之心章
　　首言不忍人之心而后詳于四端仁之統(tǒng)乎四德者觀(guān)此章最明也自孔門(mén)以仁為教多詳于功夫而畧其説蓋能真用力于仁則知仁矣此夫子之深意也至孟子乃稍言之然仁之本體難言亦就其動(dòng)觀(guān)之則本體可驗(yàn)故每謂之惻隱之心于此又特言不忍人之心此所謂觀(guān)水有術(shù)必觀(guān)其瀾日月有明容光必照自其發(fā)動(dòng)者觀(guān)則源本又焉廋哉有宋程子之言仁精矣然因其不可以愛(ài)為仁之説則其門(mén)人有離愛(ài)以求仁者而仁亦以晦朱子乃一言破之曰愛(ài)者仁之情仁者愛(ài)之性又一言蔽之曰天地以生物為心而所生之物因各得夫天地生物之心以為心然后仁之體用大明千有余年未?之精蘊(yùn)章矣雖然皆夫子十翼之言第弗深考爾易干彖言乾元萬(wàn)物資始乃統(tǒng)天是最初生物之心貫乎四德者也而文言以體仁當(dāng)之復(fù)彖言見(jiàn)天地之心亦以一陽(yáng)初動(dòng)天地生物之心也而爻之近初者以下仁贊之至系傳又明著其説曰天地之大德曰生而下以圣人守位之仁配之蓋夫子贊易特言仁者惟此數(shù)處而皆推本于大生之德然則朱子之説蓋學(xué)易有得而聞乎夫子之言性與天道者此所以學(xué)者不可不深思而實(shí)體之也
　　孟子曰矢人豈不仁于函人哉章
　　性相近也習(xí)相逺也此章首言慎術(shù)擇里皆以所習(xí)言也下乃言仁之當(dāng)為一失仁而智禮義隨之矣此亦以仁統(tǒng)四德其意與上章相?明然于三者之中又特揭智字以為為仁之要蓋所謂不明乎善不誠(chéng)乎身者在易則貞下啟元之説也疑亦為當(dāng)時(shí)有國(guó)家者言之故后段有恥人役之言又有怨勝己者之言然人非仁則無(wú)以立身處世以為為學(xué)者言未嘗不可也
　　滕文公篇
　　滕文公為世子章
　　此章見(jiàn)得孟子學(xué)問(wèn)本領(lǐng)并其為學(xué)下功夫處蓋凡圣賢教人皆是以己所自得及其身經(jīng)歴者?明指示故著明深切可以啟悟感?于人人之性善而皆可為堯舜此是孟子學(xué)問(wèn)本領(lǐng)所傳受于孔子者自其沒(méi)而圣學(xué)不傳正以不能明性故也然既如是則人之為圣賢宜易矣又必立志極其髙大如成覸顔淵公明儀之所言用功極其困苦如髙宗之所命圣固可學(xué)而能而不世見(jiàn)于天下者則以志卑而功怠者眾也此又是圣賢自用過(guò)功夫舉以鞭掣后學(xué)處吾徒氣質(zhì)昬弱又不得賢師友為之啟助以泛泛之志施悠悠之功日月逾邁而有泯然與草木皆腐之恥三復(fù)斯篇能無(wú)永嘆
　　滕文公問(wèn)為國(guó)章
　　先言三代田制而斷以皆什一也后言三代學(xué)制而斷以皆明人倫也至告畢戰(zhàn)以井地之法一則曰使百姓親睦再則曰所以別野人也皆可謂深得立法之意孟子之告齊梁亦頗及于井田庠序之説然未有若此之詳者則以二君尊賢好道不如滕文故也三代授田之多寡在當(dāng)時(shí)必有所據(jù)意者洪水之
　　后土壤雖出而猶有棄者或不盡為田者歴世既久則地利益辟驅(qū)之農(nóng)者益眾此所以畆數(shù)多寡之不同然不可攷矣　庠序?qū)W校之說(shuō)與今周禮殊異按周制五百家為黨黨有庠二千五百家為州州有序萬(wàn)二千五百家為鄉(xiāng)鄉(xiāng)學(xué)未知其名然以春秋傳子產(chǎn)之事觀(guān)之則校者鄉(xiāng)學(xué)也國(guó)則直曰太學(xué)而已是皆周制也未聞?dòng)蟹譃槿h者今以理求之蓋夏之時(shí)學(xué)制猶畧止于鄉(xiāng)校而已殷則寖?cè)敼手菀嗔W(xué)而有序至周大備則徧及于黨而有庠也觀(guān)秦滅學(xué)之后學(xué)宮掃地盡矣董子諄諄以太學(xué)庠序進(jìn)說(shuō)然所言未施行也故在漢代辟雍太學(xué)之制博士弟子員之設(shè)僅于京師而已自后天下州郡亦徒廟祀孔子而無(wú)學(xué)宋之中世始詔天下有州者皆得立學(xué)而縣之學(xué)士滿(mǎn)二百人者始得為之少則不能中律今則僻縣下邑?zé)o不設(shè)之學(xué)矣意者三代之學(xué)自畧而詳亦當(dāng)如此也黨近于民故主于尚齒尊長(zhǎng)而以養(yǎng)為義鄉(xiāng)近于國(guó)故總乎徳行道藝而以教為義州則自黨而升而將賔于鄉(xiāng)故修乎禮樂(lè)容節(jié)而以射為義此則孟子所言與周禮無(wú)不同者　庠與養(yǎng)序與射校與教古皆同音凡經(jīng)傳中釋義多是如此如禮者履也樂(lè)者樂(lè)也政者正也刑者侀也之類(lèi)是也禮記孝者畜也孟子畜君者好君也古畜字與孝好亦同音　郊關(guān)之內(nèi)謂之鄉(xiāng)遂其居民制田則以十伍為法如五家為隣等而上之以至于五州為鄉(xiāng)十夫有溝等而上之以至于萬(wàn)夫有川是也鄉(xiāng)遂之外謂之都鄙其居民制田則以四八為法如八家為井四井為邑四邑謂丘四丘為甸是也至定為兵制則皆以鄉(xiāng)遂之法編成五人為伍五伍為卒三卒為一乗內(nèi)有甲士三人步卒七十二人共七十五人此戰(zhàn)車(chē)也有重車(chē)二十五人隨之則一乗合百人故為一兩百家一閭之所出也都鄙則一甸六十四井乃出車(chē)一乗其卒伍當(dāng)從鄉(xiāng)遂之法但鄉(xiāng)遂則家出一兵都鄙則五家有余然后出一兵耳或曰以居民之政寄軍令者如管子所云夜戰(zhàn)聲相聞足以不乖晝戰(zhàn)目相視足以相識(shí)其歡欣足以相死也今井牧之制與軍陣異法則同井同邑之人散而不得相從疑古八陣之法乃為井牧而設(shè)然古制之詳悉不可得而聞矣其見(jiàn)于書(shū)史而畧可述者如此
　　有為神農(nóng)之言者許行章
　　孟子詰許行處必種粟而食句是引起必織布而衣乃是知所不能兼而故難之逮相以衣褐塞問(wèn)故又姑舍之而問(wèn)冠冠非自為而以粟易欲自為之恐害于耕則耕與為冠者之非相厲而事之不可耕且為亦既明矣猶以為食與衣兩事也衣冠與所以用之耕食者兩器也故又即爨之釜甑耕之鐵者問(wèn)之而其非自為之而以粟易欲自為之恐害于耕無(wú)以異于前所云也然后交易之非相厲治天下之不可耕且為者益無(wú)辭以自遁矣　述古處中間禹稷兩段便是民所以得耕之由然無(wú)論禹之過(guò)門(mén)不入無(wú)暇躬耕也稷之稼穡亦教民而已故孔子曰后稷之為天下烈也豈一手一足哉況前又有益之勞于山澤然后隨刋之力有所施后有契之勤于敷教然后有相之道有所成許行全不知其本末則是至近者不能明又烏識(shí)所謂神農(nóng)之事哉韓愈云今吾與文暢安居而暇食優(yōu)游以生死與禽獸異者寧可不知其所自耶亦孟子之意也　鼓舞而興于善者則勞以慰其心來(lái)以遂其志悖逆而動(dòng)于惡者則匡以端其向直以一其趨至于欲為善而未能自進(jìn)欲去惡而未能自拔者則輔之而使之立翼之而使之行此三者教法也敷教在寛而不可以強(qiáng)迫故優(yōu)而柔之使自求之饜而飫之使自趨之務(wù)于得其性之所固有人心惟危而不可以不儆戒故戒之用休董之用威勸之以九歌以振動(dòng)其所自得者而俾勿壞此二者又立教之至意所以權(quán)衡其緩急之節(jié)而永底于成就之歸者也按放勲數(shù)言真萬(wàn)世君師之法則天地之雷雨風(fēng)霆所以周流發(fā)育乎萬(wàn)物者其用心亦若此而已矣　堯舜禹之無(wú)名不與蓋形容其盛徳之至固非漠無(wú)用心之謂亦非不親細(xì)務(wù)之説也孟子借以證勞心勞力之言乃斷章之取爾　許行之言淺陋極矣而孟子辨不遺力如此蓋異端之言未有不淺陋者而世衰澤竭乗民心之迷則盡足以惑世借非列代圣賢諄諄啟悟而恃天理民彛之常存不可得也故孟子于許行夷之背理之顯者皆與之反覆辨論焉
　　彭更問(wèn)曰章
　　下篇萬(wàn)章問(wèn)交際章內(nèi)殷受夏周受殷所不辭也于今為烈十四字當(dāng)移在此章舜受堯之天下之下不以為泰之上蓋因兩章皆論辭受之義而簡(jiǎn)誤也
　　公孫丑問(wèn)曰不見(jiàn)諸侯何義章
　　集注以段干木陽(yáng)貨兩節(jié)為明可以見(jiàn)之義曾子一節(jié)乃歸不見(jiàn)本指先君子曰通章俱是證明不見(jiàn)之意段干木泄栁逾垣閉門(mén)固是不見(jiàn)者孔子矙亡徃拜不得謂之見(jiàn)則是亦不見(jiàn)也孟子既述其不見(jiàn)之事而斷之曰求見(jiàn)之切如此似乎可以見(jiàn)矣而二子竟不見(jiàn)先施以禮如此似乎不得不見(jiàn)矣而孔子竟不見(jiàn)兩節(jié)住語(yǔ)是倒裝文體
　　公都子曰外人皆稱(chēng)夫子好辯章
　　洪水橫流蛇龍為害故下者為巢避蛟龍也上者免于蛇龍矣而為營(yíng)窟者避鳥(niǎo)獸也禹治水之法先下后上故禹貢施功始于冀兗先使水之下流有所歸書(shū)所謂決九川距四海此所謂掘地而注之海是也終于雍梁后使水之上流有所泄書(shū)所謂濬畎澮距川此所謂水由地中行是也九川注海則下流淺涸故蛇龍可得而驅(qū)水盡入于江淮河漢則上流亦無(wú)懷襄之險(xiǎn)阻而鳥(niǎo)獸可得而逺夫然后髙原下隰皆為平土而四隩既宅離于窟巢矣此數(shù)言實(shí)盡治水之要所謂學(xué)得其大命世之才者此也　周公之事前言伐奄驅(qū)飛亷滅國(guó)五十驅(qū)虎豹犀象后總云兼夷狄驅(qū)猛獸與前文不相應(yīng)蓋五十國(guó)中大抵夷狄居多也泰誓云受有億兆夷人必皆當(dāng)時(shí)黨惡為殘害者　滛辭者邪説之流弊邪説者滛辭之始差前篇謂邪辭知其所離滛辭知其所防此章邪曰説滛曰辭韓子所謂不但舉之于口而又筆之于書(shū)辭者言之修飾流布者也上文放滛辭邪説者不得作作于其心害于政事是從末流上説起楊朱墨翟之言盈天下可謂滛矣放而絶之則歸楊歸墨者不得復(fù)倡為邪説庶幾人心可正而政事可修此廓清摧防之功也下云正人心息邪説距诐行放滛辭是從本原上説起人心正則邪説自息心正而無(wú)害于政事之诐行則邪説息而無(wú)盈于天下之滛辭此拔本塞源之效也上首言放滛辭是以不得已于辯下首言正人心則所以不得已于辯之本心也上下文須交互看

　　讀孟子劄記卷上
　　欽定四庫(kù)全書(shū)
　　讀孟子劄記巻下
　　大學(xué)士李光地撰
　　離婁篇
　　孟子曰離婁之明章
　　此章語(yǔ)意分四段以四故曰字結(jié)之首兩段是一意首段反説次段正説也后兩段交責(zé)君臣處亦俱根先王之道來(lái)故下無(wú)法守工不信度由于上無(wú)道揆朝不信道而事君無(wú)義進(jìn)退無(wú)禮歸于言非先王之道
　　孟子曰居下位而不獲于上章
　　中庸本文曰誠(chéng)之者人之道此曰思誠(chéng)尤精密蓋誠(chéng)身前尚有明善功夫明善歸于誠(chéng)身故中庸以誠(chéng)之蔽之此思字即便有明善之意在內(nèi)
　　孟子曰仁之實(shí)章
　　集注謂事親從兄良心眞切天下之道皆原于此如此説則仁義禮智皆須以其用言之故以仁義禮智樂(lè)為道孝弟為性言道根于性也以后篇不學(xué)而能章對(duì)看意思甚善愚謂若以體言之則仁義禮智是性事親從兄是道其間雖攙入樂(lè)字然繼禮之后言之則皆性中之中和而已矣依前説則實(shí)字當(dāng)為華實(shí)之實(shí)蓋仁義禮智樂(lè)之道甚大然事親從兄乃其根本眞切處也依后説實(shí)乃虛實(shí)之實(shí)蓋性體無(wú)形麗于人倫而性形焉事親從兄人倫之最近者故仁義智禮樂(lè)之性之發(fā)于此為有實(shí)事而可騐也兩説皆通似可并存　仁義禮智四句皆曰是也樂(lè)一段直須到不知手舞足蹈乃完不可于樂(lè)斯二者句下便隔斷口氣
　　孟子曰人有不為也而后可以有為章
　　有不為須兼辨之明守之嚴(yán)兩意蓋辨之愈明則其心有主而其有為也釋然不疑其所行守之愈嚴(yán)則其氣自充而其有為也沛然莫御其所往
　　孟子曰大人者不失其赤子之心者也章
　　堯舜之道孝弟而已矣
　　孟子曰君子深造之以道章
　　五谷不熟不如荑稗惟深造則進(jìn)而不已浚恒之兇始求深也惟以道則漸而有方至于功深候到而有以自得之則非襲取助長(zhǎng)者所可庶幾也居之安者理之根心者日固資之深者理之益心者無(wú)窮此所謂原也由是而日用之間左之右之無(wú)不遇之如水之千條萬(wàn)派無(wú)非一源之活機(jī)如木之千枝萬(wàn)葉無(wú)非一本之生意此學(xué)之大成也茍未能至于此者奈何曰無(wú)迷其途無(wú)絶其原終吾身而已矣
　　孟子曰博學(xué)而詳説之章
　　須知此與夫子問(wèn)子貢多學(xué)而識(shí)處語(yǔ)意略別而功夫相貫彼是圣人自言分上事故渾然一理之中觸處融防學(xué)者雖未能到此而不可不知此意蓋先知此意則知以一心為之主而其從事于學(xué)識(shí)也必不徒競(jìng)于口耳之末名象之粗矣故方其博學(xué)詳説之時(shí)能一一返求其理于心以至于融會(huì)貫通之地此一節(jié)功夫在圣人分上固別然其資學(xué)識(shí)以與心相契騐者未嘗不同佛氏所謂印證是也看論孟此兩節(jié)要知圣人學(xué)者之分又要知其道理相融洽處
　　徐子曰仲尼亟稱(chēng)于水曰章
　　此章與深造以道博學(xué)詳説兩章意皆相發(fā)蓋深造以道至于左右逢源便是反説約處然非有本之學(xué)不能也有本之學(xué)者存為己之心勵(lì)不息之志故能深造故能以道觀(guān)欲其兩字及將以?xún)勺謩t其心之所存志之所向可知此學(xué)之眞原也至于居安資深而其原乃堅(jiān)固盛大至于左右逢之而其原乃挹取不窮耳初非離乎原而得此也此章之喻原泉者以此不舍晝夜則深造之功也盈科而進(jìn)則以道之序也至于放乎四海則亦其堅(jiān)固盛大挹取不窮之時(shí)而亦非離乎原而得此也雨集則無(wú)晝夜長(zhǎng)流之功溝澮皆盈則無(wú)盈科后進(jìn)之序此與深造以道者正相反不能放乎四海而且涸立可待何望其居安資深而得左右取之哉夫子川上之嘆與其翼習(xí)坎卦皆是此意惟孟子能知之
　　孟子曰王者之跡熄而詩(shī)亡章
　　詩(shī)亡舊謂東遷無(wú)雅是雅亡也近又或謂西周之風(fēng)不傳是風(fēng)亡也愚竊意二説俱未然所謂詩(shī)亡者風(fēng)雅俱亡也蓋東遷以后天子不巡守則采風(fēng)視俗以行慶讓之典廢而風(fēng)亡矣今邶鄘以下有東周之詩(shī)乃列國(guó)自流傳者非太師所采是以不得謂之正風(fēng)也諸侯不述職則燕勞訓(xùn)戒以宣恩威之典廢而雅亡矣今自厲宣以后皆謂之變雅而不得為正雅況東遷乎故所謂詩(shī)亡者正風(fēng)正雅亡則謂之風(fēng)雅俱亡可也慶讓不達(dá)于天下恩威不出于朝廷于是桓文之徒迭操其柄而列國(guó)之史各言其私夫子作春秋所以紹風(fēng)雅之義寓慶讓恩威之典存天子之事黜伯者之專(zhuān)正列史之繆此詩(shī)亡然后春秋作之説也詩(shī)亡兩字上要説得與王跡之興替相關(guān)下要説得與春秋之褒貶相切
　　孟子曰天下之言性也章
　　天下之言性也則故而已矣此兩句是泛論天下之言性者如公都子所述告子以下三説之類(lèi)是也蓋見(jiàn)人心之善惡未有定主則謂之無(wú)善無(wú)不善見(jiàn)其因習(xí)而遷則謂之可為善可為不善見(jiàn)其氣質(zhì)不齊則又謂之有性善有性不善是皆因其已然之跡而測(cè)度以立論者孟子謂循故而求未嘗不是但當(dāng)以其利順者為性之本然若引于物激于勢(shì)則是末流之變而非性之本矣集注所引就下在山者最明人能明性則知自天命以至于敎我無(wú)加損焉于天下之人也順其性以導(dǎo)之而已于天下之事也順其理以應(yīng)之而已不明性而用其智者則不能以明覺(jué)為自然而穿鑿焉故于人則任其要結(jié)駕馭之術(shù)于事則用其圖度徼幸之私豈不可惡也哉天地之大也茍循其故之利者而求之則如禹之治水九川莫不順其道古之治厯者千載可以逆而推況人事之近者乎是以圣學(xué)明性之為大　此章是因言性而及于智者未必專(zhuān)為智而發(fā)日至是説千載以后之日至集注以厯元為説者明所以必言日至之故耳讀者錯(cuò)認(rèn)為上推己往之日至者非
　　萬(wàn)章篇
　　萬(wàn)章曰堯以天下與舜章
　　此及下章皆明圣人公天下為心奉若天道乃至極之論也至所援舜禹益避居之事以尚書(shū)攷之似未必實(shí)大抵當(dāng)時(shí)上古之跡傳聞多端茍非甚害理者則未暇一一辨其眞贗只就上靣説出圣賢之心亦足以垂訓(xùn)于后世矣如焚?gòu)[浚井象入舜宮此時(shí)堯之九男百官何在而容象之如此乃姑置之而論兄弟之恩此兩章避地遠(yuǎn)去使天下之民歸之是不以受命受終于君者為重也亦姑述之以明天人之際蓋孟子之學(xué)得其大者而不屑屑于事跡類(lèi)如此韓退之議孟子不得其説從而為之辭其所自為説曰堯舜之利民也大禹之慮民也深退之之意蓋以禹慮后世爭(zhēng)天下而致亂故傳子以定于一夫使啟不賢禹雖慮后世烏得而傳之推此則朱均而賢堯舜之傳之猶禹也傳子之事來(lái)自上古堯舜通其變而禹適復(fù)其常耳由此言之則終不如天與賢天與子之説之為正大
　　孟子曰伯夷目不視惡色章
　　伯夷生于伊尹之后將六百年圣人之行不同也歸潔其身而已矣而每言必以伯夷為稱(chēng)首猶之唐虞禪夏后殷周繼其義一也而終以堯舜為人倫之至此立言之微指也孔子曰湯武革命順乎天而應(yīng)乎人然論語(yǔ)所亟稱(chēng)惟堯舜禹文王下及泰伯伯夷之事是皆圣賢為萬(wàn)世立極之意　樂(lè)之每器自為一音而大成之樂(lè)眾音并奏其條理棼然必有兼總而綱紀(jì)之者金石二聲則所以寫(xiě)六律而為音之綱紀(jì)也鐘磬縣于庭其與歌相應(yīng)者謂之頌鐘頌磬其與笙相應(yīng)者謂之笙鐘笙磬奏樂(lè)之時(shí)鐘必先鳴故曰金聲磬必后應(yīng)故曰玉振金聲而眾音之清濁髙下隨之故曰始條理玉振而眾音之清濁髙下定焉故曰終條理然非謂一成之終始鐘磬一擊而已也起調(diào)畢曲所用之律及中間轉(zhuǎn)折所雜用之七律每律變處則必敲金夏玉以調(diào)和之特其序則鐘先而磬后耳一成終始未作而先擊镈鐘既闋而后擊特磬此説于經(jīng)傳未有攷故今但以編鐘編磬為説理亦可通且如孔子之智圣亦非舉終身以為言就其每一事而言之無(wú)非智先而圣后者若仕若止若速若久每一事之中惟其知之明是以處之當(dāng)然后合全體而論之惟其明之盡是以徳之純也書(shū)曰戛擊鳴球搏拊琴瑟以詠則是以磬始者有之詩(shī)曰鼓鐘送尸神保聿歸則是以鐘終者有之商頌既言既和且平依我磬聲后言鏞鼓有斁萬(wàn)舞有奕古樂(lè)不傳不可復(fù)考故不如且據(jù)編鐘編磬為説之明也
　　北宮锜問(wèn)曰章
　　先王之世大率權(quán)定于一尊制公于天下爵出于士祿出于農(nóng)古之治天下至纎至悉也然其大畧如此而已爵以授德故出于士自士至于公卿皆以德為差而勞在其中故有爵者必有祿也祿以報(bào)勞故起于農(nóng)自上農(nóng)夫至下農(nóng)夫?yàn)槭嗽诠僦撝暯砸詣跒椴疃纯韶?zé)之以徳故有祿者未必有爵也以天下之爵祿與天下之賢能共之是之謂公天下以為心而其制定一曰爵以馭其貴二曰祿以馭其富是之謂大一統(tǒng)以為柄而其權(quán)尊　惟天子之尊故其卿大夫士受祿與五等之君相準(zhǔn)而不得以列國(guó)之卿大夫例之即列國(guó)之卿之命于天子者亦不敢以常祿槩之大國(guó)三卿皆命于天子次國(guó)三卿二卿命于天子一卿命于其君小國(guó)三卿一卿命于天子二卿皆命于其君王制小國(guó)脫三卿一卿命于天子八字觀(guān)上文大次小國(guó)皆有上中下卿則為脫無(wú)疑也命于天子者不論大次小國(guó)其祿皆四大夫不命于天子者則秩祿與大夫等故以大國(guó)三卿與三大夫較而四其祿次國(guó)總較惟三之爾小國(guó)總較惟二之爾大夫之?dāng)?shù)未必限于三因三卿而借之以總較也故其上文曰次國(guó)之上卿位當(dāng)大國(guó)之中卿中當(dāng)其下下當(dāng)其上大夫小國(guó)之上卿位當(dāng)大國(guó)之下卿中當(dāng)其上大夫下當(dāng)其下大夫當(dāng)大夫者皆非命卿也秩既相當(dāng)?shù)撘嘞嗟让饕印〉撟赞r(nóng)夫百畝而起下士之祿當(dāng)比于上農(nóng)夫之所獲等而上之加一倍法至于大夫大次小國(guó)之祿多寡皆同也至卿方有大次小國(guó)之異而其君皆十卿祿則君祿亦異矣以算推之大國(guó)地百里積實(shí)當(dāng)倍于次國(guó)次國(guó)七十里積實(shí)當(dāng)倍于小國(guó)今據(jù)孟子及王制而算其祿則大國(guó)君祿僅倍于小國(guó)而視次國(guó)多三之一耳君祿多寡與地畝不相應(yīng)蓋自次而大則官漸多而事漸繁故君祿僅取足用不務(wù)取盈抑或后儒算祿者不知積實(shí)之法而以為多寡如其外方也與古制湮滅但當(dāng)闕疑
　　萬(wàn)章問(wèn)曰敢問(wèn)交際何心也章
　　此章分三段自恭也至孔子受之矣是以禮言之交道接禮則不可計(jì)其義不義而卻之也自今有御人至況受其賜乎是以義言之諸侯于民雖非義取亦未可充類(lèi)而遂等之于盜也自然則孔子之仕也至末是以道言之因萬(wàn)章事道之問(wèn)而發(fā)明孔子行道之心則見(jiàn)圣人之所以委曲周旋于邦君者無(wú)非欲為吾道啟其端兆也獵較一事正孔子行乎季孫之時(shí)為之兆即所謂見(jiàn)行可者見(jiàn)猶示也示人以行吾道而可也因此連類(lèi)及孔子之交際于靈公則交際而可于孝公則公養(yǎng)而受夫交際非仕也公養(yǎng)又交際之卑愈非仕也然與見(jiàn)行可通謂之孔子之仕則知圣人一適館授餐無(wú)非寓行道之意而君子之不恝然于交際之間非獨(dú)以禮義之可否為之權(quán)實(shí)以吾道之行否為之決者矣
　　孟子謂萬(wàn)章曰章
　　此章是敎萬(wàn)章以學(xué)古重知人兩字蓋萬(wàn)章好論古而大抵博觀(guān)雜取未能詳核本末考跡見(jiàn)心黜疑存信以眞知古人之髙下如前問(wèn)堯舜禹及伊尹孔子百里奚之類(lèi)皆是也故孟子即取友今世之道以明之必自己為善髙于一鄉(xiāng)然后能友髙一鄉(xiāng)之善士髙一國(guó)然后能友髙一國(guó)之善士髙天下然后能友高天下之善士何則所立者高則其知人者明也今以友天下之善士為未足而尚論古人是欲上友古人也友今人尚不可不知其人欲上友古人而乃不知其人可乎是以必論其世論世之道謂如考其時(shí)之所處者如何則可無(wú)疑于其人矣考其人之所立者如何則可無(wú)疑于其事矣如是然后可以知其人知其人而心契神交于千載之上則友道莫尚于斯然此亦必古人自命者能之也
　　告子篇
　　告子曰性猶杞柳也章
　　杞柳雕琢而成桮棬性不待雕琢而成仁義
　　告子曰性猶湍水也章
　　告子以杞柳喻性聞孟子戕賊之辨故稍變前説而喻以湍水蓋以湍水決東而東決西而西初未嘗戕賊夫水也然不悟水而須決已與戕賊杞柳相類(lèi)而不得為順其自然惟以就下喻之則不待人力之鑿而滔滔汨汨行所無(wú)事是則可以喻性之善而名言得矣
　　告子曰生之謂性章
　　告子以杞柳湍水喻性而孟子皆折之故遂道其論性之本意生對(duì)死而言言人之生處即是性初無(wú)善惡之分又可引而為善為惡皆是物也孟子未知其意以為生中有性抑生便是性故問(wèn)之曰猶白之謂白與而告子曰然蓋謂生即是性也又未知其意以為就生中有幾等抑凡生者皆即生是性故又問(wèn)之曰羽之白猶雪之白雪之白猶玉之白與而告子又曰然蓋謂凡生者皆即生是性也然則人與犬牛無(wú)異生須無(wú)異性矣夫責(zé)犬牛以仁義則必不能如人無(wú)疑告子之説至此其可通乎　生者氣也告子以氣為性孟子一問(wèn)已得其意矣然使再問(wèn)而于幾等之白有所處則是猶知?dú)庵兄猩窭矶膳c徐論夫天命之本降中之初也今皆混而一之則凡受氣于天地之間者昬然同歸不幾于失其性者哉然前篇論不動(dòng)心告子于心氣兩字極其分別與此異指何也蓋心所以超然異于氣者以其為性之郛郭也告子不知所謂本性則亦不知所謂本心其所以致分別者只謂靜處是心動(dòng)處是氣譬之惡急流怒浪者而姑取澄淵以自適而不知其是亦水也以氣為性而又惡夫氣故姑取夫息機(jī)以自妙而不知其是亦氣也豈眞能知夫心之所以為氣帥者而取舍輕重于其際哉　集注于孟子初問(wèn)便云凡物之白者同謂之白更無(wú)差別似侵再問(wèn)意初問(wèn)是極緊切處蓋言指生為性生之外無(wú)可以説性者猶之指白為白白之外無(wú)可以説白者與此句是辨理氣未是辨人物再問(wèn)方有辨人物意能知人物之別庶幾猶可悟以理氣之分也再問(wèn)只是窮難以得其初指爾
　　告子曰食色　　非內(nèi)也
　　食色者即上章所謂生也變生而言食色蓋以人于食色有愛(ài)嗜之意焉將以證成仁內(nèi)之説也其猶以仁為內(nèi)者所以甚言義之在外也
　　孟子曰何以謂仁內(nèi)義外也　　故謂之外也
　　告子初喻以仁義為桮棬是并仁與義皆以為非性而外之矣今而又曰仁內(nèi)是其説之窮而遁也孟子舍而不折而直問(wèn)何以為仁內(nèi)義外也蓋幸其既知仁之在內(nèi)而使思夫義之何以在外庶幾知仁義之非二物也告子以長(zhǎng)長(zhǎng)言義以白白喻長(zhǎng)長(zhǎng)明其貌為推先非根心之愛(ài)之比爾
　　曰異于白馬之白也　　故謂之外也
　　白者告子所謂色也彼白而我白之未必?zé)o喜悅之心焉即所謂食色性也今曰從其白于外又其説之窮而遁也孟子舍而不折而第以長(zhǎng)長(zhǎng)之心有異于白白者使之反而思之蓋又幸其知長(zhǎng)長(zhǎng)之為義而欲其知長(zhǎng)之者之出于心也告子以為愛(ài)根心而不可強(qiáng)故秦人有異觀(guān)長(zhǎng)飾貌而可偽為故楚人有同視蓋既已失其長(zhǎng)之之心故其為説如此
　　曰耆秦人之炙　　然則耆炙亦有外與
　　告子秦楚之論失理甚矣夫吾弟固當(dāng)愛(ài)何至秦人之弟則不愛(ài)哉楚人之長(zhǎng)固當(dāng)長(zhǎng)何至視之如吾長(zhǎng)哉一則專(zhuān)而不咸一則混而無(wú)別是何足與言仁義哉孟子猶未遽絕之而但以耆炙之無(wú)異者使求長(zhǎng)長(zhǎng)之説告子雖忘其以白白之色為性不能以耆炙之食為非性也以是言之蓋又幸其能推吾之長(zhǎng)以及于楚而冀其知長(zhǎng)之心之非出于外也　方申吾長(zhǎng)楚長(zhǎng)之辨喻以吾之耆秦人之炙無(wú)以異于耆吾炙也而以思夫愛(ài)吾弟不愛(ài)秦人之弟之語(yǔ)秦人之炙可耆即秦人之弟亦可愛(ài)何至漠然不加喜戚于其心使告子反而求之則不獨(dú)知其義之失而且有以覺(jué)其仁之未始外矣大抵圣賢辨論意不在伸吾説欲以開(kāi)其心之蔽而拯其溺耳此數(shù)章者若以折難攻擊之常論之則孟子之言有若疎畧而不深加切究者惟得其所以用心則知其隱顯詳畧之間無(wú)非醒發(fā)開(kāi)悟之要不必更費(fèi)一辭而亦無(wú)毫發(fā)之漏義矣
　　孟季子問(wèn)公都子曰　　非由內(nèi)也
　　前章孟子所謂長(zhǎng)之者敬也愛(ài)敬皆根于人心則其在內(nèi)無(wú)疑矣告子之徒以長(zhǎng)言義故季子設(shè)為鄉(xiāng)人伯兄之問(wèn)而謂心之所誠(chéng)敬者伯兄外之所虛長(zhǎng)者鄉(xiāng)人則此長(zhǎng)長(zhǎng)之義果是在外而非由內(nèi)矣
　　公都子不能荅　　斯須之敬在鄉(xiāng)人
　　敬叔父者天屬分定其敬固發(fā)于誠(chéng)然也弟為尸則以敬祖考之心敬弟其敬亦發(fā)于誠(chéng)然也推此以類(lèi)伯兄鄉(xiāng)人則伯兄亦分定之天屬而鄉(xiāng)黨莫如齒蓋古今之通義故常敬則在此斯須之敬則在彼莫非敬則莫非根于心者但有庸常斯須之異耳非一敬而一長(zhǎng)則非一內(nèi)而一外也明矣　兩敬字須重讀則義自見(jiàn)
　　季子聞之曰　　然則飲食亦在外也
　　季子初以長(zhǎng)長(zhǎng)為在外而可轉(zhuǎn)移及聞孟子之言又以為敬可轉(zhuǎn)移如此則敬亦是在外矣故公都子喻以飲食亦可轉(zhuǎn)移然既以食色為性則不得謂之外也　孟子之答告子但曰長(zhǎng)之者義乎而不明言敬者愛(ài)敬生于人心原于天性萬(wàn)一告子不反諸心而并敬外之則難以救藥矣故但使之自求其長(zhǎng)之之心庻幾有以得由中之敬而知義之非外也公都子遂以行吾敬為季子道亦未察孟子之意矣季子設(shè)為問(wèn)難以見(jiàn)長(zhǎng)之在外蓋此時(shí)但執(zhí)長(zhǎng)以言義未敢并訾敬也孟子于是不得已而盡其敬之説以為更無(wú)敬與長(zhǎng)之別皆敬也但久暫者殊耳且如愛(ài)者彼所內(nèi)也然有吾弟及秦人之弟于此又有簞食豆羮于此吾弟雖饑而未至于甚秦人之弟且饑而死則舍吾弟而活秦人者亦斯須之愛(ài)也安得曰外乎孟子之言其義精矣季子乃以敬之無(wú)定而并敬外之則真失其本心而不可救藥矣孟子之不輕以語(yǔ)告子者蓋慮此也然其所以為説仍襲告子長(zhǎng)楚人長(zhǎng)亦長(zhǎng)吾長(zhǎng)之余而公都子折之亦即孟子嗜秦人炙無(wú)異吾炙之指惟其不知敬為本心則其病彌痼而因冬夏飲食之宜以切因時(shí)行義之道則所以發(fā)明庸常斯須之師説至為有功也嘗攷孟氏之門(mén)其后無(wú)所表見(jiàn)不可知其髙下然觀(guān)此篇辨論則公都子于性命之際最究心焉行吾敬三字可謂一言以蔽之其不能答者又以見(jiàn)其篤實(shí)重厚不得于言則必求其理之安及其終也既得于言而遂能折以理之正下章所舉論性諸家歴有條理蓋自孟子沒(méi)后異論蠭起幾二千年無(wú)出此數(shù)條之外者其師弟之間皆若早見(jiàn)而豫辨之以此坊民猶有若孫?韓氏之説微斯問(wèn)以發(fā)其蘊(yùn)程朱雖出亦何所據(jù)以斥似是之非哉篇末所辨小體大體尤為列圣心傳之要?jiǎng)t其人之于道可知故在弟子中獨(dú)得與樂(lè)克稱(chēng)子者意其最優(yōu)與
　　公都子曰告子曰　　然則彼皆非與
　　前數(shù)章皆與告子辨者故此所舉論性三家亦以告子為稱(chēng)首告子即后世釋氏之説也其次則?雄之説其三則韓愈之説也三者之中韓愈之説近是蓋其曰有三品者氣質(zhì)之性也曰所以為性者五則天命之性也夫仁義禮智信豈有不善者乎是其見(jiàn)與孟子同也惜乎于三品諄諄焉而于五者寂然無(wú)説遂至班孟子于荀揚(yáng)而自晦其立言之意故曰孟子所以獨(dú)出諸儒者以其明性也
　　孟子曰乃若其情　　非才之罪也
　　無(wú)善無(wú)不善蓋直指性體言之而以性為虛也可以為善可以為不善蓋騐之于情而以性為混也有性善有性不善蓋騐之于才而以性為有多品也孟子一一破之故曰人之情無(wú)不可以為善者非可以為善可以為不善者也以是而騐其性則但可謂之善不可云無(wú)善無(wú)不善矣若夫有不善者人以為所稟之才使然而孰知亦非才之罪也則云有善有不善者亦非也才即韓子所謂品張子所謂氣質(zhì)程子亦謂才稟于氣獨(dú)朱子以為指其發(fā)于性者言之而謂程子之説與孟子異似未定之見(jiàn)也
　　惻隱之心　　不能盡其才者也
　　此段申説上文之意惻隱之心四句申情之可以為善也惻隱之心仁也至弗思耳矣申性之所以謂善也求則得之以下申所謂非才之罪也　案孟子之意非謂人之才無(wú)殊也以為雖降才參差而無(wú)害于性之善人不可諉于才而自棄其性耳夫子嘗言之矣生而知之者上也學(xué)而知之者次也困而學(xué)之又其次也此即才之説也然又曰及其知之一也其言用功則曰人一能之己百之人十能之己千之亦即才之説也然又曰雖愚必明雖柔必強(qiáng)夫自其相較言之則十一于千百奚啻于倍蓰是亦才有罪焉自其同歸言之則才有優(yōu)劣而要不可謂未嘗有才也加之千百之功以盡其才則其能均也未嘗用一日之力則相去豈但千百而且至于無(wú)算才之不盡者罪也而豈才之罪也哉朱子語(yǔ)類(lèi)言荀揚(yáng)論氣不論理所以為不明孟子論理不論氣所以為未備今攷孟子説才字原與程張氣質(zhì)同朱子以性之良能觧之似非孟子意也使孟子不知有氣質(zhì)則必不曰非才之罪又曰非天之降才爾殊而未嘗有才矣因其有罪才者故曰非才之罪因其有諉于降才爾殊而自謝無(wú)才者故曰非天之降才爾殊而未嘗有才也此非論氣質(zhì)而何若果窮源極本離氣質(zhì)言之則夫性命各正萬(wàn)物同流不特?zé)o圣愚之異而且無(wú)人物之分何乃別之犬牛犬馬而曰異禽獸幾希違禽獸不逺哉由此言之孟子非論性不論氣者特其本天尊性而不授氣質(zhì)以權(quán)耳若韓子原性則授權(quán)氣質(zhì)而天命掩雖與荀?同謂之未明可也
　　詩(shī)曰天生蒸民　　故好是懿徳
　　此引孔子之繹詩(shī)言者亦與前三節(jié)相應(yīng)有物有則對(duì)無(wú)善無(wú)不善之説蓋謂之有則非無(wú)矣民之秉彛對(duì)有善有不善之説蓋既秉為常則人人有之非或有而或無(wú)矣好是懿徳對(duì)好善好暴之説蓋所好者懿徳則非好善而又好暴矣天生蒸民以天之所賦言也故性立天下之有民之秉彛以人之所受言也故才為萬(wàn)物之貴好是懿徳以物之所感言也故情見(jiàn)天地之心三者渾然為一而其發(fā)見(jiàn)之可騐者情也故孟子之言以乃若其情始孔子繹詩(shī)之言以好是懿徳終焉
　　孟子曰富歳子弟多賴(lài)　　然也
　　富足則從善有資救死則犯義不顧舉此一端以見(jiàn)心之因境而遷者如此
　　今夫麰麥　　人事之不齊也
　　麰麥之種類(lèi)既同則其生其熟之候當(dāng)無(wú)有不同者然必播耰之人事齊而無(wú)修廢其池同而無(wú)肥瘠樹(shù)之時(shí)同而無(wú)雨?之先后然后應(yīng)候而生及期而熟也其有不同必此三者有所殊異亦非天之降種爾殊也
　　故凡同類(lèi)者　　圣人與我同類(lèi)者
　　舉一麰麥則凡同類(lèi)者相似可知圣人之于人亦類(lèi)也
　　故龍子曰　　無(wú)目者也
　　手足之形同口耳目之嗜好亦無(wú)不同以皆人類(lèi)故也若禽獸則得形氣之偏故獸蹄則四分鳥(niǎo)跡則三歧其體不具也飲食棲息樂(lè)于汚穢豈能如人之食味別聲被色而生哉
　　故曰口之于味也　　至于心獨(dú)無(wú)所同然乎
　　然者稱(chēng)是之謂凡口所稱(chēng)是者必其心所喜悅者也口耳目之嗜好既同則心所喜悅亦當(dāng)無(wú)不同者
　　心之所同然者何也　　猶芻豢之悅我口
　　心之所同然者理義即上章所謂好是懿徳是也圣人亦與人同者特其氣質(zhì)之清明純粹而先得之耳前文舉足口耳目之同而于口加詳焉蓋嗜好最真而與犬馬迥然異者莫若此故特曰易牙先得我口之所耆者以起圣人先得我心之所同然而以芻豢之悅口況理義之悅心也夫心悅理義者情也觀(guān)情之同而性可知矣情同性同則非降才之殊而陷溺其心者非才之罪又可知矣此章蓋以人類(lèi)之同申明上章之説然不必復(fù)言性而但言心矣　須知足口耳目之類(lèi)不是比喻乃是注明同類(lèi)者舉相似一句禽獸亦有人性惟其四體五官不與人同故難以責(zé)其心之與人同也若人則四體五官既同豈有心獨(dú)不同者乎故曰人之有是四端也猶其有四體也論人性善之據(jù)蓋在于此
　　孟子曰牛山之木嘗美矣　　是豈人之情也哉山之生物之性未嘗息故雖斧斤之后而萌蘗亦生人之仁義之心未嘗息故雖喪失之余而善端亦見(jiàn)其日夜之所息者氣靜而性復(fù)未發(fā)之真也平旦清明之氣動(dòng)為好惡者方發(fā)之頃也旦晝所為者已發(fā)之后也未發(fā)之真人皆有之故靜而必復(fù)方發(fā)之頃真未離也故微而甚著然無(wú)戒懼謹(jǐn)獨(dú)之功則所息者物引而馳幾希者物蔽而遷如為其所械系者而良心亡矣及其久也心愈失則氣愈昏而日夜所息不足以存其未發(fā)之真氣愈昏而心愈失而幾希之動(dòng)與人日逺而禽獸日近矣因上章陷溺其心者而究其説也
　　故茍得其養(yǎng)　　無(wú)物不消
　　養(yǎng)者擴(kuò)而充之之功也消長(zhǎng)則其效之驗(yàn)于積累之久也
　　孟子曰操則存　　惟心之謂與
　　操者持而守之之要也存亡則其機(jī)之決于斯須之間也　按存養(yǎng)一事也然操存者長(zhǎng)養(yǎng)之端長(zhǎng)養(yǎng)者操存之熟故后篇曰存其心養(yǎng)其性心性亦一物也以操存言之則曰心蓋言心則屬乎神明所以必持守以嚴(yán)其幾也以長(zhǎng)養(yǎng)言之則曰性蓋言性則純乎義理所以必?cái)U(kuò)充以盡其分也上言仁義之心即性也此在所養(yǎng)者也又言或放或存者即心也此在所操者也操之又操養(yǎng)在其中矣又細(xì)分之則持守此心者敬以直內(nèi)之事擴(kuò)充此理者義以方外之事上部所謂持其志者持守此心者也所謂善養(yǎng)其氣者擴(kuò)充此理者也持志養(yǎng)氣即與此章心氣相生之論相表里故知孟子之學(xué)其淵源于列圣者逺矣　前章言惻隱之心羞惡之心情也此直言仁義之心性也張子心統(tǒng)性情之説所自來(lái)也
　　孟子曰無(wú)或乎王之不智也章
　　不専心致志者放心之所由始此章次于上章者明心之不可不有以持守之也
　　孟子曰魚(yú)我所欲也章
　　舉羞惡之一端而其余者可知此章又次于上章者明心之不可不有以擴(kuò)充之也
　　孟子曰仁人心也章
　　仁義對(duì)言則一體而一用一居而一路要之皆心也前章所謂仁義之心是也舍其路而不由者由于放其心而不知求求其放心則仁之徳立而其用之流行者即義矣凡圣人教人學(xué)問(wèn)之道其大綱即所謂敬義是已敬者自外而斂之內(nèi)持而守之之要也固所以求其放心也義者自?xún)?nèi)而逹之外擴(kuò)而充之之功也亦所以求其放心也舍求放心而言學(xué)問(wèn)則入耳出口飾名以華世者耳非圣賢之學(xué)也　集注以収放心為學(xué)問(wèn)之本此固是古人為學(xué)大節(jié)目然似非孟子此章本意孟子所謂求放心者操存長(zhǎng)養(yǎng)其仁義之心外此更無(wú)學(xué)問(wèn)也以放其良心失其本心對(duì)看便明
　　孟子曰今有無(wú)名之指二章
　　此兩章相次者上章承前章求心之意此章起后二章養(yǎng)身之端
　　孟子曰人之于身也　　于己取之而已矣
　　此節(jié)兼小體大體而言未有分別輕重之意蓋養(yǎng)小體大體皆有善不善焉如養(yǎng)身則慎起居節(jié)飲食者其善者也養(yǎng)心則存忠信行徳義者其善者也于己取之者善與不善皆自知而自驗(yàn)之不由乎外也易曰觀(guān)頥自求口實(shí)夫子釋之曰觀(guān)頥觀(guān)其所養(yǎng)也自求口實(shí)觀(guān)其自養(yǎng)也二句語(yǔ)意相承言觀(guān)其所養(yǎng)者而自求其養(yǎng)之之方也如所養(yǎng)者身與則自求所以養(yǎng)身之要如所養(yǎng)者心與則自求所以養(yǎng)心之道自求者考其善不善而于己取之耳孟子之言深合易意
　　體有貴賤　　則口腹豈適為尺寸之膚哉
　　此節(jié)乃于兼愛(ài)兼養(yǎng)中別其輕重然非惡夫小體之養(yǎng)也惡其養(yǎng)小而有以害大耳若飲食而能不失其正即是養(yǎng)大體中之事而口腹軀命所闗豈其微哉
　　公都子問(wèn)曰鈞是人也章
　　上章言無(wú)以小害大無(wú)以賤害貴此章問(wèn)答乃究小體所以害者而示人養(yǎng)大體之方也人不能以不應(yīng)物然必有應(yīng)之之理焉耳司聽(tīng)目司視則主乎應(yīng)物之跡者也心職思則主乎應(yīng)物之理者也徇跡則形為物役久之而神且為形役矣審理則形聽(tīng)命于心久之而物亦聽(tīng)命于我矣前章云仁義禮智我固有之也弗思耳矣求則得之舍則失之蓋能思而得之則必有以持守?cái)U(kuò)充其仁義之心是之謂先立乎其大者　易之艮兌言小體大體之理兌徳説小體也故于兩隂爻一曰來(lái)兌物感我而來(lái)也一曰引兌我隨物而去也艮徳止大體也故其大象曰君子思不出其位諸爻自趾至口無(wú)不止者所謂不獲其身也終之以敦艮則成終成始而足以應(yīng)萬(wàn)物于無(wú)窮矣所謂不見(jiàn)其人也何則艮陽(yáng)為主兌隂為主也易之大分陽(yáng)大而隂小陽(yáng)貴而隂賤蓋自乾坤肇判而義已分故其在世則君父與夫大也臣子妾婦小也其在身則心大也耳目四體小也無(wú)臣子妾婦則國(guó)家之事不成無(wú)耳目四體則身之用不備然必其皆聼命于所主也然后賤者從貴而以貴行小化為大而以大終故君子小人并生于天地易所以謹(jǐn)別其道之長(zhǎng)消者此也或曰小體大體與所謂人心道心同乎曰其文異也其意同也蓋謂人之心則耳目視聽(tīng)亦心也然以耳目寓于形骸而執(zhí)其咎故謂之為小體也謂之道心則心非即道也然以心具夫性命而專(zhuān)其功故謂之為大體也程子曰以形體言謂之天然天専言之則道也愚亦曰以形體言謂之心然心専言之則性也此章之義蓋與危微之指同歸焉
　　孟子曰有天爵者二章
　　天爵良貴有仁義而已矣前篇所謂天之尊爵是也
　　孟子曰仁之勝不仁也章
　　圣賢之學(xué)求仁而已異端及功利之徒皆不仁者也仁雖足以勝夫不仁然非其學(xué)之成而道之至則彼之焰方熾而吾力不足以抗之猶之縱風(fēng)止燎而助之攻終必與之為化而喪區(qū)區(qū)之所有也
　　孟子曰五谷者章
　　與上章之意相近仁之為器重其為道逺一杯之水舉不能勝者也五谷不熟行不能致者也
　　孟子曰羿之教人射章
　　學(xué)者亦有彀率規(guī)矩焉深造以道盈科后進(jìn)是已上兩章儆學(xué)者為仁之無(wú)成此則示其所以至之之方也
　　此篇凡二十章首六章言性中六章言心次三章論身體次二章論爵貴次二章論學(xué)者工夫而以教學(xué)之成法終焉告子不知愛(ài)敬之出于心故謂性無(wú)仁義愛(ài)即所謂惻隠之心也敬即所謂恭敬之心也告子因失愛(ài)敬而外仁義孟子則指愛(ài)敬以明仁義故必與告子之辨明然后四端之説可得而申性善之論可得而定也四端既申性善既明則但言人心而性斯在矣然人莫能盡其性者則以心有存亡得失故也是故必防其陷溺必謹(jǐn)其梏亡求之于既失収之于己放庻幾存其心者而性可養(yǎng)矣夫心本仁也與性為體者也然而有放失者則以身體累之也能辨乎身體之貴賤小大者其知所以事其心者乎夫耳目口腹之在身所資幾何然而有無(wú)窮之欲者則以爵貴動(dòng)之也能審乎爵貴之天人良賤者其知所以處其身者乎雖然體之貴賤小大以心之存亡得失推而知之也爵之天人良賤又以體之貴賤小大推而知之也學(xué)者亦反求諸心而已矣通篇皆言仁義而后兩章言仁蓋仁義包四端仁又包義仁人心也求者求此而已熟者熟此而已學(xué)不至則邪説诐行如火之燎原其猶可撲滅哉道不成則異端曲學(xué)如荑稗之有秋將誰(shuí)藝黍稷哉孟子之時(shí)縱橫權(quán)詐之學(xué)方盛其賢者乃逃于楊墨之間若此章之告子則尤魁杰以自名其家者是皆其所深憂(yōu)力挽而懼其不克勝故言此以勉學(xué)者卒章則欲其以圣人之教為凖的而期其至也
　　淳于髠曰先名實(shí)者為人也章
　　觀(guān)孟子與髠問(wèn)答總不相當(dāng)對(duì)蓋不肯明言王之不足有為與己所以不得行其道者忠厚之心也首問(wèn)只辨明一仁字便止再問(wèn)正當(dāng)畧述魯繆虛拘賢者以明己事然且亦以旁意答之直至髠以識(shí)賢自任然役引孔子去魯之事微發(fā)本指以譏其不識(shí)君子之用心蓋與功利俗人言固當(dāng)如此也
　　孟子曰五霸者章
　　葵丘初命齊家得其理矣再命班朝得其序矣三命治國(guó)得其要矣四五命內(nèi)職無(wú)冗曠而鄰交相救恤又且一以王命為尊如此不庻幾王者之事乎前文雖曰摟諸侯伐諸侯安知不以王命行之也而曰三王之罪人仲尼之徒所不道者何也曰摟伐者但據(jù)其跡畧論之以為竊權(quán)取威盛王所禁云爾至于辨王霸之微處則不在此乃所謂身之假之是也夫不依于仁義而行何以謂之假然惟其仁義不根于心也則但謂之假而已其君則欲威伸于鄰國(guó)而無(wú)克相上帝之志其臣則恥功名不顯于天下而豈有匹夫匹婦不被堯舜之澤者若已推而內(nèi)溝之心也哉是故由其道則雖奉天子命以討亦不得為王者之師也況有所謂挾天子以令諸侯者乎
　　孟子曰舜發(fā)于畎畝之中章
　　將降大任而使之動(dòng)忍曾益者固是天意如因心衡慮而作徴色發(fā)聲而喻有法家拂士敵國(guó)外患而得免于危亡莫非天也顧承天意者如其分之大小則就其自任最重者而以為天之降任獨(dú)優(yōu)焉耳如一先生之言聽(tīng)之者淺得淺焉深得深焉一王之法讀之者或以進(jìn)善修身焉或以畏威寡罪焉其終也師之傳必在其深者王所舉必在其善者則若意之獨(dú)厚于此而已矣在易屯與豫曰動(dòng)乎險(xiǎn)中大亨貞能自振防終降大任者也貞疾恒不死克自憂(yōu)畏免于危亡者也詩(shī)云天之牖民如壎如篪如璋如圭如取如攜攜無(wú)曰益牖民孔易夫天之啓發(fā)于民一也然如壎篪然隨其聲之高下以相應(yīng)如璋圭然隨其體之大小以相合如取攜然隨其取數(shù)之多少以攜歸攜之富者非有以益之也天之牖民原若是其不難而甚易顧其所以取之者何如耳古人言天人之際者類(lèi)若此盡心篇
　　孟子曰盡其心者　　則知天矣
　　人心所以能周物而不遺者以性大無(wú)外故也故心之量之無(wú)不該必性之源之無(wú)不窮至天者又性所從出也知性則知天中庸所謂立天下之大本知天地之化育天人不二者也　一説盡心乃知性知性乃知天蓋心有覺(jué)而性無(wú)為故必奮其志以求之濬其思以通之然后窮理有以知至精義至于入神而性可知也前說(shuō)于者也兩字語(yǔ)意為順故集注主此此說(shuō)則功夫有入處且于下文存心養(yǎng)性義理相貫凡為學(xué)知行皆從心上作功夫才説性便漸到得力處不是用力處故并存兩說(shuō)以待正焉
　　存其心養(yǎng)其性所以事天也
　　心者神明不測(cè)故言存前篇所謂操則存者是也性者仁義固有故言養(yǎng)前篇所謂養(yǎng)則長(zhǎng)者是也存者養(yǎng)之端養(yǎng)者存之繼易曰物畜然后可養(yǎng)蓋不有以止之則不可得而養(yǎng)也存者斂之于內(nèi)養(yǎng)者逹之于外易曰直以方也蓋非敬以直內(nèi)則義不能以自行也事天者天之所以命我者性耳尊其徳性者乃所以畏天命亦一而不二者也　存心養(yǎng)性各就其切者言之而互文耳后篇謂養(yǎng)心莫善于寡欲是心亦可言養(yǎng)也易曰成性存存是性亦可言存也然其下文一曰雖有不存焉者寡矣則養(yǎng)心者必有閑邪存誠(chéng)之功故曰存為養(yǎng)之端一曰道義之門(mén)則存性者必有富有日新之效故曰養(yǎng)為存之繼
　　殀壽不貳修身以俟之所以立命也
　　命者性之原至善而無(wú)惡至公而無(wú)私者也然天之明命不能不行于氣數(shù)之中人生遇之壽殀不齊莫非命也使知之不明而有疑貳之心則敬事之功懈天命自我而不行矣必也知天之明命雖行乎氣數(shù)之中而其理自在是則正命也無(wú)貳無(wú)虞不惑乎氣數(shù)之參差自反自修一聽(tīng)乎正命之自至則雖或壽或殀而我之所受者不虧至于全受全歸而天之所命者亦不僭矣非立命而何哉命即天也立命即知天事天也然天專(zhuān)言之則道也合乎隂陽(yáng)之錯(cuò)綜變化以言天則謂之命知天事天者人理也極乎人事之吉兇禍福以盡知天事天之理則謂之立命　橫渠張子西銘下半章全用孟子此章之意知化窮神者知天也無(wú)忝匪懈者事天也待烹順令底豫歸全者立命也其云將厚吾之生用玉汝于成者言命之理尤深切二氣交運(yùn)五行順施幸而值其通也則為富貴福澤之遇然天心于此欲吾之有所資借以及于物非欲其坐享之也不幸而值其窮也則為貧賤憂(yōu)戚之遭然天心于此欲吾之有所磨礪以成其身非欲其茍安之也此所謂行乎氣數(shù)之中而其理自在是正命也知所謂正命者而順事于生故底豫全歸而無(wú)愧由是以寜于死故待烹順命而不疑也以此章之意讀西銘則文義皆得
　　孟子曰莫非命也章
　　吉兇禍福莫非命者兼氣數(shù)而言者也正命者純以理而言者也天命不能不行于氣數(shù)之中是以吉兇禍福參差而不齊然所謂正命者則無(wú)徃而不存焉順受云者非漠然聽(tīng)之之謂上章所謂修身以俟者是也立巗墻之下則不知謹(jǐn)其身蓋修身者之反也又釋其意以為修身以俟是盡其道而死循乎理之當(dāng)然而聽(tīng)乎數(shù)之適然則不以適然之?dāng)?shù)而失其當(dāng)然之理此之謂正命不謹(jǐn)其身如妄行而陷于桎梏以死雖其數(shù)之使然而不能盡乎理之當(dāng)然則既失其當(dāng)然之理而不得委之適然之?dāng)?shù)此之謂非正命集注云此章與上章蓋一時(shí)之言所以發(fā)其末句未盡之意也上章但言命未嘗分別出正命來(lái)須用此章分別則知上章所謂不貳者不疑于此俟者俟此其究能立命者立此而已　如前篇之終所敘舜說(shuō)諸人屈伸之際以為有天意存焉夫當(dāng)其窮賤困頓非天實(shí)有意為之蓋亦氣數(shù)使然而天意即在乎其間爾天下窮賤困頓之人何限惟圣賢者以勞苦變動(dòng)而光明是能順受其正者也其窮而濫焉以放于惡或株而守焉以終于困者不能順受其正者也夫謂之順受則其在窮賤困頓之中亦惟信理之明自修之篤殆若將終身焉豈有圖度僥幸之私哉是以其后也如舜之庸說(shuō)之立固所以立命也如顔之夭冉之疾亦所以立命也何則顔冉不為賢亦疾且夭也疾夭者氣數(shù)所不免而顔冉得賢焉豈非立命也哉借令舜說(shuō)不庸不立不與顔冉同乎亦何害其為立命也或曰是則然也然前篇所謂將降大任者是天意也正命也何舜說(shuō)是厚而薄于顔冉且詩(shī)書(shū)所稱(chēng)降祥求福者安在哉曰此又當(dāng)以大運(yùn)之氣數(shù)推之也大運(yùn)之亨天將使圣賢以道殉身其任之以天下之大者如此也大運(yùn)之否天將使圣賢以身殉道其仁以為之任也不亦大乎此皆所謂順受其正知所謂順受其正則降祥求福舉之矣易曰積善之家必有余慶今有區(qū)區(qū)鄉(xiāng)曲之善身不席報(bào)而子孫享焉猶將本徳推功而勿忘勿替也況如顔冉者垂無(wú)窮而敝天地哉　大抵經(jīng)傳圣賢之言命者其別有三一則最初賦畀之命也中庸天命之謂性是也一則中間氣數(shù)之命也夫子所謂將行將廢得之不得者是也一則其后應(yīng)感之命也詩(shī)書(shū)所稱(chēng)保佑申命命靡常者是也以正命始以正命終惟中間者氣數(shù)司之然正命未嘗不行焉故上章言知天事天則不隔乎賦畀之初也夭夀不貳則不奪乎氣數(shù)之變也至于立命則雖無(wú)心于應(yīng)感之際而惟完其所受之分然所謂克享天心永言配命者未始非立命之事也自性命之學(xué)荒則先不知賦畀之為何物于是惑于氣數(shù)之參差而疑聰明明威者之僭忒王仲淹所謂天人之意否而不交者此矣　告子篇非才之罪也不能盡其才者也不授氣質(zhì)以權(quán)也此篇夭夀不貳修身以俟莫非命也順受其正不授氣數(shù)以權(quán)也皆盡性以立命之學(xué)也或曰氣質(zhì)則因?qū)W而有變化之道氣數(shù)則不可以轉(zhuǎn)移二者豈可同乎曰如此則廸吉逆兇福善禍淫者圣賢豈欺我哉異日孟子之告君卿大夫于禍福之際詳矣此為學(xué)者言之則不可使之屑屑焉而存是心故直言順受其正而已吉兇禍福不以動(dòng)其心焉是極至之論也
　　孟子曰萬(wàn)物皆備于我矣
　　人者具天地之體而防凡天地間所有皆吾性之所有也其大者為三綱五典其自然之心當(dāng)然之則我固有之也其顯者為禮樂(lè)政教其所以然之理亦吾固有之也從此而推之則陰陽(yáng)變化鬼神屈伸昆蟲(chóng)草木之榮枯生息逺近幽明高下鉅細(xì)亦無(wú)有不相為貫通者矣
　　反身而誠(chéng)樂(lè)莫大焉
　　反身自省而所性之實(shí)理無(wú)所虧喪則此心泰然俯仰之間浩然自得性分之樂(lè)孰大于是
　　強(qiáng)恕而行求仁莫近焉
　　事物之來(lái)強(qiáng)乎恕以處之則此理流行于日用而無(wú)所壅塞仁道雖逺可以望而至之矣　兩節(jié)集注分安勉以下節(jié)有強(qiáng)恕字故也然只以體用說(shuō)亦可蓋非忠則無(wú)以為恕而誠(chéng)仁相對(duì)則誠(chéng)體而仁用也況上言反身則亦是作功夫處皆示學(xué)者以復(fù)性之方也孟子謂性徳固皆備然實(shí)而體之存乎誠(chéng)推而行之存乎仁必也反躬內(nèi)省使忠信篤敬念念不忘參前倚衡莫非是者然后推心應(yīng)物無(wú)不各得其理此所謂皆備者貫于一而行于萬(wàn)內(nèi)外之道合而性徳完矣
　　孟子曰以佚道使民章
　　程子說(shuō)精確乃愛(ài)之能勿勞乎刑期于無(wú)刑之意又一說(shuō)使民之中寓以佚道節(jié)宣其力不忍煩之也殺民之中寓以生道哀矜其死不忍重之也兩說(shuō)相須乃備
　　孟子曰霸者之民章
　　身之所過(guò)則耳目所擩染而不言而喻心之所存則志氣所感通而不疾而速如寒暑之變物與之推移而不自知也如一元之潛動(dòng)其氣立應(yīng)而不可測(cè)也故曰上下與天地同流也易曰咸速也恒乆也神不可致思存焉可也所存者神是以感人心而天下和平化不可助長(zhǎng)順焉可也所過(guò)者化是以乆于其道而天下化成若致思則非神而憧憧于此感彼應(yīng)之間助長(zhǎng)則非化而屑屑于見(jiàn)小欲速之事皆霸者之私非王者之公矣又曰通其變使民不倦神而化之使民宜之其變也有以通之者化也舍舊趨新故不倦其化也有以神之者神也鼔舞于不自知故宜后世之政非循常蹈故使民厭于積敝之習(xí)而倦則振恒妄動(dòng)使民喪其樂(lè)生之心而不宜無(wú)天徳而欲語(yǔ)王道者皆五霸之余酷而又或五霸之罪人也
　　孟子曰人之有徳慧術(shù)知者章
　　古者所業(yè)之道藝謂之術(shù)故記禮者以詩(shī)書(shū)禮樂(lè)為四術(shù)是也徳慧者由心得而發(fā)之慧術(shù)智者由道術(shù)而生之智操心危以存心言徳慧所以愈明者以此慮患深以處事言術(shù)智所以愈周者以此
　　孟子曰有事君人者章
　　天民與大人未逹一息耳以有意無(wú)意辨之亦難辨愚意在窮達(dá)行藏上看出達(dá)可行于天下而后行則窮亦守道以善其身而已大人則不論窮達(dá)皆有以及物以其徳盛之至故也易干之三四進(jìn)徳修業(yè)欲及時(shí)也是天民之事也九二善世而不伐徳博而化是大人之事也
　　孟子曰廣土眾民章
　　性者人所同得君子所獨(dú)得者則以根于心而適如其受命之初生于色而不歉其踐形之分
　　孟子曰孔子登東山而小魯章
　　孔子登東山兩句是以當(dāng)日游陟實(shí)事言之以為所處益髙視下益小之喻非贊孔子語(yǔ)也觀(guān)海兩句即申上意下文說(shuō)有本處卻不正言探本之事乃尋出一不息意思來(lái)極有補(bǔ)于學(xué)者瀾與容光非水與日月之本乃水與日月有本之發(fā)見(jiàn)處水之無(wú)本者如霪潦洿池暴漲橫溢必不能滔滔長(zhǎng)流而有瀾光之無(wú)本者如槁火流電頻瞥明滅必不能暉暉乆射而容光必照就此不息處觀(guān)之則知有本者如是矣集注源與明即是水與日月之本乃曰源之有本明之有本云者不可以辭害意要明白須云觀(guān)其瀾則知其水之有源矣觀(guān)于容光之隙無(wú)不照則知日月之有明矣此求本之術(shù)也則辭意皆顯　有原泉之混混則必不舍晝夜而不息此所以貴于觀(guān)其瀾也然又必循序積漸盈科后進(jìn)不然則橫出亂流亦不能放乎四海矣不息而又以漸便是深造之以道便是有本之學(xué)
　　孟子曰饑者甘食章
　　人心亦皆有害不必以貧賤來(lái)照饑渴蓋言饑渴能害口腹亦能害人心也害口腹者可以生疾病害人心者可以起邪惡
　　桃應(yīng)問(wèn)曰舜為天子章
　　仲子之能棄齊國(guó)者與舜之能棄天下同而其避兄離母處于于陵則與竊負(fù)而逃遵海濱而處者異故類(lèi)記之以見(jiàn)意由是觀(guān)之子焉而不父其父臣焉而不君其君自謂木食澗飲而知至道者安得不為名教罪人哉
　　公孫丑曰道則高矣美矣章
　　圣賢之教循循有序因其才品辨其氣候如上章所以教者是也丑之問(wèn)蓋有蠟等欲速之心故孟子告以成法之不可改神而明之存乎人馴而防之存乎養(yǎng)因象存神而不可以致思踐跡順化而不可以助長(zhǎng)
　　孟子曰知者無(wú)不知也章
　　不徧物而急先務(wù)不徧愛(ài)而急親賢者以急先務(wù)而后能徧物急親賢而后能徧愛(ài)也?其私意小智市其小惠私恩者反是陸子靜輪對(duì)劄子云昔臯陶賡歌致叢脞之戒周公作立政言文王罔攸兼于庶言庶獄庶愼荀卿曰主好要?jiǎng)t百事詳主好詳則百事荒今天下米鹽靡密之務(wù)無(wú)不上煩圣聽(tīng)臣以陛下雖得臯陶周公亦何暇與之論道經(jīng)邦哉可謂切中時(shí)弊者易之大畜言人君畜天下也頤言人君養(yǎng)天下也一則曰養(yǎng)賢一則曰養(yǎng)賢以及萬(wàn)民至于井鼎則養(yǎng)民養(yǎng)賢分為二卦井養(yǎng)民者也其辭曰改邑不改井言養(yǎng)之不可無(wú)其法地曰羸其瓶?jī)囱孕蟹ㄖ豢蔁o(wú)其人也蓋養(yǎng)民之不易也若此鼎養(yǎng)賢者也則其辭直曰元亨而無(wú)他辭在六十四卦中惟大有與此同亦以大有能尚賢之故也故至能尊賢則治道無(wú)以加順天心尊帝命于養(yǎng)天下乎何有故曰分人以財(cái)謂之惠教人以善謂之忠為天下得人者謂之仁
　　孟子曰春秋無(wú)義戰(zhàn)章
　　湯伐葛文王伐崇密未必有桀紂之命也非敵國(guó)相征而何然則前以摟伐為三王罪人此以相征為無(wú)義戰(zhàn)者亦言其師之不能以義動(dòng)而又無(wú)王命耳大抵孟子之言各為一事而發(fā)故前后或不相應(yīng)下章又言國(guó)君好仁天下無(wú)敵是又?jǐn)硣?guó)相征之驗(yàn)也學(xué)者固不可摘抉文義以生疑然亦不可不屬詞比事而致思
　　孟子曰梓匠輪輿章
　　此與前章答公孫丑意同
　　孟子曰口之于味也章
　　性也以人心所同嗜者言也有命焉則定理定分制之自天者也不謂性者不以是為性所固有而必以天理制之也命也以天意所特畀者言也有性焉則良知良能擴(kuò)之在我者也不謂命者不以是為命之適然而必以人為至之也　以理言之性即是命命即是性論性之善則無(wú)不根于命者論命之公則無(wú)不具于性者若夫雖謂之性而與人心俱生然質(zhì)之天理而有不可過(guò)者徇而過(guò)焉則違乎天之則故君子不謂之性雖謂之命而為天意所厚然返之吾心而有不容以不及者遜為不及則虧乎性之分故君子不謂之命兩謂字當(dāng)玩蓋正性命之說(shuō)而所以順性命之理者在其中矣　上節(jié)有命焉是有定理定分不可專(zhuān)就求而未必得者說(shuō)下節(jié)命也有以氣質(zhì)言者有以氣數(shù)言者氣數(shù)之說(shuō)難通以氣質(zhì)言者近之然欲兼氣稟之清濁厚薄說(shuō)亦費(fèi)分解大抵五句皆就其至者言之也　朱子語(yǔ)類(lèi)有謂上節(jié)以貧賤者言下節(jié)以愚不肖者言愚謂上節(jié)正以窮嗜極欲者言下節(jié)正以盡倫盡道者言耳若上節(jié)專(zhuān)指貧賤而制于命者則此命字徧言氣數(shù)之豐嗇非所謂義理之命矣要知窮嗜極欲而不免為越理犯分方見(jiàn)命之所制若百草之憂(yōu)春雨而動(dòng)言命云者俗下論也仁義禮智所稟有厚薄而為愚不肖者鞭防理猶可通圣人雖有性反偏全然皆圣也則不可以每下論之故曰皆就其至者言之也父子君臣人倫之則及至道之精防皆天之所秩敘而昭察者故必特生其人以立之極詩(shī)書(shū)所稱(chēng)眷命篤生不可謂非間氣所鐘帝心所在也然仁義禮智我固有之圣人者亦仁義禮智各詣其極之謂耳非有加于性也若以為天所付畀而我不得與焉則必也無(wú)仁義禮智之性而圣人與我異類(lèi)者曽有是理乎哉大抵世人于嗜欲也則引而近之曰吾不欲拂人之性于義理也則推而逺之曰吾不敢希天之命是所謂性命者其名舛其實(shí)喪故孟子辨之如此
　　浩生不害問(wèn)曰章
　　善是天質(zhì)之美有諸己則能篤志力行而實(shí)體于身矣雖能實(shí)體于身然未到百行萬(wàn)善具足圓滿(mǎn)不得謂之充實(shí)雖然充實(shí)然未到發(fā)出精采不得謂之輝光輝光者充實(shí)之至自然之符也呂氏所謂立基博者必高積精厚者必明易言美在其中而暢于四支發(fā)于事業(yè)美之至者此也此一節(jié)是為學(xué)超入圣域處過(guò)此以往則殆無(wú)所用吾力矣化則渾然含蓄輝光并不足以擬之程子水晶與玉之譬亦善于名言者圣神只是一等圣言其至處神言其妙處也孟子之學(xué)出于子思中庸之書(shū)以誠(chéng)為本故自致曲以至于全體皆誠(chéng)則形而有著明之效動(dòng)而有變化之功其終也至于無(wú)臭無(wú)聲上符天載可謂圣不可知矣然始于衣錦尚防則不過(guò)樸實(shí)立心以為之基此善信所以為圣神之路而孟子于樂(lè)正子惓惓也
　　孟子曰逃墨必歸于楊章
　　今之與楊墨辨者似是孟子自謂言君子引人于道之切不特受之又從而多方啟誘之招者呼之勤也
　　萬(wàn)章問(wèn)曰孔子在陳曰章
　　與萬(wàn)章論狂獧中間忽說(shuō)入鄉(xiāng)原其言似不相屬正是孟子善知孔子立言之意處既不得中行恐有似中行而亂中行者故夫子言必也狂獧乎狂獧雖與中行不相似然裁之進(jìn)之皆可以至于中行若鄉(xiāng)原則邪慝而為徳之賊者夫子求其真防其似所以思狂獧也惡鄉(xiāng)原恐其亂徳也至此答完何思魯之狂士一句孟子又自言鄉(xiāng)原之徒得以亂徳者由世教既衰經(jīng)常之道不明有志之士無(wú)自興起故俗化頽敝淪于邪慝而不自知君子生于斯世亦惟反經(jīng)而已矣反經(jīng)者躬行仁義以示之發(fā)明先王之道以開(kāi)之經(jīng)常既正則民之秉彛好是懿徳自然感發(fā)興起不為似徳所亂而邪慝者不得作矣此猶上部之終所謂欲正人心息邪說(shuō)詎诐行放淫辭以承三圣之意

　　讀孟子劄記卷下