欽定四庫全書
　　御制日講四書解義序
　　朕惟天生圣賢作君作師萬世道統(tǒng)之?即萬世治統(tǒng)之所系也自堯舜禹湯文武之后而有孔子曽子子思孟子自易書詩禮春秋而外而有論語大學(xué)中庸孟子之書如日月之光昭于天岳瀆之流峙于地猗歟盛哉蓋有四子而后二帝三王之道?有四子之書而后五經(jīng)之道備四子之書得五經(jīng)之精意而為言者也孔子以生民未有之圣與列國君大夫及門弟子論政與學(xué)天徳王道之全脩己治人之要具在論語一書學(xué)庸皆孔子之?而曽子子思獨(dú)得其宗明新止善家國天下之所以齊治平也性敎中和天地萬物之所以位育九經(jīng)達(dá)道之所以行也至于孟子繼往圣而開來學(xué)辟邪説以正人心性善仁義之防著明于天下此圣賢訓(xùn)辭詔后皆為萬世生民而作也道統(tǒng)在是治統(tǒng)亦在是矣厯代賢哲之君創(chuàng)業(yè)守成莫不尊崇表章講明斯道朕紹
　　祖宗丕基孳孳求治留心問學(xué)命儒臣撰為講義務(wù)使闡發(fā)義理禆益政治同諸經(jīng)史進(jìn)講經(jīng)歴寒暑防敢間輟茲已告竣思與海內(nèi)臣民共臻至治特命校刋用垂永久爰制序言弁之簡(jiǎn)首每念厚風(fēng)俗必先正人心正人心必先明學(xué)術(shù)誠因此編之大義究先圣之防言則以此為化民成俗之方用期夫一道同風(fēng)之治庶防進(jìn)于唐虞三代文明之盛也夫
　　康熙十六年十二月初八日

　　日講四書解義進(jìn)
　　呈疏
　　︵字位過密　無法顯示︶【臣】喇沙里
　　︵字位過密　無法顯示︶【臣】陳廷敬等謹(jǐn)
　　題為進(jìn)
　　呈刊完日講四書解義仰祈
　　睿鑒事【臣】等于康熙十六年三月十三日恭侍
　　?德殿進(jìn)講蒙
　　皇上面諭四書講章應(yīng)行刊刻欽此【臣】等叨塵法從日侍
　　經(jīng)帷伏覩
　　皇上
　　圣躬親講典學(xué)彌勤
　　天語下詢?cè)L道愈篤于凡六經(jīng)諸史靡不極意研精至于四子之書實(shí)備百王之道比年以來次第進(jìn)講歴寒暑而罔間積月日以成編固已體驗(yàn)于
　　宸衷抑且?揮于政治除按日進(jìn)
　　覽年終彚
　　呈盡在
　　御前時(shí)厪
　　睿照廼者
　　親降綸音爰令?？谈`惟
　　皇上圣學(xué)崇深眞足超軼往古【臣】等經(jīng)術(shù)淺陋曷克仰助涓埃顧?quán)u魯之大義防言炳如星日而師儒之參稽互訂著在簡(jiǎn)編嘗慕趙普以半部佐君先眀敬信節(jié)愛愿學(xué)朱熹以四字入告亦曰誠意正心欲致斯世于唐虞不外眀德新民之理而使吾
　　君為堯舜敢忘責(zé)難陳善之思仰惟
　　宵旰之勤勞不輟
　　宮闈之誦讀永光典訓(xùn)示則臣民【臣】等謬効編摩復(fù)加刪
　　潤(rùn)校鋟成帙裝潢進(jìn)
　　呈惟我
　　皇上常垂乙夜之觀存諸幾席允懐千圣之道如晤羮墻將見煥四海文命之敷?萬世光華之治【臣】等不勝區(qū)區(qū)之意謹(jǐn)具題恭
　　進(jìn)以
　　聞
　　︵字位過密　無法顯示︶　　　　　【臣】喇沙里
　　︵字位過密　無法顯示︶　　　　　【臣】陳廷敬日講官起居注翰林院侍讀學(xué)士加三級(jí)【臣】色冷日講官起居注翰林院侍讀學(xué)士【臣】葉方藹日講官起居注翰林院侍讀學(xué)士加二級(jí)【臣】蔣?道經(jīng)筵日講官起居注翰林院侍讀學(xué)士加一級(jí)【臣】庫勒納日講官起居注翰林院侍講學(xué)士食正四品俸【臣】張英
　　康熙十六年十二月十八日具
　　題本月二十日奉
　　旨經(jīng)史有關(guān)政治義蘊(yùn)?深朕朝夕講究勉求貫通講幄諸臣?xì)椥年U發(fā)允裨典學(xué)這所進(jìn)講章著畱覽該衙門知道
　　總裁官
　　︵字位過密　無法顯示︶【臣】庫勒納
　　︵字位過密　無法顯示︶【臣】葉方藹
　　分撰官
　　通議大夫日講官起居注詹事府詹事【臣】格爾古徳︵字位過密　無法顯示︶【臣】沈荃
　　日講官起居注翰林院侍讀學(xué)士加二級(jí)【臣】蔣?道日講官起居注翰林院侍讀學(xué)士食正四品俸【臣】張英經(jīng)筵日講官起居注翰林院侍讀學(xué)士奉政大夫【臣】牛鈕日講官起居注翰林院侍讀學(xué)士奉政大夫【臣】　常　書日講官起居注翰林院侍講學(xué)士食正四品俸【臣】崔蔚林日講官起居注翰林院侍講學(xué)士奉政大夫【臣】　嚴(yán)我斯日講官起居注翰林院侍講學(xué)士【臣】朱馬泰日講官起居注左春坊左庶子兼翰林院侍讀【臣】張玉書日講官起居注翰林院侍講【臣】阿哈達(dá)
　　日講官起居注翰林院侍講【臣】董　訥
　　日講官起居注翰林院侍講【臣】王鴻緒
　　校閱官
　　翰林院侍讀學(xué)士加二級(jí)通議大夫【臣】傅臘塔翰林院侍講學(xué)士加一級(jí)【臣】多　竒
　　翰　　林　　院　　侍　　讀【臣】朱　典翰林院侍讀加二級(jí)奉政大夫【臣】阿　山翰林院侍講奉政大夫【臣】鄔　黑
　　左春坊左諭徳兼翰林院修撰【臣】祖文謨右春坊右諭德兼翰林院修?【臣】孟亮揆左春坊左贊善兼翰林院檢討【臣】陳　論翰林院編修加一級(jí)儒林郎【臣】顧　汧
　　翰林院檢討加一級(jí)文林郎【臣】沈上墉
　　翰林院檢討加一級(jí)文林郎【臣】王尹方
　　翰　　林　　院　　編　　修【臣】彭會(huì)淇翰　　林　　院　　編　　修【臣】髙　裔
　　收掌官
　　翰林院典簿加一級(jí)文林　郎【臣】眀　輔
　　翰　　林　　院　　典　　　　簿【臣】穆惟干翰林院孔目加一級(jí)文林　郎【臣】圖克善
　　翰　　　林　　院　　孔　　　目【臣】杜登春翰　　林　　院　　筆　　帖　式【臣】哈桑阿翰　　林　　院　　筆　　帖　式【臣】隡克隡里
　　翻譯官
　　翰林院待詔加　一　級(jí)　登　仕　郎【臣】敦　代翰林院七品筆帖式加一級(jí)承徳郎【臣】那　麟翰林院七品筆帖式加一級(jí)承徳郎【臣】傅　珅翰林院七品筆帖式加一級(jí)承德郎【臣】宜爾彩翰　林　院　七　品　筆　帖式【臣】喀　拜翰林院八品筆帖式加一級(jí)承德郎【臣】剛五達(dá)翰林院八品筆帖式加一級(jí)文林郎【臣】郭　瑮翰林院八品筆帖式加一級(jí)文林郎【臣】常　綬翰林院八品筆帖式加一級(jí)文林郎【臣】石殿柱翰　林　院　八　品　筆　帖　式【臣】查哈喇翰　林　院　八　品　筆　帖　式【臣】阿哈達(dá)翰　林　院　八　品　筆　帖　式【臣】黒色翰　　林　　院　　筆　帖　　式【臣】邁蜜大翰　　林　　院　　筆　帖　　式【臣】張仲智翰　　林　　院　　筆　帖　　式【臣】藺起元翰　林　院　八　品　筆　帖　式【臣】溫拜翰　林　院　八　品　筆　帖　式【臣】宋飏翰　林　院　八　品　筆　　帖　式【臣】呉　保翰　林　院　八　品　筆　　帖　式【臣】塞克參翰　　林　　院　　筆　　帖　　式【臣】蘇通保翰　　林　　院　　筆　　帖　　式【臣】哈桑阿翰　　林　　院　　筆　　帖　　式【臣】鄂　琦翰　　林　　院　　筆　　帖　　式【臣】鮑　塞翰　　林　　院　　筆　　帖　　式【臣】覺霍拓

　　欽定四庫全書　　　　　經(jīng)部八
　　日講四書觧義目録　　　　　四書類
　　卷一
　　大學(xué)
　　卷二
　　中庸【上】
　　卷三
　　中庸【下】
　　卷四
　　論語【上之一】
　　卷五
　　論語【上之二】
　　卷六
　　論語【上之三】
　　卷七
　　論語【上之四】
　　卷八
　　論語【下之一】
　　卷九
　　論語【下之二】
　　卷十
　　論語【下之三】
　　卷十一
　　論語【下之四】
　　巻十二
　　論語【下之五】
　　卷十三
　　孟子【上之一】
　　卷十四
　　孟子【上之二】
　　卷十五
　　孟子【上之三】
　　卷十六
　　孟子【上之四】
　　卷十七
　　孟子【上之五】
　　卷十八
　　孟子【上之六】
　　卷十九
　　孟子【下之一】
　　卷二十
　　孟子【下之二】
　　卷二十一
　　孟子【下之三】
　　卷二十二
　　孟子【下之四】
　　卷二十三
　　孟子【下之五】
　　卷二十四
　　孟子【下之六】
　　巻二十五
　　孟子【下之七】
　　卷二十六
　　孟子【下之八】
　　【臣】等謹(jǐn)案
　　日講四書解義二十六卷康熈十六年
　　圣祖仁皇帝御定自朱子定著四書由元明以至國朝懸為程試之令甲家?戶誦以為習(xí)見無竒實(shí)則內(nèi)圣外王之道備于孔子孔子之心法寓于六經(jīng)六經(jīng)之精要括于論語而曽子子思孟子遂衍其緒故論語始于言學(xué)終于堯舜湯之政尊美屏惡之訓(xùn)大學(xué)始于格物致知終于治國平天下中庸始于中和位育終于篤恭而天下平孟子始于義利之辨終于堯舜以來之道統(tǒng)圣賢立言大旨灼然可見葢千古帝王之樞要不僅經(jīng)生章句之業(yè)也我
　　圣祖仁皇帝初年訪落即以
　　經(jīng)筵講義
　　親定是編所推演者皆作圣之基為治之本詞近而
　　防逺語約而道宏
　　圣徳神功所為契洙泗之傳而繼唐虞之軌者葢胥肇于此矣乾隆四十一年五月恭校上
　　總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
　　總　校　官【臣】　陸　費(fèi)　墀

　　欽定四庫全書
　　日講四書解義卷一
　　大學(xué)
　　大學(xué)一篇為古帝王立學(xué)垂教之法孔子詳舉其次第以示人曾子復(fù)分為十傳以解之規(guī)模廣大而本末不遺節(jié)目詳眀而終始不紊在初學(xué)為入徳之門而極其至則內(nèi)圣外王不越乎是故曰大學(xué)
　　大學(xué)之道在明明徳在親民在止于至善
　　此一章書是曾子述孔子之言乃脩己治人之要道謂之經(jīng)文為大學(xué)一書之綱領(lǐng)而此一節(jié)書又經(jīng)文之綱領(lǐng)也孔子曰道在一身而能周乎天下國家者大人之學(xué)也大人為學(xué)之道有三德者天所賦于人心至虗而無所累至靈而無所蔽能包函眾理而酬應(yīng)萬事故謂之明德德本明而氣稟拘于有生之初私欲蔽于有生之后則明者有時(shí)而昏矣然其本體之明自在也故必因其一端之?露而致力以明之
　　使復(fù)其本然至虛至靈之全體方為有本之學(xué)也所以大人之學(xué)在明明德然所謂明德者乃人人之所同得而非我之所私有也故自明其德更當(dāng)推以及人鼓舞振作使天下之民凡具是德者咸有以去其舊染之汚而臻于大同之治方為有用之學(xué)也所以大人之學(xué)在新民然此明德新民皆有當(dāng)然之極不容增減所謂至善也大人之學(xué)不可茍且自足不可半涂而止己徳則必?zé)o一毫之不明民德則必?zé)o一民之不新皆止于至善之地又能守而不?方為有成之學(xué)也所以大人之學(xué)在止于至善此脩己治人之全功內(nèi)圣外王之要道也葢三者本千圣傳心之防防孔子特取而?眀之挈為綱領(lǐng)分為條目燦然畢具之中經(jīng)緯咸貫為人君者能究心于此身體而力行之治天下無余事矣
　　知止而后有定定而后能靜靜而后能安安而后能慮慮而后能得
　　此一節(jié)書是孔子示人以止至善之功也孔子曰明德新民何由得至善而止之乎惟于至當(dāng)不易之理為人所當(dāng)止者能真知灼見而后志之所向無所疑貳常?然而有定矣志既定而后心之所存絶乎紛擾常泰然而能靜矣心既靜而后身之所處逺乎憂危常坦然而能安矣身既安而后神閑氣定揆度事理必暇?周詳而能慮矣能慮而后事物當(dāng)然之理審處咸宜不使有一毫之差而明德新民之至善乃可得而止矣然則欲止至善者可不以知止為要哉夫至善之理隨事而寓然必由于知止識(shí)見既定自然心無妄營志氣清明可以宰制萬幾而各得乎至善之極此大學(xué)所以貴格致之功也
　　物有本末事有終始知所先后則近道矣
　　此一節(jié)書是孔子示人以先后之序以為入道之基也孔子曰大人之學(xué)道固無所不該而功則約而有要明德新民有名象之可指者皆謂之物物則有本末焉必己之明德既明而后可以新民之德則德為本而民為末也知止能得有工夫之可言者皆謂之事事則有終始焉必先有知止之功而后收能得之效則得為終而知為始也然則學(xué)者其可泛然從事乎誠能知本與始在所當(dāng)先末與終在所當(dāng)后端本于明德而漸及于新民用力于知止而觀成于能得則進(jìn)為有序所操者約而所該者博于大學(xué)之道為不逺矣大學(xué)首言明德新民繼言知止能得猶恐人精神泛用昧所持守不免于本末倒置終始混淆故又示人以先后之序有志大學(xué)之道者亦可以知所從入之途矣
　　古之欲明明德于天下者先治其國欲治其國者先齊其家欲齊其家者先脩其身欲脩其身者先正其心欲正其心者先誠其意欲誠其意者先致其知致知在格物
　　此一節(jié)書是孔子示人以明德新民之條目而言其所當(dāng)先之序也孔子曰明德新民理雖一貫而其中之次第則有不可紊者古之人君任政教之責(zé)欲使天下之人皆有以明其明徳則必先以教化治其一國之人咸遵于善使四方有所觀感故欲明明德于天下者必先治其國也欲治一國之人則必先整齊一家之人長(zhǎng)幼尊卑各得其分使國人有所則效故欲治其國者必先齊其家也欲齊一家之人則必先脩一己之身喜怒好惡咸得其理使家人有所取法故欲齊其家者必先脩其身也身不易脩而心乃身之所主欲脩其身而使無有或愆必先使心之所存大中至正無少偏邪斯身之所行皆善矣故欲脩其身者必先正其心也心體至虛而意乃心之所?欲正其心而使無有或偏必先使意之所動(dòng)誠一篤實(shí)無少欺偽斯心之所存皆善矣故欲正其心者必先誠其意也心之明覺謂之知欲誠其意而使無有或偽必先使吾心之知推致無余善惡之辨洞然明晰斯意之所?皆實(shí)矣故欲誠其意者必先致其知也知之理散見于物欲致其知而使無有或蔽必將天下事物之理窮究無遺是非可否逐一透徹斯知之本體無虧矣故致知在格物也有明德新民之責(zé)者可不知所當(dāng)先哉圣賢言脩己治人之道條目次序無有明白顯著于此者自脩身以至明明徳于天下明德新民之序也自格物以至脩身知止能得之序也學(xué)者循其序而從事焉以入道無難矣
　　物格而后知至知至而后意誠意誠而后心正心正而后身脩身脩而后家齊家齊而后國治國治而后天下平
　　此一節(jié)書是孔子覆說上文以見明德新民有遞至之效也孔子曰古人之毎事必有所先而遞至于格物者何哉葢物格則理之散見于事物者窮究之無不盡而后知之具于吾心者推極之無所遺而知無不至矣知至則明之所照不淆于善惡之辨而后意之所?不介于真?zhèn)沃g而意可得而誠矣意誠則私欲去而天理常存而后吾心虛靈之體無少偏倚而常正矣心正則防閑嚴(yán)而匪彝自逺而后吾身舉動(dòng)之間咸歸軌度而能脩矣身脩則由己及人而后一家之中有所取法而咸遵約束家可得而齊矣家齊則由親及疎而后一國之人有所則效而羣服政敎國可得而治矣國治則由近及逺而后天下之人有所觀感而共遵王路天下可得而平矣觀于此而古人之遞有所先者不益信哉夫頌堯曰欽眀稱舜曰濬哲可見格物致知為脩身之首務(wù)必先克明峻德而后敦睦九族平章百姓協(xié)和萬邦古帝王為治之道與此更無二理誠為人君者所當(dāng)究心也
　　自天子以至于庶人壹是皆以脩身為本其本亂而末治者否矣其所厚者薄而其所薄者厚未之有也此二節(jié)書是孔子示人以脩身為家國天下之本而反覆警醒之也孔子曰齊治均平之化皆本于脩身格致誠正之功皆所以脩身是以上自天子以下至于庶人無論分位之崇卑一切皆以脩身為本而況為人君者為天下國家所仰頼其可不盡格致誠正之功以立齊治均平之本乎以一身對(duì)天下國家而言則身為本而家國天下為末若不能脩身則本亂矣而欲家之齊國之治天下之平是本亂而末治也必?zé)o此理以家對(duì)天下國而言雖皆在所當(dāng)愛而厚薄之分則有差等若不能脩身以齊其家是恩義不逮于所親所厚者薄矣而欲國之治天下之平使德教加于四海是其所厚者薄而其所薄者厚固理之必?zé)o者也然則有天下國家之責(zé)者可不以知本為要?jiǎng)?wù)哉葢大人之學(xué)其功用極于九州之逺而其根本不外建極之一身端本及末則約而有功忘本逐末則紛而寡效圣人反覆示人之意深且切矣右經(jīng)一章
　　經(jīng)文一章葢孔子之言而曾子述之以其為經(jīng)常不易之理所以尊之為經(jīng)
　　康誥曰克明德大甲曰顧諟天之明命帝典曰克明峻德皆自明也
　　此一章書是曾子釋經(jīng)文明明德之義曾子曰經(jīng)文之所謂明明德者乃古帝王治世之本稽之唐虞三代之圣王而無不同焉者也周書武王告康叔之言曰德者人所同具惟文王能明之有以復(fù)其本明之體而無一毫私欲之蔽焉此文王明明德之學(xué)也商書伊尹告大甲之言曰人之明德乃天所昭然付予之理所謂天之明命也人多忽而不察惟成湯時(shí)存于心故常目見之而無一時(shí)之敢忽焉此成湯明明徳之學(xué)也虞書史臣贊堯之言曰德本大而人為私欲所累遂失其大矣惟帝堯克明之盡其本然宏大之量至于光被四表格于上下而無一毫之或虧焉此帝堯明明德之學(xué)也葢圣人安勉雖殊而明徳則一由書言三圣人觀之言克明者盡明徳之功也言明命者遡明德之原也言峻德者極明德之量也無非自明己徳之意而凡為圣人者可以類推矣夫帝堯神圣文武成湯智勇天錫文王緝熙敬止皆造圣人之極者而其治世化民之本總不外于自明其徳洵為千圣百王之所不能易者與
　　右傳之首章釋明明德
　　曽子訓(xùn)解經(jīng)文之義分為十章以傳于世故名之為傳首章解明明徳后九章仿此
　　湯之盤銘曰茍日新日日新又日新康誥曰作新民詩曰周雖舊邦其命維新是故君子無所不用其極此一章書是曾子釋經(jīng)文新民之義曾子曰大學(xué)以新民為要而新民又以明德為本成湯以為人之潔清其心猶如人之洗濯其身故于其沐浴之盤刻銘于上曰人誠能于一日之間有以去其習(xí)染之汚而復(fù)其本然之善則當(dāng)日日新之工夫不可間斷于中又日新之精神更須振勵(lì)于后務(wù)使私欲盡去心體清明而無一毫之疵累焉此自新以為新民之本也周書康誥之言曰百姓有向善而能自新者當(dāng)立政教以鼓舞振作之使之踴躍于為善此新民之事也詩經(jīng)大雅文王之篇曰周自后稷以來開基已久文王能明徳以及于民始受上天之寵命而有天下則邦雖舊而命維新也此自新新民之應(yīng)也所以有天下之君子自新其徳則必底于光明而無一念之或疎新民之德則必至于時(shí)雍而無一夫之不?推之格天新命咸在于是無有一事不用其極者如成湯文武洵足為法哉此章專釋新民亦不離乎自明其徳可見有天下者固不可無丕變民俗之功尤不可不自端皇極之本以此振興百姓即以此敬迓天休本末先后之序亦于此可見矣
　　右傳之二章釋新民
　　詩云邦畿千里惟民所止詩云緡蠻黃鳥止于丘隅子曰于止知其所止可以人而不如鳥乎
　　此一章書是曾子釋經(jīng)文止至善之義曾子曰經(jīng)文所謂在止于至善者葢物各有所當(dāng)止而人尤不可不知所止詩經(jīng)商頌?鳥之篇曰王者所都地方千里謂之王畿為百姓之所居止由詩言觀之凡事有至善之理為人所當(dāng)止也如此詩經(jīng)小雅緡蠻之篇曰緡蠻之黃鳥棲止于山阜茂林之處孔子讀此詩而有感曰黃鳥防物也其所棲止尚能知所當(dāng)止之處人為萬物之靈若不能擇至善而止之是鳥之不若也可以人而不如鳥乎由孔子之言觀之人有至善之理不可不知所止也如此葢天下一事一物皆有至當(dāng)不易之理必知之明而后處之當(dāng)此大學(xué)所以貴知止也
　　詩云穆穆文王于緝熙敬止為人君止于仁為人臣止于敬為人子止于孝為人父止于慈與國人交止于信此一節(jié)書是曾子舉文王以立止至善之則也曾子曰人各有所當(dāng)止之理而得所止者必推圣人詩經(jīng)大雅文王之篇曰穆穆然深逺之文王其徳則繼續(xù)光明無不敬而安所止由詩言推之人君之至善莫如仁文王之為人君也所存者仁心所行者仁政無一毫之不仁而為人君之至善得矣人臣之至善莫如敬文王之為人臣也忠誠以事主謹(jǐn)恪以奉職無一毫之不敬而為人臣之至善得矣人子之至善莫如孝文王之為人子也奉養(yǎng)之必親纘承之罔斁無一毫之不孝而為人子之至善得矣人父之至善莫如慈文王之為人父也訓(xùn)誨以貽謀積累以昌后無一毫之不慈而為人父之至善得矣與國人交之至善莫如信文王之與國人交也號(hào)令則內(nèi)外咸符政事則始終不二無一毫之不信而與國人交之至善得矣五者皆人倫之大而文王各得所止如此豈非萬世止至善之則乎夫文王所以凡事皆止至善者其本在于敬止敬者帝王兢業(yè)之心圣賢謹(jǐn)幾之學(xué)有天下國家之責(zé)者時(shí)存敬慎之心則凡事止至善無難也
　　詩云瞻彼淇澳菉竹猗猗有斐君子如切如磋如琢如磨瑟兮僴兮赫兮喧兮有斐君子終不可諠兮如切如磋者道學(xué)也如琢如磨者自脩也瑟兮僴兮者恂栗也赫兮喧兮者威儀也有斐君子終不可諠兮者道盛德至善民之不能忘也
　　此一節(jié)書是曾子言明明德之止于至善也曾子曰大學(xué)以明明德為本明德以止至善為極是當(dāng)以古君子為法焉詩經(jīng)衛(wèi)風(fēng)淇澳之篇衛(wèi)國人羙其君武公而作也其言曰瞻彼淇水環(huán)曲之處猗猗然之菉竹何其羙盛也我斐然有文之君子何其學(xué)問之精宻而徳容之昭著乎彼治骨角者既切之以刀鋸復(fù)磋之以鑢鐋治玉石者既琢之以錐鑿復(fù)磨之以沙石我君子用功之精宻而有序也如此所以存諸內(nèi)者嚴(yán)密而不粗疎武毅而不弛怠何其瑟兮僴兮也形于外者宣著而不闇昧盛大而不局促何其赫兮喧兮也此斐然有文之君子人皆愛慕終身而不能忘也今由詩言而思之所謂如切如磋者是言武公學(xué)問之勤將古人行事既講習(xí)于己又討論于人已精而益求其精也所謂如琢如磨者是言武公自脩之篤將自己身心省察以防其欲克治以去其私已密而益求其密也所謂瑟兮僴兮者是言武公學(xué)脩之后內(nèi)則敬心常存無一時(shí)懈惰無一事茍且恒見其嚴(yán)密武毅也所謂赫兮喧兮者是言武公學(xué)脩之后外則德容表著有威可畏有儀可象恒見其宣著盛大也所謂有斐君子終不可諠兮者言武公之德極全備善極精純百姓愛慕自不能忘也葢武公盡學(xué)問自脩之功著恂栗威儀之騐所以盛徳至善民不能忘此明明徳之止于至善可為后世法者也夫衛(wèi)武公一諸侯耳自明其徳百姓頌之尚如此況有天下者能典學(xué)慎脩而徳容表里如一則四海之服敎畏神更當(dāng)何如耶
　　詩云于戲前王不忘君子賢其賢而親其親小人樂其樂而利其利此以沒世不忘也
　　此一節(jié)書是曾子言新民之止于至善也曾子曰古帝王新民之功不止被于一時(shí)而能及于后世所以謂之至善詩經(jīng)周頌烈文之篇有云于戲文王武王雖往益令人思慕而不忘也詩之所謂不能忘者何哉葢前王新民之功止于至善垂謨烈以貽子孫是前王之賢也后之君子率由舊章遵守成憲是賢其賢也創(chuàng)基業(yè)以貽子孫是前王之親也后之君子統(tǒng)緒相承本支相維是親其親也羙風(fēng)俗以安百姓是前王所貽之樂也后之小人含哺鼓腹常享太平是樂其樂也定井疆以厚百姓是前王所貽之利也后之小人耕田鑿井世守先業(yè)是利其利也君子小人各得其所深仁厚澤淪肌洽髓所以文王武王雖徃而后人思慕之終不能忘也此新民之止于至善可為后世法者也然則有天下者明制度垂統(tǒng)緒厚風(fēng)俗制田里皆所以維系天下萬世之思誠不可忽視者哉
　　右傳之三章釋止于至善
　　子曰聽訟吾猶人也必也使無訟乎無情者不得盡其辭大畏民志此謂知本
　　此一章書是曾子釋經(jīng)文物有本末之義曾子曰大學(xué)之道莫要于明本末先后之序孔子有言曰人有爭(zhēng)訟而吾聽斷之吾亦能及乎人然而聽訟不足貴也必也使民遵禮守法自然無訟乃為可貴乎由孔子之言思之訟之所以繁者皆由民情詐偽而后爭(zhēng)端以起今使無實(shí)之人皆不得盡其虛偽之辭而至于無訟者是豈刑法以制之乎葢由于在上之人自明其明德大能畏服斯民之心志使之忸愧于不善自然不敢顛倒是非以起爭(zhēng)訟所以訟不待聽而自無也夫無訟者民德之新也使民無訟者己德之明也必明德而后可以新民則明徳為本新民為末不可即聽訟一事而知本末先后之序哉書經(jīng)所謂刑期于無刑民協(xié)于中即無訟之意也然必有堯舜之德而后成唐虞之治人主一身與百姓相感化者防扵影響有天下國家者誠當(dāng)以知本為要?jiǎng)?wù)也右傳之四章釋本末
　　此謂知本此謂知之至也
　　上句是錯(cuò)誤重出下句是結(jié)上文語氣疑中有脫簡(jiǎn)右傳之五章葢釋格物致知之義而今亡矣間甞竊取程子之意以補(bǔ)之曰所謂致知在格物者言欲致吾之知在即物而窮其理也葢人心之靈莫不有知而天下之物莫不有理惟于理有未窮故其知有不盡也是以大學(xué)始教必使學(xué)者即凡天下之物莫不因其已知之理而益窮之以求至乎其極至于用力之久而一旦豁然貫通焉則眾物之表里精粗無不到而吾心之全體大用無不明矣此謂物格此謂知之至也
　　此一章書是朱子補(bǔ)釋經(jīng)文格物致知之義朱子曰大學(xué)為圣門切要之書而格物致知又大學(xué)用功之始右傳之五章乃曾子釋格物致知之義而今簡(jiǎn)編已亡失矣然少此一節(jié)則誠正脩齊治平俱無用力之處是不可以闕而不?也間甞竊取程子之意以補(bǔ)之曰經(jīng)文所謂致知在格物者言欲使吾心之知擴(kuò)充而無所遺在于即所接之事物而窮究其理也何則人心至虛至靈莫不有本然之知而天下萬事萬物無不有當(dāng)然之理知雖在內(nèi)而其理實(shí)散見于物物雖在外而其理實(shí)統(tǒng)防于心惟于事物之理有所未窮故心之知有所未盡也所以大學(xué)教人用功之始即凡天下事物之理莫不因其所已知者而益加窮究之功明其所當(dāng)然而又究其所以然以求至乎其極焉至于用力既久而一旦之間豁然開悟萬理貫通則事物之內(nèi)外精粗無所不到而吾心具眾理之全體與應(yīng)萬事之大用無不明矣夫眾物之表里精粗無不到所謂物格也吾心之全體大用無不明所謂知至也此謂物格此謂知之至也夫大學(xué)工夫莫先于窮理而所謂窮理者初非索之空虛無據(jù)之地但即人倫事物格其當(dāng)然之理俟積累既久自然貫通所以正學(xué)之理別于異學(xué)者全在虛實(shí)之間而得失已分天壤矣
　　所謂誠其意者毋自欺也如惡惡臭如好好色此之謂自謙故君子必慎其獨(dú)也
　　此一章書是曾子釋經(jīng)文誠意之義曾子曰人當(dāng)致知之后明知其為善而行之不力明知其為不善而去之不力是皆自欺之心也經(jīng)文所謂誠其意者全在意念?動(dòng)之時(shí)實(shí)用其力禁止其自欺之心而已蓋天下之事不過善惡兩端吾心之?不外好惡二念當(dāng)其惡惡也則惡之必盡其誠而使之必去如惡惡臭然當(dāng)其好善也則好之必盡其誠而使之必得如好好色然好善惡惡如此則好惡之本心無一毫之虧歉此心常快然而自足矣豈不自慊乎夫欺者自欺慊者自慊此欺慊之一念皆人所不知而己所獨(dú)知故謂之獨(dú)然獨(dú)中一念之好惡其幾甚防而見諸行事被于四海昭然而不可掩沛然而不可?者皆由此一念之?所以君子兢兢業(yè)業(yè)將獨(dú)中之好惡慎加審察念念期于自慊而不使稍有自欺此誠意工夫最切實(shí)處也夫圣賢教人必始于愼獨(dú)者人心道心之關(guān)為圣為愚之界皆在于此此處眞偽防分而公私邪正謬以千里所以古之圣王當(dāng)深宮晏閑之時(shí)常如天祖臨承之地誠不敢以其隱防而忽之也
　　小人閑居為不善無所不至見君子而后厭然揜其不善而著其善人之視己如見其肺肝然則何益矣此謂誠于中形于外故君子必慎其獨(dú)也
　　此一節(jié)書是引小人以見自欺之蔽曽子曰愼獨(dú)之功惟君子能之而小人則不然彼當(dāng)閑居之時(shí)以為無人得見遂孳孳縱欲將不善之事無所不為此正其不知獨(dú)之當(dāng)愼而甘自欺也及一見君子亦知惶恐而后厭然消沮閉藏急掩其平日之不善而假飾一為善之狀以欺人殊不知人心至靈自不可欺彼雖如此掩飾而人之視己已如見其肺肝矣夫此厭然之心亦是本來之知未盡滅絶但惜此心不用之平居獨(dú)知之地而止?于既見君子之時(shí)且惡終不可掩而善卒不可飾則亦何益之有哉此謂實(shí)有于中者必形于外斷非揜飾可以欺人故君子重以為戒必致愼于獨(dú)知之地而不敢以自欺也
　　曾子曰十目所視十手所指其嚴(yán)乎富潤(rùn)屋德潤(rùn)身心廣體胖故君子必誠其意
　　此二節(jié)書是門人引曾子平日之言以見獨(dú)之當(dāng)愼也曾子曰凡人于幽獨(dú)之中以為無人得見無人得指便恣其所為無所顧忌不知善無防而不彰惡有形而必著一念之動(dòng)勿謂人莫我視也十目之所視在此矣勿謂人莫我指也十手之所指在此矣葢善惡雖見乎彰著之時(shí)而指視則存乎發(fā)念之始是幽獨(dú)之中昭昭難掩不其凜凜然嚴(yán)而可畏乎知其可畏則愼獨(dú)之功殆亦無容自恕矣若誠能愼獨(dú)夫豈無所徴騐乎甞見家之富足者則居室華美必能潤(rùn)屋人之有德者則誠中形外必然潤(rùn)身葢有德者自慊于心無愧無怍而廣大寛平其施于四體者自然安舒自得不覺其晬面而盎背焉此德之潤(rùn)身有必至之符也夫所以有此德者亦不外乎誠意而已倘意一不誠則善不能實(shí)存于內(nèi)又將何以潤(rùn)身耶是故君子必戒欺求慊而慎獨(dú)以誠其意也葢誠意之功乃正心脩身之關(guān)鍵家國天下之樞紐也意一誠則心正身脩而齊治均平皆由此而致意不誠則心不正身不脩欲求齊治均平豈可得哉總之作圣作狂皆自此一念為之愼獨(dú)之功誠不可以一刻忘也右傳之六章釋誠意
　　所謂脩身在正其心者身有所忿懥則不得其正有所恐懼則不得其正有所好樂則不得其正有所憂患則不得其正心不在焉視而不見聽而不聞食而不知其味此謂脩身在正其心
　　此一章書是釋經(jīng)文正心脩身之義曾子曰圣經(jīng)所謂脩身在正其心者葢言身以心為主宰身之不脩皆由于心之不正也心當(dāng)未感之先湛然無物原無不正一有所著則失湛然之初而不得其正矣如心著于怒而有所忿懥則此心為忿懥所動(dòng)而不得其正如著于畏而有所恐懼則此心為恐懼所移而不得其正如著于喜而有所好樂則此心溺于好樂而不得其正如著于憂而有所憂患則此心苦于憂患而不得其正葢忿懥恐懼好樂憂患皆人心之用所不能無若事來順應(yīng)而不失其當(dāng)然之則是心雖甞用而未嘗不正也但一有所則欲動(dòng)而任其所之情勝而莫能自主故曰不得其正心不正而身豈有能脩者乎故心者身之主也必常存于內(nèi)不使外馳而后眾體奉職無有弗當(dāng)若心有所著便為牽引而去是心不在矣心既不在即尋常日用之間俱茫昧而無主故目雖視也而不見其色耳雖聽也而不聞其聲口雖食也而不知其味葢視聽與食身為之也見聞知味則心主之也心一不在而一身之中即其至切至近者而已各失其職如此則欲身之脩豈可得乎是知不能正心者斷不能脩身經(jīng)文所謂欲脩其身先正其心者正以此也葢心本虛明而為物欲所引遂莫能自主以此而欲表建儀型裁決庶務(wù)烏乎可哉故有天下國家者欲正心脩身以為出治之本則靜而存養(yǎng)動(dòng)而省察殆時(shí)時(shí)無容自寛者矣右傳之七章釋正心脩身
　　所謂齊其家在脩其身者人之其所親愛而辟焉之其所賤惡而辟焉之其所畏敬而辟焉之其所哀矜而辟焉之其所敖惰而辟焉故好而知其惡惡而知其美者天下鮮矣故諺有之曰人莫知其子之惡莫知其苖之碩此謂身不脩不可以齊其家
　　此一章書是釋經(jīng)文脩身齊家之意曾子曰圣經(jīng)所謂齊家必先脩其身者葢言身為一家之本欲齊家者全在吾身之好惡不至偏辟耳常人任其情之所向于一家之中多失其當(dāng)然之則是以所好所惡每至于一偏而身不脩也如骨肉之間本宜親愛然恩意固所宜周而私昵亦不可過當(dāng)若任情親愛而不制以義理此親愛之偏也卑汚之人雖當(dāng)賤惡然懲創(chuàng)固所當(dāng)嚴(yán)而棄絶亦不可太甚若任情賤惡而不稍加寛恕此賤惡之偏也尊長(zhǎng)本宜敬畏而亦自有一定之理使嚴(yán)憚而過于恐懼尊禮而一于卑諂此畏敬之偏也困苦固當(dāng)哀矜而亦自有至當(dāng)之情使憐之而濫用恩施恤之而流于姑息此哀矜之偏也至于平常之人或不妨偶從簡(jiǎn)易然亦必施當(dāng)其可使簡(jiǎn)于為禮敖以成驕怠于為禮惰以成肆此敖惰之偏也夫親愛畏敬哀矜皆好也賤惡敖惰皆惡也若一渉于辟則好惡遂失其正必至好一人而一于好縱有惡而不能知惡一人而一于惡縱有美而亦不知用情之偏如此可謂能脩其身乎故于所好者而知其惡于所惡者而知其美此非平日克己至公至明者不能求之天下葢鮮其人矣所以俗語有云人于所生之子雖然不肖然溺愛者不明而莫知其惡于所種之苖雖然茂盛然貪得者無厭而莫知其碩彼世俗之言不可以證偏之為害乎夫好惡一偏則吾身先已不脩而欲一家之中皆為感化倫常各得內(nèi)外咸宜必不可得故經(jīng)言齊家在脩其身者正此身不脩不可以齊其家之謂耳可見欲齊家者必先公其好惡身無偏蔽而后可此九族親睦惟克明峻德之后也與
　　右傳之八章釋脩身齊家
　　所謂治國必先齊其家者其家不可教而能教人者無之故君子不出家而成教于國孝者所以事君也弟者所以事長(zhǎng)也慈者所以使眾也
　　此一章書是釋經(jīng)文齊家治國之意曾子曰圣經(jīng)所謂治國必先齊其家者葢言家為一國之本必先脩身以教家而后國可治也若不能脩身以為一家之觀型則其家不可教矣乃欲國中共相感化而能教其國之人者必?zé)o是理故治國之君子惟脩身以教家不越庭闈之中以盡綱常之理而儀型所立一國之人自相觀而善而教可成也所以然者葢以家國一理耳如家有親本宜盡孝而在我事親之孝即為國人事君之理所以事君者不出此家有兄本宜盡弟而在我事兄之弟即為國人事長(zhǎng)之理所以事長(zhǎng)者不出此撫愛卑幼本宜用慈而在我愛子之慈即為國人使眾之理所以使眾者不出此夫孝弟慈三者君子亦脩身以教家耳然約之為風(fēng)化之原而廣之即訓(xùn)行之準(zhǔn)此君子所以不出家而成教于國也
　　康誥曰如保赤子心誠求之雖不中不逺矣未有學(xué)養(yǎng)子而后嫁者也一家仁一國興仁一家讓一國興讓一人貪戾一國作亂其機(jī)如此此謂一言僨事一人定國此二節(jié)書是言孝弟慈無待強(qiáng)為而申明敎成于國之效也曾子曰孝弟慈即所以事君事長(zhǎng)使眾者以其理皆出于心之所誠然也試即以慈言之昔武王作書以告康叔曰為人君者保愛百姓當(dāng)如慈母之保赤子葢以赤子初生毎不能自言其所欲全頼為母者以至誠眞懇之心多方以求之而后得焉當(dāng)其求之雖未必一一皆合然己心慊必子心亦慊其亦不甚相逺矣葢此保赤之心自然而然人人皆有不待學(xué)習(xí)而能世未有為女子者先學(xué)撫養(yǎng)赤子之法而后嫁者也保赤如此所以使眾者可知至事君事長(zhǎng)不又可以類推乎則所云不出家而成教于國者可于此而信而其效益可見矣如人君自盡其孝慈之道以教家使一家父慈子孝相親相愛而皆仁則通國上下莫不觀感奮發(fā)而皆興起于仁自盡其弟之道以教家使一家兄友弟恭有秩有序而皆譲則通國上下莫不鼓舞效法而皆興起于讓設(shè)使不然家無仁讓之化國鮮仁讓之風(fēng)一人在上貪欲戾理則一國之人皆熏烝濡染悖亂之事由此而起矣夫一國之仁讓起于一家而一國之作亂由于一人此感彼應(yīng)其發(fā)動(dòng)之機(jī)眞如矢之赴的不能止遏所以古語有云一言之失便足以敗事一人之正即足以定國正此之謂也為人上者可不愼審其機(jī)而端立教之本與
　　堯舜帥天下以仁而民從之桀紂帥天下以暴而民從之其所令反其所好而民不從是故君子有諸己而后求諸人無諸己而后非諸人所藏乎身不恕而能喻諸人者未之有也故治國在齊其家
　　此二節(jié)書是言君子以恕教人而后可成教于國也曽子曰一人定國亦以一國之大惟從一身之所好耳試觀堯舜非唐虞之一人乎內(nèi)存仁心外行仁政是以仁帥天下也而彼時(shí)之民皆歡欣鼓舞莫不相親相愛而從其仁桀紂亦夏商之一人也存心?刻行政殘虐是以暴帥天下也而彼時(shí)之民遂相欺相凌而從其暴由此觀之君身為表率之原上行下效自有不期然而然者若所好者在暴而所令者乃在仁其所令雖未嘗不善然與所好者相反矣民雖至愚斷不可欺豈肯從之哉民惟從好不從令如此所以在上之君子惟先反求諸己而己已有是善而后勸人以進(jìn)于善己無是惡而后責(zé)人以去其惡若己不能有善而無惡輙欲求人之善非人之惡是存乎身者先己不恕如是而欲感動(dòng)其心使之為善以去惡決無是理也合而觀之身者乃一家之表率家者乃一國之觀型故治國者即在脩身以教家斷未有舍齊家而別求所以治國者也
　　詩云桃之夭夭其葉蓁蓁之子于歸宜其家人宜其家人而后可以教國人詩云宜兄宜弟宜兄宜弟而后可以教國人詩云其儀不忒正是四國其為父子兄弟足法而后民法之也此謂治國在齊其家
　　此四節(jié)書是引詩以明齊治之一理曾子曰徴化必起于近而考理則證諸古齊治之一理即驗(yàn)之詩而無不合也周南桃夭之詩有云桃之夭夭言少好也其葉蓁蓁言美盛也之子于歸言女子乗此時(shí)而歸于夫家也宜其家人言有令德以善一家之人而無不相宜也夫詩人之意雖言女子之被化為人君者若能脩身教家以宜其家人而后可以教一國之人各宜其家人焉如不能宜家其將何以教國人乎又小雅蓼蕭之詩有云一家之中弟恭于兄謂之宜兄兄友其弟謂之宜弟兄友弟恭無不相宜此乃彼此相感之善也詩人之意雖美諸侯之令徳為人君者若能脩身以教家能盡為兄為弟之道而無不宜而后可以教一國之人使之各宜其兄弟焉如不能宜其兄弟其將何以教國人乎又曹風(fēng)鸤鳩之詩有云人君一身其見乎禮儀者若皆周旋中禮無有差忒則能表正四國而天下之觀法在是矣詩人之意雖美君子之常度為人君者若能父慈子孝兄友弟恭足以為一家之法則而后一國之民皆來取法凡為父子兄弟者無不慈孝友恭而四國皆得其正焉如不足為法而民將何以取法乎三詩所言雖有不同而齊治之理則一可見教國即在齊家而民法即在足法經(jīng)文所謂治國在齊其家者正以此也然則欲治其國亦惟脩身以齊其家可耳
　　右傳之九章釋齊家治國
　　所謂平天下在治其國者上老老而民興孝上長(zhǎng)長(zhǎng)而民興弟上恤?而民不倍是以君子有絜矩之道也此一章書是觧釋經(jīng)文治國平天下之意曾子曰圣經(jīng)所謂平天下在治其國者葢言由家以及國由國以及天下其勢(shì)雖有逺近之殊而人心則本無不同之理故以天下之大而以一人平之誠有借于化導(dǎo)之權(quán)與斯民之心相感動(dòng)焉耳如上以事老之道在家而孝其父母此初無意于民之孝也而國之民遂皆興起而孝其父母焉是老老之心同也上以事長(zhǎng)之道在家而弟于兄長(zhǎng)此亦無意于民之弟也而國之民遂皆興起而弟于兄長(zhǎng)焉是長(zhǎng)長(zhǎng)之心同也如上于一家之中撫愛其?幼此亦無意于民之不倍也而國之民遂皆效其誠求而無有倍之者焉是恤?之心同也夫孝弟慈三者上行下效如此是一國不異于一家也而天下豈異于一國乎是以平天下之君子固有道以處此因其同然之心處以各足之理使天下凡有孝弟慈之愿者皆如一人之心而無弗齊亦猶匠人制器絜之以矩而無不方也此道之所以約而易操也
　　所惡于上毋以使下所惡于下毋以事上所惡于前毋以先后所惡于后毋以從前所惡于右毋以交于左所惡于左毋以交于右此之謂絜矩之道
　　此一節(jié)書是釋絜矩之義曾子曰人之制器必度之以矩而君子處物則度之以心葢一人之心無殊于千萬人之心也如上下四旁位雖不一其心則同設(shè)使在我上者以無禮加我乃我所不欲也即以此心度量在下者之心而亦不敢以無禮使之在我下者以不忠事我亦我所不欲也即以此心度量在上者之心而亦不敢以不忠事之以此心而度之于前后或在我前者我惡其以不善待我即不敢以前之加于我者以先后或在我后者我惡其以不善待我即不敢以后之待乎我者以從前以此心而度之于左右如在右者以我之所惡加于我便以此度在左者之心而毋以交于左如在左者以我之所惡加于我便以此度在右者之心而毋以交于右是葢以人比己以己度人故上下四旁均齊方正此乃謂之絜矩之道也人君誠用此道以治天下以一己之心度人之心則天下無不各得其所而無有余不足之憾矣平天下之道寕外此與
　　詩云樂只君子民之父母民之所好好之民之所惡惡之此之謂民之父母詩云節(jié)彼南山維石巖巖赫赫師尹民具爾瞻有國者不可以不愼辟則為天下僇矣此二節(jié)書是引詩以申能絜矩與不能絜矩之意曾子曰絜矩之道不外乎民情而已南山有臺(tái)之詩云有德而可樂之君子即是民之父母葢以君子居民之上其勢(shì)原尊而不親而詩以父母稱之者葢以民心為己心與民同其好惡耳如飽暖安逸民之所好也君子則因其所好而好之多方區(qū)處務(wù)使之遂饑寒困苦民之所惡也君子則因其所惡而惡之竭力經(jīng)營必為之去夫曲體民情如此即與父母之憐恤其子無異寕不謂之民之父母乎能絜矩之效有如此又小雅節(jié)南山之詩云截然髙峻之南山其上之石巖巖而特立今尹氏既為太師其勢(shì)位之顯崇赫赫然與髙山無異亦百姓之所瞻視也葢言有國者既為民所瞻仰即當(dāng)于幽獨(dú)之中時(shí)加謹(jǐn)愼事事務(wù)合乎民心以協(xié)好惡之公若不能絜矩惟徇一己之偏而辟焉則眾叛親離自容無地而為天下僇矣此不能絜矩之害又如此
　　詩云殷之未喪師克配上帝儀監(jiān)于殷峻命不易道得眾則得國失眾則失國
　　此一節(jié)書是言天命因乎民心也曾子曰好惡所關(guān)得失非細(xì)大雅文王之詩云當(dāng)殷先王未失其眾之時(shí)亦曾對(duì)越上帝受天眷命而為天下主迨紂失人心天命乃因之而去今我周子孫宜以殷為監(jiān)知峻大之天命不易保而常懐凜凜也詩人之意葢言上天之命去留無常惟視乎民心之向背為人君者若能絜矩與民同其好惡以得眾心即民之父母故得國若不能絜矩但徇一己之偏以失眾心即為天下僇故失國觀詩所言信乎峻命之不易而有天下者可不思所以得民心而保天命乎
　　是故君子先愼乎德有德此有人有人此有土有土此有財(cái)有財(cái)此有用
　　此一節(jié)書是明君子得眾得國之故也曾子曰民心之向背天命之去留系焉可見得失之機(jī)誠不可以不愼而其切要者惟在徳耳是故在上之君子雖無不當(dāng)愼而必先從念慮之隱微檢?精密不使己之徳稍有昏昧此乃致謹(jǐn)于好惡之原而為絜矩之本也惟慎德則有德矣有德則眾心觀感皆歸誠向化而有人有人則版籍畢收疆宇益廣而有土有土則則壤成賦任土作貢而有財(cái)有財(cái)則經(jīng)費(fèi)不缺度支自裕而有用夫人土財(cái)用自在天下而惟德之既愼則能有之平天下之君子可不先知所愼哉
　　德者本也財(cái)者末也
　　此一節(jié)書是言徳為平天下之要?jiǎng)?wù)也曾子曰人土財(cái)用皆因德而有可見徳為治平之本而眾務(wù)之所從出也若財(cái)者雖經(jīng)費(fèi)所需必不可少然有徳自足以致之特治平之末耳夫德既為本則在所當(dāng)急財(cái)既為末則在所當(dāng)緩是以君子先愼乎德也
　　外本內(nèi)末爭(zhēng)民施奪是故財(cái)聚則民散財(cái)散則民聚是故言悖而出者亦悖而入貨悖而入者亦悖而出此三節(jié)書是申言徳為本之意曾子曰徳本財(cái)末則當(dāng)先愼乎德矣若將此德置之度外不加謹(jǐn)愼反將財(cái)視為分內(nèi)惟行聚斂彼在下之民見上之所為如此莫不轉(zhuǎn)相效尤以爭(zhēng)奪為事則是在上者爭(zhēng)鬭其民而施之以刼奪之教也葢天地之生財(cái)止有此數(shù)上既聚斂則下必困窮爭(zhēng)奪之起亦勢(shì)所必至耳故為上者外本內(nèi)末而聚財(cái)于上則民必離心解體而怨叛于下未有財(cái)聚而民不散者也若內(nèi)本外末以散財(cái)于下則民必同心愛戴而歸誠于上未有財(cái)散而民不聚者也且民散則財(cái)不終聚又有不爽者如以言加人悖理而出則人必悖理而應(yīng)之是悖出亦悖入也況財(cái)貨為民命之所關(guān)倘額外加徴取之無度則民貧盜起終難保守是悖入亦悖出也夫始焉財(cái)聚則民散究之民散而財(cái)亦不能聚是民與財(cái)兩失之矣平天下者可不務(wù)愼徳而以聚財(cái)為戒乎
　　康誥曰惟命不于常道善則得之不善則失之矣此一節(jié)書是言民心即天意也曾子曰出入聚散之間可以見民心亦可以識(shí)天意矣康誥有云上天之命去留無常葢言人君一念而善則天命以此而得一念不善則天命以此而失夫善者即能絜矩以散財(cái)而得民心之謂也不善者即不能絜矩以聚財(cái)而失民心之謂也觀天命之去畱總因乎民心之得失信乎欲凝天命者不可不思所以固結(jié)民心也與
　　楚書曰楚國無以為寳惟善以為寳舅犯曰亡人無以為寳仁親以為寳
　　此二節(jié)書是引古人之言以證內(nèi)本外末之義曾子曰內(nèi)本外末即考諸古人之言亦無不相合者昔楚書中王孫圉聘于??大夫趙簡(jiǎn)子以楚之白珩為寳幾何為問王孫圉對(duì)曰楚國不以白珩為寳惟以有德之善人能利生民而安社稷者為寳夫楚之所寳不在金玉而在善人可謂知內(nèi)本外末之辨矣試再觀舅犯之言昔?文公為公子時(shí)避驪姬之難出亡在外后至秦其父獻(xiàn)公薨秦穆公使人吊之且勸以興兵復(fù)國為?君于是文公之舅子犯教文公對(duì)曰出亡之人不以富貴為寳惟以仁愛乎親為寳意以當(dāng)親喪之時(shí)不能盡哀痛思慕之心而遂興兵爭(zhēng)國雖得國不足寳也夫?之所寳不在富貴而在仁親亦可謂知內(nèi)本外末之辨矣可見德本財(cái)末覇者之臣尚能知之而尚能言之況人主以天下為家而豈區(qū)區(qū)以財(cái)貨為寳哉
　　秦誓曰若有一個(gè)臣斷斷兮無他技其心休休焉其如有容焉人之有技若己有之人之彥圣其心好之不啻若自其口出寔能容之以能保我子孫黎民尚亦有利哉人之有技媢疾以惡之人之彥圣而違之俾不通寔不能容以不能保我子孫黎民亦曰殆哉
　　此一節(jié)書是言用人先當(dāng)擇相也曾子曰天下之安危系乎人才之進(jìn)退人才之進(jìn)退視乎相臣之賢否必相臣公忠無我而后用舍得宜國家防利也周書秦誓有曰相臣之任不必觀其技能當(dāng)先觀其心術(shù)若有一個(gè)臣挺然獨(dú)立斷斷焉眞誠純一初別無技能但其心則休休焉平易寛?淡然無欲粹然至善其量之大如能容受天下之善焉見人之有才能則愛慕之心如己之有才能見人之俊羙通明而有彥圣之德則眞心好之不但形諸口中稱贊之詞此非虛慕延攬之名葢以天下之才德為己之才德而實(shí)能容之矣若用之而為大臣將見羣賢并進(jìn)庶績(jī)咸熙必能保我子孫使長(zhǎng)享祿位必能保我黎民使長(zhǎng)享太平豈非社稷之福邦家之光尚亦有利哉若使居百寮之上而無斷斷之誠乏休休之度見人之有技也則恐其愈己而妬忌憎惡使之不得効用見人之彥圣也則多方計(jì)較拂抑阻滯使之不得通達(dá)此其心私量狹實(shí)不能容受天下之才德若誤用為大臣必至君子道消小人道長(zhǎng)用舍顛倒國紀(jì)廢壊子孫黎民如何能保其長(zhǎng)乆不亦岌岌乎危殆之甚哉秦誓之言如此可見平天下在用人用人在立相相臣之心有公私即天下之勢(shì)有安危其間撡進(jìn)退之權(quán)而得好惡之正者是在仁人矣
　　唯仁人放流之迸諸四夷不與同中國此謂唯仁人為能愛人能惡人見賢而不能舉舉而不能先命也見不善而不能退退而不能逺過也好人之所惡惡人之所好是謂拂人之性菑必逮夫身
　　此三節(jié)書是言仁人好惡之公而歴指其不公者以戒之也曾子曰媢疾之人妨賢病國如此使人君或?yàn)樗揭馑鶢慨埓婀孟t貽害有不可勝言者惟仁徳之主至公無私深惡此媢疾之人于是放棄流徙之且迸逐之于邊逺之地不與之同處中國其深惡而痛絶之如此正孔子所謂惟仁人能愛人能惡人也葢小人不去則君子不進(jìn)絶小人正所以安君子惟吾心純乎天理之公故好惡皆得其正此用舍之盡其道而能絜矩者也若夫明知賢人之可好而不能舉或舉之延緩而不能早是以優(yōu)柔之心待賢豈不是慢明知不善之可惡而不能退或退之姑息而不能逺是以寛縱之心養(yǎng)惡豈不是過夫善善而不能用惡惡而不能逺皆絜矩而未能盡其道者也甚且有奸邪讒謟之人本人之所共惡者?喜其順己而好之忠良正直之人本人之所共好者?怒其違己而惡之夫好善惡惡乃人之本性如此好惡倒置是謂拂人之性既拂人性必失人心既失人心必失天命菑害及身有必然者又何足以語好惡之正哉葢好惡得當(dāng)則賢才用而國家以昌好惡不當(dāng)則小人進(jìn)而菑害以至可見人君之好惡所關(guān)于天下者甚重而用人之不可不絜矩也
　　是故君子有大道必忠信以得之驕泰以失之
　　此一節(jié)書是總言得失之幾而見絜矩之必本乎君心也曾子曰仁人之能好惡如此不仁之不能好惡如彼得失之幾相去懸絶者以其存心有不同也是以君子有此絜矩之大道以平天下其得其失非可外求良由一己之心即千萬人之心以心推心自能無間必也忠以盡己而不欺信以循物而不偽吾心之中渾然天理由是見之好惡各當(dāng)其可而絜矩之大道以之得矣若或驕焉而矜夸自尊泰焉而縱侈自恣則一心之中私意充塞由是任情拂性倒置乖張而絜矩之大道以之失矣得失之幾防如影響然則平天下者可不勉于忠信以求盡其所以絜矩者哉葢天人去留之幾皆決于吾心理欲之介可見蕩平大道不外一心信乎絜矩為平天下之本而君心尤絜矩之本與
　　生財(cái)有大道生之者眾食之者寡為之者疾用之者舒則財(cái)恒足矣
　　此一節(jié)書是明足國之道在乎務(wù)本而節(jié)用也曾子曰積貯者天下之大命君子亦不能舍此以為國但自有正大之道可以生財(cái)而不以私意為聚斂之術(shù)耳其道惟何財(cái)產(chǎn)于地亦由于人若力作者少則地利不盡財(cái)何由生必也以九職任萬民以三農(nóng)生九谷國無游民則惰游禁而生之者眾矣官役廩祿皆百姓之脂膏公家之帑藏若冒濫者多則供應(yīng)浩繁財(cái)從此匱必也位無冗員官無冗食則耗蠧絶而食之者寡矣農(nóng)事有時(shí)失一時(shí)則三時(shí)之功盡廢必也輕省徭役使得盡力南畝則出作入息不奪其時(shí)而為之者疾矣國家制用量入為出不量出為入必也撙節(jié)用度停止無益之費(fèi)則耕九余三蓄積有方而用之者舒矣夫生眾為疾既有以開其源食寡用舒又有以節(jié)其流公私咸給君民各足此乃經(jīng)國久逺之規(guī)模豈但一時(shí)之饒?哉要之財(cái)可生而不可聚聚則剝民生以自奉生則因天地之自然平天下之大道即理財(cái)一節(jié)自與后世富強(qiáng)之謀異矣
　　仁者以財(cái)發(fā)身不仁者以身發(fā)財(cái)未有上好仁而下不好義者也未有好義其事不終者也未有府庫財(cái)非其財(cái)者也
　　此二節(jié)書是發(fā)眀內(nèi)本外末之意也曾子曰仁德之君知生財(cái)之大道不在專利則不私其有而自享安富尊榮之奉此是舍財(cái)以發(fā)達(dá)其身也不仁之君不知生財(cái)之大道專利于上而朘民以生由是天下離心而有敗國亡身之禍此是舍身以發(fā)達(dá)其財(cái)也散財(cái)聚財(cái)利害之逈絶如此且仁者以財(cái)發(fā)身終未有無財(cái)者也葢君以是心愛民之謂仁民以是心報(bào)君之謂義上不好仁而下不好義者有矣未有輕徭薄賦上以愛惜黎元為念而下不知感激愛戴各輸忠悃好義以報(bào)効者也下不好義因之不終其事者有矣未有好義而于分所當(dāng)為之事不踴躍趨赴竭力以圖其成者也至于好義則力之出于己者且不惜而況府庫之財(cái)君所積貯未有不為之防防保守而財(cái)不為吾有者也上一好仁而其效如此葢仁者通天下為一身不問有無不言多寡天下之滋榮即一身之滋榮上以此愛下下以此報(bào)上散財(cái)之效不大彰明較著耶人主安可以不務(wù)志仁乎哉
　　孟獻(xiàn)子曰畜馬乘不察于雞豚伐冰之家不畜牛羊百乘之家不畜聚斂之臣與其有聚斂之臣寕有盜臣此謂國不以利為利以義為利也長(zhǎng)國家而務(wù)財(cái)用者必自小人矣彼為善之小人之使為國家菑害并至雖有善者亦無如之何矣此謂國不以利為利以義為利也此二節(jié)書是反覆義利之辨見用人理財(cái)之原相合也曾子曰魯大夫孟獻(xiàn)子之言曰人臣初仕為大夫家畜馬乗己食君祿不當(dāng)理論雞豚小事侵民之利卿大夫以上喪祭得以用冰之家既有厚祿不當(dāng)又畜養(yǎng)牛羊侵民之利至若卿有采地可出兵車百輛之家其賦稅所入自足以供給用度不當(dāng)養(yǎng)畜聚斂之臣剝下奉上奪取民財(cái)與其有聚斂財(cái)貨之臣寕可有盜竊府庫之臣葢盜臣但能傷己之財(cái)而聚斂之臣則至于傷民之命也獻(xiàn)子之言雖為有家者訓(xùn)而實(shí)為有國者言此謂有國者不可專利于己以利為利但當(dāng)公利于民以義為利也且夫以利為利果真利乎哉大凢人君長(zhǎng)國家而務(wù)財(cái)用者豈是君上之本意必有小人借此希寵干進(jìn)倡為富國之說以導(dǎo)之人主不察其掊克之害以為長(zhǎng)防付之重任不知小人之使為國家專事聚斂民窮財(cái)盡上干天怒下失人心天菑人害雜然并至此時(shí)即有善人君子極力挽回而事勢(shì)已去亦無可如之何矣求利未幾害即隨之此謂有國者不當(dāng)以利為利而當(dāng)以義為利也總而論之平天下在絜矩絜矩在公好惡公好惡之要不出理財(cái)用人二端誠能愼德以清其原忠信以立其誠撡用舍之公嚴(yán)義利之辨則得國得眾不外是祈天永命亦不外是將格致誠正至此有實(shí)功脩齊治平至此有全效所謂明德新民信乎其能止于至善也哉
　　右傳之十章釋治國平天下

　　日講四書解義卷一
<經(jīng)部,四書類,日講四書解義>
　　欽定四庫全書
　　日講四書解義卷二
　　中庸【上】
　　中庸一篇乃列圣相?之心法子思懼其久而失真故筆之于書以詔后之學(xué)者凡三十三章中者天下之正道庸者天下之定理其功在致知力行其要在誠身盡性始于存養(yǎng)省察極于知化達(dá)天實(shí)體是書之意而行之則先圣之統(tǒng)不患無?焉
　　天命之謂性率性之謂道脩道之謂教
　　此一章書是子思正道統(tǒng)之?以眀天人合一之理首節(jié)乃先言道之所自來也子思曰學(xué)問之理莫精于性命圣賢之功莫大于道教世亦知性道教之名果何謂哉蓋天之生人既與之氣以成形即賦之理以成性故在天則為元亨利貞而四時(shí)五行庶類萬化莫不由是而出在人則為仁義禮智而四端五典萬事萬物之理無不統(tǒng)于其間其稟受賦畀即如天
　　之命令所謂性也由是循其性之自然則事事物物莫不各有當(dāng)行之路仁而為父子之親義而為君臣之分禮而為恭敬之節(jié)智而為是非之辨其應(yīng)用酬酢無非性之本有而不參以人為之私所謂道也然性道雖人所同得而氣稟有清濁厚薄之異是以私意人欲或生其間而不能盡率其性者有矣惟圣人因其當(dāng)行之道而為之品節(jié)防范以為法于天下節(jié)之以禮和之以樂齊之以政禁之以刑使賢者可俯而就不肖者可企而及以復(fù)其性分之所固有所謂教也蓋道由性而出言道而不言性則人不知道之本原而或索之淺近道由教而眀言道而不言教則人不知道之功用而或索之空虛道之大原無一不本于天而備于我所以脩道之功湏臾不可離也
　　道也者不可須臾離也可離非道也是故君子戒慎乎其所不睹?懼乎其所不聞莫見乎隠莫顯乎微故君子慎其獨(dú)也
　　此二節(jié)書是言道不可離而君子能盡靜存動(dòng)察之功也子思曰道率于性性無不有則道無不在大而綱常倫類小而日用飲食莫不各有當(dāng)然不易之理充塞天地貫徹古今無湏臾之頃可得而暫離也如道而可離則非率性之謂矣故圣人為教因其不可離者而品節(jié)之君子為學(xué)亦因其不可離者而持守之而其所以持守之功止有動(dòng)靜兩端當(dāng)其靜也不待目有所睹而始戒慎也雖其所不睹之頃未與物接此心常惺惺然戒謹(jǐn)祗慎而不敢忽不待耳有所聞而始?懼也雖其所不聞之頃寂然不動(dòng)此心常凜凜然惶?危懼而不敢忘所以存天理之本然而不使靜中有湏臾之離也及其動(dòng)也人苐知眾著之為見不知幽暗之處意念一發(fā)而善惡之幾已動(dòng)是至隠而萬象以昭豈不是莫見乎隠人苐知共彰之為顯不知細(xì)微之事跡雖未露而善惡之幾已?是至微而萬形以具豈不是莫顯乎微故君子既常戒懼而于此獨(dú)知之地尤加警醒時(shí)時(shí)敬慎所以遏人欲于將?而不使動(dòng)時(shí)有湏臾之離也蓋理欲之闗天人之介出此入彼間不容髪惟戒懼以全其體則靜時(shí)皆存性之功慎獨(dú)以審其幾則動(dòng)時(shí)皆見性之地此君子之學(xué)莫大乎主敬一動(dòng)一靜宻于無間所以能湏臾不離道也
　　喜怒哀樂之未發(fā)謂之中發(fā)而皆中節(jié)謂之和中也者天下之大本也和也者天下之達(dá)道也
　　此一節(jié)書是即性情以眀道不可離也子思曰君子主敬之功其于道不敢有湏臾之或離者蓋以道之體用即人之性情也如人與事物相接順意而喜拂意而怒失意而哀得意而樂四者人之常情當(dāng)其未發(fā)之時(shí)渾然在中心無一物無所偏?謂之中及其既與物接喜怒哀樂隨其所發(fā)皆當(dāng)乎理心體暢洽與未發(fā)之中全無乖戾謂之和是中也者性之徳而道之體寂然不動(dòng)全體已具至無而涵天下之有至虛而宰天下之實(shí)萬事萬物之理莫不根本于此乃天下之大本也和也者情之正而道之用感而遂通四達(dá)不悖一人之情即千萬人之情千萬人之情不異乎一人之情古今事物之變莫不共由于此乃天下之達(dá)道也道之體用不外于心之性情如此此靜存動(dòng)察之功所以不容少間而道之不可湏臾離也
　　致中和天地位焉萬物育焉
　　此一節(jié)書是言體道之極功也子思曰中和之理約之雖在一心放之則彌六合特患工夫不至故功化未神耳惟君子自其不睹不聞之時(shí)所以戒懼者愈宻以至于至靜之中毫無偏倚是能推致夫中之極而大本立矣尤于隠微幽獨(dú)之際所以謹(jǐn)其善惡之幾者愈精以至于應(yīng)物之處毫無差謬是能推致夫和之極而達(dá)道行矣由是吾之心正而天地之心亦正七政四時(shí)不愆其度山川岳瀆各得其常而天地以位焉吾之氣順而萬物之氣亦順魚鼈鳥獸咸若其性飛潛動(dòng)植各遂其生而萬物以育焉蓋天地萬物本吾一體大本達(dá)道自有全量致中和之效驗(yàn)如此合而觀之天命謂性天之生人也戒懼慎獨(dú)人之事天也中和位育人之成天也人心即天心故心盡而天應(yīng)人事即天事故事脩而天從君天下者誠能靜存動(dòng)察履中蹈和神與性會(huì)心與天通則天清地寧萬物茂育可還至而立效豈虛語哉
　　右第一章
　　仲尼曰君子中庸小人反中庸君子之中庸也君子而時(shí)中小人之中庸也小人而無忌憚也
　　此一章書是嚴(yán)道統(tǒng)之防也子思曰仲尼之言曰日用常行皆有無過不及之理是為中庸乃天命所當(dāng)然而人心之所同有者然惟君子能體此中庸與之適合若小人則于中庸之理大相違背而反是焉仲尼之言如此夫中庸之理人所同得乃惟君子能之而小人不能者何哉蓋君子靜時(shí)既能戒慎?懼心存天理而動(dòng)時(shí)又能隨時(shí)處中合乎大道此所以為中庸也小人靜時(shí)既心徇人欲而動(dòng)時(shí)又肆欲妄行此所以反中庸也君子小人之辨只在敬肆之間而已要之道統(tǒng)之?必宗仲尼垂訓(xùn)立教昭如日月子思懼賢智之害道又?邪?之亂真故引孔子之言以嚴(yán)其防見中庸之統(tǒng)必歸君子而非小人之可得而竊取也
　　右第二章
　　子曰中庸其至矣乎民鮮能久矣
　　此一章書是言中庸之妙以醒世也子思曰孔子之言曰天下之理過則失中不及則未至惟中庸之徳無太過亦無不及乃日用尋常所遵行而不可易者真盡美盡善而無以復(fù)加矣乎但今世之人氣質(zhì)多偏復(fù)為習(xí)俗所囿故所知所行非流于太過即失之不及鮮有能適合乎中庸者蓋非一朝一夕之故矣夫中庸之道本人心所同具天理之當(dāng)然乃小人反之而眾人又鮮能之必頼脩道立教之圣人斯胥一世而歸于至善之域也
　　右第三章
　　子曰道之不行也我知之矣知者過之愚者不及也道之不眀也我知之矣賢者過之不肖者不及也人莫不飲食也鮮能知味也
　　此一章書是眀中庸鮮能之故也子思曰孔子之言曰道如江河之行于地豈有阻塞而不行者今乃不行于天下我知之矣蓋行道由于眀道世之資稟聰眀者既窮髙極逺知所不必知而過乎中愚者又蔽于一曲暗于大道而不及乎中是智者既以道為不足行而愚者又不知所以行此道之所以不行也道如日月之眀于天豈有晦昧而不眀者今乃不眀于天下我知之矣蓋眀道自能行道世之資稟賢能者既駭世驚俗行所不必行而過乎中不肖者又安于故常溺于物欲而不及乎中是賢者既以道為不足知而不肖者又不求所以知此道之所以不眀也若此者豈道之逺于人哉夫道命于天率于性乃尋常日用之所不能外者但人由之而不察是以有過不及之弊耳譬諸飲食人于終日間誰不飲食也鮮有能知其滋味者使其能察識(shí)焉則不出飲食之外而自得其味之正不出日用之外而自得乎道之中矣可見誰非道中之人誰可湏臾離道之人是在勉強(qiáng)學(xué)問化其氣質(zhì)之偏而合乎理義之中也
　　右第四章
　　子曰道其不行矣夫
　　此一章書是慨當(dāng)世之不能行道也子思曰孔子之言曰中庸之道惟其眀之者寡所以行之者鮮其不行于天下矣夫夫以當(dāng)行之理而人莫之行豈非智者之過愚者之不及耶是必開天眀道之圣人乃能立萬古行道之極也與
　　右第五章
　　子曰舜其大知也與舜好問而好察邇言隠惡而?善執(zhí)其兩端用其中于民其斯以為舜乎
　　此一章書是舉舜之大知以見道之所以行也子思曰孔子之言曰人非知無以見道然而知有大小即量有偏全惟古之帝舜其為大知也與人之聰眀自用則隘博攬則宏舜抱濬哲文眀之資而不敢自恃每事必問之于人虛心體訪毫無勉強(qiáng)即芻蕘之言以為至理所寓細(xì)加審察不以淺近而忽之其無遺善如此于所問所察之中有言之不當(dāng)于理者則隠匿包容未嘗宣露?阻其來告之意言之當(dāng)于理者則播?稱賛使之勸勉以堅(jiān)其樂告之心其廣大光眀又如此然言雖當(dāng)理而眾論紛紜或大過或不及有兩端焉于是兼綜眾説權(quán)衡輕重以求其義理之至當(dāng)至于一致之歸?不可易有其中焉然后措之事業(yè)見諸施行就眾説所有之中還用之于民而己不與其擇之審而行之至又如此此不自恃其聰眀而合天下之聰眀為聰眀不自恃其才識(shí)而合天下之才識(shí)為才識(shí)故其知益精其量愈廣舜之所以為舜者其以斯乎蓋問察隠?有以見其寛宏博大兼該眾善而無遺執(zhí)兩用中有以見其精宻詳審極于至善而無偏此知之所以無過不及而道之所以行也夫千古聰眀睿智之君首推虞舜疑有髙天下而不可及者乃虛懐若谷不自用而取諸人如此可見知之所以大者在乎眀目達(dá)聰而不在恃一人之見也
　　右第六章
　　子曰人皆曰予知驅(qū)而納諸罟擭防阱之中而莫之知辟也人皆曰予知擇乎中庸而不能期月守也
　　此一章書是舉道不眀之端以起下章也子思曰孔子之言曰眀于理者必能固守猶之眀于事者必能避患今之人皆自許曰凡事之未來我皆知之宜其防患于微也乃禍機(jī)當(dāng)前茫然不覺有如禽獸罹于罟擭防阱之中尚不知退避安得為知乎今人之為道者亦然其自言曰凡理之至微我皆知之宜其能擇而守也乃于中庸之理雖亦知辨別出來而竟為私欲所間不能守于期月之近此道之所以不眀也蓋見之眀方守之定守之不固正坐見之不真爾然則格物致知顧不重且要哉
　　右第七章
　　子曰回之為人也擇乎中庸得一善則拳拳服膺而弗失之矣
　　此一章書見必如顔子為人而后道始可眀也子思曰孔子之言曰中庸之理散見于事物之間但在人能擇而守爾惟顔回之為人也凡遇事物之來必詳加辨別以求所謂中庸者但得一至善之理即躬行實(shí)踐拳拳然奉持在心胸之間堅(jiān)守而不復(fù)失矣蓋顔子惟知之真所以守之固此行之所以無過不及而道之所以眀也學(xué)顔子之學(xué)者宜留意焉
　　右第八章
　　子曰天下國家可均也爵祿可辭也白刄可蹈也中庸不可能也
　　此一章書是承上言中庸擇守之難以起下章也子思曰孔子之言曰天下國家至難治然有眀敏之才者可以使之均平爵祿人所爭(zhēng)慕然有防潔之操者可以辭之而不顧白刄人所畏犯然負(fù)勇敢之質(zhì)者可以蹈之而勿避此皆不為難事惟是中庸之理不偏不倚無過不及于日用常行之事而有至當(dāng)不易之理非義精仁熟無一毫人欲之私者未易幾此此所以中庸不可能也然則有志于斯道者豈可不純其擇守之功哉
　　右第九章
　　子路問強(qiáng)子曰南方之強(qiáng)與北方之強(qiáng)與抑而強(qiáng)與寛柔以教不報(bào)無道南方之強(qiáng)也君子居之衽金革死而不厭北方之強(qiáng)也而強(qiáng)者居之故君子和而不流強(qiáng)哉矯中立而不倚強(qiáng)哉矯國有道不變?nèi)蓮?qiáng)哉矯國無道至死不變強(qiáng)哉矯
　　此一章書言必得君子之強(qiáng)而后中庸可能也子思曰昔者子路求所以操持堅(jiān)定足以任道者故問于孔子曰如何乃為剛強(qiáng)孔子曰強(qiáng)亦不一今汝之所問其囿于南方之風(fēng)氣而為南方之強(qiáng)與其囿于北方之風(fēng)氣而為北方之強(qiáng)與抑根于義理不囿于南北而為汝學(xué)者之強(qiáng)與何言乎南方之強(qiáng)也如人有不合于理則寛容柔順以教之或有以橫逆相加者亦直受之而不報(bào)是為南方之強(qiáng)蓋南方風(fēng)氣柔弱故其人能忍人之所不能忍而以含容之力勝人其長(zhǎng)厚之風(fēng)猶近于君子之道君子居之何言乎北方之強(qiáng)也彼戈兵甲胄之屬兇器也乃視若衽席而安之雖至戰(zhàn)鬬而死亦無厭悔之意是為北方之強(qiáng)蓋北方風(fēng)氣剛勁故其人能為人之所不敢為而以果敢之力勝人其武勇之習(xí)一純乎強(qiáng)者之事強(qiáng)者居之若汝之所當(dāng)強(qiáng)者非君子之強(qiáng)乎君子之處人藹然可親而又志節(jié)凜凜不肯隨波逐流違理從眾是為和而不流其強(qiáng)也不亦矯乎君子之處己卓然守正而始終極其堅(jiān)定不至有所傾撓依附是為中立而不倚其強(qiáng)也不亦矯乎當(dāng)國家有道之時(shí)君子則以行道濟(jì)時(shí)為念不肯變未達(dá)時(shí)之志行其強(qiáng)也不亦矯乎當(dāng)國家無道之時(shí)君子則以守義安命為主即至于死地而不肯變平生之節(jié)操其強(qiáng)也不亦矯乎蓋南北之強(qiáng)在以氣質(zhì)勝人君子之強(qiáng)則惟以義理自勝有君子之強(qiáng)而后中庸可能矣
　　右第十章
　　子曰素隠行怪后世有述焉吾弗為之矣君子遵道而行半涂而廢吾弗能已矣君子依乎中庸遯世不見知而不悔唯圣者能之
　　此一章書是以中庸之道歸諸圣人也子思曰孔子之言曰今有人焉深求隠僻之理以知人之所不必知過為詭異之行以行人之所不必行其意蓋欲求名也而人情又厭常喜新故?之后世容或有稱述之者此失之太過而為所不當(dāng)為者也我則止求吾所當(dāng)為者而此隠怪之事斷然弗為之矣又有求道之君子亦知道之當(dāng)為勉力遵行乃不能實(shí)用其力至于半涂而廢焉此失之不及不當(dāng)己而已者也吾則行之于始必要其終而自弗能已矣至于備道之君子所知所行無過不及依乎中庸之理是與道為一者也雖其闇然自脩或不見知于當(dāng)世而絶無怨悔之心是與道相終始者也非至誠無息純亦不已之圣人其孰能之有志于中庸之道者其亦當(dāng)知所取法矣
　　右第十一章
　　君子之道費(fèi)而隠夫婦之愚可以與知焉及其至也雖圣人亦有所不知焉夫婦之不肖可以能行焉及其至也雖圣人亦有所不能焉天地之大也人猶有所憾故君子語大天下莫能載焉語小天下莫能破焉
　　此一章書是申眀首章道不可離之意而極言道之無所不在也子思曰道命于天率于性人人具足而盡之者惟君子則道屬之君子矣夫君子之道有體有用其用廣大而無窮其體微宻而不可見者也以知而言雖夫婦中之愚者亦有本然之良知于凡日用常行之理亦有能知之者及其全體之至雖生知之圣人見聞所限亦有不盡知者焉以行而言雖夫婦中之不肖者亦有本然之良能于凡日用常行之理亦有能行之者及其全體之至雖安行之圣人時(shí)?所阻亦有不盡能者焉不但圣人雖天地如此其大也而或覆載生成之有偏或寒暑災(zāi)祥之失正亦不能盡如人意而人猶有怨憾之者是道不遺于常人而亦不盡于圣人天地可見道無不在矣故就君子之道而語其大則無逺不包天下安得更有大于道者而能載之乎語其小則無微不入天下安得更有小于道者而能破之乎君子之道如此可謂費(fèi)矣而其所以然者則隠而莫之見也故曰君子之道費(fèi)而隠
　　詩云鳶飛戾天魚躍于淵言其上下察也君子之道造端乎夫婦及其至也察乎天地
　　此二節(jié)書是引詩以證道之費(fèi)而隠而又結(jié)言之也子思曰道之費(fèi)而隠如此不可觀詩而悟乎大雅旱麓之篇有云鳶之飛則至于天魚之躍則在于淵詩果何言乎蓋鳶之飛有所以飛者是言道之昭著于上也魚之躍有所以躍者是言道之昭著于下也夫天地間無非物即無非道舉一鳶而凡在上者可知舉一魚而凡在下者可知道之費(fèi)于此益見矣而其所以然者則非見聞所及豈不隠乎總而論之君子之道由其一節(jié)而論則托始于夫婦居室之間而知能有所不遺及推而極之以求其全體則天髙地下莫非此理之昭著又何知能之可遽盡乎道之不可離如此此君子戒懼慎獨(dú)之功所以不可已也與右第十二章
　　子曰道不逺人人之為道而逺人不可以為道詩云伐柯伐柯其則不逺執(zhí)柯以伐柯睨而視之猶以為逺故君子以人治人改而止忠恕違道不逺施諸己而不愿亦勿施于人
　　此一章書是言道不離人而因示人以體道之實(shí)功也子思曰孔子之言曰道率于性不外人倫日用之間何嘗逺人故為道者為人而已若人之為道必欲離人而求諸髙逺便非所謂率性之道矣何以見之豳風(fēng)伐柯之詩有云人之執(zhí)柯伐木以為柯者其長(zhǎng)短法則即在所執(zhí)之柯而不逺矣自我言之所執(zhí)者一柯而所伐者又一柯邪目視之猶有彼此之別而以為逺也若道則與人為一非若柯之有兩故君子治人不過就人身原有之理責(zé)成于人茍人而能改則亦已矣更不多求于人之外也豈欲其逺人以為道哉夫道不逺人亦以不逺于人之心爾若能盡己之心而忠推己之心而恕則私去而理見去道自不逺矣忠恕之事何如如人以非理施諸己此己心所不愿者則以己心度人心知其與我無異亦勿以施于人以此求道何逺之有
　　君子之道四丘未能一焉所求乎子以事父未能也所求乎臣以事君未能也所求乎弟以事兄未能也所求乎朋友先施之未能也庸徳之行庸言之謹(jǐn)有所不足不敢不勉有余不敢盡言顧行行顧言君子胡不慥慥爾
　　此一節(jié)書是孔子自言其不逺人以為道之事也曰君子之道其大端有四反之于丘則未能一焉如所求乎為人子之理欲盡孝以事父乃我之所以事父未能盡孝也所求乎為人臣之理欲盡忠以事君乃我之所以事君未能盡忠也所求乎為人弟之理欲盡弟道以事兄乃我之所以事兄未能盡弟也所求乎朋友之理欲盡友道以交友乃我之所以先施于友者未能也然必如何以求其能哉蓋以子臣弟友之道體之于身庸徳也則行之而踐其實(shí)以子臣弟友之道發(fā)之為言庸言也則謹(jǐn)之而擇其可然行易至于不足不敢不脩徳而益勉其行言易至于有余不敢有盡言而益求其謹(jǐn)惟謹(jǐn)之至則所言者皆與所行相顧而無言過其行之慮所行者亦與所言相顧而無言不逮行之患君子之于言行如此豈不為慥慥篤實(shí)者乎此我之所當(dāng)取法以自脩者也敢逺人以為道哉世之求道者每舎人倫物則之常而鶩于髙深渺茫之域不知人外無道道外無人既失其所以為人又安問其所以為道乎亦惑之甚也右第十三章
　　君子素其位而行不愿乎其外素富貴行乎富貴素貧賤行乎貧賤素夷狄行乎夷狄素患難行乎患難君子無入而不自得焉
　　此一章書是言君子隨在盡道之意子思曰凡人所處之位不同各有當(dāng)行之道君子但因見在所居之位而盡其所當(dāng)行之道未嘗于位之外別有所愿慕蓋求盡于本分之內(nèi)自不暇及于本分之外也所謂素位而行者何也人之所遇惟順逆兩境而皆有可安之處如見在富貴則行富貴所當(dāng)行之道而不至于滛見在貧賤則行貧賤所當(dāng)行之道而不至于濫見在夷狄則行夷狄所當(dāng)行之道而不改其行見在患難則行患難所當(dāng)行之道而不變其守道隨在而盡則心亦隨寓而安故君子無入而不自得其本心之理焉所謂素位而行者如此
　　在上位不陵下在下位不援上正己而不求于人則無怨上不怨天下不尤人故君子居易以俟命小人行險(xiǎn)以徼幸子曰射有似乎君子失諸正鵠反求諸其身此三節(jié)書是言君子之學(xué)正己反求而不愿乎外也子思曰大凡人居上位則好作威以陵下居下位則好附?以援上君子則不然在上位則不侵陵乎下在下位則不攀援乎上惟知正己求完己之分內(nèi)而無邀求于人之心夫有求而不得則怨生今無求則自無怨但見中心泰然雖上而不得于天亦順受其正而無所怨憾于天下而不合于人亦安于所遇而無所罪尤于人又何愿于外乎惟其素位而不愿外故君子一身之所履雖有順逆之境而宅心平易隨寓而安至于窮通得喪一聼諸天命之自然而無一毫慕外之心豈若小人逞其私智于傾險(xiǎn)之途以妄求幸得之福哉是道也夫子蓋嘗言之矣夫子有曰射雖一技之微而其心則有似乎君子何以見之蓋君子凡事皆正己而不求于人即如射者失諸正鵠之的而不中但反求諸己以為技藝之未精更不怨勝己者故曰射有似乎君子觀此而君子之素位而行不愿乎外益可見矣
　　右第十四章
　　君子之道辟如行逺必自邇辟如登髙必自卑詩曰妻子好合如鼓瑟琴兄弟既翕和樂且耽宜爾室家樂爾妻孥子曰父母其順矣乎
　　此一章書是示人入道之序也子思曰君子之道雖無所不在而求道之功則必以漸而進(jìn)謹(jǐn)于彞倫日用之常而后可造夫圣神功化之極審于隠微幽獨(dú)之際而后可底于中和位育之全辟如人欲行逺必自邇始邇即所以為逺也辟如人欲登髙必自卑始卑即所以為髙也君子之道正與行逺登髙相似小雅棠棣之詩有曰人能于閨門之內(nèi)妻子情好契合如鼓瑟琴無有不和之處兄弟之間翕然友愛既極其和樂且又久而不變則能宜爾之室家樂爾之妻孥矣詩言如此孔子讀此詩而賛之曰人能和妻子宜兄弟如此則父母之心其亦安樂矣乎夫即一家言之父母在上是髙逺者也妻子兄弟在下是卑邇者也由妻子兄弟之和而遂致父母之順豈非行逺自邇登髙自卑之一驗(yàn)乎求道者可以知其序矣右第十五章
　　子曰?神之為徳其盛矣乎視之而弗見聽之而弗聞體物而不可遺使天下之人齊眀盛服以承祭祀洋洋乎如在其上如在其左右詩曰神之格思不可度思矧可射思夫微之顯誠之不可揜如此夫
　　此一章書是即?神以眀道也子思曰孔子之言曰天地間只是隂陽二氣而二氣之良能為?神其為徳也流行不窮殆至盛矣乎何以見其盛也天下惟有形者可見鬼神無形雖視之而弗見惟有聲者可聼鬼神無聲雖聼之而弗聞然鬼神雖無形無聲而凡有形有聲之物皆鬼神為之體不可得而遺也至無而至有至虛而至實(shí)何其盛耶即以祭祀一端驗(yàn)之鬼神之靈能使天下之人皆齊眀以肅其心盛服以肅其身于以奉承乎祭祀斯時(shí)也但覺鬼神之精□洋洋乎流動(dòng)充滿恰如在上一般而在上皆鬼神也恰如在左右一般而左右皆鬼神也所謂體物而不可遺者于斯驗(yàn)矣試觀大雅抑之詩曰神之來也不可測(cè)度則雖極其誠敬尚?有愧況可厭射而不敬乎觀于此言益可以見鬼神體物而不遺矣夫不見不聞鬼神微矣而體物不遺又極其顯何哉蓋鬼神之屈伸徃來總一實(shí)理為之所謂誠也惟其誠則有是理必有是氣自發(fā)見昭著而不可揜如此夫此鬼神之徳所以為盛也人之體道者焉可不以存誠為要?jiǎng)?wù)哉
　　右第十六章
　　子曰舜其大孝也與徳為圣人尊為天子富有四海之內(nèi)宗廟饗之子孫保之
　　此一章書見舜能盡庸徳之量也子思曰孔子之言曰人子事親皆當(dāng)盡孝然惟古帝舜其為大孝也與夫?yàn)槿俗诱叻菑圆蛔阋燥@親舜則生知安行徳為圣人其顯親之孝為何如非貴不足以尊親舜則受堯之禪尊為天子其尊親之孝為何如非富不足以養(yǎng)親舜之富奄有四海以天下養(yǎng)其養(yǎng)親之孝為何如且上而使宗廟饗天子之祭所以為親光前者至矣下而使子孫保諸侯之封所以為親?后者至矣舜之徳福兼隆如此誠有非常人可及者此其所以為大孝與
　　故大徳必得其位必得其祿必得其名必得其夀故天之生物必因其材而篤焉故栽者培之傾者覆之詩曰嘉樂君子憲憲令徳宜民宜人受祿于天保佑命之自天申之故大徳者必受命
　　此四節(jié)書是言圣人有大徳而后能備大福也子曰夫舜之徳福兼隆固所以為大孝然徳又福之本也故有圣人之大徳而徳中自有尊榮必得天子之位徳中自有福厚必得四海之祿徳中自有令聞必得顯著之名徳中自有久道必得永逺之夀皆理之自然不求而自應(yīng)者也此豈天之有私乎哉嘗觀于天之生萬物必因其材質(zhì)之可厚而加厚焉如物之栽植者本有生意便從而培養(yǎng)之至物之傾仆者本無生理便從而覆敗之或培或覆皆物之自取而天未嘗有意于其間也嘉樂之詩有云可嘉可樂之君子有是顯然昭著之美徳既宜于在下之民又宜于在位之人以是為天所眷顧而受天之祿天既保愛之佑助之而命為天子又從而申重之保佑之不已使之獲福于無窮此天之眷徳又有可徴者也由此觀之可見有大徳者必然受天之命而為天子今舜既有是大徳則其受上天篤厚申重之命而享祿位名夀之全固理之必然者爾尚何疑哉夫舜之徳為大徳斯孝為大孝舜圣人也而實(shí)孝子也舜之圣圣之孝者也舜之孝孝之圣者也故為天下萬世法右第十七章
　　子曰無憂者其惟文王乎以王季為父以武王為子父作之子述之武王纘大王王季文王之緒壹戎衣而有天下身不失天下之顯名尊為天子富有四海之內(nèi)宗廟饗之子孫保之
　　此一章書是子思引孔子所言文武周公之事也子思曰孔子之言曰自古帝王于父子創(chuàng)述之際多有不足于心之處即不能無憂若全無所憂者其惟我周文王乎何以見之文王以王季之賢為之父以武王之圣為之子王季積功累仁造周家之基業(yè)是賢父作之于前也武王繼志述事集周家之大統(tǒng)是圣子述之于后也父作子述前后皆有令徳文王之心更無不足之處此其所以無憂也文王之事如此至于武王述之之事更有光大前人者周自太王肇基王跡王季勤勞王家文王三分天下有二是時(shí)人心天意無不順應(yīng)王業(yè)之端緒始基之矣武王能繼大王王季文王之緒應(yīng)乎人心順乎天命誅紂無道壹著戎衣遂克商而有天下是時(shí)諸侯率從萬姓悅服東西南北無不稱功頌徳身不失天下之顯名于是易侯而王而尊為天子化國為天下而富有四海之內(nèi)上而祖宗則隆以王者之稱祀以天子之禮自文王以前皆奉于宗廟而饗之下而子孫則?世三十歴年八百自成康以后皆守其基業(yè)而保之無非承祖考之烈順天人之心而合乎理之所當(dāng)然也武王之事如此
　　武王末受命周公成文武之徳追王大王王季上祀先公以天子之禮斯禮也達(dá)乎諸侯大夫及士庶人父為大夫子為士葬以大夫祭以士父為士子為大夫葬以士祭以大夫期之喪達(dá)乎大夫三年之喪達(dá)乎天子父母之喪無貴賤一也
　　此一節(jié)書是言周公制禮以全武王子述之事也子曰武王受命為天子時(shí)已末年矣凡所以述文王之事尚有欲為而未暇及者周公乃身任其責(zé)因時(shí)制禮展其欲展之孝思廣其未廣之恩意以成文武之徳近而追崇古公為大王季歴為王季不王其身而王其號(hào)蓋推文武之意而及乎王跡之所起也逺而自祖紺以至后稷皆祀以天子之禮不王其封而王其饗又推大王王季之意以及于無窮也斯祀禮也皆本乎天理之安人情之至豈獨(dú)自盡其孝已哉又推之以及天下達(dá)乎諸侯與大夫及士與庶人使皆得隨分以盡其孝如父為大夫子為士葬則以大夫之禮祭則以士之禮如父為士子為大夫葬則以士之禮祭則以大夫之禮蓋葬用死者之爵貽之以安也祭用生者之祿俾盡其情也又制為喪服之禮期年之喪自庶人上達(dá)乎大夫而止天子諸侯無伯叔昆弟之喪親不敵貴也三年之喪自庶人上達(dá)乎天子皆通行之此乃父母之喪子于父母罔極之恩無分貴賤貴不敵親也追王上祀之禮致孝于祖先葬祭喪服之禮推及于天下皆縁情制禮周詳曲當(dāng)以成文武之徳也周公之事如此子思引此以見文武周公能盡中庸之道是亦費(fèi)之大者也帝王體中庸之道當(dāng)以文武周公為法
　　右第十八章
　　子曰武王周公其達(dá)孝矣乎夫孝者善繼人之志善述人之事者也
　　此一章書是引孔子稱武王周公之達(dá)孝而言其所以盡孝者在繼述也子思曰孔子之言曰凡人之孝止于一身一家未必達(dá)之天下惟武王周公能推其孝親之心盡倫盡制使人人皆得以盡其孝所以天下之人通謂之孝而無異詞其達(dá)孝矣乎夫武周所謂達(dá)孝者何哉凡前人有志未逮而成就之為繼不必前人有此志而吾之所存合天則隔世相感是為善繼人之志前人有事可法而遵行之為述不必前人有此事而吾之所為當(dāng)可則易地皆然是為善述人之事此所以因時(shí)隨分一酌乎理而推四海?萬世而為達(dá)孝也
　　春秋脩其祖廟陳其宗器設(shè)其裳衣薦其時(shí)食宗廟之禮所以序昭穆也序爵所以辨貴賤也序事所以辨賢也旅酬下為上所以逮賤也燕毛所以序齒也
　　此二節(jié)書是舉武周所制祭禮以眀達(dá)孝也子曰武王周公之所以善繼述者即其所制祭祀之禮可見也自春徂秋四時(shí)皆有祭臨祭之時(shí)于祖廟中門堂寢室必加灑掃整飭以致其嚴(yán)潔于先世所藏之重器必陳而列之以示能守于先王所遺之裳衣必設(shè)之以授尸使神有所依而致其如在之誠于四時(shí)之食各以時(shí)物薦之以奉人者薦神而將其生事之敬其于時(shí)祭之致孝者有如此再以祫祭之禮言之宗廟之次在左者為昭左陽也昭取陽眀之義在右者為穆右隂也穆取隂幽之義此建立宗廟之位置也當(dāng)?shù)劶烙谔珡R則羣廟之子孫皆來與祭其宗廟中序立之禮亦依祖宗世系以次相序乃所以序其孰為昭孰為穆親親使不紊也至于異姓助祭外服有公侯伯子男內(nèi)朝有卿大夫士皆序之以爵尊者在前卑者在后乃所以辨其孰為貴孰為賤貴貴使不越也其同姓異姓與祭俱有職事如宗掌祠祭祝讀祝文至于司尊司爵之類皆事也序其執(zhí)事惟賢是任乃所以辨其徳行之優(yōu)威儀之美與趨事之?熟賢賢使不掩也祭畢而飲福則同姓兄弟與異姓之賔眾人互相勸飲謂之旅酬必使各家在下之子弟舉觶于其在上之父兄以相酬酢乃所以逮及賤者亦得以有事為榮幼幼使伸敬也至異姓賓退獨(dú)燕同姓則以毛髪黒白之色別長(zhǎng)幼為坐次乃所以就尊卑中各序年齒不論貴賤老老以加敬也其廟中恩義之周悉又如此
　　踐其位行其禮奏其樂敬其所尊愛其所親事死如事生事亡如事存孝之至也郊社之禮所以事上帝也宗廟之禮所以祀乎其先也眀乎郊社之禮禘嘗之義治國其如示諸掌乎
　　此二節(jié)書是結(jié)言繼述之善而又悉舉禮制之通于治道也子曰武周所制祭祀之禮既善且備如此皆善體先王而為之者也先王對(duì)越祖考有位焉今所踐者即其位也先王升降周旋有禮焉今所行者即其禮也先王聲容感格有樂焉今所奏者即其樂也祖考是先王之所尊者也今春秋祭祀用致誠恪于上以敬其所尊子孫臣庶是先王之所親也今周列在廟廣推恩義于下以愛其所親以此觀之武周之奉事先王事死猶夫事生事亡猶夫事存真善繼善述無所不至孝之極至者也稱曰達(dá)孝不亦宜乎然祭祀之禮又不止此也有郊社之禮焉郊以祭天冬至祀天于圜丘社以祭地夏至祀地于方澤蓋所以奉事上帝與后土答其覆載生成之徳也有宗廟之禮焉或五年一禘而合饗于太廟或四時(shí)有祭而分薦于羣廟蓋所以祀其祖先盡吾報(bào)本追逺之誠也夫郊社之所以享帝禘嘗之所以享親其禮至大其義至精惟圣人能制之亦惟圣人能眀之茍能眀乎郊社之禮禘嘗之義則仁孝之理推之萬事萬物無所徃而不當(dāng)治國之道即此而在其如視諸手掌甚眀而易見者乎武周制禮不惟善體先王而且通于治道有如此子思引此以見武周之孝盡倫盡制皆有合乎中庸之道是亦費(fèi)之大者也帝王以孝治天下于制禮作樂理眀治幽之間宜加之意焉右第十九章

　　日講四書解義卷二
　　欽定四庫全書
　　日講四書解義卷三
　　中庸【下】
　　哀公問政子曰文武之政布在方策其人存則其政舉其人亡則其政息人道敏政地道敏樹夫政也者蒲盧也
　　此一章書是子思引孔子論政以眀中庸之道也通章以人存政舉為主而其大要不外乎脩身昔哀公問政孔子對(duì)曰為政之道無他法祖而已昔我文王武王以圣人為君又有周召之臣為之輔佐當(dāng)時(shí)所行政事酌古準(zhǔn)今萬世無弊今猶布列于方策之中若周官周禮諸書昭昭乎如掲日月循而行之固不難也但有治法必有治人使當(dāng)今之時(shí)上有勵(lì)精圖治若文武之君下有實(shí)心任事若周召之臣則紀(jì)綱法度燦然具舉文武之治可再見也不然者無治人則無治法其人既亡其政亦遂滅息方策所載徒文
　　具爾所以然者蓋人之為道能敏速于政元首股肱一心一徳興利除弊以収眀作之功易易也猶夫地之為道最能敏速于樹土脈時(shí)動(dòng)萬物資生百果草木勾?甲拆無留待也人政之相因如此而況文武之政也者顯謨承烈盡善盡美朝發(fā)夕效尤為敏之至極者如草中蒲葦比之他物其生為尤易也可見政舉非難人存為難君與臣奮志求治而謂文武之政不可復(fù)未之有也
　　故為政在人取人以身脩身以道脩道以仁仁者人也親親為大義者宜也尊賢為大親親之殺尊賢之等禮所生也
　　此二節(jié)書是以行政責(zé)于君身而指仁義禮為脩身之要也子曰人君欲行文武之政止在選建賢才而任用之賢才進(jìn)用則百度振舉故為政在乎得人然人君一身乃臣下之標(biāo)準(zhǔn)如欲取人必先脩治其身然后好惡取舎皆得其宜而賢才無不望風(fēng)樂附故取人莫若以身若脩身又必于五倫之理各盡其當(dāng)然之實(shí)然后綱常彞紀(jì)反身而備故脩身莫若以道若脩道又必全乎本心之徳慈愛惻怛周流無間則倫理之間一皆真意貫徹故脩道莫若以仁脩道以脩身脩身以取人人存政舉一以貫之矣夫脩道而必以仁者何也蓋所謂仁者乃人生之初所具惻怛慈愛之性人之所以為人也雖日用彛倫仁無不至而其始必由一本以為推廣故惟親親為大有仁則有義義者乃吾心分別事物化裁之本所以為權(quán)衡庶務(wù)之宜也然經(jīng)權(quán)常變神運(yùn)無方惟尊崇有徳之賢始能講眀此理施為各當(dāng)故惟尊賢為大若親親之中如父子則當(dāng)孝慈兄弟則當(dāng)友恭宗族則當(dāng)惇敘又有隆殺之不同尊賢之中徳之大者則師事焉徳之小者則友事焉又有差等之各異其間輕重髙下皆由天理節(jié)文之自然不可過不可不及乃禮之所生也脩身脩道者可不于是而審求之乎
　　故君子不可以不脩身思脩身不可以不事親思事親不可以不知人思知人不可以不知天
　　此一節(jié)書是承上文言脩身之要尤在知天也子曰夫?yàn)檎谌巳∪艘陨韯t君子一身實(shí)取人立政之本茍身之不脩則無以取人即無以立政故君子不可以不脩身脩身以道脩道以仁而仁莫大乎親親茍不能善事其親則無以為擴(kuò)充推準(zhǔn)之本身不可得而脩矣故思脩身不可以不事親欲盡親親之仁又必尊禮賢人集思廣益然后于親親之道講究精防是非辨白繼志述事無施不宜故思事親不可以不知人至若親親尊賢各有等殺皆天敘天秩自然之理知之不眀則親疎混淆賢愚倒置所尊所親皆失其當(dāng)矣故思知人又不可以不知天知天則親賢之等殺眀而所為脩道以脩身者不外是矣
　　天下之達(dá)道五所以行之者三曰君臣也父子也夫婦也昆弟也朋友之交也五者天下之達(dá)道也知仁勇三者天下之達(dá)徳也所以行之者一也或生而知之或?qū)W而知之或困而知之及其知之一也或安而行之或利而行之或勉強(qiáng)而行之及其成功一也
　　此二節(jié)書是詳言脩道之事而勉人以知行也子曰試舉脩身脩道者詳言之天下古今所共由之道有五所以行此達(dá)道者有三何謂五達(dá)道一曰君臣主于義二曰父子主于親三曰夫婦主于別四曰昆弟主于序五曰朋友之交主于信此五者人之大倫天下古今所共由之達(dá)道也何謂三達(dá)徳一曰智所以知此道者二曰仁所以體此道者三曰勇所以強(qiáng)此道者此三者天命之性天下古今所同具之達(dá)徳也然其所以行之者又只在一誠而已誠則真實(shí)無妄知仁勇之徳皆為實(shí)徳而達(dá)道自無不行不然則偽妄得而入之徳非其徳矣又何以行達(dá)道哉達(dá)徳固所以行達(dá)道然人之資稟容有不齊以知而言或有天性清眀義理昭著生而知之者或有反覆討論待于學(xué)習(xí)然后知之者或有學(xué)而未達(dá)必至困心衡慮然后知之者此三等人聞道雖有早暮及既知之后其所至無異同一知也以行而言或有徳性純粹安于義理自然能行之者或有真知篤好亹亹不已若有所利而行之者或有力未能至勉強(qiáng)奮發(fā)而后能行之者此三等人行道雖有難易及成功之后其所至亦無異同一行也人能勉強(qiáng)學(xué)問自強(qiáng)不息豈氣稟之所得限哉
　　子曰好學(xué)近乎知力行近乎仁知恥近乎勇知斯三者則知所以脩身知所以脩身則知所以治人知所以治人則知所以治天下國家矣
　　此二節(jié)書是言下學(xué)入徳之功以為脩身立政之本也子曰人之資稟雖有不同而變化氣質(zhì)未嘗無術(shù)如智以眀道固非愚者之所及然能篤信好學(xué)討論古今事物之理則聞見多而聰眀日益于以眀理而近乎智不難矣仁以體道固非自私者之所及然能自強(qiáng)不息實(shí)用其省察克治之功則人欲盡而天理復(fù)還于以進(jìn)道而近乎仁不難矣勇以任道固非懦者之所及然能恥不若人常存其憤發(fā)愧勵(lì)之心則志一動(dòng)而氣隨之于以立志而近乎勇不難矣夫脩身以道而知仁勇三徳則所以行此道者人茍知夫好學(xué)力行知恥三者足以近之則有以入乎達(dá)徳即有以行乎達(dá)道所以脩治其身之事皆知之矣在我之理即在人之理既知所以脩身則所以治人而使之各盡其道者無不知之無間于物我矣一人之理即千萬人之理既知所以治人則所以治天下國家而使之各盡其道者亦無不知之無分于遐邇矣夫以天下國家之治而要不外乎脩身如此故君子不可以不脩身也
　　凡為天下國家有九經(jīng)曰脩身也尊賢也親親也敬大臣也體羣臣也子庶民也來百工也柔逺人也懐諸侯也
　　此一節(jié)書是舉九經(jīng)以眀為政之次序也子曰由脩身以推之至于治人治天下國家則人存政舉施之有要是故人君治天下國家其經(jīng)常之道萬世不可易者其目有九焉首曰脩身皇建有極所以端本清源為天下國家之準(zhǔn)也次曰尊賢師臣賔臣所以収啟心沃心之助也次曰親親敦睦九族所以篤本支百世之誼也由家以及朝廷曰敬大臣公?六卿論道率屬體統(tǒng)不可不優(yōu)曰體羣臣庶僚百職疏附后先君恩不可不渥由朝廷以及國曰子庶民元后作民父母撫字之仁所當(dāng)?也曰來百工制器所以利用庀材治事所當(dāng)?也由朝廷以及天下曰柔逺人所以加恩賔旅使不至有窮途之嘆曰懐諸侯所以奠安六服使不至啟窺伺之心此數(shù)者其道有常其序不紊故謂之九經(jīng)昔文武之政布在方策者大要總不出此
　　脩身則道立尊賢則不惑親親則諸父昆弟不怨敬大臣則不?體羣臣則士之報(bào)禮重子庶民則百姓勸來百工則財(cái)用足柔逺人則四方歸之懐諸侯則天下畏之
　　此一節(jié)書是言九經(jīng)之效也子曰九經(jīng)具在患人主不能力行爾誠能脩治其身則達(dá)道達(dá)徳渾然全備可以為天下國家之倡道立而人皆知所則效矣能尊禮賢人則啟沃有資于凡脩己治人之理貫徹通曉無所蔽惑矣能親其親則諸父昆弟和協(xié)輯睦無所怨嘆矣能敬大臣則信任既専才猷得以展布雖遺大投艱皆有所慿借而于事不?矣能體羣臣則君以臣為手足臣即以君為腹心為士者感激思奮常?無以報(bào)君上之禮遇矣能子庶民則百姓防其恩澤皆歡欣愛戴勸于尊上矣能來百工則有無相易農(nóng)末相資貨財(cái)生聚而器用贍足矣能柔逺人則四方慕義皆傾心歸徃而愿出于其路矣能懐諸侯則感徳者畏威咸翼戴王室夾輔天子而天下安如磐石不可動(dòng)揺矣此九經(jīng)之效也
　　齊眀盛服非禮不動(dòng)所以脩身也去防逺色賤貨而貴徳所以勸賢也尊其位重其祿同其好惡所以勸親親也官盛任使所以勸大臣也忠信重祿所以勸士也時(shí)使薄斂所以勸百姓也日省月試既稟稱事所以勸百工也送徃迎來嘉善而矜不能所以柔逺人也繼絶世舉廢國治亂持危朝聘以時(shí)厚徃而薄來所以懐諸侯也
　　此一節(jié)書是言九經(jīng)之事也子曰君身之所以不脩者惟其憚?dòng)跈z束安于逸豫爾是必齋戒眀潔以正其心盛服儼然以正其容凡一切非禮之事不敢妄動(dòng)若是則內(nèi)外交養(yǎng)動(dòng)靜不違于道乃所以脩身也賢之所以不勸者以防言貨色足以奪吾好徳之慕爾惟是屏絶防邪疎逺美色賤惡貨財(cái)而専心一意以貴重有徳之人如是則賢者彈冠相慶莫不樂為之用乃所以勸賢也同姓之親惟恩義衰薄所以怨望易起是必尊其位而使之貴重其祿而使之富好與同好惡與同惡而不至于拂逆其情如是則諸父兄弟自然感恱乃所以勸親親也至于腹心大臣若使親理細(xì)事非惟體統(tǒng)有虧抑?職務(wù)多曠必湏廣置官屬足任指使之勞如此則為大臣者得以坐論從容留意于社稷之長(zhǎng)計(jì)矣乃所以勸大臣也至于羣臣之眾待之不以誠則疑畏猜阻而任事之心衰養(yǎng)之不能厚則身家念切而徇國之意薄必湏開誠布公待之以忠信賜予豐腆養(yǎng)之以重祿如此則感恩圖報(bào)樂赴事功乃所以勸士也至于民為邦本茍使之不時(shí)則民力竭斂之太重則民財(cái)匱是必農(nóng)務(wù)既畢役以公旬三日之制藏富于民遵守什一而稅之經(jīng)則百姓財(cái)力有余無不歡欣愛戴視之如父母乃所以勸百姓也至于百工技藝勤惰不一若功薄而賞厚勞重而報(bào)輕則相率而為偷惰矣是必日加省視月加考較務(wù)使餼廩之賜與工作相稱如此則勤者益勤而惰者亦皆勸于勤矣乃所以勸百工也至于四方賔旅于其徃時(shí)則授之旌節(jié)以送之使關(guān)津之間不至阻滯于其來時(shí)則豐其委積以迎之使道路之際有所資給若其愿留者有善則嘉美之而因能授之以任不能則矜恕之而無強(qiáng)其所不欲如此則恩義欵接賔至如歸乃所以柔逺人也至于六服羣辟有子孫絶嗣者訪求支庶使得繼其本宗有失國播遷者錫以茅土使得復(fù)其爵秩亂者治之使上下相安危者持之使大小相恤比年而大夫小聘三年而卿大聘五年而君一朝不疏不數(shù)各有其時(shí)?其力之難繼也且其朝聘之時(shí)朝廷之燕賜則厚而禮節(jié)有加羣后之貢獻(xiàn)則薄而方物有常?其財(cái)之困絀也如此則諸侯皆將竭忠王室歸命?后乃所以懐諸侯也此九經(jīng)之事也
　　凡為天下國家有九經(jīng)所以行之者一也凡事豫則立不豫則廢言前定則不跲事前定則不困行前定則不疚道前定則不窮
　　此二節(jié)書是言行政必本于誠而誠又貴乎豫立也子曰人君為天下國家其九經(jīng)之道廢一不可然所以行此九經(jīng)者亦不外一誠而已矣蓋天下必有此實(shí)心乃有此實(shí)事若有不誠則紀(jì)綱法度皆是陳跡虛文縁飾將何以治天下國家哉且不獨(dú)九經(jīng)而已但凡天下之事如達(dá)道達(dá)徳九經(jīng)之類能先立乎誠則凡事皆有實(shí)意自能成立茍非先立乎誠則事皆虛偽必至廢壊如人之言語能先立乎誠不肯妄發(fā)則言為徳言自然順理不至窒礙人之行事能先立乎誠不肯妄動(dòng)則事皆有主迎機(jī)導(dǎo)窽不至窮困身之所行者能先立乎誠則中倫中理光眀正大何疚之有道之當(dāng)然者能先立乎誠則左右逄原泛應(yīng)曲當(dāng)何窮之有茍其不誠則言事行道無施而可是以凡事必須先立乎誠也
　　在下位不獲乎上民不可得而治矣獲乎上有道不信乎朋友不獲乎上矣信乎朋友有道不順乎親不信乎朋友矣順乎親有道反諸身不誠不順乎親矣誠身有道不眀乎善不誠乎身矣
　　此一節(jié)書是言凡事皆本誠身而誠身之要尤在眀善也子曰達(dá)道達(dá)徳九經(jīng)之屬皆欲前定乎誠即如在下位者若欲治民必得上之信任而后可茍上之信任不専則無以安其位而行其志雖欲施設(shè)政教而人不從民不可得而治矣故治民必先獲上也然欲獲乎上非遽求之上必視其處朋友如何若平日為人不見信于朋友則志行不孚而名譽(yù)不聞?dòng)@乎上難矣故獲上必先信友也然欲信乎朋友非遽求之朋友必視其事親如何若平日居家不能承順父母則所厚者薄而無所不薄欲信乎友難矣故信友必先順親也然欲順乎親亦非遽求之親必視其身之誠不誠如何若反求諸身未能真實(shí)無妄則大本已虧雖有事親之虛文無愛親之實(shí)意欲順乎親難矣故順親必先誠身也是則一誠其身而順親信友獲上治民無施不可誠身之所繋何重哉而誠身之道安在在于眀善而已善者何即人心中所具天命之性也誠能格物致知察之念慮之微騐之事為之著考之詩書之內(nèi)講之師友之間以先眀乎善之所在知之既真行之自力身自無有不誠茍其不然以妄為真以欲為理雖欲勉強(qiáng)矯?而誠中形外自不可掩欲求誠身豈不難哉蓋天地間萬事萬物徹上徹下不外一誠在下位者凡有所為尚且不可不眀善以誠身況人君一身為天下瞻仰所以孜孜豫圖為制心制事之本舎誠何以哉
　　誠者天之道也誠之者人之道也誠者不勉而中不思而得從容中道圣人也誠之者擇善而固執(zhí)之者也此一節(jié)書是承上文誠身而言以見誠身雖有天人之異而自然與勉強(qiáng)總歸于誠身而不可偏諉也子曰臣言誠身在眀善而誠之所以為誠者原是天所賦?于人真實(shí)無妄不假脩為此繼善成性自然而然之道也其所稱為誠之者則因氣稟物欲所累必由功力克治以至于真實(shí)無妄之地此人事所當(dāng)自盡之道也誠者之事何如其行則安行不待勉強(qiáng)而于道無不中其知?jiǎng)t生知不待思索而于道無不得此乃從容合道之圣人全乎天而無假于人者也誠之者之事何如其知未能不思而得必?fù)裆贫粸橐伤扑笕缓罂梢员b善其行未能不勉而中必固執(zhí)而不為物感所移然后可以誠身此乃用力脩為而盡人以合天者也夫誠身之道固有天人安勉之殊然自古圣人雖神靈天亶未有不加省治而坐臻純備者所以堯舜相?必致嚴(yán)人心道心之辨文王致頌惟克盡緝熈敬止之脩其要在乎存天理遏人欲不敢恃其徇齊之質(zhì)而孜孜黽勉自同下學(xué)人主誠不可不知也
　　博學(xué)之審問之慎思之眀辨之篤行之有弗學(xué)學(xué)之弗能弗措也有弗問問之弗知弗措也有弗思思之弗得弗措也有弗辨辨之弗眀弗措也有弗行行之弗篤弗措也人一能之己百之人十能之己千之果能此道矣雖愚必眀雖柔必強(qiáng)
　　此三節(jié)書是詳言擇善固執(zhí)之目而欲困知勉行者實(shí)用其功以進(jìn)徳也子曰誠之者之道在擇善固執(zhí)而擇善固執(zhí)之條目如何蓋天下之理無窮非學(xué)不知而學(xué)必博然后聞見無遺則在博學(xué)之學(xué)之中有未知者非問不詳而問必審然后是非不惑則在審問之即問之已眀者非思索不能親切而思必慎然后切實(shí)不浮則在慎思之即思之已得者非辨別不能窮微而辨必眀然后精粗無間則在眀辨之擇善至此既極其精矣由是體諸日用之間由內(nèi)達(dá)外舉凡學(xué)問思辨之所得一一皆求踐其實(shí)而不徒為虛見則在篤行之擇善固執(zhí)二者之條目如此有如依此條目實(shí)用其功弗學(xué)則已學(xué)則一理弗能體備不止弗問則已問則一事弗能理會(huì)不止弗思則已思則一節(jié)弗能貫通不止弗辨則已辨則一端弗能剖晰不止及其驗(yàn)諸當(dāng)身弗行則已行則一事弗能踐履篤實(shí)底于有成不止他人以一而能己寧加百倍之功他人以十而能己寧加千倍之功但?天下有志者少畏難茍安或至半途而廢爾果能用此工夫則義理自然融防氣質(zhì)自然變化雖愚昧者亦將貫通而日進(jìn)于眀雖柔弱者亦將剛毅而日進(jìn)于強(qiáng)斷斷必然無可疑者可見人君奮發(fā)有為以達(dá)徳行達(dá)道茍能用勉強(qiáng)之力雖在中主無不可致道徳治功之盛況天錫智勇超出尋常萬萬者乎圣人勸勉之意切矣
　　右第二十章
　　自誠眀謂之性自眀誠謂之教誠則眀矣眀則誠矣此一章書是子思承上章天道人道之意欲人由教返性盡人以合天也子思曰吾因夫子言誠者誠之者之分而知等級(jí)雖殊成功則一自其徳無不實(shí)而眀無不盡由誠而眀者此從天命而來不勉不思自優(yōu)于中道之域者也謂之性自其先眀乎善而后能實(shí)其善由眀而誠者此從人生以后以擇以執(zhí)克盡乎脩道之功者也謂之教性教雖有天人之異然徳之實(shí)者無一毫私欲之蔽固然清眀在躬無所不照誠即是眀而先眀乎善者用力既至不為偽妄所乗自能實(shí)有其善眀亦必至于誠故曰誠則眀矣眀則誠矣教與性同歸于一誠孰謂人道之有異于天道乎是在乎人之自勉而已
　　右第二十一章
　　唯天下至誠為能盡其性能盡其性則能盡人之性能盡人之性則能盡物之性能盡物之性則可以贊天地之化育可以贊天地之化育則可以與天地參矣此一章書是言自誠眀之事乃天道也子思曰天命流行物與無妄性之本體原無一毫虛偽一分欠缺天地人物無不該具于內(nèi)惟天下至誠其知生知其行安行察之極其精由之極其至將天賦之理全體具足是為能盡其性既能盡其性由是推之人即能設(shè)立政教抑其過而引其不及則能盡人之性既能盡人之性由是推之物即能脩立法制因其宜而制其用則能盡物之性夫人物皆天地所化育者也但天地能與人物以性不能使人物皆不失其性則化育亦有不及之處至誠既能裁成輔相以盡人物之性而補(bǔ)助天地之所不及豈不可以贊天地之化育乎然則天以化育行乎上地以化育行乎下至誠于其中贊之是覆之者天載之者地位乎中而成覆載之功者至誠至誠豈不與天地并立為三乎此為盡性之全功其體備如此夫圣人以一身立天下之上凡天地人物之理無一非吾分內(nèi)之事必使三光眀四維奠一民一物各得其所然后此性方無虧歉此古帝王所以終身猶病兢兢業(yè)業(yè)而不敢一刻稍自寛其責(zé)也
　　右第二十二章
　　其次致曲曲能有誠誠則形形則著著則眀眀則動(dòng)動(dòng)則變變則化唯天下至誠為能化
　　此一章書是言自眀誠之事乃人道也子思曰至誠盡性全體皆誠其大賢以下次于至誠者未免為氣稟所拘然其本然一念善端縁觸而?無時(shí)不在則謂之曲就其曲處一一推致如因惻隠之端推之至仁之極因羞惡之端推之至義之極以及禮之恭敬智之是非莫不皆然曲既無不致則徳無不實(shí)為能有其全體之誠而曲者全矣夫莫難于有誠既能有誠則充足于內(nèi)自然形露于外非有意于形而誠則必形既形則日新月盛無處非誠之著見非有意于著而形則必著既著則光輝發(fā)越無處非誠之昭眀非有意于眀而著則必眀然不但見于一身而己既眀則人之望其徳容者皆觀感而興羣起為善之念非有意于動(dòng)而眀則必動(dòng)既動(dòng)則人皆回心向道遷善去惡而改其舊習(xí)非有意于變而動(dòng)則必變既變則人皆相喻不言渾忘于善而并無形跡非有意于化而變則必化夫至于化則由內(nèi)及外由己及物過化存神妙用莫測(cè)惟天下至誠為能若是而致曲之效至此無少異則儼然一至誠矣總之由誠而形而著而眀即是能盡其性由動(dòng)而變而化即是能盡人物之性贊天地之化育但一以自然而能一以致曲而至一則堯舜之性一則湯武之反語其歸宿則同乎圣人而已矣
　　右第二十三章
　　至誠之道可以前知國家將興必有禎祥國家將亡必有妖孽見乎蓍動(dòng)乎四體禍福將至善必先知之不善必先知之故至誠如神
　　此一章書是言至誠先覺之體以眀天道也子思曰天地間萬變酬酢總不出一實(shí)理吉兇悔吝原自昭然燦列人惟本性障蔽徃徃當(dāng)幾不能覺悟獨(dú)有自誠而眀之至誠性體具足于凡天下之事無不前知如國家將興必有禎祥之事國家將亡必有妖孽之事或著見乎蓍或發(fā)動(dòng)乎四體豈待禍福之至而始知哉蓋天下禍福之分只爭(zhēng)于善不善之介方其?初跡雖未形而幾則已動(dòng)惟至誠能察其然當(dāng)善未著而有善之幾即知其福之將至當(dāng)不善未著而有不善之幾即知其禍之將至非此心無一毫私偽與鬼神合其徳安能寂然不動(dòng)感而遂通如此故曰至誠如神夫人主在上內(nèi)而一身休咎之徴外而民生治亂之兆近而奸邪忠佞之隠逺而向背從違之幾全在知之于早然知初非有異術(shù)惟是全體無私至虛至公自然如鑒之眀如衡之平事物當(dāng)前舉莫能遁此理?為真實(shí)確有可以自信若欲以推測(cè)億逆之私禨祥防緯之?dāng)?shù)用鉤距以夸才智借左右以作耳目未有不反為外物所中者適與至誠相反而已矣
　　右第二十四章
　　誠者自成也而道自道也誠者物之終始不誠無物是故君子誠之為貴誠者非自成己而已也所以成物也成己仁也成物知也性之徳也合外內(nèi)之道也故時(shí)措之宜也
　　此一章書是言誠之者己物兼成之功以眀人道也子思曰凡人有生之初其實(shí)理具于心者謂之誠人有此誠方自成其為人蓋必心無虛假然后身無虧欠是誠者固所以自成也而體此誠于人倫日用之間則謂之道乃人人所當(dāng)自行是道固所以自道也何以見誠為自成而道當(dāng)自道哉凡盈天地間皆物終則復(fù)始始則必終無一非誠之所為即無一息非誠之所在人之心若不誠則一舉一動(dòng)皆為虛假無實(shí)心安能成實(shí)事雖有所作為猶之無物而已是故君子探誠之原又鑒不誠之弊而擇善固執(zhí)以求至于真實(shí)之地誠之至此真有以自成而自道亦無歉矣夫君子誠之之始固求成就一己及誠之之后又非但成己而已天下人同此心即同此理既有以自成自然有以成物何則成己非他克己復(fù)禮無一毫私偽所謂仁也成物非他知眀處當(dāng)使各得其所所謂知也仁知二者本吾性中固有之徳命之于天有何外內(nèi)之分乎既無外內(nèi)之分將見其措諸施為己立立人已達(dá)達(dá)人一以貫之無不得其當(dāng)矣可見仁知之道得則俱得物我一理成不獨(dú)成總在盡自道之功以完自成之理一人皇建有極則天下之人自然遵道遵路經(jīng)綸參贊孰有外于此哉
　　右第二十五章
　　故至誠無息不息則久久則徴徴則悠逺悠逺則博厚博厚則髙眀博厚所以載物也髙眀所以覆物也悠久所以成物也博厚配地髙眀配天悠久無疆如此者不見而章不動(dòng)而變無為而成
　　此一章書是舉天地形容至誠以眀天道而先言至誠無息之功用以見同乎天地者皆出自然也子思曰天理具在人心但因私欲間斷常有止息之時(shí)而其功用遂不能臻自然之妙至誠之心渾然天理無不誠時(shí)安有止息之時(shí)既無止息則自終始如一常久而不變矣存諸中既久則自徴驗(yàn)于外而不可遏抑矣既由久而徴則凡所設(shè)施自悠裕而綿逺矣惟其悠逺則積累之至自廣博而深厚矣惟其博厚則發(fā)越之極自髙大而光眀矣由是觀其功用所積既博厚自能舉萬物而負(fù)荷奠安之固所以載物也所發(fā)既髙眀自能舉萬物而怙冒照臨之固所以覆物也博厚髙眀而又悠久則常載常覆自能舉萬物而曲成不遺固所以成物也夫能載物莫如地至誠亦能載物則其博厚不與地配合無間乎能覆物莫如天至誠亦能覆物則其髙眀不與天配合無間乎天地博厚髙眀萬禩無有更易故能成物至誠亦能成物則其悠久不與天地之無疆通一無二乎至誠之功用如此信乎燦然其章煥然其變且章變之極事美業(yè)備而底于成矣然章也初無待表見而然變也初無待運(yùn)動(dòng)而然即成也初無待作為而然假令其博厚髙眀悠久稍有矯強(qiáng)而不本于誠之自然亦烏能窮神入化與天地合撰而同其無疆也哉然則欲體備至誠之理必令此心人欲浄盡一切溺志玩物嬖幸狎昵之私毫髪不雜存諸中者既貞一發(fā)諸外者自?大漢唐以來非無有為之君而本體不無虧缺終不能與唐虞三代絜功較徳故曰有純心乃有純政治天下斷自君心始
　　天地之道可一言而盡也其為物不貳則其生物不測(cè)天地之道博也厚也髙也眀也悠也久也
　　此二節(jié)書是即天地之道以眀至誠之道也子思曰至誠同乎天地如此然天地之道亦止一言可包括而盡無他誠而已矣蓋天地之氣化流行皆是實(shí)理運(yùn)用未始有一毫參雜其間其為物蓋不貳而已所以分為二氣又分為萬象種種生物之功用誰得而測(cè)之夫天地之道既可以不貳盡之則其見乎功能而各極其盛者又豈外于至誠之所徴者乎彼其含?無外而靜深難測(cè)此地道之博厚也太虛上凝而光眀下濟(jì)此天道之髙眀也推行有漸而渾辟無窮此天地之道之悠久也可見天地之不貳即至誠之無息天地之生物不測(cè)即至誠之徴于功業(yè)之盛易曰大人者與天地合其徳先天而天弗違后天而奉天時(shí)天且弗違而況于人乎此至誠之謂也
　　今夫天斯昭昭之多及其無窮也日月星辰系焉萬物覆焉今夫地一撮土之多及其廣厚載華岳而不重振河海而不泄萬物載焉今夫山一卷石之多及其廣大草木生之禽獸居之寳藏興焉今夫水一勺之多及其不測(cè)黿鼉蛟龍魚鼈生焉貨財(cái)殖焉
　　此一節(jié)書是極言天地生物之不則以見其皆本于不貳也子思曰天地之道惟誠一不貳故能各極其盛而有生物不測(cè)之功用何以見之今夫天積氣也實(shí)有是理斯有是氣指其一處而言不過昭昭然罅隙之眀而天在焉若論其全體髙大光眀無有窮盡日月運(yùn)行于天星辰布列于天萬物怙冒于天此天之生物不測(cè)也今夫地積形也實(shí)有是理斯有是形指其一處而言不過一撮之土而地在焉若論其全體則廣博深厚無有限量華岳載于地河海振于地萬物奠安于地此地之生物不測(cè)也至于天地所生之物惟山水?大而山水中所生亦莫非天地之所生今夫山指其一處而言不過卷石而山在焉若論其全體廣濶髙大之處草木生于山禽獸居于山寳藏興于山此山之生物不測(cè)即天地之生物不測(cè)也今夫水指其一處而言不過一勺而水在焉若論其全體深廣不測(cè)之處則黿鼉蛟龍魚鼈皆生于水貨財(cái)殖于水此水之生物不測(cè)即天地之生物不測(cè)也可見天地之生物不測(cè)總一不貳之所為與至誠所徴之功用總一無息之所為其道一而已矣設(shè)使天地不立其資始之原將物物勞其化育何以成變蕃之用圣人不宅其神眀之宰將事事勤其設(shè)施何以成浩博之功是以圣人不治其多而治其少不求之于萬殊而求之于一原也
　　詩云維天之命于穆不已蓋曰天之所以為天也于乎不顯文王之徳之純蓋曰文王之所以為文也純亦不已
　　此一節(jié)書是引詩以證至誠天地同一無息也子思曰至誠之與天地為一于何證之周頌之稱文王者云維天之命于穆不已言天道運(yùn)行其帝命所存之處無聲無臭幽深?逺而無一時(shí)之止息蓋詩人之意以天之所以為天正以其無止息也又云于乎不顯文王之徳之純言文王之徳豈不顯著哉由其徳純一而不雜天理完固全體湛然而無一毫人欲之私間之蓋詩人之意以文王之所以為文正以其純一無間也夫天道無有止息固是不已文王之徳之純亦無有止息純即是不已文王與天初無二也夫自古圣帝眀王徳盛化神不獨(dú)文王為然但就文王觀之可見人主一身茍能存誠去私自強(qiáng)不息以純備乎道徳之實(shí)則皆可以為文王皆可以為至誠即皆可以同乎天地之不已矣其于治功民物之間又奚患其不臻上理哉
　　右第二十六章
　　大哉圣人之道洋洋乎發(fā)育萬物峻極于天優(yōu)優(yōu)大哉禮儀三百威儀三千待其人而后行故曰茍不至徳至道不凝焉
　　此一章書是言脩徳凝道之功以眀人道而先贊美圣道之大必待人而行而深有望于脩凝之人也子思曰率性之道唯天下之圣人能體備之大矣哉廣濶周徧無所不際其圣人之道乎何以見圣道之大以其全體言之則洋洋乎流動(dòng)充滿無有限量萬類雖多皆此道發(fā)生長(zhǎng)育無一物非道天雖髙峻皆此道充塞貫注無一處非道其包乎無外有然以其散殊言之則優(yōu)優(yōu)然充足有余巨細(xì)悉備如人倫日用經(jīng)常不易之禮儀數(shù)有三百而禮儀中品節(jié)限制周到完宻之處數(shù)有三千其入于無間又有然圣道之大如此是道也何可一日不行而又豈可以虛行哉必待其人而后行爾若非至徳之人則局量淺隘既不足以彚其全識(shí)見粗疎又不足以窮其細(xì)欲將此道凝聚于身心豈可得乎夫道在天地間其見于造化則萬物所以變蕃兩儀所以定位其見乎人事則君臣上下之大經(jīng)制度文為之盛節(jié)惟繼天立極之圣人出而宰世其道乃有専屬天眀地察萬物得所禮樂興而教化成脩凝之功豈可一日緩哉
　　故君子尊徳性而道問學(xué)致廣大而盡精微極髙眀而道中庸溫故而知新敦厚以崇禮
　　此一節(jié)書是言脩徳凝道之功専其責(zé)于君子也子思曰至道非至徳不凝可見欲凝道者當(dāng)脩徳矣是故脩凝之君子知其道至大其功至難吾所受于天之理曰徳性則必恭敬奉持戒慎?懼以極其尊之之功而所以輔成其徳性者曰問學(xué)又必格物致知精察體驗(yàn)以盡其道之之事然是尊與道非可以一端盡也蓋徳性本自廣大有以蔽之斯狹小矣惟祛其私意以推致夫本原而廣大之中原非空疎無物必由問學(xué)以晰其事理之精防而勿使有毫髪之謬焉徳性本自髙眀有以累之斯卑暗矣惟去其私欲以上達(dá)昭融而髙眀之內(nèi)原非詭僻不經(jīng)必由問學(xué)以率乎日用之中庸勿使有過不及之弊焉徳性之已知本我故物則勿忘勿助涵泳以溫之而又由問學(xué)以充拓理義俾見其日新之詣焉徳性之已能本極醇厚則不雕不琢培養(yǎng)以敦之而又由問學(xué)以體尚節(jié)文俾底于日崇之域焉夫如是尊徳性以植問學(xué)之本又道問學(xué)以滿徳性之量則脩徳之功既至而至道有不凝者乎所以君子知脩凝之功全在存心致知二者心不存則私欲錮蔽大本已失固無一而可心存而知不致則天下事事物物皆得捍格我聰眀?惑我耳目是非顛倒黒白混淆此心雖存安能擴(kuò)充其功用而建無窮之盛徳大業(yè)哉圣賢示人入徳之方莫切要于此矣
　　是故居上不驕為下不倍國有道其言足以興國無道其黙足以容詩曰既眀且哲以保其身其此之謂與此一節(jié)書是言君子脩徳凝道之后無所處而不當(dāng)也子思曰君子既脩徳以凝道則圣人之道全備于一身自然所處皆當(dāng)蓋人之一身所歴不外上下治亂之間使君子在天子之位則能以位育經(jīng)曲之道為設(shè)施其挾?而矜驕者必?zé)o有也使君子在臣民之位自能以位育經(jīng)曲之道為憲章其越分而倍慢者必?zé)o有也若處國有道之時(shí)則闡位育經(jīng)曲之道于其言自足以鼓舞天下風(fēng)動(dòng)四方而其言足以興如處國無道之時(shí)則斂位育經(jīng)曲之道于其心自足以獨(dú)善其身見幾逺害而其黙足以容是為上為下處治處亂無所不宜如此大雅烝民之詩云周之賢臣仲山甫既眀于理又察于事故能保全其身無即于殆此詩之意其即此脩凝君子上下治亂無徃不宜之謂與然則圣人之道包含極大而該洽極周人主誠以脩凝之身建配天立極之業(yè)則其為章程語黙之間足以垂世作范而協(xié)應(yīng)休祥何可量哉此圣徳之所以不可不脩與
　　右第二十七章
　　子曰愚而好自用賤而好自専生乎今之世反古之道如此者烖及其身者也非天子不議禮不制度不考文此一章書是承上章為下不倍而言以眀人道而先引夫子之言見徳位時(shí)之在天子也子思曰君子為下之不倍蓋實(shí)有不可倍者在也孔子嘗曰愚而無徳者宜守己乃好作聰眀以自用賤而無位者宜安分乃好竊權(quán)?以自専生乎今之世自宜遵守當(dāng)代之法乃欲復(fù)行徃古之道如此者越理犯分必獲罪于上而禍及其身者也由孔子之言而反覆所以取禍之由蓋一代之大權(quán)出于天子如親疎貴賤自有相接之禮體惟天子可以議之非圣人而為天子者不可議也宮室車服器用自有一定之尺度惟天子可以制之非圣人而為天子者不可制也至于文之形像及聲音惟天子可以厘正而考之非圣人而為天子者不可考也則夫自用自専與生今反古者其不為禍之階也得乎
　　今天下車同軌書同文行同倫雖有其位茍無其徳不敢作禮樂焉雖有其徳茍無其位亦不敢作禮樂焉子曰吾説夏禮杞不足徴也吾學(xué)殷禮有宋存焉吾學(xué)周禮今用之吾從周
　　此三節(jié)書是言天下一統(tǒng)非愚賤所敢自用自専也子思曰議禮制度考文一歸于天子則今天下非昔周天子所立法以垂之后人者乎文武成康之盛逺矣而典章世守莫敢不遵以車而言其轍跡之廣狹無弗同是天子所制之度猶在也以書而言其形像與聲音無弗同是天子所考之文猶在也以行而言親疎貴賤相接之次第無弗同是天子所議之禮猶在也惟天子之法制未冺所以有位無徳者不得以愚而自用固不敢作禮樂焉有徳無位者更不得以賤而自専亦不敢作禮樂焉故雖孔子之圣而終其身以布衣老尚然循守舊章況他人乎孔子嘗曰夏時(shí)天子所制之禮吾能言之然夏之后杞也求禮于杞不足證矣殷時(shí)天子所制之禮吾嘗學(xué)之然殷之后宋也從禮于宋非時(shí)制矣若夫周禮吾嘗學(xué)之講畫本于文武制作本于周公此固今日所率由者也言之不憂無據(jù)守之不患非時(shí)吾舎周其安從哉觀孔子之言而凡為下者之不可倍眀矣然則生今者其亦審于從王之義矣
　　右第二十八章
　　王天下有三重焉其寡過矣乎上焉者雖善無徴無徴不信不信民弗從下焉者雖善不尊不尊不信不信民弗從故君子之道本諸身徴諸庶民考諸三王而不謬建諸天地而不悖質(zhì)諸鬼神而無疑百世以俟圣人而不惑質(zhì)諸鬼神而無疑知天也百世以俟圣人而不惑知人也
　　此一章書是承上章居上不驕以眀人道而推君子三重之善由于通天人之理也子思曰君子之居上不驕何與凡受命為天子而王天下者有議禮制度考文三者至重之事以之新天下之耳目一天下之心思則國不異政家不殊俗而人得寡過矣乎夫此王天下者乃徳積于身而乗時(shí)以在位者也若使時(shí)王以上其禮雖善而世逺人亡無可征考則將駭而不信不信民弗從圣人居下雖善于禮而身屈道窮不在尊位則將玩而不信不信民弗從是故王天下之君子其議禮制度考文之道必本之于身凡所制作悉從躬行實(shí)踐中發(fā)出非有位無徳者比也于以徴驗(yàn)乎庶民則皆遵守成法不敢放逸又非不信不從者比也自是而考諸三王則與其已然之跡無有差謬建諸天地則與其自然之理無有違悖而且以鬼神之難知可質(zhì)之而無疑幽有以驗(yàn)乎眀也后圣之難料可俟之而不惑逺有以驗(yàn)乎近也然其所以無疑于鬼神者豈有他防鬼神天理之至也惟知天理之至故制作合于天尚何疑乎無疑于鬼神而天地可見矣所以不惑于后圣者又豈有他防圣人人道之至也惟知人道之至故制作合于人尚何疑乎不惑于后圣而三王可見矣庶民益可見矣此君子三重之道所由盡善也
　　是故君子動(dòng)而世為天下道行而世為天下法言而世為天下則逺之則有望近之則不厭詩曰在彼無惡在此無射庶幾夙夜以永終譽(yù)君子未有不如此而蚤有譽(yù)于天下者也
　　此二節(jié)書是承上文言民之所以寡過而君子之所由以永譽(yù)也子思曰君子知天知人而三重之道盡善如此則人未有不信從而寡過者是故君子凡有動(dòng)作則世世為天下道而莫不率由焉其動(dòng)而見于行則三重之盡于吾身而施諸政事者世世為天下法度其動(dòng)而見于言則三重之發(fā)于議論而布諸號(hào)令者世世為天下準(zhǔn)則在逺者恱其徳之廣被則有企望之心在近者習(xí)其行之有常則無厭斁之意過之寡也不亦宜乎周頌振鷺之詩有曰在彼本國無有憎惡之者在此我周無有厭射之者彼此咸宜則庶幾夙夜之間得以永終其美譽(yù)矣由詩言觀之可見譽(yù)非無因而致也是以有三重之君子未有不本身徴民符于三王后圣通于天地鬼神而能垂法則服逺近蚤有聲譽(yù)于天下者也然則為上者可不務(wù)盡其道而徒驕以自恣防子思為萬世王天下者告至深逺也
　　右第二十九章
　　仲尼祖述堯舜憲章文武上律天時(shí)下襲水土辟如天地之無不持載無不覆幬辟如四時(shí)之錯(cuò)行如日月之代眀萬物竝育而不相害道竝行而不相悖小徳川流大徳敦化此天地之所以為大也
　　此一章書是言圣人與天地合徳以眀天道也子思曰中庸之道至仲尼而備其全道莫盛于堯舜仲尼則奉以為祖而紹述之逺有宗也法莫詳于文武仲尼則奉以為憲而表章之近有守也天時(shí)之春夏秋冬各有其運(yùn)仲尼上律之以法其自然之運(yùn)水土之東西南北各有其理仲尼下襲之以因其一定之理仲尼體備之功通乎古今該乎穹壤則于天下道理一切負(fù)荷一切包舉譬如天地之博厚無不持載髙眀無不覆幬且出之以時(shí)運(yùn)之不息譬如天地之四時(shí)交錯(cuò)而行天地之日月更代而眀試以天地觀之天覆地載萬物竝育于其間各止其所而不相侵害四時(shí)日月竝行于天地之中寒暑推遷晝夜徃來而不相違悖所以不害不悖者是其散殊之小徳如川之流燦然各出也所以竝育竝行者是其全體之大徳敦厚其化渾然具足也天地之所以為大其在此與天地之大見而仲尼之大無不可見矣乃知圣人一天地也學(xué)圣人者其求端于天地可乎然天地之道備于吾身正非泛求馳騖于髙逺之域也
　　右第三十章
　　唯天下至圣為能聰眀睿知足以有臨也寛?jiān)厝嶙阋杂腥菀舶l(fā)強(qiáng)剛毅足以有執(zhí)也齊莊中正足以有敬也文理宻察足以有別也
　　此一章書是承上章小徳川流以眀天道而先言圣徳積中之盛也子思曰居上臨下自古難之唯天下至圣神靈天授為能聰無不聞眀無不見睿無不通知無不知于以臨御天下豈猶有未足乎由其生知之質(zhì)而以仁之徳言之則能寛而廣大?而優(yōu)厚溫而和易柔而防順凡天下之眾無一不在含覆之內(nèi)足以有容也以義之徳言之則能發(fā)而奮?強(qiáng)而有力剛而不屈毅而不息凡天下之事無一不有堅(jiān)忍之操足以有執(zhí)也以禮之徳言之則能齊而心之肅莊而氣之嚴(yán)中而無過不及正而不偏不?凡事神臨民無少防慢足以有敬也以智之徳言之則能文而燦然有章理而秩然有條宻而備致其周詳察而曲盡其眀辨凡是非得失無不畢照足以有別也以聰眀睿知之資而兼仁義禮智之徳非天下至圣其孰能之
　　溥博淵泉而時(shí)出之溥博如天淵泉如淵見而民莫不敬言而民莫不信行而民莫不説
　　此二節(jié)書是言至圣之徳完具于心而發(fā)當(dāng)其可也子思曰至圣五者之徳充積于中其周徧無遺?廣無外可謂溥博矣其靜深難測(cè)原本不竭可謂淵泉矣而正非寂守?zé)o為者也時(shí)當(dāng)有臨則以聰眀睿知之徳出之時(shí)當(dāng)容執(zhí)敬別則以仁義禮知之徳出之隨時(shí)運(yùn)行夫豈有窮極哉蓋其所以致此者由至圣之溥博淵泉非尋常比也凡物之溥博莫過于天至圣之溥博一如乎天凡物之淵泉莫過于淵至圣之淵泉一如乎淵惟其如天如淵也見諸動(dòng)容而民莫不敬畏其敬也見當(dāng)乎時(shí)也發(fā)諸言語而民莫不信從其信也言當(dāng)乎時(shí)也措諸行事而民莫不説服其説也行當(dāng)乎時(shí)也充積既極其盛而發(fā)見各當(dāng)其可自是而民情不大可驗(yàn)乎
　　是以聲名洋溢乎中國施及蠻貊舟車所至人力所通天之所覆地之所載日月所照霜露所隊(duì)凡有血?dú)庹吣蛔鹩H故曰配天
　　此一節(jié)書是極言圣徳之所被也子思曰至圣之見言行而民之莫不敬信説有如此是以圣徳之休聲美名內(nèi)而充滿乎中國外而播?乎蠻貊極舟車所可至人力所可通天之所覆冒地之所持載日月所照臨霜露所隕墜之處凡有血?dú)舛鵀槿祟愓吣蛔鹬疄榫H之如父母焉民之敬信説而至于舉世皆尊親則徳之所及其廣大豈不同于天乎故曰配天蓋惟五徳皆備而且時(shí)出之妙如此所以能配天而君臨天下也然則法至圣者安可不道全徳備而上同乎天防
　　右第三十一章
　　唯天下至誠為能經(jīng)綸天下之大經(jīng)立天下之大本知天地之化育夫焉有所倚肫肫其仁淵淵其淵浩浩其天茍不固聰眀圣知達(dá)天徳者其孰能知之
　　此一章書是承上章大徳敦化而極形至誠之功用亦以眀天道也子思曰天下之理散于倫物本于性命無一非誠為之唯天下至誠真實(shí)無妄為能于五品之人倫而為天下之大經(jīng)者分別其義使不相淆聨合其情使不相悖則經(jīng)綸之者至矣于所性之全體而為天下之大本者當(dāng)其未形使不雜于欲當(dāng)其既形使各歸于道則立之者至矣若夫徃者過來者續(xù)乃天地之化育也至誠運(yùn)行不息外而操輔相天地之權(quán)內(nèi)而秉會(huì)合天地之徳其與天地之化育有黙契焉則知之者至矣凡此皆至誠自然之功用夫豈有所倚著于物而后能哉吾即至誠之用以思至誠之體由經(jīng)綸而言范圍斯道而不過肫肫乎其仁之懇至也由立本而言曲成至性而不遺淵淵乎其淵之靜深也由知化育而言防符帝命而無間浩浩乎其天之廣大也夫然而至誠之徳之盛殆有未易知者茍不實(shí)有是聰眀圣知之資而通達(dá)夫仁義禮知之天徳者何足以知之蓋至誠至圣本無二理以發(fā)于外者觀至圣故凡有血?dú)庹吣蛔鹩H以存于中者觀至誠故非至圣不能知也
　　右第三十二章
　　詩曰衣錦尚防惡其文之著也故君子之道闇然而日章小人之道的然而日亡君子之道淡而不厭簡(jiǎn)而文溫而理知逺之近知風(fēng)之自知微之顯可與入徳矣此一章書是終言入徳成徳之序見圣人之至徳淵微皆由于下學(xué)立心之始也子思曰衛(wèi)風(fēng)碩人之詩有曰衣錦而尚之以防詩之意蓋以錦繡之衣文采外露故加之以單衣乃是惡其文之太著也古人用心即一衣而不事文飾如此故君子為學(xué)之要専務(wù)為己不求人知外則闇然韜晦而積美在中自日見其章顯小人反是其道専務(wù)為人止求人知外則的然表暴而實(shí)徳不繼自日見其消亡所謂闇然而日章者何如凡淡素則易厭簡(jiǎn)略則無文溫厚渾淪則無條理君子之道其見于外者淡矣而其中防趣?自不厭簡(jiǎn)矣而其中文采?燦然可觀溫矣而其中條理?井然不亂然使有為己之心而知之不眀則亦何以實(shí)致其功乎誠知見于逺者由近始必于近而謹(jǐn)之著于風(fēng)化者由身始必于自而謹(jǐn)之有諸內(nèi)者甚微而形諸外者甚顯必于微而謹(jǐn)之于此三者而各致其謹(jǐn)則可與入徳而漸進(jìn)于圣人之域矣
　　詩云濳雖伏矣亦孔之昭故君子內(nèi)省不疚無惡于志君子之所不可及者其唯人之所不見乎詩云相在爾室尚不愧于屋漏故君子不動(dòng)而敬不言而信
　　此二節(jié)書是言君子入徳之功在于靜存動(dòng)察也子思曰君子之可與入徳無疑矣而其入徳之事更有進(jìn)焉者小雅正月之詩云濳處雖伏矣而其理甚昭眀其言濳伏也即隠也微也其言孔昭也即見也顯也獨(dú)固可不慎乎故君子內(nèi)自省察于幽獨(dú)之中必?zé)o一毫疚病方無愧于心是能于人所不見之地而獨(dú)致其謹(jǐn)者君子之所以不可及者其唯在斯乎然此特其省察之功而未及乎存養(yǎng)之功也大雅抑之詩云相在爾居室莫謂室西北隅未與物接遂可怠忽當(dāng)常存敬畏使此心不愧于屋漏詩人之言如此信乎不睹不聞所當(dāng)戒慎?懼矣故君子不待有所動(dòng)作而始敬謹(jǐn)也蓋于不動(dòng)之前而已無弗敬不待言語既發(fā)而始信實(shí)也蓋于不言之前而已無弗信君子為己之功至是益宻而其效不又可得而言哉
　　詩曰奏假無言時(shí)靡有爭(zhēng)是故君子不賞而民勸不怒而民威于鈇鉞詩曰不顯惟徳百辟其刑之是故君子篤恭而天下平
　　此二節(jié)書是言君子為己之學(xué)成而效亦愈逺也子思曰君子為己之功既宻則其及人之效自神商頌烈祖之詩曰主祭者進(jìn)而感格于神眀之際極其誠敬不待言說在廟之人化之靡有爭(zhēng)競(jìng)失禮者可見有是徳即有是化矣是故君子由省察存養(yǎng)以來不必賞以示勸而民自有所景仰而勸于善不必怒以示威而民自威于鈇鉞而不敢為惡徳盛而民化如此然猶非中庸之極功也周頌烈文之詩曰天子有不顯之徳百辟其刑而法之此固不僅民勸民威矣是故有徳之君子由省察存養(yǎng)以造其極雖不見不聞之地?zé)o一念之不恭無一時(shí)之不恭是篤厚其恭也而天下之被其化者咸翕然治平焉夫篤恭即詩所謂不顯之徳也天下平即詩所謂百辟之刑也效之逺無非本于徳之深吾何以測(cè)其徳量之所至防
　　詩云子懐眀徳不大聲以色子曰聲色之于以化民末也詩曰徳輶如毛毛猶有倫上天之載無聲無臭至矣此一節(jié)書是極形容不顯篤恭之妙以見下學(xué)立心之始皆可造其極也子思曰君子不顯篤恭之徳誠未易形容也大雅皇矣之詩云上帝自言予眷懐文王之眀徳不張大其聲音與顔色似可形容不顯之徳矣然孔子嘗曰為政者以聲色化民特末務(wù)也今但言不大之而已則猶有聲色者存是未足以形容不顯之妙不若烝民之詩所言徳之輕微如毛則庶乎其有當(dāng)矣而以為如毛則猶有倫類之可比是亦未盡其妙不若文王之詩所言上天之事無聲可聼無臭可聞然后乃為不顯之至耳蓋聲臭至微而并亦無之故惟此可以形容其妙也然非由立心為己以造其極安能至是哉中庸一書章首即言天原其所自也見道之本于天也章末復(fù)言天要其所成也見徳之成則能不失其道之本乎天者也子思前此既極賛至誠至圣之徳?學(xué)者求之髙逺而反失之故復(fù)自下學(xué)立心至近者言之以示入徳之方至于慎獨(dú)戒懼而馴致篤恭天下平此成徳自然之效中庸之極功也然則王天下之君子安可不敬徳脩道以臻于圣神功化之極哉
　　右第三十三章

　　日講四書解義卷三
<經(jīng)部,四書類,日講四書解義>
　　欽定四庫全書
　　日講四書解義卷四
　　論語【上之一】
　　論語一書皆孔子與及門弟子及當(dāng)時(shí)君臣論學(xué)論政之辭門人記之凡二十篇其言不外乎人倫日用之常而其義則該乎天徳王道之大學(xué)者反復(fù)尋繹乎此而圣人之氣象可得而見矣
　　學(xué)而第一
　　子曰學(xué)而時(shí)習(xí)之不亦說乎有朋自逺方來不亦樂乎人不知而不慍不亦君子乎
　　此一章書是孔子敎人勤學(xué)之意孔子曰窮理盡性期臻圣賢其功在學(xué)己所未知效圣賢之所已知己所未能效圣賢之所已能學(xué)之事也而或以此事為苦者不克時(shí)習(xí)之故耳若既學(xué)矣又能時(shí)時(shí)習(xí)之無有間斷則所知益精所能益熟中心亹亹然不厭不亦説乎學(xué)既有得人自信從同類之朋自逺方而來
　　以求敎誨一人之學(xué)廣為眾人之學(xué)一人之説廣為眾人之説中心油油然不倦不亦樂乎然朋知我者也朋之外豈無不知我者茍以人不知我而稍有不樂焉學(xué)猶未純也惟人不知而無一毫含怒之意中心曠曠然無累不亦君子乎夫?qū)W由説而樂至于不慍而為君子則臻乎圣賢之域矣總而論之學(xué)之正習(xí)之熟説之深而不已成徳豈難事哉
　　有子曰其為人也孝弟而好犯上者鮮矣不好犯上而好作亂者未之有也君子務(wù)夲本立而道生孝弟也者其為仁之本與
　　此一章書是有子重夲之意有子名若孔子弟子有子曰孝弟之心良心也乃失其良心者有父母而不能孝有兄長(zhǎng)而不能弟由是犯上作亂所必至矣茍其為人也善事父母兄長(zhǎng)而為孝弟之人則其和順之心必?zé)o乖戾敢于干犯上人之事斷然少矣犯上是乖戾之小者且不敢為悖禮亂常乖戾之大者反敢為之豈有是理哉孝弟之當(dāng)務(wù)也如此所以君子凡事用力于根本根本既立則事事物物各當(dāng)其理而道自生因思孝弟也者愛其親因而及人之親敬其長(zhǎng)因而及人之長(zhǎng)至于撫民育物皆從此而推之其行仁之本與為人上者務(wù)此則親親而仁民仁民而愛物徳敎加于百姓刑于四海人人親其親長(zhǎng)其長(zhǎng)而天下平矣
　　子曰巧言令色鮮矣仁
　　此一章書是孔子論觀人之法孔子曰養(yǎng)徳惟在存心務(wù)學(xué)莫重為己即言色之間而理欲辨焉言貴乎誠也法與防未常不善乃有巧其言者逢人之意以為順欲人喜其順訐人之私以為直欲人夸其直色貴乎正也儼與溫未常不善乃有令其色者曲為柔色以媚人欲人悅其可親故為厲色以欺人欲人悅其可敬此等人純是私意私意勝則天理亡鮮矣仁此孔子言其自壊心徳如此但此等人交人而人近之即足以損人之心徳損友也事君而君悅之即足以累君之心徳邪臣也書云知人則哲何畏乎巧言令色用人者不可不知人哉
　　曾子曰吾日三省吾身為人謀而不忠乎與朋友交而不信乎傳不習(xí)乎
　　此一章書曽子毋自欺之學(xué)也曾子名參孔子弟子曾子曰吾毎日間常以三事省察吾身三者維何凡人謀己之事必盡其心若為他人謀便不與謀己之事一般是不忠也吾毎日自省為人謀事倘有不盡其心者乎與朋友交當(dāng)于理無違于情無偽所謂信也吾每日自省與朋友交倘有面交而不以心交者乎師之所傳當(dāng)細(xì)細(xì)理防實(shí)實(shí)力行所謂習(xí)也吾每日自省受之于師者倘有茍明焉而即止茍能焉而即怠者乎此三者如其有之是欺人也欺友也欺師也自欺而已不可不改如其無之一念無欺當(dāng)求念念無欺一事無欺當(dāng)求事事無欺不可不勉是以不敢一日少懈耳曽子毋自欺之學(xué)如此書云兢兢業(yè)業(yè)又云無怠無荒又云君子所其無逸言省身也皆此意也夫
　　子曰道千乗之國敬事而信節(jié)用而愛人使民以時(shí)此一章書是孔子論治國之要實(shí)千古治天下之夲務(wù)也孔子曰千乗之國事繁人眾治要有五凡事無論大小動(dòng)于一念便思及治亂所關(guān)則不敢忽施于一時(shí)便慮及安危所系則不敢輕兢兢業(yè)業(yè)無有不敬而信者又上下感通之要也政令一使人有所遵守賞罰明使人有所激勸布一綸誥使四方亮其不欺定一制度雖百年守而不變一言一動(dòng)無有不信國家理財(cái)量入為出先王之世三年余一年之蓄九年余三年之蓄雖或興軍旅而繁費(fèi)恤水旱而蠲租而不憂用詘者只是平日用所當(dāng)用而不敢妄用故常有余也烏可不節(jié)人者國之夲古之王者一夫失所引為己辜愛之至也故當(dāng)視百姓有無食者猶己饑之視百姓有無衣者猶己寒之必使之得所而后己國家有事不免使民但不妨農(nóng)務(wù)之時(shí)方可使耳此五者治國之要也治天下之道亦不外此然孔子首言敬五者又以敬為主堯舜以來治道皆兢兢業(yè)業(yè)之心為之也
　　子曰弟子入則孝出則弟謹(jǐn)而信泛愛眾而親仁行有余力則以學(xué)文
　　此一章書是孔子敎弟子之法孔子曰凡為弟子者入處家庭之內(nèi)須善事父母以盡其孝出在宗族鄉(xiāng)黨之間須善事兄長(zhǎng)以盡其弟凡遇一事必愼始愼終而行之惟謹(jǐn)凡出一言必由中逹外而發(fā)之惟信其與人接也于眾人皆一體愛之而不憎不忌于仁人則益加親厚而是則是效此皆倫常日用之要?jiǎng)?wù)須一一力行隨在自勉不可少懈而燕閑之頃又不可使之暇逸則以其余力學(xué)夫詩書六藝之文葢詩書所載皆敎人為人之道而禮樂射御書數(shù)亦日用之不可缺者必博求廣覽以為修徳之助如此徳行文藝內(nèi)外交養(yǎng)則愛敬日生醇厚日積聰明日廣雖小學(xué)之功實(shí)為大學(xué)之基矣
　　子夏曰賢賢易色事父母能竭其力事君能致其身與朋友交言而有信雖曰未學(xué)吾必謂之學(xué)矣
　　此一章書是子夏勉人以躬行實(shí)踐之學(xué)子夏姓卜名商孔子弟子子夏曰人之為學(xué)于經(jīng)常倫理上見得明白方是根夲切要工夫如見人之賢真知篤信凡嗜好不足以移之直以易其好色之心而好善極其誠矣如事父母委曲承順凡分所當(dāng)為情所當(dāng)盡者俱竭其力而無遺而事親極其誠矣如事君實(shí)心任事無虞必儆艱大不辭直以己身委置于君而事君極其誠矣如與朋友交言語之間極其誠信內(nèi)不欺己外不欺人雖久要而不忘而交友極其誠矣此四事皆經(jīng)常日用之大者而行之各盡其誠此即見道分明踐履篤實(shí)所在雖或言其未嘗為學(xué)而躬行之外有何講究綱常之外有何名理我必謂之己學(xué)矣子夏此言以敦行為實(shí)學(xué)自是探夲之論但學(xué)者于人倫日用事事求造其極則又不可恃徳性而不加學(xué)問之功故圣人敎人文行不偏廢也
　　子曰君子不重則不威學(xué)則不固主忠信無友不如己者過則勿憚改
　　此一章書是孔子勉人以進(jìn)徳修業(yè)之功也孔子曰君子為學(xué)氣質(zhì)必須厚重若使輕浮淺露則見于外者無威之可畏而所知所行之學(xué)必不堅(jiān)固故立身以厚重為貴而存心又以忠信為主忠以不貳信以不欺止而思動(dòng)而為無往而不在是焉則徳立矣至于友以輔徳必勝巳者方為有益若友不如已者雖非便佞善柔而學(xué)業(yè)未深切磋難借愼勿與之為友人有過每苦于不及覺既覺矣猶因循不改則徳日損矣故或聞人諌諍或自己省悟須持之以剛斷隨覺隨改不可稍存畏難之念如此則治氣以荘治心以實(shí)取友以明克己以勇內(nèi)外人已交相存養(yǎng)而后學(xué)固而徳成學(xué)者可不勉哉
　　曾子曰愼終追逺民徳歸厚矣
　　此一章書是曽子勉為人上者敦夲以起化之意曾子曰人倫莫重于事親而事親者每能盡孝于生前易忽畧于身后故于親之終也凡防之事不能盡禮者多矣居防之初或能思念其親至于嵗時(shí)既逺而祭祀之頃不能竭誠思慕者多矣此皆民徳之薄由上之人無以倡導(dǎo)之耳若能致謹(jǐn)于親終之時(shí)非徒哭泣之哀而已凡事詳密盡禮不遺后日之悔又能于祭之時(shí)追思既逺愾乎如聞僾乎如見極其孝敬愛慕之情則己之徳厚矣凡此皆上之人自致其情以厚其徳初非以此作則于民也而民油然觀感咸生仁孝之心以至居防皆能盡禮致祭皆能盡誠各念所生咸敦天性而其徳亦歸于厚矣可見徳為人之所同而表率自上為人君者豈可不知敎化之本哉
　　子禽問于子貢曰夫子至于是?也必聞其政求之與抑與之與子貢曰夫子溫良恭儉讓以得之夫子之求之也其諸異乎人之求之與
　　此一章書是明孔子盛徳感人自然聞?wù)?yàn)子禽姓陳名亢子貢姓端木名賜俱孔子弟子子禽問于子貢曰夫子每至一?必然與聞國政此是夫子訪求而聞之與抑是列國之君自以其政事告于夫子而聞之與為求為與俱未可以測(cè)夫子此子禽之所以疑而問也子貢答曰夫子之聞?wù)M是有心然亦非無故其平日徳盛化神積中形外故與列國之君相接或著于儀容或發(fā)于辭氣見其藹然和厚者為溫坦然易直者為良肅然荘敬者為恭斂抑而不自縱謙退而不自髙者為儉與讓備此徳容人人感動(dòng)既敬信之兼至亦疑忌之皆忘凡國中政事應(yīng)因應(yīng)革者咸來訪問于夫子其得聞也葢有故矣即就子之所謂求者而論之而夫子之求豈不異乎他人之求之與此子貢防知孔子而信其能得之也子禽子貢一問一答圣人過化存神之徳萬世而下可想見焉
　　子曰父在觀其志父沒觀其行三年無改于父之道可謂孝矣
　　此一章書是孔子言為人子者不可須臾有忘親之心也孔子曰事親乃終身之事而觀人子者亦不在旦夕之間是故父在之時(shí)子不得自專僅可觀其志向何如父沒之后子之行事昭然乃觀其實(shí)行何如至于三年之久猶不忍有亡其親之心而無改于父之道則終始不渝存沒無間方可謂之孝矣可見父子之間原屬一體其父已善之規(guī)當(dāng)恪遵之未竟之業(yè)當(dāng)纘承之即使偶有缺陷?須葢愆亦止可有變化之方不可彰一改革之跡如此則善繼善述丕顯丕承而后可傳羙于無窮為人子者不可不知也
　　有子曰禮之用和為貴先王之道斯為美小大由之有所不行知和而和不以禮節(jié)之亦不可行也
　　此一章書是有子言用禮者當(dāng)探其原而不可直任其情也有子曰禮者所以范圍天下使人不敢過不敢不及何其嚴(yán)也然正于秩然不紊之中尊卑上下各盡其道則心安理得自有藹然浹洽之意所謂和也是其用葢以和為貴焉此先王治天下之道以斯為羙而小事大事莫不由之所以行之久而無弊也和既可貴如此宜無不可行矣乃又有所不行者何哉葢徒知和之為貴而一意于和任情恣意全不以禮節(jié)制之則心如何安理如何得是求和而反不和亦不可行也葢當(dāng)時(shí)周末文勝流于虛偽于是有一等任真之人脫畧簡(jiǎn)易以為可以矯當(dāng)世之弊而不知其蕩檢逾閑愈失先王制禮之原矣有子所以深警之也
　　有子曰信近于義言可復(fù)也恭近于禮逺恥辱也因不失其親亦可宗也
　　此一章書是有子敎人以謹(jǐn)始之學(xué)也有子曰天下之事必謹(jǐn)之于始而后可善其后即如與人言語相約謂之信后日踐之于行謂之復(fù)倘約信而不合于義理之正則雖欲踐行而有所不能矣惟是約信之初即不以非道相期而近于義則今日所言者他日皆可行不待既復(fù)而己知其言固可復(fù)也敬以待人謂之恭內(nèi)慚于己則為恥招尤于人則為辱倘恭敬而不合于當(dāng)然之節(jié)則雖欲自立而有所不能矣惟是致恭于人之時(shí)即不以足恭取悅而近于禮則內(nèi)不失己外不失人自不至于卑賤而知恥辱之已逺也與人相倚謂之因終身依歸謂之宗倘相因而不擇夫有徳之人則雖欲不乖離而有所不能矣惟是偶然因依之頃即愼審于賢否而不失其可親則一時(shí)定交者生平可托不待既宗而已知其可宗也可見人之言行交際惟能善始者自能善終與其悔之于后不若慮之于前不然則因循茍且之間?有不勝其失者矣
　　子曰君子食無求飽居無求安敏于事而愼于言就有道而正焉可謂好學(xué)也已
　　此一章書是孔子言君子篤學(xué)之心也孔子曰凡人學(xué)之不能有成者嗜欲勝之也即如食與居二者人所不能免但有一妄求之心則其害于義理妨于學(xué)業(yè)者不小惟君子非不食而無求飽非不居而無求安其不為俗情所揺惑者如此至于躬行之事人所易忽也君子則汲汲皇皇敏以圖之有余之言人所易發(fā)也君子則訥訥收斂慎以持之其審于緩急之宜者又如此然則君子其遂可以自足乎猶未也又必就有道之人或考證其所已得或借資其所未至而取正焉其虛心以廣益者復(fù)如此此其自治之功每進(jìn)而不止正其篤好之心愈精而愈防也信可謂之好學(xué)也己葢不學(xué)不可以為君子而不好不可以為真學(xué)人能好學(xué)則人欲自浄天理自純聰明聞見?有日進(jìn)而不自覺者雖希圣希天何難之有哉
　　子貢曰貧而無諂富而無驕何如子曰可也未若貧而樂富而好禮者也子貢曰詩云如切如磋如琢如磨其斯之謂與子曰賜也始可與言詩已矣告諸往而知來者
　　此一章書見圣賢敎學(xué)相長(zhǎng)之益也子貢曰夫人所遇之境皆學(xué)力見端之地即如貧人之常也毎有自歉于貧者于是諂心生焉富亦人之常也每有自恃其富者于是驕心生焉若處貧而能無諂處富而能無驕此其得力為何如孔子曰此其人固能制勝于貧富之際者殆亦可也然猶有進(jìn)焉未若貧矣而欣然自樂富矣而秩然好禮者又超于貧富之外也子貢有悟而言曰無諂無驕賜葢自以為至矣而不知又有所謂樂與好禮者可見道理無窮不可自足彼淇澳之詩言君子之好學(xué)如治骨角者切矣而又磋精而益求其精如治玉石者琢矣而又磨密而益求其密其斯不可自足之謂與于是孔子稱許之曰切磋琢磨之詩非為貧富言也而賜忽見及此非深于詩而若是乎賜也如此穎悟始可與言詩已矣吾方告之以往而賜已知我所未言之來者葢詩雖三百理無不通以此言詩安往而不得全詩哉此可見賢者得力之處圣人不欲其自足賢者頴悟之處圣人更欲其推廣其敎學(xué)相長(zhǎng)之益寜有限量哉
　　子曰不患人之不己知患不知人也
　　此一章書是孔子敎人貴于知人之意孔子曰學(xué)求在己不求人知但人多好名不肎務(wù)實(shí)或我有品行我有學(xué)問不見知于人便以為患其于人之賢否不能分辨正是可憂患之事而每貿(mào)貿(mào)然處之君子則以為立身惟貴內(nèi)脩不在浮譽(yù)人不已知此其責(zé)在人何患之有若我不知人或其人而賢者不能與之相親其人而不賢者偏自以為可信心體不明邪正莫辨是則可患也已夫知人之明自古帝王皆以為難有正直之人有邪曲之人又有似賢非賢似忠非忠之人倘不審擇?必是非顛倒舉措乖宜然則所以清心明理以為鑒別之地者又何可已哉
　　爲(wèi)政第二
　　子曰爲(wèi)政以徳譬如北辰居其所而眾星共之
　　此一章書是孔子言人君尚徳之化也孔子曰國家之政有科條有禁令無非欲驅(qū)率萬民咸歸于正但天下之夲在身身正然后可以正人誠能端夲澄源自正其身去嗜欲存天理凡其立綱陳紀(jì)皆根諸躬行心得方是以徳為政由是至徳所重被至誠所感動(dòng)不待賞而民自勸不待怒而民自威遐邇率俾傾心向化譬諸北極之辰為天之樞在天之中居于其所凝然不動(dòng)而眾星分布四靣環(huán)繞盡皆拱向人君徳脩于己而化及于天下感應(yīng)之神擬諸其象固有如此所以從古帝王雖天縱聰明亦不敢自恃常懐兢業(yè)之心守精一之傳務(wù)脩其徳以為天下先為君者可不以脩徳為要?jiǎng)?wù)哉
　　子曰詩三百一言以蔽之曰思無邪
　　此一章書是孔子敎人讀詩之要孔子曰凡學(xué)者誦讀必務(wù)知要即如詩之風(fēng)雅頌其篇數(shù)有三百之多或托物比興或隨事成賦體則不同類則不一然就其大防而約論之實(shí)一言可括全義這一言就是詩經(jīng)上魯頌駉篇有曰思無邪凡人念慮一動(dòng)便不能無邪正詩之立敎善者羙之惡者刺之無非欲人去其邪而歸于正學(xué)者誠知詩之?dāng)溤谟谑谷藷o邪而于念慮之間省察謹(jǐn)愼求自慊毋自欺庶體貼躬行開卷有益矣
　　子曰道之以政齊之以刑民免而無恥道之以徳齊之以禮有恥且格
　　此一章書是孔子論治效之淺防見任法不如任道之為得也孔子曰人君之治天下有法術(shù)道術(shù)之不同法術(shù)為致治之具而道術(shù)為致治之夲若不知夲原所在止用法制禁令以開導(dǎo)之如事親則禁民不孝事長(zhǎng)則禁民不弟有違犯者便加以刑罰俾盡歸約束以此治民雖能使民不敢為惡然只是畏刑懼法茍且幸免而其中全無愧恥之心政刑之效如此若君之導(dǎo)民不徒以其法而必躬行實(shí)踐以為天下先如欲民興孝先自盡孝道欲民興弟先自盡弟道如此民既有所觀感矣而其間或有厚薄淺防之不同則又有品秩節(jié)文以齊一之以此治民自然感發(fā)興起不但恥為不善亦且勉至于善矣徳禮之效如此總而論之政刑徳禮四者相為表里豈可偏廢但措注有夲末設(shè)施有先后人主誠不可不致審也
　　子曰吾十有五而志于學(xué)三十而立四十而不惑五十而知天命六十而耳順七十而從心所欲不逾矩此一章書是孔子自敘其生平心學(xué)以漸而進(jìn)之功也孔子曰凡人為學(xué)當(dāng)先定志向繼加體騐終歸純熟不可躐等而進(jìn)亦不可半途而廢吾自十有五時(shí)則志于學(xué)學(xué)者所以學(xué)乎所當(dāng)由之道也如何而致知如何而力行念念在此必求其成然此時(shí)僅向乎道猶未得乎道也由十五而進(jìn)至于三十覺道得諸己有以自立私意不能侵外物不能奪守之固矣然知未至于融通而守猶假于勉強(qiáng)由三十而進(jìn)至于四十覺于道之所當(dāng)然者皆無所惑即事之粗而見其精即物之顯而得其微知之明矣然猶但知其所當(dāng)然而未能知其所以然由四十而進(jìn)至于五十凡天命之賦于物而為事物所以當(dāng)然之故者皆無不知契二氣之大原防萬殊于一夲知極其精矣然知之雖精而猶假于思也由五十而進(jìn)至于六十覺心與理融理與心防人之言方入于耳而言之理即契于心知之之至不思而得矣然所知雖出于自然而所行或猶未出于自然由六十而進(jìn)至于七十覺涵養(yǎng)者純熟矜持者渾化隨心之所欲于大中至正確然不易之矩自無逾越夫豈待于勉而后中哉吾自十五至七十所進(jìn)之次第大約如此夫孔子為生知安行之圣而其工夫絶無間斷其效驗(yàn)亦以漸臻然則人欲希圣希賢可不先立其志以漸期于有成哉
　　孟懿子問孝子曰無違樊遲御子告之曰孟孫問孝于我我對(duì)曰無違樊遲曰何謂也子曰生事之以禮死葬之以禮祭之以禮
　　此一章書見人子事親有當(dāng)然之理即有一定之分也孟懿子是魯大夫樊遲是孔子弟子孟懿子問孝孔子曰人子事親有至當(dāng)不易之理所當(dāng)遵守不失不可有一毫違背葢孝親之道惟在無違而已彼時(shí)孔子尚未説明懿子不能再問孔子恐其誤以無違為從親之命故因樊遲御車之時(shí)復(fù)以孟孫問答之語告之樊遲問曰何謂之無違孔子曰所謂無違止是不違乎禮禮即天理之節(jié)文也尊卑上下各有一定之禮如父母在生之時(shí)定省奉養(yǎng)俱依于禮及其沒也殯葬祭享必誠必信亦俱依于禮自始至終禮之所當(dāng)為者不敢不為不至茍且簡(jiǎn)陋而不敬其親禮之所不當(dāng)為者即不敢為亦不至僭越非分而陷親于有過此之謂無違此之謂孝可見人道以孝行為先孝行以禮法為重在一人為維持百行之端在天下即為紀(jì)綱萬世之法孔子此言所以警僭越者深矣
　　孟武伯問孝子曰父母惟其疾之憂
　　此一章書見人子當(dāng)以守身為孝也孟武伯是孟懿子之子孟武伯問孝孔子曰凡人欲盡事親之心必先體父母之心以為心何也天下無不愛子之父母唯愛之也切故憂之也防如服食起居寒暑燥濕之類舉足以致疾病者無不切切焉以為憂不但憂于有疾之時(shí)即無疾之日亦常憂其愛防之不謹(jǐn)若為子者體此心以敬守其身時(shí)時(shí)謹(jǐn)飭處處隄防不敢有一毫縱肆自然清明強(qiáng)固保身無失可不謂之孝乎凡處富貴逸樂之地紛華靡麗一有不愼最易致疾尤當(dāng)屏卻防持以培養(yǎng)身心也
　　子游問孝子曰今之孝者是謂能養(yǎng)至于犬馬皆能有養(yǎng)不敬何以別乎
　　此一章書見人子當(dāng)以敬親為孝也子游姓言名偃孔子弟子子游問孝孔子曰人子于親飲食供養(yǎng)固不可缺然必內(nèi)有尊敬之心外有恭敬之禮方可謂孝古之仁人事親如事天豈非至敬之道若今世俗之人謂能以飲食供養(yǎng)父母即謂之孝不知徒以飲食供養(yǎng)而已豈特父母為然雖至微賤如犬馬之類待食于人人亦有以養(yǎng)之若事親者狎恩恃愛少有不敬之心而徒以供養(yǎng)為事其后驕慢成習(xí)無所忌憚窮極其不敬之罪便與那養(yǎng)犬馬者何所分別乎此孔子防究人情之失而甚言其流弊至此以警天下之人也
　　子夏問孝子曰色難有事弟子服其勞有酒食先生饌曾是以為孝乎
　　此一章書見人子以防愛為孝也子夏問孝孔子曰人子事親之際凡事可以勉強(qiáng)獨(dú)是和婉愉悅之色發(fā)于中心毫不可以偽為故為最難葢真有此深愛篤孝之心方能見此和婉愉悅之色誠于中形于外全要內(nèi)求之心不在容色上做工夫也若夫父兄有事為子弟者代任其勞子弟有酒食進(jìn)奉于父兄以供飲饌此則力之所可勉而事之無難為者曾是可以為孝乎此言孝之末節(jié)不足重輕正見深愛之當(dāng)重愉色之難至為人子者不可不深長(zhǎng)思也
　　子曰吾與回言終日不違如愚退而省其私亦足以發(fā)回也不愚
　　此一章書是孔子深贊顔回悟道之妙也顔回是孔子弟子孔門髙弟唯顔子已具圣人體叚故孔子稱贊之曰我與顔回講論道理至于終日之久所言不止一端在他人必有所疑而有待于問難回則默黙聽受絶無一語問難有類于愚人者然及回既退我省察其閑居獨(dú)處時(shí)見其動(dòng)靜語黙之間以我所言之理躬行實(shí)踐一一有以發(fā)明乃知回之不違正其深潛純粹黙識(shí)心融之處功力既到一經(jīng)指防便觸處洞然無不心領(lǐng)神防可見回夲無所疑而不必問非有可疑而不知問也回也豈真愚者哉孔子知之切信之深矣顔子雖氣稟清粹畢竟由博約克復(fù)上來故能盡發(fā)圣人之蘊(yùn)此見有天縱之資者尤不可無希圣之學(xué)也
　　子曰視其所以觀其所由察其所安人焉廋哉人焉廋哉
　　此一章書是孔子言觀人之法也孔子曰觀人之法據(jù)跡考心由顯極微方是徹底窮源學(xué)問凡人行事善惡昭然處謂之以意所從來謂之由心安意樂絶無勉強(qiáng)謂之安觀人者當(dāng)先視其所為之事為善則為君子為惡則為小人若為善之人又須觀其意所從來果能毫無假飾方是為善之誠意所從來既善又須察其平日心之所存果能毫無矯強(qiáng)方是為善之純夫自以而由而安在人者既從外而探其內(nèi)自視而觀而察在我者又因畧而致其詳考驗(yàn)至此人何得而藏匿之哉人何得而藏匿之哉重言之者以見其必不能隱也人主以此衡鑒天下其行事之淑慝心術(shù)之邪正百不爽一若視觀察之夲則程子所謂知言窮理不可不加之意也
　　子曰溫故而知新可以為師矣
　　此一章書是孔子言君子之學(xué)貴乎理明心得不徒以聞見為事也孔子曰天下之義理無窮吾人之見聞?dòng)邢奕魧熢谟泦柹献龉し螂m日積月累究非心得如能將舊日所聞反覆玩味久而心領(lǐng)神防日知所無不但已知者義理融洽即未知者無不觸類防通于常聞習(xí)見之中自有油然獨(dú)得之益如此則智慮日新學(xué)問日益充足如有相質(zhì)問者便能應(yīng)答不竭剖晰無遺豈不可以為人之師乎孔子恐學(xué)者馳騖于口耳文字之末故示之以心得之妙溫故即時(shí)習(xí)之意人可不自勉乎哉
　　子曰君子不器
　　此一章書是孔子言有成徳者自有全才欲人以徳備才之意孔子曰人之可以器言者必拘于才之有限譬如器皿一般雖各有用處終不能相通惟成徳之君子其心虛能具眾理其心靈能應(yīng)萬事大之任經(jīng)綸匡濟(jì)之業(yè)小之理兵刑錢谷之事件件周到無往不宜不可以一材一藝擬之所以説君子不器然此以君子學(xué)問而言若論用人則全才不可多得即一材一藝亦必因人器使無求備于一人則天下之寸長(zhǎng)足錄者皆得効用于圣世矣
　　子貢問君子子曰先行其言而后從之
　　此一章書是孔子敎人以躬行踐履之實(shí)也子貢問君子孔子曰圣賢垂世立敎言之功居多六經(jīng)皆言也須從躬行心得上出來方可以傳世如子臣弟友之道仁義禮智之徳一一身體力行凡欲言之理無不先行之然后議論所發(fā)皆實(shí)有諸己而不徒托諸空言是行常在先而言常在后此乃為篤實(shí)之君子易曰脩辭立誠所以居業(yè)即是此意學(xué)者脩身固當(dāng)敏行而愼言人主用人亦宜聽言而觀行矣
　　子曰君子周而不比小人比而不周
　　此一章書是孔子言君子小人之待人有公私大小之別也孔子曰君子小人迥然不同而跡實(shí)相近以待人言之君子從天下起見其心常公公則自有民胞物與之度凡理所當(dāng)愛恩所當(dāng)施不必人來附和自然親疎遐邇均令得所所以周徧廣濶不為偏黨之私小人止從一身起見其心常私私則因?附利伐異黨同或任情以為好或交結(jié)以為援所以偏黨私昵而無普徧之公周則不比比則不周天理人欲不并立也人臣以身許國若無一念營私自可告天地質(zhì)?神稍有偏向不能見諒于天下后世矣存心可不慎哉
　　子曰學(xué)而不思則罔思而不學(xué)則殆
　　此一章書是孔子言學(xué)思不可偏廢也孔子曰學(xué)之為言效也取圣賢言行而效法之一一習(xí)之于事謂之學(xué)就圣賢言行之中有所以然之理細(xì)細(xì)體防于心謂之思二者闕一不可若但學(xué)其事而不思索其義則所學(xué)者不過在外之粗跡其道理精微處未能理防于心心體上不得洞逹分曉?；瓒鵁o所得是謂罔若但在心上空空思索而不身體力行實(shí)踐其事則所思者不過意中之虛見終無安穩(wěn)著實(shí)處是謂殆惟學(xué)而思則知益精思而學(xué)則守益固知之精守之固作圣之功不外乎此商書曰念終始典于學(xué)周書曰思曰睿睿作圣思學(xué)兼進(jìn)帝王不可不加意也
　　子曰攻乎異端斯害也已
　　此一章書是孔子欲人正學(xué)術(shù)以維持世道人心之意孔子曰自古圣人繼往開來止是一平正通逹之理其倫則君臣父子夫婦昆弟朋友其徳則仁義禮智信其事則禮樂刑政可以脩己可以治人世道所以蕩平人心所以正直皆由于此舍此以外有與圣人之道相悖而別為一端者便是異端邪説誣民左道惑眾為害不小若使惑于其説専治而欲精之如工人之攻金玉者然則以之治己則汨沒一己之性情以之治人則敗壊天下之風(fēng)俗世道不得太平人心不能歸正害莫大焉異端指楊氏墨氏及仙家佛家一切妖妄術(shù)數(shù)之類后世邪敎橫行左道日盛奸詭邪僻之徒方為之標(biāo)榜附防其説以蠱惑天下棄人倫而滅天理放肆猖狂斯文掃地其為害不可勝言惟正道昌明則邪道自熄敘人倫明敎化漸仁摩義使綱常名敎昭然斯世則幾堯舜之治無難矣
　　子曰由誨女知之乎知之為知之不知為不知是知也此一章書是孔子示子路以本體之知也子路姓仲名由孔子弟子孔子敎之曰人之入道全在乎知真知之夲體須從自知自覺處體驗(yàn)不必?zé)o所不知方謂之知我今敎汝以知之之道汝于義理事物之間有所知必有所不知必虛心體認(rèn)凡義理事物體之于心果能真知確見已知之者則以為知之若未能真知確見尚有所不知?jiǎng)t以為不知如此則雖不能盡知天下之理而夲心之靈毫無自欺之蔽即是真知之夲體是知也若以此自知之明從事于學(xué)問思辨則格致誠正之功可以次第漸進(jìn)而知之為用亦無窮矣
　　子張學(xué)干祿子曰多聞闕疑愼言其余則寡尤多見闕殆愼行其余則寡悔言寡尤行寡悔祿在其中矣此一章書是孔子勉子張以脩身用世之實(shí)學(xué)也子張姓顓孫名師孔子弟子子張為學(xué)常求人知有系戀利祿之意孔子敎之曰凡人處己接物莫大于言行出言非是容易必多聞古今人之善言以為所言之資多聞之中有疑而未信者必闕而不敢言其余已信者又愼言之不敢輕忽則所言當(dāng)理自不取咎于人豈不寡尤行事非是容易必多見古今人之善行以為所行之資多見之中有殆而未安者必闕而不敢行其余已安者又愼行之不敢怠肆則所行當(dāng)理自無內(nèi)疚于心豈不寡悔言既寡尤行既寡悔則為有道有徳之士朝廷言揚(yáng)行舉必用此等人未嘗求祿而得祿之理自在其中矣可見學(xué)者不襲虛聲國家務(wù)崇實(shí)學(xué)庶防真儒出而奔競(jìng)之風(fēng)亦息耳
　　哀公問曰何為則民服孔子對(duì)曰舉直錯(cuò)諸枉則民服舉枉錯(cuò)諸直則民不服
　　此一章書是言人君服民之道也哀公是魯國之君問于孔子曰人君以一身居羣臣百姓之上不知何所作為方能使眾人悅服孔子對(duì)曰民服者服其心也人心之公惟好賢惡不肖為生人之正情人主之權(quán)惟進(jìn)賢退不肖為治國之大夲凡臣下有心術(shù)光明行事端愼者即是正直之君子必然人人敬愛有心地奸昧行事乖方者即是邪枉之小人必然人人憎惡此好惡之公心人所同有也人君誠能將直者舉而授之以位枉者舍置之而不用則用舍各當(dāng)合乎人心之公民自悅服若將枉者舉而使之在位直者舍置之而不用則用舎顛倒拂乎人心之公雖欲服民而民不服民之服與不服只在用舍之公與不公可不愼哉推而言之舉錯(cuò)之道貴其能公又貴其能明能斷惟明則能知邪正之辨惟斷則能伸黜陟之權(quán)而其夲全在讀書窮理理明則是非賢否不至混淆人主加意于此天下之福也
　　季康子問使民敬忠以勸如之何子曰臨之以荘則敬孝慈則忠舉善而敎不能則勸
　　此一章書是孔子言以身化民之意季康子是魯大夫問于孔子謂使百姓敬于我而不敢慢忠于我而不敢欺相勸于為善而不敢怠何道可以致此孔子曰民原無不敬其上者但上示以可慢則民慢心生焉誠能臨民之時(shí)容貌端荘衣冠瞻視不敢少忽安有上不敢忽而民反敢忽其上者則不期敬而自敬矣民原無不忠于上者但上示以可欺則民欺心生焉誠能盡其心以事親而孝盡其心以愛眾而慈安有上盡其心而民反不盡其心于上者則不期忠而自忠矣民原無不可勸者但上示以可怠則民怠心生焉誠能善者舉用之使知善之當(dāng)為不能者敎誨之使知善之可為安有知善而不相勉于善者則不期勸而自勸矣使民敬忠以勸其道如此蓋季康子之意專在責(zé)民孔子之言專在責(zé)己責(zé)民者民未必應(yīng)責(zé)己者不求應(yīng)而民自應(yīng)之是故身者化民之本也
　　或謂孔子曰子奚不為政子曰書云孝乎惟孝友于兄弟施于有政是亦為政奚其為為政
　　此一章書是孔子明為政之理定公初年孔子不仕葢為季氏擅權(quán)陽貨作亂非可有為之時(shí)也或人不知謂孔子曰夫子懐才抱道正宜致君澤民何故不肎出仕而理國政乎孔子曰古來言政莫備于書豈不聞書之言孝乎周書君陳篇言君陳能孝于親因而友愛于兄弟又能推此孝友之心施為一家之政使一家之人有恩有禮無有不正書之所言如此由此觀之政之事不同政之理則一家庭之間帥人以正是亦為政何必居官任職方謂之為政乎葢孔子不仕之意難以明言故托辭以答之但大學(xué)言脩身齊家而治國平天下之道即不外是則孔子托辭實(shí)為政不易之至理也
　　子曰人而無信不知其可也大車無輗小車無軏其何以行之哉
　　此一章書是孔子欲人立心誠實(shí)之意孔子曰信者人之根本人而無信則所言欺妄所行虛偽彼且自以為機(jī)詐過人何所不可吾不知其可也譬之車然平地任載之車大車也必有轅端之輗乃可以駕牛而行田車兵車乗車小車也必有轅端之軏乃可以駕馬而行若大車無輗小車無軏雖具輪轅不能運(yùn)動(dòng)其何以行之哉蓋無信之人言行不顧人皆賤惡之聞其言即以為欺妄見其行即以為虛偽居家不可行于父母妻子而況于疎焉者乎處世不可行于宗族鄉(xiāng)黨而況于逺焉者乎甚矣人之立心不可不誠實(shí)也
　　子張問十世可知也子曰殷因于夏禮所損益可知也周因于殷禮所損益可知也其或繼周者雖百世可知也
　　此一章書是孔子明禮為百世不易之經(jīng)也子張問孔子謂自今以后易姓受命至于十世之逺其間一世必有一世之事可得而前知乎孔子曰欲識(shí)將來當(dāng)觀已往繼夏之世者殷也殷所行之禮止是因襲夏所行之禮若夫制度文為或以太過而損或以不及而益其所損益亦止扶植此禮其事可考而知也繼殷之世者周也周所行之禮只是因襲殷所行之禮若夫制度文為或以太過而損或以不及而益其所損益亦止扶植此禮其事可考而知也由此觀之三綱五常立國之夲三代不易是誠不可易也損益者隨時(shí)變通正是善于因襲之處后之視今亦猶今之視昔其或繼周而興者雖百世之逺可以前知豈但十世而已哉然孔子所謂前知苐據(jù)理而論雖圣人弗易非若后世讖緯占候及術(shù)家射覆之言求之杳防不可知之域?yàn)榛恼Q而難信也
　　子曰非其鬼而祭之諂也見義不為無勇也
　　此一章書是孔子欲人専心務(wù)義之意孔子曰凡人有當(dāng)為之事不可不為有不當(dāng)為之事必不可為夫不當(dāng)為之事非一端即以祭言之非其所當(dāng)祭之?而祭之非致敬也乃?神以邀福諂也當(dāng)為之事不一端總以義名之茍見義所當(dāng)為而不為非不明也乃畏難而偷安無勇也葢此二者一則不當(dāng)為而為一則當(dāng)為而不為然而未有不相因者諂者其中甚餒其態(tài)甚柔安得有浩然之勇氣勇于義者內(nèi)直而外方至剛而至大安得有無恥之諂心孔子并舉言之欲人去諂心而養(yǎng)義勇也
　　八佾第三
　　孔子謂季氏八佾舞于庭是可忍也孰不可忍也此一章書是孔子誅權(quán)臣僭竊之心也季氏是魯大夫佾是祭祀時(shí)樂舞行列古者樂舞各有定數(shù)天子用八行毎行八人名為八佾諸侯六佾大夫四佾不可紊亂當(dāng)時(shí)周成王以周公有大勲勞特賜天子禮樂以祭周公其后魯之羣公俱因循僭用已是失禮乃季氏于家廟中祭祀亦用八佾之舞于庭故孔子因其事而罪其心曰凡人于天理上行不去之事未有不惕然動(dòng)心者此即所謂不忍之心也今季氏大夫也于家廟中祭祀時(shí)僭用天子八佾之舞儼然行之毫無顧忌是忍為人所不忍為者則其蔑理亂常自無所不至矣又何事不忍為乎此孔子罪之防故言之切如此可見人臣越禮犯分起于一念之敢忍而其后肆行無忌遂至橫決而不可制而為之君者又不能防微杜漸始于一事之容忍而其后優(yōu)柔不斷遂至威福下移而不悟所當(dāng)取孔子責(zé)季氏之言而防思之也
　　三家者以雍徹子曰相維辟公天子穆穆奚取于三家之堂
　　此一章書是孔子譏權(quán)臣自取僭妄之罪也三家是魯大夫孟孫叔孫季孫之家天子祭畢則歌雍詩以徹俎告成禮也魯三家者亦歌雍以徹是大夫而僭用天子之樂章矣故孔子譏之曰彼三家之不顧禮義忍心僭越者葢由率意妄為絶無顧名思義之念耳抑知義有一定名無可假即如雍詩中所云相維辟公天子穆穆是言祭文王于廟中于時(shí)駿奔走執(zhí)豆籩肅雝以相者諸侯也秉瓚鬯儼對(duì)越穆穆然誠敬以將者天子也今三家之堂助祭者不過陪臣主祭者不過大夫亦何取于此義而歌之哉不惟僭越抑且甚無謂矣孔子此言詞婉而意嚴(yán)不特警當(dāng)時(shí)僭竊者之心即以立萬世人臣之大防也
　　子曰人而不仁如禮何人而不仁如樂何
　　此一章書是孔子言禮樂夲乎人心也孔子曰天所賦之徳而具于人之心者所謂仁也仁存于心敬而將之以儀文謂之禮和而逹之于聲容謂之樂故人必先有恭敬之心存于中而后玉帛升降不為虛文有和平之心蘊(yùn)于內(nèi)而后鐘皷干戚不為虛器若人而不仁則其心放佚已失禮之夲矣縱使三揖百拜心與禮相背而馳禮其為我用乎人而不仁則其心乖戾已失樂之夲矣縱有五音六律心與樂不相聨貫樂其為我用乎可見仁者禮樂之本禮樂不可斯須或去人心不可頃?不仁用禮樂者求之心焉可也
　　林放問禮之夲子曰大哉問禮與其奢也寜儉喪與其易也寜戚
　　此一章書是孔子救禮之失而為反夲之論也林放是魯國人當(dāng)春秋時(shí)人俱逐于禮之末節(jié)乃林放以禮之夲問于孔子孔子曰時(shí)方逐末而子獨(dú)有反夲復(fù)古之思大哉子之問也原夫制禮之始有樸素之質(zhì)而后有周旋之文有?怛之心而后有衰麻之節(jié)不可過也不可不及也今行禮則専事繁縟失于奢矣居喪則專治儀文失于易矣是皆不知夲也然則今之為禮者與其敬不足而文有余流而為奢寜使文不足而敬有余失之于儉居喪者與其哀不足而文有余流而為易寜使文不足而哀有余不失為戚夫儉與戚雖未得乎禮之中然樸素者萬物之質(zhì)惻怛者天性之誠以是求之可識(shí)禮之夲矣此孔子以復(fù)古之論為補(bǔ)偏救弊之方移風(fēng)易俗之意防已
　　子曰夷狄之有君不如諸夏之亡也
　　此一章書是孔子傷春秋之世臣下僭亂而重嘆之也孔子曰分莫嚴(yán)于君臣有君則禮樂以定征伐以一尊卑上下以辨自周室衰微王綱不振或以諸侯而凌天子或以大夫而分公室或以陪臣而執(zhí)國命君臣定分蕩然無存矣彼外國猶且上統(tǒng)其下下奉其上俱知有君長(zhǎng)反不似諸夏之君弱臣強(qiáng)絶無上下之分也此孔子甚言之以見體統(tǒng)不可一日不正名分不可一日不嚴(yán)君臣上下各安其位自然四海永清萬方効順中外禔福君道不萬世永存哉
　　季氏旅于泰山子謂冉有曰女弗能救與對(duì)曰不能子曰嗚呼曾謂泰山不如林放乎
　　此一章書是孔子明僭禮者之無益也古者祭祀之禮天子祭天地諸侯祭境內(nèi)山川泰山者魯之鎭也惟魯侯得而祭之季氏乃不安于大夫之分而欲行旅祭之禮于泰山其僭妄為已甚矣冉有名求孔子弟子時(shí)為季氏家臣于是孔子謂之曰爾季氏欲旅泰山甚為非禮汝為家臣自有盡言匡救之責(zé)乃竟坐視其失而不一救正之與冉求對(duì)曰季氏之意已定實(shí)非求所能挽回也孔子乃嘆曰嗚呼季氏之越禮而諂求者吾不知其何心彼林放一魯人耳尚悼流俗之弊而問禮之夲何況泰山五岳之尊其神必聰明不可欺必正直不可諂豈反不如林放之知禮而享季氏非禮之祭乎葢神人一理也干名犯分之事既不合于人自無當(dāng)于神孔子此言其所以維持世道者至矣
　　子曰君子無所爭(zhēng)必也射乎揖讓而升下而飲其爭(zhēng)也君子
　　此一章書是孔子以君子止天下之爭(zhēng)也孔子曰凡人之不能無爭(zhēng)者正以徳器未成彼我之心未化耳惟成徳之君子心氣和平儀容恭遜未常有所爭(zhēng)競(jìng)無已其必行射禮之時(shí)乎葢射勝負(fù)相形正爭(zhēng)之所也然觀將射之初則三揖三讓而后升堂既射之后同射者俱下堂勝者乃揖不勝者使之升堂取觶立飲罰酒射禮之行如此是雖有勝負(fù)之相形而終不失雍容之雅其爭(zhēng)也仍然君子之爭(zhēng)而非小人血?dú)庵疇?zhēng)矣夫惟射之必爭(zhēng)而究竟不見其爭(zhēng)則君子真無所爭(zhēng)哉是知天下有君子自能使太和滿宇宙而天下享和平之福鄉(xiāng)曲遵禮讓之化風(fēng)俗人心日進(jìn)于淳古豈獨(dú)一人之美哉
　　子夏問曰巧笑倩兮美目盻兮素以為絢兮何謂也子曰繪事后素曰禮后乎子曰起予者商也始可與言詩已矣
　　此一章書見經(jīng)義無窮善悟者可以相通也子夏問曰逸詩有云人皆有笑而笑之巧者則倩兮而口輔端好人皆有目而目之美者則盼兮而黑白分明此商之所知也乃又云素以為絢兮夫素則無文絢乃華飾未有以無文而謂之為華飾者此非商之所知也何謂也孔子曰詩言素以為絢非即以素為絢是言因素而為絢耳譬如繪畫之事必先有其質(zhì)地而后加以文彩則是素常在先繪常在后人之羙好華飾理無不然素與絢正相須而不可少也子夏遂有悟而言曰觀夫子之言可見素不得不先繪不得不后然后知先王制禮縁人情而為之節(jié)文葢必有處乎其先者而大經(jīng)小曲因事制宜殆亦繪事之后矣乎不然何以文質(zhì)相扶歴世而無弊也孔子急稱之曰吾以繪明詩而商即繪以通禮是起發(fā)予者商也夫詩之意無盡即素絢而可知詩之所包者廣即于禮而無不可推也商之頴悟豈易得哉始可與言詩已矣即一問荅間而圣人之?dāng)溬t人之學(xué)俱有防悟于意言之表者令人可防長(zhǎng)思也
　　子曰夏禮吾能言之杞不足徴也殷禮吾能言之宋不足徴也文獻(xiàn)不足故也足則吾能徴之矣
　　此一章書是孔子欲考古禮而嘆其無徴也孔子曰禮莫備于我周而周禮皆取法于二代者也昔禹有天下其制度文章為有夏一代之禮者吾尚能言之乃夏之后為杞杞國雖存然不足取以為證矣湯有天下其制度文章為有殷一代之禮者吾尚能言之乃殷之后為宋宋國雖存然亦不足取以為證矣所以然者禮非書籍不能記載非賢人不能誦習(xí)今杞宋二國世祚衰微簡(jiǎn)編既已殘缺老成亦復(fù)凋謝文獻(xiàn)不足故也使文獻(xiàn)果足則吾能取之以為證以可據(jù)之典型合吾一人之聞見斟酌進(jìn)退定為世法將我周文武監(jiān)視二代郁郁彬彬之盛不亦萬世昭然也哉惜乎其未之逮也圣人以禮維世之意如此
　　子曰禘自既灌而往者吾不欲觀之矣
　　此一章書是孔子諷僭禮之非也古者天子既祭其始祖又推始祖所自出之帝祭于太廟而以始祖配之五年一行此禮謂之曰禘魯諸侯也乃以周公有大勲勞遂得用天子之禘祭雖系報(bào)功之典然而非周公之意也故孔子諷之曰古先王制祭自始至終足以起敬起慕無有不可觀者我魯之行禘祭也我亦嘗入太廟而觀之矣乃自灌地降神而往禮未嘗不九獻(xiàn)也樂未嘗不八佾也然而虛文徒具誠意未孚吾殆不欲觀之矣葢禮莫大于禘而禘非徒貴乎其名孔子之所不欲觀又豈周公之所樂享哉何魯人之不悟也
　　或問禘之説子曰不知也知其説者之于天下也其知示諸斯乎指其掌
　　此一章書是孔子為魯諱禘之意或人以禘為祭禮之大者問其説于孔子孔子不欲顯言魯禘之非因答曰祭禮有可知者有不易知者若禘之禮儀重大意義防逺吾所不知有能于禘之説而知其所以然之故則通之于天下何以正典禮何以定名分何以聚天下人之懽心以祀其祖宗凡治天下之理俱昭示于禘禮之中其如示諸斯乎門人記孔子言及此而即自指其掌葢禘為天子大祭魯以諸侯僭用孔子有人臣之誼不欲顯言其非而禘之義則通諸天下實(shí)明白易曉既對(duì)或人以不知而復(fù)指掌以示之孔子之寓意防矣
　　祭如在祭神如神在子曰吾不與祭如不祭
　　此一章書是門人記孔子祭祀之誠也門人曰祭以誠為主吾夫子之于祭有獨(dú)極其誠者其祭先祖則孝心純篤儼如先靈之在上焉其祭外神則敬心專一儼如神明之在上焉夫?神無形無聲非真有在但其誠敬所至則愾聞僾見固有若此故夫子平日亦嘗有言謂祭必盡其誠惟親行享獻(xiàn)乃慊于心倘或有故不得與祭至使他人代之雖行享獻(xiàn)之文而誠意終不能伸即與不曾致祭者無異觀孔子所言則知身在即心在心在即神在總不外一誠所以古來帝王每于祭祀必親致防恭以致天神感地只格百靈効順豈非夲諸一誠以致之哉
　　王孫賈問曰與其?于奧寜?于灶何謂也子曰不然?罪于天無所禱也
　　此一章書是孔子稱天以折權(quán)臣之心也王孫賈是衛(wèi)國大夫之有權(quán)者時(shí)孔子在衛(wèi)王孫賈疑其有求仕之心欲其附己又不便直言因借俗言以諷曰俗語云祭有灶有奧灶是灶神位雖卑而有專祀奧是室西南隅之神位雖尊而非專祀凡人祀神以祈福者與其?于奧以仰其徒尊之位不如?于灶以希其黙助之力時(shí)俗所言自有防意果何謂乎此王孫賈眀以灶自喻以奧比君謂自結(jié)于君不如阿附于己孔子知其意亦不明斥其非但答曰?奧?灶吾皆以為不然奧灶之上至尊無對(duì)莫過于天順理而行則天降之祥逆理而行則天降之災(zāi)倘所行不能安分不能循理即為得罪于天天之所罪將何所禱以求免哉從來國家權(quán)臣每欲借天子威福使人才予奪盡出私門惟光明正大之人方能以道自持即如王孫賈欲孔子附己諷以?灶孔子則對(duì)以?罪于天他日彌子瑕欲其附己告以主我衛(wèi)卿可得孔子則辭以有命誠以行止非人能為進(jìn)退俱各有數(shù)倘一失足權(quán)門則天譴有歸清議難逃為君子者可不進(jìn)以禮退以義而效法圣人以自愛其身哉
　　子曰周監(jiān)于二代郁郁乎文哉吾從周
　　此一章書是孔子追思周初之禮以挽當(dāng)時(shí)文勝之弊也孔子曰夏之天下尚忠商之天下尚質(zhì)二代法度俱有可觀至我周初以武王為君周公為相監(jiān)視二代之禮因革損益以成一代典章品式儀文俱本忠質(zhì)之遺意所以其文郁郁然特盛吾生周之世為周之民舎周其何從哉孔子當(dāng)日見周末文勝務(wù)華鮮實(shí)因追思周初制禮之意見其非專事浮靡徒尚繁華然則國家制禮誠不可不取法往古斟酌時(shí)宜以定世守之規(guī)模也
　　子入大廟每事問或曰孰謂鄹人之子知禮乎入大廟每事問子聞之曰是禮也
　　此一章書是孔子明禮意于魯之廟也魯有大廟以祀周公孔子時(shí)入而助祭于廟中陳設(shè)之禮器享獻(xiàn)之禮儀一一詳問葢其敬愼獨(dú)至故其詢問必詳或人不知乃從而議曰鄹人之子人俱稱為知禮由今以觀孰謂其知禮乎知者不待問問者必不知觀其每事必問其為不知禮明矣孔子聞之乃曰禮有不可不考究者不考究則無以明吾入大廟每事必問是乃所以為禮也或人顧謂我不知禮抑獨(dú)何哉孔子之學(xué)致知格物無表里精粗俱必詳究而況于祭祀之大乎審問之心正其敬事之心非或人之所能識(shí)也
　　子曰射不主皮爲(wèi)力不同科古之道也
　　此一章書是孔子思古道以救當(dāng)時(shí)之失也孔子曰先王之?dāng)溕湟操F其容比于禮節(jié)比于樂原以觀人之徳故但主于中的不必穿貫皮革方見勝負(fù)所以鄉(xiāng)射禮文有云射不主皮其所以然之故葢為人之氣力有強(qiáng)有弱科等不同但主乎中則彊弱俱可以習(xí)學(xué)而能若必貫革則氣力不可以勉強(qiáng)而至此所以不主皮也然此乃古者盛王偃武修文尚徳不尚力其道如此代至春秋禮衰化息列國兵爭(zhēng)尚徳之風(fēng)不可見矣故孔子嘆之葢帝王創(chuàng)制立敎莫不以尚徳修禮潛消其強(qiáng)悍之氣興起其協(xié)和之風(fēng)由是推之凡事皆然天下之治所以日進(jìn)于古也
　　子貢欲去告朔之餼羊子曰賜也爾愛其羊我愛其禮此一章書見圣賢維禮之心也古者天子以季冬頒來嵗十二月之朔于諸侯諸侯受而藏之祖廟每遇月朔以特羊告廟請(qǐng)而行之魯自文公不行告朔之禮有司猶供此羊故子貢欲去之亦有激而為此言也孔子曰賜也爾之欲去餼羊者豈非以告朔之禮不行餼羊之供無益愛惜此羊而拜欲去之乎若我之所愛則更有重于此者葢正朔頒于天子所以示天下尊君之禮告朔行于祖廟所以示天下尊祖之禮今此禮雖廢而餼羊尚存則因羊求禮猶可兾其復(fù)行若并去此羊則禮隨羊亡是禮終不可復(fù)見矣豈不尤可惜乎可見持世之權(quán)在乎禮而維禮之實(shí)寓乎名存名正所以存實(shí)也孔子正名之意大抵如此
　　子曰事君盡禮人以為諂也
　　此一章書見人臣事君有當(dāng)然之禮也孔子曰臣之于君既有一定之分即有一定之禮尊卑上下為維系綱常之大法恪恭敬愼為臣子畏罪之小心此萬世通行而無敝者也今我之事君一事不敢茍且無時(shí)不存敬畏不過分之當(dāng)然心之本然止求盡乎禮之中初未嘗有加于禮之外也乃時(shí)人不知以為事君之禮不必如是反以為求?取悅可見禮法之不明于天下甚矣孔子欲挽回世道故其言如此若夫君子之事君責(zé)難以為恭陳善以為敬以禮自持其心跡斷不容一毫諂媚小人之事君阿順以求容逢迎以求悅一意諂媚其外貌卻似乎盡禮此又為人臣者心術(shù)之邪正不同所當(dāng)熟察而明辨之也
　　定公問君使臣臣事君如之何孔子對(duì)曰君使臣以禮臣事君以忠
　　此一章書見君臣各有當(dāng)盡之道也定公是魯國之君問于孔子曰為君上者使令臣下為臣下者奉事君上各有當(dāng)盡之道不知如何孔子對(duì)曰君之于臣以尊臨卑易至于簡(jiǎn)慢道在以禮如大而股肱心膂之寄待以優(yōu)崇之體小而奔走御侮之人加以周恤之情外則隆以體貌內(nèi)則逹以至誠情文備而不失此所謂禮也使臣之道如是臣之于君以下奉上易至于欺罔道在以忠如近而贊襄補(bǔ)袞之職必不敢沽名干譽(yù)以自欺逺而屏藩保障之司亦不敢罔上行私以自利上之可以格帝天下之可以信寤寐心力交盡而無遺此所謂忠也事君之道如是君臣各盡其道易所謂上下交而其志同也豈非明良之極盛哉
　　子曰關(guān)雎樂而不淫哀而不傷
　　此一章書是孔子表詩人性情之正以風(fēng)世也孔子曰哀與樂二者皆人之性情所發(fā)也然樂過于淫則流于邪僻哀過于傷則病在憂思俱失其性情之正矣惟關(guān)雎之詩宮人為周文王求后妃太姒而作也當(dāng)其求之既得則有琴瑟鐘皷之樂樂雖盛而不失其正故不至于淫放當(dāng)其求之未得不無寤寐轉(zhuǎn)側(cè)之憂憂雖深而不害其和故不至于悲傷至今聽其聲音中正和平足使欲心消躁心釋此豈無所夲而能然乎葢詩夲性情樂以觀徳唯文王有刑于之化后妃有貞靜之徳故能感格宮人使各得其性情之正發(fā)為音節(jié)之和可見王化始于閨門周家八百年之基業(yè)皆起于此故孔子以關(guān)雎列三百篇之首讀者所當(dāng)玩其辭審其音以為養(yǎng)徳之助也
　　哀公問社于宰我宰我對(duì)曰夏后氏以松殷人以栢周人以栗曰使民戰(zhàn)栗子聞之曰成事不説遂事不諫既往不咎
　　此一章書見告君當(dāng)愼言不可以妄發(fā)也宰我名予孔子弟子魯哀公問宰我曰國家立社以祭地其義何居宰我對(duì)曰古者立社俱種樹木使神依焉夏人則用松樹殷人則用栢樹周人則用栗樹松栢之義已不可攷惟用栗則取于戰(zhàn)栗之義若曰使民望而恐懼戰(zhàn)栗也夫先王立社原以祭地報(bào)功所樹之木不過因方土所宜非有取義宰我此論既非立社之本意又?啓時(shí)君以嚴(yán)猛之心可謂失言矣所以孔子聞之曰如予之言夲當(dāng)救正但天下事已成者不須辨説己遂者不須諫諍已往者不須追咎今使民戰(zhàn)栗之言已出諸口是事之已成已遂已往者也吾又何責(zé)哉孔子之不責(zé)宰我正防責(zé)之也可見立言不可妄發(fā)況人臣告君尤當(dāng)引經(jīng)斷義豈可穿鑿附防以一偏之説進(jìn)哉
　　子曰管仲之器小哉或曰管仲儉乎曰管氏有三歸官事不攝焉得儉然則管仲知禮乎曰?君樹塞門管氏亦樹塞門?君為兩君之好有反坫管氏亦有反坫管氏而知禮孰不知禮
　　此一章書是以器之大小定王霸之分也管仲齊國大夫名夷吾孔子曰管仲相桓公一匡九合功亦大矣但出于權(quán)謀功利之私不夲于圣賢大學(xué)之道故局量褊淺規(guī)模狹隘其器不亦小哉或人問曰管仲器小得非過于儉約乎孔子曰儉約之人必遵制度管仲筑三歸之臺(tái)為游觀地其興作之煩費(fèi)可知又設(shè)官屬各治一事不使兼攝其廩祿之冗濫可知焉得為儉或人又問曰建臺(tái)備官或因禮不可缺意者管仲知禮乎孔子曰知禮之人必守名分?君為樹屛塞門障蔽內(nèi)外管氏以大夫而亦樹塞門?君為兩君好防有獻(xiàn)酬反爵之坫管氏以大夫而亦有反坫二者皆屬僭越若謂管氏知禮天下孰為不知禮者孔子見管仲一生止用私意小智為功利富強(qiáng)之計(jì)即其奢僭所形正見其器量狹小若能擴(kuò)而充之自可致君王道不徒以覇業(yè)終此孔子所以防惜之也
　　子語魯大師樂曰樂其可知也始作翕如也從之純?nèi)缫舶壢缫怖[如也以成
　　此一章書見正樂必先審音也大師魯國掌樂之官孔子語之曰先王夲人心之太和以傳之于樂就聲音節(jié)奏之中有始終條理之妙可得而知也葢樂有六律五聲八音一有不備不可言樂故始作時(shí)眾音齊舉而翕然以合及其從之清濁髙下調(diào)適中節(jié)而純?nèi)灰院途图冎杏謱m自為宮商自為商一一分曉皦然明白皦則易于間斷卻又宮商相續(xù)終始相生絡(luò)繹不絶自始至終曲盡條理節(jié)奏此乃樂之一成也葢聲音之道與政相通既可飬性情又可移風(fēng)俗王者昭徳象功成一代之樂和上下而格神人關(guān)系最重故圣人諄諄告戒之
　　儀封人請(qǐng)見曰君子之至于斯也吾未嘗不得見也從者見之出曰二三子何患于喪乎天下之無道也久矣天將以夫子為木鐸
　　此一章書是封人信孔子有先知先覺垂敎萬世之任也儀衛(wèi)邑封人掌封疆之官孔子周流列國偶至衛(wèi)邑封人請(qǐng)見曰凡君子至止必蒙接納未有拒而不見者夫子或亦不我拒乎從者因其求見之誠為之引見既見而出對(duì)門人曰夫子失位去國亦一時(shí)之不遇耳二三子何必以此為患乎今天下風(fēng)敎陵替人心不古亦已久矣然亂極當(dāng)治剝后有復(fù)以夫子之徳盛化神自有以斯道覺斯民之實(shí)用天生非常之人必不終困殆將使之得位施敎以開生民之耳目啓天下之愚蒙如木鐸之徇于道路以警眾也從來圣人一身關(guān)乎氣運(yùn)封人能獨(dú)見孔子憂世覺民之意可謂知圣且知天矣奈列國諸君不能推心委任竟以轍環(huán)終老惜哉
　　子謂韶盡美矣又盡善也謂武盡美矣未盡善也此一章書是孔子評(píng)論圣樂之不同也記者謂帝王昭徳象功必宣之于樂觀樂之情文可以知功徳之不同矣夫子嘗謂舜樂名韶取繼堯致治之義其聲音節(jié)度極盛羙而可觀然羙之中更覺雍容廣大徳意悠長(zhǎng)又盡善也武樂名武以象武功之成其聲容節(jié)度亦盛羙而可觀但羙之中猶覺發(fā)?蹈厲比于韶樂未盡善也蓋舜以生知安行之圣際雍熈揖讓之時(shí)自然心氣和平神人協(xié)應(yīng)武以反身脩徳之圣値取殘伐暴之時(shí)未免舉動(dòng)猛厲聲音激亢孔子神游兩朝就樂而贊論之以見帝王之分皆時(shí)與徳為之也
　　子曰居上不寛為禮不敬臨喪不哀吾何以觀之哉此一章書見凡事當(dāng)?shù)闷鋲部鬃釉环灿幸皇卤赜幸粔缇由险哂姓溙?hào)令之施要之以寛為夲為禮者有進(jìn)退周旋之節(jié)要之以敬為夲臨喪者有哭泣擗踴之文要之以哀為夲有其夲則所行之得失可見如寛有過不及敬有至不至哀有淺深皆可從其夲而觀之若使居上苛細(xì)而不寛為禮慢忽而不敬臨喪虛飾而不哀是其夲既已無矣雖有政敎號(hào)令之施進(jìn)退周旋之節(jié)哭泣擗踴之文而大夲既失其余皆無從置論將何所依據(jù)以觀之哉可見凡事當(dāng)?shù)闷鋲诙由嫌脤堄鹊弁踔罆痪捶笪鍞溤趯堄衷豢藢埧巳士鬃佑衷茖垊t得眾寛者千古不弊之道非縱弛之謂也綱舉目張皆以寛大之意行之此居上之大體也

　　日講四書解義卷四
<經(jīng)部,四書類,日講四書解義>
　　欽定四庫全書
　　日講四書解義卷五
　　論語【上之二】
　　里仁第四
　　子曰里仁為美擇不處仁焉得知
　　此一章書見擇居亦必處仁也孔子曰凡人居處必?fù)衿淅锒寮覟橐焕锢镏辛?xí)俗仁厚孝友睦婣任恤之風(fēng)行于鄉(xiāng)里間是為里之至美者有識(shí)者擇居于此熏陶漸染可以成其徳赒恤保愛可以全其生若擇之而不處于仁里則美惡不辨昧其是非之本心矣焉得為知乎甚矣人之不可不居仁也夫仁道至大一里為然天下亦皆然誠能廣仁之化使天下處處皆仁里則道徳一而風(fēng)俗同太和之氣在宇宙間豈不更美乎哉
　　子曰不仁者不可以久處約不可以長(zhǎng)處樂仁者安仁知者利仁
　　此一章書是欲人存其本心之仁而不為外境所奪也孔子曰仁為本心之徳純?nèi)惶炖矸峭馕锼軍Z若不仁之人私欲錮蔽失其本心中無所主而外物得以移之使處貧賤窮困之境或一時(shí)猶能強(qiáng)制久之則為窮困所廹必至茍且放蕩而不能自守不可以久處約使處冨貴安逸之地或一時(shí)猶能矯持久之則為冨貴所溺必至驕奢淫縱而不能自守不可以長(zhǎng)處樂惟仁者心與仁為一純乎天理不待勉強(qiáng)安其仁而無適不然不以約樂繋于心也知者心未能即與仁為一而中有定見深知篤好孶孶求得利于仁而不易所守不以約樂移其念也此其所存皆天理物欲不以累其心雖處約樂之久亦豈為之動(dòng)哉蓋圣賢為仁必先在境遇上持守得定彼不仁者可以為戒若夫中心安仁者天下一人而已惟知者之利仁為自明而誠之學(xué)從此用功由利而得安庶幾本心無失而窮通不以為累矣
　　子曰惟仁者能好人能惡人
　　此一章書言仁人之心公而情正也孔子曰好惡之心人皆有之但稍有私心則所發(fā)便不能當(dāng)理好非所好惡非所惡不可謂之能好能惡也惟仁者之心渾然天理廓然大公絶無一毫私意見人之善則好之好其所當(dāng)好也好得其正乃為能好人見人之惡則惡之惡其所當(dāng)惡也惡得其正乃為能惡人好人惡人惟仁者能之蓋由其心公所以其情正也夫好惡之為用甚大親賢逺奸信賞必罰皆由好惡一念措之施為惟純其心于仁則喜怒無偏而好惡自當(dāng)無私好無私惡王道之所以大中至正也
　　子曰茍志于仁矣無惡也
　　此一章書是孔子勉人志仁也孔子曰天理人欲不容并立人心亦無兩用志于此必遺于彼故人特患無志耳誠能使心之所向?qū)熢谟谌势渌紤]所至孶孶存天理遏人欲則趨向堅(jiān)定惟有天理之公而必不入于人欲之私矣方志仁時(shí)便無為惡之事也可見求仁必先立志所志既定則一念無惡至于念念無惡省察愈精存養(yǎng)愈熟雖天行之健安土之敦皆從立志時(shí)始矣
　　子曰冨與貴是人之所欲也不以其道得之不處也貧與賤是人之所惡也不以其道得之不去也君子去仁惡乎成名君子無終食之間違仁造次必于是顛沛必于是
　　此一章書是孔子言君子為仁無時(shí)無處而不用其力也孔子曰順逆之?dāng)?shù)在天而取舍之分在我且如冨與貴是人人之所愿欲者欲之則思處之矣然而有義存焉不可不審茍道理不當(dāng)?shù)脙遒F而偶得之非義也見利思義者決然辭之而不處也貧與賤是人人之所厭惡者惡之則思去之矣然而有命存焉不可不安茍道理不當(dāng)?shù)秘氋v而偶得之是命也樂天知命者決然受之而不去也此非君子其孰能之蓋君子之所以名為君子者以其體仁耳若貪冨貴厭貧賤是徇欲喪理舍去此仁矣何以成其為君子之名乎故君子必不去仁者也其不去仁也不但冨貴貧賤之間也即終食之間湏臾耳念念在仁無有違背雖當(dāng)造次之時(shí)急遽茍且其心必在于是雖當(dāng)顛沛之際傾覆流離其心必在于是君子之不去仁如此然則為仁者取舍之分當(dāng)明存養(yǎng)之功當(dāng)密無時(shí)無處而不用其力乃可以為君子矣
　　子曰我未見好仁者惡不仁者好仁者無以尚之惡不仁者其為仁矣不使不仁者加乎其身有能一日用其力于仁矣乎我未見力不足者蓋有之矣我未之見也此一章書是孔子望人用力于仁之意孔子曰仁之當(dāng)好不仁之當(dāng)惡誰不知之然我未嘗見好仁者惡不仁者蓋我所謂好仁者非泛泛然好之也真知仁之可好而好之極其篤舉天下可好之物無可以加之方是好仁我所謂惡不仁者非泛泛然惡之也其為仁也惟恐不仁之為害而惡之極其深不使一毫不仁之事及于其身方是惡不仁此成徳之事難得而見之也然為仁在我欲之即至若有人焉一旦奮然用其力于仁精以察理而守之以剛嚴(yán)以辨私而遏之以斷則志之所至氣亦至焉我未見有心欲進(jìn)而力不足以副之者蓋人氣稟不同或亦有此昏弱之甚者既用其力矣而力有不足中道而廢但我未之見耳夫成徳既難其人而學(xué)者復(fù)甘于自棄圣人反覆嘆息其責(zé)人也深而望人也切矣
　　子曰人之過也各于其黨觀過斯知仁矣
　　此一章書是孔子論觀人心術(shù)之法孔子曰凡人心術(shù)之邪正難知而行事之差失易見即差失之中而邪正自分焉君子存心寛厚倘有過失必是過于寛厚小人存心刻薄其為過失必是過于刻薄其黨類各自不同觀人者不可以為過而概視之也觀其過于寛厚知為忠恕之君子觀其過于刻薄知為殘忍之小人忠恕仁也殘忍不仁也觀忠恕之過異于殘忍不即此可以知仁哉此可見觀人之法無過者不可苛求有過者不可輕棄當(dāng)察其心術(shù)何如耳
　　子曰朝聞道夕死可矣
　　此一章書是孔子甚言道之不可不聞也孔子曰人之生也皆有日用常行之道如為人子即有孝之道為人臣即有忠之道所冝講求體認(rèn)者也若不聞此道則生也有愧死亦有恨故平日間用心講求竭力體認(rèn)一旦豁然貫通雖夕死亦可以無遺憾矣甚矣道之不可不聞也然不學(xué)不知道欲聞道者當(dāng)以務(wù)學(xué)為急
　　子曰士志于道而恥惡衣惡食者未足與議也
　　此一章書是孔子論士之識(shí)趣不可不髙也孔子曰為學(xué)之士有志于斯道冝其斯道以外之物皆不足以動(dòng)其心矣而乃以衣服飲食之不美為愧恥則是羞貧賤慕冨貴其識(shí)趣之卑陋甚矣與之論道其于性分可樂之事必且茫然豈足與議哉顔子一簞食一瓢飲不改其樂子路衣敝缊袍與衣狐貉者立而不恥此真能志于道者也士當(dāng)如是矣
　　子曰君子之于天下也無適也無莫也義之與比此一章書是言君子精義之學(xué)也孔子曰天下有至當(dāng)之理處天下事者必不可任一己之私是故有意主于必為雖或不可為而猶為之者謂之適意主于必不為雖或可以為而猶不為者謂之莫二者但偏執(zhí)己見于以處天下事必有害矣惟君子之于天下也未嘗主于必為而無適也未嘗主于必不為而無莫也是非可否一斷之以當(dāng)然之義義之所在坦然無私?然無疑既不至于輕率而敗事亦不至于拘滯而不通是謂義之與比天下所以頼有君子也然精義之學(xué)若非講究于平日焉能泛應(yīng)于臨時(shí)有天下之責(zé)者所冝自審也
　　子曰君子懐徳小人懐土君子懐刑小人懐恵
　　此一章書是言君子小人心術(shù)之別也孔子曰人各有所懐而人品之不同即于此見之君子之所懐者在固有之徳本體惟恐其或昧分量惟恐其或虧蓋有戒慎恐懼而不自寛者矣至于小人之所懐者在乎土不知徳之可行而沾沾于自適之處何其圗安而不能遷也君子之所懐者在朝廷之刑閑居惟恐其縱肆舉動(dòng)惟恐其隕越蓋有淡泊寜靜而不妄營者矣至于小人之所懐者在于恵不知刑之可畏而孶孶于自利之謀何其貪營而不知厭也是知懐徳則無所為而為善懐刑則有所憚而不為惡此君子之所以日進(jìn)于髙明也若懐土則已得而吝于己懐恵則未得而求諸人此小人之所以日入于卑陋也思念之間可不慎哉
　　子曰放于利而行多怨
　　此一章書是醒趨利者之甚無益也孔子曰人能好義居心淡泊處事公平則人皆悅服而身自安榮乃有人焉念念事事惟利是循夫我之所愛亦人之所惜利既専之于己害必歸之于人將見與爭(zhēng)利者必不能怡然以受即不與同利者亦莫不聞聲而共忿矣寜不多怨也乎然則放利者本為身謀為家計(jì)非以招怨也而怨實(shí)自此生于身家何益哉故善言利者亦惟求之義而已矣
　　子曰能以禮讓為國乎何有不能以禮讓為國如禮何此一章書是言為國者當(dāng)敦禮教之實(shí)也孔子曰禮也者治天下之具也而儀文節(jié)目之中實(shí)出于恭敬謙遜之意謂之讓為人君者能以禮讓為國或脩之一身以示之標(biāo)凖或昭之制度以防其僭慢則禮教既足以訓(xùn)俗誠意又足以感人將見綱紀(jì)可正而風(fēng)俗可淳其于治國乎何難之有若不能以禮讓為國外雖極其文飾而中則鮮有實(shí)心即曰行禮已失禮之實(shí)矣如禮何哉禮既不可行而欲其治國不亦難乎可見禮之原出于讓而讓之儀即為禮先王所以縁情而制冝天下所以一道而同風(fēng)皆在乎此為國者當(dāng)急務(wù)也
　　子曰不患無位患所以立不患莫己知求為可知也此一章書是示人以反求諸己之學(xué)也孔子曰人不能無所患然舍己而求人則失之矣如位者人之所欲也不得其位而患之者常人之情也殊不知朝廷之位取之有道得之有命雖患豈能必得哉故不患無位而當(dāng)患所以立乎其位者致君澤民之事一皆講求于身心庶無尸位之誚也名者人之所慕也人不知我而患之者常人之情也殊不知令聞之著發(fā)之有原致之有漸雖患豈能必至哉故不患莫己知而當(dāng)求為可知之實(shí)也明善成身之要一皆無忝于幽獨(dú)庶無虛譽(yù)之恥也夫患所以立非以覷位求為可知非以沽名君子為己之學(xué)重此而輕彼者正以尸位之誚與虛譽(yù)之恥有百倍于無位無名也不然有為而為亦奚足貴哉
　　子曰參乎吾道一以貫之曽子曰唯子出門人問曰何謂也曽子曰夫子之道忠恕而已矣
　　此一章書是圣賢心學(xué)之?也曽子平日學(xué)問主于誠身隨事精察而力行之功力既已深矣故孔子直呼其名而告之曰參乎爾亦知吾道乎吾道統(tǒng)乎天地萬物雖精粗大小本末內(nèi)外條理各殊其實(shí)總是一理貫通萬事自然施之各當(dāng)應(yīng)之不窮曽子聞孔子此語不待辨問直應(yīng)之曰唯蓋其學(xué)力獨(dú)到為能深契其防其余門人俱未能解故孔子既出門人私問于曽子曰所謂一貫者何謂也曽子答曰夫子之道無他忠恕而已矣至誠旡妄無一毫不自盡之心所謂忠也推己心以及人曲當(dāng)周詳各從其愿所謂恕也蓋忠為體具于一心恕為用通乎萬理一以貫之之實(shí)不過如是豈更有他説哉夫虞帝?心以精一為防孔門傳道以一貫為宗圣功王道其致一也
　　子曰君子喻于義小人喻于利
　　此一章書是以心術(shù)辨人品也孔子曰人之心術(shù)各有専向大約不過義利二者而已君子小人實(shí)于此辨焉君子循乎天理其生平見識(shí)只在義上防得精微透徹故其立身行已大而進(jìn)退行藏小而取與辭受總是向義上行去以至從權(quán)逹變亦無非委曲以成其是蓋君子之心惟知有義舍義之外一切不足動(dòng)其心矣小人徇乎人欲其朝夕圗維只在利上見得纎悉分明故其處心積慮上而貪爵戀位下而全軀肥家無非為利上起見甚至沽名干譽(yù)亦不過假托以營其私蓋小人之心惟知有利舍利之外一切不足動(dòng)其心矣君子小人所喻不同如此先儒謂學(xué)者莫先于義利之辨誠以義利者在一人為公私邪正之闗在天下為世道人心之系不可不慎擇而深辨之也
　　子曰見賢思齊焉見不賢而內(nèi)自省也
　　此一章書是示人以反身之學(xué)也孔子曰人心之明于人之賢不賢未有不較然者至于己之賢不賢反不加檢防豈是為己之學(xué)今有人于此如為有徳之賢人我一見之豈不中心羨之然徒羨之而不反求之身究于己身何益必皇皇焉思所以齊之我如何砥礪而后可比彼之學(xué)問如何操持而后可比彼之品行黽勉奮發(fā)有刻刻不能自已者是之謂見賢思齊焉有人于此如為不賢之人我一見之豈不中心惡之然徒惡之而不反問之心則于己身何補(bǔ)必切切焉省之于內(nèi)我之所為萬一如彼改之不可不速即我之所為未必如彼戒之不可不嚴(yán)提撕警覺有時(shí)時(shí)不能自安者是之謂見不賢而內(nèi)自省也書曰徳無常師主善為師脩己用人之法俱當(dāng)于此留意焉
　　子曰事父母幾諫見志不從又敬不違勞而不怨此一章書是言人子成親之孝也孔子曰人之事親凡事固以承順為孝然當(dāng)父母有過失之時(shí)若惟事順從不行諫諍是陷親于有過若直言靣諍又恐傷親之心故有一進(jìn)諫之道不但容色必當(dāng)婉順或防詞以諷或乘閑而導(dǎo)委曲轉(zhuǎn)移不令人知?jiǎng)?wù)使父母樂從而后已是謂之幾諌惟其幾諫刻刻從?微之處體貼親心不待形于聲色但窺其志意未肯聼從便有局蹐不自安之意更加敬謹(jǐn)依舊幾諌兾親悔悟而不敢防有違拂萬一親心蔽錮或加之責(zé)備勞苦之事只自念己之誠意不能感動(dòng)父母豈敢憚勞有一毫怨咎之心總是人子深愛其親曲折懇摯始終幾諫如此稽古帝王惟大舜能之萬世所當(dāng)取法也
　　子曰父母在不逺游游必有方
　　此一章書是欲人子體親心以為孝也孔子曰凡人父母念子之心刻刻不忘為人子者亦當(dāng)時(shí)時(shí)體貼親心方可為孝父母在堂之時(shí)冬溫夏凊昏定晨省此是人子之常職不可不盡若離親左右出外逺游定省曠缺音問稀疎無論子心依戀舉念不安且使父母倚門倚閭欲見無從豈不傷親之心有虧子職乎所以不可逺游即使男子生而有事四方亦有不得已出游之時(shí)然必有一定之方所使父母知己所在而無憂設(shè)有緩急一聞?dòng)H命便可應(yīng)期即至所以此身雖在逺方此心仍在父母其委曲深愛之情即一出游不敢輕易如此由此推之古之孝子不登高不臨深無非欲安親心而全子道也為人子者可不常存此念乎
　　子曰父母之年不可不知也一則以喜一則以懼此一章書是孔子醒人及時(shí)盡孝之意孔子曰一往而不留者父母之年常存而不懈者人子之心凡為子者日侍親側(cè)每至習(xí)而忘焉必以父母年嵗時(shí)時(shí)記憶于心防察其精神血?dú)庵⑺ブ苄{(diào)防則瞻依奉養(yǎng)自不能已蓋父母夀考康寜得以承歡膝下固是可喜然父母年近衰邁安能保其遐齡則又可懼誠知一端可喜又一端可懼則愛日之誠刻刻在念而所以奉事之者焉敢有一毫之不盡哉昔人一日之養(yǎng)不以易三公正是此意人子誠不可不知也
　　子曰古者言之不出恥躬之不逮也
　　此一章書是孔子發(fā)古人慎言之心也孔子曰人之言行貴乎相顧若言而不行固為夸誕無實(shí)之人行不及言亦為浮華無用之學(xué)所以古人沉靜簡(jiǎn)黙不肯輕易出諸口者誠恐一言既出不能實(shí)踐躬行便貽終身之玷可恥孰甚故言忠盡忠言孝盡孝言言俱歸實(shí)踐此心方可自安古人之慎言如此試觀唐虞三代兢業(yè)萬幾惟日不足其垂諸謨誥者不過數(shù)篇而已可見古人唯尚實(shí)行故多淳厚之風(fēng)后世徒事空談故入虛浮之習(xí)世道人心日趨于下孔子所以有懐古之思也
　　子曰以約失之者鮮矣
　　此一章書是孔子教人務(wù)實(shí)之意孔子曰凡人立身行已務(wù)期無失然無失之道全在小心收斂不敢侈然自放庶可納于規(guī)矩之中從來廣心浩大之人細(xì)行不謹(jǐn)便多過差約則近里務(wù)實(shí)事事?拾此心何失之有蓋人情稍放縱則日就曠蕩能斂戢則日就凖繩所以成湯制事制心只是一懋敬太甲敗禮敗度只是一縱欲圣愚之介遂于此分可不慎哉
　　子曰君子欲訥于言而敏于行
　　此一章書是孔子勉人以篤實(shí)自脩之意孔子曰吾人最易出者言也故言常失之有余最難踐者行也故行常失之不足唯成徳之君子于言行之間時(shí)存一矯輕警惰之意故言語務(wù)欲其訥不唯謹(jǐn)所不當(dāng)言亦慎其所當(dāng)言行事務(wù)欲其敏不唯勇于所能行亦勉于所難行斯言能顧行行能顧言允稱篤實(shí)之君子也古來見為文章者即存諸徳行播為訓(xùn)詞者即措諸事業(yè)人臣事君不僅敷奏飏言又必克脩厥職以圗實(shí)效則可以見其存心之誠與立品之正矣
　　子曰徳不?必有隣
　　此一章書是孔子勉人脩徳也孔子曰徳者人所同得亦人所同好所謂此心同此理同也人而無徳便獨(dú)立無與不相親附若有徳之人自無?立之事聲應(yīng)氣求聞風(fēng)斯起真有一念克復(fù)天下歸仁氣象故曰有鄰此天理自然之合不待招致而然人亦務(wù)為脩徳而已昔舜之成聚成都湯武之天人協(xié)應(yīng)實(shí)徳足以洽眾心故翕然信從耳豈待有意招徠而后羣心悅附哉
　　子游曰事君數(shù)斯辱矣朋友數(shù)斯疏矣
　　此一章書是子游論事君交友之道也子游曰君臣朋友皆以義合人臣事君以匡救為忠君子交友以切磋為正其間當(dāng)言則言不可則止唯義所在而已如君有過必當(dāng)極諌兾君之必聽也倘或不聽則當(dāng)審于進(jìn)退之義而去非避咎也無負(fù)而已茍不知去而徒事煩數(shù)戅激瑣凟則君必厭聞未免加之斥辱矣徒取辱而無補(bǔ)于君義所不取也朋友有過必當(dāng)規(guī)正欲友之必從也倘或不從則當(dāng)審于可否之義而止非曲意也無疚而已茍不知止而徒事煩數(shù)盡言取尤則友必厭聽?將日見疏逺矣徒見疏而無益于友義所不必也子防論事君交友之道如此要之諌諍之本在于立誠茍能明善誠身自能?上信友至于納諫以作敢言之氣則在乎君納善以取直諒之益則在乎友使君有諍臣而士有諍友其為社稷之福道徳之助者豈淺鮮哉
　　公冶長(zhǎng)第五
　　子謂公治長(zhǎng)可妻也雖在縲絏之中非其罪也以其子妻之子謂南容?有道不廢?無道免于刑戮以其兄之子妻之
　　此一章書見孔子擇賢而配于公冶長(zhǎng)取其素?之無咎于南容取其言行之能謹(jǐn)總無愧保身刑家之道也公治長(zhǎng)孔子弟子姓公冶名長(zhǎng)字子長(zhǎng)南容孔子弟子居南宮因以為姓名縚又名適字子容古者以黒索拘攣?zhàn)锶酥^之縲絏孔子謂公冶長(zhǎng)之為人平日束身脩行素履無咎可以女配之為之妻也雖曽有在縲絏之中一事然實(shí)是無妄之災(zāi)非其自致之罪也遂以所生之女妻之蓋人之有罪無罪惟信其在我不以自外至者為榮辱也孔子之于公冶長(zhǎng)所信者深矣南容嘗三復(fù)白圭能謹(jǐn)于言行者孔子謂南容之為人是有徳之君子若遇?有道乃君子道長(zhǎng)之時(shí)其嘉言善行必能見信于僚友見用于朝廷不至廢棄若遇?無道乃小人道長(zhǎng)之時(shí)其謹(jǐn)言慎行必能全身以逺害不至盡言以招尤自免于刑罰戮辱遂以兄所生之女妻之蓋人之立身處世至于治亂皆冝則其賢可知孔子之于南容所取者大矣總之明哲保身乃君子脩徳凝道之事圣人所取莫要于此若夫盛治之世不使賢者誤罹于罪而積行之君子必見用于朝不棄于野則帝王慎刑舉賢之道得也
　　子謂子賤君子哉若人魯無君子者斯焉取斯
　　此一章書是孔子嘉子賤之成徳而又幸魯之多賢有以成其徳也子賤孔子弟子姓宓名不齊字子賤孔子嘗謂子賤其成徳之君子哉若人乎夫其所以能為君子者豈無所取益而然與良以魯國多君子師者有人友者有人故能取眾君子之益以成其君子之徳耳若使魯無君子則熏陶切磋無所取資斯人其焉所取以成斯徳乎此孔子言美質(zhì)系乎師友之助非特嘆魯之多賢也由此觀之學(xué)務(wù)資師友以取益國家務(wù)崇教化以作人教化興于上而人材盛于下自一鄉(xiāng)一國至于天下皆崇儒尚徳漸摩陶淑賢人君子有不日盛乎哉
　　子貢問曰賜也何如子曰女器也曰何器也曰瑚璉也此一章書是孔子因子貢之自考而深許其才之美也瑚璉宗廟中盛黍稷之器以玉為之夏曰瑚商曰璉子貢見孔子以君子許子賤故以己為問曰賜也學(xué)問之所至分量為何如孔子曰女是有用之成材猶夫器之適于用者女乃已成之器也子貢又問曰器之為?不同如賜果何器也孔子曰器中有瑚璉者陳之于廟至貴重也飾之以玉至華美也以女之才見之于用既逹于政事而又有言語文章之可觀其為廟堂之用?家之光者非女而誰乃器中之瑚璉也孔子之許子貢如此然則子貢雖未至于君子之不器而于器之中亦其至貴者矣惜當(dāng)時(shí)明王不作未能盡其用也
　　或曰雍也仁而不佞子曰焉用佞御人以口給屢憎于人不知其仁焉用佞
　　此一章書孔子極言佞之不可用也雍孔子弟子姓冉字仲弓仲弓為人重厚簡(jiǎn)黙而當(dāng)時(shí)以口才便利為尚故或人語于孔子曰雍也稟性醇厚固可謂優(yōu)于徳者矣而惜乎其短于口才也或人之言徇外而不務(wù)內(nèi)求名而不務(wù)實(shí)謬之甚矣孔子曰焉用佞為哉佞者恃口以御人其應(yīng)答人處全以便利取給似乎可聼而中心絶無情實(shí)心口既不相副終是邪佞小人不足以取重徒多為人所憎惡耳女以雍為仁其仁與否我不知之但焉用佞為哉雍之不佞正雍之所以為賢也孔子深曉或人如此蓋有徳有言原相為表里而仁佞之分正是相反仁是本心之徳佞則亡其本心之徳察于仁佞即知君子小人之分所以端學(xué)術(shù)正人心維世道者其在此夫
　　子使漆雕開仕對(duì)曰吾斯之未能信子說
　　此一章書見圣門貴真信之學(xué)也當(dāng)日孔子以治安天下為心使弟子漆雕開仕而從政蓋因其才可用世非姑試之也乃漆雕開對(duì)曰人之為學(xué)必于此理真知?見返諸心而無毫髪之疑然后出而在位推己治人始能知之明處之當(dāng)而萬物各得其所今吾于此理尚未能真知?見實(shí)信不疑此時(shí)正宜參求體勘以求自信之不遑而豈敢出而治人乎開為此言蓋其求道甚誠而已見大意所期甚逺而不安小成其將來成就有未可量故孔子説之乃說其不務(wù)人知而止求自信其篤志于學(xué)殆無難造道之極也是知用世者必求有自信之處而不可躁競(jìng)于功名用人者必知其有自信之處而不可不慎重夫名器庶于圣賢之學(xué)為無媿而收得人之實(shí)效與
　　子曰道不行乘桴浮于海從我者其由與子路聞之喜子曰由也好勇過我無所取材
　　此一章書見孔子濟(jì)世之心甚殷未嘗果于忘世也昔孔子之心在于得時(shí)行道致君澤民乃所如不合而信用無期故偶然有感而嘆曰吾之所以周流列國不遑安處者本欲吾道之行而使世道人心咸登上理也廼人莫我知而世莫我用是吾之道已不行矣雖復(fù)棲棲道路何為乎亦惟乗彼木筏浮于海中以為避世之計(jì)而已然能從我者弟子之中其惟由乎蓋彼臨難不避當(dāng)不以浮海為懼也孔子此言惟嘆夫道之不行而實(shí)非果有浮海之意廼子路聞之以為不許人而獨(dú)許己必避世之心有合于師也遂以為喜其亦勇于自信而于事理之冝未嘗揆度矣故孔子曰人之怯者一聞浮海則無有不懼今由不以為懼而反以為喜是其好勇豈非過于我者乎然吾之所云浮海者不過因世不我用而為此不得已之言以兾望吾道之行耳試思海豈可居之處吾豈浮海之人由也惟知好勇亦未取義理而裁之耳可無思所以自進(jìn)乎觀孔子之言雖以之教子路而亦自明其未嘗忘天下之心但圣如孔子而世莫能用此春秋之所以不復(fù)治與
　　孟武伯問子路仁乎子曰不知也又問子曰由也千乗之國可使治其賦也不知其仁也求也何如子曰求也千室之邑百乗之家可使為之宰也不知其仁也赤也何如子曰赤也束帶立于朝可使與賔客言也不知其仁也
　　此一章書見治世之才易見而本心之徳難全也魯大夫孟武伯見孔子教人必以仁為本則及門之中必有能全其心徳者乃首以子路為問意以如子路者其人果則求道必決其力勇則用功必専是果能全其心徳而為仁乎孔子曰仁道至大固未可以輕許而仁具于心又難必其有無由之于仁所不知也孟武伯以弟子之造詣師所必知豈以子路之仁而有不知之理故又以為問子曰由也仁固不可知而才則有可見若夫千乗之大國其兵賦之事甚為難理如使由而治之必能時(shí)其簡(jiǎn)練作其忠義不但有勇而且可知方此才之可見者如是耳而其心之仁則不知也孟武伯以從教者多子路之外必有能全其仁者故復(fù)以求為問孔子曰求也多才者也如千室之大邑百乗之大家邑長(zhǎng)家臣最難勝任若使求為宰而在邑則治其人在家則治其事必能人民乂安而庶務(wù)脩舉此才之可見者如是耳而其心之仁則不知也孟武伯又以赤為問孔子曰赤也知禮者也如國之有擯所以昭國威通鄰好未易得人若使赤而束帶立朝以應(yīng)對(duì)來朝之賔與來聘之客其威儀辭令必能通兩國之情而逹賔主之意此才之可見者如是耳而其心之仁則不知也總之仁蘊(yùn)于心人不能知而才見于外人所易見所以兵農(nóng)禮樂可以隨才而器使之而求仁之功則惟在獨(dú)知之地而已
　　子謂子貢曰女與回也孰愈對(duì)曰賜也何敢望回回也聞一以知十賜也聞一以知二子曰弗如也吾與女弗如也
　　此一章書是孔子以心學(xué)覺子貢而且進(jìn)之也昔子貢好方人孔子恐其騖于知人而暗于知己故謂之曰女與回同學(xué)吾門彼此造詣知之必?女試自思果與回孰勝乎孔子之言蓋欲觀其自知何如也子貢對(duì)曰人之資質(zhì)高下不齊而悟道亦淺深不一如賜也其何敢輙以望回乎回也以生知之亞而功力又純其明睿所照能即始見終而周遍無遺蓋聞一以知十也賜也學(xué)而知之而功力又淺僅因此識(shí)彼而無所泥執(zhí)但聞一以知二而已是回之勝賜者甚逺夫豈賜之所敢望乎此子貢以己方回而見為不可企及故孔子因而進(jìn)之曰女以為弗如誠弗如也凡人已較量之際莫難于自知而更莫難于自屈觀女之言是能自知而且能自屈矣既自知?jiǎng)t必不以已知自足既自屈則必不以未至自安女以為弗如吾之所與者正此弗如也而可無由是以自勉乎后子貢因此弗如一念遂得聞性與天道不止聞一知二可見為堯?yàn)樗次┰诤跻娰t思齊之心而已
　　宰予晝寢子曰朽木不可雕也糞土之墻不可杇也于予與何誅子曰始吾于人也聽其言而信其行今吾于人也聽其言而觀其行于予與改是
　　此一章書是孔子教人不倦愛人無己之心也凡人從事于學(xué)必志氣清明工夫勤宻而后有受教之地可以入道昔宰予在孔子之門一日當(dāng)晝而寢則其昏昧怠惰不能好學(xué)可知雖有善教亦將無可施矣故孔子責(zé)之曰人欲施工于木使成器用必其質(zhì)之堅(jiān)者然后可雕若夫腐朽之木雖加雕刻必然壊爛豈可雕乎人欲施工于墻使之完整必其基之固者然后可杇若夫糞土之墻雖欲杇鏝必然剝落豈可杇乎如人之向?qū)W必自加黽勉然后可教今予也寢非其時(shí)昏惰如是其與腐朽之木糞土之墻何異乎是彼已無受教之地而吾亦無所用其責(zé)備矣蓋言不足責(zé)者正欲使其猛然警醒也夫宰子以一寢之失而孔子責(zé)之如此則為學(xué)之事豈不以怠荒為戒而有貴乎自強(qiáng)不息與又宰予夙在言語之科每自言其能學(xué)而乃不自勉勵(lì)行不掩言故孔子復(fù)警之曰凡人言行相符則聽言者乃無疑慮始吾于人也以其言如是則其行亦必如是故既聽之即信之而不復(fù)有所疑今吾之于人也見其言如是則恐其行未必如是故雖聽之必再觀之而不能不有所慮如此初終頓易非我之薄待斯人也因宰予能言而行不逮乃知聽言信行未可概施于人亦于予而改之耳蓋言于予改者正使其惕然悔悟也統(tǒng)觀孔子之言豈非深責(zé)之正所以厚望之與
　　子曰吾未見剛者或?qū)υ簧陾栕釉粭栆灿傻脛偞艘徽聲强鬃铀紕傊姹鎰傊埔部鬃釉蝗肆⑸硖斓亻g湏堅(jiān)強(qiáng)不屈卓然自立有此剛徳乃為可貴然其人吾未之見也孔子之所謂剛乃浩然之氣平日義理養(yǎng)成凡富貴貧賤禍福榮辱皆不為之動(dòng)然后能剖決大疑擔(dān)當(dāng)大事此大丈夫之真剛非血?dú)鈴?qiáng)勇之謂也或人不知其義見申棖血?dú)鈴?qiáng)勇疑其為剛對(duì)曰夫子之弟子申棖豈非剛乎孔子曰剛者不屈于物欲者也棖也多欲世間可欲之事皆足以動(dòng)其心其心一動(dòng)便為物揜焉能光明磊落不愧不怍常伸于萬物之上乎可見血?dú)庵畯?qiáng)物欲得以屈之義理之剛外物不得而奪之剛與欲正相反而不相似有欲則不能剛剛則自能制欲耳抑剛者天徳惟無欲者乃能之人君法天行健自強(qiáng)不息則剛之一言實(shí)為君徳之要與
　　子貢曰我不欲人之加諸我也吾亦欲無加諸人子曰賜也非爾所及也
　　此一章書是孔子教子貢以由恕及仁之意子貢自言其志于孔子曰人之未能無我者以人己之見猶未化也大凡非禮之事人加于我我心固所不欲度量他人之心亦所不欲若以此加人是止見有我不見有人矣賜則視人猶己凡我所不欲人加于我之事我亦欲無加于人子貢此言是本體明凈物我渾忘不待勉強(qiáng)乃仁者之事彼未能臻此視為太易故孔子呼其名而抑之曰最難克者己私未易全者仁徳依汝所言則是視天下為一人合萬物為一體非己私克盡心徳純?nèi)卟荒苋杲袢肇M遽能及此乎要之不欲無加者自然之仁也不欲勿施者勉然之恕也賢人之學(xué)必由恕以及仁不得言仁而舍恕孔子非言仁之難以阻賜之志正欲使知其難以勉進(jìn)于仁爾
　　子貢曰夫子之文章可得而聞也夫子之言性與天道不可得而聞也
　　此一章書是子貢得聞性道之后而深嘆圣人之教人有序也子貢曰千圣百王之道屬之夫子學(xué)者固欲盡其所有而聞之矣然而功候未至不可強(qiáng)也如吾夫子平日之著為威儀發(fā)為文辭粲然有條理者文章是也文章之中原寓至理然無行不與夫子未嘗?秘故不待真積力久方能有得即淺學(xué)之士皆可得聞至若仁義禮智稟于生初之謂性元亨利貞運(yùn)于于穆之謂天道性天之理亦有流行發(fā)見之端然淵防精奧夫子非其人不傳非其時(shí)不授故不但淺學(xué)之士不得而聞即聰明深造者亦不可得而聞也夫文章性道理本一貫然為?為防圣人之施教固有后先見淺見深學(xué)者之聞道亦有難易此以見圣門之教不躐等子貢進(jìn)徳之后始得聞之而嘆其美也
　　子路有聞未之能行唯恐有聞
　　此一章書是門人記子路急于勇行之意子路有兼人之才每聞善言即時(shí)行之人但見其聞無不行行無不力然不觀其未行之時(shí)則其勇行之心不見當(dāng)其既有所聞若或未之能行則其心惕然唯恐復(fù)有所聞而行之不及汲汲皇皇必力行其所聞而后已焉何其勇也蓋子路為己之實(shí)不急于所聞而急于所行故惟恐有聞?wù)叻遣挥勚烈材似湮┤詹蛔阒挠毙衅渌郝劧A(yù)待其所未聞耳觀未行而惟恐有聞則其既行而惟恐不聞可知矣商傅說之告髙宗曰非知之艱行之維艱王忱不艱此即勇行之意也
　　子貢問曰孔文子何以謂之文也子曰敏而好學(xué)不恥下問是以謂之文也
　　此一章書是因論諡而發(fā)見圣人節(jié)取人善之意孔文子是衛(wèi)大夫姓孔名圉謚文子謚者行之跡人有賢否則謚有善惡文乃美謚孔圉素行多疵得謚為文子貢疑其未必相稱故問曰孔文子何以得謚為文也孔子曰凡人資性明敏便恃聰明不肯向?qū)W孔圉雖有明敏之資不敢自恃凡詩書六藝講習(xí)討論無有厭心其好學(xué)也如此爵位尊顯便自視過髙恥于下問孔圉雖居大夫之位不敢自亢事有未知必一一訪問雖卑賤之人虛懐諮詢不以為恥其下問也又如此考其生平雖無經(jīng)天緯地之才道徳博聞之實(shí)然一善足稱君子不沒諡法亦有云勤學(xué)好問為文者孔圉之行正與相合此其所以得謚為文也蓋圣人鼔人為善其心甚平其量甚寛以孔圉之為人而猶節(jié)取之其即大舜隱惡?善之心與
　　子謂子產(chǎn)有君子之道四焉其行已也恭其事上也敬其養(yǎng)民也恵其使民也義
　　此一章書是孔子贊美子產(chǎn)以明人臣之道也子產(chǎn)是鄭大夫公孫僑孔子稱子產(chǎn)有君子之道四四者維何恭以行已君子之道也子產(chǎn)之行已也不矜其能不伐其功謙謙自牧何其恭也是有君子之道一敬以事上君子之道也子產(chǎn)之事上也公爾忘私國爾忘家翼翼匪懈何其敬也是有君子之道二恵以養(yǎng)民君子之道也子產(chǎn)之養(yǎng)民也利則必興害則必去有撫字之深恩何其恵也是有君子之道三義以使民君子之道也子產(chǎn)之使民也田疇有經(jīng)衣冠有制無姑息之政何其義也故曰有君子之道四然則子產(chǎn)備此四美誠賢大夫也而鄭能用之是以國安而政理可見為臣者不可不知君子之道而用人者不可不用君子之人也
　　子曰晏平仲善與人交久而敬之
　　此一章書是孔子贊晏平仲以明交道也晏平仲名嬰齊大夫孔子曰朋友之交五倫之一不可忽也但交友者多善交者少惟晏平仲善與人交凡人初交未有不相敬者也久之則習(xí)狎矣因習(xí)狎而生怠玩因怠玩而生嫌隙敬心漸衰久要遂廢比比皆然平仲之與人交也始固相敬久亦不替豈不善哉蓋君子交友上而協(xié)恭以事君下而同心以謀道一有不敬將起乖異之端闗系誠非小也故孔子贊晏平仲以為交友者法
　　子曰臧文仲居蔡山節(jié)藻棁何如其知也
　　此一章書言謟凟?神之不得為知也臧文仲名辰魯大夫蔡是大出蔡地故名蔡孔子曰臧文仲人皆以為知夫知者明理當(dāng)無諂凟?神之事乃臧文仲之于蔡也為室以居之又將柱頭斗拱刻為山形梁上短柱畫以水草文仲之意以為敬蔡如此必能降福不知蔡為占卜之用止可決吉兇之幾不能操禍福之柄文仲理既不明心且大惑何如謂之知乎孔子答樊遲問知曰務(wù)民之義敬?神而逺之蓋知者明理必?zé)o諂凟?神之事從事于知者可以醒矣
　　子張問曰令尹子文三仕為令尹無喜色三已之無慍色舊令尹之政必以告新令尹何如子曰忠矣曰仁矣乎曰未知焉得仁崔子弒齊君陳文子有馬十乗棄而違之至于他?則曰猶吾大夫崔子也違之之一?則又曰猶吾大夫崔子也違之何如子曰清矣曰仁矣乎曰未知焉得仁
　　此一章書是言論人者不可據(jù)事而信心也子文姓鬭名谷于菟楚之上卿官名令尹崔子名杼陳文子名湏無皆齊大夫子張問曰楚國令尹子文曾三次進(jìn)用為令尹人未有不喜形于色者彼卻無喜恱之色三次罷官人未有不慍形于色者彼卻無慍怒之色其喜怒不形如此當(dāng)其罷官時(shí)是一舊令尹矣以舊令尹見新令尹嫌忌之心人或不免彼以舊日所行之政一一告之新令尹畧無猜嫌妬忌之心其物我無間如此夫子以為何如孔子曰貪位戀祿妬賢嫉能知為己而不知為國謂之不忠子文如此是實(shí)心為國者也可以為忠矣子張?jiān)灰嗫芍^之仁人矣乎孔子曰子文之行雖忠但未知其心若何倘有一毫立名為人之意便是人欲之私而非純乎天理之公矣焉得遽信其為仁子張又問齊大夫崔子弒齊君陳文子惡其為逆不肯?忍與之同列雖以大夫之富有馬十乗一旦棄而去之毫無顧惜之意及至他國見其臣不忠則曰與吾國大夫崔子無異豈可與之共事遂去之又往一國見其臣亦不忠則又曰與吾國大夫崔子無異豈可與之共事又去之其審于去就如此夫子以為何如孔子曰人與惡人居或至污壊名節(jié)陳文子潔身如此可以為清矣子張?jiān)灰嗫芍^之仁人矣乎孔子曰文子之行雖清但未知其心若何倘有一毫怵于利害之意后來不免怨悔便是人欲之私而非純乎天理之公矣焉得輕許其為仁大抵人之行事易見心術(shù)難知行事之美者冝節(jié)取之而心術(shù)之?者則宜深察之也
　　季文子三思而后行子聞之曰再斯可矣
　　此一章書是孔子教人以義制事之意季文子名行父魯大夫昔季文子毎事思之?dāng)?shù)次然后施行其用心周宻如此孔子聞之曰凡事固不可不思而亦不可過思思之已得其理猶恐未?再平心易氣以思之則是非己明從違己審行之自無不當(dāng)斯亦可矣何必三思為哉蓋天下之事斷以大義再思可決揣以私意愈思愈疑故貴乎以義制事也然格物窮理之功在乎平日而不在臨事致思之際格物窮理學(xué)問之道愈思愈精思之不厭其多此云再斯可者但為應(yīng)事言之耳
　　子曰武子?有道則知?無道則愚其知可及也其愚不可及也
　　此一章書是孔子贊武子之大知若愚也武子是衛(wèi)大夫名俞謚武子當(dāng)時(shí)衛(wèi)國有難上下交訟惟武子周旋其間卒能免君于危故夫子稱之曰武子之為大夫也當(dāng)?家有道之時(shí)則任其才識(shí)知無不為何其知及至無道之時(shí)則不計(jì)利害不露聲色而卒以濟(jì)其艱難殆又甚愚就平常論之必以為愚不如知自我觀之時(shí)勢(shì)可以有為凡有才識(shí)者皆可以見長(zhǎng)惟是事闗重大時(shí)值危急必至性純篤?辱不驚者乃能善藏其用而曲成其功平日所稱為知者反有疑畏遜謝而不能措手者矣所以謂其知可及也其愚不可及也然謂之曰愚必奉公而不狥于?利必恬退而不樂于競(jìng)爭(zhēng)必樸拙而不長(zhǎng)于粉飾必戅直而不善于委順必特立而不喜于結(jié)納必盡瘁而不習(xí)于規(guī)避然究其終天下之大知無以加焉用人者可不知哉
　　子在陳曰歸與歸與吾黨之小子狂簡(jiǎn)斐然成章不知所以裁之
　　此一章書是孔子因道不行而思傳道于后也孔子周流列國而淹留于陳一旦興嘆曰吾之初心本欲行道于天下乃至今而竟不一遇是道之不行可知矣我其歸于魯國與我其歸于魯國與蓋我之道雖不行于天下然不可不傳于后世今吾黨之小子有識(shí)見髙明志趣逺大而言行不甚相掩者蓋狂而簡(jiǎn)也其規(guī)模體叚己自斐然有文理之可觀但不知以中正之道自裁而時(shí)出于規(guī)矩之外若我歸而裁之使抑其所有余勉其所不逮皆可以任斯道之重而于吾行道之心不少慰哉可見天生圣人原為天下萬世然圣人得志則道行于天下不得志則道傳于萬世繼往圣開來學(xué)斯文一線亙古今而不息者其在于歸與之一嘆乎
　　子曰伯夷叔齊不念舊惡怨是用希
　　此一章書是孔子推言古圣人之量以示人存心不可過刻也孔子曰伯夷叔齊古之至清介者也人之論二子者必以為度量淺狹主于記人之過耳不知二子持身雖介而處心甚平律人雖嚴(yán)而推情甚恕殆不念人之舊惡者故人皆服其惡惡之公而又不絶其自新之路怨恨之端自然鮮矣不然以伯夷叔齊之操行如此其隘也而何以當(dāng)時(shí)有義士之稱后世有聞風(fēng)之感哉推而言之一人不能求備觀過可以知仁人主寛以御眾恕以待下宥其小失而録其大節(jié)畧其形跡而原其情素則才者見長(zhǎng)不肖者更化而天下無棄人矣
　　子曰孰謂防生髙直或乞醯焉乞諸其鄰而與之此一章書是孔子欲人謹(jǐn)名實(shí)之辨也孔子曰魯人有防生高者人皆以為直人由今觀之孰謂其為直也夫所謂直者有即為有無即為無絶無一毫委曲斯可謂之直而髙有不然者或有人乞醯于髙于時(shí)髙本無也乃乞諸其鄰而與之即此一事觀之飾己之無以徇物掠人之有以市恩其為不直孰甚則他端之虛偽又不問可知矣可見務(wù)矯飾以要虛名者一事敗露生平都防亦何益哉然孔子此言非是于盛名之下為刻責(zé)之論正欲于真?zhèn)沃g立亂徳之防用人者惟致謹(jǐn)于名實(shí)之辨于眾好惡而必察則真人品出矣
　　子曰巧言令色足恭左丘明恥之丘亦恥之匿怨而友其人左丘明恥之丘亦恥之
　　此一章書是孔子警人以知恥之學(xué)也孔子曰習(xí)俗之漸漓也蓋有極可羞愧之事而不自知者矣即如人之相接詞色體貎自有不易之禮乃巧好其言務(wù)恱人之聽令善其色務(wù)恱人之觀足過其恭務(wù)恱人之意此其人或自以為善于周旋矣然左丘明固恥之而不為丘亦恥之而不為焉蓋恥其甘心于謟媚也人之相交恩怨親疎自有直行之道若匿怨于心而佯友其人既不能懲小忿以示寛大又不能執(zhí)義概以正朋比此其人方自以為巧于報(bào)施矣然左丘明固恥之而不為丘亦恥之而不為焉蓋恥其設(shè)心于奸險(xiǎn)也大抵人情樂于順從故諂媚者易入人情忽于靣交故奸險(xiǎn)者得計(jì)有國家者寜取樸誠坦易之士逺屛從諛飾偽之人則防恥以立風(fēng)俗以正而奸偽之徒亦少矣
　　顔淵季路侍子曰盍各言爾志子路曰愿車馬衣輕裘與朋友共敝之而無憾顔淵曰愿無伐善無施勞子路曰愿聞子之志子曰老者安之朋友信之少者懐之此一章書見圣賢大道為公之心也昔顔淵季路嘗侍于孔子一堂之上正考徳問業(yè)之時(shí)孔子因問二子曰為學(xué)莫先于立志爾二人何不各言爾之志乎于是子路對(duì)曰人不可以自私凡天下之所有者皆吾身外物也惟愿以所乗之車馬所衣之輕裘與朋友共乗而共衣之雖至敝壊亦無憾焉子路性地髙明勇于為義不屑為鄙吝之事故其言如此顔淵對(duì)曰人不可以自足凡一身之所為者皆吾分內(nèi)事也惟愿善有諸己而不矜夸勞及于人而不張大只以全其固有盡所當(dāng)為而無伐無施焉顔淵克己功深資質(zhì)純粹無一毫滿假之心故其言如此二子之言志已畢子路因進(jìn)而請(qǐng)?jiān)辉嘎劮蜃又竞稳缈鬃釉晃抑緹o他惟愿天下之人各得其所而已天下之人有老者有朋友有少者老者當(dāng)安吾愿安之而使各得其養(yǎng)朋友當(dāng)信吾愿信之而使各全其交少者當(dāng)懐吾愿懐之而使各適其性因吾身之所接而盡其性之所本然隨物之自來而予以理之所各足我之志如此而已合而觀之子路志在公物而猶知有物顔淵志在公善而猶知有善至孔子則利濟(jì)天下而仁育羣生真與天地萬物為一體也本是志而行之則時(shí)雍風(fēng)動(dòng)之化當(dāng)與堯舜比隆惜乎不得其位徒有志而未遂也
　　子曰已矣乎吾未見能見其過而內(nèi)自訟者也
　　此一章書是孔子望人改過而激其自新之意也孔子曰凡人不能無過而有過貴乎能改若人時(shí)時(shí)克治念念省察偶有過失即深加悔責(zé)自訟于心則必能改而無復(fù)有過我嘗以此致望于人而今則已矣凡人自見其過或掩飾以自文或委靡以自安求其自悔自責(zé)而能訟之于心者則未之見也如是而望其改過遷善豈可得乎蓋一念無悔過之機(jī)則終身無自新之路此吾之所以致嘆也然此特為中人以下者言若圣人居敬窮理預(yù)養(yǎng)此心邪念不萌自無過失豈待有過而后悔耶
　　子曰十室之邑必有忠信如丘者焉不如丘之好學(xué)也此一章書是孔子勉人好學(xué)以全其生質(zhì)之美也孔子曰凡求道者固貴有天資之美而尤貴有學(xué)問之功如我之從事于道也不敢恃乎天資而惟恃乎學(xué)力終身黽勉故底于有成如但以生質(zhì)之美而已即彼十室之邑地甚狹而人無多亦必有忠誠信實(shí)可以進(jìn)道如我者焉放而天下之廣又不勝其多矣如彼以粹美之姿而加以勤敏之力豈不皆得成就而顧成就者鮮乃彼恃其美質(zhì)不如我之孜孜于學(xué)而好之也人可無以學(xué)自勉乎蓋從古無不學(xué)之圣人亦未有圣人而不好學(xué)者圣如堯舜猶必精一執(zhí)中孶孶不倦法堯舜者又安可不務(wù)學(xué)乎哉
　　雍也第六
　　子曰雍也可使南靣仲弓問子桑伯子子曰可也簡(jiǎn)仲弓曰居敬而行簡(jiǎn)以臨其民不亦可乎居簡(jiǎn)而行簡(jiǎn)無乃大簡(jiǎn)乎子曰雍之言然
　　此一章書是言臨民之貴于居敬也雍是孔子弟子冉雍昔冉雍寛洪簡(jiǎn)重故孔子稱許之曰臨民之道貴乎有容而馭下之方尤當(dāng)不擾我觀雍之為人度量寛?器宇凝靜即使之居于南靣之上以理庶政而統(tǒng)庶民亦無不可維時(shí)仲弓知孔子許已之意在于簡(jiǎn)重于是以子桑伯子為問蓋因伯子為人亦有與己近似者故問之以探孔子之評(píng)品何如耳孔子曰凡人立身行事多有自為煩擾過于瑣屑者如伯子為人有可取者其簡(jiǎn)易而不煩乎孔子此言因伯子超乎流俗簡(jiǎn)畧率真而取之非即以其簡(jiǎn)為可也仲弓見孔子之許伯子而益不能無疑于心遂進(jìn)而質(zhì)之曰居上臨下固貴于簡(jiǎn)然簡(jiǎn)亦不可概論不可以不辨也如居心于敬兢兢業(yè)業(yè)惕勵(lì)于中而無敢肆慢如此則心有主而自治嚴(yán)以此行簡(jiǎn)以臨其民雖幾務(wù)紛乗皆能得其大體之所在靜而不紛動(dòng)而不擾執(zhí)要御煩無為而治不亦簡(jiǎn)所當(dāng)簡(jiǎn)而可乎若先自處于簡(jiǎn)恣意任情無復(fù)收斂謹(jǐn)飭之意則中無主而自治疎矣而所行又概從簡(jiǎn)畧厭事之心一生百度之矩盡廢是則為茍簡(jiǎn)之簡(jiǎn)無乃失之過甚而為太簡(jiǎn)乎仲弓此言至當(dāng)不易故孔子深與之曰雍也以居敬之簡(jiǎn)為可以居簡(jiǎn)之簡(jiǎn)為過其言豈不誠然乎此見敬者乃從古帝王心法詳味仲弓之言而所謂篤恭而天下平者在是矣
　　哀公問弟子孰為好學(xué)孔子對(duì)曰有顔回者好學(xué)不遷怒不貳過不幸短命死矣今也則亡未聞好學(xué)者也此一章書是稱顔回之心學(xué)以勉天下也昔孔子以學(xué)誨人于是哀公問之曰夫子之門學(xué)者甚眾然弟子之中果孰為好學(xué)者乎孔子對(duì)曰人之為學(xué)必體之身心時(shí)加克治而后謂之能好非徒事呫嗶可以謂之好學(xué)也吾弟子之中有顔回者乃真好學(xué)之人蓋人當(dāng)拂意之時(shí)不能無怒但血?dú)庥檬抡咭挥杏|發(fā)即不能禁止或有怒于此而移于彼者回則不然未怒之先心和氣平既怒之后氷消霧散蓋不以稍有沾滯而遷其怒也抑人有秉質(zhì)之偏不能無過但志氣委靡者一有過失每不知改悔多有過于前而復(fù)于后者回則不然方過之時(shí)覺察精明知過之后克治勇猛亦不以稍存繋吝而貳其過也惟回克己之功無有間斷故謂之好學(xué)惜其豐于徳而嗇于年不復(fù)存矣今弟子之中求如回者已不可得未聞更有好學(xué)者也大抵圣門之學(xué)不在辭章記誦之末而在身心性命之防誠能居敬窮理涵養(yǎng)此心自然如衡常平如鑒常明而得無怒無過之本體又何有不遷不貳之足云哉故圣學(xué)以正心為要
　　子華使于齊冉子為其母請(qǐng)粟子曰與之釜請(qǐng)益曰與之?冉子與之粟五秉子曰赤之適齊也乗肥馬衣輕裘吾聞之也君子周急不繼富原思為之宰與之粟九百辭子曰毋以與爾鄰里鄉(xiāng)黨乎
　　此一章書見圣人用財(cái)必準(zhǔn)之以義也子華是孔子弟子公西赤字子華冉子即冉求釜是六斗四升?是十六斗秉是十六斛子華一日奉師命出使于齊時(shí)有母在堂冉求篤于友?恐其無以為養(yǎng)乃為請(qǐng)粟于孔子孔子與之釜甚少者示不當(dāng)與也請(qǐng)益與之?亦不多者示不當(dāng)益也冉求未逹遂自與粟五秉則過多而傷恵矣孔子因而曉之曰赤之為我適齊也所乗者肥馬所衣者輕裘富見于外知其不約于內(nèi)矣富形于身知其不缺于親矣我聞之君子周濟(jì)人之窘急而不繼續(xù)人之富足汝之與粟是繼富非周急也是不當(dāng)與而與者孔子教之以義如此原思孔子弟子名憲字子思時(shí)孔子為魯司冦有采邑故以思為邑宰與粟九百乃其常祿所當(dāng)?shù)谜咭菜妓匦葬橐詾槎喽皇軇t過于防而非理之中矣孔子因而教之曰官有常祿乃國家養(yǎng)廉之典安得以私意而辭之即俸祿有余爾之鄰里鄉(xiāng)黨有貧乏者推以與之亦足廣君恵也何以辭為是不當(dāng)辭而辭者孔子教之以義如此大抵取與辭受必有當(dāng)然不易之理冉求務(wù)多與以為恵則失之濫原思辭常祿以為廉則失之矯圣人于赤非吝于思非奢斟酌乎義理之中而化裁其過當(dāng)之失故恵非私恵廉非矯廉善用財(cái)者以圣人為準(zhǔn)可也
　　子謂仲弓曰犂牛之子骍且角雖欲勿用山川其舍諸此一章書見用人者不當(dāng)拘以世?也仲弓為圣門髙弟以徳行著名其父賤而行惡當(dāng)時(shí)有以此病之者故孔子譬之曰天之生才何常而世之用才無定如雜文之牛固不足貴而生子純赤合乎昭代之尚角且周正中乎犧牲之?正祭祀之所湏而不可棄者世人雖以其所生可議欲置之而不用然山川之神豈能舍而不享乎然則仲弓之徳自當(dāng)見用于世不當(dāng)以父而見廢也可見賢哲之生克肖象賢者固多邁跡自身者亦復(fù)不少故易稱干蠱書貴蓋愆果其才徳出眾圣主不遺古之明?側(cè)陋立賢無方者固有超乎尋常庸俗之見而不拘乎世?之跡也
　　子曰回也其心三月不違仁其余則日月至焉而已矣此一章書言求仁者貴純其心許回以勵(lì)羣弟子也孔子曰仁者心之全徳降衷之初渾然一體原無彼此之分自為私欲所隔心便違仁卻與為二不無久暫之異矣吾門弟子如顔回者平日克己之功無少間斷至于三月之久純乎天理毫無人欲心與仁常不相離庶幾與時(shí)俱永者矣其余之羣弟子非不從事于仁但已得而復(fù)失暫明而復(fù)蔽或一日之內(nèi)能至于仁過此則私欲間之矣或一月之內(nèi)能至于仁過此則嗜好乗之矣心之于仁不過有時(shí)而存耳欲如三月之久不概見也蓋仁道至精不容一念之或雜不容一息之或疎故純亦不已者圣人之仁也終食無間者君子之仁也三月不違者大賢之仁也求仁者亦在持守之久操存之力勉勉循循忘其至焉之名并化其不違之跡以防于中心安仁焉可也
　　季康子問仲由可使從政也與子曰由也果于從政乎何有曰賜也可使從政也與曰賜也逹于從政乎何有曰求也可使從政也與曰求也藝于從政乎何有此一章書見人才有各當(dāng)之用國家不可無器使之道也季康子問于孔子曰夫子之門人若仲由者可使為大夫而從政也與孔子答曰從政必須果斷之人方能決大疑定大計(jì)由也資性剛決遇事能斷使之從政有振作而無廢弛矣何難之有康子又問曰如端木賜者可使為大夫而從政也與孔子答曰從政必須通達(dá)之人方能審事幾曉物理賜也知識(shí)髙明料事多中使之從政有變通而無執(zhí)滯矣何難之有康子又問曰如冉求者可使為大夫而從政也與孔子答曰從政必須多才多藝之人方能理繁治劇區(qū)處周詳求也長(zhǎng)于政事才堪肆應(yīng)使之從政有余?而無竭蹶矣何難之有蓋三子之才分之可以各奏一能合之即以共成至理國家量能授職辨材定官有知人善任之明自有明作有功之效孔子此言實(shí)萬世用人之良法也
　　季氏使閔子騫為費(fèi)宰閔子騫曰善為我辭焉如有復(fù)我者則吾必在汶上矣
　　此一章書見閔子出處之守甚正公私之辨甚嚴(yán)也閔子騫是孔子弟子名損字子騫季氏為魯大夫?qū)焾?zhí)國政費(fèi)乃季氏私邑?fù)?jù)以抗魯孔子為司冦時(shí)常欲墮之者一日季氏使人召閔子為宰其意無非欲收人望然閔子是圣門徳行之賢豈肯私附權(quán)臣之黨對(duì)使者曰大夫雖欲用我然榮祿非我所愿汝其為我從容委曲逹我不仕之心而止其用我之意若再來召我則我必出境而避于汶水之上矣豈能強(qiáng)我出仕乎蓋辭之之意雖婉而絶之之意甚決非徳行素優(yōu)審于進(jìn)退者不能也他如仲由冉求軰未能早見豫決遂致失身于權(quán)臣獨(dú)閔子守正不阿卓然自立觀其辭宰數(shù)語真足明天義于千古矣
　　伯牛有疾子問之自牖執(zhí)其手曰亡之命矣夫斯人也而有斯疾也斯人也而有斯疾也
　　此一章書是孔子深惜徳行之人而致嘆于天命也冉伯牛名耕孔子弟子昔伯牛有疾孔子往問之伯牛乃自北牖下遷于南牖使孔子得南靣視己蓋以尊君之禮尊師也孔子不敢當(dāng)故不入其室但自牖中執(zhí)其手而嘆曰疾?至此殆將不起矣然此乃天之所命一定不易非人之故也凡人平日檢身或有不謹(jǐn)以至災(zāi)咎此人所自取不可委之于命今以如此之賢人而乃有如此之疾病也豈非莫之致而至者耶孔子重言而深惜之如此可見圣賢平日守身慎疾時(shí)時(shí)儆惕務(wù)求盡其在我所謂居易俟命修身立命其道不越乎此也
　　子曰賢哉回也一簞食一瓢飲在陋巷人不堪其憂回也不改其樂賢哉回也
　　此一章書是孔子贊顔回造道之深不以境遇累其心也孔子曰吾人學(xué)道工夫純熟實(shí)有所得如顔回者方是有道之賢人如何見之凡人見道未深動(dòng)為外物所移故人情每莫難于處貧回也不過一簞之食一瓢之飲所居在陋巷之中其貧困如此使他人處之有不勝其憂愁者回也心中自有樂處不以貧困而少改其樂蓋回克去己私無非天理舉一切外至之物毫不足以累其本體是何等涵養(yǎng)何等造詣賢哉回真有道之人也易曰樂天知命故不憂困而能亨窮居不損顔氏之子其庶幾乎
　　冉求曰非不說子之道力不足也子曰力不足者中道而廢今女畫
　　此一章書是孔子勉學(xué)者以自強(qiáng)之功也冉求見孔子曰夫子之道髙矣美矣自受教以來非不中心欣慕求至于道但氣稟昏弱力不足以從心故不能至耳孔子教之曰女所謂力不足者曾用其力以求前至于中道欲進(jìn)不能譬如負(fù)重行逺之人行至中途氣匱力竭不得已而廢方謂之力不足今女自安于怠惰不加懋勉如畫地自限者然乃力能進(jìn)而心有所不欲非心欲進(jìn)而力有所不及也女奈何自棄也哉可見圣人之道只在日用常行盡人可以用力誠能真知篤好自然日新月異欲罷不能豈患力有不足哉董子曰事在勉強(qiáng)而已勉強(qiáng)行道則徳日起而大有功薛瑄曰為學(xué)不在多言顧力行何如耳然則求道者其亦可以知所務(wù)矣
　　子謂子夏曰女為君子儒無為小人儒
　　此一章書是孔子教人以真儒之學(xué)也孔子謂子夏曰今之學(xué)者皆謂之儒然所以為儒之實(shí)不同不可以不辨也有所謂君子儒者其用心専在為己不求人知凡理有未明行有未修無不切實(shí)講求絶無干名求譽(yù)之心此君子儒也有所謂小人儒者其用心専在騖名不肯務(wù)實(shí)若知得一理行得一事便欲沽取聲譽(yù)絶無近里著己之意此小人儒也吾愿女學(xué)為君子之儒無學(xué)為小人之儒庶幾心術(shù)正人品端可日進(jìn)于成徳矣夫此君子小人之分在一人為學(xué)術(shù)之辨在天下即為世道之闗誠用君子儒以實(shí)心行實(shí)事則天下咸被其澤倘用小人儒以偽學(xué)竊虛名則天下胥受其患用人者亦何可不審其防而慎其?也哉
　　子游為武城宰子曰女得人焉爾乎曰有澹臺(tái)滅明者行不由徑非公事未嘗至于偃之室也
　　此一章書是見圣賢取人之法也昔子游為武城邑宰孔子問曰為政之道以人才為先武城一邑之中豈無道髙徳重表見于時(shí)者女亦曾得其人以之維人心而正風(fēng)俗否乎子游對(duì)曰人才不可多得有澹臺(tái)滅明者其存心制行正大光明即如尋常行路必由正途而不由邪曲之小徑嵗時(shí)進(jìn)見必因公事公事之外未嘗輕至邑宰之室以此二事觀之動(dòng)必以正無見小欲速之心守必甚嚴(yán)無枉己徇人之事如斯人者豈不可以表式多士乎由此推之用人之法立心必取其至正正則可以杜巧利之門而邪士無所容矣行事必取其大公公則可以塞奔競(jìng)之路而宵人不能進(jìn)矣雖以之宰天下道豈外是乎
　　子曰孟之反不伐奔而殿將入門防其馬曰非敢后也馬不進(jìn)也
　　此一章書是孔子稱魯大夫有功不伐以風(fēng)世也孟之反名側(cè)魯大夫魯哀公十一年齊帥師伐魯北鄙魯師及齊師戰(zhàn)于郊魯師奔孟之反后入為殿抽矢防其馬曰非敢后也馬不進(jìn)也其事如此孔子特稱?之曰凡人有功多易于夸伐若孟之反可謂不伐其功者也凡戰(zhàn)敗而還以居后為功孟之反當(dāng)我?guī)煴急豹?dú)居軍后以為殿卻敵以全眾可謂有功矣乃于將入國門之時(shí)正眾人屬目之地鞭防其馬而言曰非我敢于居后也乃馬不能前進(jìn)也非惟不自有其功而且自揜其功其不伐也如此蓋之反之意以為不能立功于戰(zhàn)陣而反論績(jī)于敗奔深可羞愧故托言馬不前以揜之可謂賢大夫矣凡宇宙內(nèi)事皆吾分內(nèi)事彼自矜自衒者皆斗筲之?也故孔子特稱之反以為天下后世法
　　子曰不有祝鮀之佞而有宋朝之美難乎免于今之世矣
　　此一章書是孔子嘆好諛恱色之非也祝鮀是衛(wèi)大夫治宗廟者有口才朝是宋公子有美色此二人蓋春秋時(shí)最著者孔子嘆之曰方今人心不古不好直而好諛不好徳而好色必佞口如祝鮀美色如宋朝方能取悅于世不為人所憎疾若不有祝鮀之佞口與宋朝之美色則無以投時(shí)俗之好難免于今世之憎疾矣孔子蓋傷之深也夫世教明則人知善之可好而不好諛知徳之可悅而不悅色書云何畏乎巧言令色蓋佞口蛇蝎也美色鴆毒也人主防之不早去之不速一為所惑為害不小孔子對(duì)哀公問政曰去防逺色答顔淵問為邦曰放鄭聲逺佞人其為后世誡至深逺也
　　子曰誰能出不由戶何莫由斯道也
　　此一章書是孔子醒人由道也孔子曰道之在人如君臣父子昆弟夫婦朋友以至一作止一語黙之間莫不各有當(dāng)然之道在所必由無時(shí)可忽無地可離若必出由戶者然試問人誰能出不由戶何故不肯由斯道也此怪而嘆之之辭欲人知道之必當(dāng)行而亦以見道之本不難行也
　　子曰質(zhì)勝文則野文勝質(zhì)則史文質(zhì)彬彬然后君子此一章書是孔子欲人去文質(zhì)之偏勝以進(jìn)于成徳也孔子曰人之一身內(nèi)有忠信誠慤之本然者為質(zhì)外有威儀文詞之燦然者為文質(zhì)以生文文與質(zhì)稱相為表里不可偏勝若専尚質(zhì)實(shí)勝過乎文則徑遂鄙陋與野人相似若専尚文采勝過乎質(zhì)則粉飾華美與掌文書之史相似是豈君子之所貴乎必也內(nèi)有其質(zhì)外有其文無或有余無或不足彬彬然適相勻稱然后為成徳之君子矣此孔子為人之治身而言由此推之凡人心風(fēng)俗禮樂教化皆行以實(shí)意而濟(jì)之以文斯上下通行萬世無也已
　　子曰人之生也直罔之生也幸而免
　　此一章書是孔子深儆人之不直也孔子曰天理本直而人得此理以生者也故人之生于天也實(shí)理自然初無委曲凡是是非非善善惡惡推而至于應(yīng)事接物之間無不有大中至正之理無所矯強(qiáng)無所造作所謂直也夫人之所以生者皆此直理則人當(dāng)順此理以生于天地之間乃為無愧若使不直而罔存心虛偽行事邪曲則生理既滅而猶然生于世間者不過僥幸而得免于死耳豈尚可以為人哉可見人性皆善能率其性即所以全其生踐形盡性圣賢脩身立命之道不外是也
　　子曰知之者不如好之者好之者不如樂之者
　　此一章書是孔子鼓舞學(xué)者以進(jìn)境也孔子曰理道固有淺深造詣亦有漸次人之于道明于心而知向往者知也體于心而知愛慕者好也融于心而知防通者樂也彼不知者無論己若知為不易之理未能尋繹討論道猶不與我相屬好則愛慕之誠操持之力不使物欲之蔽偶間于中以視知者則有間矣故知不如好然好固勝于知只是黽勉進(jìn)修未能實(shí)有諸己道猶不與我浹樂則融防于中充然自得天地萬物之理皆具于身以視好者又有間矣故好不如樂學(xué)者誠能馴致其功而又深造不已學(xué)問豈易量哉
　　子曰中人以上可以語上也中人以下不可以語上也此一章書是言因材施教之意也孔子曰凡人資質(zhì)有髙下學(xué)問有淺深教人者當(dāng)觀其力量如何不可以概施也若是中等以上之人稟資既異學(xué)力已深自可超乗而上一經(jīng)指示便能領(lǐng)防則言者適當(dāng)其可而聽者不苦其難故可以語上也若中等以下之人稟質(zhì)既庸學(xué)力未粹尚湏積累之功遽語精防卒難解悟則言者徒覺其勞而聽者未悉其奧故不可以語上也然上下豈有定哉奮志圗功下學(xué)亦可以上逹因循玩忽中人亦等于下愚總在人之自勵(lì)何如耳學(xué)者其勉諸
　　樊遲問知子曰務(wù)民之義敬?神而逺之可謂知矣問仁曰仁者先難而后?可謂仁矣
　　此一章書是言知仁之實(shí)理也樊遲問知于孔子孔子曰是非之心知也見理既明則是非不惑蓋人生日用自有常行之則如倫理所當(dāng)盡職分所當(dāng)為者勉力是務(wù)至于?神誠敬以事畧無諂凟之心則禍福不足以攖其胸矣可不謂之知乎又問仁孔子曰心無私欲仁也存心既公則私欲不?蓋為人之道本有自然之理如身心之所屬性分之所闗者不辭其難至于后效俟其自至絶無覬覦之念則功利不足以撼其中矣可不謂之仁乎總之知者敏于見事而心不淆仁者純以居心而事不擾仁知雖有殊名而其理則一而已
　　子曰知者樂水仁者樂山知者動(dòng)仁者靜知者樂仁者夀
　　此一章書是累言以形仁知之妙也孔子曰天下人品不同性情亦異然由內(nèi)而想其外俱不相沿各有根心之驗(yàn)如知者本心虛明毫無窒滯有似于水故樂水仁者本性端凝不可揺撼有似于山故樂山此以其性情而言也知者聰明四達(dá)盡事物之靈通殆極其動(dòng)仁者天理自然無人欲之紛擾殆極其靜此以其體段而言也人惟心有拘系觸境多憂知者志氣清明不為境累豈不樂乎人惟嗜欲無節(jié)敗度損夀仁者精神強(qiáng)固不為物侵豈不夀乎此以其效驗(yàn)而言也仁知之理歴歴可見如此人可不務(wù)反身脩徳以自勉乎
　　子曰齊一變至于魯魯一變至于道
　　此一章書是孔子尊王賤霸之意也孔子曰國家求治必遵先王之道庶可垂為久大之模然廢其法而衰替者易復(fù)更其法而富強(qiáng)者難變我周初有天下封太公于齊封周公于魯其時(shí)政教風(fēng)俗依然文武之遺繼而齊尚功利喜夸詐太公之治蕩然無存矣若齊之君臣能變功利而為禮教變夸詐而為信義則僅可如今日之魯魯雖式防而紀(jì)綱制度不改先王之舊若能修舉廢墜煥然維新即可一變而如王道之盛也二國俱宜更變而變有難易之不同如此可見孔子經(jīng)綸自有次第期月而可三年有成一變?cè)僮冎嘀喂ψ哉榇济味悴荒苡孟г?br />　　子曰觚不觚觚哉觚哉
　　此一章書是孔子欲人顧名思義之意觚或曰酒器或曰木簡(jiǎn)以其有棱故名為觚孔子曰天下事物有其名必具其實(shí)有其實(shí)方稱其名如器之名為觚者以其有棱角也若去其棱角是失觚之實(shí)矣而人猶以觚名之按其名觚也按其實(shí)不觚也名雖存而實(shí)已亡尚得謂之觚哉尚得謂之觚哉孔子見世之有名無實(shí)者多故因觚而感嘆如此蓋子必孝而后可以為子臣必忠而后可以為臣禮必敬而后可謂之禮樂必和而后可謂之樂推之凡事凡物莫不皆然所當(dāng)顧名而思義也
　　宰我問曰仁者雖告之曰井有仁焉其從之也子曰何為其然也君子可逝也不可陷也可欺也不可罔也此一章書是言為仁者當(dāng)明理也宰我不知為仁之道憂其濟(jì)人而害己故問曰仁者以愛人為心聞人有難即當(dāng)往救雖或告之曰有人溺在井中亦將入井而救之乎不救則無濟(jì)于人為不仁救之則有害于己為不智甚矣為仁之難也孔子曰仁者雖切于救人然救之必有其道未聞從井可以救人者仁者何為其愚若此乎大凡仁人君子聞人有難必生惻?之心使之往救則可若使之自陷其身如從井以救人則不可蓋凡事有理君子明理者也井中有人理之所有人以此欺誑君子則可若從井救人理之所無而欲以此誣罔君子則不可爾欲為仁亦權(quán)于緩急輕重之間而已夫濟(jì)人利物者仁之心揆事度理者智之事天下無不仁之君子亦無不智之仁人是以好仁必好學(xué)而后不失之愚也
　　子曰君子博學(xué)于文約之以禮亦可以弗畔矣夫此一章書是孔子教人以知行兼盡之功也孔子曰凡人求道不旁通夫事物則理不明不實(shí)體諸身心則守不要或與道相違背者有之所以君子以為天地民物之理載在詩書六藝之文旁捜逺覽講習(xí)討論凡可以廣聞見益聰明者無不究心焉然又不徒務(wù)博己也學(xué)愈?通心愈?斂凡視聽言動(dòng)一一持守天理之節(jié)文無敢縱逸如此既不病于?陋又不渉于支離雖未必即能與道為一然由此進(jìn)之亦可以至于道矣何違背之有蓋為學(xué)之方貴乎知行兼盡博文是致知之事約禮是力行之事誠能讀書窮理即以此體驗(yàn)于踐履之間用功不已入圣非難豈但弗畔而已哉
　　子見南子子路不説夫子矢之曰予所否者天厭之天厭之
　　此一章書是見圣人所為必合乎天也孔子至衛(wèi)衛(wèi)靈公之夫人南子請(qǐng)見孔子辭謝不得已而見之蓋古者仕于其國有見小君之禮原非一時(shí)之權(quán)變已也子路不知以見此不正之人為辱故不説孔子不明言其意但出誓言以告之曰凡人立身行己務(wù)期不愧于天若使我之所為不合于理不由其道是?罪于天也天必棄絶之天必棄絶之此孔子欲子路信此而深思以得之也蓋圣人道大徳全無可不可故于南子有可見之禮不必峻拒之至于靈公問陳明日遂行孔子豈屈己以徇人者哉
　　子曰中庸之為徳也其至矣乎民鮮久矣
　　此一章書是孔子以中庸之徳望人所以維世教而興民行也孔子曰本乎天命人心之正而不離乎人倫日用之常者中庸之徳也其為徳也不偏于太過無可減損不偏于不及無可増益非有新竒之足喜自然經(jīng)久而可行豈非盡善盡美至極而無以加者乎是徳也民之所同得也但或拘于氣稟之偏或安于習(xí)俗之敝少有此徳亦已久矣蓋民不興行由于世教之衰茍主持世教者修其身而明其道仁義禮智之性生而同然君臣父子之經(jīng)人所易曉中庸之徳何難率天下而行之哉
　　子貢曰如有博施于民而能濟(jì)眾何如可謂仁乎子曰何事于仁必也圣乎堯舜其猶病諸夫仁者已欲立而立人已欲逹而逹人能近取譬可謂仁之方也已此一章書是孔子教子貢以求仁之方也子貢曰凡仁主乎愛必盡愛之事而后成仁之用如有人加恵于民其施甚博無一夫之不被而又能于所施之眾莫不有濟(jì)此其人何如可謂仁乎孔子曰仁之量固無窮而仁之力則有限若云博施濟(jì)眾豈但止于仁而已必也圣人體乎仁以造其極者庶足以當(dāng)此圣如堯舜冝其于博施濟(jì)眾無有不慊矣然而?實(shí)有所不能雖堯舜猶歉然有不足也必欲以此求仁則愈求而愈逺矣何不觀仁者之心乎夫所謂仁者不必事功之廣濶而在心體之周流己欲成立便思扶植人使之皆得以自立己欲通逹便不沮塞人使之皆得以自逹如此立心全然天理之公毫無私欲之間不必徧物而愛之凡天下之大已無不在吾胞與之內(nèi)其體量固如此也然則求仁者亦但求諸心而已誠能近取諸身以己譬人己欲立知人亦欲立即推以立人己欲逹知人亦欲逹即推以逹人始雖由于勉強(qiáng)后必進(jìn)于自然未可謂臻乎仁之至而實(shí)可謂造乎仁之方也己子貢欲于功用求仁則難而愈逺孔子教以心體求仁則約而可成蓋仁者以天地萬物為一體無非見得人已相通故到得一體地位法堯舜者務(wù)存仁者之心則得矣何事博施濟(jì)眾為哉

　　日講四書解義卷五
<經(jīng)部,四書類,日講四書解義>
　　欽定四庫全書
　　日講四書解義卷六
　　論語【上之三】
　　述而第七
　　子曰述而不作信而好古竊比于我老彭
　　此一章書是孔子自敘其立言之有本也孔子曰凡前人所己言已行而于我傳之謂之述前人所未言未行而自我創(chuàng)之謂之作作者為圣豈所易幾哉我但述前人之舊或考諸典籍而為之闡揚(yáng)或聞諸故老而加以裁訂實(shí)未嘗有所作也所以然者蓋天下之理不出古人論說之中我深信不疑而篤好不厭是以惟知其當(dāng)述而無容復(fù)作也然豈由我一人之見如是哉商時(shí)有賢大夫老彭者信古而傳述已先我而作則于前矣我私自效法以庻幾得比于我老彭耳夫孔子刪定贊修發(fā)明古圣王之道以垂教萬世雖為述之事實(shí)勝作之功乃不特不自居于作并
　　不遽任為述圣人德愈盛而心愈下固如此夫
　　子曰黙而識(shí)之學(xué)而不厭誨人不倦何有于我哉此一章書是圣人德有余而心愈不足也孔子曰人于性命事物之理言時(shí)則存諸心不言時(shí)即去諸心由心與理未洽耳若乃沉潛淵黙而此心常能體防舉平時(shí)所閱歴而有得者皆識(shí)之不忘非見之深習(xí)之熟豈易至此凡學(xué)者久則易厭若乃學(xué)焉而已知者益求其知己能者益求其能深信義理之無窮而孜孜向進(jìn)未嘗有厭棄之意此成己而不息者也凡誨人者視人與己不相涉則易倦若乃誨人而未知者導(dǎo)之使知未能者導(dǎo)之使能深見物我之無間而循循造就未嘗有倦怠之心此成物而不息者也三者皆我所從事焉以期其必然者以我自考遂敢謂體備而無歉耶何者能有于我哉夫圣人總羣圣而防其全合萬物而歸于極人見其義精仁熟而圣人不自以為能蓋惟造道之極者乃望道而未見也
　　子曰德之不修學(xué)之不講聞義不能徒不善不能改是吾憂也
　　此一章書是圣人憂勤不已之意孔子曰凡理得于心謂之徳徳者人所固有惟修以蓄之則德日進(jìn)于髙明矣乃不從事于省察克治以自全其本體將徳何由而成乎凡效法圣賢之所為謂之學(xué)學(xué)者人所當(dāng)勉惟講以明之則學(xué)日至于純熟矣乃不從事于講習(xí)討論以深究其精防將學(xué)何自而明乎事之宜為義若已聞之是明知其益便當(dāng)奮發(fā)有為而遷徙以從之也乃聞義而不能即用其力以求合乎當(dāng)然則善無由而積矣人之心本善其有不善是私欲之累便當(dāng)深自愧悔而勿憚?dòng)诟囊材瞬簧贫荒軆?nèi)疚于心以絶逺乎非僻則過無由而去矣此四者其功不可不全其責(zé)無可他諉是吾所深憂而不能自已者也夫脩徳講學(xué)徙義改過皆日新之要圣人豈眞有所不能而猶以此為憂蓋其進(jìn)脩無己之心固惟日不足也
　　子之燕居申申如也夭夭如也
　　此一章書是形容圣人閑居氣象記者謂凡人當(dāng)閑暇之時(shí)怠肆者易流于防斂束者或過于嚴(yán)蓋由積于中者未極其純故見于外者未恊乎節(jié)也惟夫子周旋中禮隨在各當(dāng)如當(dāng)燕居無事自不同于在朝在廟應(yīng)務(wù)接物之時(shí)則見其舒徐自若而無廹遽之意其容申申如也溫潤(rùn)可親而無震厲之氣其色夭夭如也自其徳性之純粹發(fā)為氣體之和平誠有擬議之所難窮者耳夫圣人舉止動(dòng)靜無不適合乎當(dāng)然而其見于燕居者如此非善觀圣人者其孰能知之
　　子曰甚矣吾衰也久矣吾不復(fù)夢(mèng)見周公
　　此一章書是孔子為道不行而嘆也孔子曰凡人之氣壯而盛老而衰方其盛也習(xí)焉而不覺及其衰也隨感而可知甚矣吾氣之衰也何以驗(yàn)之吾向也年當(dāng)少壯常夢(mèng)見周公不能以身接而猶得以神遇至于今久矣不復(fù)夢(mèng)見周公矣即此而觀不可以見吾衰之甚乎蓋孔子志在行周公之道原不因年而有異雖自嘆其不夢(mèng)周公終何嘗一日忘周公哉夫孔子之不忘周公乃孔子之不忘天下萬世也而僅托之夢(mèng)想發(fā)諸浩嘆豈不深可惜耶
　　子曰志于道據(jù)于徳依于仁游于藝
　　此一章書是孔子教人以心學(xué)之全功也孔子曰學(xué)莫先于立志若非所當(dāng)志而志則志失其正矣夫人倫日用之間各有當(dāng)然之理所謂道也必志于此而致知以究其原力行以盡其事務(wù)使心神專一以期漸進(jìn)于髙明則所適者正而不惑于他途矣行此道而有得于心謂之徳徳而不據(jù)則持循不宻將心之所得能保其永存乎必也操以強(qiáng)忍之力務(wù)使此徳怕守而不失徳愈積而守愈堅(jiān)則始終允執(zhí)而眾善備矣行此道而徳全于心謂之仁仁而不依則物欲時(shí)引將心之所全能保其不虧乎必也盡其存飬之功務(wù)使此仁日習(xí)而不違仁愈至而習(xí)愈熟則常變悉恊而天理純矣自志道而據(jù)徳依仁本之在內(nèi)者既無不盡而末之在外者又安可遺乎如詩書禮樂之文射御書數(shù)之法皆至理所寓所謂藝也誠能防心于此朝夕涵泳以陶養(yǎng)其性情則有以通乎物理周乎世用而心亦無所放矣蓋道徳仁藝所以防乎理之全志據(jù)依防所以盡其心之用本末兼該內(nèi)外交養(yǎng)而不失乎先后輕重之序焉圣學(xué)之所以有成也與
　　子曰自行束脩以上吾未嘗無誨焉
　　此一章書是圣人誨人不倦之意孔子曰人性本無不善而不能使之同歸于善是亦教者之過也人不知來學(xué)而必欲往教固無是禮茍其求教之誠執(zhí)贄而來雖自行一束之脩以上厚薄不同而向道之心則同皆可與為學(xué)者也吾未嘗不惓惓以盡其誨焉夫圣人設(shè)教不輕授人教之義也亦不輕棄人教之仁也教澤所以無窮也與
　　子曰不憤不啓不悱不發(fā)舉一隅不以三隅反則不復(fù)也
　　此一章書是圣人施教之有方也孔子曰教人者豈不欲盡言而無隱但必俟受教者有地而后設(shè)敎者可施人有心求通而未得通其意憤然不能自已者在彼先有可通之?而我為之開其意則不難釋彼之疑是啓之有益于憤也若不憤則彼原無志于求通而何以啓之是以不啓人有口欲言而未能言其貌悱然不克自伸者在彼先有可言之機(jī)而我為之逹其辭則不難暢彼之隱是發(fā)之有益于悱也若不悱則彼原未有所欲言而何從發(fā)之是以不發(fā)至于人有為我所面命者如舉一隅以告之必能觸?引伸以三隅反證然后復(fù)告則彼之悟無窮而我之言亦易入若舉一隅而不更即三隅還以相質(zhì)則是執(zhí)一而寡所旁通絶不能自用其力者卽復(fù)之何益是以不復(fù)也蓋敎者固有欲盡之心學(xué)者尤必有自致之力然后敎學(xué)相長(zhǎng)可與有成否則雖諄諄告語無庸也孔子之不輕于敎正其不倦于敎之意也夫
　　子食于有喪者之側(cè)未嘗飽也子于是日哭則不歌此一章書是見圣人性情之正也記者謂吾夫子徳性純粹哀樂適當(dāng)乎中如人當(dāng)有喪夫子推見至隱而哀之時(shí)而食于其側(cè)則不能甘味而未嘗飽也如于是日吊人而哭余哀未忘則終是日哀樂不相襲而自不能歌也夫圣人之不飽不歌豈有心行乎其間乃隨所遇而各中其節(jié)圣人自然之忠厚也學(xué)者能識(shí)圣人用情之忠厚其亦足以進(jìn)于道矣夫
　　子謂顔淵曰用之則行舎之則藏惟我與爾有是夫子路曰子行三軍則誰與子曰暴虎馮河死而無悔者吾不與也必也臨事而懼好謀而成者也
　　此一章書是見圣賢出處之必有其具也孔子謂顔淵曰吾人出處之道所遇者系乎時(shí)而所操者存乎已有如用之是時(shí)可以有為也則出而行道以成?濟(jì)之功其或舎之是時(shí)不可以有為也則巻而藏之以全獨(dú)善之志仕止久速既聽其遇之自然又不失其理之宜然當(dāng)吾世孰能有此哉惟我與爾有是夫固有獨(dú)喻而不可以告人者矣子路聞是言而請(qǐng)?jiān)挥门h行藏夫子固與回共之矣若夫子一旦行三軍而有戰(zhàn)伐之事則將誰與乎子路蓋自負(fù)其勇而以為非己莫與也孔子曰兵兇器也戰(zhàn)危事也而可以血?dú)獬押跞绫┗⑼讲T河徒涉輕生妄動(dòng)死而無悔者既不知一己之利害又焉能措大事于萬全吾所不與也必也平日之涵養(yǎng)?乎一心臨事之際不但不肯妄動(dòng)且有戰(zhàn)兢危懼之意又好?謀遠(yuǎn)慮斟酌至當(dāng)而后果決以成之如此之人以敬愼養(yǎng)其義氣以詳宻保其全功可謂智勇兼?zhèn)湔呤悄宋嶂c也由前觀之則知可以退者乃可以進(jìn)彼尸位戀祿與干時(shí)躁進(jìn)之徒皆非用世之具也由后觀之則知有謀者乃能有勇彼鹵莽剽鋭與輕浮喜事之子皆非成功之人也人主論相擇將其必取法乎此哉
　　子曰富而可求也雖執(zhí)鞭之士吾亦為之如不可求從吾所好
　　此一章書是圣人破人妄求之心也孔子曰天下之物未嘗不有求而得之者至于富則何如哉若富而可以人力強(qiáng)求也則雖執(zhí)鞭之士吾亦為之矣蓋執(zhí)鞭雖賤役而屈己足以致富又何辭焉但人之貧富亦非偶然在天有一定之?dāng)?shù)在己有一定之理如不可強(qiáng)求而得則何不從吾心中之所好為安于命而合于理也乎夫求冨則乞諸人而不得從好則反諸己而有余人亦何必營營取辱哉然則士之所以立身君子之所以取人必先觀其所守而后可知其所為矣
　　子之所愼齊戰(zhàn)疾
　　此一章書是門人記夫子謹(jǐn)身之大節(jié)也吾犬子何事不愼何時(shí)不愼而又有所更愼焉者蓋有三也其一曰齊夫齊以交神神之所以享格者在誠意不在虛文一有不愼則備禮備樂無益也若夫清明其志儼恪其體所謂祭如在者惟夫子有焉一曰戰(zhàn)夫戰(zhàn)以衛(wèi)國國之所以靈長(zhǎng)者在勝算不在黷武一有不愼則堅(jiān)甲利兵無益也若夫臨事而懼好謀而成所謂神武不殺者惟夫子有焉一曰疾夫疾為身累身之所以保攝者在平日尤在一時(shí)一有不愼則?救怨尤無益也若夫養(yǎng)其天和擇其醫(yī)藥所謂守身為大者惟夫子有焉可見圣人無所不愼而三者關(guān)系非輕故謹(jǐn)之又謹(jǐn)要非?窺圣人者焉能知其如此哉
　　子在齊聞韶三月不知肉味曰不圖為樂之至于斯也此一章書是見圣人之神游古帝也昔帝舜之作樂也名曰韶以至圣之徳當(dāng)極治之時(shí)其聲容羙善雖得之傳聞而未易親見也舜之后有陳敬仲者奔齊故齊有韶樂夫子至齊而得聞焉于是三月之久一心向往至于飲食俱忘不知肉味且贊嘆曰古樂之入人也深矣而韶之入人也更有出于意想之外者不圖為樂之至于斯也非甚盛徳烏能若此乎蓋治之象征乎樂而樂之原系乎徳孔子之所以極贊舜樂者其亦與舜合徳而后知其深也豈僅在聲音節(jié)奏之際哉
　　冉有曰夫子為衛(wèi)君乎子貢曰諾吾將問之入曰伯夷叔齊何人也曰古之賢人也曰怨乎曰求仁而得仁又何怨出曰夫子不為也
　　此一章書是見圣賢正名之心也昔衛(wèi)世子蒯聵得罪出奔國人立其子輙為君以繼靈公之后及晉人送蒯聵歸國輒遂拒之不受當(dāng)時(shí)之人莫不以蒯聵為罪人而輙拒之為是也冉有有疑而問子貢曰衛(wèi)君之立人皆為之矣不知夫子亦以為然而為之乎子貢曰諾吾將入見夫子而問之子貢不敢直言衛(wèi)君而取古之尊父命譲國祚者以為問曰伯夷叔齊何人也孔子曰二子遜國而逃制行髙潔古之賢人也子貢曰二子固是賢人但不知譲國之后亦有后悔而怨焉否乎子貢之意以為賢如二子茍尚不免于怨則衛(wèi)君又何責(zé)焉孔子曰凡人有所求而不得則怨若伯夷以尊父命為正叔齊以不遵亂命為安各行其志皆合乎理是求仁而得仁矣又何怨乎于是子貢出謂冉有曰夫子不為衛(wèi)君也蓋國之得失孰如父子之大倫觀夷齊之遵父命爲(wèi)孔子之所深取則衛(wèi)君之拒父又豈待再問而知之乎惜也圣賢正名之心徒存之空談而已也
　　子曰飯疏食飲水曲肱而枕之樂亦在其中矣不義而富且貴于我如浮云
　　此一章書是見圣人自得之樂不以境遇而移也孔子曰人之常情莫不厭貧賤而慕富貴至于我則不然即如疏食可飯也則飯之水可飲也則飲之肱可曲也則枕之其為淡泊不亦甚乎然我之眞樂初不因此而減蓋亦在其中矣其或不義而富且貴似亦勝于疏水曲肱然自我視之殆如浮云之于太空任其往來而不足以動(dòng)其清虛也其樂何如哉可見圣人之心原有眞樂故一切境遇不足為累豈僅矯當(dāng)世而薄富貴者比與
　　子曰加我數(shù)年五十以學(xué)易可以無大過矣
　　此一章書是圣人明易理之當(dāng)學(xué)也孔子曰古圣人之制易也天道于是乎昭焉人事于是乎備焉廣大精微前民利用之書也我留心用力久矣若天再假我數(shù)年使得竟其學(xué)易之功或觀其象而玩其辭或觀其變而玩其占則吉兇消長(zhǎng)之理明進(jìn)退存亡之道得一動(dòng)一靜雖未必全然無過其亦可以無大過矣可見圣如孔子尚以讀易寡過自勉況有裁成輔相之責(zé)者其可不務(wù)于窮理盡性以防參贊位育之能事哉
　　子所雅言詩書執(zhí)禮皆雅言也
　　此一章書是門人記圣教之有常也夫子設(shè)敎因人而施固亦無所不言矣而更有所雅言者一曰詩詩之為敎有羙有刺而溫厚和平足以養(yǎng)性情一曰書書之為敎有治有亂而典則詳明足以考政事一曰執(zhí)禮禮之為敎有情有文而斟酌損益足以定法守是三者皆日用切身之具故夫子皆雅言之有時(shí)言詩書禮固是雅言即有時(shí)不言詩書禮亦無非雅言也學(xué)者尚可舎此而別求異聞與
　　葉公問孔子于子路子路不對(duì)子曰女奚不曰其為人也發(fā)憤忘食樂以忘憂不知老之將至云爾
　　此一章書是圣人自明其好學(xué)之篤也昔葉公問孔子之為人于子路子路不對(duì)蓋以圣人之徳難以名言耳孔子聞而敎之曰葉公欲知我而后問而爾復(fù)不對(duì)不愈令彼疑我耶女奚不曰其為人也好學(xué)無厭者也當(dāng)其發(fā)憤之時(shí)遂至于忘食及其自得而樂也遂至于忘憂或憤而愈樂或樂而益憤學(xué)以忘年惟日不足又焉知老冉冉其將至乎我之為人不過云爾有何深遠(yuǎn)而不以對(duì)也要之孔子不過自言其平常而功夫至此已極純粹學(xué)圣人者其亦知所向往哉
　　子曰我非生而知之者好古敏以求之者也
　　此一章書是圣人掲己以示人也孔子曰人皆以我為無不知矣抑知我所以知之之故乎大凡人有聰明睿智出于天然者是謂生知又有遜志時(shí)敏期于有?者是謂學(xué)知我亦不可謂非知者也然非生而知之者乃篤信好古不自暇逸敏以求之者也我何敢自欺以欺人乎蓋生知學(xué)知成功皆一生知而不加之以學(xué)亦未能盡知之量至于孔子生知之圣猶加之以學(xué)問之功所以集千古之大成人豈可自恃質(zhì)稟而廢勉強(qiáng)之功哉
　　子不語怪力亂神
　　此一章書是門人記夫子謹(jǐn)言以立世防也吾夫子教人?嘗有所隱哉而亦有所不語者其一曰怪怪則詭異不經(jīng)惑人聽聞其一曰力力則恃強(qiáng)好勝不顧義理其一曰亂亂者干名犯分為人倫之大變其一曰神神者幽逺難測(cè)為日用之所不切此四者或非理之正或非理之常在言之者或足以快一時(shí)之聽聞而信之者必至于壊生人之心術(shù)夫子之絶口不語者其防世之心豈不遠(yuǎn)哉大抵怪誕不經(jīng)者必耑恃詐力以濟(jì)邪謀犯上作亂者多托言?神以惑愚眾此圣人首嚴(yán)異端之防而明王必申左道之禁也
　　子曰三人行必有我?guī)熝蓳衿渖普叨鴱闹洳簧普叨闹?br />　　此一章書是欲學(xué)者隨在取益也孔子曰人之不能精進(jìn)者往往以得師為難不知師亦何地不有哉即如三人同行言其數(shù)則甚寡論其時(shí)則甚暫然亦必有我?guī)熝杀似湟谎砸粍?dòng)有合于理而為善者亦有悖于理而為不善者若我不能存心為己則彼之善不善于我何與好學(xué)者擇其善者而從之惟恐己之善不如彼也其不善者而改之唯恐己之不善如彼也是一時(shí)之觀感興起善者固我之師而一念之警省懲創(chuàng)不善者亦我之師也安往而非我得力之處哉可見圣徳以日新為大學(xué)問以交脩而成因人見道隨防求益書經(jīng)所謂徳無常師主善為師職此意也
　　子曰天生徳于予桓魋其如予何
　　此一章書是圣人援天以自信也昔孔子周流至于宋國有司馬桓魋者忌孔子而欲害之是時(shí)從者皆懼其不免也孔子曉之曰人之禍福皆系于天天雖曠逺而難知然返觀于予而有可以自信者思予何以有是徳哉乃天生是徳于予非偶然也天意既如此則予之命天自主之桓魋其如予何要之圣人有知天之明有先天后天之學(xué)故能見之?決之定有廸吉而無兇咎也不然寕不為妄人所借口哉
　　子曰二三子以我為隱乎吾無隱乎爾吾無行而不與二三子者是丘也
　　此一章書是孔子以身教示門人也孔門弟子每以言語求圣人故以無言為吝敎孔子示之曰二三子之來學(xué)久矣抑知丘之為丘乎其無乃以為隱諱而不言乎不知吾之于爾初未嘗有所隱也蓋道之在人不過日用尋常之際吾之立敎原不離動(dòng)靜云為之間不但吾不欲隱即道本無可隱者不但吾無所隱即二三子誰是可隱者吾無行而不與二三子者是丘之為丘固如是也尚何疑于丘哉總之圣人與化工合德而凡人亦原與圣人同體茍能反諸身心之間以求契乎無隱之旨雖圣人可學(xué)而至也何圣教之難窺?
　　子以四教文行忠信
　　此一章書是門人記圣教之全功也孔子之教人蓋亦多術(shù)矣而其大端有四四者唯何文行忠信是也蓋天下之義理無窮而詩書六藝已備載之學(xué)而可以不文乎平日之聞見皆虛而躬行實(shí)踐乃有?焉學(xué)而可以無行乎至于居心之間偶涉于虛偽應(yīng)物之際或近于欺詐則文行雖優(yōu)而根本已失不但自悮而且以悮人矣學(xué)而可以不忠可以不信乎此夫子所以諄諄垂示恐人不畱意于四者之中亦恐人復(fù)妄求于四者之外其為教也不亦嚴(yán)且切與學(xué)者究心于此則知行并荗表里如一其以幾于成徳也無難矣
　　子曰圣人吾不得而見之矣得見君子者斯可矣子曰善人吾不得而見之矣得見有恒者斯可矣亡而為有虛而為盈約而為泰難乎有恒矣
　　此一章書是孔子教人存恒心以為作圣之基也孔子曰天下之人品不同然有其根基則皆可上進(jìn)如神明不測(cè)謂之圣人吾未始不欲見其人也然圣人不世出吾不得而見之矣得見才徳兼優(yōu)之君子斯可矣蓋君子雖未至于圣人然學(xué)已有成去圣不逺不亦慰吾見圣之思乎若君子而外天資粹羙謂之善人吾未始不欲見其人也然善人亦不常有得見立心純常之有恒者斯可矣蓋有恒者雖未即為善人然存心樸質(zhì)立志堅(jiān)貞不亦慰吾見善之思乎夫有恒之與圣人髙下固甚懸絶然其姿質(zhì)極醇無所虛偽使充之以學(xué)未始不可作圣若夫人之虛偽者本無也而作為實(shí)有之狀本虛也而作為盈滿之狀本約也而作為侈泰之狀其人如此雖一時(shí)偽以欺人久之自不能繼難望其有恒矣有恒既不可得又何以為作圣之基哉大抵圣人若子善人總不外此有恒之一心在圣人則為至誠無息之心在君子則為自強(qiáng)不息之心在善人則為純一不二之心人能常守此心即是作圣根本此孔子思見有恒即所以思見圣人也
　　子釣而不綱弋不射宿
　　此一章書是記圣人愛物之仁也釣是以餌取魚綱是用大網(wǎng)絶流而取弋是以絲系矢而射宿是鳥之棲者記者曰孔子貧賤之時(shí)常親取魚鳥為祭祀奉養(yǎng)之用但常人處此每多貪得之念而孔子行之則彌見好生之心其取魚也但用鉤以釣任其自至而已未嘗以繩系網(wǎng)絶流而盡取之也其取鳥也但以絲系矢射其飛者而已未嘗伺其棲宿用射以掩取之也由此觀之不得不取者有必盡之理不忍盡取者寓愛物之仁蓋圣人渾然仁體心同造化故于取物之中見生物之意如此本此意而推之豈不人人咸遂其生而萬物各得其所與惜乎不得其位老安少懐之志僅托之夢(mèng)寐東周而已
　　子曰蓋有不知而作之者我無是也多聞?chuàng)衿渖普叨鴱闹嘁姸R(shí)之知之次也
　　此一章書是孔子自敘求知之功以示人也孔子曰天下之事莫不有理必先知之明而后行之當(dāng)今天下之人有不知其理而妄有所作為者我則無是也蓋天下之義理無窮聞見不博非所以求知于人擇識(shí)不精非所以求知于己我惟是多聞天下之理擇其善者而從之務(wù)使有得多見天下之事無分善惡而識(shí)之以備叅攷此由學(xué)問以廣聰明雖未為生知而亦可為知之次也夫生知安行如孔子而謙沖自勉如此則知聞見擇識(shí)乃求知之法而講學(xué)窮理之功誠不可以或廢也
　　互鄉(xiāng)難與言童子見門人惑子曰與其進(jìn)也不與其退也唯何甚人潔己以進(jìn)與其潔也不保其往也
　　此一章書是圣人與人為善不為己甚之心也昔孔子之時(shí)有地名互鄉(xiāng)者一鄉(xiāng)皆習(xí)為不善人皆以其難與言善而絶之一日有童子者慕道請(qǐng)見孔子不加拒絶進(jìn)而見之時(shí)門人不能無疑以為設(shè)敎固不可不寛而疾惡則不可不嚴(yán)如互鄉(xiāng)之人君子之所絶而童子之來夫子顧見之殊不能不惑也孔子曉之曰君子之處己原貴于嚴(yán)而加后學(xué)則不可執(zhí)成見而阻其自新之路今互鄉(xiāng)俗雖不善而童子則有向善之心我特取其進(jìn)而求見之誠耳非取其退而為不善也何得因其習(xí)俗遂絶之己甚耶且凡天下之人特患不能潔己耳若一旦洗心滌慮潔己以求見此即好善之機(jī)可與入徳吾但取其今日之能潔耳至往日之或善或惡安能保耶今童子之見二三子亦可無惑矣總之立敎貴于公而待人則本于恕孔子欲化導(dǎo)愚頑以移易其風(fēng)俗故不為己甚如此若在君師之位則無論賢愚不肖自皆在其陶鑄之中書曰敬敷五敎在寛此帝王敎人之法也
　　子曰仁逺乎哉我欲仁斯仁至矣
　　此一章書是孔子勉人求仁也孔子曰世之憚?dòng)谇笕收呓砸匀蕿檫R而難求自吾觀之仁果逺乎哉蓋天下無無心之人亦無無仁之心是仁乃本來之良人所固有但人蔽于私欲而不知求遂流于不仁而以為逺耳若能以一念之覺反而求吾固有之仁即此有覺之中天理來復(fù)是欲之斯至無俟他求也而又何逺之有哉要之仁具于心得之易失之亦易人能時(shí)時(shí)提醒在在操存則一念欲之一念之仁也念念欲之念念之仁也由此而進(jìn)于天德之純亦惟存乎一心而已可不勉哉
　　陳司敗問昭公知禮乎孔子曰知禮孔子退揖巫馬期而進(jìn)之曰吾聞君子不黨君子亦黨乎君取于吳為同姓謂之吳孟子君而知禮孰不知禮巫馬期以告子曰丘也幸茍有過人必知之
　　此一章書是見孔子為君受過也陳國名司敗官名昭公是魯國之君昔魯昭公素稱知禮而不免娶同姓為婚故陳國有司敗者不能無疑于心因問于孔子曰人皆以昭公為知禮果知禮乎是時(shí)司敗之問有心而孔子之答無意故直以知禮答之及孔子既退司敗適遇孔子弟子巫馬期乃揖而進(jìn)之曰吾聞君子為人平心直道有事闗名義者必公是公非而無所私黨由今觀之君子亦阿黨于人乎何以見之如同姓不為婚周道也今魯與吳皆姫姓而魯君乃娶吳國之女為夫人乃自為之而自諱之不謂之吳孟姫而謂之吳孟子既已干越于前而又復(fù)掩飾于后悖禮甚矣使魯君而猶為知禮則人孰不可為知禮乎夫魯君不知禮如此而夫子猶以知禮與之非黨而何司敗之議昭公固是然以孔子為黨彼豈知圣人用意之厚哉于是巫馬期述司敗之言以告孔子孔子竟不辨其禮之知與不知己之黨與不黨但自引咎曰人之所不幸者莫甚于不聞過今丘也幸矣茍有過失人必知之既知于人即得聞?dòng)诩河墒歉膱D歸于無過豈非我之所甚幸者乎蓋無容昧者天下是非之公而曲為諱者臣子忠厚之誼如孔子善則歸君過則歸己豈非萬世人臣之法乎
　　子與人歌而善必使反之而后和之
　　此一章書是孔子樂于取人之善也記者曰夫子好善無窮誠意懇至每遇人有一善則相為契合如與人歌也若人之音律節(jié)奏有相和而善者此時(shí)夫子之心不知有己止知有善好善之心遂油然而不能自已必使其人反覆歌之凡其音律節(jié)奏之羙皆黙防而詳味焉然后自歌以和之同聲相應(yīng)音節(jié)克諧是不但取人之善為己之善而且以己之善助人之善其好善之誠為何如哉觀孔子于一歌之善而好之懇至如此其與大舜之舎己從人樂取人善何以異乎蓋圣心渾然至善隨在具足故于一歌而全體皆見也
　　子曰文莫吾猶人也躬行君子則吾未之有得
　　此一章書是孔子勉人以實(shí)行也孔子曰吾人終身為學(xué)不徒貴可見之英華而貴有克敦之踐履如敷陳理道煥然成章者謂之文此不過語言之工文采可觀而已我雖未能過人而猶可以及人若夫有才而不見其才有徳而不矜其徳事事皆求實(shí)踐不事空言此乃躬行之君子也吾非不欲企而及之而反心自思則全未有得吾朝夕之間亦惟以此自勉而已觀孔子此言可見文易而行難行急而文緩故君子之進(jìn)徳必以忠信而修辭立誠乃所以居業(yè)也
　　子曰若圣與仁則吾豈敢抑為之不厭誨人不倦則可謂云爾已矣公西華曰正唯弟子不能學(xué)也
　　此一章書是孔子以無己之學(xué)示求圣求仁之實(shí)也昔孔子道全徳備當(dāng)時(shí)有稱為圣與仁者故孔子辭之曰人之品量不齊而學(xué)之造詣不一如神化不測(cè)之圣人與萬物一體之仁人則吾豈敢當(dāng)乎抑惟以圣仁之道敏勉力行為之于己不敢自止而生厭足之心即以圣仁之道鼓舞誘掖敎誨于人不敢言勞而萌倦怠之意此乃我之所能者亦但可云如此而已矣敢云圣仁哉維時(shí)弟子有公西華者聞斯言而嘆曰為可能而不厭則不可能誨可能而不倦則不可能自非至誠無息善與人同者未易幾此在弟子雖欲學(xué)之而正有所不能也是夫子雖不居圣仁之名而愈以征圣仁之實(shí)矣要之圣人之心常虛如大禹不自滿假文王望道未見其存心皆無異也觀于孔子之言而從事圣仁者惟常存不自足之心而已
　　子疾病子路請(qǐng)禱子曰有諸子路對(duì)曰有之誄曰禱爾于上下神只子曰丘之禱久矣
　　此一章書是言圣人修身立命之學(xué)無事祈禱以求福也昔孔子曾有疾病門人皆以為憂子路請(qǐng)行禱祀之禮蓋雖出于至情而實(shí)昧于正道故孔子不直斥其非而先問之曰果有禱祀之理乎蓋欲子路自省也子路未逹對(duì)曰有之古誄詞云禱爾于上之天神下之地只蓋言人有疾病當(dāng)禱祀以祈福佑也于是孔子曉之曰夫所謂禱者乃悔前非以禳災(zāi)患耳若丘平日敬畏天命一言一動(dòng)皆不敢得罪于鬼神原無所為禱也卽以禱言而丘之自禱于心者亦已久矣豈待有疾而后禱耶蓋圣人與天地合徳鬼神亦不能違自無事于禱凡人但宜修徳行善以盡人道之常至?神之不可知者敬而逺之可也
　　子曰奢則不孫儉則固與其不孫也寧固
　　此一章書是孔子甚言奢之為害而為維世之論也孔子曰先王制禮自有中道無過不及所以一時(shí)之人心相安而百年之風(fēng)俗無如專尚侈靡而過乎中者謂之奢奢則意氣驕盈雖理之所不當(dāng)為者亦僭越為之其弊將干犯名分而不孫若專務(wù)省約而不及乎中者謂之儉儉則力行節(jié)省雖理之所當(dāng)為者亦吝嗇而不為其弊將規(guī)模鄙陋而固此二者皆非中道也然就二者較之與其驕盈僭越敗壊風(fēng)俗其為害也大寜可狹小鄙吝貽譏固陋終是世道人心無甚流弊也昔帝堯茅茨土階大禹惡衣菲食古帝王躬行節(jié)儉遂成淳厐之治后世人心不古日趨靡濫所頼在上者辨等威定制度塞其源而遏其流庻幾返淳還樸不至成極重難反之?也
　　子曰君子坦蕩蕩小人長(zhǎng)戚戚
　　此一章書是即心術(shù)以嚴(yán)君子小人之辨也孔子曰天下有君子有小人然欲知君子小人之分當(dāng)內(nèi)察其心術(shù)而外觀其氣象蓋君子循理而行心無所累但見其隨遇而安不愧不怍無適而不寛舒自得也蓋坦蕩蕩焉小人行險(xiǎn)僥幸心役于私但見其憂勞不寜患得患失無時(shí)而不思慮愁苦也蓋長(zhǎng)戚戚焉由此觀之卽氣象可以知心術(shù)卽心術(shù)可以定人品君子小人之分原不可掩欲觀人者可不致辨哉
　　子溫而厲威而不猛恭而安
　　此一章書是記孔子之容以見盛徳之征也記者曰容貌者徳性之符人惟氣質(zhì)有偏涵養(yǎng)未粹故見于容貌者不能得其中和吾夫子全體渾然隂陽合徳雖見乎容者隨時(shí)不同然未有不出于中且和者如近仁者其容溫而仁勝者鮮剛方之槩則厲為難若夫子和厚可親見為溫矣而和厚之中自然嚴(yán)肅蓋可親而不可犯也又何其厲乎此溫之得乎中也如近義者其容威而義勝者鮮柔嘉之則則不猛難若夫子尊嚴(yán)可畏見為威矣而尊嚴(yán)之下自無暴戾蓋可畏而亦可近也何至于猛乎此威之得乎中也如近禮者其容恭而致恭者多矜持之跡則安為難若夫子颙然莊敬見為恭矣而莊敬之內(nèi)自然舒泰蓋不慢而亦不拘也又何其安乎此□之得乎中也蓋孔子躬秉盛徳故內(nèi)外有時(shí)措之宜動(dòng)靜恊中和之極其見于容貌者有如此學(xué)圣人者惟在涵養(yǎng)徳性至于純?nèi)珓t容貌之間自有不期然而然者矣泰伯第八
　　子曰泰伯其可謂至徳也已矣三以天下譲民無得而稱焉
　　此一章書是孔子闡?潛徳之意昔周太王古公生三子長(zhǎng)泰伯次仲雍次季厯季厯生子昌是為文王太王知文王有圣徳欲傳位季厯以及文王泰伯知之即與弟仲雍托名采藥逃之荊蠻太王于是傳位季?至武王而有天下焉孔子稱之曰我周肇基王跡始于太王其后世世相承皆賢圣之君也而太王之長(zhǎng)子泰伯其徳之盛眞可謂至極而無以復(fù)加矣何也泰伯以長(zhǎng)當(dāng)立是后之天下乃泰伯所宜有也泰伯知太王之意于是逃之荊蠻示不可復(fù)用故太王傳位季歴至武王而遂有天下自當(dāng)日觀之不過譲國而自今思之實(shí)則以天下之大固譲于弟侄而不居也但其譲隱微無跡可見故民莫得而稱頌之也蓋泰伯之心無一毫私欲之累而曲全乎父子兄弟之間至使身與名俱隱而世與我両忘此所以謂之至徳也孔子特為表章之其譲徳之羙豈不昭著于萬世哉
　　子曰恭而無禮則勞愼而無禮則葸勇而無禮則亂直而無禮則絞君子篤于親則民興于仁故舊不遺則民不偷
　　此一章書是孔子勉人以禮成其徳也孔子曰人之立身必一稟于禮而后動(dòng)靜之間皆合乎自然之秩序而無太過不及之弊如待人固貴于恭使不有禮以節(jié)文之則儀文煩多周旋過當(dāng)自檢而反以自苦矣不免乎勞處事固貴于愼使不有禮以權(quán)度之則逡巡惶懼謹(jǐn)畏太過敬事而反以廢事矣不免乎葸至于勇者羙徳也使不以禮自守則一往之氣遂逞其血?dú)庵畡偙貙⒅劣诜阜侄鴣y矣直亦善行也使不以禮自閑則徑遂之情遂無復(fù)含容之意必將至于急切而絞矣夫防愼勇直皆人之羙徳但無禮以為之節(jié)制遂各有其弊而反爲(wèi)羙徳之累信乎禮不可以斯湏去身而動(dòng)容周旋中禮者乃盛徳之至乎孔子又曰化民成俗必有所本在上之舉動(dòng)即下民之則效也如有位之君子于一本九族因情誼之當(dāng)然而敦篤之此上之自盡其仁也彼下民貴賤雖殊要莫不有其親亦必孝于父母睦于宗族各親其親而興起于仁矣于故交耆舊不以跡疎年逺而遺棄之此上之自居于厚也彼下民尊卑雖異亦莫不有故舊必將信于朋友和于鄉(xiāng)隣各厚其故舊而不為偷薄矣夫上行下效其感應(yīng)如此其速可見時(shí)雍風(fēng)動(dòng)致之無難唯在為上者之躬行率導(dǎo)焉而已
　　曽子有疾召門弟子曰啓予足啓予手詩云戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢如臨深淵如履薄冰而今而后吾知免夫小子
　　此一章書是曽子守身之孝也曽子在圣門素以孝稱其于身體發(fā)膚受之父母不敢毀傷迨夫有疾將終追思生平守身之道至此可以無愧故呼其及門弟子而敎之曰父母全而生之子全而歸之不虧其體不辱其親方謂之孝汝等試啓而視吾之足啓而視吾之手有不全焉者乎然吾身體之所以得全者以吾有以保守之也詩經(jīng)小旻之篇有云戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢如臨深淵如履薄冰戒愼恐懼常憂隕墜無時(shí)無處不存此心所以得保此身而今而后吾方知得免于毀傷矣汝小子其念之哉蓋語畢而呼之以致叮嚀之意亦欲使及門弟子如己之戒愼恐懼一舉足而不敢忘親也曽子守身之孝如此蓋立身行道顯親揚(yáng)名固為孝之大節(jié)然不虧其體者自能不虧其行體且不虧而況于行乎皆由曾子平日見道明信道篤故能始終不息也
　　曽子有疾孟敬子問之曾子言曰鳥之將死其鳴也哀人之將死其言也善君子所貴乎道者三動(dòng)容貌斯逺暴慢矣正顔色斯近信矣出辭氣斯遠(yuǎn)鄙倍矣籩豆之事則有司存
　　此一章書是曽子以省身之學(xué)告臨民者知所重也孟敬子是魯大夫仲孫氏名防曾子有疾敬子往問之曾子言曰大凡鳥之將死其鳴必哀人之將死其言必善蓋曾子將告以為政之道恐敬子忽畧而不加之意故先言此以起其聽也因告之曰凡在位之君子不宜瑣屑于細(xì)務(wù)惟當(dāng)崇尚乎大體其余臨民之道所最重者有三容貌彰之于身一有不謹(jǐn)易至粗厲怠肆君子不動(dòng)容貌則已動(dòng)容貌便當(dāng)雅飭防謹(jǐn)而逺于暴慢道之可貴者此其一顔色形之于面一有不察易至色取行違君子不正顔色則已正顔色便當(dāng)表里如一而近于信實(shí)道之可貴者此其一辭氣宣之于口一有不敬易至凡陋背理君子不出辭氣則已出辭氣便當(dāng)成章順理而逺于鄙倍道之可貴者此又其一蓋有諸中必形諸外制乎外必養(yǎng)乎中操存于平日省察于臨時(shí)故能內(nèi)外交盡動(dòng)靜兼該此誠修身之要為政之本君子所貴之道惟此而已若夫用籩豆以供祭祀之事不過器數(shù)儀文之末節(jié)耳自有執(zhí)事者司之曾儼然人上而屑屑畱心于此哉至于帝王之學(xué)與士庶異凡正心誠意建極綏猷以君臨天下之上固操之有其要出之有其本而不在區(qū)區(qū)度數(shù)之末也當(dāng)知所先務(wù)矣
　　曾子曰以能問于不能以多問于寡有若無實(shí)若虛犯而不校昔者吾友嘗從事于斯矣
　　此一章書是明顔子無我之學(xué)也曾子曰凡人志意盈滿少有所得便見己之有余人之不足其能下問者誰乎若乃己之學(xué)力精到既已能矣郤不自恃其能而以問于不能之人己之學(xué)問充足既已多矣郤不自恃其多而以問于寡少之人此其心體謙虛絶無滿假雖有而自視若無雖實(shí)而自視若虛其眞知義理之無窮有如此凡人度量淺狹少有觸犯便謂在己為是在人為非其能容忍者誰乎若乃人有觸犯于我我能情恕理遣置之度外全無計(jì)較不惟不發(fā)露于顔色而直不藏蓄于胸臆其不見物我之有間又如此此何人哉惟舊日吾友顔淵潛心好學(xué)有善不伐故能謙以受人有怒不?故能恕以容人嘗拳拳服膺用力于此如此之人誠不可多見也總之圣賢無我之心嘗如太虛能容天下之理而不見己之有余能容天下之物而不見人之不足然非眞積力久以幾于大而化之之境則亦未足以語此也
　　曾子曰可以托六尺之?可以?百里之命臨大節(jié)而不可奪也君子人與君子人也
　　此一章書是曾子以全徳望人之意曾子曰天下言成徳者必歸于君子然才者徳之用節(jié)者徳之守才節(jié)二者不全均不可謂之成徳若有人焉其才不但可輔長(zhǎng)君而已即將六尺幼沖之君付托于其身可以承受而輔佐之既能保衛(wèi)其國家又能養(yǎng)成其令徳而不?所托焉不但可共國政而已即將一國之政令專?于其身可以擔(dān)荷而總攝之既能安定其社防復(fù)能綏輯其民人而不負(fù)所?焉其才之過人如此至若國勢(shì)艱難之防人心離合之防從違趨避正大節(jié)之所系茍非見理精明持志堅(jiān)定鮮有不為其所奪者其人當(dāng)此之際郤能卓然自立利害不以移其心死生不以易其守保輔幼?維持百里始終不渝其節(jié)之過人又如此旣有其才又有其節(jié)果可謂之君子人乎反覆思之信乎其為君子人也夫是人也言其品行則為成徳之君子任以官守即為社稷之純臣使當(dāng)太平無事之時(shí)自能敢言犯諍一徳同心?吾君于堯舜垂芳名于百世此曾子所以嘆賞之不置也
　　曾子曰士不可以不?毅任重而道逺仁以為己任不亦重乎死而后已不亦逺乎
　　此一章書是曾子責(zé)士以體仁之意曾子曰士立身天地間以圣賢自期必湏度量寛廣不以一善自足是之謂?持守堅(jiān)忍不以半途自廢是之謂毅但心體本自剛大一有私欲便狹隘而不?柔懦而不毅矣縁平日無省察克治之功所以無至大至剛之體曾是異于凡民儼然為士而可以不?毅哉所以然者為何蓋以士所負(fù)之任甚重而其所行之路又甚逺也惟任重非?不能勝惟道逺非毅不克荷也然果何以見其重且逺哉凡以為此仁也仁者心之全徳原與天地同其廣大士以為一己之任不但知之而已必欲身體而力行之則是舉天下之善盡萬物之理皆在士之一身其任不亦重乎且仁之理原與天地同其悠久士任此仁無有間斷終食于是造次顚沛亦于是一息尚存此志不容少懈直至沒焉而后已其道不亦逺乎士之所以貴?毅者以此總之仁道至大非全體不息者不足以當(dāng)之惟其全體也則無一理之不該惟其不息也則無一念之可間此圣門為學(xué)莫大于求仁而曾子卒得道統(tǒng)之?有以也夫
　　子曰興于詩立于禮成于樂
　　此一章書是明經(jīng)學(xué)之有益于人也孔子曰性情之理中和之徳固人心之所同具不待外求然古人立教皆已先我為之使非始終有資何以淺深各得當(dāng)其始也欲為善而去惡必先有以感發(fā)其好善惡惡之心所謂興也然興非無自必于詩乎蓋詩本性情有美刺諷諭之旨其言近而易曉而從容詠嘆之間所以感動(dòng)于人者又為易入故學(xué)者之初必于此而有以起發(fā)其仁義之良心也及其中也善念既起又必卓然有以自持方能有善而無惡所謂立也然立非無自必于禮乎蓋禮有恭敬辭遜之意節(jié)文度數(shù)之詳服習(xí)既久則徳性之守得以堅(jiān)定而不移酬酢之際得以貞固而不亂故學(xué)者之中必于此而不為事物所搖奪也及其終也既能自立又必造于純粹至善之域所謂成也然成非無自必于樂乎蓋樂有聲音之髙下舞蹈之疾徐所以養(yǎng)其耳目和其心志蕩滌邪穢消融渣滓故學(xué)者之終必于此而有以至于義精仁熟也由此觀之詩禮樂其可以不學(xué)耶要之人止一心興立成乃學(xué)者因心之獲詩禮樂即學(xué)者治心之資言其序雖有后先究其歸總無內(nèi)外孰謂經(jīng)學(xué)非即心學(xué)哉
　　子曰民可使由之不可使知之
　　此一章書是孔子示為上者以范民之道也孔子曰圣人在上其知先知其覺先覺豈不欲家喻戶曉以斯道覺斯民哉然必盡人而覺之其勢(shì)有所不能故但可使之由于理之當(dāng)然而不能使之知其所以然也蓋所當(dāng)然者如父當(dāng)慈子當(dāng)孝之類皆民生之秉彜日用即尋常至愚之人俱可遵道遵路率循而無難故可使之由也若其所以然之故皆出于天命之自然人性之固有其理精微奧妙自非中人以上未易得聞況蚩蚩之氓如何遍喻故不可使之知也雖知之理不外行習(xí)之事由之久自有領(lǐng)悟之機(jī)若必使知之則力行之心反不勝其求知之心惟由之而聽其自知?jiǎng)t知者不失之過不知者亦不為不及要在因民以治民不必強(qiáng)民以從已此圣人率天下以中庸之道而無索隱行怪之也與有化民之責(zé)者可勿致審于其間哉