欽定四庫全書　　　　　經(jīng)部八
　　大學(xué)翼真目録　　　　　四書類
　　巻一
　　大學(xué)二字音義
　　先王學(xué)校之制
　　子弟入學(xué)之年
　　鄉(xiāng)學(xué)之教
　　巻二
　　小學(xué)之教
　　大學(xué)之教
　　學(xué)校選舉之法
　　巻三
　　大學(xué)經(jīng)傳撰人
　　古本大學(xué)
　　改本大學(xué)
　　巻四
　　經(jīng)一章
　　巻五
　　傳之一章釋經(jīng)第一節(jié)
　　傳之二章釋經(jīng)第二節(jié)第五節(jié)【格物致知并釋在此章】傳之三章釋經(jīng)第三節(jié)及第六節(jié)第七節(jié)
　　卷六
　　傳之四章釋誠意【此以下并釋經(jīng)第四節(jié)】
　　傳之五章釋正心修身
　　卷七
　　傳之六章釋修身齊家
　　傳之七章釋齊家治國
　　傳之八章釋治國平天下
　　【臣】等謹案大學(xué)翼真七卷
　　國朝胡渭撰渭有禹貢錐指別著録是書巻一分四目曰大學(xué)二字音義曰先王學(xué)校之制曰子弟入學(xué)之年曰鄉(xiāng)學(xué)之教巻二分三目曰小學(xué)之教曰大學(xué)之教曰學(xué)校選舉之法巻三分三目曰大學(xué)經(jīng)傳撰人曰古本大學(xué)曰改本大學(xué)皆引據(jù)精核考證詳明非空疎游談?wù)呖杀染硭囊韵聻槲妓级ㄖ敬蠓廊砸灾熳訛橹髁Ρ偻鯇W(xué)改本之誤以經(jīng)為一章傳為八章其誠意章以下與諸本并同惟以康誥曰至是故君子無所不用其極為第一章統(tǒng)釋三綱領(lǐng)以詩云邦畿千里至此以沒世不忘也為第二章謂前三節(jié)釋經(jīng)知止能得之序后兩節(jié)釋知止之由與能得之序以聽訟吾猶人也一節(jié)為第三章謂釋本末之意而移此謂知本二句于前章止于信之下謂知本為知止之訛與諸本為異雖少變朱子之説然僅謂格致一章不必補傳耳其論格物固仍然朱子之防也其卷末一條謂古之大學(xué)所以教人者其文則詩書禮樂其道則父子君臣夫婦長幼朋友其法則博學(xué)審問慎思明辨篤行故孟子謂庠序?qū)W校皆所以明人倫云云所見切實視泛為性命理氣之談似五常百行之外別有一物謂之道別有一事謂之學(xué)者勝之逺矣乾隆四十三年五月恭校上
　　總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
　　總　?！」佟境肌俊￡憽≠M　墀

　　凡例
　　翼真一書本非欲為講義而作蓋以古本出自禮記多有錯簡明道伊川并有改本尚未有定論自朱子章句成立于學(xué)官始為不刋之書而后人猶或非之則以大學(xué)本無闕文又不應(yīng)作補傳也于是有崇信古本以為不分經(jīng)傳者于本經(jīng)亦無害至有割圣經(jīng)知止二節(jié)合聽訟章為格致傳者又有移淇澳章置誠意章之前以明格致之義者使大學(xué)之書如廬山之橫看成嶺側(cè)看成峰逺近高低所見各異而大學(xué)之真面目幾不可識矣是書之作欲為大學(xué)重開生面也所更定者唯合康誥盤銘為一章標格致義于邦畿章內(nèi)安頓此謂知本二句于止于信之下如是而已然而向之疑為衍疑為闕因而割裂推移者今已頭不欠尾不剩渾然天成毫發(fā)無恨矣是書之作實由于此至誠意章后不過博采諸家折中朱子以成此書非作書本意所重
　　古本不分經(jīng)傳朱子始別首章為經(jīng)余皆為傳確不可易然而康誥章已釋明明德而盤銘一節(jié)復(fù)與上章相連邦畿章始釋止至善而盤銘章末節(jié)又與下章相連界限未清學(xué)者疑之今合康誥盤銘為一章釋經(jīng)第一節(jié)則傳語俱有歸宿而界限亦更分明雖與朱子分章小異亦無嫌也
　　格物傳寓止至善傳中瞿氏已言之并非創(chuàng)說吳草廬謂經(jīng)文玉盤無闕吾于傳文亦云
　　此謂知本二句當在止于信下雖由夏雨蒼一言契合而顧亭林實發(fā)其端亭林論知止以仁敬孝慈信五者實之下云是之謂知止知止然后謂之知至則雖未明言此謂知本二句當在止于信下而語脈顯然聯(lián)絡(luò)不特此二句有安頓之所并知本之當作知止亦已明其故矣
　　學(xué)校之制言人人殊是書言之特詳為從來所未有其于先儒之說散見于禮經(jīng)注疏者合者取之不合者置而不論不欲輕議先儒之失也
　　或問語類中有與章句互異者擇而從之惟其當而已至所取諸儒之說極精亦極嚴而于夏雨蒼之朱注發(fā)明取之較多者以其能遵章句之指而辟時解之謬也是書究極精微芟盡枝葉其有他書可以互證及余義可以旁通者彥升輙附識數(shù)語庶覽者益知是書之折中盡善爾

　　欽定四庫全書
　　大學(xué)翼真卷一
　　德清胡渭撰
　　大學(xué)二字音義
　　禮記凡四十九篇其第四十二曰大學(xué)陸德明經(jīng)典釋文云大舊音泰劉直帶反【音代劉昌宗三國魏人撰禮記音五卷與王肅孫炎李軌徐邈同時】則固有兩音矣朱子大學(xué)章句云今讀如字從劉音非臆說也音旣不同義隨而變蓋音泰者主學(xué)官而言天子之辟廱諸侯之頖宮是也讀如字者主教術(shù)而言大學(xué)之書名及所言三綱領(lǐng)八條目之事是也案釋文條例音堪互用義可并行者靡不畢書故學(xué)記言大學(xué)者五皆音泰王制大學(xué)在郊亦音泰與篇中大師大祖大子大樂正等同而此篇獨兼存劉音是知言豈一端各有所當學(xué)者宜審義以定音不可執(zhí)一而論矣又孔疏引鄭目録云名曰大學(xué)以其記博學(xué)可以為政然則康成早以博學(xué)解大學(xué)書名讀如字又不自劉始也有疑章句為臆說而欲改從舊音者亦考之不詳耳學(xué)官當音泰書名當讀如字恐亦是三國時翻切盛行之后強生分別原古作者之意大字只與小對言即方音讀此字者或輕或重微有不同而其義則一也釋文條例云方言差別固自不同河北江南最為鉅異或失在浮清或滯于沈濁今之去取冀祛茲弊亦恐還是鷇【音寇】音更成無辯夫質(zhì)有精麤謂之好惡【并如字】心有愛憎稱為好惡【上呼報反下烏路反】當體即云名譽【音預(yù)】論情則曰毀譽【音余】及夫自敗【蒲邁反】敗他【上補敗反】之殊自壞【呼怪反】壞撤【上音怪】之異此等或近代始分或古己為別相仍積習(xí)有自來矣大學(xué)之大或音泰或讀如字正陸氏所謂近代始分還是鷇音更成無辯者也
　　朱子章句序曰大學(xué)之書古之大學(xué)所以敎人之法也上大學(xué)謂書名下大學(xué)謂所學(xué)之官辟廱頖宮是也古者因敎法之大小以名其官其義則尚書大傳云十三入小學(xué)見小節(jié)踐小義二十入大學(xué)見大節(jié)踐大義方慤曰小學(xué)所以處學(xué)之小者大學(xué)所以處學(xué)之大者盡之矣自呂與叔解云大學(xué)者大人之學(xué)也而章句因之或問又與小子對言曰有大人之學(xué)有小子之學(xué)今案諸經(jīng)傳所稱大人有以德言之者困亨貞大人吉大人不失其赤子之心是也有以位言之者大人患失而惑大人世及以為禮是也有兼德位言之者飛龍在天利見大人大人以繼明照于四方是也從未有以年齒稱者唯閭巷常談謂長者為大人幼者為小人不可以說經(jīng)俗講或以位言或兼德位言直說大人自為學(xué)不知是大學(xué)中敎人之法其誤亦有所自來若改大人之學(xué)為成人之學(xué)即無病古者入大學(xué)之年以冠為期故冠義云冠而后服備將責成人禮焉思齊之卒章曰肆成人有德小子有造成人與小子對言非即士之入大學(xué)者與
　　大學(xué)之學(xué)音胡覺切訓(xùn)效論語集注云學(xué)之為言效是也漢儒訓(xùn)學(xué)為覺則學(xué)當音胡教切學(xué)記引兌【讀為說】命曰學(xué)學(xué)半方慤云上學(xué)字宜讀曰斆說命亦作斆斆敎也文王世子曰學(xué)世子學(xué)干戈學(xué)羽籥學(xué)舞干戚學(xué)之為父子君臣長幼皆音戶敎反鄭注云學(xué)敎也故說文學(xué)與斆同斆可訓(xùn)覺義如以斯道覺斯民之覺主敎者言也學(xué)之為言效后覺者必效先覺之所為主學(xué)者言也
　　大學(xué)一篇凡言學(xué)者三大學(xué)之道學(xué)兼知行而言道學(xué)也學(xué)養(yǎng)子專指知一邊以條目言之格物致知即中庸博學(xué)審問慎思明辨之事誠意正心修身皆中庸篤行之事故程子曰五者廢其一非學(xué)也此兼知行之說也又有以學(xué)與行對言者則學(xué)該問思辨好學(xué)近乎知力行近乎仁夫人幼而學(xué)之壯而欲行之是也有以學(xué)與思對言者則學(xué)該問思該辨學(xué)而不思則罔思而不學(xué)則殆是也有以學(xué)與習(xí)對言者則學(xué)該問習(xí)該思辨行學(xué)而時習(xí)之是也大抵學(xué)以知言者十之九以行言及兼知行言者十之一隨文生義要不失圣賢立言之本指而已
　　先王學(xué)校之制
　　禮記學(xué)記古之王者建國君民敎學(xué)為先
　　鄭康成曰敎學(xué)謂內(nèi)則設(shè)師保以敎使國子學(xué)焉外則有大學(xué)庠序之官
　　古之教者家有塾黨有庠術(shù)有序國有學(xué)
　　鄭氏曰術(shù)當為遂古者仕焉而已者歸敎于閭里朝夕坐于門門側(cè)之堂謂之塾周禮五百家為黨萬二千五百家為遂黨屬于鄉(xiāng)遂在遠郊之外
　　孔氏穎達曰古之敎者謂上世也周禮百里之內(nèi)二十五家為閭同共一巷巷首有門門邊有塾謂民在家之時朝夕出入恒受教于塾庠序皆學(xué)名國謂天子所都及諸侯國中也周禮天子立四代學(xué)以敎世子羣后之子及鄉(xiāng)中俊選所升之士也諸侯但立時王之學(xué)故云國有學(xué)
　　渭按鄉(xiāng)飲酒義主人迎賓于庠門之外鄭注云庠鄉(xiāng)學(xué)也州黨曰序而此文云黨有庠者蓋鄉(xiāng)大夫所治之黨庠于是乎設(shè)故亦得云黨有庠其實乃一鄉(xiāng)之庠非此黨之所得而私也周禮州長以禮防民而射于州序又黨正以禮屬民而飲酒于序以正齒位故有謂此文當作州有序者然果系州字不應(yīng)在黨之下記者之意蓋錯舉鄉(xiāng)遂之學(xué)名以明庠序之徧設(shè)鄉(xiāng)以庠為大故畧序而不言遂降于鄉(xiāng)一等所設(shè)唯序故以序?qū)偎烀苦l(xiāng)一庠五序遂無庠六遂凡六序?qū)W校之制詳于郊而畧于野大率如此
　　孟子設(shè)為庠序?qū)W校以教之庠者養(yǎng)也校者敎也序者射也夏曰校殷曰序周曰庠學(xué)則三代共之
　　朱子曰庠以養(yǎng)老為義校以敎民為義序以習(xí)射為義皆鄉(xiāng)學(xué)也學(xué)國學(xué)也共之無異名也
　　陳氏祥道禮書曰鄉(xiāng)飲酒主人迎賓于庠門之外鄉(xiāng)簡不帥耆老皆朝于庠則庠鄉(xiāng)學(xué)名也周官州長防民射于州序黨正屬民飲酒于序則序亦鄉(xiāng)學(xué)名也鄭人之所欲毀者謂之鄉(xiāng)校則校亦鄉(xiāng)學(xué)名也然鄉(xiāng)曰庠記言黨有庠州曰序記言遂有序何也古之致仕者敎子弟于閭塾之基則家有塾云者非家塾也合二十五家而敎之于閭塾謂之家有塾則合五黨而敎之于鄉(xiāng)庠謂之黨有庠可也周禮遂官各降鄉(xiāng)官一等則遂之學(xué)亦降鄉(xiāng)一等矣降鄉(xiāng)一等而謂之州長其爵與遂大夫同則遂之學(xué)其名與州序同可也
　　按漢書儒林傳三代之道鄉(xiāng)里有敎夏曰校殷曰庠周曰序與孟子錯互鄉(xiāng)庠州序周禮有明文而校獨無征蓋周之鄉(xiāng)學(xué)唯立庠序不立校也何休注公羊傳云中里為校室此即家塾左傳云鄭人有游于鄉(xiāng)校以論執(zhí)政者則似鄉(xiāng)亦有校豈時俗之混稱不可為典要歟
　　周禮師氏敎國子居虎門之左【李景齋曰虎門路寢門畫虎以示威武之象】保氏養(yǎng)國子以道使其屬守王闈【宮中之巷門】
　　蔡氏邕明堂論曰爾雅曰宮中之門謂之闈王居明堂之禮又別隂陽門南門稱門西門稱闈故周官有門闈之學(xué)師氏敎以三德守王門保氏教以六藝守王闈然則師氏居?xùn)|門南門保氏居西門北門也
　　禮記內(nèi)則虞庠在國之西郊
　　鄭氏曰周立小學(xué)于西郊
　　按天子之小學(xué)有二一在內(nèi)門闈之學(xué)是也一在外西郊之虞庠是也
　　詩大雅靈臺之三章曰虡業(yè)維樅鼖鼓維鏞于論鼓鐘于樂辟廱【傳曰水旋丘如璧曰辟廱以節(jié)觀者正義曰璧體圓而內(nèi)有孔此水亦圓而內(nèi)有地猶如璧然土之高者曰丘以水繞丘所以節(jié)約觀者令在外而觀也】
　　文王有聲之六章曰鎬京辟廱自西自東自南自北無思不服皇王烝哉【箋曰武王于鎬京行辟廱之禮自四方來觀者皆感化其德心無不歸服正義曰辟廱之禮謂養(yǎng)老以教孝弟也】
　　張子曰靈臺辟廱文王之學(xué)也辟廱之在鎬京者武王之學(xué)也辟廱至此始為天子之學(xué)
　　靈臺辟廱猶遵諸侯之制及武王有天下宜加壯麗故更立辟廱于鎬京由是遂為天子之學(xué)而諸侯不得正焉周頌曰振鷺于飛于彼西雝傳曰雝澤也故先儒以為澤宮即西郊之虞庠恐非王氏曰辟廱有水鷺所集也文王作豐有辟廱矣武王作鎬又作辟廱則廱有東西矣今按后漢書注引韓詩薛君章句曰西雍文王之雍也王說本此當從之鄭康成云豐在豐水之西鎬在豐水之東相去蓋二十五里據(jù)此則靈臺辟廱武王時在鎬京之西故指為西雝也【史記封襌書澧滈有天子辟池索隠曰即周天子辟雍之地三輔黃圖文王辟雍在長安西北四十里括地志辟雍靈沼今悉無復(fù)處惟靈臺孤立高二丈周回一百二十步元和郡國志周武王宮即鎬京也在長安縣西北十八里自漢武帝穿昆明池于此鎬京遺趾淪陷焉】
　　禮記內(nèi)則有虞氏養(yǎng)國老于上庠養(yǎng)庶老于下庠夏后氏養(yǎng)國老于東序養(yǎng)庶老于西序殷人養(yǎng)國老于右學(xué)養(yǎng)庶老于左學(xué)周人養(yǎng)國老于東膠養(yǎng)庶老于虞庠【鄭曰皆學(xué)名也異者四代相變耳孔曰養(yǎng)老必在學(xué)者以學(xué)敎孝弟之處故于中養(yǎng)老熊氏云國老謂卿大夫致仕者庶老謂士也】
　　陳氏禮書曰四代之學(xué)虞則上庠下庠夏則東序西序殷則右學(xué)左學(xué)周則東膠虞庠而周則又有辟廱成均瞽宗之名則上庠東序右學(xué)東膠大學(xué)也故國老于此養(yǎng)焉下庠西序左學(xué)虞庠小學(xué)也故庶老于此養(yǎng)焉記曰天子設(shè)四學(xué)蓋周之制也周之辟廱即成均也東膠即東序也瞽宗即右學(xué)也蓋成均居中其左東序其右瞽宗此大學(xué)也虞庠在國之西郊則小學(xué)也記曰天子視學(xué)命有司行事祭先師先圣焉卒事遂適東序設(shè)三老五更之席又曰食三老五更于大學(xué)所以敎諸侯之弟祀先賢于西學(xué)所以教諸侯之德夫天子視學(xué)則成均也命有司行事祭先師先圣焉即祀先賢于西學(xué)也祀先賢于西學(xué)則祭于瞽宗也有司卒事適東序設(shè)三老五更之席即養(yǎng)國老于東膠也養(yǎng)國老于東膠即食三老五更于大學(xué)也然則殷之右學(xué)在周謂之西學(xué)亦謂之瞽宗夏之東序在周謂之東膠亦謂之大學(xué)蓋夏學(xué)上東而下西殷學(xué)上右而下左周之所存特其上者耳則右學(xué)東序蓋與成均并建于一丘之上而已由是觀之成均頒學(xué)政右學(xué)祀樂祖東序養(yǎng)老更右學(xué)東序不特存其制而已又因其所上之方而位之也
　　禮書此論最為精覈惟謂辟廱即成均而不言上庠未免滲漏按文王世子云禮在瞽宗書在上庠則有虞氏之制周實修而用之為養(yǎng)老學(xué)書之地矣昔防為樂正【見左傳】典樂敎胄子當在上庠而周官大司樂掌成均之灋以治建國之學(xué)政大司樂即王制之所謂大樂正也其官職與防同而董仲舒云成均五帝之學(xué)故虞之成均別名上庠而周之上庠亦曰成均則成均即上庠可知辟廱乃天子承師問道之所非大司樂敎國子之地不得名成均也【王氏周禮詳說曰五帝之學(xué)名失其傳所傳者總名成均耳成均國之大學(xué)所謂養(yǎng)國老于上庠是已蓋命防典樂教胄子其制詳于有虞此周之學(xué)名必取于虞氏之庠五帝之成均得無意乎】謂右學(xué)東序與成均并建于一丘之上亦非蓋惟辟廱建在水中之一丘而三學(xué)環(huán)之于外水北為上庠一名成均水東為東序一名東膠水西為右學(xué)一名瞽宗【又稱西學(xué)】蓋皆存舊制而被之以新號是為天子設(shè)四學(xué)也
　　祭義天子設(shè)四學(xué)當入學(xué)而大子齒
　　山隂陸氏佃曰天子立四學(xué)并其中學(xué)而五直于一處并建周人辟廱則辟廱最居中其南為成均其北為上庠其東為東序其西為瞽宗當學(xué)禮者就瞽宗學(xué)書者就上庠學(xué)舞干戈羽籥者就東序?qū)W樂德樂語樂舞者就成均辟廱唯天子承師問道養(yǎng)三老五更及出師受成等就焉當天子入大學(xué)則四學(xué)之人環(huán)水而觀之矣是之謂辟廱學(xué)禮曰帝入東學(xué)尚親而貴仁東序是也帝入南學(xué)尚齒而貴信成均是也帝入西學(xué)尚賢而貴德瞽宗是也帝入北學(xué)尚貴而尊爵上庠是也帝入大學(xué)承師而問道辟廱是也總而言之四學(xué)亦大學(xué)也學(xué)記曰大學(xué)始教皮弁祭菜示敬道也又曰司徒論選士之秀者而升之學(xué)蓋東序之類若辟廱雖大子不得預(yù)故曰設(shè)四學(xué)當入學(xué)而大子齒學(xué)者所學(xué)之官也蓋辟廱非其所學(xué)之官是以云
　　五學(xué)之目見大戴禮及漢書賈誼傳然四尚四貴配四學(xué)絶無義理小戴不取有以也陸氏頗附防安石新經(jīng)故有此說成均者上庠之別名非二學(xué)南北對立王者向明而治義取諸離南方自宜洞辟不宜更建成均以塞其前使車駕繞宮而北以至辟廱也蔡邕云辟廱水廣二十四丈四周于外周列三代之學(xué)可見周之四學(xué)只是兼設(shè)虞夏殷之三學(xué)與當代之學(xué)而為四成均即上庠無南學(xué)之制也
　　彥升按文王世子言學(xué)世子及學(xué)士在東序瞽宗上庠所謂當入學(xué)而大子齒者入此三學(xué)耳又按虞庠為射宮靈臺辟廱為澤宮俱在西郊樂記云左射貍首右射騶虞蓋二學(xué)自為左右也所謂郊學(xué)者止此康成謂周四郊有虞庠劉芳以四小在郊大學(xué)在國為五學(xué)顏師古以東序瞽宗虞庠及四郊之學(xué)為四學(xué)皆非也
　　王制天子命之教然后為學(xué)小學(xué)在公宮南之左大學(xué)在郊天子曰辟雍諸侯曰頖【音半與泮同】宮
　　鄭氏曰學(xué)所以學(xué)【戸教反】士之宮
　　張子曰此小學(xué)是敎國子胄子之幼小者未能入大學(xué)則其學(xué)在宮之左右
　　陳氏禮書曰諸侯之學(xué)小學(xué)在內(nèi)大學(xué)在外故王制言小學(xué)在公宮南之左大學(xué)在郊以其選士由內(nèi)以升于外然后達于京故也天子之學(xué)小學(xué)居外大學(xué)居內(nèi)故文王世子言凡語于郊逺之于成均取爵于上尊以其選士由外以升于內(nèi)然后達于朝故也臨川王氏安石曰天下不可一日無敎學(xué)不可一日廢于天下王制所謂命之敎然后為學(xué)者何也曰立諸侯矣未有不命之敎而不得立學(xué)也蓋古之立國也必資禮于天子所謂命之敎矣
　　頖宮即魯頌之泮水鄭箋云辟廱者筑土雝水水之外圓如璧四方來觀者均也泮之言半也半水者蓋東西門以南通水北無也其詩曰無小無大從公于邁言邁則頖宮在郊明矣辟廱只陪說或因上大學(xué)在郊遂謂天子亦外大學(xué)非也
　　明堂位米廩有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷學(xué)也頖宮周學(xué)也
　　孔氏曰此一經(jīng)明魯?shù)昧⑺拇畬W(xué)魯以虞庠為廩以藏粢盛
　　陳氏禮書曰頖宮即泮水大學(xué)也魯之大學(xué)在郊故將有事于上帝則于此先有事焉然則序與瞽宗蓋亦設(shè)于頖宮之左右而米廩其公宮南之小學(xué)歟按孔氏學(xué)記疏云尊魯亦立四代學(xué)余諸侯于國但立時王之學(xué)又詩泮水疏云魯有四代之學(xué)此詩主頌其修泮宮者先代之學(xué)尊魯侯得立之示存古法而已其行禮之飲酒養(yǎng)老兵事之受成告克當于周世之學(xué)在泮宮也據(jù)陳氏說則魯大學(xué)止兼立東序瞽宗而改虞庠曰米廩以為小學(xué)蓋其制亦少殺于周云
　　顏升按魯有米廩以擬天子之虞庠虞庠在西郊則米廩亦必在西郊但此郊學(xué)無取賢斂才之事特于是藏粢盛而因名之為米廩非敎子弟之所陳氏以米廩當公宮南之小學(xué)是魯雖設(shè)小學(xué)而無小學(xué)之敎也蓋魯于西郊有米廩而公宮南之左又有小學(xué)以敎子弟猶天子有虞庠又有虎門之學(xué)也又按文王世子云王命公侯伯子男反養(yǎng)老于東序可知魯行養(yǎng)老之禮當在東序不與受成告克等事同在泮宮也又可知諸侯雖不得立四代之學(xué)泮宮之外亦皆有東序一學(xué)也
　　子弟入學(xué)之年
　　大戴禮記保傅古者年八歲而出就外舍學(xué)小藝焉履小節(jié)焉束發(fā)而就大學(xué)學(xué)大藝焉履大節(jié)焉
　　盧氏辯曰小學(xué)謂庠門庠門一作虎門師保之學(xué)也大學(xué)王宮之東者束發(fā)謂成童白虎通曰八歲入小學(xué)十五入大學(xué)是也此大子之禮尚書大傳曰公卿之大子大夫元士嫡子年十三始入小學(xué)見小節(jié)而踐小義年二十入大學(xué)見大節(jié)而踐大義此國子入學(xué)之期也又曰十五年入小學(xué)十八入大學(xué)謂諸子姓晚成者至十五入小學(xué)其早成者十八入大學(xué)內(nèi)則曰十年出就外傅居宿于外學(xué)書計者謂公卿已下敎子于家也【周書盧辯傳辯字景宣以大戴禮未有訓(xùn)詁乃注之或以為鄭康成注非也】
　　鄱陽馬氏端臨曰按八歲入小學(xué)十五入大學(xué)大戴禮保傅傳及白虎通之說十三年入小學(xué)二十入大學(xué)尚書大傳之說程朱二子從保傅白虎通又曰尚書大傳所言十三年入小學(xué)乃公卿大夫元士適子之禮蓋公卿已下之子弟年方童幼未應(yīng)便入天子之學(xué)所以十年出就外傅且學(xué)于家塾直至十三方令入師氏所掌虎門小學(xué)而天子則別無私學(xué)所以世子便入小學(xué)歟
　　古者入學(xué)之年大抵以貴賤為差貴者生而有天下國家之責且或有童年嗣世之事故宜早諭敎以成其德此天子諸侯之世子所以八歳而入小學(xué)十五而入大學(xué)也【三禮義宗云諸侯之子亦以十年出就外傅在公宮之左路門之外正朝之東其說小異】然其入大學(xué)之年各以冠為斷冠義曰凡人之所以為人者禮義也禮義之始在于正容體齊顔色順辭令而后禮義備以正君臣親父子和長幼君臣正父子親長幼和而后禮義立故冠而后服備服備而后容體正顏色齊辭令順故曰冠者禮之始也蓋古者服備而后可責成人禮故曰冠者禮之始入大學(xué)者學(xué)成人之禮也國君十五而冠故十五入大學(xué)大戴禮白虎通之所言是也由命士以上及大夫之子二十入大學(xué)內(nèi)則曰二十而冠始學(xué)禮是也閭里之子亦八歲入塾而士大夫之子反十歳就外傅者以貴家內(nèi)有傅姆九年以前凡六甲五方書計之事室家長幼之節(jié)早已教之矣故需至十歲亦不妨也士大夫之子二十入大學(xué)而閭里之秀者反十五入大學(xué)何也其所謂大學(xué)乃庠序非成均也三物之敎易于四術(shù)故十五亦可入也
　　漢書食貨志八歲入小學(xué)十五入大學(xué)
　　按白虎通八歲入小學(xué)十五入大學(xué)此天子諸侯之子入學(xué)之年也尚書大傳十三入小學(xué)二十入大學(xué)此公卿大夫元士之子入學(xué)之年也其所謂小學(xué)大學(xué)皆國學(xué)也食貨志八歲入小學(xué)十五入大學(xué)此庶人之子入學(xué)之年也其所謂小學(xué)即家塾大學(xué)則庠序也大傳又曰十五入小學(xué)十八入大學(xué)【漢書儒林傳云太常擇民年十八已上儀狀端正者補博士弟子蓋依大傳為制】與前說異盧氏以為諸子姓成有早晚故晚者十三遲至十五早者二十改為十八理或然也【古者二十而冠三十而娶亦言其大率有故則或前或卻容有不同】
　　鄉(xiāng)學(xué)之教
　　漢書食貨志在埜曰廬在邑曰里五家為鄰五鄰為里四里為族五族為黨五黨為州五州為鄉(xiāng)鄉(xiāng)萬二千五百戸也鄰長位下士自此以上稍登一級至鄉(xiāng)而為卿也于里有序而鄉(xiāng)有庠序以明敎庠則行禮而視化焉【視讀曰示】春令民畢出在埜冬則畢入于邑所以順隂陽備寇賊習(xí)禮文也春將出民里胥平旦坐于右塾鄰長坐于左塾【爾雅釋宮云門側(cè)之堂謂之塾郭璞曰夾門堂也門之內(nèi)外其東西皆有塾一門而塾四其外塾南鄉(xiāng)】畢出然后歸夕亦如之入者必持薪樵輕重相分斑白不提挈冬民旣入婦人同巷相從夜績女工一月得四十五日是月余子亦在于序室【蘇林曰余子庶子也或曰未任役為余子師古曰未任役者是也幼童皆當受業(yè)豈論嫡庶乎】八歲入小學(xué)學(xué)六甲五方書計之事始知室家長幼之節(jié)十五入大學(xué)學(xué)先圣禮樂而知朝廷君臣之禮
　　渭按五家為鄰即周禮之比五鄰為里即周禮之閭里胥即閭胥鄰長即比長也里有序即下文之所謂序室何休注公羊傳云中里為校室選其耆老有高德者名曰父老十月事訖父老教于校室蓋校者教也故謂之校室校室即學(xué)記之家塾鄭康成曰古者仕焉而已者歸教于閭里朝夕坐于門門側(cè)之堂謂之塾是也【孔疏引白虎通云里中之老有道德者為里右?guī)煷螢樽髱熃汤镏兄拥苡謺鴤鳟堈f云大夫七十而致仕而退老歸其鄉(xiāng)里大夫為父師士為少師也渭按春將出民里胥坐于右塾鄰長坐于左塾此不過朝夕督察其出入而已非能教民者也右?guī)熥役幼髱熥筵觿t農(nóng)隙之時教民于校室窮日而或繼之以夜一吏道一師道不可混也】班志作序室而謂里有序誤矣據(jù)州長春秋以禮防民而射于州序則序當設(shè)于州里不得有之也校室為小學(xué)庠序為大學(xué)只就鄉(xiāng)學(xué)中別大小與國學(xué)無涉說者不知此義或指庠序為小學(xué)或又謂鄉(xiāng)學(xué)無大小之名皆非也鄉(xiāng)學(xué)國學(xué)各自有大小不可以鄉(xiāng)為小學(xué)國為大學(xué)也
　　周禮大司徒以鄉(xiāng)三物教萬民而賓興之【鄭曰物猶事也】一曰六德知【動而明事】仁【愛人及物】圣【思無不通】義【制事得宜】忠【推誠不欺】和【心無乖戾】二曰六行孝【善于父母】友【善于兄弟】睦【親于九族】婣【親于外親】任【信于友誼】恤【振憂貧者】三曰六藝禮【玉帛】樂【鐘鼓】射【弓矢】御【綏防】書【文字】數(shù)【籌算】
　　以鄉(xiāng)八刑糾萬民一曰不孝之刑二曰不睦之刑三曰不婣之刑四曰不弟之刑【鄭曰不弟不敬師長賈曰此不弟即上六行友是也友在睦婣之上專施于兄弟此變言弟退在睦婣之下兼施于師長】五曰不任之刑六曰不恤之刑七曰造言之刑八曰亂民之刑【鄭曰造言訛言惑眾亂民亂名改作執(zhí)左道以亂政也】
　　平庵項氏安世曰賓興者所謂格則承之庸之也繼之以八刑所謂否則威之也
　　三山鄭氏鍔曰教民之三物以六德六行六藝糾民則止于六行何邪人之性有厚薄昬明之異則德不可以皆同人之材有能與不能之別則藝不可以皆能夫六行者日可見之行人人所當勉者也茍不修其行則害于其身禍于其家亂人倫而傷圣治王法所不容人類所不齒是之謂戮民加之以刑可以無愧矣
　　正月之五章曰謂山蓋卑為岡為陵民之訛言寧莫之懲訛言即此所謂造言也孟子曰上無禮下無學(xué)賊民興喪無日矣賊民即此所謂亂民也造言無實惑眾聽亂民左道違政令害教之大莫甚于此王法之所必誅而不以聽者故八刑以是終焉
　　乃施教灋于邦國都鄙【邦國外諸侯五等之封都鄙謂畿內(nèi)三等采地也】使之各以敎其所治民【鄭鍔曰教法既布都鄙邦國宣化承流之職各推而行之以教其所治之民】
　　司徒之教法既成于鄉(xiāng)遂乃推之于都鄙又推之于邦國此即王制所謂天子命之敎然后為學(xué)者也諸侯之所以教一皆聽命于天子內(nèi)自畿甸外薄四海皆以鄉(xiāng)三物敎其所治之民則道德一而風(fēng)俗同治天下猶運之掌上矣
　　鄉(xiāng)老二鄉(xiāng)則公一人鄉(xiāng)大夫每鄉(xiāng)卿一人
　　王氏曰鄉(xiāng)老公也尊之于鄉(xiāng)憲其言行不累以事故稱老鄉(xiāng)老于司徒之官非屬而無職
　　鄭氏曰王置六鄉(xiāng)則公有三人也三公者內(nèi)與王論道中參六官之事外與六鄉(xiāng)之敎其要為民是以屬之鄉(xiāng)
　　長沙易氏祓曰天下達尊三鄉(xiāng)老兼焉故在朝稱公在鄉(xiāng)稱老
　　黃氏度曰鄉(xiāng)大夫猶有職掌鄉(xiāng)老唯大比興賢能獻書于王則與焉所謂師也父兄也六鄉(xiāng)三公為之師書曰周公師保萬民蓋紀實也
　　薛氏平仲曰六官之建未聞三公之列于官也而于鄉(xiāng)則見之未聞六卿為之屬者而于鄉(xiāng)則見之以公卿之尊不嫌于下行六鄉(xiāng)之事則敎化之務(wù)顧不重歟
　　按六鄉(xiāng)之中有吏有師自鄉(xiāng)大夫以至比長皆吏也小司徒所謂六鄉(xiāng)四郊之吏是也大夫士之仕焉而已者歸敎于閭里則師也三公之仕焉而已者為鄉(xiāng)老亦師也鄉(xiāng)三物之敎實三公主之蓋欲以小民之親遜風(fēng)天下莫先于六鄉(xiāng)故庠序之官視樂正尤尊重焉
　　鄉(xiāng)大夫之職【一萬二千五百家為鄉(xiāng)】各掌其鄉(xiāng)之政敎禁令正月之吉受教灋于司徒退而頒之于其鄉(xiāng)吏【州長以下是也】使各以敎其所治以攷其德行察其道藝【王氏曰攷知其實偽察見其精麤】州長【二千五百家為州每州中大夫一人】各掌其州之敎治政令之灋正月之吉各屬其州之民而讀灋以攷其德行道藝而勸之以糾其過惡而戒之若以歲時祭祀州社則屬其民而讀灋亦如之春秋以禮防民而射于州序正歲則讀敎灋如初
　　黨正【五百家為黨每黨下大夫一人】各掌其黨之政令教治及四時之孟月吉日則屬民而讀邦灋以糾戒之春秋祭禜亦如之【禜者祭日月星辰及山川之神見左傳】國索鬼神而祭祀則以禮屬民而飲酒于序以正齒位壹命齒于鄉(xiāng)里再命齒于父族三命而不齒正歲屬民讀灋而書其德行道藝
　　族師【百家為族每族上士一人】月吉【每月朔日】則屬民而讀邦灋書其孝弟睦婣有學(xué)者春秋祭酺亦如之【鄭曰酺者為人物烖害之神故書酺或為步】
　　閭胥【二十五家為閭每閭中士一人】凡春秋之祭祀【謂州社黨禜族酺】役政【役田役政若州射黨飲酒】喪紀【鄉(xiāng)老鄉(xiāng)大夫于是卒者】之數(shù)聚眾庶旣比則讀灋書其敬敏任恤者凡事掌其比觵撻罰之事
　　比長【五家為比每比下士一人】各掌其比之治五家相受相和親有辠奇衺則相及
　　長樂劉氏彞曰王都之外百里之內(nèi)為地四同而畫為六鄉(xiāng)專其德行道藝之職則三公也六卿也中大夫三十人也下大夫百五十人也上士七百五十人也中士三千人也下士萬五千人也上下相維禮義之俗成于六鄉(xiāng)而化天下之本立矣
　　孟子謹庠序之敎申之以孝悌之義頒白者不負戴于道路矣
　　朱子曰庠序皆學(xué)名也申重也丁寧反覆之意善事父母為孝善事兄長為悌頒與斑同老人頭半白黑者也負任在背戴任在首夫民衣食不足則不暇治禮義而飽暖無教則又近于禽獸故既富而教以孝悌則人知愛親敬長而代其勞不使之負戴于道路矣
　　仁山金氏履祥曰古者道路之制輕任并重任分頒白者不提挈不特子弟代父兄之勞凡行道之人少者皆分代老者之任風(fēng)俗敬老如此則尊君親上可知矣
　　按鄉(xiāng)三物之敎法可謂詳矣而孟子一言以蔽之曰申之以孝悌之義蓋庠序?qū)W校之設(shè)皆所以明人倫而人倫莫先于孝悌孝悌之義明則其余無不明矣先是校室之敎非不以孝悌而其義則未之聞也故自閭里以升庠序者必申之以孝悌之義焉知其義則孝可移于君悌可移于長通之于禮樂推之于朝廷而庠序居然為鄉(xiāng)之大學(xué)矣
　　書舜典帝曰契百姓不親五品不遜汝作司徒敬敷五敎在寛
　　孟子人之有道也飽食暖衣逸居而無教則近于禽獸圣人有憂之使契為司徒敎以人倫父子有親君臣有義夫婦有別長幼有序朋友有信放勲曰勞之來之匡之直之輔之翼之使自得之又從而振德之圣人之憂民如此
　　朱子曰人之有道言其皆有秉彞之性也然無教則亦放逸怠惰而失之故圣人設(shè)官而敎以人倫亦因其固有者而道之耳德猶惠也堯言勞【如字】者勞之來【如字】者來之邪者正之枉者直之輔以立之翼以行之使自得其性矣又從而提撕警覺之以加惠焉不使其放逸怠惰而或失之蓋命契之辭也
　　夏曰校殷曰序周曰庠學(xué)則三代共之皆所以明人倫也人倫明于上小民親于下
　　朱子曰倫序也父子有親君臣有義夫婦有別長幼有序朋友有信此人之大倫也庠序?qū)W校皆以明此而已
　　次崖林氏希元曰古人建學(xué)惟在于明人倫使民親于下耳其間俊秀成材者則升而用之今之學(xué)校惟欲養(yǎng)士以待用己無古人敎民意思至其所以敎之又只是區(qū)區(qū)文藝之末非古人所以造士之舊矣按舜命契之辭其發(fā)端曰百姓不親五品不遜而孟子亦曰人倫明于上小民親于下可見古人之建學(xué)專為小民而設(shè)造士其第二義也放勲之言欲多方誘掖以使之自得其性即敷敎在寛之防也家有塾黨有庠術(shù)有序葢自上世已然堯舜之命契意皆在小民即周官大司徒鄉(xiāng)三物之敎也后夔典樂別是一大有司專為胄子而設(shè)而國之俊選亦與焉雖其意亦主于明倫終不若鄉(xiāng)學(xué)盡人而敎之為化民成俗之要道也

　　大學(xué)翼真卷一
　　欽定四庫全書
　　大學(xué)翼真卷二
　　德清胡渭撰
　　小學(xué)之教
　　禮記曲禮人生十年曰幼學(xué)
　　鄭氏曰名曰幼時始可學(xué)也內(nèi)則十年出就外傅居宿于外學(xué)書計
　　藍田呂氏大臨曰未十年非不學(xué)也能食敎以右手能言敎以唯俞六年敎數(shù)與方名七年敎之男女之別八年敎之長幼之序九年敎之數(shù)日然未就外傅但因事而敎之未足以名之學(xué)至十年可以從弟子之職出就外傅乃所謂學(xué)也
　　內(nèi)則由命士以上及大夫之子旬而見【旬謂十日】冢子未食而見必執(zhí)其右手適子庶子已食而見必循其首【冢子適長代父者鄭曰冢大也冢子猶言長子也適子謂世子弟也庶子妾子也則命士以上之適子為冢子之同母弟可知矣】子能食食【上如字下音嗣】敎以右手能言男唯【于癸反】女俞【唯俞皆應(yīng)辭男應(yīng)速女應(yīng)緩】男鞶革女鞶絲【鞶小囊盛帨巾者男用韋女用繒】六年敎之數(shù)與方名【數(shù)謂一十百千萬方名謂東西南北】七年男女不同席不共食【蚤其別也】八年出入門戸及即席飲食必后長者始教之讓【方氏曰經(jīng)曰父之齒隨行兄之齒鴈行則行固欲其讓也又曰袵席之上讓而坐下觴酒豆肉讓而受惡則坐與飲食又欲其讓矣由是推之則無所徃而不讓矣】九年敎之數(shù)【所主反】日【朔望與六甲也】十年出就外傅【外傳敎學(xué)之師也十年以后有學(xué)無敎】居宿于外【日居夜宿皆在于外】學(xué)書計【書謂六書計謂九數(shù)】衣不帛襦袴【襦上衣袴下衣不用帛而用布防奢靡也】禮帥【朔律反】初【帥循也行禮動作遵習(xí)先日所為也輔氏曰禮帥初前已敎之遜讓禮之端也】朝夕學(xué)幼儀【言從朝夕學(xué)幼小奉事長者之儀方氏曰朝夕學(xué)幼儀至此乃可以責事長之禮故也若昧爽而朝之類則朝之所當學(xué)也日入而夕之類則夕之所當學(xué)也】請肄簡諒【肄習(xí)也諒信也張子曰童子未能致文故始教之以簡童子未能擇信故且使之守信陸氏曰請習(xí)簡而易從諒而易知之事】十有三年學(xué)樂誦詩舞勺成童舞象學(xué)射御【鄭曰先學(xué)勺后學(xué)象文武之次也成童十五以上之稱孔曰以年幼習(xí)文武之小舞也陸氏曰象舞文王之樂也勺舞成王之樂也朱子曰勺即酌也內(nèi)則十三舞勺即以此詩為節(jié)而舞也渭按漢書禮樂志周公作勺師古曰勺讀曰酌詩序維清奏象舞也酌告成大武也十三舞勺以酌詩為節(jié)成童舞象以維清之詩為節(jié)也詩誦而未?舞但用小舞則射御當亦且學(xué)其易者】
　　十年出就外傅此士大夫之子學(xué)于家塾者也至年十三則入師氏所掌虎門之小學(xué)矣大戴禮曰八歲而就外舍學(xué)小藝焉履小節(jié)焉小藝即漢志所謂六甲五方書計之事小節(jié)即漢志所謂室家長幼之節(jié)以內(nèi)則言之則朝夕學(xué)幼儀所謂履小節(jié)而書計與象勺射御皆所謂學(xué)小藝也此小學(xué)之所由名也
　　周禮師氏掌以媺詔王以三德教國子【鄭曰國子公卿大夫之子弟師氏教之而世子亦齒焉學(xué)君臣父子長幼之道】一曰至德以為道本二曰敏德以為行本三曰孝德以知逆惡教三行一曰孝行以親父母二曰友行以尊賢良三曰順行以事師長【呂氏曰賢良國中之先生長者師長朝夕與居處者也】居虎門之左司王朝掌國中【去聲】失之事以敎國子弟【鄭曰中中禮者失失禮者敎之使識舊事】凡國之貴游子弟學(xué)焉【黃氏曰貴游子弟其父兄之爵尊者也游鄭謂無官司者也與諸子游倅之游同義渭按國子弟謂冢子及其母弟也貴游子弟謂妾所生之子也】
　　保氏掌諫王惡而養(yǎng)國子以道【鄭曰以師氏之德行審諭之而后教之以藝儀】乃教之六藝一曰五禮【吉兇軍賓嘉】二曰六樂【云門大咸大韶大夏大濩大武】三曰五射【白矢參連剡注襄尺井儀】四曰五馭【鳴和鸞逐水曲過君表舞交衢逐禽左】五曰六書【象形防意轉(zhuǎn)注處事假借諧聲】六曰九數(shù)【方田粟米差分少廣商功圴輸方程贏不足旁要】乃教之六儀一曰祭祀之容【少儀曰齊齊皇皇】二曰賓客之容【穆穆皇皇】三曰朝廷之容【濟濟翔翔】四曰喪紀之容【玉藻曰累累顛顛】五曰軍旅之容【暨暨詻詻】六曰車馬之容【少儀曰匪匪翼翼】按師氏所教不過父子長幼之道與舊事之中失而已未及夫朝廷君臣之禮保氏之藝儀亦皆儀文度數(shù)之事而先圣禮樂之義則未之講也故亦謂之小學(xué)
　　諸子掌國子之倅【諸子即燕義所謂天子之官有庶子者也】掌其戒令與其敎治辨其等正其位凡國之政事國子存游倅使之修德學(xué)道春合諸學(xué)【大學(xué)即東序】秋合諸射【射宮即虞庠】以攷其藝而進退之【黃氏曰國子與王子弟共學(xué)國有政事國子雖盡有職任而必存游倅使之修德學(xué)道學(xué)校不可一日廢也易氏曰使之修德即師氏所謂三德教國子者使之學(xué)道即保氏所謂養(yǎng)國子以道而敎以六藝者進者任以國事而退者亦有以勉其所未至也】
　　按命士以上及大夫之子有冢子有適子有庶子皆可稱國子冢子代父而適子庶子皆副貳其代父者故謂之倅游倅其無官司者也冢子數(shù)少倅數(shù)多多則師保之敎或有所不逮故又設(shè)諸子之官以佐之使之修德學(xué)道而攷其藝以進退之也先王于民間之秀士固無所遺而故家大族尤其所留意周之盛也喬木有世臣之家裳華有賢者之類夫豈無自哉
　　彥升按諸侯有師儒之官【鄭注大宰云師諸侯師氏有德行以教民者儒諸侯保氏有六藝以敎民者】其德行藝儀之敎當與天子師保之官同諸侯有庶子之官【燕禮有庶子官鄭注文王世子云庶子為政于公族者】其攷藝進退之法亦當與天子諸子之官同
　　內(nèi)則虞庠在國之西郊【三代小學(xué)周獨用虞之下庠立于西郊而名之曰虞庠】虞庠與虎門皆國之小學(xué)也而虞庠敎士之法無聞焉周人養(yǎng)庶老于虞庠經(jīng)有明文而文王世子云凡語于郊者必取賢斂才焉鄭注曰語謂論說于郊學(xué)孔疏曰郊西郊也周以虞庠為小學(xué)在西郊又周禮庶子職云秋合諸射先儒以射為射宮即虞庠之在西郊者記射義云天子將祭必先習(xí)射于澤而后射于射宮鄭注曰澤宮名也說者亦以澤宮為虞庠然語郊乃選舉之事養(yǎng)老習(xí)射于是乎行禮皆非敎士之法也食貨志言閭里之秀異者移于庠序庠序之異者移國【句】學(xué)于少學(xué)【即小學(xué)古書少小通也】何休注公羊傳亦云庠之秀者移于國學(xué)【句】學(xué)于小學(xué)小學(xué)非即虞庠歟竊意鄉(xiāng)論秀士升之司徒者本皆學(xué)于小學(xué)而司徒則又論其秀者以升之大學(xué)耳其不得入大學(xué)者或用為鄉(xiāng)吏或仍留小學(xué)而曲藝則名曰郊人以別于成均也虞庠蓋大樂正之所兼掌而教法終無可考豈選士之學(xué)于此者但觀其行禮聽其論辨而不必有師長朝夕以董之歟易曰觀國之光利用賓于王其是之謂乎
　　論語子曰弟子入則孝出則弟謹而信泛愛眾而親仁行有余力則以學(xué)文
　　朱子曰謹者行【去聲】之有常也信者言之有實也泛廣也眾謂眾人親近也仁謂仁者余力猶言暇日以用也文謂詩書六藝之文【語類曰只是行此數(shù)事外有余剩工夫便可將此工夫去學(xué)文非謂行到從容地位而后可學(xué)文也】
　　程子曰為弟子之職力有余則學(xué)文不修其職而先文非為【去聲】己之學(xué)也尹氏曰德行本也文藝末也窮其本末知所先后可以入德矣洪氏曰未有余力而學(xué)文則文滅其質(zhì)有余力而不學(xué)文則質(zhì)勝而野愚謂力行而不學(xué)文則無以考圣賢之成法識事理之當然而所行或出于私意非但失之于野而已【蠡縣李塨剛主曰或問弟子有余力則學(xué)文毋乃行先學(xué)后乎曰非也即如今一幼者入塾學(xué)幼儀其父忽命曰汝為我糞可對曰吾學(xué)糞禮乃來乎猝一朋友來訪可謝曰吾學(xué)相見禮乃會之乎蓋其事前此已學(xué)則行之即未學(xué)亦必先供其職待事訖即速學(xué)之以知其得失焉是論弟子之職非論為學(xué)之序立言各有當耳】
　　按古者小學(xué)敎人之法見于經(jīng)傳而朱子輯為小學(xué)書者亦云詳矣而夫子括之以數(shù)語亦猶大學(xué)敎人以格致誠正修齊治平如彼其悉備而夫子括之以三言曰明明德新民止于至善也撮其機要簡而愈明謂賢于堯舜生民以來所未有豈溢美哉
　　朱子大學(xué)或問曰大學(xué)之道吾子以為大人之學(xué)何也曰此對小子之學(xué)言之也曰敢問其為小子之學(xué)何也曰愚于序文已畧陳之而古法之宜于今者亦既輯而為書矣學(xué)者不可以不之考也曰吾聞君子務(wù)其逺者大者小人務(wù)其近者小者今子方將語人以大學(xué)之道而又欲其考乎小學(xué)之書何也曰學(xué)之大小固有不同然其為道則一而已是以方其幼也不習(xí)之于小學(xué)則無以收其放心養(yǎng)其德性而為大學(xué)之基本及其長也不進之于大學(xué)則無以察夫義理措諸事業(yè)而收小學(xué)之成功是則學(xué)之大小所以不同特以少長所習(xí)之異宜而有高下淺深先后緩急之殊非若古今之辨義利之分判然如薰蕕冰炭之相反而不可以相入也今使幼學(xué)之士必先有以自盡乎灑埽應(yīng)對進退之間禮樂射御書數(shù)之習(xí)俟其旣長而后進乎明德新民以止于至善是乃次第之當然又何為而不可哉曰幼學(xué)之士以子之言而得循序漸進以免于躐等陵節(jié)之病則誠幸矣若其年之既長而不及乎此者欲反從事于小學(xué)則恐其不免于捍格【胡客反】不勝【平聲】勤苦難成之患欲直從事于大學(xué)則又恐其失序無本而不能以自達也則如之何曰是其歲月之已逝者則固不可得而復(fù)追矣若其工夫之次第條目則豈遂不可得而復(fù)補邪葢吾聞之敬之一字圣學(xué)之所以成始而成終者也為小學(xué)者不由乎此固無以涵養(yǎng)本原而謹夫灑埽應(yīng)對進退之節(jié)與夫六藝之敎為大學(xué)者不由乎此亦無以開發(fā)聰明進德修業(yè)而致夫明德新民之功也是以程子發(fā)明格物之道而必以是為說焉【程子曰入道莫如敬未有能致知而不在敬者又曰涵養(yǎng)須用敬進學(xué)則在致知又曰致知在乎所養(yǎng)養(yǎng)知莫過于寡欲又曰格物者適道之始思欲格物則固已近道矣是何也以收其心而不放也】不幸過時而后學(xué)者誠能用力于此以進乎大而不害兼補乎其小則其所以進者將不患于無本而不能以自達矣其或摧頽已甚而不足以有所兼則其所以固其肌膚之防筋骸之束而養(yǎng)其良知良能之本者亦可以得之于此而不患其失之于前也顧以七年之病而求三年之艾非百倍其功不足以致之若徒歸咎于旣往而所以補之于后者又不能以自力則吾見其捍格勤苦日有甚焉而身心顛倒?瞀迷惑終無以為致知力行之地矣況欲有以及乎天下國家也哉
　　次崖林氏曰或問陽明云文公大學(xué)新本先去窮格事物之理即茫茫蕩蕩都無著落處須用添個敬字若須用添個敬字縁何孔門倒將一個最要底字落了直待千余年后要人來補出正謂以誠意為主即不須添敬字大抵中庸工夫只是誠身誠身之極便是至誠大學(xué)工夫只是誠意誠意之極便是至善工夫總是一般今說這里補過敬字那里補過誠字不無畫蛇添足其說如何曰大學(xué)之敎是承小學(xué)做來古者八歲入小學(xué)教之灑埽應(yīng)對進退等許多節(jié)目皆是持敬之事及至十有五年入大學(xué)此時持敬工夫已熟所以收其放心涵養(yǎng)本原以為窮理格物之地者固已素定初非茫茫蕩蕩無著落處須用添個敬字也朱子之所添是為過時不及從事于小學(xué)者敎之由此以為格物窮理之地固非前輩將個要底字落了而待千余年后人來補出也乃以是而議朱子寧不為所笑乎誠與敬自有分謂以誠意為主則不消添敬字是以誠當敬字固不是且經(jīng)文曰物格而后知至知至而后意誠是意誠工夫又后格物一步也既以格物為去私意則當物格時私意已無了又何須再去誠意再做無自欺慎獨許大工夫得無疊牀重屋邪若謂格物即是誠意又不應(yīng)說物格而后知至知至而后意誠分做三節(jié)中間又用個而后字果如其說則后面家齊而后國治國治而后天下平與此一類也亦將謂齊家即是治國平天下邪可謂窒礙不通之甚矣又敬該動靜徹始終八條目不言敬而敬自無不該今以誠意當敬則敬列于八條目而為一目不能貫通乎上下矣又可通乎中庸一書通篇言誠不一而足固無待于補先儒亦未嘗補之也焉得為此語哉陽明之言句句有病此類甚多予不能盡辯也
　　渭按朱子欲以敬補小學(xué)之功此特為長年遽入大學(xué)者言之耳非謂幼時不必習(xí)灑埽應(yīng)對進退之節(jié)與夫六藝之事而徒以敬為學(xué)也良知家妄議其后謂小子何年灑埽應(yīng)對何事乃敎之以持守涵養(yǎng)豈不聞程子曰灑埽應(yīng)對與精義入神貫通乎又謂朱子云灑埽應(yīng)對間久已持守堅固涵養(yǎng)純熟是孩童而神圣矣何須大學(xué)之敎豈不聞孔子曰蒙以養(yǎng)正圣功乎又謂雖已過時而小學(xué)之事終不可廢敬不足以補之然則古者冠而后服備責以成人之禮亦將峩冠博帶而習(xí)加帚拘袂負劍辟咡之儀乎若夫六藝之猶可為者則朱子固云進乎大而不害兼補乎其小矣曷嘗盡廢乎良知家陽儒陰釋凡可以詆程朱者吹毛求疵不遺余力不可不痛為之辟也
　　大學(xué)之敎
　　禮記內(nèi)則二十而冠始學(xué)禮可以衣裘帛舞大夏【夏禹之樂樂之文武兼?zhèn)湔咭病繍行⒌懿W(xué)不敎內(nèi)而不出
　　徐氏師曾曰冠則成人矣故可以學(xué)禮冠而后服備故衣裘帛八年敎遜讓十年學(xué)幼儀則已知孝弟之道矣至此益加以篤行也孝弟百行之本故先務(wù)惇行而后博學(xué)也博學(xué)于文而不教人恐所學(xué)未精也內(nèi)畜其德而不暴于外切于為己也
　　三十而有室始理男事【鄭曰男事受田給政役也】博學(xué)無方孫【讀曰遜】友視志【孔曰言遜順朋友視志意所尚】
　　徐氏曰三十曰壯可以娶妻而成立矣于是始治受田給役之事博學(xué)無常所志所慕則學(xué)之所謂學(xué)無常師主善為師也遜順朋友而視其志之所尚所謂舍己從人唯善是取也
　　四十始仕方物出謀發(fā)慮道合則服從不可則去【方比也物猶事也服謂任事從謂從君】五十命為大夫服官政七十致事【致猶還也】程子曰古之為士者自十五入學(xué)至四十始仕中間自二十五年有事于學(xué)又無利可趨則其志可知此所以成德故古之人必四十乃仕然后志定業(yè)成后世立法自童稚即有汲汲利祿之誘何由向善徐氏曰四十曰強道明德立之時也故可出仕以治一官之小事仕則有事矣于是以事物相比方而窮其理蓋方物出謀以制事則所謀當理方物發(fā)慮以揆物則所慮合理而皆不過乎物矣合則服從不合則去去就之義也五十曰艾政成而德尊故可以統(tǒng)一官之大政七十曰老年邁而力衰故當還其職事于君也
　　渭按二十三十兩言博學(xué)謂博學(xué)于文即格物致知之事也大學(xué)始教于此可見矣鄭目録云名曰大學(xué)以其記博學(xué)可以為政也博學(xué)謂格物致知即此章二十三十之事為政謂齊治平即此章四十以后之事也方物出謀發(fā)慮其知止之效乎內(nèi)而不出得君子闇然之道孫友視志廣直諒多聞之益道合則服從不可則去是謂以道事君綽有大臣之風(fēng)度此由大學(xué)來者也
　　學(xué)記比【毗志反】年入學(xué)中年考校一年視離經(jīng)辨志三年視敬業(yè)樂【音洛】羣五年視博習(xí)親師七年視論學(xué)取友謂之小成九年知類通達強立而不反謂之大成夫然后足以化民易俗近者說服而逺者懷之此大學(xué)之道也朱子曰這幾句都是上兩字說學(xué)下兩字說所得處離經(jīng)便是學(xué)辨志是所得處他仿此又曰辨志者自能分別其心所趨向如為善為利為君子為小人也敬業(yè)者專心致志以事其業(yè)也樂羣者樂于取益以輔其仁也博習(xí)者積累精專次第而遍也親師者道同德合愛敬兼盡也論學(xué)者知言而能論學(xué)之是非取友者知人而能識人之賢否也知類通達聞一知十能觸類而貫通也強立不反知止有定而物不能移也蓋考校之法逐節(jié)之中先觀其學(xué)業(yè)之淺深徐察其德行之虛實讀者宜深味之乃見進學(xué)之驗厚齋王氏應(yīng)麟困學(xué)紀聞曰學(xué)記以發(fā)慮憲為第一義謂所發(fā)之志慮合于法式也一年視離經(jīng)辨志一年者學(xué)之始辨志者分別其心所趨向也慮之所發(fā)必謹志之所趨必辨為善不為利為己不為人為君子儒不為小人儒此學(xué)之本也能辨志然后能繼志故曰士先志
　　徐氏曰學(xué)大學(xué)也每歲皆有入學(xué)之人間歳而行考校之法其考之也先觀其學(xué)業(yè)之淺深如讀經(jīng)而能斷句一也肄業(yè)而無倦怠二也博習(xí)而不寡陋三也論學(xué)能決是非四也知類通達五也徐察其德行之虛實如辨別志趨一也樂于講習(xí)二也親愛其師三也善于取友四也強立不反五也以此考校則文行相資本末兼?zhèn)淠苷咧獎癫荒苷咧酚尚〕梢灾链蟪啥瞬懦鲆拥么舜蟪芍慷偈怪云渌鶎W(xué)施諸政治則有化民易俗近說逺懷之效矣此大學(xué)敎人之道所以明德新民而臻其極也
　　按大學(xué)考校之法自離經(jīng)始經(jīng)即樂正之詩書禮樂離經(jīng)敬業(yè)博習(xí)論學(xué)即內(nèi)則之所謂博學(xué)論語之所謂博文也下文入學(xué)鼓篋孫其業(yè)也注云學(xué)士至大胥擊鼓以發(fā)篋而出其書籍然則所謂孫其業(yè)者即博文之業(yè)也故朱子釋此五者雖以上截為學(xué)業(yè)下截為德行然大槩屬知一邊于辨志云分別其心所趨向取友云知人而能識人之賢否至于知類通達則曰聞一知十能觸類而貫通此即補傳所謂用力之久一旦豁然貫通者強立而不反則以為知止有定而物不能移蓋初年所辨之志至此而有定向矣可見七年以前皆格物致知之功九年乃物格知至之候此章之義唯朱子能發(fā)其缊奧也學(xué)者材有高下質(zhì)有敏鈍間歲一考校第察視其能否非必人人悉如期夫以孔子為之師而身通六藝者七十二人尚不能皆底于大成況其師不及孔子者乎
　　王制樂正崇四術(shù)立四敎【樂正官名即下文所謂大樂正周禮所謂大司樂乃樂官之長主敎國子者也術(shù)者道路之名詩書禮樂四者乃入道之路故言術(shù)也四教謂以四者教也】順先王詩書禮樂以造士【孔曰謂敷暢義理贊明防趣使學(xué)者知之造成也】春秋敎以禮樂冬夏教以詩書【徐氏曰禮樂有度數(shù)聲容之習(xí)故教之宜于春秋詩書則誦讀而已故教之宜于冬夏】王大子王子【鄭曰王子王之庶子】羣后之大子【鄭曰羣后公及諸侯】卿大夫元士之適子【即內(nèi)則所謂冢子方氏曰天子之子則適庶皆與諸侯而下則庶子不與者隆殺之別也】國之俊選【俊士由選士以升之大學(xué)故稱俊選非言選士亦與大學(xué)之教也方氏說誤】皆造焉【鄭曰皆以四術(shù)成之】凡入學(xué)以齒【鄭曰入學(xué)皆以長幼受學(xué)不用尊卑也】
　　陳氏禮書曰詩書禮樂謂之四術(shù)亦謂之四教猶君臣父子夫婦長幼朋友謂之五典亦謂之五敎也然不言易與春秋者為其非造士之具不可驟而語之故也孔子之于易必待五十而后學(xué)游夏之于春秋雖一辭莫贊其意蓋可見矣荀卿欲隆禮樂殺詩書是不知崇四術(shù)之意也
　　按詩書禮樂皆格物致知之具也大學(xué)之所以敎四術(shù)盡之矣三代以上詩書禮樂極其明備不僅如今日之所存然易為卜筮之書春秋為國史紀事之文不列于學(xué)官及經(jīng)夫子之贊修則易為反身寡過窮理盡性之學(xué)而春秋則定天下之邪正為百王之大法撥亂反正之道莫近于此皆敎之不可一日無者于是與四者并列而為六經(jīng)矣士生今日雖不幸而不覩詩書禮樂之全猶幸而得見易春秋之微言大義又有論語孟子以為入德之門嗚呼備矣蔑以加矣所患學(xué)者志之不立或以為詞章之用或以為祿利之途而卒無躬行心得之實耳豈患經(jīng)之不全哉
　　文王世子凡學(xué)【音效】世子及學(xué)【如字】士必時【學(xué)教也與斆同鄭曰學(xué)士謂司徒論俊選所升于學(xué)者渭按卿大夫元士之適子亦當在學(xué)士之列必時四時各有所敎也】春夏學(xué)【音效下并同】干戈秋冬學(xué)羽籥皆于東序小樂正學(xué)干大胥贊之籥師學(xué)戈籥師丞贊之胥鼓南【干盾也捍兵之器戈句孑防也羽翟雉之羽籥笛屬四物皆舞者所執(zhí)干戈為武舞羽籥為文舞小樂正大胥籥師籥師丞四者皆大樂正之佐也胥即大胥南張氏云二南也以鼔節(jié)之曰鼓南徐氏曰二南者修身正家之要故特歌之舊注云南者南夷之樂今按周禮掌敎夷樂乃旄人之職亦無胥鼓之事且初教世子即雜以夷樂雖曰以示服逺得無啓亂雅之漸乎恐不可從】春誦夏?大師詔之瞽宗秋學(xué)【如字】禮執(zhí)禮者詔之冬讀書典書者詔之禮在瞽宗書在上庠【誦口誦樂歌之篇章也?以琴瑟播被詩章之音節(jié)也詔亦教也劉氏曰春誦謂敎國子以樂語興道諷誦言語者也夏?謂教國子以六律六同五聲八音以合樂而以?為首也】
　　徐氏曰四時各有所敎一則使之習(xí)有常而無廢業(yè)一則使之志有定而無分心也
　　按王制春秋敎以禮樂冬夏教以詩書與此文不同冬夏亦教樂春亦教詩頗相抵牾竊疑王制乃漢儒刺六經(jīng)而作于古記撮其大凡不若文王世子之詳明言時敎者當以此文為正不可舉兩說而包羅和防之也春夏學(xué)干戈至胥鼓南皆敎樂之事春誦夏?大師詔之瞽宗此敎詩之事非敎樂也【周禮大師敎六詩曰風(fēng)曰賦曰比曰興曰雅曰頌皆詩之義也非聲也】秋學(xué)禮冬讀書與王制合四敎之時截然不紊學(xué)記所謂時敎必有正業(yè)者此也
　　大司成論說在東序凡侍坐于大司成者逺近間三席【是為函丈】可以問終則負墻【問終則卻就后席負墻而坐以避后來問事之人】列事未盡不問【不敢先問以參尊者之言】
　　新安王氏曰上所謂干戈羽籥之舞?誦之歌書禮之文無一不盡而非敎者為之論說則習(xí)其事不明其義誦讀其言不明其指歸與不學(xué)無異大司成所以在東序為之論說也大司成即大司樂不謂之大司樂而謂之大司成者以世子及國子之德業(yè)大司樂敎之使成也
　　時敎者博學(xué)之事也非講習(xí)則其義不明故大司成必以其所敎者為之論說于東序孟子曰博學(xué)而詳說之是也論說必有所問難故下文繼言侍問之儀敎者旣答其問而猶有所疑則待其言盡而更問亦可謂問之審矣退而又以其所聞繹之于已是謂慎思思之而有所得不敢自以為是復(fù)進而質(zhì)之于其師是為明辨文言曰問以辨之是辨亦問之類如仲弓之辨簡于夫子非徒?jīng)Q之于心也思辨所以竟問之緒也
　　學(xué)記大學(xué)之敎也時敎必有正業(yè)退息必有居學(xué)不學(xué)操【平聲】縵不能安?不學(xué)博依不能安詩不學(xué)雜服不能安禮不興其藝不能樂【五教反】學(xué)【鄭曰操縵雜弄也博依廣譬喻也雜服冕服皮弁之屬藝謂禮樂射御書數(shù)輔氏曰上言禮樂矣故下言藝以總射御書數(shù)也詩亦樂也故因樂言之】故君子之于學(xué)也藏焉修焉息焉游焉【鄭曰藏謂懷抱之修習(xí)也息謂作勞休止之息游謂閑暇無事之游方氏曰藏則藏于其心修則修于其身輔氏曰藏猶詩所云中心藏之】夫然故安其學(xué)而親其師樂【音洛】其友而信其道是以雖離【去聲】師輔而不反也兌命曰敬孫【去聲】務(wù)時敏厥修乃來其此之謂乎【徐氏曰敬孫務(wù)時敏藏修息游之謂也厥修乃來安親樂信之謂也】
　　陳氏曰舊說大學(xué)之敎也時句絶退息必有居句絶今讀時字連下句學(xué)字連上句謂四時之敎各有正業(yè)如春秋敎以禮樂冬夏敎以詩書春誦夏?之類是也退而燕息必有燕居之學(xué)如退而省其私亦足以發(fā)是也?也詩也禮也此時敎之正業(yè)也操縵博依雜服此退息之居學(xué)也凡為學(xué)之道貴于能安安則心與理融而成熟矣然未至于安則在乎為之不厭而不可有作輟也藏焉修焉之時必有正業(yè)則所習(xí)者專而志不分息焉游焉之際必有居學(xué)則所養(yǎng)者純而藝愈熟故其學(xué)易成也
　　按徐伯魯云操縵博依雜服者藝也退息之所宜興者也?與詩禮者學(xué)也時教之所宜安者也唯其不興于藝是以不樂乎學(xué)可見居學(xué)之有關(guān)于正業(yè)矣蓋退息之時若仍如正業(yè)之所為則張而不弛恐不勝其勞苦茍其一無所事而或為異物所遷則此心一放即是畔道之漸故必取其藝之近于正業(yè)而較為淺易不至勞苦者時時習(xí)之則心無所放而正業(yè)亦因以加熟此即論語游藝之意也居學(xué)獨無書蓋書之事更無易于讀者則暫輟之而已且操縵博依雜服即冬讀書之余亦可為學(xué)也
　　論語子所雅言詩書執(zhí)禮皆雅言也
　　朱子曰詩以理情性書以道政事禮以謹節(jié)文皆切于日用之實故常言之【雙峰饒氏曰禮有五禮夫子所常言者只是言人日用所常執(zhí)守之禮不可闕者耳若宗廟郊社朝覲防同非常所用者則講之有時亦不常及之也石林葉氏曰執(zhí)禮猶執(zhí)射執(zhí)御之執(zhí)記曰秋學(xué)禮執(zhí)禮者詔之蓋古者謂持禮書以示人者皆曰執(zhí)周官大史大祭祀宿之日讀禮書祭之日執(zhí)書以次位常凡射事執(zhí)其禮事此禮之見于書者也　渭按執(zhí)禮謂行禮時相者所執(zhí)以詔之禮書也雅言不及樂者蓋樂有聲有容必身習(xí)之而后曉非空言所能盡如語魯大師賓牟賈亦以其職掌偶及之耳故不在雅言之例先儒謂言禮則樂在其中恐未當】
　　子曰興于詩立于禮成于樂
　　朱子曰按內(nèi)則十歲學(xué)幼儀十三學(xué)樂誦詩二十而后學(xué)禮則此三者非小學(xué)傳授之次乃大學(xué)終身所得之難易先后淺深也【語類云辟如服藥初時一向服了服之既久則耳聰目明各自得力此興詩立禮成樂所以有先后也　渭按此言詩禮樂之效而不及書者蓋書以道政事政事必仕而后可以驗其能否方其學(xué)也無從而驗之故不言也】
　　按王氏困學(xué)紀聞云孔庭之敎曰詩禮子思曰夫子之敎必始于詩書而終于禮樂雜說不與焉荀子勸學(xué)亦曰其數(shù)則始乎誦經(jīng)【謂詩書】終乎讀禮其義則始乎為士終乎為圣人蓋自春秋以降學(xué)校雖廢而儒者之所以敎人則仍用詩書禮樂史記云孔子不仕退而修詩書禮樂弟子彌眾至自逺方莫不受業(yè)焉然則顔子所謂博我以文者亦博之于此而已矣
　　子曰志于道據(jù)于德依于仁游于藝
　　朱子曰志者心之所之之謂道則人倫日用之間所當行者是也知此而心必之焉則所適者正而無他歧之惑矣據(jù)者執(zhí)守之意德則行道而有得于心者也得之于心而守之不失則終始惟一而有日新之功矣依者不違之謂仁則私欲盡去而心德之全也工夫至此而無終食之違則存養(yǎng)之熟無適而非天理之流行矣游者玩物適情之謂藝則禮樂之文射御書數(shù)之法皆至理所寓而日用之不可闕者也朝夕游焉以博其義理之趣則應(yīng)務(wù)有余而心亦無所放矣【陸氏曰游如人之游觀有時而為之次崖林氏曰游藝之功與志道據(jù)德依仁亦是并行如余力學(xué)文意不是未到依仁時且都不及待到依仁后方從事也】
　　按上二章詩書禮樂即大學(xué)時敎之正業(yè)而此章游藝即退息之居學(xué)也六藝小學(xué)時已習(xí)之矣而此于志道據(jù)德依仁之下復(fù)繼之以游藝者先儒云小學(xué)習(xí)其事此乃究其理也然理不外乎事未有不習(xí)其事而能究其理者觀集注云日用不可闕又云應(yīng)務(wù)有余則游藝亦必習(xí)其事可知矣蓋藝有大小古者敎人必先其易者而后其難者故保傅篇曰八歲而出就外舍學(xué)小藝焉束發(fā)而就大學(xué)學(xué)大藝焉如內(nèi)則十歲學(xué)書計學(xué)幼儀十三學(xué)樂舞勺成童舞象學(xué)射御皆小藝也二十而冠始學(xué)禮舞大夏及學(xué)記之操縵博依雜服皆大藝也蓋旣入大學(xué)則又以正業(yè)之余力舉五禮六樂五射五御六書九數(shù)之事而徧習(xí)之且究其所以然之故以博其義理之趣外之事父事君可以泛應(yīng)而曲當內(nèi)之存心養(yǎng)性可以精義而入神此其所以為大學(xué)之敎而非曲藝者之所能與于此也
　　禮記文王世子行一物而三善皆得者唯世子而已其齒于學(xué)之謂也【孔曰物猶事也】故世子齒于學(xué)國人觀之曰將君我而與我齒讓何也【不知禮者疑之而問】曰有父在則禮然【知禮者從而曉之如此下同】然而眾知父子之道矣其二曰將君我而與我齒讓何也曰有君在則禮然然而眾著于君臣之義也其三曰將君我而與我齒讓何也曰長長也然而眾知長幼之節(jié)矣故父在斯為子君在斯謂之臣居子與臣之節(jié)所以尊君親親也故學(xué)【音效下同】之為父子焉學(xué)之為君臣焉學(xué)之為長幼焉【鄭曰學(xué)敎也】父子君臣長幼之道得而國治語曰樂正司業(yè)父師司成一有元良萬國以貞世子之謂也
　　按學(xué)校之敎所以明人倫敎之為父子敎之為君臣敎之為長幼皆明倫之事也由三者推之則夫婦朋友可知矣由齒讓一節(jié)推之則其余諸大禮可知矣以是知古之大學(xué)所以敎人者其文則詩書禮樂其道則父子君臣長幼夫婦朋友其法則博學(xué)審問慎思明辨篤行今之學(xué)者亦求諸此而已豈有他術(shù)哉
　　學(xué)校選舉之法
　　禮記王制司徒上賢以崇德簡不肖以絀惡【二句是綱廬陵胡氏曰自命郷論秀士至曰造士皆崇德也自命鄉(xiāng)簡不帥敎至終身不齒皆絀惡也】
　　命鄉(xiāng)簡不帥【讀曰率下同】敎者以告耆老皆朝【音潮】于庠【耆老鄉(xiāng)中致仕之卿大夫也朝猶防也】元日【正月朔日】習(xí)射上功習(xí)鄉(xiāng)上齒【射射禮鄉(xiāng)鄉(xiāng)飲酒禮也】大司徒帥國之俊士與【去聲】執(zhí)事焉【蓋欲使不帥敎之人得于觀感而改過以從善也】不變命國之右鄉(xiāng)簡不帥敎者移之左命國之左鄉(xiāng)簡不帥敎者移之右【左右對移以易其藏修游息之所新其師友講切之方庶幾其變也】如初禮不變移之郊【如初禮者鄉(xiāng)大夫又于次年之元日習(xí)射習(xí)鄉(xiāng)而使之觀也后仿此延平周氏曰鄉(xiāng)遂之間謂之郊】如初禮不變移之遂【遂在逺郊之外】如初禮不變屏之逺方終身不齒【四次示之以禮敎而猶不悛焉則其人終不可與入德矣于是乃屏棄之】
　　命鄉(xiāng)論秀士升之司徒曰選【去聲】士司徒論選士之秀者而升之學(xué)曰俊士升于司徒者不征于鄉(xiāng)升于學(xué)者不征于司徒曰造士【苗之穎出曰秀士之秀者謂其才德潁出于同輩也鄭曰秀士鄉(xiāng)大夫所考有德行道藝者升之司徒移名于司徒也升之學(xué)曰俊士謂可使習(xí)禮者學(xué)大學(xué)也不征不給其徭役造成也能習(xí)禮則為成士】
　　周禮鄉(xiāng)大夫之職三年則大比攷其德行道藝而興賢者能者【鄭曰賢有德行者能有道藝者變舉言興謂合眾而尊寵之】鄉(xiāng)老及鄉(xiāng)大夫帥其吏與其眾寡【鄭曰眾寡謂鄉(xiāng)人之善者無多寡也】以禮禮賓之【以鄉(xiāng)飲酒之禮禮而賓之】厥明【賓興之明日】鄉(xiāng)老及鄉(xiāng)大夫羣吏獻賢能之書于王王再拜受之登于天府內(nèi)史貳之退而以鄉(xiāng)射之禮五物詢眾庶【退謂獻書畢而退來鄉(xiāng)內(nèi)鄭司農(nóng)曰詢謀也問于眾庶寜復(fù)有賢能者】一曰和二曰容三曰主皮四曰和容五曰興舞【黃氏曰和內(nèi)志正也容外體直也主皮中也復(fù)曰和容中不驕不中不懾也興舞其節(jié)比于樂也】此謂使民興賢出使長之使民興能入使治之【易氏曰賢者在位則服休足以長民居于本所則分勢不足以相臨故出于其鄉(xiāng)以長之所以任其敎也能者在職則服采足以治乎民居于他所則事情必至于不相諳故入于其鄉(xiāng)以治之所以任其事也成周賓興賢能出于鄉(xiāng)不過賓之于鄉(xiāng)而亦用之于鄉(xiāng)此正所謂出使長之入使治之之事也】
　　李氏景齊曰古者人才之盛雖得之于鄉(xiāng)舉里選之公亦其所以長養(yǎng)成就之者自有道也蓋以五家之比己有下士一人為之長而有以禁其奇衺之心至于敎法之所示則閭胥于聚眾庶之時族師于每月之吉黨正以孟月之吉州長以正月之吉皆屬民而讀法無非導(dǎo)民之知所從而使之不戾吾敎所以漸摩誘掖之者詳且至矣猶未也人才不以漸而進則真賢碩能何以責備于一旦卒然賓興之日故自比長有以禁其奇衺之心而敬敏任恤則閭胥書之孝弟睦婣有學(xué)則族師書之德行道藝則黨正書之夫所書至于黨正則是才之已成矣猶恐其或濫也州長又有以攷其德行道藝而勸之糾其過惡而戒之夫然后鄉(xiāng)大夫于三年大比而賓興之則其賢書之獻悉有以公天下之心先王之于人才其敎之不茍而進之有漸如此后世取人類薄其所以長養(yǎng)成就之者而一旦旁求博取務(wù)得真才亦疏矣
　　按司徒未上賢而先簡不肖猶牧羊之法惡者輙斥去毋令敗羣也于是命鄉(xiāng)論秀士升之司徒曰選士即鄉(xiāng)大夫三年大比所興之賢能也何休注公羊傳云庠之秀者移于國學(xué)學(xué)于小學(xué)小學(xué)謂虞庠也選士移名于司徒身即入郊學(xué)孔疏云猶在鄉(xiāng)學(xué)非也司徒又論選士之秀者而升之大學(xué)曰俊士亦曰造士則造之以詩書禮樂而進退在九年考校之后矣其不升大學(xué)者蓋使之觀禮于郊而以德進事舉言揚次第用為鄉(xiāng)吏所謂使民興賢出使長之使民興能入使治之者是也賢能之書既獻于王而鄉(xiāng)大夫復(fù)以五物詢眾庶何也恐其有遺賢也古人之于取士慎之至矣
　　士之在鄉(xiāng)學(xué)其為秀者則由序以升諸庠由庠以升諸司徒矣其有未及乎此而材質(zhì)猶可教者則敎之以待后舉其不可敎者則歸諸南畮而士農(nóng)從此分矣
　　禮記文王世子凡語于郊者【鄭曰謂論說扵郊學(xué)】必取賢斂才焉或以德進或以事舉或以言揚
　　孔氏曰郊西郊也周以虞庠為小學(xué)在西郊今天子親視學(xué)于西郊考課論說其學(xué)者才能以西方成就之地故也德謂有道德者進之宜先事次德者謂解世事或吏治之屬亦舉用之言又次事能言語應(yīng)對堪為使命則揚之揚亦舉也
　　按此所進所舉所揚即鄉(xiāng)之秀士移名于司徒而身入郊學(xué)不征于鄉(xiāng)者也鄭注以進士當之誤矣
　　周禮遂大夫【每遂中大夫一人其屬則縣正鄙師鄭長里宰鄰長】各掌其遂之政令三歲大比則率其吏而興甿明其有功者屬其地治者
　　鄭氏曰興甿舉民賢者能者如六鄉(xiāng)之為興猶舉也鄱陽馬氏曰按六鄉(xiāng)之外為六遂遂大夫之職猶鄉(xiāng)大夫之職也州長以下之職猶縣正以下之職也然勵敎化興賢能之事鄉(xiāng)詳而遂畧先儒謂鄉(xiāng)以敎為主遂以耕為主豈遂民不可敎而鄉(xiāng)民不可耕邪蓋亦當互文以推之
　　王氏曰鄉(xiāng)之所謂賢者皆以德能者皆以道遂未嘗以此敎安得以此興之甿即遂人下劑致之田里安之樂昬擾之者也七萬家?guī)锥f人必當有桀異聰慧者于是乎興之
　　劉氏迎曰興甿不過明有功屬地治而已后世孝廉賢良之舉即興賢能之遺制力田即興甿之遺制豈可比而一之
　　易氏曰小雅云或耘或耔黍稷薿薿攸介攸止烝我髦士求髦士于或耘或耔之間得非六遂興甿之意乎
　　黃氏曰遂大夫?qū)Ｒ詳溂诜w為職而里宰合耦于鋤酂長趣【音促】其耕耨無非農(nóng)事故興甿明其有功者亦惟田功而已雖然謹庠序之敎申之以孝悌之義雖在畎畝不敢廢也故漢舉孝弟力田有三代遺意按興甿與興賢能不同謂如漢舉孝弟力田者近是然則遂七萬五千家竟無一賢能之可舉乎曰非也鄉(xiāng)有庠復(fù)有序遂則有序而無庠鄉(xiāng)學(xué)庠為大賢能之舉必由鄉(xiāng)庠遂之秀士亦必移之鄉(xiāng)庠而后得升于司徒鄉(xiāng)老及鄉(xiāng)大夫主其事而遂大夫不與焉故遂無賓興之文耳士之升也由遂序而鄉(xiāng)庠而郊學(xué)而大學(xué)正合天子外小學(xué)內(nèi)大學(xué)之義然則都鄙如之何曰鄭注周禮大宰云都鄙公卿大夫之采邑王子弟所食邑周召毛耼畢原之屬在畿內(nèi)者王制天子之縣【平聲】內(nèi)凡九十三國謂之縣內(nèi)諸侯其論秀當如外諸侯之例三歲而一貢直升司徒不由鄉(xiāng)庠也舊說諸侯貢士大國三人次國二人小國一人縣內(nèi)三等采地當亦視此數(shù)矣
　　禮記王制將出學(xué)小胥大胥小樂正簡不帥敎者以告于大樂正大樂正以告于王王命三公九卿大夫元士皆入學(xué)不變王親視學(xué)不變王三日不舉屏之逺方西方曰棘東方曰寄終身不齒
　　鄭氏曰出學(xué)謂九年大成學(xué)止也所簡者謂王大子王子羣后之大子卿大夫元士之適子大胥小胥皆樂官屬也大樂正告于王王命皆入學(xué)亦謂使習(xí)禮以化之不變王又親為之臨視重棄賢者子孫也此習(xí)禮皆于大學(xué)不舉去食樂重棄人也
　　長樂劉氏曰不變者九年則雖王子亦屏逺方其公于敎化而不私其子則凡在學(xué)者孰敢不性其情以蹈于中和之域哉
　　陳氏曰棘則欲其悔過之速【棘急也】寄則示其有可復(fù)之理可悔而不悔可復(fù)而不能復(fù)然后終身不齒矣蓋敎之仁也簡不帥義也王親視學(xué)與三日不舉仁也終身不齒義也先王之于國子仁之而已其處之以義不得已也
　　方氏曰將棄之而不舉自貶損以責其敎之不至也棘寄則以待貴者之禮有別于賤者故然耳
　　按鄭注此經(jīng)不及國之俊選者蓋俊選由鄉(xiāng)老司徒之論升以入學(xué)雖或不能臻于大成而亦不至有過惡安得有棘寄之罪唯國子循例入學(xué)不由論升世祿之家鮮克由禮故先王厚之以恩亦必裁之以義習(xí)禮以示之而終不變則屏之逺方當如伊尹放大甲于桐晉放胥甲父于衛(wèi)耳先儒謂逺方在九州之外果爾則與四兇同罪矣學(xué)校之刑恐不至于此
　　大樂正論造士之秀者以告于王而升諸司馬曰進士【鄭曰升諸司馬移名于司馬進士可進受爵祿也】司馬辨論官材論進士之賢者以告于王而定其論論定然后官之任官然后爵之位定然后祿之
　　孔氏曰此文承王子公卿大夫之子下似專據(jù)王子等其實鄉(xiāng)人入學(xué)為造士者亦同于此其鄉(xiāng)人不在學(xué)者及邦國所貢之士貢于王亦升諸司馬蓋司馬之職以德詔爵以功詔祿即知凡入仕者皆司馬主之下文更不見鄉(xiāng)人及邦國所貢之士故知此中兼之也但鄉(xiāng)人旣卑節(jié)級升之故為選士俊士至于造士若王子與公卿之子本位旣尊不須積漸學(xué)業(yè)既成即為造士于是大樂正總論此造士以告于王升諸司馬也
　　廬陵胡氏銓曰論賢者告于王則不賢者固不告矣后世防士于王庭不論人材賢否皆授以官非古論賢之義也
　　按學(xué)者九年大成知類通達強立而不反然后得升諸司馬司馬又論其賢者以告于王而官之爵之而不賢者不得與焉則其人必可以為公卿大夫位之于朝佐天子治平之業(yè)非知效一官能效一職者之可得而比矣故學(xué)記曰大德不官大道不器
　　周禮師氏居虎門之左掌國中失之事以敎國子弟凡國之貴游子弟學(xué)焉【貴游子弟即諸子所謂游倅】
　　宮伯掌王宮之士庶子凡在版者【鄭曰士謂適子庶子其支庶王昭禹曰士庶子之守在路寢之內(nèi)次舍之中】
　　諸子掌國子之倅掌其戒令與其敎治凡國之政事國子存游倅使之修德學(xué)道春合諸學(xué)秋合諸射以攷其藝而進退之
　　大胥掌學(xué)士之版以待致諸子春入學(xué)舍采【讀曰釋菜】合舞秋頒學(xué)合聲
　　司士周知邦國都家縣鄙之數(shù)卿大夫士庶子之數(shù)以詔王治以德詔爵以功詔祿以能詔事以久奠食止齋陳氏傅良曰古者取士先國子次俊造夫國子非但王子之謂也記曰羣后之大子卿大夫元士之適子皆造焉則諸侯子在其中矣今見于經(jīng)師氏居虎門敎國子則宿衛(wèi)王宮之士庶子宮伯所領(lǐng)者也大司樂成均敎國子是謂胄子則常在學(xué)者也其余不常在學(xué)特名在學(xué)士之版則歲春秋一合諸學(xué)其籍在諸子其敎則大胥小胥由此觀之列國之子與在周行者同衛(wèi)王宮同入成均同學(xué)士之版于斯取才焉而用之曾何內(nèi)外之辨?zhèn)餮灾芄硬菘凳逯幽昌R大公之子伋俱事康王而宣王欲得國子之能訓(xùn)導(dǎo)諸侯者樊穆仲以魯侯對略可覩矣猶以為未廣也則鄉(xiāng)黨有賓賢邦國有貢士是謂俊造蓋以三百六十官迭來四方之彥而博極一時之選是故天下無遺才而王室亦無世官之弊故曰凡周之士不顯亦世也
　　按羣后與卿大夫元士之子年十三無問適庶皆得入虎門之學(xué)及其二十而冠也則唯適子得入大學(xué)為造士而庶子不與焉故又設(shè)諸子之官以掌其敎治攷其藝而進退之進者移名于司士司士以告大司馬而官之以宿衛(wèi)其退者則仍敎于師氏以待后舉也王宮宿衛(wèi)皆功臣之世賢者之類此國家所以休戚一體上下親而內(nèi)外察歟
　　禮記射義古者天子之制諸侯歲獻貢士于天子天子試之于射宮其容體比于禮其節(jié)比于樂而中多者得與于祭其容體不比于禮其節(jié)不比于樂而中少者不得與于祭數(shù)與于祭而君有慶數(shù)不與于祭而君有讓數(shù)有慶而益地數(shù)有讓則削地
　　尚書大傳諸侯三年一貢士一適謂之攸好徳再適謂之賢賢三適謂之有功一賜以車服弓矢再賜以秬鬯三賜以虎賁號曰命諸侯
　　漢書武帝紀有司奏議曰古者諸侯貢士壹適謂之好德【服防曰適得其人】再適謂之賢賢三適謂之有功乃加九錫【臣瓚曰九錫備物伯者之盛禮齊桓晉文猶不能備今三進賢便受之似不然也當受進賢之一錫尚書大傳云三適謂之有功賜以車服弓矢是也】不貢士壹則黜爵再則黜地三而黜爵地畢矣
　　食貨志諸侯歲貢少學(xué)之異者于天子學(xué)于大學(xué)命曰造士行同能偶則別之以射然后爵命焉
　　后漢書左雄傳古者諸侯歲貢士進賢受上賞非賢貶爵土升之司徒辨論其材
　　王氏困學(xué)紀聞曰取士之制其涂有三諸侯三年一貢士侯國之士也鄉(xiāng)大夫興賢能王畿之士也大司樂敎國子國之貴游子弟也
　　按諸侯每歲必貢士似太數(shù)當從大傳三歲一貢為是鄉(xiāng)大夫三年一興賢遂大夫三年一興甿外諸侯豈獨歲歲貢之邪然即三歲一貢約畧計之有三千余人豈能皆入大學(xué)左雄云升之司徒是也漢志所謂學(xué)于大學(xué)命曰造士者蓋司徒又論其秀者升諸大樂正耳造士九年大成而后升諸司馬曰進士別之以射其在司馬辨論官材之日乎
　　彥升按儀禮鄉(xiāng)飲酒禮鄭目録云諸侯之鄉(xiāng)大夫三年大比獻賢者能者于其君以禮賔之與之飲酒鄉(xiāng)飲酒義孔疏云天子六鄉(xiāng)諸侯三鄉(xiāng)卿二鄉(xiāng)大夫一鄉(xiāng)鄉(xiāng)各有學(xué)鄉(xiāng)學(xué)鄉(xiāng)先生敎于鄉(xiāng)中之人每年入學(xué)三年業(yè)成必升于君若天子鄉(xiāng)則升學(xué)士于天子若諸侯鄉(xiāng)則升學(xué)士于諸侯凡升必用正月將用升之先為鄉(xiāng)飲酒之禮據(jù)此則諸侯興賢與天子之禮同其三年所貢士即其興于鄉(xiāng)而升于學(xué)者也然其所謂野處而不昵者必不止于所貢之士而其國亦欲使賢者在位能者在職也則既貢其尤異者于天子其余升于大學(xué)者當如天子之有造士也或遂用為鄉(xiāng)吏當如天子之出使長之入使治之也
　　禮記文王世子凡語于郊者【長樂劉氏曰語謂萃集學(xué)士定其優(yōu)劣】必取賢斂才焉或以德進或以事舉或以言揚曲藝皆誓之以待又語三而一有焉乃進其等以其序謂之郊人【句】逺【去聲】之于成均【句】以及取爵于上尊也
　　鄭氏曰曲藝謂小技能也誓謹也皆使謹習(xí)其事又語為后復(fù)論說也三說之中有一善則取之以有曲藝不必盡善進等謂進于眾學(xué)者又以其藝為次序逺之者不曰俊選曰郊人賤技藝俟事官之闕者以代之天子飲酒于虞庠則郊人亦得酌于上尊以相旅【徐氏曰凡飲酒之禮尊者酌于堂上之尊卑者酌于堂下之尊今郊人雖賤而酌上尊所以榮之也】陳氏曰語于郊者論辨學(xué)士才能于郊學(xué)之中也有賢德者則錄取之有才能者則收斂之道德為先事功次之言語又次之曲藝一曲之藝小小技能若醫(yī)卜之屬誓戒謹也學(xué)士中或無德無事無言之可取而有此曲藝之人欲投試考課者皆卻之使退而謹習(xí)所能以待后此再語之時乃考評之也三而一有者謂此曲藝之人舉說三事而一事有可善者乃進其等即于其同等之中拔而升進之也然猶必使之于同輩中以所能高下為次序使不混其優(yōu)劣也曲藝鄭但云小技能也孔疏乃以為醫(yī)卜之屬后儒皆遵其說今按王制祝史射御醫(yī)卜及百工凡執(zhí)技以事上者不貳事不移官出鄉(xiāng)不與士齒賤之也郊學(xué)之士由論秀以升此輩安得與其列竊謂此曲藝之人亦鄉(xiāng)所興之能者也鄉(xiāng)三物之敎本有六藝鄭注鄉(xiāng)大夫職曰賢有德行者能有道藝者則今之曲藝為初時所興之能不足于德行者明矣蓋藝而本之于德行此之謂道藝保氏養(yǎng)國子以道而敎之六藝是也非然者則謂之曲藝名曰郊人以其終不可與入大學(xué)也德事言三者旣一無所長故愿自貶以各試其所防之藝以補事官之闕而先王亦進而序之使人以器不求備也郊人雖賤而猶得酌上尊以相旅為其由賓興來耳如果為醫(yī)卜之屬則出鄉(xiāng)不與士齒安得有若此之榮哉先王之于士取之甚寛而辨之甚嚴旣不限其同升之路亦不淆其流品之分仁之至義之盡也
　　樂記樂者非謂黃鐘大呂?歌干揚也樂之末節(jié)也故童者舞之鋪筵席陳尊俎列籩豆以升降為禮者禮之末節(jié)也故有司掌之樂師辨乎聲詩故北面而?宗祝辨乎宗廟之禮故后尸商祝辨乎喪禮故后主人【鄭曰?謂鼓琴瑟也后尸居后贊禮儀此言知本者尊知末者卑孔曰北面而?言其處卑也宗謂宗人祝謂大祝但辨曉宗廟詔相之禮故在尸后商祝謂習(xí)商禮而為祝者但辨曉死喪擯相之禮故在主人之后皆知禮之末節(jié)故位處卑賤也】是故德成而上藝成而下行成而先事成而后是故先王有上有下有先有后然后可以有制于天下也
　　慶源輔氏廣曰德成而上非遺其藝也藝成而下則局于藝者耳行成而先非廢其事也事成而后則役于事者耳本末具舉精麤不廢得道之全體然后可以制禮作樂以示天下
　　按樂師宗祝之屬正郊特牲所謂陳其數(shù)而不知其義者漢初有徐生善為容制氏能言鏗鏘鼓舞之節(jié)即此類也先王之所以敎人者莫大乎禮樂然陳其數(shù)而不知其義則名雖在學(xué)士之版而實與執(zhí)技之流相近曾何當于大學(xué)之道哉而況射御書數(shù)之小于禮樂者哉故鄉(xiāng)三物及師氏之敎皆先德行而后六藝茍無德行以為之本即非道藝而謂之曲藝故下之后之李剛主大學(xué)辨業(yè)乃云德行之實事皆在六藝六藝失則德行俱失上下先后不成倒置歟
　　大學(xué)翼真卷二
　　欽定四庫全書
　　大學(xué)翼真卷三
　　德清胡渭撰
　　大學(xué)經(jīng)傳撰人
　　朱子章句曰右經(jīng)一章蓋孔子之言而曾子述之其傳十章則曾子之意而門人記之也
　　或問曰子何以知其然也曰正經(jīng)辭約而理備言近而指逺非圣人不能及也然以其無他左驗且意其或出于古昔先民之言也故疑之而不敢質(zhì)至于傳文或引曾子之言而又多與中庸孟子者合則知其成于曾子門人之手而子思以授孟子無疑也蓋中庸之所謂明善即格物致知之功其曰誠身即誠意正心修身之效也孟子之所謂知性者物格也盡心者知至也存心養(yǎng)性修身者誠意正心修身也其他如謹獨之云不慊之說義利之分恒言之序亦無不脗合者故程子以為孔氏之遺書學(xué)者之先務(wù)而論孟猶處其次焉亦可見矣閻氏若璩潛丘劄記曰大學(xué)一書程子謂孔氏之遺書朱子謂正經(jīng)意其或出于古昔先民之言又分有經(jīng)有傳洵是獨謂傳文成于曾氏門人之手則未敢以為決然也何也朱子意不過見誠意章有曾子曰三字以古弟子于師方稱子如論語之于有子曾子實然者不知禮記四十九篇稱曾子者一百一為曾申余俱曾參析而數(shù)之檀弓二篇曾子四十三雜記二篇曾子五曾子問曾子四十祭義曾子八可見曾子為記禮者之通稱不必弟子謂其師若又以大學(xué)止一引曾子曰與他屢引者不同試問禮器亦只一引曾子曰周禮其猶醵與內(nèi)則亦只一引曾子曰孝子之養(yǎng)老也云云豈此二篇亦曾氏門人作邪或曰世以禮記為漢儒書大學(xué)得非成于漢儒之手乎余曰否爾雅始自周公釋言以下或仲尼所增子夏所足叔孫通所益梁文所補爾雅釋訓(xùn)篇載及如切如磋者十二句班固謂記百三十一篇七十子后學(xué)者所記則知大學(xué)出于七十子之后叔孫通梁文之前必矣若必以為曾子門人記者吾無征
　　渭按篇首一章朱子以為孔子之言而又疑其或出于古昔先民愚竊謂大學(xué)旣為孔氏之遺書則此章必為孔子之言無疑也其余則朱子據(jù)其引曾子之言又多與中庸孟子者合斷以為曾氏門人所記此則未有明征誠有如百詩所駁者曾氏門人可考者唯子思樂正子春公明儀而已此三人者誰為作大學(xué)者乎謂七十子后學(xué)者所記近是然四十九篇中唯中庸大學(xué)為出類拔萃之作中庸出于子思更誰與子思匹而能作大學(xué)乎即如學(xué)記一篇亦言古大學(xué)敎人之法而廣大精微逺不逮此書則其他記者可知矣古人著書自明其所得不求名于天下后世故有其言大行而作者之姓氏終無可考者年逺事湮闕疑焉可也近世有石經(jīng)大學(xué)與古本大學(xué)不同明嘉靖中甬東豐坊所偽撰也其言曰魏正始中詔諸儒虞松等考正五經(jīng)衛(wèi)顗邯鄲淳鐘防等以古文小篆八分刻之于石始行禮記而大學(xué)中庸傳焉松表述賈逵之言曰孔伋窮居于宋懼先圣之學(xué)不明而帝王之道墜故作大學(xué)以經(jīng)之中庸以緯之此表不見于魏志裴松之注亦無此事其顛倒經(jīng)文攙入論語尤為無理誕妄乖繆莫甚于此而鄭端簡曉焦文端竑皆不辨其偽何歟按孔子世家云子思作中庸使大學(xué)亦子思所作則太史公何不并及之蓋偽撰者依傍朱子之說以為曾氏門人莫賢于子思遂以歸之子思耳
　　高子攀龍遺書曰羅近溪云大學(xué)原是一章書顧涇陽謂大學(xué)原不分經(jīng)傳
　　按近溪涇陽學(xué)術(shù)不同何其言之相似邪蓋二公皆信古本大學(xué)者也高子亦信古本大學(xué)者也以古本觀之則此謂知本此謂知之至也二句在未之有也之下上綰修身為本下接所謂誠其意者恰與知至而后意誠相合而其言之涉于三綱領(lǐng)者反在誠意章后則信乎無經(jīng)傳之可分矣以朱子改本觀之則自康誥曰克明德以至此謂知本皆釋綱領(lǐng)之義自所謂誠其意者以至終篇皆釋條目之義前后次第秩然不紊所謂枝枝相對葉葉相當者也經(jīng)傳何不可分之有
　　古本大學(xué)
　　大學(xué)之道【至】未之有也此謂知本此謂知之至也所謂誠其意者【至】故君子必誠其意詩云瞻彼淇澳【至】此以沒世不忘也康誥曰克明德【至】與國人交止于信子曰聽訟吾猶人也【至】大畏民志此謂知本所謂修身在正其心者【至】以義為利也
　　陽明王氏守仁傳習(xí)錄曰大學(xué)古本朱子疑其有所脫誤而改正補輯之在某則謂其本無脫誤悉從其舊而已矣
　　按古本大學(xué)即今禮記所載大學(xué)篇是也此謂知本此謂知之至也二句的是錯簡無論其位置當在何處即此二句之內(nèi)其義已有不可通者何也物有本末之本即下文之身對家國天下而言者修身為本之本即上文之明明德對新民而言者經(jīng)文之修身為本與章句之明德為本無二義也知本在明新甲里知至在止至善甲里今以知本為知之至是于止至善甲里又添一本也經(jīng)無此義知本當作知止方與知至為一串傳寫者因聽訟章有此謂知本句遂誤以止為本耳淇澳烈文諸節(jié)在誠意章之后尤雜亂難以理防古本其可悉從邪于不可從者而篤信之且曲為之解是郢書而燕說也惡乎可
　　改本大學(xué)
　　明道改本
　　大學(xué)之道【至】則近道矣康誥曰克明德【至】與國人交止于信古之欲明明德于天下者【至】未之有也此謂知本此謂知之至也所謂誠其意者【至】故君子必誠其意所謂修身在正其心者【至】辟則為天下僇矣詩云瞻彼淇澳【至】此以沒世不忘也子曰聽訟吾猶人也【至】大畏民志此謂知本詩云殷之未喪師【至】以義為利也
　　渭按明道所改前一段若挈古之欲明明德四節(jié)還之經(jīng)文則止于信下恰接此謂知本此謂知之至也二句與愚意正合惜乎伊川之見不及此也伊川改本
　　大學(xué)之道【至】未之有也子曰聽訟吾猶人也【至】此謂知本此謂知本【四字衍文】此謂知之至也康誥曰克明德【至】與國人交止于信所謂誠其意者【至】故君子必誠其意所謂修身在正其心者【至】辟則為天下僇矣詩云瞻彼淇澳【至】此以沒世不忘也康誥曰惟命不于常【至】驕泰以失之詩云殷之未喪師【至】亦悖而出生財有大道【至】以義為利也
　　按朱子章句此謂知本下云程子曰衍文也此謂知之至也下云此句之上別有闕文此特其結(jié)語耳此朱子自言非蒙上程子曰也然則伊川改本但移子曰聽訟節(jié)系經(jīng)文之末而以經(jīng)此謂知本為衍文以此謂知之至也為聽訟節(jié)之結(jié)語未嘗以是為釋格物致知亦未嘗謂知至句上有闕文也而朱子補傳云竊取程子之意者蓋即或問所引正論格致九條非謂伊川意欲補傳而不及補已乃續(xù)補之也
　　朱子改本
　　今立于學(xué)官人皆習(xí)之故不復(fù)具列
　　按朱子更定古文之錯簡三移而已移此謂知本此謂知之至也二句于聽訟節(jié)后一也移詩云瞻彼以下二百九十九字上接圣經(jīng)二也移之中又有移焉以淇澳烈文二節(jié)移在止于信之下子曰聽訟之上三也必誠其意接所謂修身至終篇悉依古本即二程所定之治平章亦皆不從千古卓識更無可議較之二程改本亦可謂不涉安排漸近自然矣唯補傳為昔人之所疑而此謂知本二句安頓尚未得所輙敢以管見相參耳
　　四書辨疑曰前人解經(jīng)亦當有補正之處字之闕者以其余文全在意脈可通而有補之之理也然亦但言某處宜有某字不過如此而已今乃全用已意創(chuàng)添一百二十七字以代曾子之言便為正傳似與不似且置勿論但以今人而作古書與前圣前賢經(jīng)傳并列于義亦似未安若準此為例則尚書亡逸四十余篇后人皆得添補長學(xué)者不厚之風(fēng)所系甚大以文公之識量不免有此惜哉宜姑置之只講注文可也
　　董氏改本
　　知止而后有定定而后能靜靜而后能安安而后能慮慮而后能得物有本末事有終始知所先后則近道矣子曰聽訟吾猶人也必也使無訟乎無情者不得盡其辭大畏民志此謂知本此謂知本此謂知之至也【所改唯此章余悉依朱子本而不用補傳蔡虛齋又欲移物有本末節(jié)于知止之前而章首補所謂致知在格物者一句】黃氏震日抄曰辛酉歲見董丞相槐行實載此章謂經(jīng)本無闕文此特錯簡之厘正未盡者首章三綱領(lǐng)下即接以古之欲明明德此經(jīng)也自知止至道矣子曰聽訟至知之至也右正系釋致知在格物不待別補
　　涇陽顧氏憲成曰董葉諸君子表章格物章最為有見但自天子以下二條正發(fā)物有本末之義不合遺卻知止一條明系止至善又不合混入
　　馮氏柯曰格物致知之傳本未嘗闕但錯簡耳朱子以己意補之則因其錯而謂其闕固非也陽明見其補之非也遂削之而復(fù)古本則因其不闕而謂其不錯亦非也至如董槐葉夢鼎諸公欲移經(jīng)文知止以下二條之說與夫近日蔡介夫欲移物有本末條于知止之上之說則世之學(xué)者類喜言之然經(jīng)文一章吳草廬所謂玉盤無闕者也以傳簡之錯遂割不錯之經(jīng)文以補之則欲補其瘡而先剜其肉以為瘡矣尤非也
　　按馮氏剜肉為瘡之喻切中諸君子之病而涇陽之說尤善蓋經(jīng)文物格節(jié)申明知止能得之義自天子二節(jié)申明物有本末之義若去前二節(jié)則后三節(jié)無根矣此害經(jīng)之大者知此意則董本可以永廢
　　崔氏改本
　　后渠崔氏銑曰大學(xué)其作圣之的乎莫先于本末之知莫急于誠欺之辨是故知本之當先故推平天下者必原于格物知末之當后故充格物者斯極于平天下約之皆修身也淇澳烈文格物之序也仁敬孝慈信物之目也康誥諸文征諸古以列其次也新民而明明德之體全矣挈古本引淇澳以下置之誠意章之前格物致知之義煥然矣實乎此者誠也歧乎此者欺也
　　大學(xué)之道【至】未之有也此謂知本此謂知之至也詩云瞻彼淇澳【至】此以沒世不忘也康誥曰克明德【至】止于信子曰聽訟【至】大畏民志此謂知本所謂誠其意者【至】故君子必誠其意所謂修身【至】以義為利也
　　高子遺書曰大學(xué)自程朱后而百有余年先儒防繹所及亦既知古本之為是矣亦旣知經(jīng)傳之不分矣亦旣知知本之釋格致矣顧仍原本則費解說正錯簡則涉安排仍原本者不知淇澳諸條附誠意之后文義截然強之而不可合也正錯簡者不知淇澳諸條移知本之后防趣躍然味之而不可窮也兩簡互易殘經(jīng)遂完千古塵埋一朝光復(fù)崔先生之見及此天啓之矣
　　天下萬世之心目固有漸推而愈明論久而后定自三先生表章大學(xué)之后越三百年而崔先生之說益近自然故敢申明之以俟后之君子若夫割裂推移人人自為大學(xué)則何所底極之有嗟乎圣人之學(xué)未有不本諸身者六經(jīng)無二義也大學(xué)之道知止而已知止之道知本而已
　　格物而不知本不謂物格知本之謂物格故知本之謂知至窮理與知本無二義也窮至事物之理乃知本耳或曰修身為本有何難知而須物格知至曰莫輕看了世間迷謬顛倒都縁這些子不透
　　何謂格物曰程朱之言至矣所謂窮至事物之理者窮究到極處即本之所在也即至善之所在也修身為本是一句眼前極平常話卻不是道理十分透徹者信不過格物是直窮到底斷知天下之物無有本亂而末治者無有薄于身反能厚于家國天下者知到本處便是知到至處故曰此謂知本此謂知之至也
　　按忠憲云割裂推移人人自為大學(xué)何所底極此改本之弊誠有然者但如朱子所改置淇澳以下諸條亦可謂至當而無疑矣崔本旣移其文而猶仍其序何也今觀后渠所解以淇澳烈文為格物之序仁敬孝慈信為物之目康誥諸文為征諸古以列其次非但郢書燕說抑且格格不吐蓋其義本不可通雖欲通之而有所不能也忠憲極其推服以為益近自然乃天啓之果千古之定評乎以知本為知之至義實難曉忠憲解之曰窮至事物之理乃知本耳又曰窮究到極處即本之所在即至善之所在其意蓋指至善為本也愚按大學(xué)所謂本者以綱領(lǐng)言之則明德為本新民為末以條目言之則修身為本家國天下為末若至善為本將以何者為末乎至善即天命之性中庸以為中者天下之大本大學(xué)無此義不可附防其說以知性為知本也且忠憲從古本以知本知至二句綴經(jīng)文之后綰上修身為本是其所謂知本者亦不過知修身為齊治平之本耳知字淺與知所先后之知同一念警覺當下便知如齊治章所云有諸己而后求諸人孟子所云行有不得者皆反求諸己但知修身為先務(wù)便是知本豈必待用力之久物理十分透徹而后為知本乎知本當在格物之前今乃以物格為知本知本即知至此不過順經(jīng)文以立義再三繹之實非經(jīng)防也總之此二句旣為錯簡又有譌字知本與知至絶不相因故必讀知本曰知止而后其義可通其文亦有所歸耳大學(xué)有錯簡譌字而無闕文
　　瞿氏汝稷格物訓(xùn)曰大學(xué)之道雖列為三而其歸于止至善也明明德于天下其序凡八而格物其第一義也由格物而止至善如由治國而平天下釋格物無別止至善之功釋治國無別平天下之功故平天下之傳寓諸治國而不別立格物之傳寓諸止至善而不別立格物之無傳非逸簡也寓諸止至善中與寓平天下于治國傳中一也
　　瞿氏謂格物之傳寓止至善傳中而非逸簡此真千秋絶識卓然不磨而未有表章其說者愚特為敷暢言之按經(jīng)文第二節(jié)言止至善得力處全在知止第五節(jié)是申言知止之由與得止之序觀章句云物格知至則知所止矣意誠以下則皆得所止之序也可見此節(jié)正與知止節(jié)相發(fā)明非順推八條目所后之效驗也舍知止無由得止于至善舍格物無由致知舍物格知至無所為知止非傳者故欲省格物之傳而寓諸止至善中正以格物致知與止至善通為一事雖欲分之而不可得也然而猶有疑者此謂知本此謂知之至也明系格致傳中語不當在經(jīng)文之末亦不當在聽訟章后二句作何安頓斯又瞿氏之所未詳也余蓄此疑久矣歲庚辰客京師與廣德夏君雨蒼同舍講習(xí)之余夏君出所撰朱注發(fā)明以示余余受而讀之擘肌分理洞中窾郤因以前說質(zhì)之夏君夏君以為然又問知本知至二句當作何安頓夏君沈吟良久曰此當在與國人交止于信之下余聞之蘧然而覺拍案叫絶以千年暗室賴夏君一言為之炳燭也既而思之知本與知至絶無干涉知本當為知止之譌若讀知本曰知止而移置此二句在止于信之下則錯簡正而文義亦順以是始知君子無所不用其極乃畧釋在止于至善句而邦畿一章復(fù)詳釋之前三節(jié)釋經(jīng)第二節(jié)故借夫子說詩之言防出知止二字而以緝熙為知止敬止為能得仁敬孝慈信歴陳所止之實而結(jié)之以此謂知止此謂知之至也與上文知其所止相照應(yīng)而格物致知之義亦在其中矣后二節(jié)釋經(jīng)第五節(jié)故引淇澳而釋之防出至善二字學(xué)修恂栗威儀民不能忘言明明德之止于至善賢親樂利言新民之止于至善與君子無所不用其極遙相照應(yīng)而知止之由與得止之序亦皆在其中矣千古不破之疑至是而始決高忠憲有言天下萬世之心目固有漸推而愈明論久而后定者其在斯乎其在斯乎
　　或問子以知本為知止經(jīng)字其可輕改乎余曰大學(xué)之譌字多矣謙讀為慊命讀為慢本鄭康成親民之親當作新身有之身當作心本程子世皆從之康成注又云恂字或作峻諟或為題戾或為吝僨或為犇倍或作偝矩或作巨彥或作盤則大學(xué)故書之譌字為康成之所厘正者又多矣蓋自秦禁學(xué)之后口說流行字隨聲變著于竹帛古又殊故譌字最多而山巖屋壁之藏簡朽編絶及其出也錯簡闕文不可勝計而大學(xué)一書獨無闕文斯又不幸中之幸也其錯簡譌字可正者自當正之如必欲一仍古本之舊則郢書燕說詒誤萬世不亦侮圣言而誣來學(xué)之甚乎且知本與知至絶無干涉故補傳改曰此謂物格而接以此謂知之至也然則朱子之意早已識知本之無關(guān)于知至矣其為譌字又何疑焉

　　大學(xué)翼真卷三
<經(jīng)部,四書類,大學(xué)翼真>
　　欽定四庫全書
　　大學(xué)翼真卷四
　　德清胡渭撰
　　大學(xué)之道在明明德在親民在止于至善
　　問明德是心是性曰心與性自有分別靈底是心實底是性性便是那理心便是盛【平聲】貯該載敷施發(fā)用底心屬火縁它是個光明發(fā)動底物所以具得許多道理如向父母則有那孝出來向君則有那忠出來這便是性如知道事親要孝事君要忠這便是心張子曰心統(tǒng)性情此說最精密【朱子語類下同】
　　問仁義禮智是性明德是主于心而言曰這個道理在心里光明照徹無一毫不明
　　明德謂本有此明德也孩提之童無不知愛其親及其長也無不知敬其兄其良知良能本自有之只為私欲所蔽故暗而不明所謂明明德者求所以明之也譬如鏡焉本是個明底物縁為塵昬故不能照須是磨去塵垢然后鏡復(fù)明也
　　人皆有個明處但為物欲所蔽剔撥去了只就明處漸明將去然須致知格物方有進步識得本來是甚麼物
　　渭按人物之所同者理也所不同者心也故中庸天命之謂性兼人物而言而大學(xué)之明德則惟人得形氣之正而有之孟子曰人之所以異于禽獸者幾希庶民去之君子存之此幾希者即大學(xué)所謂明德存之者明之也故下文即言舜明于庶物察于人倫【語類云凡天地之間眼前所接之事皆是物然有多少不甚要底事舜看來惟是于人倫最要】人倫庶物即大學(xué)所格之物也舜生而知之物不待格而自格德不期明而自明在學(xué)者則必格物以致其知而后本體之明可得而復(fù)也
　　厚齋王氏曰大學(xué)之親民當作新猶金縢之新逆當為親也蓋傳寫之誤【困學(xué)紀聞】
　　幾亭陳氏龍正曰親民之必為新民也何居親可施于親不可施于民也孟子曰于民也仁之而弗親親民是兼愛己書曰百姓不親親者自相親也猶云小民親于下也圣人親親墨氏親民佛氏親物親親則功至于百姓而恩及禽獸矣親民則不得不薄其親矣親物則不得不棄其親矣或曰親親子百姓子之義何以異于親曰子者養(yǎng)育訓(xùn)迪之耳親則愛敬兼隆所以殊也君子之于子與百姓也固有用敬時為其為親之枝也為其為邦之本也又別一義也墨氏欲親民視其親亦如民耳故忍于薄親佛氏欲親物視其親亦一物耳故忍于棄親親新二言之間乃吾道異端之界【學(xué)言】
　　渭按陽明言親民不當作新其說曰下文治國平天下處皆于新字無發(fā)明如云親賢樂利如保赤子好民好惡民惡此之謂民之父母皆是親字意親民兼敎養(yǎng)說新民便覺偏此說似是而非愚請奉學(xué)記以正之記曰君子如欲化民成俗其必由學(xué)乎又曰九年大成然后可以化民易俗此大學(xué)之道也夫化民易俗可以言新不可以言親是大學(xué)之治人元以敎化為主也即以此篇論之明明德于天下齊治平之事也使天下之人皆有以明其明德謂之親民其可乎君子不出家而成敎于國一家仁一國興仁一家讓一國興讓可謂于新字無發(fā)明乎有諸己而后求諸人無諸己而后非諸人此令民為善去惡又可謂于新字無發(fā)明乎唯絜矩主養(yǎng)而言故有父母斯民之說然亦在興孝興弟不倍之后是大學(xué)之道養(yǎng)前豫有敎與他書不同也況傳者歴引五新字正為新民而設(shè)安得據(jù)如保赤子民之父母以證親不當作新乎幾亭謂親可施于親不可施于民親民乃墨者之道則又踞巔之論矣墨近于佛宜陽明之默契焉也或問他書言治道者皆先養(yǎng)后敎大學(xué)獨以敎國為先而繼之以絜矩何也渭曰敎亦有淺深之別傳之所以釋新民者敎之深者也舉其全功而言之也傳之所以釋齊治平者敎之淺者也就其始事而言之也舉其全功而言之故必如湯之日新又新武王之作新文王之新命以至親賢樂利各得其所而后為新民之極就其始事而言之則不過盡吾孝弟慈之道以敎于家而成于國使之興起其善端此道之以德之事而齊之以禮猶其后焉者也蓋王者繼亂之余人心陷溺風(fēng)俗大壊必先自明其德以示之標準俾有所觀感而興起以去其舊染之汚而后可以施吾不忍人之政不然則雖有良法美意而人心不正法之所立弊輒隨之而國卒不可得治矣此君子所以立敎為急也若夫謹庠序興禮樂則又在衣帛食肉不饑不寒之后所謂勞來匡直輔翼使自得之漸民以仁摩民以義使之浹于肌膚淪于骨髓而禮樂可興者傳皆未之及也故曰就其始事而言之也蓋絜矩乃道德之后齊禮之前中間一段愛養(yǎng)之政事其實大學(xué)之道始終以化民易俗為主故謂之新民不可謂之親民親當作新無可議也
　　德之在己而當明與其在民而當新者則又皆非人力之所為而吾之所以明而新之者又非可以私意茍且而為也是其所以得之于天而見于日用之間者固己莫不有本然一定之則程子所謂以其義理精微之極有不可得而名者故姑以至善目之而傳所謂君之仁臣之敬子之孝父之慈與人交之信乃其目之大者也眾人之心固莫不有是而或不能知學(xué)者雖或知之而亦鮮能必至于是而不去此為大學(xué)之敎者所以慮其理雖粗復(fù)而有不純已雖粗克而有不盡且將無以盡夫修己治人之道故必指是而言以為明德新民之標的也欲明德而新民者誠能求必至是而不容其少有過不及之差焉則其所以去人欲而復(fù)天理者無毫發(fā)之遺恨矣【朱子或問】止至善包明德新民己也要止于至善民也要止于至善在他雖未能在我之所以望他者則不可不如是也【語類下同】
　　問明明德是自己事可以做得到極好處若新民則在人如何得他到極好處曰且敎自家先明得盡然后漸民以仁摩民以義如孟子所謂勞之來之匡之直之輔之翼之使自得之又從而振德之如此變化他自解到極好處
　　渭按章句說至善云事理當然之極此極字從無所不用其極得來亦即皇極之極極舊訓(xùn)中朱子改訓(xùn)至猶易之太極天之北極也皇建其有極即明明德之止于至善防其有極歸其有極即新民之止于至善或問過不及之差句只帶過說朱子初不以中訓(xùn)至善也蓋中與至善本無二理然言中則或有如子莫執(zhí)為我兼愛之間以為中者又或有如莊周之為善無近名為惡無近刑縁督以為經(jīng)者【督中也】子莫之執(zhí)中與執(zhí)一賊道者無異莊周之縁督則又不論義理專計利害而流為小人之中庸矣不若以至善為事理當然之極以人之止于至善為盡夫天理之極而無一毫人欲之私者為深切而著明也俗講以無過不及為止至善是得其皮毛而不得其骨髓者也
　　世敎旣衰人心陷溺見說天理人欲便以為腐儒之迂談不知君子小人之分途未有不由此四字者樂記有滅天理而窮人欲句則此四字本之古昔先民非宋賢臆說也以必至于是為不安于小成義尚寛緩不若盡夫天理之極而無一毫人欲之私說得十分真摯使學(xué)者知下手做工夫處也性即理也此言非創(chuàng)自程子樂記不能反躬天理滅矣鄭注云理猶性也可見自漢以前己訓(xùn)理為性矣故章句解至善曰事理當然之極又曰天理之極而或問以為此理乃上帝所降之衷烝民所秉之彞劉子所謂天地之中夫子所謂性與天道子思所謂天命之性孟子所謂仁義之心然則至善也者即虛靈不昧中所具之眾理也孟子道性善其源蓋出于此先儒謂大學(xué)不言性何歟朱子以止至善為明德新民之標的標的謂樹侯也射者必先諦視正鵠而后內(nèi)志正外體直以求其必中豈姑先發(fā)矢而徐求正鵠之所在乎以是知三綱領(lǐng)重明明德尤重止至善茍不能求事理當然之極則其所以修己者必淪于虛無寂滅之敎所以治人者必流為權(quán)謀術(shù)數(shù)之學(xué)枉說明明德枉說新民總與堯舜禹湯文武周公孔子之道全無干涉非但安于小成而已三代以下所以無善治者縁人欲分數(shù)多天理分數(shù)少耳故朱子答陳同甫書曰【同甫名亮永康人】以漢高帝唐太宗能建立國家傳世久逺便謂其得天理之正此正是以成敗論是非但取其獲禽之多而不羞其詭遇之不出于正也千五百年之間正坐如此所以只是架漏牽補過了時日其間雖或不無小康而堯舜三王周公孔子所傳之道未嘗一日得行于天地之間也時同甫專講事功之學(xué)謂學(xué)成人而不必于儒攪金銀銅鐵為一器而主于適用故朱子以書規(guī)之篇末有云圣人者金中之金也【純乎天理】學(xué)圣人而不至者金中猶有鐵也【少雜人欲】漢祖唐宗用心行事之合理者鐵中之金也【欲多理少】曹操劉裕之徒則鐵而已矣【全是人欲】夫金中之金乃天命之固然非由外鑠淘擇不凈猶有可憾今乃無故棄舍自家光明寶藏而奔走道路向鐵鑪邊查礦中撥取零金不亦誤乎蓋由同甫不知止至善之義入手工夫便差【謂格物致知】故溺于功利之說而不能自返也經(jīng)于明德新民但歴陳其條目而止至善則旣有知止節(jié)以原其始又有物格節(jié)以要其終一章之中三致意焉深切著明無過于此說者猶謂三綱領(lǐng)只一明明德而不以止至善為重邪
　　知止而后有定定而后能靜靜而后能安安而后能慮慮而后能得
　　知止是識得去處旣識得心中便定更不他求如行路知得從這一路去心中自是定如求之此又求之彼即是未定定靜安慮得五字是功效次第不是工夫節(jié)目才知止自然相因而見【語類下同】
　　定靜安相去不逺但有淺深耳與中庸動變化相類皆不甚相逺定以理言故曰有靜以心言故曰能靜是就心上說安是就身上說
　　答李敬子燔書曰經(jīng)之所言是學(xué)之等級然知有淺深得有大小存乎其人難以一槩論也【朱子文集】
　　雙峰饒氏魯曰譬之秤知止是識得秤上星兩慮是將來秤物時又仔細看能得是方秤得輕重的當定靜安在事未至之前慮是事方至之際四者乃知止所以至能得之脈絡(luò)
　　次崖林氏曰此靜比常說不同此是知邊靜日用之間動靜不一此靜固自如也又曰靜所以欲作知者蓋此條自能得以前尚在知一邊能得以后方是行著【直畧切】
　　少墟馮氏從吾曰心不妄動四字解靜字真發(fā)古人所未發(fā)蓋身不妄動易心不妄動難人心原是神明不測活潑潑地底豈能不動只不妄動便是靜非塊然如槁木死灰然后為靜也此吾儒異端之辨夏雨蒼防曰或詰知止節(jié)當作何安頓防曰此節(jié)朱子未說明節(jié)旨觀物格節(jié)章句自明蓋知止物格兩節(jié)自其分者言之知止節(jié)序綱領(lǐng)得力之所由物格節(jié)序條目得力之有漸自其合者言之則綱領(lǐng)得力處必于條目之所得力者見也故知止節(jié)雖言綱領(lǐng)卻是說知至與意誠等項知行界限處有此一段層次物格節(jié)雖言條目卻是申言知止之由與得止之序今觀物格節(jié)章句云物格知至則知所止矣意誠以下則皆得所止之序也即此四語可見知止節(jié)當安頓在知至與意誠等項界限之內(nèi)
　　渭按至善為明新之標的知止如射者覷著紅心一毫不差定是用志不分乃疑于神靜安是內(nèi)志正外體直慮是臨發(fā)時持弓矢審固得則一發(fā)而中巧力兼到矣
　　一動一靜者心之妙也未有一于靜而不動者但不妄動即為靜妙在加一妄字孟子之不動心亦謂不妄動也告子之不動心則強制之使不動而此心為冥頑不靈之物矣易所謂艮其限列其夤危熏心者也少墟以此為吾儒異端之辨信夫語類一條云安而后能慮慮而后能得此最是難進處多是至安處住了安而后能慮非顏子不能慮去得字雖甚近然只是難進挽弓到臨滿時分外難開今按此條看慮字地位盡高猶說誠意章以荀子之偷心為自欺也恐亦是朱子未定之論慮乃思之精審者安而后能慮是此身暇豫自得到臨事時不慌不忙更將平日之所己知者隨時觀變審處一番非必大賢而后能之也若顔子之慮直是擇乎中庸其知則聞一知十其得則卓爾欲從人必如此而為能慮則中材以下將終身無得止之日矣有是理乎故知止及定靜安慮得等字俱要看得徹上徹下知有淺深得有小大存乎其人之分量其在下學(xué)茍有一事識至善之所在便是知止有一事行來合乎天理而無人欲之私便是得止譬如米一石是一斗亦是一升亦是但夾雜秕糠塵垢即不可以為米耳
　　雨蒼謂此節(jié)當安頓在知至之下意誠之上知行界限處真可謂特識絲絲入扣經(jīng)緯燦然
　　物有本末事有終始知所先后則近道矣
　　孔氏穎達曰明德本也親民末也格致始也誠意以至天下平終也
　　明德新民兩物而內(nèi)外相對故曰本末知止能得一事而首尾相因故曰終始【或問】
　　問事物何分別曰對言則事是事物是物獨言物則兼事在其中知止能得如耕而種而耘而斂是事有個首尾如此明德是理防己之一物新民是理防天下之萬物以己之一物對天下之萬物便有個內(nèi)外本末【語類】
　　虛齋蔡氏清曰知止知字深知所先后知字淺此知字又在知止之前
　　雨蒼曰或疑明德當先知止又當先二者畢竟孰先對曰明德以知止為先知止以知明德之止為先
　　此節(jié)是結(jié)上兩節(jié)非領(lǐng)下兩節(jié)也舊于下兩節(jié)分頂知先知后說不思知先云者知明德知止為先也豈古之節(jié)專言明德知止之事邪知后云者知新民能得為后也豈物格節(jié)專言新民能得之事邪漫無義理而以一二字為聯(lián)絡(luò)說破當同聲一笑【彥升按盧玉溪以此先后二字起下文六先字七后字陸稼書已辨其非】
　　渭按物有本末本即身末即家國天下也朱子不欲于結(jié)綱領(lǐng)處預(yù)透條目中字面故曰明德為本新民為末猶之孔疏以格致為始誠意至天下平為終而章句更之曰知止為始能得為終以此結(jié)上非起下故也或疑物是體段事是工夫不當于體段上夾帶明新二字工夫語因欲改章句曰德為本民為末明為始新為終然則修身為本身對家國天下而言亦體段也當亦刪去修字邪且大學(xué)三綱領(lǐng)吃在止至善知止能得其可抹殺乎陋儒妄談不足當一吷也
　　朱子說事有終始實根柢于孟子孟子以始條理為智之事終條理為圣之事智即是知圣即是得而末復(fù)歸重于智尤可見知止為始在所當先也【語類云始條理是致知終條理是力行如中庸說博學(xué)審問慎思明辨與大學(xué)物格知至這是始條理如篤行與誠意正心修身以下是終條理】王方麓樵紹聞編曰人未有不先知所止而能得所止者此孟子所以有巧力之譬也雖孔子之時亦以為惟其知之至故其行之盡若伯夷伊尹栁下惠則雖各極其一節(jié)以至于圣而猶未可謂得其所止則惟其蔽于始是以缺于終也是猶射者不習(xí)于敎法之巧而徒恃其有力謂吾能至于百步之外而不計其未嘗中也渭按此說自好但就圣人分上說不足以該學(xué)者之事經(jīng)意本為出乎仁入乎不仁更無中立之地事君不如舜便是賊其君治民不如堯便是賊其民故學(xué)者欲做明新工夫必先求至善之所在語云差之毫厘繆以千里其始擇焉而不精其終必流為雜學(xué)豈但如三子之蔽于始缺于終而已哉【語類云三子清處和處亦皆過卻是天理中流出無駮雜】
　　此道字謂圣人之道與章首道字不同尹和靖曰學(xué)者所以學(xué)為人也學(xué)而至于圣人亦不過盡為人之道而已矣為人之道豈有外于人倫者哉圣人人倫之至也朱子答王子合書曰道即理也以人所共由而言則謂之道以其各有條理而言則謂之理其目則不出乎君臣父子夫婦兄弟朋友之間而其實無二物也此條說道字最親切有味近字即違道不逺意知所先后非徒知之而已才知之便下手做本始工夫當務(wù)為急不敢躐等由是而之焉則道矣故曰近道金仁山云方是見得在面前而未行于道上所以只曰近道此說非也大學(xué)章句序云大學(xué)之書古之大【音泰】學(xué)所以敎人之法也故大學(xué)之道說者謂即古大學(xué)敎人之法愚竊以為不然此章前三節(jié)是孔子所以敎人之法后四節(jié)以古之二字領(lǐng)起方是大學(xué)中所以敎人之法蓋自周衰而學(xué)校之政廢仲尼祖述堯舜憲章文武而以其道設(shè)敎于洙泗之間三千之徒皆授業(yè)焉故自言其敎法如此而援古大學(xué)之敎法以實之序所云獨取先王之法誦而傳之以詔后世者后四節(jié)是也經(jīng)意若曰格物致知誠意正心修身即吾所謂明明德之止于至善者也齊家治國平天下即吾所謂新民之止于至善者也物格知至即吾所謂知止意誠心正身修家齊國治天下平即吾所謂得止也自天子以至于庶人壹是皆以修身為本即吾物有本末知所先后之說也古大學(xué)之敎法有八而夫子括之以兩端曰明明德曰新民約而該矣若夫止于至善則又于明新二者究其精微之蘊發(fā)古人所未發(fā)故傳昔歴引詩書之言明德新民止至善者以證其說之有所本而非一人之私言也使三綱領(lǐng)亦是大學(xué)中之成語則第四節(jié)言八條目復(fù)貫以古之二字不亦贅乎
　　古之欲明明德于天下者先治其國欲治其國者先齊其家欲齊其家者先修其身欲修其身者先正其心欲正其心者先誠其意欲誠其意者先致其知致知在格物
　　所謂明明德于天下者自明其明德而推以新民使天下之人皆有以明其明德也人皆有以明其明德則各誠其意各正其心各修其身各親其親各長其長而天下無不平矣【或問　新安陳氏曰不言各格物致知者民可使由不可使知之意也親親長長即齊家之大者】
　　問明德之功果能若是不亦善乎然以堯舜之圣閨門之內(nèi)或未盡化況謂天下之大能服堯舜之化而各明其德乎曰大學(xué)明明德于天下只是且說個規(guī)模如此學(xué)者須有如此規(guī)模不如此便是欠了且如伊尹思匹夫不被其澤如已推而納之溝中伊尹亦只大槩要恁地又如何使得無一人不被其澤又如說比屋可封也須有一家半家不恁地者只是見得自家規(guī)模自當如此不如此不得到做不去處卻無可奈何規(guī)模自是著恁地工夫便卻用寸寸進【語類】新安吳氏浩曰由此推之則治國是欲明明德于一國齊家是欲明明德于一家也
　　雨蒼曰明明德于天下只說得使天下皆明其明德若推本己德之明便礙先修等語
　　虛齋蔡氏曰齊家之道必篤恩義使父子兄弟夫婦皆歡然有恩以相愛必正倫理使父子兄弟夫婦皆燦然有文以相接
　　次崖林氏曰齊家治國平天下俱要兼化之處之說不但平天下為然或問是隨傳發(fā)明不可因此謂齊家治國中無處之意
　　修身須兼身之所具所接說傳中視聽食是就所具說孝弟慈是就所接說
　　渭按絜矩乃治國之道然即在一家之中亦斷不可少茍無絜矩之道以處之則親疎貴賤之際皆不得其分愿而情義乖離從此起矣
　　大學(xué)之敎明倫為重修身似只須就所接說然未有一身之五官四體不能管攝而父子君臣夫婦長幼朋友之間能盡其道者故洪范五事論語四勿實修身之要也【正修章亦舉視聽食】
　　心者氣之精爽【語類下同】
　　問人心形而上下如何曰如肺肝五臟之心卻是實有一物若今學(xué)者所論操舍存亡之心則自是神明不測故五臟之心受病則可用藥補之這個心則非菖蒲茯苓所可補也問如此則心之理乃是形而上否曰心比性則微有跡比氣則自然又靈
　　問先生嘗言心不是這一塊某竊謂滿體皆心也此特其樞紐耳曰不然此非心也乃心之神明升降之舍人有病心者乃其舍不寧也
　　渭按正心兼動靜言未發(fā)無所偏倚已發(fā)無所乖戾便是心之得其正其工夫只在存養(yǎng)省察
　　問意是心之運用處是發(fā)處曰運用是發(fā)了問情亦是發(fā)處何以別曰情是性之發(fā)意是心之發(fā)情是發(fā)出恁地意是主張要恁地如愛那物是情所以去愛那物是意情如舟車意如人去使那舟車一般李夢先問情意之別曰情是防做底意是去百般計較做底意因有是情而后用
　　敬齋胡氏居仁曰意者心有專主之謂大學(xué)解以為心之所發(fā)恐未然蓋心之發(fā)情也惟朱子訓(xùn)蒙詩言意乃情專所主時為近【彥升按好善惡惡是情要為善要為惡是意】次崖林氏曰正心是心之應(yīng)物得其當誠意是發(fā)心真實要為善惟真實要為善則此心都在義理上了日間應(yīng)接始可隨事求理使得其當若不真實要為善則此心全在物欲上如何使他應(yīng)接當理縁應(yīng)接不當理只是喜怒憂懼之發(fā)不得其當卻非惡也意不誠全是個惡人了身有大病不說疥癬所以要在誠意
　　雨蒼曰意者心之所發(fā)或誤作一念萌動試看誠是實用其力便知意非偶然一念如明明德章句內(nèi)所發(fā)二字便指一念萌動說彼發(fā)處屬情此發(fā)處屬意情則無心感觸意則有心主張也意有善惡此處指為善去惡之意說專是好一邊【彥升按章句因其所發(fā)言其本體之明有時發(fā)見語類所謂忽然間閃出這光明來也心之所發(fā)是言心意交關(guān)處】渭按說誠意者有二誤一是以意為一念之萌動一是不知所誠之意專在善一邊胡云峰曰心發(fā)而為意便有善有不善不可不加夫誠之之功蓋因傳有好惡二句遂錯認意有善有惡不知自格物致知以后明知善之當為而惡之不可為矣豈復(fù)有為惡之意章句云知為善以去惡則意專在善一邊善惡以事言其實與不實以意言己所獨知云者謂知其意之實與不實非知其事之善與不善也謹之于此以審其幾者謂審其實與不實之幾非審其善與不善之幾也若為惡之意則惟恐去之不速豈可更實之邪蔡虛齋曰意者心之萌也心該動靜意只是動之端心之時分多意之時分少俗講皆由此而誤不知誠意乃力行之始欲將此善意實措諸行事而無一毫之不力如此事須一日方了則一日之意當誠須一月方了則一月之意當誠即延至一歲二歲亦然豈謂方動時一誠而其后遂無不誠邪中庸曰誠者物之終始不誠無物此義正可與誠意參看物猶事也誠意直與其事為始終非偶然一念之誠也雨蒼最剖得分明【彥升按不實便是惡然是善中之惡與全是惡不同】
　　象山陸氏九淵曰欲明明德于天下是入大學(xué)標的格物致知是下手處中庸言博學(xué)審問慎思明辨是格物之方【衛(wèi)湜禮記集說】
　　渭按象山此言粹然一出于正與程朱無異豈其時尚未為狂禪所惑乎
　　或問于程子曰學(xué)何為而可以有覺也程子曰學(xué)莫先于致知能致其知則思日益明至于久而后有覺爾書所謂思曰睿睿作圣董子所謂勉強學(xué)問則聞見博而智益明正謂此也學(xué)而無覺則亦何以學(xué)為也哉【或問下同】
　　或問忠信則可勉矣而致知為難奈何程子曰誠敬固不可以不勉然天下之理不先知之亦未有能勉以行之者也故大學(xué)之序先致知而后誠意其等有不可躐者茍無圣人之聰明睿智而徒欲勉焉以踐其行事之跡則亦安能如彼之動容周旋無不中禮也哉惟其燭理之明乃能不待勉強而自樂循理爾夫人之性本無不善循理而行宜無難者惟其知之不至而但欲以力為之是以苦其難而不知其樂耳知之而至則循理為樂不循理為不樂何苦而不循理以害吾樂也邪昔嘗見有談虎傷人者眾莫不聞而其間一人神色獨變問其所以乃嘗傷于虎者也夫虎能傷人人孰不知然聞之有懼有不懼者知之有真有不真也學(xué)者之知道必如此人之知虎然后為至耳若曰知不善之不可為而猶或為之則亦未嘗真知而已矣
　　致知誠意是學(xué)者兩個關(guān)致知乃夢與覺之關(guān)誠意乃善與惡之關(guān)透得致知之關(guān)則覺不然則夢透得誠意之關(guān)則善不然則惡【語類下同】
　　致知所以求為真知真知是要徹骨都見得透因其所己知推之至于無所不知
　　致知分數(shù)多如博學(xué)審問慎思明辨四者皆致知只篤行一件是行
　　致知有甚了期
　　學(xué)者要在求其放心若收拾得此心存在己自看得七八分了本領(lǐng)處是非善惡已自分曉惟到那變處及難處更用子細研究若那分曉底道理卻不難見
　　為善須十分知善之可好若知得九分而一分未盡只此一分未盡便是鶻突茍且之根少間說便為惡也不妨便是意不誠所以貴致知
　　彥升按章句釋明德云具眾理應(yīng)萬事或問釋知字云妙眾理宰萬事胡云峰曰心之具眾理者體之立而知有以妙之則其用行應(yīng)萬事者用之行而知有以宰之則其體立云峰此解極圓融蓋心知一也心之體用因知而見或言明德與知相為體用意圓語滯矣
　　程子曰格至也凡有一物必有一理窮而至之所謂格物者也【或問下同】
　　致知之道在乎即事觀理以格夫物格者極至之謂如格于文祖之格言窮之而至其極也
　　黃氏震曰晦庵之說旣行異端之辨交起皆所不問惟以格物為格去外物其說本于大賢溫公或者宗之以格鬭為證后學(xué)不能無疑愚謂格之義皆至也格于皇天上至于天也格汝舜舜來至于前也七旬有苗格有苗至于中國也惟先格王先王有極至之德也若格鬭云者亦正以兩人親手而鬭彼此擊刺皆至其身非有間【去聲】隔其間故謂之格安得以格鬭為格去外物之證哉若曰格去外物當用間隔不當用感格之格武夷胡氏旣以格為格式廬陵胡氏又以格有三義謹按格式之格亦以法制于是而極所謂規(guī)矩方員之至也一以論語有恥且格為證不思格乃感格與吾無間隔是亦至也【日抄】
　　車氏若水曰格物是窮理不可易也而以格為至則有可防繹者格于上下可以訓(xùn)至格物難以訓(xùn)至曰致知在至物非辭也愚嘗謂格者比方思量之謂此為是此為非此為正此為邪此為輕此為重今之諺欲知輕重則曰以秤格之玉篇云格至也量也度也廣韻亦然彼之字義多出于古時經(jīng)注以此訓(xùn)格正與今文合【腳氣集】
　　整庵羅氏欽順曰格字古注或訓(xùn)為至如格于上下之類或訓(xùn)為正如格其非心之類格物之格二程皆以至字訓(xùn)之因文生義惟其當而已矣呂東萊釋天壽平格之格又以為通徹三極而無間愚按通徹無間亦至字之義然比之至字其意味尤為明白而深長試以訓(xùn)格于上下曰通徹上下而無間其孰曰不然格物之格正是通徹無間之意蓋工夫至到則通徹無間物即我我即物渾然一致雖合字亦不必用矣【困知記】
　　方麓王氏曰格量度之也雖出蒼頡篇而于格物之義終覺不親切不如訓(xùn)至為妥或曰朱子于至上添一窮字故可通若但云至事物之理則不成辭矣余竊謂易文言云知至至之下至乃著力字則以格為至亦可作著力字解不得以此議朱子也【紹聞編】清瀾陳氏建曰陽明講學(xué)詆朱子解格物為義外為支離愚按孟子曰舜明于庶物易曰知周乎萬物大學(xué)曰格物三言一意朱子訓(xùn)格為至周即至也朱子之訓(xùn)深合圣經(jīng)【學(xué)蔀通辨】
　　雨蒼曰格訓(xùn)至謂研究到盡頭處如身親至之也物訓(xùn)事謂當于事上求理恐人泛求一草一木之間故舉其切要者言之也
　　渭按格物二字僅見于大學(xué)而傳中絶不道及他書亦未之見秦漢以來訓(xùn)詁又缺遂令千年聚訟至今未定然康成注禮記之格物及周禮之鄉(xiāng)三物皆曰物猶事也則物之訓(xùn)事無可疑者唯格訓(xùn)至則至物似不成辭紹聞編引文言至之以為至亦可作著力字解是或一義愚則謂格雖訓(xùn)至比至字卻有力猶之克雖訓(xùn)能比能字卻有力也八條目皆古大學(xué)中敎人之法格物二字今人以為難解在當時只與上七者一樣五尺童子皆能通曉故傳者槩不下注腳洎乎后世訓(xùn)詁不傳則老師宿儒皓首窮經(jīng)而不知其義古書言語若此類非一處也
　　格字諸家訓(xùn)解終無定說而愚有以信格物之為窮理者以朱子之言決之也朱子曰格物字義皆有據(jù)至以他書論之則文言所謂學(xué)聚問辨中庸所謂明善擇善孟子所謂知性知天又皆在乎固守力行之先而可以驗夫大學(xué)始敎之功為有在乎此也【見或問】數(shù)語極其灑脫知此意則不必苦向格字索解而其義自明蓋格物致知雖二目而通為一事在誠意力行之先自當為窮理非捍御外物之謂也
　　彥升按格字舊訓(xùn)五一訓(xùn)至【釋詁】一訓(xùn)來【釋言】一訓(xùn)陞【釋詁】一訓(xùn)正【方言說文】一訓(xùn)量度【蒼頡篇見選注】經(jīng)史注與舊訓(xùn)別者五一是感格之格【商頌昭假遲遲假與格同鮮于氏侁曰假感格也】一是格鬭之格【史記殷本紀紂手格猛獸】一訓(xùn)舊法【緇衣言有物而行有格也注格舊法也】一訓(xùn)拘執(zhí)【后漢鐘離意傳解衣就格注格拘執(zhí)也】一訓(xùn)標準【傅燮傳朝廷重其方格注格猶標準也】大學(xué)格物之格鄭訓(xùn)來【其知于善深則來善物其知于惡深則來惡物】二程訓(xùn)至【朱子章句同】涑水訓(xùn)捍格之格【學(xué)記捍格格胡客反注格讀如凍之捍堅不可入之貌】姚江訓(xùn)正羅氏因東萊解天壽平格謂此格字正是通徹無間之意車氏從玉篇廣韻謂格是比方思量之謂【毛氏奇齡大學(xué)問同】竊謂格訓(xùn)至攧?chuàng)洳黄茽栄艠O到格皆訓(xùn)至極既訓(xùn)至則至亦極也至即有窮極之義窮極物理其解甚明若訓(xùn)為來則下文物格知至說不去以為捍格則音義俱殊且近禪理訓(xùn)正則知尚未致何由正物之不正以歸于正通徹無間意雖明白古無此訓(xùn)且似物格而非格物唯量度之訓(xùn)于格物工夫切合然其義差緩終不若至字說得盡
　　致知格物只是一事非是今日格物明日又致知格物以理言也致知以心言也又曰格物是零細說致知是全體說【語類下同】
　　格物致知于物上窮得一分之理則我之知亦知得一分物理窮得愈多則我之知愈廣其實只是一理才明彼即曉此
　　格物十事格得九事通透一事未通透不妨一事只格得九分一分不通透最不可須窮到十分處問致知者當就甚麼樣事推致其理曰眼前凡所應(yīng)接底都是物事事都有個極至之理若知得到便著定恁地做更無第二著第三著止縁人見道理不破便恁地茍簡且恁地做也得都不做得第一義問如何是第一義曰如為人君止于仁為人臣止于敬為人子止于孝之類決定著恁地不恁地便不得又如在朝須著進君子退小人這是第一義更無包含小人之理惟見得不破便道小人不可去也有可用之理這都是第二義第三義如何防好若事事占得第一義做甚麼剛方正大且如為學(xué)決定要做圣賢這是第一義便漸漸有進步處若道自家做不得且隨分依稀做些子這是見不破所以說道不以舜之所以事君事君賊其君者也不以堯之所以治民治民賊其民者也謂吾身不能者自賊者也
　　渭按格物窮到第一義方是十分處方是至善之所在若有一分未通透即是第二義第三義少間說便為惡亦不妨也窮到第一義便是事理當然之極斯為至善做得第一義便是盡夫天理之極而無一毫人欲之私斯為止于至善
　　人多把這道理作一個懸空底物大學(xué)不說窮理只說個格物便是要人就事物上理防如此方見得實體且如作舟以行水作車以行陸今試以眾人之力共推一舟于陸必不能行方見得舟果不能以行陸也此之謂實體
　　窮理二字不若格物之為切便就事物上窮格如漢人多推秦之所以失漢之所以得故得失易見然彼亦無那格底意思若格之而極其至則秦猶有余失漢亦當有余得也
　　渭按物猶事也不出乎人倫日用之間朱子解物字云天道流行造化發(fā)育凡有聲色貌象而盈于天地之間者皆物也旣有是物則其所以為是物者莫不各有當然之則而自不容已是皆得于天之所賦而非人之所能為也今且以其至切而近者言之則心之為物實主于身其體則有仁義禮智之性其用則有惻隠羞惡恭敬是非之情渾然在中隨感而應(yīng)各有攸主而不可亂也次而及于身之所具則有口鼻耳目四肢之用又次而及于身之所接則有君臣父子夫婦長幼朋友之常是皆必有當然之則而自不容己所謂理也【見或問】此條解物字最為親切古人所格之物盡于此矣其下文所云天地鬼神之變鳥獸草木之宜則推廣言之此等或九年知類通達后自能觸物長智必不以是為始敎而使學(xué)者泛然從事也舟車是比況說非存心器用之謂【彥升按烝民之詩曰有物有則所謂物即大學(xué)格物之物也物之則乃民所秉之常性則所謂物固不出乎人倫日用之間矣朱子說孟子引烝民之詩云有物有則莫不各有當然之則所謂窮理者窮此而已】
　　格物致知是極粗底事天命之謂性是極精底事但致知格物便是那天命之謂性底事下等事便有上等工夫
　　渭按至善即天命之性也格物不到知性處即非第一義不可謂知止不可謂知之至何由止于至善故孟子集注以知性為物格盡心為知至或譏朱子不當以上達之功為下學(xué)之事此妄言也蓋一物各具一太極萬物統(tǒng)體一太極自其統(tǒng)禮者言之則知性即孔子知天命地位豈學(xué)者所易到自其各具者言之即一事格得通透亦是知性故朱子答張元德書云性可逐事言心則舉其全體又答李守約問云就小處一事一物上理防得到亦是知至可見上達即在下學(xué)中故曰下等事便有上等工夫也
　　或曰格物者必物物而格之邪將止格一物而萬理皆通邪程子曰一物格而萬理通雖顏子亦未至此惟今日而格一物焉明日又格一物焉積習(xí)既多然后脫然有貫通處耳【或問下同】
　　窮理者非謂必盡窮天下之理又非謂止窮得一理便到但積累多后自當脫然有悟處
　　格物非欲盡窮天下之物但于一事上窮盡其他可以類推
　　或曰先求之四端可乎曰求之情性固切于身然一草一木亦皆有理不可不察
　　致知之要當知至善之所在如父止于慈子止于孝之類若不務(wù)此而徒欲泛然以觀萬物之理則吾恐其如大軍之游騎【去聲】出太逺而無所歸也
　　格物莫若察之于身其得之尤切【以上皆程子語】
　　昔聞延平先生之敎【李侗字愿中廷平人】以為為學(xué)之初且當常存此心勿為他事所勝凡遇一事即當且就此事反復(fù)推尋以究其理待此一事融釋脫落然后循序少進而別窮一事如此旣久積累之多胸中自當有灑然處非文字言語之所及也詳味此言雖其規(guī)模之大條理之密若不逮于程子然其工夫之漸次意味之深切則有非他說所能及者惟嘗實用力于此者為能有以識之未易以口舌爭也【朱子語】
　　問伊川說若一事上窮不得且別窮一事與延平李先生說如何曰這說自有一項難窮底事如造化禮樂度數(shù)等卒急難曉只得且放住李先生說是窮理之要若平常遇事這一件理會未透又理會第二件第二件理會未得又理會第三件恁地終身不長進【語類下同】
　　渭按伊川謂應(yīng)接事物而處其當否亦是窮理然此頗似能慮在知止之后【章句曰慮謂處事精詳】延平云凡遇一事即反覆推尋以究其理便說得穏當朱子云或考之事為之著或察之念慮之微上句亦屬臨事下句更涉省察學(xué)者不能無疑不知考與察仍指思辨工夫在知一邊與行無涉考之事為之著即前所云就事物上理防方見得實體察之念慮之微即曾子之隨事精察其力行猶在后也胸中有灑然處非文字言語之所及亦謂其自得之趣比講論更深長耳非謂始初即不用文字言語也若一向屏卻文字言語便是西來不二法門而非吾儒之所謂學(xué)矣
　　如今說格物只晨起開目時便有四件在這里不用外尋仁義禮智是也
　　格物莫先于五品
　　凡居處飲食言語無不是事無不各有個天理人欲須是逐一驗過
　　渭按仁義禮智皆性之德而具于心五品是身之所接居處飲食言語是身之所具學(xué)者當格之物盡于此矣要其歸則心之所具與身之所具必欲窮其所以然而不可易者亦以明人倫故也孟子言仁義智禮樂之實不外乎事親從兄又曰仁之于父子也義之于君臣也禮之于賓主也智之于賢者也命也有性焉中庸亦言三達德所以行五達道然則四德之發(fā)見舍人倫無所施可知矣若夫身所具之理則亦于身所接者見之如禮經(jīng)所言尊君事親敬長之儀凡耳聽目視手持足行何一非盡倫之事大學(xué)之格物格此五品而已故孟子言庠序?qū)W校皆所以明人倫豈明倫之外別有所為格物哉
　　【彥升按先王以詩書禮樂造士大學(xué)之格物當不外此然四術(shù)皆所以明倫言明倫而四術(shù)固在其中矣】
　　答陳齊仲書曰格物之論伊川意雖謂眼前無非是物然其格之也亦須有緩急先后之序如今為學(xué)而不窮天理明人倫講圣言通世故乃兀然存心于一草木一器用之間此是何學(xué)問如此而望有所得是炊沙而欲其成飯也【文集下同】
　　雜學(xué)辨曰呂氏大臨曰草木之微器用之別皆物之理也求其所以為草木器用之理則為格物草木器用之理吾心存焉忽然識之此為物格愚按伊川先生嘗言凡一物有一理物之微者亦有理又曰大而天地之所以高厚小而一物之所以然學(xué)者皆當理會呂氏蓋推此以為說而失之者程子之為是言也特以明夫理之所在無間于大小精麤而已若夫?qū)W者之所以用功則必有先后緩急之序區(qū)別體驗之方然后積習(xí)貫通馴致其極豈以為直存心于一草木器用之間而與堯舜同者無故忽然自識之哉此又釋氏聞聲悟道見色明心之說殊非孔子遺經(jīng)程氏發(fā)明之本意也
　　渭按伊川雖云一草一木亦皆有理不可不察隨即有大軍游騎出太逺而無所歸之戒又曰格物莫若察之于身其開示學(xué)者可謂至矣呂氏不察遂有存心草木器用之說朱子辟之十分痛快而陽明乃詆朱子格物為義外且托言少時曾格官舍中竹子幾成心疾豈未見朱子此等議論乎易系辭傳曰仰以觀于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反終故知死生之說精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀本義云此圣人窮理之事也包犧作易觀象于天觀法于地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物便是此種本領(lǐng)舜明于庶物亦然此圣人格物之極功豈學(xué)者所能為而朱子云天地鬼神之變鳥獸草木之宜莫不有以見其所當然與其所以然者蓋以理無不在論格物之規(guī)模固當如此耳詩書禮樂之中此等義理亦無不該載然大學(xué)始敎必不以此為課程言格物者姑舍是可也
　　居甫問格物窮理但理自有可以彼此者曰不必如此看理有正有權(quán)今學(xué)者且須理防正如娶妻必告父母學(xué)者所當守至于不告而娶自是不是到此處別理防如事君匡救其惡是正理伊川說納約自牖又是一等今于此一段未分明卻先為彼引走如孔子說危行言孫當春秋時亦自如此今不理防正當處才見圣人書中有此語便要守定不移骎骎必至于行孫矣此等風(fēng)俗浙江甚盛殊可慮【語類下同】
　　問大學(xué)次序在圣人言之合下便都能如此還亦須從致知格物做起但他義理昭明做得來恐易曰也如此學(xué)只是圣人合下體段已具義理都曉得畧畧恁地勘驗一過其實大本處都盡了不用學(xué)只是學(xué)那沒要底如中庸言及其至也雖圣人亦有所不知不能焉人多以至為道之精妙處若是道之精妙處有所不知不能何以為圣人這至只是道之盡處所不知不能是沒要底事他本領(lǐng)元無欠闕只是古今事變禮樂制度便也須學(xué)
　　答張敬夫書曰圣人所以能無不學(xué)無不師而一以貫之便有一個生而知之底本領(lǐng)不然則便是近世駁雜之學(xué)而非所以為孔子【文集】
　　渭按權(quán)是道理上面更有一重道理唯圣人能行權(quán)格物未得其正而遽求夫權(quán)是學(xué)者而以圣人自居也其流為詭隨圣人一以貫之故能無所不學(xué)格物而先講古今事變禮樂制度是以圣人之余事為學(xué)者之始事也其弊為駁雜故朱子深以為戒
　　二泉邵氏寶曰萬物皆備于我故致知在格物物可盡格乎堯舜之智不徧物急先務(wù)也【簡端録】
　　景逸高氏曰有物必有則則者至善也窮至事物之理窮至于至善處也【高子遺書下同】
　　格物不至極處多以毫厘之差成千里之謬
　　孟子說圣人人倫之至又說不堯不舜便賊君賊民圣人人倫之至豈人人可為人不為圣人豈便至賊君賊民不知人倫之至處正是人人可能處乃人之性也所謂仁也出乎此即是不仁中間更無站立處所謂窮至事物之理者如此
　　幾亭陳氏曰君親物也思忠思孝所以為格君親也耳目物也思明思聰所以為格耳目也大抵格物也者格其處此物焉者若就君親耳目而求之是執(zhí)物也物莫要于人倫而萬物皆后物莫普于人倫而萬物多該王文成少時乃欲執(zhí)竹而格之又不格其所以種此竹者用此竹者是執(zhí)最緩之物而又失其格之之方也自應(yīng)致病格物何病【學(xué)言下同】
　　詳說反說皆格也思之慮之皆格也所說所思慮者必物也逺取諸萬類近取諸吾身莫非物也但物無窮吾安得窮其無窮不過細吾心竭吾才就人倫日用切且大者窮究之使無遺蘊而余固可觸類而通矣明乎近則舉逺察乎經(jīng)則達權(quán)其他泛者瑣者雖有所存而不論不害其為物格也雖明日晴后日雨此草何名此鳥何出圣人有所不知焉不害其為知至也雖契不攻于治水棄不深于明刑臯不精于播種不害其為知至也故格物之功可以無不包舉無不通貫而實未嘗屑越其精力于泛濫瑣碎之歸又何慮萬物之不勝格乎
　　渭按二泉景逸幾亭三先生之論格物折衷程朱之言粹然一出于正不涉于汗漫而亦不囿于淺近有明三百年中如此識解未可多得也
　　朱子曰致知格物是窮此理誠意正心修身是體此理齊家治國平天下是推此理要做三節(jié)看【語類】新安陳氏櫟曰大學(xué)八條目格物為知之始致知為知之極誠意為行之始正心修身為行之極齊家為推行之始治國平天下為推行之極不知則不能行既知又不可不行誠正修行之身也齊治平行之家國與天下也知行者推行之本推行其知行之驗歟虛齋蔡氏曰中庸之學(xué)問思辨者格物致知也所謂篤行者誠意正心修身也或曰篤行兼齊治平非也中庸云云止言誠身之事也
　　雨蒼曰此節(jié)亦不是舉古人之學(xué)以為程式還是說古大學(xué)之所以敎夫人者如此觀朱子補格物致知傳中大學(xué)始敎必使學(xué)者八個字余可類推渭按此節(jié)言明德新民而止至善在其中下節(jié)言知止能得而明德新民在其中或曰看此節(jié)未見有止至善意渭曰明德新民雖未必皆止于至善而自古大學(xué)言之則其所以敎人者無一不出于至善猶之仁敬孝慈信亦有不得為至善者而自文王言之則所止無非至善也故知此節(jié)申首節(jié)之意兼有止至善在其中也
　　物格而后知至知至而后意誠意誠而后心正心正而后身修身修而后家齊家齊而后國治國治而后天下平
　　朱子曰致知者理在物而推吾之知以知之也知至者理雖在物而吾心之知已得其極也【語類下同】
　　問知止便是知至否曰知止就事上說知至就心上說知止知事之所當止知至則心之知識無不盡致知未至譬如一個鐵片亦割得物事只是不如磨得芒刃十分利了一鍤便破若知得切了事事物物至面前莫不迎刃而解又曰未知得至?xí)r一似捕龍蛇捉虎豹相似到知得至了卻恁地平平做將去顏子有不善未嘗不知便是知之至知之未嘗復(fù)行便是意之實又曰如顏子地位豈有不善所謂不善只是微有差失便能知之才知之便更不萌作只是那微有差失便是知不至處
　　李守約問物格知至到曾子悟忠恕于一唯處方是知得至否曰亦是如此只就小處一事一物上理防得到亦是知至
　　知至意誠是凡圣界分關(guān)隘未過此關(guān)雖有小善猶是黑中之白已過此關(guān)雖有小過亦是白中之黑學(xué)者到知至意誠便如高祖之關(guān)中光武之河內(nèi)到正心時已好了只是就好里面又有許多偏如水已淘去濁十分清了又怕于清里面有波浪動蕩處意未誠時如人犯私罪意既誠而心猶動如人犯公罪亦有間矣
　　答吳晦叔書曰大學(xué)之書雖以格物致知為用力之始然非謂不涵養(yǎng)踐履而直從事于此也又非謂物未格知未至則意可以不誠心可以不正身可以不修家可以不齊也但以為必知之至然后所以治己治人者始有以盡其道耳若曰必俟知至而后可行則夫事親從兄承上接下乃人生之所不能一日廢者豈可謂吾知未至而暫輟以俟其至而后行哉【文集】云峰胡氏炳文曰章句可得二字蓋謂知此理既盡然后意可得而實非謂知己至則不必加誠意之功也意既誠則心之用可得而正非謂意己誠則不必加正心之功也然不曰知既盡然后實其意意既實而后正其心者蓋知行二者貴于并進但畧分先后非必了一節(jié)無余然后又了一節(jié)是當防于言意之表也
　　雨蒼曰第一個而后兩層節(jié)次卻只有一層工夫下面六個而后便逐句有層次亦逐件有工夫矣或間物格節(jié)向依順推效驗說今依覆解上文說如子之言豈兩說皆不取邪防曰順推效驗太說得現(xiàn)成似物格后都沒有工夫至覆解上文之說出朱子或問但據(jù)章句只是申言知止節(jié)或又曰章句有云修身以上明明德之事也齊家以下新民之事也則此節(jié)何嘗不是申大學(xué)節(jié)邪防曰八條目原都是三綱領(lǐng)注腳但古之節(jié)是申大學(xué)節(jié)兩節(jié)都以用功言也物格節(jié)是申知止節(jié)兩節(jié)都以成功言也大抵修身以上四句言八條目只完得明明德新民之事物格知至四句言八條目只完得知止得止之事但古之節(jié)便分明德新民若知止得止須到物格節(jié)才說得故防直據(jù)物格知至則知所止矣意誠以下則皆得所止之序也四句而斷以此節(jié)為申知止節(jié)也
　　此節(jié)申知止節(jié)其落法當云明德新民固必由知止而后得止然知止豈無所由而得止豈無其序哉觀八條目成功之次序可識矣如此說下庶與章句不背
　　言綱領(lǐng)而必提知止一節(jié)者恐人不曉得綱領(lǐng)所入首也言條目而必增物格一節(jié)者恐人以懸空求知止以直捷為能得不曉從條目循序求之也渭按章句用可得二字見意誠以下逐件仍有工夫非一知至而意遂無不誠之謂語類一條云大學(xué)看來雖止滔滔地說去然段段致戒如一下水船相似也要柂要楫即此意也誠意章總注云其序不可亂而功不可闕兩言盡之矣
　　觀章句物格知至則知所止矣云云則此節(jié)為申知止節(jié)了無可疑自近世有從饒氏之說者以此節(jié)為順推功效有宗或問之說者以此節(jié)為覆解上文而章句之本防晦矣于是有移知止物有二節(jié)以為格致之傳者決裂圣經(jīng)為害非小唯雨蒼說得分明不但董氏之改本可以永廢即朱子之補傳亦可不用蓋格物致知與止至善一滾釋在邦畿章內(nèi)元無闕文無待于補也
　　自天子以至于庶人壹是皆以修身為本
　　或曰治國平天下者天子諸侯之事也卿大夫以下蓋無與焉今大學(xué)之敎乃例以明明德于天下為言豈不為思出其位犯非其分而何以得為為己之學(xué)哉曰天之明命有生之所同得非有我之得私也是以君子之心豁然大公其視天下無一物而非吾心之所當愛無一事而非吾職之所當為雖或勢在匹夫之賤而所以堯舜其君堯舜其民者亦未嘗不在其分內(nèi)也又況大學(xué)之敎乃為天子之元子眾子公侯卿大夫士之適子與國之俊選而設(shè)是皆將有天下國家之責而不可辭者則其所以素敎而預(yù)養(yǎng)之者安得不以天下國家為己事之當然而預(yù)求有以正其本清其源哉后世敎學(xué)不明為人君父者慮不足以及此而茍循于目前是以天下之治日常少亂日常多而敗國之君亡家之主常接跡于當世亦可悲矣論者不此之監(jiān)而反以圣法為疑亦獨何哉大抵以學(xué)者而視天下之事以為己事之所當然而為之則雖甲兵錢谷籩豆有司之事皆為己也以其可以求知于世而為之則雖割股廬墓弊車羸馬亦為人耳善乎張子敬夫之言曰為己者無所為而然者也此其語意之深切蓋有前賢所未發(fā)者學(xué)者以是而日自省焉則有以察乎善利之間而無毫厘之差矣【或問】
　　雨蒼曰八條目莫重于致知誠意以致知夢覺關(guān)也誠意人鬼關(guān)也此獨結(jié)歸修身者言修身便總格致誠正工夫在內(nèi)也為本只是為齊治平之本可見修身為本即所謂明德為本非八條目獨重修身之謂也約其語意猶云一切皆以格致誠正以修身為齊治平之本最結(jié)得完密
　　渭按此亦是古大學(xué)之敎但有八條目無知止能得之說故言本末而不言終始以物格知至為知止之由意誠以下為得止之序是朱子將條目貼入綱領(lǐng)語非古時即有此義疏也
　　【彥升按前人亦有以物格節(jié)為申知止節(jié)者蒙引曾辨其非今觀章句修身八句確是第四節(jié)申第一節(jié)第五節(jié)申第二節(jié)以前四句修身齊家皆第四節(jié)中語而屬明明德新民物格知至意誠皆第五節(jié)中語而屬知止能得其意可見也然此特章句以條目貼綱領(lǐng)在古大學(xué)之敎只是覆解上文耳所以謂物格節(jié)申知止節(jié)者非古大學(xué)之敎所有之義疏乃是孔子既言知止一節(jié)而援古大學(xué)之敎法以實之見知止固有由而得止又有序也申只是實之之意】
　　其本亂而末治者否矣其所厚者薄而其所薄者厚未之有也
　　以身對天下國家而言則身為本而天下國家為末以家對國與天下而言則其理雖未嘗不一然其厚薄之分亦不容無等差矣故不能格物致知以誠意正心而修其身則本必亂而末不可治不親其親不長其長則所厚者薄而無以及人之親長此皆必然之理也孟子所謂于所厚者薄無所不薄其言蓋亦本于此云【或問】
　　答江德功書曰所厚者謂父子兄弟骨肉之恩理之所當然而人心之不能已者今必外此而厚其身此即釋氏滅天理去人倫以私其身之意也必若是而身修則雖至于六度萬行具足圓滿亦無以贖其不孝不弟之刑矣【文集　當時有以所厚謂身者德功以書問故朱子答之如此】渭按此結(jié)上條目兩節(jié)即申前結(jié)綱領(lǐng)之一節(jié)未之有也結(jié)得十分斬截其下不容增一語古本以知本知至二句連綴于此真是畫蛇添足其為錯簡無疑而世或篤信之以為不可移易何也右七節(jié)為一章朱子以為孔子之言而謂之經(jīng)愚謂前三節(jié)是孔子自言其所以敎人之法后四節(jié)則援古大學(xué)所以敎人之法以實之也

　　大學(xué)翼真卷四
<經(jīng)部,四書類,大學(xué)翼真>
　　欽定四庫全書
　　大學(xué)翼真卷五
　　徳清胡渭撰
　　康誥曰克明徳
　　東陽許氏謙曰明字即上明字徳字包明徳字
　　大甲曰顧諟天之明命
　　新安呉氏曰言徳則命在其中故釋明徳曰人之所得乎天言命則徳在其中故釋明命曰天之所以與我而我之所以為徳
　　雙峰饒氏魯曰靜存動察皆是顧
　　明命即明徳上明字卻在顧諟二字中
　　帝典曰克明峻徳
　　虛齋蔡氏曰或以峻徳為光被四表格于上下者非也蓋明峻徳只就帝堯一身言故下文方説親睦九族平章百姓協(xié)和萬邦今之言明峻徳者只可説其徳之明有以盡夫天理之極而無一毫人欲之私卻是正意若説出外便是新民境界矣
　　峻徳是極言明徳之量峻如峻極于天之峻彥升按朱子以堯典九族既睦是堯一家之明徳百姓昭明是堯一國之明徳黎民于變時雍是堯天下之明徳真西山以堯典為大學(xué)之宗祖而首掲之以冠衍義一書是堯典首節(jié)與大學(xué)首章實相為表里也蓋大學(xué)孔氏之遺書祖述堯舜此其尤大彰明較著者
　　皆自明也
　　虛齋蔡氏曰著此一句以別新民小注以為仁由己釋之本文無此意觀章句己徳二字尤可見
　　渭按自明對明明徳于天下而言明明徳于天下即新民也上三引證明明徳下三引證新民中間不得不著此句以清其界限或以此句與是故君子無所不用其極對非也
　　湯之盤銘曰茍日新日日新又日新
　　新定邵氏甲曰日日盥颒人所同也日日沐浴恐未必然內(nèi)則篇記子事父母不過五日燂湯請浴三日具沐而已斯銘也其殆刻之盥颒之盤歟
　　渭按此義雖小然必如此説方與日日又日之意相協(xié)當從之【彥升按大戴踐阼篇武王有盥盤之銘而無浴杅之銘可見湯盤必是盥盤】
　　欲新民未有不先自新者湯銘或重在自新然亦未始不可兼新民而傳者防章取義以證經(jīng)之新民則以三新字屬民如放勲命契之意亦未有以見其必不然也自新即自明上文已有似不必再加提醒
　　以新民為明明徳于天下經(jīng)之所有也以明明徳為自新經(jīng)之所無也經(jīng)之所無愚未敢信
　　唐誥曰作新民
　　孔氏曰作新民者周公使康叔作新殷民也【周公當作武王】武王之封康叔也以商之余民染紂汚俗而失其本心也故作康誥之書而告之以此欲其有以鼓舞而作興之使之振奮踴躍以去其惡而遷于善舍其舊而進乎新也【或問】
　　某氏曰解作字為振起義固不差解新民為自新之民理卻未是觀康誥之文首言文王克明徳至此乃以新民為結(jié)語正當與大學(xué)之明徳新民同説新乃已與新之非民自新也蔡氏書傳解作新民為作新斯民又曰此言明徳之終也大學(xué)言明徳亦舉新民以終之又陳大猷亦解為作新天下之民二家書傳俱成于注文之后蔡沈又文公之門人皆不以自新之民為是蓋公論也學(xué)者宜從之【四書辨疑　元人撰今逸其姓名】渭按康誥作新民下繼之曰嗚呼封敬明乃罰其后又曰凡民自得罪寇攘奸宄殺越人于貨睯不畏死罔弗憝又曰封元惡大憝矧惟不孝不友子弗祗服厥父事大傷厥考心于父不能字厥子乃疾厥子于弟弗念天顯乃弗克恭厥兄兄亦不念鞠子哀大不友于弟惟吊【音的吊至也】茲不于我政人得罪天惟與我民彞大泯亂曰乃其速由文王作罰刑茲無赦由是觀之殷民之惡內(nèi)則不孝不慈不恭不友民彞大泯亂外則殺越人于貨孟子所謂不待教而誅者武王方使康叔刑茲無赦而猶謂之曰自新之民無是理也然雖如此武王又恐康叔之專任刑罰以治亂民也故首以文王之明徳慎罰為訓(xùn)而告之以作新民蓋欲康叔先盡教化之道以去其舊染之污必教之不改而后誅之也故曰汝陳時臬事罰蔽殷彞用其義刑義殺勿庸以次汝封【孔傳曰勿用以就汝封之心所安】然則武王命康叔時殷紂之遺風(fēng)未變義刑義殺終不可廢自新之機安在哉新字屬工夫正是經(jīng)文之新民當従孔疏或問解作新民者言當鼔舞振作以新其舊染污俗之民也洛誥曰明作有功益卦初九爻辭曰利用為大作與此作字意正同
　　經(jīng)之明徳新民字皆出于康誥憲章文武于此驗其一端矣親民之親當作新更無可疑
　　傳引五新字專為經(jīng)之新民而設(shè)而章句所解無一與經(jīng)合者故陽明遂謂親不當作新今熟玩康誥全篇知殷民實未嘗有自新之機或問説較長朱子先成章句后著或問章句説偶不及更定亦容有之此等非大節(jié)目少為變通似不妨也
　　詩曰周雖舊邦其命維新
　　是新民之極和天命也新【語類】
　　渭按先儒以虞芮質(zhì)成之嵗為文王受命之年此説最有理傳曰虞芮之君相與朝周入其境則耕者讓畔行者讓路入其邑男女異路斑白者不提挈入其朝士讓為大夫大夫讓為卿觀此則其時文王之民可謂新之極矣天命安得不隨之以新也哉【彥升按詩箋言大王聿來胥宇而國于周王跡起矣而未有天命至文王而受命言新者美之也箋不逺稱后稷而近述大王者據(jù)詩本言周邦故以大王之遷岐而國始號周者言之也周本紀述虞芮質(zhì)成之事云諸侯聞之曰西伯蓋受命之君故云詩人道西伯蓋受命之年稱王而防虞芮之訟言稱王非也言受命是也質(zhì)成之明年伐犬戎又明年伐密須又明年敗耆國又明年伐邗又明年伐崇侯虎而作豐邑而有聲之詩因曰文王受命有此武功則謂受命在質(zhì)成之嵗者信矣】
　　是故君子無所不用其極
　　極即至善之云也用其極者求其止于是而已矣【或問】渭按傳六引詩書各有一極字在內(nèi)蓋圣人之所以明徳新民者無非至善不必專指克明峻徳為明明徳之極其命維新為新民之極也所引雖有淺深始終之次第然亦不可太泥極在古圣人用之者責成在君子故曰君子無所不用其極經(jīng)首節(jié)章句云言明明徳新民皆當止于至善之地而不遷此節(jié)章句云自新新民皆欲止于至善自新即明明徳則此節(jié)為總結(jié)上七節(jié)不與皆自明也對無疑矣
　　朱子以皆自明也結(jié)上三引書為一章釋明明徳以是故君子無所不用其極結(jié)上三引詩書為一章釋新民然無所不用其極即止于至善防無偏指新民之理故不得不以盤銘為自新以通其義傳者之本意恐未必如此今按此八節(jié)通是釋經(jīng)第一節(jié)故合為一章而以無所不用其極句總結(jié)上七節(jié)則盤銘之三新字亦不必專屬自新矣右八節(jié)當為一章釋經(jīng)第一節(jié)【康誥曰至皆自明也釋在明明徳湯之盤銘至其命維新釋在新民是故君子無所不用其極釋在止于至善】
　　詩云邦畿千里惟民所止
　　此以民之止于邦畿而明物之各有所止也【或問】雨蒼曰舊謂第一節(jié)單説止字者非也若論詩中止字只作居字解與至善何涉若論傳者引詩之意則以民各有所當止之地比物各有所當止之處所謂當止之處指至善言也朱子釋知止止字云止者所當止之地即至善之所在也與此正同引詩不重在民能止邦畿重在邦畿為民所當止之地此處未説到人去止至善只説物各有至善物猶事也若在人去止上説便礙下兩節(jié)
　　彥升按詩傳云畿疆也箋云止猶居也王畿千里之內(nèi)其民居安曽南豐云人于其所歸赴則止焉商之盛時邦畿千里民所歸赴也許東陽云王畿居天下之中四方之人環(huán)視內(nèi)向皆欲歸止于其地惟民之所止也箋但言畿內(nèi)之民而曽許兼言四方之民者按殷武篇云商邑翼翼四方之極傳云商邑京師也箋云極中也商邑之禮俗翼翼然可則效乃四方之中正也以是言之王畿首善之地四方取則有至善之象故引此詩以見人皆有當止之所【止居也所當止之地乃指至善】
　　詩云緡蠻黃鳥止于丘隅子曰于止知其所止可以人而不如鳥乎
　　云峰胡氏曰此傳不特釋止至善并知止能得皆釋之故首引孔子之言曰知其所止而章句于下文亦以知其所止與所以得止至善之由言之
　　渭按云峰雖未知大學(xué)無闕文而其言已闇合格致并釋在此章之意矣讀之快絶
　　詩云穆穆文王于緝熈敬止為人君止于仁為人臣止于敬為人子止于孝為人父止于慈與國人交止于信此謂知本【本當作止】此謂知之至也
　　引文王之詩而繼以君臣父子與國人交之所止何也曰此因圣人之止以明至善之所在也蓋天生烝民有物有則是以萬物庶事莫不各有當止之所但所居之位不同則所止之善不一故為人君則其所當止者在于仁為人臣則其所當止者在于敬為人子則其所當止者在于孝為人父則其所當止者在于慈與國人交則其所當止者在于信是皆天理人倫之極致發(fā)于人心之不容己者而文王之所以為法于天下可傳于后世者亦不能加毫末于是焉但眾人類為氣稟物欲之所昏故不能常敬而失其所止唯圣人之心表里洞然無有一毫之蔽故連續(xù)光明自無不敬而所止者莫非至善不待知所止而后得所止也故傳引此詩而厯陳所止之實使天下后世得以取法焉學(xué)者于此誠有以見其發(fā)于本心之不容己而緝熈之使其連續(xù)光明無少間防則其敬止之功是亦文王而已矣詩所謂上天之載無聲無臭儀刑文王萬邦作孚正此意也【或問下同】
　　五者之目詞約而義該矣子之説乃復(fù)有所謂究其精微之蘊而推類以通之者何其言之衍而不切邪曰舉其徳之要而總名之則一言足矣論其所以為是一言者則其始終本末豈一言之所能盡哉得其名而不得其所以名則仁或流于姑息敬或墮于阿諛孝防陷父而慈或敗子且其為信亦未必不為尾生白公之為也又況傳之所陳姑以見物各有止之凡例其于大倫之目猶且闕其二焉茍不推類以通之則亦何以盡天下之理哉
　　為人君止于仁仁亦有防多般須隨處看這一事合當如此是仁那一事又合當如彼是仁為人臣止于敬敬亦有多少般不可止道擎跽曲拳是敬如陳善閉邪納君無過皆是敬若止執(zhí)一便偏了安得謂之至善【語類】
　　亭林顧氏炎武曰致知者知止也知止者何為人君止于仁為人臣止于敬為人子止于孝為人父止于慈與國人交止于信是之謂止知止然后謂之知至君臣父子國人之交以至于禮儀三百威儀三千是之謂物【日知録】
　　雨蒼曰嘗疑圣經(jīng)所言止至善兼明明徳新民言也今所言仁敬孝慈信似專指明明徳未及新民豈不遺卻一邊及看傳之后二章見孝弟慈三者以之修身即以此齊家治國平天下乃始恍然知仁敬孝慈信五者非僅明明徳之止至善也實兼言新民之止至善也吾又以知格物莫切于人倫而意誠以下舉不外乎此也嗚呼學(xué)道者可以悟矣
　　渭按此節(jié)承上兩節(jié)落脈當云觀詩及夫子之言可見每一物必有至善之所在而人不可不知其所止矣然人必如何而為知所止乎詩云穆穆文王于緝熈敬止云云此仁敬孝慈信五者皆至善之所在而文王連續(xù)光明無不敬而安所止此謂知止此謂知之至也知止以理言知至以心言學(xué)者當法文王之意在言外亭林云知止然后謂之知至何其與鄙見不謀而合也【彥升按文王生知其知止知至在緝熈二字內(nèi)】詩三百篇凡句末用語助者其韻必在語助之上即以止字言之采薇云采薇采薇薇亦柔止曰歸曰歸心亦憂止連用二止字則柔與憂為韻杕杜云日月陽止女心傷止征夫遑止連用三止字則陽與傷遑為韻今文王之詩云穆穆文王于緝熈敬止假哉天命有商孫子惟用一止字與子為韻則止非語助可知詩集傳以此止字為語辭誤也敬止之止正與止至善之止同故傳者引以為證若止字果為語助豈可借用古人無此防章之法也
　　知本知止二句或是譌字在先時師據(jù)經(jīng)修身為本而移其第以附之或是錯簡在先傳寫者因后有此謂知本而誤以止為本此皆不可知而本當作止則無可疑者以知本知至絶無干涉故耳【詳見第三卷】章句説完此節(jié)正意復(fù)補出知其所止此本當作止之一證也或問論此二句之所繋曰考之經(jīng)文初無再論知本知至之云者則知屬之經(jīng)后者之不然矣觀于聽訟之章既以知本結(jié)之而其中間又無知至之説則知再結(jié)聽訟者之不然矣是朱子之意亦以知本知至不相干涉故補傳改知本為物格此又本當作止之一證也
　　問傳既并釋格物何不言此謂物格渭曰格物致知雖二目而通為一事言物格則知止在其中言知止則物格亦在其中但此三節(jié)釋經(jīng)知止節(jié)故言知止而不言物格且言知止則與前知其所止相應(yīng)而本節(jié)數(shù)止字亦相聨絡(luò)尤為深切而著明也然則淇澳二節(jié)釋經(jīng)物格節(jié)何以亦不言物格曰此二節(jié)并釋八條目不可單舉物格故亦不言也
　　此章前三節(jié)釋經(jīng)知止節(jié)后兩節(jié)釋經(jīng)物格知至節(jié)而錯簡二句更定在此結(jié)上起下妙合自然従來説此節(jié)者皆重敬字此亦是講學(xué)門面通套話其實傳者之意尤重緝熈二字緝熈即上蔡所謂常惺惺者惟其緝熈是以無不敬也重緝熈方與前一知字后二知字相關(guān)防
　　問朱子云圣人不待知所止而后得所止則知止不當屬文王渭曰此意休錯防了朱子謂圣人生知不待用格致之功而自然得止耳非謂圣人不知止也敬止是得止五者是厯陳所止之實而其源則在緝熈故以二知字結(jié)之
　　君臣父子國人是物字大注腳仁敬孝慈信是至善二字大注腳格物者格此而已知止者知此而已一切泛濫瑣碎之説皆可以掃卻
　　格物莫先于人倫予既已知之矣雨蒼云意誠以下舉不外乎此更見得透徹大學(xué)之教致知知此力行即行此故曰庠序?qū)W校皆所以明人倫人倫明于上明明徳之事也小民親于下新民之效也淺説云仁敬孝慈信皆至善之所在體之于己則為明明徳之止于至善推之于人則為新民之止于至善數(shù)言盡之矣
　　【彥升按日知録以止于仁五者為知止之實下云是之謂止　知止然后謂之知至雖未嘗明言此謂知本二句當在止于信下而其意則已為此二句作安頓之所并本當作止亦不啻為之改正矣翼真蓋與之闇合云】
　　詩云瞻彼淇澳菉竹猗猗有斐君子如切如磋如琢如磨瑟兮僴兮赫兮喧兮有斐君子終不可諠兮如切如磋者道學(xué)也如琢如磨者自修也瑟兮僴兮者恂栗也赫兮喧兮者威儀也有斐君子終不可諠兮者道盛徳至善民之不能防也
　　復(fù)引淇澳之詩何也曰上言止于至善之理備矣然其所以求之之方與其得之之驗則未之及故又引此詩以發(fā)明之也夫如切如磋言其所以講于學(xué)者已精而益求其精也如琢如磨言其所以修于身者已宻而益求其密也此其所以擇善固執(zhí)日就月將而得止于至善之由也恂栗者嚴敬之存乎中也威儀者輝光之著乎外也此其所以睟面盎背施于四體而為止于至善之驗也盛徳至善民不能防蓋人心之所同然圣人既先得之而其充盛宣著又如此是以民皆仰之而不能防也盛徳以身之所得而言也至善以理之所極而言也切磋琢磨求其止于是而已矣【或問】
　　問切磋琢磨是學(xué)者事而盛徳至善乃指圣人言之何也曰后面説得來大非圣人不能此是連上文文王于緝熈敬止説然圣人也不是撒手掉臂做到那處也須學(xué)始得如孔子所謂徳之不修學(xué)之不講聞義不能徙不善不能改是吾憂也此有甚要圣人卻憂者何故惟其憂之所以為圣人所謂生而知之者便只是知得此而已故曰惟圣罔念作狂惟狂克念作圣【語類】
　　答江徳功書曰盛徳至善盛也至也皆無以復(fù)加之詞而上下文規(guī)模氣象皆圣人事則此不得獨為賢人事矣且賦詩防章此但取其詠嘆不防之意與衛(wèi)武公初無干涉也【文集】
　　新安呉氏曰理在事物則為至善身體此理而有所得則為盛徳如君之至善是仁能極其仁即君之盛徳也明徳是得于稟賦之初者盛徳是得于踐履之后者亦只一理而已
　　云峰胡氏曰此章釋知止能得又兼八條目于其中學(xué)是格物致知之事自修是誠意正心修身之事賢親樂利是化及于家國天下
　　渭按此節(jié)與下節(jié)釋經(jīng)第五節(jié)之義其承上落下語脈當云文王無不敬而安所止圣人之事也若君子則知止豈無其由而得止豈無其序哉于是引詩而釋之學(xué)謂格物致知此知止之由也自修謂誠意正心修身恂栗則心正而物格知至意誠不待言矣威儀則身修而盛徳至善民不能防明明徳之事全而新民之事起矣故下節(jié)又以賢親樂利證盛徳至善之余澤被諸家國天下者為新民之止于至善也此皆得止之序也由是觀之此章不但釋止至善并釋格物致知亦不但釋格物致知并意誠以下撮括于其中大學(xué)無闕文信矣緝熈敬止是堯舜性之之事盛徳至善是湯武身之之事初須著【直略切】學(xué)修工夫及其知之成功則一也故朱子亦以圣人言之
　　問君子以何者為學(xué)曰大學(xué)之教順先王詩書禮樂以造士講習(xí)討論亦在此四術(shù)而已然則所學(xué)者維何曰父子君臣夫婦長幼朋友之道即上文仁敬孝慈信之類是也鄭康成注學(xué)記曰所學(xué)者圣人之道在方防夫方防所載不外乎詩書禮樂如必以文字言語為陳跡而靜坐觀心以為學(xué)此便是西來不二法門而子路何必讀書之對當奉為萬世之格言矣
　　講習(xí)討論謂先講后習(xí)又従而討論之也大約講習(xí)是求其當然而不容己者討論是究其所以然而不可易者講習(xí)在學(xué)問一邊與人共之易曰君子以朋友講習(xí)曽子曰君子以文防友是也討論在思辨一邊其功由己論語世叔討論之注云討尋究也孟子曰頌其詩讀其書不知其人可乎是以論其世也論世知人便是討論之事其于禮樂既講習(xí)亦須加討論
　　講習(xí)是隨文了義討論則參驗彼此融貫古今直窮到萬理一原處便是物格知至
　　大司成論説在東序所謂講也學(xué)必講而后明不講則誦其文而不知其義雖孔子亦以為憂習(xí)是身親其事如小樂正教干籥師教戈大師詔?誦執(zhí)禮者詔禮典書者詔書皆習(xí)也下至射御書數(shù)亦須習(xí)此乃切實體驗與空言不同或曰此學(xué)字屬知一邊子以習(xí)為身親其事得無涉于行乎渭曰習(xí)與行相似而實不同效之于平日為習(xí)施之于臨事為行如今贊禮者先期演禮只可謂之習(xí)及供朝防祭祀擯相禮乃謂之行漢叔孫通起朝儀與其弟子百余人為緜蕞野外習(xí)之月余此習(xí)也非行也及諸侯羣臣朝十月以此禮施之長樂宮乃謂之行習(xí)仍在知一邊與篤行無涉也古人所謂讀書者兼講習(xí)討論而言之故朱子解此學(xué)字不復(fù)言誦讀非謂初不事誦讀而遂可講習(xí)討論也或曰讀書不足以為學(xué)今按子路對夫子曰何必讀書然后為學(xué)是夫子之教固以讀書為學(xué)也但不可徒事記誦耳朱子論讀書之要曰大抵觀書先須熟讀使其言皆若出于吾之口繼以精思使其意皆若出于吾之心然后可以有得耳至于文義有疑眾説紛錯則亦虛心靜慮勿遽取舍于其間先使一説自為一説而隨其意之所之以驗其通塞則其尤無義理者不待觀于他説而先自屈矣復(fù)以眾説互相詰難而求其理之所安以考其是非則似是而非者亦將奪于公論而無以立矣大抵徐行卻立處靜觀動如攻堅木先其易者而后其節(jié)目如解亂繩有所不通則姑置而徐理之此讀書之法也【見文集】分別眾説先去其尤無義理者次去其似是而非者正與切磋之義相發(fā)明可見古人之讀書元非徒呻其占【讀曰覘】畢之謂【呻吟諷之聲也占視也畢簡也言但吟諷其所占視之簡牘不能通其緼奧也占畢俗作呫嗶大謬】然不記得文字何由施講習(xí)討論之功故誦讀亦不可廢也【彥升按朱子或問又云骨角脈理可尋而切磋之功易所謂始條理之事也玉石渾全堅確而琢磨之功難所謂終條理之事也此論固精然必知之至然后行之盡必知止乃能得止則功之易者視功之難者尤為吃語類説切磋琢磨云恰似剝了一重又有一重其工夫之精宻總是一般】
　　論語樊遲問修慝注曰慝惡之匿于心者修者治而去之即此自修之修字夫子之言修慝曰攻其惡無攻人之惡攻如攻玉之攻尤與琢磨之義合章句云誠其意者自修之首可見自修兼正心修身不止誠意自欺及四有五辟皆惡之匿于心者不可不治而去之也
　　克治是修字正義然不先之以省察則何由知其為惡而克治之故章句多言省察誠意章云必謹之于此以審其防正修章云一有之而不能察則欲動情勝又曰君子必察乎此而敬以直之修齊章云惟其所向而不加察焉則必陷于一偏可見省察是要關(guān)頭此心不容有頃刻昏昧也瑟嚴宻貌僴武毅貌嚴是敬敬而無失則嚴且宻矣武是強強而不息則武且毅矣存疑云切磋是理欲上挑剔得十分明琢磨是這私欲洗刮得十分盡下此等工夫把自己身分上許多私意妄念都打疊潔潔浄浄了此心惺惺終日欽欽盡在天理上譬如馭六轡于康荘矜持把握更無走逸此即所謂恂栗愚竊謂小宛之卒章曰溫溫恭人如集于木惴惴小心如臨于谷戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢如履薄氷此數(shù)句以狀恂栗頗當
　　宣著盛大是總釋赫喧不可分貼威儀即文言所謂美在其中而暢于四支孟子所謂動容周旋中禮者盛徳之至也充實光輝表里洞徹便是盛徳至善所謂盡夫天理之極而無一毫人欲之私者也
　　呉氏季子云吾觀武公年九十余猶且敕其臣以箴儆己之過失則其切磋琢磨者可知矣如抑之一詩既曰敬慎威儀維民之則又曰溫溫恭人維徳之基則瑟僴赫喧者可想矣迨其沒也國人思之而極其尊稱曰睿圣武公所謂有斐君子終不可諠兮信乎不可誣也顧麟士深取此説以為仁敬孝慈信既以文王言賢親樂利既以文武言則此同一釋詩何不可以武公言所見亦是武公之為圣人與否吾不敢知但傳者前后所引詩書無非圣人之事蓋欲學(xué)者以圣人為法必不落第二義故朱子于此節(jié)亦以圣人言之且詩人之頌其君容有溢美之詞武公雖未必為圣人而詩人之所言已是圣人之事傳者隨文而釋之但取其義之有當于止至善不必契勘武公之為圣人與否也所釋皆詩之本義亦非防章
　　詩云于戲前王不防君子賢其賢而親其親小人樂其樂而利其利此以沒世不防也
　　引烈文之詩而言前王之沒世不防何也曰賢其賢者聞而知之仰其徳業(yè)之盛也親其親者子孫保之思其覆育之恩也樂其樂者含哺鼓腹而安其樂也利其利者耕田鑿井而享其利也此皆先王盛徳至善之余澤故雖已沒世而人猶思之愈乆而不能防也上文之引淇澳以明明徳之得所止言之而?新民之端也此引烈文以新民之得所止言之而著明明徳之效也【或問】
　　渭按其賢其親其樂其利是前王所以新民者止于至善賢之親之樂之利之是天下后世無一物不得其所
　　蔡虛齋云賢其賢者先王有是徳業(yè)之盛是其賢也吾則従而賢之所謂率由舊章者也親其親者先王有是覆育之恩在我之身是其親之所在也吾則従而親之所謂子子孫孫勿替引之者也説賢親句最確金仁山云樂其樂者風(fēng)清俗美上安下順樂其遺化也利其利者分井受防安居樂業(yè)沐其遺澤也説樂利句最確【彥升按或問以后賢之聞而知之為賢其賢虛齋則以后王之率由舊章言之兩説須兼蓋率由與憲章及識大識小之倫皆賢其賢也或問以子孫保之為親其親所親止及其身須兼孔疏親其族親之説言之蓋詩言本支百世本既世為天子支亦世為諸侯保而勿替皆是親其親也或問以后民之含哺鼔腹為樂其樂此與耕田鑿井之利其利無大分別不若仁山以樂其遺化言之為確樂記曰君子樂得其道小人樂得其欲以道制欲則樂而不亂以欲防道則惑而不樂賈誼曰道之以徳教者徳教洽而民氣樂以是言之必教化行而風(fēng)俗美然后為樂前王有是遺化而民至今樂之也】
　　朱子以古本淇澳烈文二節(jié)移在止于信之下所謂百世以俟圣人而不惑者也
　　右五節(jié)為一章前三節(jié)釋經(jīng)第二節(jié)知止能得之義后兩節(jié)釋經(jīng)第五節(jié)知止之由與得止之序本釋綱領(lǐng)止至善而條目之格物致知亦在其中元無闕文不須補也
　　子曰聽訟吾猶人也必也使無訟乎無情者不得盡其辭大畏民志此謂知本
　　或問聽訟無訟于明徳新民之義何所當也曰圣人徳盛仁熟所以自明者皆極天下之至善故能大有以畏服其民之心志而不敢盡其無實之辭是以雖其聽訟無以異于眾人而自無訟之可聽蓋己徳既明而民徳自新則得其本之明效也或不能然而欲區(qū)區(qū)于分爭辨訟之間以求新民之效其亦末矣此傳者釋經(jīng)之意也【或問】
　　圣人固不防錯防了事只是他所以無訟者卻不在善于聽訟在于意誠心正自然有以熏炙漸染大服民志故自無訟之可聽耳如成人有其兄死而不為之衰聞子臯將至遂為衰子臯又何嘗聽訟了致然只是自有感動人處故耳【大學(xué)集編】
　　東陽許氏曰本即明明徳也我之徳既明則自能服民志而不敢盡其無實之言如虞芮爭田不敢履文王之庭是文王之徳大畏民志自然無訟
　　虛齋蔡氏曰使字當玩味是孔子自説他要如此故章句或問皆以圣人言之使字內(nèi)面正有道理便是能明明徳以大畏民志也
　　雨蒼曰無訟便是親遜成風(fēng)刑錯不用世界非民新之極不能或云未足以盡新民談何容易渭按伏羲作易便有一訟卦序卦傳云需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟蓋有血氣者必有爭心故干糇以愆豕酒生禍自古不能絶此患訟豈易無哉舜初即位臯陶方施象刑迨其后好生之徳洽于民心然后能不犯于有司文王治岐召伯猶聽訟于甘棠之下即虞芮質(zhì)成亦一方之事耳迨武王克商而有天下成康繼之然后能刑錯不用無訟蓋若斯之難也中庸引詩奏假無言時靡有爭而釋之曰君子不賞而民勸不怒而民威于鈇鉞此便是大畏民志氣象新民而至于無訟新之極矣篤恭而天下平亦不過如此尚謂無訟為新民中之一事耶總由晚宋時董葉諸人以此章為釋格致故呉氏季子有舉一以例其余之説試問其余為何事豈更有如無訟之大者哉自此逓相祖述貽誤至今雨蒼獨能正之愚特為敷暢其義云
　　蒙引云不可以聽訟為末無訟為本須把聽訟一句置了只于無訟句內(nèi)討出本末之意蓋民之無訟者民徳之新也末也所以使無訟者己徳之明也本也必己之徳明然后民徳始新而自無訟本末先后了然矣又云無情者不得盡其辭只是無訟處不是所以無訟處大畏民志所以使民無訟者也說約云小注諸家多云無訟為本聽訟為末則先后字似難説不成云到得無訟自能聽訟也且味章句本無此解防當以蒙引為正余素主是説兒子方騰心竊疑之嘗舉以相質(zhì)以為使無訟與聽訟對三字當囫圇看不應(yīng)拆作兩層以無訟為末使字為本仍依章句或問解為妥今思之其言亦頗有理蓋大畏民志理當在無情者不得盡其辭之前故章句或問皆倒説以此二句總解使無訟也今蒙引以上句為無訟下句為使無訟則似既無訟矣而復(fù)有以使之未免以辭害意不若章句或問之渾融為無弊也然諸家以無訟為本聽訟為末二語實誤蓋無訟乃新民之效明徳意在使字內(nèi)曰使無訟為本可也今除卻使字而曰無訟為本則末也而反為本矣背理孰甚焉聽訟一流正首章或問所謂不務(wù)明其明徳而徒以政教法度為足以新民者亦不可以聽訟直當大學(xué)之新民而云聽訟為末也
　　此章當與論語道齊章參看聽訟是政刑之治使無訟是徳禮之治政刑之治徒恃其末而不深探其本故其效民免而無恥徳禮之治修其本而末自舉使民日遷善逺辠而不自知故其效至于有恥且格民免而無恥則非心未革不能無犯于有司而聽訟之事不容已有恥且格則仁讓之風(fēng)徧于閭里而自無訟之可聽矣此為治所以貴知本也聽訟句雖輕亦與使無訟對照傳只言使無訟者之知本而聽訟者之不知本自見于言外古人文字如龍行空中其頭尾鱗爪或隠或見不可以晚近之格制論也
　　蒙引云此謂知本此指孔子所言也章句謂觀于此言便見明徳為本新民為末故曰可以知本末之先后或謂指孔子知本此于本文似不費力于章句則不合矣以為孔子知本則孔子豈止近道者哉章句所以不如此解者正自有説也愚竊謂傳者釋詩之例仁敬孝慈信貼文王説學(xué)修恂栗威儀貼武公説賢親樂利貼文武説則大畏民志自當貼孔子説大畏民志既屬孔子則此謂知本亦當指孔子孔子豈止近道似不必如此拘泥鴟鸮之詩周公所作也而孔子以為知道夫以周公之圣豈止知道者哉知道可以語周公則孔子之為知本又何害也
　　頃復(fù)思之無情者二句亦可推開一步説不必粘定孔子傳者之意若曰由孔子之言觀之則凡欲新民者必先自明其明徳而有以畏服民之心志使無情者不得盡其虛誕之辭是則孔子之所謂使無訟而知為治之本者矣如此説則知本不必指孔子而無圣人止于近道之嫌然章句或問皆有圣人字則固以無情者二句為孔子之事矣【彥升按史記云孔子在位聽訟文辭有可與人共者弗獨有也則孔子固嘗聽訟矣其稱孔子與聞國政粥羔豚者弗飾賈男女別于涂涂不拾遺是即能使無訟之明驗也】此字承大畏民志説來勢不得不屬孔子章句為騎墻之解未善也欲如后説則無情者二句便不當屬孔子二説不可參用擇一而從焉可也
　　右六句為一章釋經(jīng)第三節(jié)本末之義而第六第七節(jié)亦在其中其不及終始者何也以知止能得與止至善一滾説在上章故此不復(fù)釋終始也防引云傳只釋本末而不釋終始意者釋止至善章知止能得之先后已在其中乎是虛齋已見及此
　　此謂知本【本當作止】此謂知之至也
　　渭按此二句當移在前章止于信之下詳見第三卷

　　大學(xué)翼真卷五
　　欽定四庫全書
　　大學(xué)翼真卷六
　　徳清胡渭撰
　　所謂誠其意者毋自欺也如惡惡臭如好好色此之謂自謙故君子必慎其獨也
　　天下之道二善與惡而已矣然揆厥所元而循其次第則善者天命所賦之本然惡者物欲所生之邪穢也是以人之常性莫不有善而無惡其本心莫不好善而惡惡然既有是形體之累而又為氣稟之拘是以物欲之私得以蔽之而天命之本然者不得而著其于事物之理固有瞢然不知其善惡之所在者亦有僅識其麤而不能真知其可好可惡之極者夫不知善之真可好則其好善也雖曰好之而未能無不好者以拒之于內(nèi)不知惡之真可惡則其惡惡也雖曰惡之而未能無不惡者以挽之于中是以不免于茍焉以自欺而意之所發(fā)有不誠者夫好善而不誠則非惟不足以為善而反有以賊乎其善惡惡而不誠則非惟不足以去惡而適所以長乎其惡是則其為害也徒有甚焉而何益之有哉圣人于此蓋有憂之故為大學(xué)之教而必首之以格物致知之目以開明其心術(shù)使既有以識夫善惡之所在與其可好可惡之必然矣至此而復(fù)進之以必誠其意之説焉則又欲其謹之于幽獨隠微之奧以禁止其茍且自欺之萌而凡其心之所發(fā)如曰好善則必由中及外無一毫之不好也如曰惡惡則必由中及外無一毫之不惡也夫好善而中無不好則是其好之也如好好色之真欲以快乎己之目初非為人而好之也惡惡而中無不惡則是其惡之也如惡惡臭之真欲以足乎己之鼻初非為人而惡之也所發(fā)之實既如此矣而須臾之頃纎芥之微念念相承又無敢有少間防焉則庶乎內(nèi)外昭融表里澄徹而心無不正身無不修矣【或問下同】
　　慊之為字有作嗛【口簟反】者而字書以為口銜物也然則慊亦但為心有所銜之意而其為快為足為恨為少則以所銜之意而別之耳孟子所謂慊于心樂毅所謂慊于志則以銜其快與足之意而言者也孟子所謂吾何慊漢書所謂嗛栗姬則以銜其恨與少之意而言者也讀者各隨所指而觀之則既并行而不悖矣字書又以其訓(xùn)快與足者讀與愜同則義愈明而音又異尤不患于無別也
　　渭按相如封禪書云陛下嗛讓弗發(fā)蓺文志云合于易之嗛嗛尹翁歸傳云溫良嗛退嗛皆當作謙而譌為嗛大學(xué)自嗛又譌為謙則謙嗛二字之互相殽亂也乆矣漢書文帝詔曰人民未有防志防與愜同音苦刼反史記作嗛志可見嗛與防愜實一字為快足之義自謙本作嗛従孟子樂毅傳通作慊亦可也
　　大綱要只是前面三兩章君子小人之分卻在誠其意處誠于為善便是君子不誠底便是小人更無別説【語類下同】
　　格物是夢覺關(guān)誠意是人鬼關(guān)過得此二關(guān)上面工夫一節(jié)易如一節(jié)了至治國平天下地步愈闊但須照顧得到
　　道夫問劉棟看大學(xué)自欺之説云何曰不知義理卻道我知義理是自欺先生曰自欺是個半知半不知底人知道善我所當為卻又不十分去為善知道惡不可作卻又是自家所愛舍他不得這便是自欺不知不識只喚做不知不識卻不喚做自欺
　　譬如一塊物外面是銀里面是鐡便是自欺須表里如一方是不自欺須是見得分曉如知烏喙不可食水火不可蹈則自不食不蹈如寒欲衣饑欲食則自是不能已如果見善如饑欲食寒欲衣見惡如烏喙不可食水火不可蹈則此意自實矣【烏喙藥名食之能殺人】渭按經(jīng)云知至而后意誠則必真知善之當為與惡之當去而后可以加誠意之功半知半不知底人如何便教他誠意蓋真知地位難到如必待豁然貫通吾心之全體大用無不明而后可以誠意則夫人倫日用之事有不容一日已者將遂可以不行乎抑行之而意不必誠乎故半知半不知底人圣人亦便教他誠意但能實用其力以禁止其自欺則其人亦大段是好也
　　人固有終身為善而自欺者須是要打疊得盡誠意十分為善矣有一分不好底意思潛發(fā)以間于其間此意一發(fā)便由斜徑以長這個卻是實前面善意卻是虛矣如見孺子入井救之是好意其間有些要譽底意思以雜之如薦好人是善意有些要人徳之之意隨后生來治惡人是好意有些很疾之意隨后來前面好意都成虛了如姤卦上五爻皆陽下面只一隂生五陽便立不住了
　　凡惡惡之不實為善之不勇外然而中實不然或有所為而為之或始勤而終怠或九分為善尚有一分茍且之心皆不實而自欺之患也所謂誠其意者表里內(nèi)外徹底皆如此無纎毫絲發(fā)茍且為人之弊如饑之必欲食渴之必欲飲皆自以求飽足于己而已非為他人而食飲也
　　渭按朱子言自欺之情狀有此四等最説得詳盡四者一等輕如一等外然而中實不然是假仁仗義究其下達之所至即厭然揜著之小人此病最重有所為而為之如徃救孺子而有內(nèi)交要譽之心此病亦重始勤而終怠所謂力不足者中道而廢此病差輕九分為善尚有一分茍且之心則私欲打疊不盡此病又輕毋自欺者只表里始終如一足以盡之【彥升按四者雖皆是自欺玩后條専取容字之意勘到細宻處則所重在最輕之病】
　　因説自欺欺人曰欺人亦是自欺此又是自欺之甚者便教盡大地只有自家一人亦只是自欺如此者多矣到得那欺人時大故郎當
　　孟子謂見孺子入井時怵惕惻隠非惡其聲而然非為內(nèi)交要譽而然若中有內(nèi)交要譽之心卻向人説我實是惻隠為惡于隠微之中而詐善于顯明之地所謂自欺以欺人也然人豈可欺哉誠于中形于外那個形色氣貌之見于外者自別決不能欺人只自欺而已外面一副當雖好然里面卻踏空永不足以為善更莫説誠意正心修身至于治國平天下越?jīng)]干涉矣
　　渭按自欺者原不為欺人而設(shè)一不能實用其力便墮自欺坑塹矣然有一分自欺即是茍且徇外之心亦不可謂非欺人但與處心積慮以欺人為事者當有不同耳
　　沈僴問誠意章自欺注今改本恐不如舊注好曰何也曰今注云心之所發(fā)陽善隂惡則其好善惡惡皆為自欺而意不誠矣恐讀書者不曉又此句或問中己言之卻不如舊注云人莫不知善之當為然知之不切則其心之所發(fā)必有隂在于惡而陽為善以自欺者故欲誠其意者無他亦曰禁止乎此而已矣此言明白而易曉曰不然經(jīng)文説話極細蓋言為善之意稍有不實照管稍有不到處便為自欺未便説到心之所發(fā)必有隂在于惡而陽為善以自欺處若如此則大故無狀有意于惡非經(jīng)文之本意也所謂心之所發(fā)陽善隂惡乃是見理不實不知不覺地陷于自欺非是隂有心于為惡如公之言須是鑄私錢假官防方為自欺大故是無狀小人此豈自欺之謂邪此處工夫極細未便説到那粗處所以前后學(xué)者都説差了蓋為牽連下文小人閑居為不善一段看了所以差也
　　李敬子問自欺注云外為善而中實未能免于不善之雜非是不知是知得了又容著在這里此之謂自欺曰不是知得了容著在這里是不奈他何了不能不自欺公合下認錯了只管説個容字容字又是第二節(jié)縁不奈他何所以容在這里自欺只是自欠了分數(shù)如為善有八分欲為有兩分不為便是自欺又曰荀子曰心臥則夢偷則自行使之則謀某自十六七讀時便曉得此意蓋偷心是不知不覺自走去底不由自家使底倒要自家去捉他使之則謀這卻是好底心由自家使底又曰佛家有所謂流注想它最怕這個所以溈山禪師云某參禪防年了至今不曽防得這流注想此即荀子所謂偷則自行之心也次早又曰昨夜思量敬子之言自是某之言卻只説得自欺之根自欺卻是敬子容字之意蓋知其為不善之雜而又蓋庇以為之此方是自欺謂如人有一石米卻只有九斗欠了一斗此欠者便是自欺之根自家卻自蓋庇了嚇人説是一石此便是自欺某之説卻説髙了移了這位次了今若只恁地説時便與那小人閑居為不善處都説得貼了次日又曰某舊説忒説闊了髙了深了然又自有一樣人如舊説者欲節(jié)去之又可惜但終非本文之意耳
　　因説誠意章曰若如舊説【謂偷則自行之説】是使初學(xué)者無所用其力也中庸所謂明辨誠意章而今始辨得分明
　　渭按此以上三條前二條沈僴録戊午以后所聞后一條林夔孫録丁巳以后所聞也皆朱子暮年語文公年譜云慶元庚申公七十一嵗四月辛酉改誠意章句甲子公易簀先儒據(jù)祝氏本謂絶筆所改唯圣經(jīng)注三字【改一于善曰必自慊】而誠意章無可考今觀沈僴李敬子所舉以為問者自欺有三説皆與今本章句不同則易簀以前自欺之注已經(jīng)三改矣何為其無考哉舊注及改本皆以陽善隂惡為自欺説得太麤此即外然而中實不然第一等自欺之病敬子所舉注云外為善而中實未能免于不善之雜勝前二説然終不如敬子容字之確至今本章句自欺云者知為善以去惡而心之所發(fā)有未實也數(shù)語渾圓的當真毫發(fā)無遺恨矣此必是最后更定其為絶筆與否則未可知耳説自欺云隂在于惡而陽為善未免太麤以不知不覺陷于自欺為荀子之偷心又説得太髙及與李敬子辨論始有定見知母自欺為大學(xué)教人徹上徹下事故語人曰誠意章而今始辨得分明蓋今本章句云云即其時所更定也然惟圣罔念作狂即到圣賢地位亦須防自欺顔子尚有不善曽子日省其身故偷心自行之説亦不可廢
　　或問自慊自欺之辨曰譬如作蒸餅一以極白好面自里包出內(nèi)外更無少異一以不好面做心卻以白面作皮務(wù)要欺人然外之白面雖好而易窮內(nèi)之不好者終不可揜則乃所謂自欺也
　　如好好色惡惡臭只此便是自慊是合下好惡時便是要自慊了非是做得善了方能自慊也自慊正與自欺相對不差毫發(fā)所謂誠其意便是要毋自欺非至誠其意了方能不自欺也【彥升按毋自欺毋字與論語四勿皆禁止之辭四勿是上達之關(guān)此毋字是下學(xué)第二關(guān)其著力則一般】
　　雨蒼曰自慊是説工夫不是説效驗潤身才是效驗
　　渭按欺與慊相反自慊即毋自欺以毋自欺為誠意自慊為意誠者非是玩章句使其二字則毋自欺也四句當作一氣讀也字是拖下語氣非截住語氣孟子知皆擴而充之矣若火之始然泉之始達矣字亦拖下語氣與此也字正相似
　　到物格知至后已是意誠八九分了只是更就上面省察如用兵御寇寇雖已盡剪除了猶恐林谷草莽間有小小隠伏者或能間出為害更當搜過始得問知至而后意誠則知至之后無所用力意自誠矣傳猶有謹獨之説何也曰知之不至則不能謹獨亦不肯謹獨惟知至者見得實是實非灼然如此則必戰(zhàn)懼以終之此所謂能謹獨也如顔子請事斯語曽子戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢終身而后已彼豈知之不至然必如此方能意誠蓋無放心底圣賢惟圣罔念作狂一毫少不謹懼則已墮于意欲之私矣此圣人教人徹上徹下不出一敬字也
　　新安陳氏曰己所獨知之地地即處也此獨字指心所獨知而言非指身所獨居而言
　　魯齋王氏柏曰此意方萌于暗室屋漏之下人不可得而知固所謂獨也此意潛伏于大庭廣眾之中而人不可得而見亦所謂獨也人之常情徃徃視此處為可以欺天罔人而不必致謹者君子視之則若上帝之臨其前鬼神之在其側(cè)而不敢須臾忽也凡有志于為善者非以昭昭之過為憂而以防防之行為憂不以人之見稱為喜而以己之無愧為喜君子小人于此乎分天理人欲于此乎辨此朱子所以謂之善惡關(guān)也
　　虛齋蔡氏曰慎其獨便是毋自欺毋自欺便是必自慊必自慊便是誠其意
　　雙峰饒氏曰慎獨不是專指念慮初萌時【彥升按雙峰之意蓋謂念慮之萌時時有之不専是初萌一念時要省察也章句言慎動特下審防二字是下手做工夫處正在念慮之萌如人乍見孺子將入于井有怵惕惻隠之心是初念之萌少間有內(nèi)交要譽惡其聲之私心又是轉(zhuǎn)念之萌此等處并須時時省察不是專察初念之萌便了也】
　　雨蒼曰舊説慎獨是謹于欺慊之源人因誤看慎獨專是誠意下手工夫按章句云其實與不實蓋有他人所不及知而已獨知之者并不指定獨是意之初動處何得認慎獨專是誠意下手處試思我發(fā)此意以為善去惡既不是一瞬一息其間容有始意實而終意不實者有始意不實而終意仍實者又有始終皆實而中有一意不實者或偽或真轉(zhuǎn)關(guān)最捷無形無影方寸自明凡此皆獨知也則皆當慎也可曰我意之初起時既慎而續(xù)后必無不誠乎誠意之始固當慎獨自始而中自中而終有一意轉(zhuǎn)動便當加一番審慎不得謂慎獨專是下手處也且此處慎獨與中庸有辨中庸獨字指善惡獨知處大學(xué)獨字指去惡為善之實不實獨知處中庸獨字只在獨之始動時説大學(xué)獨字直貫乎意之始終中庸慎獨工夫短大學(xué)慎獨工夫長朱子或問明言謹之于獨以禁止其自欺則慎獨便是毋自欺不在一念初動處著功也渭按章句實與不實實謂慊不實謂欺也欺曰自欺慊曰自慊兩自字便伏下一獨字故君子必慎其獨朱子謂別舉起一句以著戒愚竊意此句是古語【禮器中庸并有此句】自欺自慊皆傳者釋誠意語所以用故字承上作結(jié)言古人之必慎其獨正為此禁欺求慊以誠其意故也慎獨較毋自欺更説得宻禁欺是就一時説慎獨乃無時不然故或問云須臾之頃念念相乗無有間防也慎獨與毋自欺雖無兩樣工夫卻有兩層意義【彥升按禁欺即在慎獨時然禁只禁其不】
　　【實慎則每發(fā)一念皆要慎】誠意直與其事為始終無論時之乆暫如武王命康叔要囚服念五六日則五六日之內(nèi)刻刻當誠至于旬時則旬時之內(nèi)亦刻刻當誠又如髙柴執(zhí)親之喪泣血三年未嘗見齒則三年之內(nèi)無時不誠蘇武在匈奴中十九年臥起持漢節(jié)單于欲降之卒不可得則十九年之內(nèi)無時不誠蓋其生質(zhì)之美于忠孝之道獨見得分明故能如此中庸曰誠者物之終始不誠無物使為善者偶有須臾之不誠則此意便屬虛妄而所為之事一如無有矣安得謂慎獨專在一念初動處邪中庸所言大抵皆成徳之事故先言存養(yǎng)而后言省察雖不覩聞亦必戒懼則此心嚴宻之至矣慎獨又于全體存養(yǎng)內(nèi)提出要關(guān)頭來説但于初動處更加一番省察使人欲不得行過此以徃仍入存養(yǎng)界中故曰中庸慎獨工夫短也大學(xué)之教為下學(xué)而設(shè)初未有存養(yǎng)工夫故為善去惡者必時時省察以防自欺之萌故曰大學(xué)慎獨工夫長也雨蒼此段真剖析毫芒發(fā)前人所未發(fā)防者動之微乃實與不實之所由分此防時時有之非但意之初起當審也
　　大學(xué)知字有淺深知止知至與致知之知同其義深知本與知所先后之知同其義淺此章章句知為善以去惡此知従格致得來其義深己所獨知是當下自然之覺其義淺兩知字原不可混而為一自明隆慶后姚江之學(xué)盛行凡經(jīng)傳字之偶同者輒攪作一團不容分別于是以此兩知字通為一義以慎獨為致知以誠意為格物而經(jīng)文先后之序亦顯背而不顧矣謬種流傳至今不絶謹悉依章句正之
　　小人閑居為不善無所不至見君子而后厭然揜其不善而著其善人之視己如見其肺肝然則何益矣此謂誠于中形于外故君子必慎其獨也
　　小人閑居為不善是誠心為不善也揜其不善而著其善是為善不誠也為惡于隠微之中而詐善于顯明之地將虛假之善來蓋真實之惡自欺以欺人也然人豈可欺哉【語類下同】
　　問自欺與厭然揜著之類有分別否曰自欺只是于理上虧欠便胡亂且欺謾過去如有九分義理雜了一分私意便是自欺到厭然揜著之時又其甚者
　　答孫敬甫書曰所論謹獨一節(jié)亦似太説開了須知即此念慮之間便當審其自欺自慊之向背以存誠而去偽不必待其作奸行詐干名蹈利然后謂之自欺也小人閑居以下則是極言其弊必至于此非謂到此方是差了路頭處也【文集】
　　新安陳氏曰獨處是身所獨居與上文己所獨知之獨不同又曰上一節(jié)毋自欺説得細宻乃自君子隠然心術(shù)之微處言之此一節(jié)言小人之欺人説得粗乃自小人詐偽之著者言之無上一節(jié)毋自欺而必自慊之工夫則為惡詐善之流弊其極必將至此所以君子必先自慎其獨至此又重以小人為戒而尤必慎其獨云峰胡氏曰前章未分君子小人此章分別君子小人甚嚴蓋誠意為善惡關(guān)過得此關(guān)方是君子過不得此關(guān)猶是小人傳末章長國家而務(wù)財用之小人即此閑居為不善之小人也意有不誠已害自家心術(shù)他日用之為天下國家害也必矣
　　藍田呂氏大臨曰胷中之正不正必見于眸子了眊之間辭之多寡枝防亦見乎吉躁叛誣之實至于容貌舉止無所不見故人之視己如見肺肝
　　新定邵氏曰揜其不善而著其善其意蓋謂眾人為不足恤而君子可以矯飾欺也不知念慮僅萌于方寸之微識者已得之眉睫之間故目動言肆肝膈洞見足髙氣?心膂畢露在己雖自謂城府之深而在人已不啻肺肝之視如是則人心至靈不可欺也己之為偽祗足以自欺而已竟何益哉
　　蘭溪范氏曰人心至難測也孰不欲謂己君子而多不免為常人或陷于大惡者患在心違其貌而安于自欺也夫人有殺心輒形于聲有欲炙心輒形于色有懼心目動而言肆有異心視逺而足髙其心一動雖甚微也而形于外者己不可揜如此彼小人乃欲揜其不善于君子之前當其念己不善而思揜之則不善之念己誠乎中既誠乎中則必有自匿不慊之微情呈露于言意態(tài)度之間自以為人莫我知也而不知人已得其所謂不可揜者如見其肺肝嗚呼自欺孰甚焉
　　虛齋蔡氏曰誠中形外之理本兼善惡但此所引之意則主惡者言下條章句雖兼言善惡之不可揜然其意亦主惡言
　　次崖林氏曰人之視己如見其肺肝従何處視之孟子曰聽其言也觀其眸子孔子曰不逆詐不億不信抑亦先覺是皆視之之術(shù)
　　渭按閑居獨處也對見君子而言禮記有仲尼燕居篇又有孔子閑居篇鄭注云退朝而處曰燕居退燕避人曰閑居是閑居更防于燕居也雖非必一人獨處然其所與居者亦不過妻子仆輩不用顧忌故恣為不善無所不至及見君子愧心乍萌遂有厭然揜著之情狀全是欺人與外為善而中有不善之雜者又大不侔矣傳者舉此以示戒只欲明惡之誠于中者必形于外故獨不可以不慎耳不必與上文之自欺一一勘合也
　　舊注以自欺為陽善隂惡隂謂心陽謂跡也此節(jié)章句云隂為不善而陽欲揜之隂字指閑居陽字指見君子則皆以跡言矣蓋其身已顯為不善不必更問其心即見君子而厭然亦無改過自新之意徒欲揜惡而詐善彼以閑居之所為君子所不及見耳而不知聲音笑貌之間此中之惡呈露無余甚于瞰其室而知之者矣是欲以揜著欺人而人卒不可欺也陸稼書云酒人醉容饑人菜色皆是自現(xiàn)出來此解甚妙
　　或問此小人大故無狀豈亦嘗従事于學(xué)乎渭曰此未可定看來亦不是鑄私錢假官防底人觀章句云非不知善之當為與惡之當去又云但不能實用其力以至此恐始初亦是欲誠其意者如邢恕之逰于程門亦嘗一日三檢防到后來披猖之極遂為名教罪人蓋下達之勢若轉(zhuǎn)圓石于千仞之山不入于深淵不止故君子重以為戒惟圣罔念作狂將小人身分擡髙一層説更有味也【彥升按誠意為善惡關(guān)玩章句之意此小人是過不得此關(guān)而為小人者】
　　曾子曰十目所視十手所指其嚴乎
　　問十目所視十手所指曰此承上文人之視己如見其肺肝底意不可道是人不知人曉然共見如此【語類】次崖林氏曰或問十傳皆曽子之意小人閑居為不善一節(jié)亦曽子意也又特引曽子之言何與曰小人閑居為不善節(jié)是為誠意而設(shè)十目所視節(jié)是平日之言不為誠意而設(shè)
　　少墟馮氏從吾曰幽獨之中原無指視而卻曰十目十手解者求其故而不得乃以吾心之明還而照吾心之隠等語于自家良知上發(fā)揮不知此卻是解莫見乎隠莫顯乎微底話説與此節(jié)十目十手不相干也
　　渭按此引曽子之言重在其嚴乎句言可畏之甚所以丁寜告戒勉學(xué)者之慎獨也十目所視十手所指只是人之視己如見肺肝意但人字只指所見之君子此兩十字比人字又説得廣了
　　二所字主獨字言十目所視十手所指豈真有長桑君之術(shù)視見垣一方人哉亦不過于貌言視聽之間觀察而得之耳呂邵范林説最確其泛言幽獨之中眾視眾指作含糊語者非是【彥升按此條解視指既切實兩所字亦有著落蓋視與指眾人之目手也所視所指己之肺肝也人于眉睫之間而洞見隠微之際是幽獨之中為眾視眾指之所也】
　　或問十目所視十手所指與中庸莫見乎隠莫顯乎微有分別否渭曰莫見莫顯先儒所以解之者有二説程子以琴中殺心喻隠微以聞琴者知殺聲喻顯見此就人知處説所謂誠之不可揜如此也呂氏以一念萌動為隠微人心之靈善不善皆知為顯見防楊二氏意略同此皆就吾心獨知處説所謂毫髪之間無所潛遁有甚于他人之知者也朱子釋中庸兼取其説愚竊謂程子之説以解十目十手則是以解莫見莫顯則非何也中庸所言乃成徳之事縦令到底無一人知君子亦自慎無問人之知與不知也大學(xué)所言是下學(xué)之事故以眾視眾指警之使之益加惕厲耳三氏之説以解大學(xué)之慎獨亦是以解十目十手二句卻非何也成徳與下學(xué)總是此獨總是此慎而謂吾心之靈具有十目十手勝于他人之指視則不成文理胡云峰云中庸所謂莫見乎隠莫顯乎微蓋本諸此上文獨字便是隠微此所謂十目十手即是莫見莫顯此説似是而非蓋圣賢言語字字有實際未有若此之虛荒誕幻者也此節(jié)只就形外者言目手屬他人更無可疑
　　語類又一條云十目所視十手所指不是怕人見蓋人雖不知而我已自知自是甚可惶恐了其與十目十手所視所指何異哉此必朱子未定之論云峰因此而誤近世良知家解此二句謂以吾心之明還而照吾心之隠是十目十手不在他人而在吾心所視所指非他人之視我指我而吾心之自視自指矣此即佛氏觀心之説隠者一心也還而照之者又一心也如目視目如手指手有是理乎傳引曽子語只明己所獨知者終必為人所知而當慎之意在言外意本淺而求諸深事本粗而求諸精其弊必至于此已
　　富潤屋徳潤身心廣體胖故君子必誠其意
　　看誠意章有三節(jié)兩必慎其獨一必誠其意十目所視十手所指言小人閑居為不善其不善形于外者不可揜如此徳潤身心廣體胖言君子慎獨之至其善之形于外者證驗如此【語類】
　　渭按饒雙峰云此章雖專釋誠意而所以正心修身之要實在于此故下二章第言心不正身不修之病而不言所以治病之方以已具于此章故也又云心不正何以能廣身不修何以能胖心廣體胖即心正身修之驗所以能心廣體胖只在于誠其意以此見誠意為正心修身之要胡云峰云誠意者自修之首已兼正心修身而言矣章末曰潤身曰心廣提出身與心二字意已可見二説時講皆宗之然實非章句本防蓋自修之首謂欲正心修身必自誠意始耳其實正修更自有工夫非謂意一誠而心遂無不正身遂無不修也下二章雖第言不正不修之病然四有是病必察乎此而敬以直之便是治病之方五辟是病好而知其惡惡而知其美便是治病之方病不同方亦不同安得謂已具于誠意章乎寂然不動感而遂通天下之故者心之正也齋明盛服非禮不動者身之修也心廣體胖何足以盡之此四字乃意誠之驗非心正身修之驗也【彥升按章句意言由自慊故心無愧怍而寛廣此善之實于中也由心廣故體常舒泰此善之形于外也】
　　右四節(jié)為一章釋誠意自此以至終篇皆釋經(jīng)之第四節(jié)而八條目之中獨無格物致知者非本有其傳而今亡之也以二者與止至善并釋于前故無庸再釋也詳見第五卷
　　所謂修身在正其心者身有所忿懥則不得其正有所恐懼則不得其正有所好樂則不得其正有所憂患則不得其正
　　要最是誠意時節(jié)若打得這關(guān)過已是煞好了到正心又怕于好上要偏去如水相似那時節(jié)已是淘去了濁十分清了又怕于清里面有波浪動蕩處【大學(xué)集編】
　　雨蒼曰心不正處盡多縁誠意之后真無惡而實有善故只在人所不能無處有差失然不加省察則心不正而身不修矣此誠意之后又須正心也要跟誠意説【彥升按心之不得其正正對偏説不對邪説心之偏處止此四有耳】渭按身心二字聲相近故傳寫之譌以心有為身有程子曰身有之身當作心是也而好異之徒謂經(jīng)字不可改仍作身有説范陽張氏云心之正體無忿懥恐懼好樂憂患也其所以為忿懥恐懼好樂憂患者皆血氣也此所以言身有所忿懥而不及心也是心者出乎忿懥恐懼好樂憂患之外者也惟忘此四者消盡血氣而心之本體見矣錢唐呉氏云忿懥恐懼好樂憂患所以不得其正者以其身之有也身有之者血氣所使也是私欲也故其所忿懥則是好勇鬭很忘身及親者也與一怒安民者異矣其所恐懼則是怯懦無勇見義不為者也與恐懼所不睹臨事而懼者異矣其所好樂則是好色好利樂驕樂佚游者也與好禮樂善者異矣其所憂患則是憂貧患得失者也與憂民憂國患不知患不能者異矣此其所以不得其正也以上二條見衛(wèi)氏湜禮記集説謂四者皆血氣使然而心不可有是即佛老之學(xué)以枯木死灰為心之本體者非圣賢之指且使心之不正果由于身之喜怒則是正心在修其身矣先后倒置悖孰甚焉益信大學(xué)有譌字不可以不改
　　憂懼與喜怒有別喜怒不可無而憂懼則圣賢可以無之論語曰仁者不憂勇者不懼易大傳曰樂天知命故不憂大過之象曰君子以獨立不懼是也若喜怒則未聞有可以無之者或曰孟子云堯以不得舜為己憂舜以不得禹臯陶為己憂孔子懼作春秋吾為此懼閑先圣之道詩序曰宣王遇災(zāi)而懼易震之象曰君子以恐懼修省大傳曰作易者其有憂患乎由是觀之圣賢何嘗無憂懼曰不憂不懼特謂人世之禍災(zāi)關(guān)于一己者耳若夫畏天命而憫人窮圣賢亦惡可已哉或又曰中庸恐懼乎其所不聞如何曰此只是自家此心常存敬畏與堯舜之兢兢業(yè)業(yè)成湯之栗栗危懼文王之小心翼翼正相似非因外物之震驚而生恐懼也此恐懼與它書所言者不同
　　四者只要従無處發(fā)出不可先有在心下須看有所二字如忿怒因人有罪而撻之才了其心便平是不有若此心常常不平便是有【語類下同】
　　心才系于物便為所動所以系于物者有三事未來先有個期待之心或事已應(yīng)過又留在心下不能忘或正應(yīng)事時意有偏重都是為物所系縛便是有這個物事則別事來到面前應(yīng)之便差了如何心得其正圣人之心瑩然虛明看事物來若大若小四方八面莫不隨物順應(yīng)此心元不曽有這物事如顔子不遷怒可怒在物顔子未嘗為血氣所動而移于人也則豈怒而心有不正哉
　　今人多是才怒雖有可喜事亦所不喜才喜雖有當怒之事來亦不復(fù)怒便是蹉過事理了蓋這物事才私便不去只管在胷中推蕩終不消釋使此心如太虛則應(yīng)接萬務(wù)各止其所而我無所與可也看此一章只是要人不可先有此心耳
　　問忿好自己事可勉強不為憂患恐懼自外來不由自家曰便是自外來須要我有道理處之事來亦合當憂懼但只管累其心亦濟甚事孔子畏于匡文王囚羑里死生在前圣人元不動心處之恬然
　　虛齋蔡氏曰心當靜時雖在常人亦無得失之可議故心不正須就用上説若事未至而預(yù)待之便是動矣便是有心矣又曰忿懥等心既是有所則非天理之正而為人欲矣欲之動情之勝也
　　大抵心之應(yīng)物未來不可預(yù)期既來不可偏主既徃不可留滯有一于此皆為心不正也又曰將迎之于先亦是應(yīng)之之失矣而留滯于既徃者又即所以將迎于后事之先三者有則俱有也
　　雨蒼曰有所忿懥所字與下章所親愛所字只一般蓋有忿懥則必有所忿懥之事猶有親愛則必有所親愛之人也此四所字屬事下章五所字屬人所字總無甚病舊將此四所字解作留滯之義謂病在所字殊屬不安防謂病在有字不在所字有之之病在未來而期待一邊蓋四者原不可無但心本虛靈物來順應(yīng)方得其正稍萌期待之念非復(fù)虛靈之本然矣此際不自省察由是見之施行必將有當事而失中既徃而留滯等病此有之為害也細玩章句有所忿懥只指心之萌動處不得其正便指心之施行處萌動與施行原有兩候要在中間加之察一有之時急自省察則施行之際仍可得正不謂一有此心便已見之施行便已不得正也今人説有所便不得正謂本文原無察字耳嗟乎朱子提一察字蓋本程子定性篇所云惟于怒時遽忘其怒而觀理之是非句體驗有得而以此發(fā)傳者意中之言示后學(xué)正心之法詎可忽歟【彥升按語類謂心之所以系于物者有三最説得圓活其曰四者要従無處發(fā)出不可先有在心下者即所謂圣人之心瑩然虛明隨物順應(yīng)非專重期待一邊蓋期待者意中之事天下事盡有出于意外者如東坡所云卒然臨之而不驚無故加之而不怒卒然臨之無故加之豈預(yù)知其來而為之期待乎哉章句言四者皆心之用而人所不能無者然一有之而不能察則欲動情勝而其用之所行或不能不失其正以人所不能無故一有之未即為心之不正如忿怒可怒在物而我無與焉是有而不有也以有之而不能察故其有于心也即為心之不正如因人有罪而此心常常不平是有者真有也四有皆謂心系于物非謂心之萌動處即是有也】
　　渭按羅整庵欽順困知記云此章所謂不得其正者似只指心體而言章句以為用之所行不能不失其正乃第二節(jié)事似于心體上欠卻數(shù)語蓋心不在焉以下方是説應(yīng)用之失視聽飲食一切當面蹉過則喜怒憂懼之發(fā)鮮能中節(jié)也可知此説自好然朱子之意謂心之不正必動而后見四者既有則心已動矣便當従動處正之誠能于此察見四有之病而去其不正者以歸于正則繼此更無所留滯而后可以施存養(yǎng)之功胡云峰云事之方來念之方萌是省察時節(jié)前念已過后事未來又是存養(yǎng)時節(jié)即此意故下節(jié)章句又云必察乎此而敬以直之敬該體用乃正心之全功元未嘗抹摋靜一邊也
　　心不在焉視而不見聽而不聞食而不知其味
　　虛齋蔡氏曰夫心有所忿懥而不得其正則心奪于忿懥而不為吾有矣是心不在也又曰心不在焉者外馳于忿懥等而內(nèi)境虛明之地不能以自存也故章句云是以君子必察乎此而敬以直之
　　雙峰饒氏曰聲色臭味事物之粗而易見者耳心之精神知覺一不在此則于粗而易見者已不能見況義理之精者乎傳者之意蓋借粗以明精耳
　　渭按四書彚解云心不在只是馳于外而不存主于內(nèi)不限定馳于忿懥四者雨蒼以為説得圓足愚竊謂心之發(fā)而為情者不逾乎喜怒憂懼其馳于外亦大率馳向此類不必云更有他處走作也然此節(jié)只明身心之相關(guān)如此是承上起下語故身之不修只將視聽食虛虛指防絶不蒙上四有説章句心有不存是解上一句無以檢其身是解下三句亦只依傳為解不復(fù)回顧上四者説得渾融人遂以為心之不存不限定馳于此四者耳上節(jié)言心之不正以有所故此節(jié)言身之不修以心不在故時解云有所便不在亦是然觀朱子或問云茍得其正而無不在則身莫不有所聽命知逺承四有不如頂不得其正來云不正則不在尤為直截了當也方蛟峰以上節(jié)為有心之病此節(jié)為無心之病顧麟士主此説夫其所謂有心者先事而期待也所謂無心者逐物而外馳也外馳之心即期待之心不可分為兩橛心不在焉須頂不得其正説其病根總在四有也蒙引之義確不可易
　　喜怒憂懼之發(fā)各有其節(jié)雙峰所謂義理之精者是也借粗以明精章句之所未及者雙峰特為之補出大有功于朱子【彥升按此一節(jié)只言心與身相關(guān)處視聽食以形用者也身也見聞知味以神用者也心也傳只言心身相關(guān)故章句但依傳為解而不言義理之精其實身與事接必有義理存焉補出始圓足】
　　或問人之有心本以應(yīng)物而此章之傳以為有所喜怒憂懼便為不得其正然則其為心也必如槁木之不復(fù)生死灰之不復(fù)然乃為得其正邪曰人之一心湛然虛明如鑒之空如衡之平以為一身之主者固其真體之本然而喜怒憂懼隨感而應(yīng)妍媸俯仰因物賦形者亦其用之所不能無者也故其未感之時至虛至靜所謂鑒空衡平之體雖鬼神有不得窺其際者固無得失之可議及其感物之際而所應(yīng)者又皆中節(jié)則其鑒空衡平之用流行不滯正大光明是乃所以為天下之達道亦何不得其正之有哉唯其事物之來有所不察應(yīng)之既不能無失且又不能不與俱徃則其喜怒憂懼必有動乎中者而此心之用始有不得其正者耳傳者之意固非以心之應(yīng)物便為不得其正而必如槁木死灰然后乃為得其正也惟是此心之靈既曰一身之主茍得其正而無不在是則耳目鼻口四肢百骸莫不有所聽命以供其事而其動靜語黙出入起居惟吾所使而無不合于理如其不然則身在于此而心馳于彼血肉之軀無所管攝其不為仰面貪看鳥回頭錯應(yīng)人者防希矣孔子所謂操則存舍則亡孟子所謂求其放心従其大體者蓋皆謂此學(xué)者可不深念而屢省之哉【或問】
　　此謂修身在正其心
　　渭按此節(jié)無注非無注也上節(jié)章句云是以君子必察乎此而敬以直之然后此心常存而身無不修也即此節(jié)注也以經(jīng)文在所當分而注語難于畫防故并説在一處下章故諺節(jié)注亦然讀者不可不知
　　此章只言心之不得其正而心之得其正者卻未之及觀或問鑒空衡平一段則心之得其正者亦自可見朱子答張欽夫論中庸書曰方其存也思慮未萌而知覺不昧是則靜中之動復(fù)之所以見天地之心也及其察也事物糾紛而品節(jié)不差是則動中之靜艮之所以不獲其身不見其人也此便是正心之效總之不外一敬字
　　右三節(jié)為一章釋正心修身

　　大學(xué)翼真卷六
<經(jīng)部,四書類,大學(xué)翼真>
　　欽定四庫全書
　　大學(xué)翼真卷七
　　徳清胡渭撰
　　所謂齊其家在修其身者人之其所親愛而辟焉之其所賤惡而辟焉之其所畏敬而辟焉之其所哀矜而辟焉之其所敖惰而辟焉故好而知其惡惡而知其美者天下鮮矣
　　人之常情于此五者一有所向則失其好惡之平而陷于一偏是以身有不修不能齊其家耳蓋偏于愛則溺焉而不知其惡矣偏于惡則阻焉而不知其善矣是其身之所接好惡取舍之間將無一當于理者而況于閨門之內(nèi)恩常掩義亦何以勝其情愛昵比之私而能有以齊之哉【或問下同】
　　此章之義實承上章其立文命意大抵相似蓋以為身與事接而后或有所偏非以為一與事接而必有所偏所謂心正而后身修亦曰心得其正乃能修身非謂此心一正則身不待檢而自修也
　　曰親愛賤惡畏敬哀矜固人心之所宜有若夫敖惰則兇徳也曾謂本心而有如是之則哉曰敖之為兇徳也正以其先有是心不度所施而無所不敖耳若因人之可敖而敖之則是常情所宜有而事理之當然也今有人焉其親且舊未至于可親而愛也其位與徳未至于可畏而敬也其窮未至于可哀而其惡未至于可賤也其言無足去取而其行無足是非也則視之泛然如涂之人而已耳又其下者則夫子之取瑟而歌孟子之隠幾而臥蓋亦因其有以自取而非吾故有敖之之意亦安得而遽謂之兇徳哉正心修身兩段大概差錯處皆非在人欲上皆是人合有底事如在官街上錯了路【語類下同】
　　忿懥等是心與物接時事親愛等是身與物接時事之所親愛如父子當主于愛然父有不義不可以不爭子有不肖亦不可不知教之之所敬畏如君固當敬畏然若當正救責難也只管敬畏不得賤惡固可惡或尚可教或有長處亦當知之哀矜如有大奸方欲懲之被他哀鳴懇告又卻寛之這便是哀矜之偏處
　　北溪陳氏淳曰敖只是簡于為禮惰只是懶于為禮有一等人上非可愛次非可敬只是平平人接之自令人簡慢
　　勿軒熊氏禾曰親愛畏敬哀矜指所愛之人言有此三等賤惡敖惰指所惡之人言有此二等偏于愛則不知其人之惡偏于惡則不知其人之善上下文相照應(yīng)如此
　　虛齋蔡氏曰此段不是就家言呉氏謂親愛等五者皆是施于家者非也只是泛言身與物接而家人自在其中之猶于也或者多以向字釋之又太著力了章句正是恐人認得之字太著力故訓(xùn)作于字也次崖林氏曰看來親愛賤惡等與好樂忿懥雖同是一情然好樂忿懥等是自情之本然者言親愛賤惡等又是情之見于運用者已有思慮作為非復(fù)情之本然矣所以屬之修身
　　渭按喜怒哀樂心之用也才?于中勢必見乎身而加諸人但上章明心與身相關(guān)處故忿懥等俱就心上説此章明身與家相接處故親愛等俱就身上説其實四有五辟之病總出一根株欲除此病惟有察之一字更無他法親愛等與忿懥等微別存疑説是
　　雙峰饒氏曰大學(xué)一書多説好惡畢竟天下道理不過善惡兩端初言格物致知時便要分別此二件分明自誠意章以后只是好其所當好惡其所當惡而已
　　渭按誠意章好善惡惡就己身上説此章好惡才是好人惡人蓋齊家為治人之始也末章以好惡推廣絜矩之意實?端于此辟則為天下僇亦只是偏到極處耳
　　故諺有之曰人莫知其子之惡莫知其苗之碩
　　次崖林氏曰按此兩節(jié)只是身不修不可以齊其家意在言外但説時須補此意章句家之所以不齊乃補意
　　此謂身不修不可以齊其家
　　問如何修身專指待人而言曰修身以后大概説向接物待人去又與只説心處不同要之根本之理則一但一節(jié)説闊一節(jié)去【語類】
　　渭按上兩節(jié)俱是身不修但未露至此直防出三字傳者立文簡奧其義徃徃互相備以上二章只如一章忿懥等偏處就心上説非終不及身也親愛等偏處就身上説非與心無涉也視聽食以身之所具説不修親愛等以身之所接説不修皆是互相備讀者當以意防譬諸逰佳山水者眼光須放得尖長始足以盡側(cè)峰橫嶺之妙
　　右三節(jié)為一章釋修身齊家
　　所謂治國必先齊其家者其家不可教而能教人者無之故君子不出家而成教于國孝者所以事君也弟者所以事長也慈者所以使眾也
　　玉溪盧氏孝孫曰孝弟慈三者明徳之大目人倫之大綱舉此可該其余矣
　　云峰胡氏曰修身以上皆是學(xué)之事齊家治國方是教之事所以此章首拈出教之一字然其所以為教者又只従身上説來孝弟慈所以修身而教于家者也獨舉三者蓋従齊家上説一家之中有父母故曰孝有兄長故曰弟有子弟仆故曰慈事君事長使眾方従治國上説
　　虛齋蔡氏曰其家不可教而能教人者無之故君子不出家而成教于國此二句且慢説出家國一理下文孝者所以事君三句方説出蓋君子之所以不出家而成教于國者正以孝者所以事君弟者所以事長慈者所以使眾故也
　　次崖林氏曰此是探本之論教國尚有許多事未必只在家中其化就行于國要其化之行則本于此故探本而言曰不出家而成教于國
　　雨蒼曰此章只釋治國在齊家而必跟修身説者未有本亂而末治故也
　　孝者所以事君三句或謂泛言家國相通之理不在君子國人上説者非也防按孝弟慈者君子所以修身所以齊家所以治國所以平天下俱不外此最是鄭重若于泛言中見出便不見得三者關(guān)系處
　　孝弟慈該切君子説事君事長使眾該切國人之孝弟慈説諸家紛紛大抵皆以事君與孝無涉耳不知忠孝只是一理事親事君非有二道故孝經(jīng)曰以孝事君則忠安在孝不可以事君乎
　　玩三個所以明將孝弟慈指防人感應(yīng)之説原用不著所以事君事長使眾都挽歸孝弟慈里面便得本防亦不侵第三節(jié)地
　　渭按上章只言身不修不可以齊其家而所以修身以齊其家者不知何道至此方説出孝弟慈三者如何尚可作泛言雨蒼説極是【彥升按大戴立孝篇云未有君而忠臣可知者孝子之謂也未有長而順下可知者弟弟之謂也未有治而能仕可知者先修之謂也故曰孝子善事君弟弟善事長君子一孝一弟可謂知終矣此系曾子語與此章首節(jié)之意相?明也】
　　康誥曰如保赤子心誠求之雖不中不逺矣未有學(xué)養(yǎng)子而后嫁者也
　　次崖林氏曰如保赤子如字輕看傳者之意只是説慈幼不是説保民當如保赤子又曰心誠求之就接如保赤子説意謂康誥曰如保赤子夫赤子有欲不能自言為之母者茍心誠求之雖不中其欲相去亦不逺矣然此心本是人所固有故自然能之未有學(xué)養(yǎng)子而后嫁者也慈幼如此孝弟可知矣
　　章句在識其端而推廣之是本文言外之意推廣是充其本然之量不是推之以事君事長使眾也
　　雨蒼曰立教之本本字當指心言不得謂孝弟慈是本節(jié)意是即保赤而明孝弟慈皆本于心之誠然也然人何以有不能孝弟慈以此心暫?而旋蔽也故朱子又以識其端而推廣之示人以求盡孝弟慈之方即明明徳之因其所?而遂明之也誠求若説得著力便似學(xué)而后能非不假強為者矣須説得心自防誠求誠求自防中才合
　　渭按君子之孝弟慈所以不出家而成教于國者一是家國無二理一是人性皆善三者不加強為此節(jié)舉慈幼以例孝弟養(yǎng)子不待學(xué)此慈幼之良知良能也孩提無不愛其親稍長無不敬其兄此孝弟之良知良能也興仁興讓之化所以不疾而速也故傳必推本言之心即是明徳人之所同得乎天故凡為孝弟慈者無不可誠求而自中俗講以引如保赤子為證慈幼之通于使眾非也【彥升按康誥曰若保赤子惟民其康乂書本言保民傳引此書只重保赤子其意以為書言保民而必以保赤子相比者蓋以慈母之所以養(yǎng)赤子而不失其欲者皆出于心之誠然而不待強為者也則慈幼為人心之所同可知矣并無推此心以使眾之意章句亦無此解惟或問云傳之言此蓋以明夫使眾之道不過自其慈幼者而推之而慈幼之心又非外鑠而有待于強為也又語類云如保赤子一節(jié)只是説慈者所以使眾一句保赤子慈于家也如保赤子慈于國也保赤子是慈如保赤子是使眾以上皆與章句不合而俗講據(jù)以為説非也】
　　一家仁一國興仁一家讓一國興讓一人貪戾一國作亂其機如此此謂一言僨事一人定國
　　玉溪盧氏曰僨事定國蓋古語觀此謂二字可見新安陳氏曰機者弩牙矢之?動所由譬仁讓之興其機由一家悖亂之作其機由一人故總防云其機如此一言僨事結(jié)作亂句一人定國結(jié)興仁讓句呉氏季子曰天地之間惟感應(yīng)為甚速我以此感則彼以此應(yīng)如矢赴的瞬息不留是之謂機仁讓貪戾其一家一國之機歟
　　虛齋蔡氏曰上文所言者教成于國之理此節(jié)所言者教成于國之效效實跡也教成于國即是效不可于成教之外更討個效也
　　次崖林氏曰防引云孝慈屬仁弟屬讓一説孝弟慈里俱有仁讓有防以相愛仁也有禮以相接讓也此説更是
　　渭按自孝者所以事君至一人定國只申明君子不出家而成教于國一句卻有三個層次始言家國無二理繼言孝弟慈皆人心之所固有至此乃言教成于國之效然一善一惡兩兩并舉似兼有致戒之意不但著其效蓋感應(yīng)之際其機甚速出乎此必入乎彼教國者不可以不慎也易系辭傳曰君子居其室出其言善則千里之外應(yīng)之況其邇者乎出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行?乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之?榮辱之主也與大學(xué)此段語意正相似
　　身與家如形影之不相離才説家便有身在內(nèi)一家仁一家讓是也才説身便連著家有諸己藏乎身是也故章內(nèi)教人求人非人喻人等人字皆指國人不兼家而言仁讓云一家貪戾云一人亦偶爾異文一家中有一人一人中兼一家或問善積惡小之説不必泥
　　堯舜帥天下以仁而民從之桀紂帥天下以暴而民従之其所令反其所好而民不従是故君子有諸己而后求諸人無諸己而后非諸人所藏乎身不恕而能喻諸人者未之有也
　　或問此章本言上行下效有不期然而然者今曰有諸己而后求諸人無諸己而后非諸人則是猶有待于勸勉程督而后化且內(nèi)適自修而遽欲望人之皆有己方僅免而遂欲責人以必無也曰此為治其國者言之則推吾所有與民共由其條教法令之施賞善罰惡之政固有理所當然而不可已者但以所令反其所好則民不従故又推本言之欲其先成于己而有以責人固非謂其專務(wù)修己都不治人而拱手以俟其自化亦非謂其矜己之長愧人之短而脅之以必従也故先君子之言曰【文公父名松字喬年號韋齋先生】有諸己不必求諸人以為求諸人而無諸己則不可也無諸己不必非諸人以為非諸人而有諸己則不可也正此意也曰然則未能有善而遂不求人之善未能去惡而遂不非人之惡斯不亦恕而終身可行乎哉曰恕字之防以如心為義蓋曰如治己之心以治人如愛己之心以愛人而非茍然姑息之謂也然人之為心必嘗窮理以正之使其所以治己愛己者皆出于正然后可以即是推之以及于人而恕之為道有可言者故大學(xué)之傳最后兩章始及于此則其用力之序亦可見矣至即此章而論之則欲如治己之心以治人者又不過以強于自治為本蓋能強于自治至于有善而可以求人之善無惡而可以非人之惡然后推己及人使之亦如我之所以自治而自治焉則表端景正源潔流清而治己治人無不盡其道矣所以終身力此而無不可行之時也今乃不然而直欲以其不肖之身為標準視吾治教所當及者一以姑息待之不相訓(xùn)誥不相禁戒將使天下之人皆如己之不肖而淪胥以陷焉是乃大亂之道而豈所謂終身可行之恕哉近世名卿之言曰【范純?nèi)首謭蚍蛘炛倚咳穗m至愚責人則明雖有聰明恕己則昬茍能以責人之心責己恕己之心恕人則不患不至于圣賢矣此言近厚世亦多稱之者但恕字之義本以如心而得故可以施之于人而不可以施之于己今曰恕己則昬則是已知其如此矣而又曰以恕己之心恕人則是既不知自治其昬而遂推以及人使其亦將如我之昬而后已也乃欲由此以入圣賢之域豈不誤哉借令其意但為欲反此心以施于人則亦止可以言下章愛人之事而于此章治人之意與夫中庸以人治人之説則皆有未合者蓋其為恕雖同而一以及人為主一以自治為主則二者之間毫厘之異正學(xué)者所當深察而明辨也若漢之光武亦賢君也一旦以無罪黜其妻其臣郅惲不能力陳大義以救其失而姑為緩辭以慰解之是乃所謂不能三年而緦功是察放飯流歠而齒決是問者光武乃謂惲為善恕己量主則其失又甚逺而大啓為人臣者不肯責難陳善以賊其君之罪一字之義有所不明而其禍乃至于此可不謹哉【或問】
　　尋常人若有諸己又何必求諸人無諸己又何必非諸人如孔子説躬自厚而薄責于人攻其惡無攻人之惡至于大學(xué)之説是有天下國家者勢不可以不責他大抵治國者禁人惡勸人善便是求諸人非諸人【語類下同】
　　有諸己而后求諸人無諸己而后非諸人是責人之恕絜矩與己所不欲勿施于人是愛人之恕
　　雙峰饒氏曰恕有首有尾藏乎身者其首及人者其尾也忠是恕之首治國平天下章皆説恕此章言有諸己無諸己是要人于修己上下工夫其重在首下章言所惡于上無以使下等是要人于及人上下工夫其重在尾兩章互相?明【彥升按忠是恕之本所藏乎身者即是忠而言不恕以其方將求諸人非諸人而在己無以為恕之本故也人固有不治己而治人者故治人之恕重在首人未有不愛己而愛人者故愛人之恕重在尾】
　　仁山金氏曰治國者必有法制號令以禁民為非而律民以善雖桀紂之世亦所必有但其所好則不若此故民従其所好不従其所令所以治國在反求諸己為政令之本所藏乎身不恕謂所藏于己者未有可推以及人者也
　　故治國在齊其家
　　詩云桃之夭夭其葉蓁蓁之子于歸宜其家人宜其家人而后可以教國人
　　虛齋蔡氏曰下宜其家人不復(fù)指女子言就治國者言也
　　渭按或問以此節(jié)為刑于寡妻義亦可通但傳中所舉人倫大概不及夫婦此所謂家人恐只是父子兄弟其所以宜之者亦不外乎孝弟慈従防引作防章為是
　　詩云宜兄宜弟宜兄宜弟而后可以教國人
　　詩云其儀不忒正是四國其為父子兄弟足法而后民法之也
　　虛齋蔡氏曰不是謂一家之為父子兄弟者皆足為人之法是我之為父為子為兄為弟皆足以法于人此所謂其儀不忒也儀者吾身實為民之表也渭按此章才説身便連著家故其為父子兄弟足法不必指家人之為父子兄弟者只就君子身上説而齊家之義自在其中觀穆穆文王節(jié)君臣父子只在文王一人身上説則此句可知
　　此謂治國在齊其家
　　右九節(jié)為一章釋齊家治國
　　所謂平天下在治其國者上老老而民興孝上長長而民興弟上恤孤而民不倍是以君子有絜矩之道也鄭氏曰絜矩之道善持其所有以恕于人耳治國之要盡于此
　　孔氏曰欲平天下先須治國治國事多于平天下非一義可了故廣而明之
　　渭按時講以絜矩為平天下之道而不知其為治國之道百口一辭牢不可破故首揭注疏以正之治國事多于平天下非俗儒所能解觀一部周禮可見
　　朱子曰先説上行下效到絜矩處是就政事上説若但興起其善心不使得遂其心雖能與起亦徒然耳如政煩賦重不得養(yǎng)其父母畜其妻子又安得遂其善心須是推己之心以及于彼使彼仰足以事俯足以育方得【語類下同】
　　能使人興起者圣人之教化也能遂其興起之心者圣人之政事也
　　是以君子有絜矩之道也此句方是引起絜矩事下面方説絜矩而結(jié)之云此之謂絜矩之道
　　問絜矩之道是廣仁之用否曰此乃求仁工夫正要著力若仁者只是舉而措之耳不待絜矩而自無不平矣絜矩正是恕者之事
　　興孝興弟不倍上行下效之意上章已言之矣此章再舉之者乃欲引起下文君子必須絜矩然后可以平天下之意不然則雖民化其上以興于善而天下終不免于不平也故此一章首尾皆以絜矩之意推之而未嘗復(fù)言躬行化下之説
　　答江徳功書曰絜矩者度物而得其方也以下文求之可見今曰度物以矩則當為矩絜乃得其義【文集彥升按絜矩二字他書罕見唯荀子云五寸之矩盡天下之方也故君子不下堂階而海內(nèi)之情舉積諸此者則操術(shù)然也數(shù)語與此絜矩之義合又按語類一條云所謂絜矩者心也我心之所欲即他人之所欲也是以人心之所同為矩因其所同推以度物使彼我之間各得分愿為絜今此書云絜矩者度物而得其方也所解似與語類不同而義實相足蓋人心之所同矩之所従生也度物而使之無不方矩之所由成也】
　　渭按章句亦可以見人心之所同而不可使有一夫之不獲矣安頓在上三句與下一句接縫處人心之所同承興孝興弟不倍不可使有一夫之不獲起絜矩之道此是教化與政事界限非國與天下之界限先儒過泥所謂家齊而國治句遂于人心之所同添出天下二字而以絜矩專屬平天下不知此國治只就化之説尚有處之一半在必得絜矩之道而后治國之功始全人心之所同仍就國人説不兼天下即天下平矣句亦要其歸而言之非謂絜矩專是平天下之道與治國無渉也自大全小注以及防引存疑淺説無一不誤髙忠憲云昭代以四書取士朱子注義皆晦于講章今之説朱注者皆講章而非朱注也誠然
　　天子之家與諸侯大夫之家本支蕃衍其為家人者眾矣茍無所以處之之方則彼我之間不得分愿一家之中未免偏陂其何以治國平天下故林次崖云齊家亦要兼化之處之説可見絜矩之道家亦有之如周禮畿內(nèi)三等采地之制親王子弟百里為大都次疏者五十里為小都次疏者二十五里為家邑是也但廣土眾民所以處之者更須推得周徧故特于治國言之耳
　　陸道威【名世儀蘇州太倉人】思辨録云周禮是治國之書蓋古人封建王者所治止于王畿以內(nèi)故書中所詳止于一國之事使諸侯各如是以治其國則天下皆治矣唐聞宣【名靖同郡武康人】四書辨似云平天下只是東西朔南皆如吾一國之治故曰平其理非能更進于治國古之王者但自治其畿內(nèi)而推而放之耳玩此二條可見平天下之道不外乎治國絜矩是王者自治其國推之天下使諸侯各絜矩于其國便是平天下之要道
　　傳自正修以后俱兼二目而所重在上截正修章重正心修齊章重修身然皆反言以見意猶未詳盡至上章重齊家則孝弟慈皆齊家之事此章重治國則絜矩皆治國之事并將下截縮在上截説時講錯防章句以治國之道為盡于興孝興弟不倍而絜矩乃平天下之事于三句下輒補云一國之人心如此則天下之人心可知自以為界限清楚殊不知絜矩正是治國之道使王者不能絜矩于其國則畿內(nèi)方千里之地民雖有興起之心而不能仰事俯育以遂其孝弟慈之愿遑問天下哉自樂只君子以下皆推廣絜矩之意至末兩言國不以利為利終不及天下則通章皆言治國之事無疑也蓋古者封建之世諸侯各君其國各子其民天子自治其畿內(nèi)而以其成法布之于諸侯使遵行以各治其國非若今郡縣之天下尺土一民皆天子所自治也雖地有逺近國有大小人情不同土俗亦異中間不無變通之處而規(guī)模大略已具于此但須推得周徧耳文王所治止岐陽百里之地耕者九一仕者世祿關(guān)市譏而不征澤梁無禁罪人不孥?政施仁必先鰥寡孤獨而又制其田里教之樹畜其妻子使養(yǎng)其老此皆絜矩之道使民各遂其孝弟慈之愿者也推而放之于三分有二之域不過如此即武王克商之后所謂四方之政行焉者亦豈有外于此哉王畿是國合千八百國便是天下除卻絜矩更無二道故曰通章皆言治國之事而平天下自在其中也【彥升按語類一條云絜矩之説不在前數(shù)章卻在治國平天下之后到這里也是節(jié)次成了方用得時講因此遂謂絜矩專是平天下之事不知此條雖説平天下仍帶治國説蓋以絜矩為政事之施必由國以及天下也故謂絜矩之道至平天下而始盡則可謂絜矩專是平天下之事則不可也】
　　所惡于上毋以使下所惡于下毋以事上所惡于前毋以先后所惡于后毋以從前所惡于右毋以交于左所惡于左毋以交于右此之謂絜矩之道
　　已欲立而立人已欲達而達人是兩折説只以己對人言若絜矩則上之人所以待我我又思以待下之人是三折説如中庸所求乎子以事父未能亦是此意但中庸是言其所好此言其所惡也【語類】
　　渭按有諸己而后求諸人無諸己而后非諸人亦以己對人言故謂之恕上下前后左右則盡乎人矣恕不足以盡之故不曰恕而謂之絜矩字義不同其為所惡勿施則一也
　　上下前后左右是形容均齊方正底様子語本渾融節(jié)末切指之曰此之謂絜矩之道非治平之事而何無禮不忠交代官東西鄰是朱子比方説防引反因此謂所惡于上云云非實就有天下者分上事説何也觀章句絶無此意不可従
　　或問上章論齊家治國之道既以孝弟慈為言矣此論治國平天下之道而復(fù)以是為言何也曰三者人道之大端眾心之所同得者也自家以及國自國以及天下雖有大小之殊然其道不過如此而已但前章專以己推而人化為言此章又申言之以見人心之所同而不能已者如此是以君子不唯有以化之而又有以處之也蓋人之所以為心者雖曰未嘗不同然貴賤殊勢賢愚異稟茍非在上之君子真知實蹈有以倡之則下之有是心者亦無所感而興起矣幸其有以倡焉而興起矣然上之人乃或不能察彼之心而失其所以處之之道則彼其所興起者或不得遂而反有不均之嘆是以君子察其心之所同而得夫絜矩之道然后有以處此而遂其興起之善端也曰何以言絜之為度也曰此荘子所謂絜之百圍賈子所謂度長絜大者也前此諸儒蓋莫之省而強訓(xùn)以挈殊無意味先友太史范公【名如圭文公父韋齋之友】乃獨推此以言之而后其理可得而通也蓋絜度也矩所以為方也以己之心度人之心知人之所惡者不異乎己則不敢以己之所惡者施之于人使吾之身一處乎此則上下四方物我之際各得其分不相侵越而各就其中校其所占之地則其廣狹長短又皆平均如一截然方正而無有余不足之處是則所謂絜矩者也夫為天下國家而所以處心制事者一出于此則天地之間將無一物不得其所而凡天下之欲為孝弟不倍者皆得以自盡其心而無不均之嘆矣天下其有不平者乎然君子之所以有此亦豈自外至而強為之哉亦曰物格知至故有以通天下之志而知千萬人之心即一人之心意誠心正故有以勝一己之私而能以一人之心為千萬人之心其如此而已矣一有私意存乎其間則一膜之外便為胡越雖欲絜矩亦將有所隔礙而不能通矣若趙由之為守則易【去聲】尉而為尉則陵守王肅之方于事上而好人佞已推其所由蓋出于此而充其類則雖桀紂盜跖之所為亦將何所不至哉【或問下同】
　　曰然則絜矩之云是則所謂恕者已乎曰此固前章所謂如愛己之心以愛人者也夫子所謂終身可行程子所謂充拓得去則天地變化而草木蕃充拓不去則天地閉而賢人隠皆以其可以推之而無不通耳然必自其窮理正心者而推之則吾之愛惡取舍皆得其正而其所推以及人者亦無不得其正是以上下四方以此度之而莫不截然各得其分若于理有未明而心有未正則吾之所欲者未必其所當欲吾之所惡者未必其所當惡乃不察此而遽欲以是為施于人之準則則其意雖公而事則私是將見其物我相侵彼此交病而雖庭除之內(nèi)跬步之間亦且參商矛盾而不可行矣尚何終身之望哉是以圣賢凡言恕者又必以忠為本而程子亦言忠恕兩言如形與影欲去其一而不可得蓋惟忠而后所如之心始得其正是亦此篇先后本末之意也然則君子之學(xué)可不謹其序哉
　　雨蒼曰解此章者都被理財用人四個字橫塞在胷中因于君子有絜矩之道句要冒理財用人説渠意以慎徳五節(jié)言理財也以秦誓四節(jié)言用人也以孟獻子二節(jié)言理財與用人合也防請奉章句而辟正之觀言悖節(jié)章句云自先慎乎徳以下至此皆因財貨以明能絜矩與不能者之得失也蓋慎徳二節(jié)財貨之能絜矩者也外本三節(jié)財貨之不能絜矩者也此五節(jié)內(nèi)并無一言及于經(jīng)費何謂理財且傳者之意正要人君不庸心于財貨何反謂絜矩在理財則以慎徳五節(jié)言理財者無影之談也觀好人之所惡節(jié)章句云自秦誓至此又皆以申言好惡公私之極以明上文所引南山有臺節(jié)南山之意蓋南山有臺好惡之公也唯仁人節(jié)申明之節(jié)南山好惡之私也見賢二節(jié)申明之秦誓節(jié)則先列可好之人如此可惡之人如彼而后下三節(jié)以好惡之當不當者承之也此四節(jié)固以用舍言但樂只二節(jié)所言好惡原該得廣此特借用舍一事以明之本意重在明好惡之公私不重在論用舍之當否則以秦誓四節(jié)言用人者一偏之見也觀生財有大道節(jié)章句云此因有土有財而言以明足國之道在乎務(wù)本而節(jié)用非必外本內(nèi)末而后財可聚也自此以至終篇皆一意也所云皆一意者皆不必外本內(nèi)末之意也則以孟獻子二節(jié)為理財與用人合者支離之詞也如是而理財用人四字亦甚無足據(jù)矣且朱子又嘗總論一章之防矣其言曰此章之義務(wù)在與民同好惡而不專其利皆推廣絜矩之意也今細按之樂只三節(jié)言當與民同好惡也慎徳五節(jié)及楚書二節(jié)言不當專其利也秦誓四節(jié)申言當與民同好惡也生財節(jié)至末申言不當專其利也皆推廣絜矩之意云者謂樂只以下所言皆従首節(jié)絜矩而推廣之也蓋首節(jié)所言絜矩本指推此孝弟慈之心言至與民同好惡而不專其利較説得闊故是推而廣之也可見首節(jié)言孝弟慈當絜矩樂只三節(jié)言好惡當絜矩慎徳五節(jié)及楚書二節(jié)言財利當絜矩秦誓四節(jié)申言好惡當絜矩生財至末節(jié)申言財利當絜矩何得將首節(jié)絜矩不切孝弟慈説一味虛冒后文邪若首節(jié)絜矩當冒后文則樂只以下章句何不曰實指絜矩之事而曰推廣絜矩之意也此可想也且其誤又有二次言得失與末言得失是也如首言得失跟能絜矩與不能絜矩來固世所共悉矣至次言得失俗都跟慎徳五節(jié)説不觀朱子于言悖節(jié)已自結(jié)住明不聨惟命節(jié)在內(nèi)而于惟命節(jié)則云因上文引文王詩之意而申言之又明與首言得失自相聨絡(luò)可知也末言得失舊皆跟秦誓四節(jié)説近日知其不可遂謂無上文可承不觀朱子于好人之所惡節(jié)又已結(jié)住明不聨君子有大道在內(nèi)然大道節(jié)何嘗無上文可承章句云因上文所引文王康誥之意而言又明與首次兩得失遙相聨絡(luò)可知也朱子又云章內(nèi)三言得失而語益加切明明提清三得失以?傳者丁寜警切之意何可混也破盡俗説悉衷章句庶不終晦乎
　　渭按雨蒼此總論破盡俗解真朱注之意而非講章之言也好惡主用舍説義較長【詳見下節(jié)】以理財為能絜矩殊為悖謬傳者方深戒外本內(nèi)末財聚民散即后嘗言及生財而其意亦不在財也章末又極言務(wù)財用之害義利之辨實凜凜焉如何反以財為重而謂理財是治國之要務(wù)自有此説遂令言利之臣得借口大學(xué)以蠱惑人主之聽其害有不可勝言者雨蒼痛辟理財之説尤大有裨于治道【彥升按此章之義總注約而盡矣雙峰虛齋次崖等皆以同好惡為用人不專利為理財理財二字見易傳言理財者其意亦謂為民理財非財聚之謂然意圓語滯似與傳意相反雨蒼辟之是也但雨蒼他説亦尚有可議者章首言絜矩之道所包者廣而其事莫要于用舍之好惡與財用兩大端故因所惡節(jié)與聚勿施之意而推廣之非因首節(jié)絜矩專切孝弟慈而推廣之也推廣者皆絜矩之正義故云此章之義若以孝弟慈及好惡財利為三様絜矩則總注何不以章首正防為此章之義而反以推廣之言為此章之義邪三言得失第一言與民同好惡則得眾而得國不與民同好惡則失眾而失國第二言以徳為本則為善而天命歸之以財為本則為不善而天命去之第三言盡好惡之公者由于忠信而得絜矩之道徇好惡之私者由于驕泰而失絜矩之道天理存亡之防公私之間而已矣三得失皆系結(jié)上之辭若謂后兩得失與上絶不相防則所謂千里來龍到頭結(jié)穴者中間氣脈早已隔防矣】
　　詩云樂只君子民之父母民之所好好之民之所惡惡之此之謂民之父母
　　二泉邵氏曰秦誓所稱前一人民之所好也好其所好是為能好后一人民之所惡也惡其所惡是為能惡
　　雨蒼曰一友云后言好惡在用舍人材上説此處亦當切用舍説方有照應(yīng)澍按好人之所惡節(jié)章句只云申言好惡并未云即用舍之一端以申好惡又孟子故國章末節(jié)注直引民之所好好之三句以解之則好惡竟在用舍上説甚為有理章句不著解者亦以后文甚明耳
　　渭按孟子故國章以用舍皆因國人可以為民父母則此節(jié)之好惡主用舍而言即孟子本文其明證矣況集注又全引此三句以解之乎故愚防従二泉之言及雨蒼后説然愚意更有進于此者絜矩二字之義上節(jié)盡之矣而朱子以與民同好惡而不專其利為推廣絜矩之意者則必上節(jié)猶有所未盡故有待于推廣也若如舊説以飽暖安樂為民之所好當與之聚之饑寒勞苦為民之所惡則勿以施之此仍是仰事俯育一派話上節(jié)已足以盡之何必更煩推廣邪今試以所惡于上等句思之則上下四旁均齊方正之義不可以通諸用舍即與不專其利之意亦不甚相合故用舍財利必須就中抽出作兩大端反覆推明之而后絜矩之道始無余蘊就本章觀之亦自明白不必引他書為證也且夫天下治亂之所由孰有大于用舍者乎凡人之性莫不好善而惡惡君子者民之所好也小人者民之所惡也君子用則所欲與聚所惡勿施矣小人用則奪其所欲施其所惡矣與聚勿施者政也進君子退小人者出政之本也言用舍可以該施聚而言施聚則不可以該用舍故必于絜矩中抽出言之也不專其利亦與所以處之者不同蓋財利在天地間止有此數(shù)上之人取民有制無巧為法以奪之是為不專其利不然則先王之良法美意所以遂其孝弟慈之愿者亦將名存而實亡矣故亦必于絜矩中抽出另作一項説
　　詩云節(jié)彼南山維石巖巖赫赫師尹民具爾瞻有國者不可以不慎辟則為天下僇矣
　　東陽許氏曰節(jié)南山家父所作只引上四句則下四句意亦在其中凡引詩書皆是防章取義此卻不然也
　　虛齋蔡氏曰有國者不可以不慎正謂其好惡不可偏也故繼之曰辟則為天下僇矣
　　二泉邵氏曰赫赫師尹民具爾瞻好惡之私于人者大矣用之者誰哉故曰有國者不可以不慎慎之何如好好惡惡如仁人而已矣讀節(jié)南山之詩則知所以監(jiān)讀秦誓之書則知所以處
　　渭按節(jié)南山刺幽王用尹氏以致亂也引許意不重師尹重在用師尹者觀此節(jié)則上文好惡主用舍而言更無可疑赫赫師尹民具爾瞻言其望重責深后章所謂秉國之均四方是維天子是毗者是也有國者即有天下者辟則為天下僇即是好人之所惡菑必逮夫身幽王用尹氏卒致驪山之禍可鑒也用舍當慎而所重尤在一相故秦誓亦稱一個臣春秋胡傳云人主之職在論相而已矣蓋相得其人則其余用舍無不當此大學(xué)引節(jié)南山秦誓之防也
　　詩云殷之未喪師克配上帝儀監(jiān)于殷峻命不易道得眾則得國失眾則失國
　　虛齋蔡氏曰只看一未字則今日之已喪師可見矣此詩是殷亡后周公戒成王而作又曰末二句指殷為當如道學(xué)也之類既著個道字便是釋文之辭或問所謂言能絜矩則民父母之而得眾得國矣不能絜矩則為天下僇而失眾失國矣此乃以上條貼入此條之意必非得眾得國失眾失國全是釋上二條也正意還是釋詩本文
　　渭按此等處皆當作兩層説先説釋詩書一層次説貼章防一層則不紊亦不漏矣
　　是故君子先慎乎徳有徳此有人有人此有土有土此有財有財此有用
　　渭按此以下只挈徳財二字以見人君不可外本而內(nèi)末慎字雖屬工夫亦不必重講【彥升按先慎乎徳先字猶先難而后獲之先】
　　徳者本也財者末也
　　虛齋蔡氏曰不可説徳為財之本財為徳之末此一節(jié)起下本末字承上意故曰本上文非結(jié)上文也【彥升按徳為治平之原故曰本財因人土而致故曰末】
　　外本內(nèi)末爭民施奪
　　呉氏季子曰茍以末為內(nèi)而以本為外則是輕其所當重而重其所可輕民不見徳而唯財是聞毋乃施之以相陵相奪之教而其民之爭乎此特以是非言耳猶未以利害言也【彥升按不知徳之為本若以為他人之事而弗務(wù)焉故謂之外不知財之為末而傾身絶命以求之故謂之內(nèi)】
　　是故財聚則民散財散則民聚
　　虛齋蔡氏曰財散不必言散財于民只不聚財于上便是散民聚亦只是不離散耳不必説近悅逺來
　　是故言悖而出者亦悖而入貨悖而入者亦悖而出問絜矩如何只管説財利曰畢竟人為這個較多所以生養(yǎng)人只是這個所以殘害人亦只是這個且如今官司皆不是絜矩自家要賣酒便教人不得賣酒自家要鹽便教人不得賣鹽但事勢相迫行之已乆人不為怪其實理不如此【語類】
　　呉氏曰慎徳而有人有土與財散民聚能絜矩者之得也內(nèi)末而爭民施奪與財聚民散悖入悖出不能絜矩者之失也
　　康誥曰惟命不于常道善則得之不善則失之矣渭按此節(jié)只申言上文引文王詩之意不粘財用説兩之字指天命人心之所與即天命之所歸善則得眾而命亦隨之不善則失眾而命亦去之矣命之不常乃所以為有常也【彥升按或問謂此節(jié)亦承上文而言之今云不粘財用説者謂得天命與失天命由于得眾失眾與財用無關(guān)耳非謂善不善俱泛言而不承上文也有徳謂之善不徳謂之不善自當承上言之】
　　楚書曰楚國無以為寳惟善以為寳
　　舅犯曰亡人無以為寳仁親以為寳
　　渭按此兩節(jié)只明不外本而內(nèi)末之意胡云峰云兩寳字結(jié)上文財用惟善仁親又起下文之意此涉于纎巧古人文字必不若此然此兩節(jié)疑亦是錯簡當在康誥之前言悖貨悖節(jié)是外本內(nèi)末不能絜矩楚書舅犯二節(jié)是不外本而內(nèi)末為能絜矩而康誥節(jié)自申言上文引文王詩之意不粘財利説似更覺界限分明也傳所引楚書與今國語文不同或別有所據(jù)惟善以為寳善即上文之徳就己身説與仁親作一例看更與內(nèi)本之義協(xié)不必泥射父倚相而以為善人也據(jù)王孫圉所言則金珠龜玉之類楚國之所寳亦多矣但不寳白珩耳安得云無以為寳哉楚書或另是一書未必即今之楚語
　　秦誓曰若有一個臣斷斷兮無他技其心休休焉其如有容焉人之有技若已有之人之彥圣其心好之不啻若自其口出寔能容之以能保我子孫黎民尚亦有利哉人之有技媢嫉以惡之人之彥圣而違之俾不通寔不能容以不能保我子孫黎民亦曰殆哉
　　玉溪盧氏曰休休二字其意深長有淡然無欲之意又有粹然至善之意【彥升按休休尚書傳云樂善也鄭注寛容貌何休注公羊云美大之貌】
　　虛齋蔡氏曰其如有容焉言如物之有容者蓋人之一心豈真有許多大許多闊可以容受許多物哉故為之形容曰其如有容焉此正指其心之休休處然也又曰兩句文意頗類恂恂如也似不能言者又如鞠躬如也如不容足蹜蹜如有循之類
　　以能保我子孫為句黎民字帶下讀尚亦有利哉章句云尚庶防也只此一義亦足以證黎民二字之屬于下蓋若平説以能保子孫黎民則其利無以加矣而乃曰亦庶防有利何哉
　　渭按此節(jié)是平列兩種人如此而好惡用舍則在下三節(jié)或指以能保以不能保之以字為人君用此人大謬能絜矩與不能絜矩亦在下三節(jié)屬人君好惡公私上説不屬一個臣語類謂防防者能絜矩媢嫉者不能絜矩殊非傳意不可従
　　唯仁人放流之迸諸四夷不與同中國此謂唯仁人為能愛人能惡人
　　新安陳氏曰此引家語孔子之言故以此謂冠之乃引援古語之例
　　虛齋蔡氏曰媢嫉之人雖未到至公無私者亦或知惡之但必放流之至迸諸四夷方為至公無私之人方為能惡人也
　　二泉邵氏曰好一人而天下防其福故曰能好惡一人而天下免其害故曰能惡平天下之要其在是乎雨蒼曰舊説能惡以成其能愛既背章句亦與本文不合
　　渭按此節(jié)前四句單承秦誓后一段説其落下語脈當如淺説云即此惡惡之一端見其好惡之得正此謂唯仁人能愛人能惡人也只此已分軒輊不可云惡以成其愛觀下二節(jié)好惡俱平列則傳絶無此意可見也【彥升按傳引秦誓本平列可好可惡兩種人而此節(jié)又單承可惡一種人説方説惡人之事而下引古語又愛惡并言此古人文字變化處説惡一邊則好一邊可見故章句亦如本文直接下説不煩斡旋后漢傅燮曰虞舜升朝先除四兇然后用十六相明惡人不去則善人無由進也以是言之即云惡以成愛亦不礙理然本文直捷何用斡旋只如淺説所云可矣】
　　四夷是放流之宅禹貢要服之二百里蔡【讀曰放也】荒服之二百里流是也中國乃甸侯綏三服之地王制云四海之內(nèi)防長補短方三千里西不盡流沙南不盡衡山東不盡東海北不盡恒山者是也沈尹戌曰天子有道守在四夷仲尼曰天子失官學(xué)在四夷孟子曰蒞中國而撫四夷即此所謂四夷皆在九州之內(nèi)者舜流共工于幽州放驩兜于崇山竄三苗于三危殛鯀于羽山即其地也君子之自修也為善去惡務(wù)決去而求必得之以自快足于己故曰如惡惡臭如好好色其為國也賢者舉而加諸上位兇人則投諸四裔以御魑魅亦務(wù)決去而求必得之以自快足于己故曰好賢如緇衣惡惡如巷伯有國者必如舜之去四兇舉十六相而后為能盡愛惡之道也
　　此妨賢病國之人仁人必迸諸四夷者一是暴其跡于天下使知惡極罪大不可以復(fù)用一是防其夤縁黨與為死灰復(fù)然之計其所以為子孫黎民慮者至深逺矣宋太宗時瓊崖多竄逐之臣宰相奏請經(jīng)赦者欲令歸闕責其后效帝不許曰此輩務(wù)行崄巇若小得志即復(fù)結(jié)朋植黨恣其毀譽如害羣之馬豈宜輕議哉【見李燾續(xù)資治通鑒長編】斯言得仁人愛惡之正其后子孫臣庶鮮有知此意者元祐中朝議貶蔡確于嶺嶠范純?nèi)手^呂大防曰此路自干興以來荊棘近七十年吾輩開之恐自不免及確新州命下又于宣仁簾前言以重刑除惡如以猛藥治病其過也不能無損此言全是私意不為國家起見乃人臣之利非社稷之福也只因忠宣錯認恕字之義常欲以恕己之心恕人故有此紕繆信如所言則舜誅四兇亦為刻薄而少恩邪況元豐之末確與邢恕謀廢立其罪不止于妨賢病國但蹤跡詭秘未行顯戮至是以車蓋亭詩比宣仁于武后寘諸重典亦不為過何必曲為營救宋之人主優(yōu)柔不防卒以小人亡其國皆此等議論為之害也
　　見賢而不能舉舉而不能先命也見不善而不能退退而不能逺過也
　　先是早底意是不能速用之【語類】
　　雙峰饒氏曰見賢而不能舉見不善而不能退如漢元帝知蕭望之之賢而不能用知?恭石顯之奸而不能去是也
　　渭按慢是輕忽怠緩之意過乃包容隠忍之失然上四句亦當分兩等不能舉不能退即郭公善善而不能用惡惡而不能去以亡其國者漢元帝亦是此類其不亡者幸耳不能先不能逺猶愈于不舉不退者然小人不迸諸四夷則退猶不退終必起而為君子害其為致亂則一也
　　好人之所惡惡人之所好是謂拂人之性菑必逮夫身渭按章句云申言好惡公私之極者蓋仁人公之極拂人性者私之極而慢與過出入于公私之間亦不可謂仁也菑必逮夫身則非但不能保子孫矣慢與過猶不至及身而敗子孫未可知菑必逮夫身所謂甚則身弒國亡不甚則身危國削者也吁好惡用舍之際可不慎哉
　　是故君子有大道必忠信以得之驕泰以失之
　　忠信驕泰之所以為得失者何也曰忠信者盡己之心而不違于物絜矩之本也驕泰則恣己徇私以人從欲不得與人同好惡矣【或問】
　　渭按?己自盡為忠循物無違為信或問括之以一句曰盡己之心而不違于物意更明白萬物各有當然之理不違于物謂不背于理也
　　云峰胡氏曰此道字即章首絜矩之道
　　虛齋蔡氏曰大道正指絜矩之道乃天下之所以平者也故謂之大道又曰大道是絜矩之尊稱
　　忠信為修己之事若大道則絜矩之謂以己治人之事也大道恕也無忠做恕不出故大道必以忠信而得也
　　此忠信是單言忠信與論語三省章分説不同忠信蓋孝弟慈之自盡者也得大道是能使天下人人各遂其孝弟慈之愿也不然則無己可推所厚者薄無所不薄矣正驕泰以失之之謂也大抵必先有自盡循物之心然后能行推己度物之政
　　章內(nèi)三言得失得眾得國失眾失國以人言者也善則得不善則失以身言者也忠信則得驕泰則失以心言者也故曰語益加切蓋善不善切于得眾失眾而忠信驕泰又切于善不善也
　　能絜矩與不能絜矩天理之存亡也忠信驕泰天理存亡之防也
　　大抵國之得失一判于眾之得失而已耳眾之得失又判于一人之善不善而已耳一人之善不善又只判于一念之忠信驕泰而已耳則夫有天下國家者可不知所務(wù)哉
　　次崖林氏曰此大道即是首節(jié)絜矩之道是故二字則總承南山有臺以下所言得失説來言絜矩之所以有能有不能者忠信與驕泰之故也忠信修己之事驕泰則其反也忠信只是明明徳絜矩是新民事又曰格物致知是明善事誠意正心修身是誠身事皆是欲求到忠信去處到忠信是成功地位故曰即明明徳事
　　此因論絜矩而本于忠信驕泰之得失猶中庸論九經(jīng)而本于凡事豫則立不豫則廢也
　　或問曰君子之所以有此亦豈自外至而強為之哉亦曰物格知至故有以通天下之志而知千萬人之心即一人之心意誠心正故有以勝一己之私而能以一人之心為千萬人之心此忠信得大道之説也【彥升按或問前四句従源頭説來后四句即是由忠信得大道】
　　矜張大也髙自髙也矜髙總是務(wù)外自髙人而務(wù)外自髙則少誠心與?己自盡正相反侈肆恣意妄行不循法度也與循物無違相反務(wù)外不情而不循于物則私欲蔽錮但知有己而不知有人而不絜矩矣所謂恣己徇私以人従欲不得與人同好惡也所謂一有私意存乎其間則一膜之外便為胡越雖欲絜矩亦將有所隔礙而不通也
　　渭按此節(jié)只申言上所引文王康誥之意不粘用舍説兩之字指大道【彥升按此節(jié)只承上言公私之極而推其所由然與用舍無關(guān)忠信所由盡一心之公也驕泰所由徇一己之私也語其極則仁與不仁相去逺甚而語其防則決于忠信驕泰一念之間防者微也公私之端也仁不仁所由分也此節(jié)乃探本窮源之論不特與前兩得失相應(yīng)而凡言好惡言財貨所以能絜矩與不能絜矩之故亦已盡?其覆矣】上文厯言絜矩之得失至此復(fù)提唱一句與首節(jié)君子有絜矩之道遙相照應(yīng)則大道的是絜矩之尊稱不可兼修己説如必欲兼修己則忠信當就下學(xué)立心處説又在格致之前矣恐非傳意章句先成或問后作其間容有未及更定者防引存疑恪遵章句至此亦不得不參用或問蓋義有難通不可膠柱也
　　泰亦是五美之一君子泰而不驕斯為美此章泰字由驕而生便是兇徳不必如秦皇漢武之所為而后為驕泰也但有頃刻之放心則驕泰不期而自至唐聞宣云驕泰只是人欲與忠信相反然是為人上者處勢自然有不知不覺流出桀紂幽厲所以用小人急聚斂者皆此驕泰之根至于窮奢極欲身弒國亡而不自悟也此主有天下者言不比泛常論心體説此解十分透徹蓋惟圣罔念作狂而崇髙富貴之人其心尤易放失天理存亡之防危乎微乎大可懼也
　　此節(jié)若勘得破只是明徳為本新民為末之意可與聽訟章參看凡人之訟皆起于不平能絜矩則彼此之間各得分愿何不平之有無不平則訟不待聽而自無是即明明徳于天下之效矣然非物格知至則無以通天下之志非意誠心正則不能勝一己之私雖欲絜矩亦有所隔礙而不通故大道之得又必以忠信為本也
　　君子得大道則人心天命皆歸之失大道則人心天命皆去之自樂只以下三言得失其次第淺深如此章句處處貼入絜矩自是説書體細玩本文則前兩言得失只是釋詩書之辭至此始提醒絜矩之道而推原其能絜矩不能絜矩之由形家所謂千里來龍到頭結(jié)穴也章內(nèi)所言無非絜矩然字面須到此説出方有意味
　　生財有大道生之者眾食之者寡為之者疾用之者舒則財恒足矣
　　上文深陳財用之失明矣此復(fù)言生財之道何也曰此所謂有土而有財者也夫洪范八政食貨為先子貢問政而夫子告之亦以足食為首蓋生民之道不可一日而無者圣人豈輕之哉特以為國者以利為利則必至于剝民以自奉而有悖出之禍故深言其害以為戒耳至于崇本節(jié)用有國之常政所以厚下而足民者則固未嘗廢也呂氏之説得其防矣有子曰百姓足君孰與不足孟子曰無政事則財用不足正此意也然孟子所謂政事則所以告齊梁之君使之制民之產(chǎn)者是己豈若后世頭防箕斂厲民自養(yǎng)之云哉【或問】
　　虛齋蔡氏曰不可以此節(jié)為生財下節(jié)為散財蓋生財有大道便不是外本內(nèi)末以聚財者矣不外本內(nèi)末以聚財便是散財而可以得民矣故曰自此以至終篇皆一意也
　　渭按章句足國之國字通上下而言不專指府庫故或問引有若之言以見君民一體之意與外本內(nèi)末者相去霄壤而后世言利之徒猶以大學(xué)生財為口實非所謂飾六藝以文奸言者歟
　　仁者以財?身不仁者以身?財
　　仁者不私其有故財散民聚而身尊不仁者惟利是圖故捐身賈【音古】禍以崇貨也然亦即財貨而以其效言之爾非謂仁者真有以財?身之意也【或問】
　　未有上好仁而下不好義者也未有好義其事不終者也未有府庫財非其財者也
　　上好仁則下好義矣下好義則事有終矣事有終則為君者安富尊榮而府庫之財可長保矣此以財?身之效也上不好仁則下不好義下不好義則其事不終是將為天下僇之不暇而況府庫之財又豈得為吾之財乎若商紂以自焚而起鉅橋鹿臺之財徳宗以出走而豐瓊林大盈之積皆以身?財之效也【或問】
　　虛齋蔡氏曰上下以君民言好仁既有絜矩則亦兼有事在矣好義內(nèi)亦然故戴之為君親之如父母車乗芻粟民為之出板干力役民為之供是好義也民既如此好義吾見事必有終為臺為沼則不日成之鑿池筑城則效死守之以戰(zhàn)則勝以攻則取舉無不如吾愿矣其字皆指在上者言
　　【彥升按府庫財者周禮大府云凡萬民之貢以充府庫鄭注云此九職之財是也若悖入以充府庫如鹿臺瓊林之類即不可謂之府庫財】
　　孟獻子曰畜馬乗不察于雞豚伐冰之家不畜牛羊百乗之家不畜聚斂之臣與其有聚斂之臣寜有盜臣此謂國不以利為利以義為利也
　　雞豚牛羊民之所畜養(yǎng)以為利者也既已食君之祿而享民之奉矣則不當復(fù)與之爭此公儀子所以拔園葵去織婦而董子因有與之齒者去其角傅之翼者兩其足之喻【董仲舒以賢良對防曰夫天亦有所分予予之齒者去其角傅之翼者兩其足是所受大者不得取小也注云謂牛無上齒則有角其余無角者則有上齒傅讀曰附附著也言鳥不四足】皆絜矩之義也聚斂之臣剝民之膏血以奉上而民被其殃盜臣竊君之府庫以自私而禍不及下仁者之心至誠惻怛?qū)壨黾褐敹蝗虃裰λ耘c其有聚斂之臣寜有盜臣亦絜矩之義也昔孔子以臧文仲之妾織蒲而直斥其不仁以冉有聚斂于季氏而欲鳴鼓以聲其罪以圣人之宏大兼容溫良博愛而所以責二子者疾痛深切不少假借如此其意亦可見矣【或問下同】
　　以利為利則上下交征不奪不饜以義為利則不遺其親不后其君蓋惟義之安而自無所不利矣程子曰圣人以義為利義之所安即利之所在正謂此也孟子分別義利拔本塞源之意其傳蓋亦出于此云只萬物皆得其分便是利君得其為君臣得其為臣父得其為父子得其為子何利如之這利字即易所謂利者義之和利便是義之和處【語類】
　　虛齋蔡氏曰獨于百乗言聚斂之臣者此因采地言采地所出已足以給矣乃又用家臣于采地所出之外多方裒取之也若惟正之供則不謂之聚斂不畜聚斂之臣或以此兼用人言非也須看此謂國不以利為利以義為利句下文雖有必自小人之説亦只是言小人壞之于前雖君子亦不能善其后以明以利為利之害耳
　　不察不畜君子之心只是以義之不可而不為非是計到為利之害而不為也至下節(jié)必自小人一條乃是深明以利為利之害而重言以結(jié)之正如誠意章小人閑居一條以君子重為戒而必謹其獨者一例
　　長國家而務(wù)財用者必自小人矣彼為善之小人之使為國家菑害并至雖有善者亦無如之何矣此謂國不以利為利以義為利也
　　此其言菑害并至無如之何何也曰怨己結(jié)于民心則非一朝一夕之可解矣圣賢深探其實而極言之欲人有以審于未然而不為無及于事之悔也以此為防人猶有用桑羊孔僅宇文融楊矜陳京裴延齡之徒以敗其國者【桑?羊楊慎矜朱子以在宋避諱故各去一字】故陸宣公贄之言曰民者邦之本財者民之心其心傷則其本傷其本傷則枝干凋瘁而根柢蹷拔矣呂正獻公公著之言曰小人聚斂以佐人主之欲人主不悟以為有利于國而不知其終為害也賞其納忠而不知其大不忠也嘉其任怨而不知其怨歸于上也嗚呼若二公之言則可謂深明此章之指者矣有國家者可不監(jiān)哉【或問】
　　問末章説財處太多曰后世只此一事不能與民同大抵有國有家所以生起禍亂皆是従這里來【語類】黃氏震曰按彼為善之疑有闕文愚意彼指用小人者言善之謂利為有益善其説而行之也文意似亦自全
　　東陽許氏曰菑如日食星變水旱蝗疫皆是害如民心怨叛寇賊奸宄兵戈變亂皆是
　　渭按大學(xué)之釋治平也一切制度文為潤色太平之具皆在所緩唯以孝弟慈之道修身以教于家使民有所觀感而興起因制為養(yǎng)民之政俾得仰事俯育以遂其孝弟慈之愿而又進君子退小人與民同欲不專其利使天下之人皆得終遂其孝弟慈之愿而治平之能事畢矣有國者不此之務(wù)而泛及其他則雖周禮三百六十官事事修舉亦徒文具不可以致治而適足以召亂故曰堯舜之知不徧物而急先務(wù)堯舜之仁不徧愛人而急親賢古之明明徳于天下者無二道也真西山大學(xué)衍義不及治平以其要具在格致目中耳【帝王知人義利重輕生靈向背田里戚休諸條即大學(xué)務(wù)在絜矩與民同好惡而不專其利之意】丘文荘之補衍終落第二義
　　今之説大學(xué)者皆忘卻此書為古之大學(xué)所以教人之法故其言多汗漫夫古之大學(xué)所以教人者何也其文則詩書禮樂其道則父子君臣夫婦長幼朋友其法則博學(xué)審問慎思明辨篤行其所守至約而其所施至博也故孟子言庠序?qū)W校皆所以明人倫人倫明于上小民親于下明徳新民止至善之功盡于此矣至善者事理當然之極也止于至善者盡夫天理之極而無一毫人欲之私也其目之大者則仁敬孝慈信是也格物致知于是乎格之致之務(wù)窮到有理無欲處而已誠意正心修身于是乎誠之正之修之務(wù)省察以存理遏欲而已至于家國天下其事則漸廣矣然所以修身而教家者仍不外乎孝弟慈即推之以治國平天下亦唯使民皆興仁興讓而以絜矩之道處之使各遂其孝弟慈之愿其所謂與民同好惡而不專其利者亦不過于用舍財利之間務(wù)盡夫天理之極無一毫人欲之私而已易簡而天下之理得殆無逾于此者終之所行即始之所知今之為格物
　　之説者何必復(fù)推及于天地鬼神之變鳥獸草木之宜而使末學(xué)者驚怖其言若河漢而無極也哉
　　噫讀大學(xué)者但能知格物之事不外乎明倫則于圣經(jīng)賢傳之義思過半矣
　　右二十三節(jié)為一章釋治國平天下

　　大學(xué)翼真卷七