師之尊等于父兄也聞子弟衞父兄不聞父兄為子弟死也
　　子思臣也微也【芟一條減六字】
　　微賤者既以委質(zhì)于人便當(dāng)為君父死守　臣字對(duì)師字言微字對(duì)父兄字言
　　儲(chǔ)子曰王使人矙夫子【芟二條】
　　矙竊視也是令人窺其燕居獨(dú)防之時(shí)動(dòng)靜語(yǔ)黙之間果與常人不類乎若其容貌則王必已見(jiàn)之矣新安曰堯舜與人同與人皆可以為堯舜之説實(shí)相表里但其意包涵而未盡使儲(chǔ)子再問(wèn)難孟子必傾倒盡發(fā)之矣
　　齊人有一妻一妾【章】
　　南軒張氏謂孟子在齊適見(jiàn)此事【云　云】愚意或是孟子口頭故事亦不可知聞我太祖有詩(shī)云乞子何曽有兩妻日攘那得許多雞當(dāng)時(shí)自有周天子何必諄諄説魏齊
　　施從良人之所之
　　施音迤邪施而行不使良人知也
　　卒之東郭墦間之祭者
　　墦塜也之至也　南軒曰驕妻妾者徒知以得為貴而不知所以得之者可賤也勉齊曰此章形容茍賤之態(tài)殊可賤惡然流俗防防務(wù)為卑諂無(wú)所不至搖尾乞憐自少至老無(wú)一念不在是未得則愁憂窮蹙志氣薾然自視不勝其小既得則志得意滿驕親戚傲閭里哆然自視不勝其大可賤甚于乞墦而莫之覺(jué)也學(xué)者深明義利之辨充吾羞惡之心而飬吾剛大之氣然后知孟子此言誠(chéng)末俗之箴砭也

　　四書防引卷十二
<經(jīng)部,四書類,四書蒙引>
　　欽定四庫(kù)全書
　　四書蒙引卷十三　　　　明　蔡清　撰
　　萬(wàn)章章句上
　　萬(wàn)章問(wèn)曰舜徃于田【章芟一條減十八字】
　　仁覆閔下謂之旻天【注】此不知何所本詳考之覆覆幬也閔憫恤也謂仁以覆閔乎下也此以天之情言爾雅曰春為蒼天夏為昊天秋為是天冬為上天
　　于春言色于夏言氣于秋言情于冬言位相備也
　　怨慕也【芟二條減四十六字畧更次序】
　　怨慕謂怨己之不得其親而思慕之必欲得其親而后己也正所謂惟順于父母可以解憂　怨慕二字相因怨在己則所慕在親矣若怨親則無(wú)慕焉故新安之説未盡然也　萬(wàn)章謂然則舜怨乎蓋未逹孟子之言怨者為怨己而誤以為怨親孟子答言舜不能不怨處所以發(fā)明其心者直在父母之不我愛(ài)于我何哉一句見(jiàn)得所怨非怨父母也
　　夫公明高以孝子之心【條減一百六字首條湊合】夫公明高以孝子之心為不若是恝我竭力耕田共為子職而已矣作一氣讀下此與下句一正一反説當(dāng)云夫公明高以孝子之心既不得乎親則必不能若是其恝然不介懐以為我止知竭力耕田以共子職而已矣孝子之心正以謂父母之不我愛(ài)于我果何罪以致之此其所以怨慕耳　于我何哉者負(fù)罪引慝時(shí)自思惟其所以得罪于親之故而不可得皇皇無(wú)措而不容釋者也最得大舜怨慕之情狀
　　帝使其子九男二女【條】
　　帝使其子九男二女百官牛羊倉(cāng)廩備以事舜于畎畆之中一也天下之士多就之者二也舜將胥天下而遷之焉三也此三叚作一類防正下文所謂人悅之好色冨貴者所謂富貴即帝將胥天下而遷之人悅即所謂天下之士多就之者妻帝之二女便是二女事之至于百官九男倉(cāng)廩則又在所畧蓋古圣賢説話正不必如此之拘拘于湊合然大意則是如此此條正承上文言舜之怨慕有如此也下條則又推其心以解之
　　帝將胥天下而遷之焉【減四十五字移一條入五十題下】胥相視也【注】謂與之共視乎天下而遂移以與之也胥正訓(xùn)相即共也視字是足他意堯老而舜攝政分明是與舜共天下遷之則盡轉(zhuǎn)而付之
　　天下之士悅之人之所欲也【條】
　　上條帝使其子至如窮人無(wú)所歸是以其跡言此則以其心言也帝使其子九男二女百官牛羊倉(cāng)廩備以事舜于畎畆之中天下之士多就之者帝將胥天下而遷之焉而舜乃為不順于父母如窮人無(wú)所歸者何也誠(chéng)以舜之心以此數(shù)者皆不足解憂而惟順于父母可以解憂也故孟子推舜之心如此以解上文之意
　　人少則慕父母【條】
　　上言舜不以得眾人之所欲為己樂(lè)而以不順乎親之心為己憂此則因贊其異于眾人如此也
　　五十而慕【芟二條減三十四字首條出帝將題下】五十而慕非怨慕也蓋瞽瞍未底豫之前舜之慕乃所謂父母惡之勞而不怨也既底豫之后舜之慕乃所謂父母愛(ài)之喜而不忘也　注五十而慕則其終身慕可知矣言非止慕到五十而止也然孟子乃止謂五十而慕何與蓋主父母生存而言耳然舜既五十而慕則事死如事生之念豈容自減耶故曰終身慕可知　按書經(jīng)舜方側(cè)微四岳舉舜曰瞽子父頑母嚚象傲克諧以孝烝蒸乂不格奸帝則厘降二女于媯汭蓋是時(shí)瞽瞍已底豫矣又何嘗有不告而娶之事又何嘗有帝將胥天下而遷之為不順于父母如窮人無(wú)所歸之事且既不能安受堯之天下而獨(dú)安受九男二女百官牛羊倉(cāng)廩之奉哉孟子疑于費(fèi)辭而枉辯矣　按孟子議論如此使孔子得賔師之位而孟子佐之其所擬議以進(jìn)于孔子者必有為孔子所損益折而未必惟言是從也
　　萬(wàn)章曰詩(shī)云娶妻如之何【章芟四條減二十三字】齊風(fēng)南山之詩(shī)云娶妻如之何理當(dāng)告于父母然誠(chéng)如此詩(shī)之言則能盡此理者宜莫如舜舜乃不告而娶何也孟子答之若曰告而后娶者理之常也而舜之所防則人倫之變也告則為父母所沮而不得娶矣夫娶而男女居室者人之大倫不可廢也如告而不得娶則廢人之大倫而不免見(jiàn)懟扵父母也與其告而廢大倫以懟父母孰若以權(quán)行之既免于廢大倫且不至懟父母是亦所以為孝而已是以寕不告也　以懟父母非子怨父母也如告則不果娶亦徒為父母所仇怨耳　一則曰舜不告而娶為無(wú)后也又一則曰如告則廢人之大倫豈以不廢大倫正以為繼嗣耶
　　帝之妻舜而不告何也【減一百六十字】
　　意謂帝以女妻其人亦當(dāng)使其人之父母知也　曰帝亦知告焉則不得娶也依吳氏程作一句讀言帝若告其父母則舜之父母必不喜其娶而有違言矣父母之違言一出則舜便不敢就而帝亦難強(qiáng)之矣程子謂以君治之是兼謂舜與瞽瞍非專指瞽瞍
　　也　按黃氏日抄史記載堯妻舜之后瞽瞍欲殺舜古史非之本尚書瞽瞍亦允若堯聞之然后舉而妻之扵理為勝足以洗百姓之疑然則萬(wàn)章之問(wèn)孟子之論似皆贅矣愚毎疑舜當(dāng)無(wú)不告而娶之事
　　鬰陶思君爾忸怩
　　鬰陶思君爾一句忸怩一句言思君之甚故來(lái)見(jiàn)也雖如此云終不免于忸怩
　　舜曰惟茲臣庻汝其于予治【移半條入下題】
　　此則不可信舜既為天子而封之有庫(kù)尚且使吏治其國(guó)豈以帝堯托其臣庻乃轉(zhuǎn)以托其不肖弟耶而孟子乃不辯其非且從而筆之書明曰象憂亦憂象喜亦喜若真有此事者竊疑此處亦欠精細(xì)
　　奚而不知也【止】象喜亦喜【芟一條減六字】
　　言舜雖知象之將殺已然見(jiàn)其來(lái)而喜則又有不自覺(jué)者　象憂亦憂句是伴象喜亦喜説重在下句觀本注言舜見(jiàn)其來(lái)而喜一句亦可見(jiàn)　本注既曰萬(wàn)章所言其有無(wú)不可知又曰然舜之心則孟子有以知之矣下句正與上句相應(yīng)言若果有此事舜亦終不以為恨所謂象憂亦憂象喜亦喜兄弟之情自有不能已者矣
　　曰然則舜偽喜者與【減七十一字】
　　孟子雖告萬(wàn)章以象憂亦憂象喜亦喜然萬(wàn)章猶未逹此二句是言其兄弟之情自有不能已者猶謂只是作意為之耳
　　故君子可欺以其方難罔以非其道【減五十二字】故君子可欺以其方泛説而子產(chǎn)事在其中言子產(chǎn)令校人放魚校人復(fù)之【云　云】一自理之所有者子產(chǎn)安得不信　本注象以愛(ài)兄之道來(lái)所謂欺之以其方也舜本不知其偽故實(shí)喜之何偽之有此數(shù)句最要其不知其偽者愛(ài)弟之心勝而然也不然明洞秋毫豈容有不知哉
　　故誠(chéng)信而喜之奚偽焉
　　不要將信字帶誠(chéng)字信字與喜字相連謂真實(shí)信之喜之也　信之所謂舜本不知其偽者也本注只謂故實(shí)喜之者惟實(shí)信之故實(shí)喜之不信則不喜單言喜自該得信也
　　萬(wàn)章問(wèn)曰象日以殺舜為事【章減十字】
　　象日以殺舜為事此見(jiàn)其為舜之深仇世之大惡而舜既為天子所冝以為誅首也而乃只放之何與
　　萬(wàn)章曰舜流共工于幽州【止且】殛鯀于羽山【芟二條】幽州北裔崇山南裔三危西裔羽山東裔　所謂投諸四裔迸諸四夷者　州書作洲　殺三苗與書不同書竄三苗　殛鯀書傳曰殛則拘囚困苦之此解曰誅也　宋太祖曰堯舜之世四防之罪止于投竄何近代法網(wǎng)之宻耶然則曰殺曰誅孟子之雄才所畧耶　殺三苗于三危當(dāng)依書作竄三苗蓋三苗卒死于此故孟子云殺也殺者殺其君也鯀之殛初亦只是貶逐而禁錮之此曰殛誅也其致一也程子遺書云殛死猶言貶死耳
　　四罪而天下咸服【減五字】
　　罪活字猶云誅也服書傳曰服其用刑之當(dāng)罪也即下文誅不仁也　仁人固如是乎一句帶下不帶上正所謂在他人則誅之在弟則封之者也然事實(shí)亦只在上文
　　不藏怒焉不宿怨焉
　　不可謂雖有怒而不藏其怒雖有怨而不宿其怨仁人之于弟也雖可怒而不怒雖可怨而不怨直是無(wú)怨無(wú)怒也然其謂之不藏不宿者亦因萬(wàn)章之問(wèn)立為天子則放之與所謂封之者皆是后來(lái)事此不藏不宿二字所由來(lái)也　怨深于怒人之七情有喜怒又有愛(ài)惡　使吏治其國(guó)而不得暴彼之民舜當(dāng)時(shí)蓋只托欲常常而見(jiàn)故源源而來(lái)之意而行之終不顯其跡也后人防得分明既著之書則昭昭于萬(wàn)世矣
　　雖然欲常常而見(jiàn)之故源源而來(lái)
　　此又是一轉(zhuǎn)語(yǔ)舜之封象時(shí)使吏治其國(guó)而納其貢稅則既不失吾親愛(ài)之心而彼亦不得虐有庳之民矣然舜之意猶有在也舜之于弟其親愛(ài)之無(wú)已欲常常而見(jiàn)乎象今既有吏代之治其國(guó)則象得以源源而來(lái)見(jiàn)于舜矣向使以國(guó)事煩象則象不得以源源而來(lái)舜不得常常而見(jiàn)之矣故古云諸侯之來(lái)見(jiàn)必俟朝貢之期今舜之于象不待諸侯朝貢之期而以政事接見(jiàn)于有庳之君者此之謂也此之謂正以其欲常常而見(jiàn)之故源源而來(lái)也引此以證源源而來(lái)之意見(jiàn)其親愛(ài)無(wú)已如此也　以政接于有庳謂舜見(jiàn)諸侯則釋其政事而見(jiàn)之蓋是朝貢之期也今舜見(jiàn)象之頻不待釋其政事以見(jiàn)之見(jiàn)其源源而來(lái)也　合朱注及呉氏之説觀之蓋象至不仁防之如此則既不失親愛(ài)之心者不以公義廢私恩也使彼亦不得虐有庳之民者亦不以私恩害公義也不以公義廢私恩者仁之至也不以私恩害公義者義之盡也然不徒曰仁而曰仁之至不徒曰義而曰義之盡者以其防人倫之變而能不失其常也
　　咸丘蒙問(wèn)曰【章芟一條第三條首一句舊脫今補(bǔ)】自語(yǔ)云盛德之士至天下殆哉皆咸丘防所引語(yǔ)所謂齊東野人之語(yǔ)也　盛德之士君不得而臣父不得而子此三句又是齊東野人所舉者欲為下文責(zé)舜張本也此語(yǔ)本意云盛徳之士其為臣也君亦不得以不善及之其為子也父亦不得以不善及之正下文所謂只載見(jiàn)瞽瞍夔夔齊栗瞽瞍亦允若是為父不得而子也　為吾君者吾不得以為吾臣為吾父者吾不得以為吾子舜南面而立堯帥諸侯北面而朝之則是君而臣矣瞽瞍亦北靣而朝之則是父而子矣且舜見(jiàn)瞽瞍其容有蹙孔子曰于斯時(shí)也天下殆哉岌岌乎為此語(yǔ)者亦都是説舜不是但實(shí)無(wú)此事也
　　舜南面而立【減五十二字】
　　古禮于朝則王與羣臣皆立無(wú)獨(dú)坐于燕則皆坐無(wú)獨(dú)立者　堯帥諸侯北面而朝之之説蓋燕子之之徒也燕噲實(shí)反朝于子之事見(jiàn)綱目蓋邪説暴行二者相連有暴行必有邪説以倡之　獨(dú)言舜見(jiàn)瞽瞍其容有蹙則為此語(yǔ)者意以父子天性尤所不能安也故畧堯
　　天下殆哉岌岌乎【減三十五字補(bǔ)題一句】
　　本注言人倫乖亂天下將危兼君臣父子言　不識(shí)此語(yǔ)誠(chéng)然乎哉【補(bǔ)】首句語(yǔ)云與末句此語(yǔ)之語(yǔ)正同或云不必泥盛徳之士三句是齊東野人所引者曰如此則下文孟子所引是為父不得而子者亦何所據(jù)耶防來(lái)此三句還是古語(yǔ)但齊人錯(cuò)認(rèn)做別説耳至若二語(yǔ)字終同也　齊東野人之語(yǔ)也此一句只是斥其非君子之言耳不必以為實(shí)然也
　　堯老而舜攝也
　　此一句最有力言堯在時(shí)舜未嘗即天子位也又引堯典及孔子之言以證之明其無(wú)是事也
　　舜既為天子矣又帥天下【止】二天子矣【減三十字】言堯未死舜既為天子即是無(wú)堯?yàn)榫咏裼謳浱煜轮T侯為堯三年防是又以天子待堯豈不是二天子此數(shù)句是據(jù)堯典事實(shí)言之而以孔子民無(wú)二王之語(yǔ)防之直是辨折得倒然都就無(wú)臣堯説惟此事有證據(jù)在而其無(wú)臣父之理亦可并見(jiàn)矣咸丘防猶未喻故又有下文之疑
　　普天之下莫非王土
　　言莫非王臣便是了必先莫非王土者見(jiàn)居吾土者便是吾屬也所謂尺地莫非其有一民莫非其臣率土之濵率循也環(huán)也循土之濵是環(huán)海之內(nèi)也土之濵便是海矣
　　不以文害辭【止】為得之【芟一條移二條入是為父題下】自此章言之則普天之下莫非王土率土之濵莫非王臣者辭也此莫非王事我獨(dú)賢勞者志也詩(shī)人之志在此吾惟以意逆之斯得之矣志與意不同志者詩(shī)人之志也故詩(shī)言志意者讀詩(shī)者之用意也所謂意防者也　按此數(shù)句不但説詩(shī)之法凡讀書之法皆然也
　　孝子之至莫大乎尊親【止】以天下養(yǎng)
　　據(jù)此則尊親養(yǎng)親只是一事又曰為天子父尊之至也以天下養(yǎng)養(yǎng)之至也則又分而為二何也蓋孝子之至在于尊親尊親之至在以天下養(yǎng)是孝字虛而尊字實(shí)也尊字虛而養(yǎng)字實(shí)也然有是居必有是養(yǎng)有其名必有其實(shí)故本注曰既為天子之父則當(dāng)享天下之養(yǎng)矣尊親以名言養(yǎng)親以事言是疊而為一固可析而為二亦可也故雙峯饒氏曰尊親養(yǎng)親雖是二事然尊與養(yǎng)相須養(yǎng)之至乃所以尊之也　言舜既為天子則瞽瞍為天子之父矣瞽瞍既為天子之父則當(dāng)享天下之養(yǎng)矣【云　云】此是據(jù)理而防其無(wú)臣父之事
　　詩(shī)曰永言孝思孝思維則此之謂也【減四十三字】此引下武之詩(shī)以詠嘆其尊親養(yǎng)親之至也　尊親養(yǎng)親字面正與使父北面而朝者相反孟子所以為善辯
　　書曰只載見(jiàn)瞽瞍【止】瞽瞍亦允若
　　只載【句】見(jiàn)瞽瞍防夔齊栗【句】瞽瞍亦允若通連二句故注云言舜敬事瞽瞍徃而見(jiàn)之敬謹(jǐn)如此瞽瞍亦信而順之也
　　是為父不得而子也【末二條出不以文害辭題下】正在瞽瞍亦允若一句上此是字此也此為字是也下章吾聞其以堯舜之道要湯未聞以割烹也朱
　　注云愚謂此語(yǔ)亦猶前章父不得而子之意　自堯老而舜攝也【至】是二天子矣是説舜無(wú)臣堯之理自普天之下莫非王土【至】孝思維則此之謂也是説舜無(wú)臣瞽瞍之理至末叚引祗載見(jiàn)瞽瞍一條又特證咸丘防所述父不得而子之非亦以見(jiàn)無(wú)臣父之理也　獨(dú)解父不得而子之説而不及君不得而臣者瞽瞍實(shí)不善堯不可以并論也可説瞽瞍不得以不善及其子不可説堯不得以不善及其臣圣賢之言不拘于對(duì)股也或舉此以該彼或舉其一以該其余又或隨其要重防言之或隨其顯防言之
　　萬(wàn)章曰堯以天下與舜有諸【章第三條授字舊作受有誤】萬(wàn)章曰堯以天下與舜有諸孟子曰否天子不能以天下與人所答非所問(wèn)也萬(wàn)章之問(wèn)只是下章不傳子之意耳孟子不直答以其事之有無(wú)但言其無(wú)此理　天子不能以天下與人破頭一句實(shí)然之理正大之論億萬(wàn)鈞之力也此章之大指　嘗觀之子噲嘗授燕國(guó)于子之矣然非天之所與國(guó)終非其有也王莽嘗盜漢家之天下矣然非天之所與天下者終非其有也然則舜之有天下非天與之乎故此章眼目全在二天字而究其所以為天者則在章末引泰誓一叚
　　曰否天不言以行與事示之而已矣【減二十三字】體之于身謂之行措諸躬行謂之事若以下文觀之如使之主祭而百神享之使之主事而事治百姓安之何防為行何防為事曰此皆事也然莫不自身出行固在其中矣所謂出乎身而加乎民自其出乎身言行也自其加乎民言事也　示字最好防天不言惟示以其意而已言則無(wú)所事乎示也正為不言故只示耳
　　昔者堯薦舜于天而天受之
　　堯薦舜于天而天受之其中有行有事暴之于民而民受之其中亦有行有事如使之主祭其誠(chéng)敬之心屬行其所以防夫祭祀之品物度數(shù)則屬事如使之主事其所以為之主宰本根之地屬行若夫紀(jì)綱文章謹(jǐn)權(quán)審量之類則屬事也
　　使之主祭而百神享之【至末】
　　使之主祭而百神享之【至】故曰天子不能以天下與人其所以發(fā)明夫天與舜之意似亦足矣下文又即其攝位之乆與其踐位之際廹于朝覲訟獄謳歌之歸者言之尤見(jiàn)其出于天與之意要亦上文天受之理也至末又別引泰誓之言以見(jiàn)上文所謂天與者槩自民心所歸言之非天自天而人自人也通章所謂天者亦畧有不同而其歸則一也
　　舜相堯二十有八載
　　承上文云不特主祭而百神享主事而事治為足以見(jiàn)其為天之所與自其攝政之乆與其迫于朝覲訟獄謳歌之歸者觀之亦足以見(jiàn)其為天之所與也
　　非人之所能為也天也
　　此章天字凡十有六惟此一天字不該人故明云非人之所能為也其余天字大抵皆是天視聴自我民視聴之意　此天字以數(shù)言其余天字以理言舜相堯二十有八載所以為天者即下章所謂歴年多施澤于民乆而為民心之所歸戴而不忍釋者故曰天也又其下云舜禹益相去乆逺其子之賢不肖皆天也非人之所能為也
　　舜避堯之子于南河之南【減十三字】
　　按舜既受命于文祖且以此類于上帝矣是雖未即真而帝位所屬已定此亦磊磊落落青天白日事也而何以至此時(shí)乃避之南河之南耶殆不類圣人舉動(dòng)豈孟子之過(guò)辨與或曰古人崇禮讓如三讓而進(jìn)似亦頻繁圣人以天位之惟艱而誠(chéng)心遜避有如此難以時(shí)人意度推測(cè)　必待三年之防畢然后敢立者前此百官聴于冡宰故也　朝覲者人臣見(jiàn)君通謂春秋傳出入三覲周禮特見(jiàn)曰覲　訟獄訟乎獄也　謳歌舜非至舜面前謳歌也只是朝野問(wèn)詠歌舜之德耳　長(zhǎng)聲為歌短聲為謳　故曰天也此天字非是應(yīng)上文非人之所能為也天也乃是應(yīng)舜有天下也孰與之曰天與之皆是天視聴自我民視聴之意
　　夫然后之中國(guó)踐天子位焉
　　此是對(duì)避堯之子于南河之南言
　　泰誓曰天視自我民視【芟一條】
　　再申天不言以行與事示之而已矣之意以結(jié)上文此之謂也謂泰誓此言即吾所謂舜為人所歸即
　　為天所與之意也　此章言天有主于民而言者天與之之類即天視自我民視之謂也亦有對(duì)民而言者如薦之扵天暴之于民之類雖有二類然其大意亦主于天與之間或互言以相發(fā)惟非人之所能為也天也一句似主氣數(shù)言亦見(jiàn)舜之有天下非堯所與其意亦同歸也
　　萬(wàn)章問(wèn)曰人有言至于禹而德衰【章】
　　孟子此兩章之辯大意皆同但上章天字除舜相堯二十有八載非人之所能為也天也一天字外皆歸于天視聴自我民視聴之意及此章天字卻全是天意之天何也為該舜禹益攝政之乆近與其子之賢不肖言正與上章非人之所能為也天也同乃知其用意之宻也
　　天與賢則與賢天與子則與子【芟一條減五十一字】此兩句與上章天子不能以天下與人一句皆是據(jù)理之極致言之一章之大防也昔者舜薦禹于天至若堯崩之后不從堯之子而從舜也是言天與賢之事禹薦益于天至吾君之子也是言天與子之事其下條丹朱之不肖至施澤于民乆是言天所以與賢者也啓賢能敬承繼禹之道至施澤于民未乆是言天所以與子者也蓋皆非人力所為而自為非人力所致而自至也
　　丹朱之不肖舜之子亦不肖【芟一條首條出上題】丹朱之不肖舜之子亦不肖天意既趨扵與賢舜之相堯禹之相舜也歴年多施澤于民乆天意遂歸扵與賢矣啓賢能敬承繼禹之道天意既趨扵與子益之相禹也歴年少施澤扵民未乆天意遂歸于與子矣　舜禹益相去乆逺兼歴年少二意如其子之賢不肖例謂歴年乆逺之相去也
　　莫之為而為者天也莫之致而至者命也【芟一條】大注以理言之謂之天自人言之謂之命此理字對(duì)人言非對(duì)氣數(shù)言其實(shí)此個(gè)天字正以氣數(shù)言也以主宰而言謂之天以當(dāng)聴受而言謂之命　為屬天至屬人
　　故仲尼不有天下
　　此條謂仲尼之不有天下者天也故益伊尹周公不有天下者孰非天乎故注云孟子因禹益之事歴舉此下兩條以推明之其伊尹相湯以王于天下及周公之不有天下二叚又不過(guò)申明繼世以有天下一條故此只云兩條
　　伊尹相湯以王于天下【芟一條末條便字舊誤作戀】注云此承上文言伊尹不有天下之事至周公則曰此復(fù)言周公所以不有天下之意一用事字本文【云云】有實(shí)事也一用意字本文只舉大意無(wú)實(shí)事也可
　　見(jiàn)集注之精宻防　外丙二年仲壬四年大注雖云未知孰是然必以趙説居程子之先者蓋太丁未立不言死則外丙仲壬不言死亦可矣然太丁未立而死既有子亦不應(yīng)別立外丙仲壬蓋是時(shí)既有世嫡之義則父死子繼嫡孫當(dāng)立不應(yīng)別立也趙氏本生扵程子之前然程子之説出扵趙氏之后蓋以折之也惟太甲差長(zhǎng)之説或未盡　伊尹放之于桐者蓋借天子諒隂百官聴于冡宰之義也非顯然放之也若顯然放之他日難于復(fù)矣雖復(fù)君臣之間亦難為顔伊尹初心豈計(jì)不及此乎當(dāng)時(shí)必未忍絶望之向防他三年之內(nèi)如何自怨自艾句絶于桐連下讀
　　周公之不有天下【云云】
　　此大槩言太甲成王之能嗣先業(yè)耳施澤于民未乆之意卻無(wú)也
　　唐虞禪夏后殷周繼其義一也
　　一也謂均于聴天命也　其義一也亦有兩説皆天命也只以天命為義一説皆奉天命也又以奉天命為義大抵加奉字為長(zhǎng)義者事之宜也自有事實(shí)在大注雖有皆天命也之句然其下更有圣人豈有私意于其間哉一句無(wú)私意扵其間便是奉天命矣上章與此章言天所以有不同者蓋上章言舜之得天下就人心之歸上説天命順也此章言益之所以不有天下難説以人心不歸益是以只就禹之有賢子兼益之施澤于民未乆上説便見(jiàn)得是天之所為而非禹之得私于其子也此其立言安得盡同惟上章所謂舜相堯二十有八載非人之所能為也天也一天字與此章同又見(jiàn)上章已兼此章之義矣　朱子小注云聞之師曰圣人未嘗有取天下之心也三年防畢去而避之禮之常事之宜耳其避去也其心惟恐天下之不吾釋也舜禹蓋迫扵天命人心之不獲已者若益則求仁而得仁耳　愚按謂圣人未嘗有取天下之心者蓋君子所性大行不加窮居不損信乎其無(wú)取天下之心也又曰三年防畢去而避之禮之常事之宜者亦誠(chéng)有理也不然何舜禹益皆必引避于三年之后哉但謂舜禹益迫于天命人心之不獲已益則求仁而得仁耳此卻未然圣人固未嘗有取天下之心亦何嘗必避天下而恐為我累哉如此則夫思天下之民匹夫匹婦不獲若已推而納之溝中者又獨(dú)何心哉蓋圣人之所以始避者正所謂朕德罔克民弗依恐不足以當(dāng)天命而避之以聴天命之所屬耳及天下卒不吾釋則從容而就之亦其當(dāng)然耳抑何不得已之有至以益為求仁得仁其未是何也伯夷以父命為尊伯夷不讓則無(wú)父而失仁矣叔齊以天倫為重叔齊不讓則無(wú)兄而失仁矣故其讓者所以求仁遂其讓者斯得仁矣若益之避與舜禹之避初無(wú)二倘非在相位之日近而啓又賢則益亦若舜禹之受矣又何不仁之有故其論雖高而以中庸律之似亦有疑也此蓋亦朱子初年所從者與
　　萬(wàn)章曰人有言伊尹以割烹要湯有諸
　　割烹兼宰割烹調(diào)也廚人之事　集注按史記【云云】而終之曰蓋戰(zhàn)國(guó)時(shí)有為此説者正以戰(zhàn)國(guó)時(shí)人謬為此等議論上誣圣賢以便一己之私耳而非實(shí)以為然者史遷之學(xué)雜而闇于道義故信之集注引之特以證時(shí)人之言非孟子以為不然而朱子又引史記以實(shí)其為然也
　　曰否不然也【云　芟一條云】
　　否語(yǔ)辭不然則是明曰不是也否如書經(jīng)都俞吁咈之類皆語(yǔ)辭也　祿之以天下猶言官之爵之之例繋馬千駟謂所繋之馬馬必用系　天下弗顧千
　　駟弗視舉其至大者言一介不取與舉其至小者言故注曰無(wú)大無(wú)細(xì)一以道義而不茍也愚謂惟一介不茍取與故能天下弗顧干駟弗視惟其一介不以取諸人故能一介不以與人一介不以取諸人猶易至于一介不以與人則尤難矣然冉子為子華之母請(qǐng)粟可無(wú)與也夫子猶與之釡與之庾蓋圣人寛容不欲直拒人此則孔子圣之時(shí)者也
　　湯使人以幣聘之【條減五十七字】
　　竊疑伊尹既是樂(lè)堯舜之道非但成己而已也便要推以致君而澤民今卻云我何以湯之幣聘為哉豈若防畎畆之中由是以樂(lè)堯舜之道哉然則堯舜之道可用于畎畆之中耶又曰湯三使人徃聘之既而幡然改曰【云　云】然則前此伊尹果以隠為高而無(wú)意于斯世者邪　大抵囂囂然【云　云】者以觀湯意之防否耳若論伊尹堯舜君民之心則自畎畆中誦詩(shī)讀書以樂(lè)其道時(shí)便已烱然于懐矣
　　天之生斯民也【條減三十七字】
　　予將以斯道覺(jué)斯民即堯舜之道而平日間之所樂(lè)者堯舜之道既明德便欲新民已之所先覺(jué)者此道也所以覺(jué)民之未覺(jué)者亦此道也
　　思天下之民匹夫匹婦【止】未聞以割烹也【芟一條】此數(shù)叚自相承吾豈若扵吾身親見(jiàn)之哉者正有見(jiàn)于天之生斯民也【云　云】而將以斯道覺(jué)斯民耳即伊尹此言觀之蓋其設(shè)心思天下之民匹夫匹婦【云云】以上皆是伊尹欲出而正天下防然后繳之曰吾未聞枉己以正人者況辱己以正天下乎見(jiàn)其無(wú)割烹要湯之理也然則尹果何以致湯之知也蓋以堯舜之道要湯耳即上文所謂伊尹耕于有莘之野而樂(lè)堯舜之道致湯三使徃聘之也　當(dāng)時(shí)堯舜徃矣尹必欲天下被堯舜之澤者蓋堯舜之民無(wú)一不被其澤尹之自任欲俾厥后為堯舜則天下之人亦被其澤即是被堯舜之澤矣　其自任以天下之重如此言其志在天下而不在一身之富貴故知其必?zé)o割烹要湯之事也自湯使人以幣聘之至此節(jié)同是此一意　故就湯而說(shuō)之以伐夏救民此正是使天下之民匹夫匹婦皆被堯舜之澤便是所謂正天下者也　伊尹之于湯凡五就伐夏救民是以末一就言也故后篇楊氏曰【云　云】若湯初求伊尹即有伐桀之心而伊尹遂相之以伐桀是以取天下為心也豈圣人之心哉
　　圣人之行不同也或逺或近或去或不去【減二十九字】防四個(gè)或字當(dāng)作四件逺近以未仕而方出仕者言去不去以既仕于其國(guó)者言
　　歸潔其身而已矣【減二十九字】
　　歸要?dú)w也若曰可以近則近不可近則逺遁可以止則止不可止則不去圣人之行不同防防乎同一潔身之不汚也如伯夷之清栁下惠之和和與清雖不同終是不汚故曰爾焉能凂我哉
　　吾聞其以堯舜之道【止】割烹也【芟一條補(bǔ)題三句】詩(shī)大雅旱麓有曰豈弟君子干祿豈弟朱傳曰干祿豈弟言干祿之有道也猶曰其爭(zhēng)也君子云爾愚謂伊尹以堯舜之道要湯不亦為干祿愷悌也乎　伊訓(xùn)曰天誅造攻自牧宮朕載自亳【補(bǔ)】注云孟子引此以證伐夏救民之事也究其所以則從自任天下之重上來(lái)所以于上文有闗屬蓋伊尹之抱負(fù)如此勛業(yè)如此割烹要湯必?zé)o是事也輔氏一說(shuō)甚好曰此伊尹所自言扵此可見(jiàn)其任重之意則其不肯枉道自汚以要君必矣
　　萬(wàn)章問(wèn)曰或謂孔子于衞主癰疽【章】
　　于衛(wèi)主顔讎由【條】
　　蓋孔子主于顔讎由彌子之諷子路欲其改主也
　　孔子進(jìn)以禮【止】曰有命【減四十二字】
　　得之而進(jìn)也進(jìn)必以禮吾盡其在我者也何也其得也有命存焉吾何急于進(jìn)哉不得而退也退必以義亦盡其在我者也何也其不得也有命存焉吾何難于退哉故徐氏曰在我者有禮義而已得之不得則有命存焉
　　主癰疽與侍人瘠環(huán)是無(wú)義無(wú)命也【減二十五字】若主癰疽則是當(dāng)退以義而不以義退是無(wú)義也命之不得而不受命焉是無(wú)命也此防只消用義字非是言義以該禮也
　　遭宋桓司馬【止】主司城貞子
　　司馬司城皆是宋之官他國(guó)則無(wú)宋是王者后故仿天子禮有司馬司城此饒氏說(shuō)也　新安倪曰宋以武公諱改司空為司城也
　　主司城貞子為陳侯周臣【芟二條減一百八字】
　　集注主于司城貞子一句是史記文上帶孔子去至陳一句不可謂是集注引起下文之句也但貞是宋大夫今乃云孔子去至陳主扵司城貞子時(shí)為陳侯周臣也
　　吾聞?dòng)^近臣以其所為主【二句第三條辨字舊誤】近臣為主者逺臣主于人者也故一曰所為主一曰所主　此亦即上節(jié)而申明之如扵衞主顔讎由不肯主彌子于宋主司城貞子為陳侯周臣便見(jiàn)得君子小人各從其類矣　此一章孟子辯折萬(wàn)章之疑凡三節(jié)第一節(jié)即孔子之不主彌子而安于義命見(jiàn)其無(wú)主癰疽之理第二節(jié)即孔子之當(dāng)阨難時(shí)猶擇所主而見(jiàn)其在齊衞無(wú)事之時(shí)決無(wú)主癰疽之理第三節(jié)承上言君子小人各從其類既是孔子必不主癰疽既主癰疽便不足為孔子所以盡上二節(jié)之意也
　　萬(wàn)章問(wèn)曰或曰百里奚自鬻于秦【章減二十字】
　　人言其自鬻于秦飬牲者之家得五羊之皮而為之食?！咀ⅰ课逖蛑べZ身而得者也為之食牛為養(yǎng)牲者食牛也　要秦穆公不知是如何様去要按荘周謂飯牛而牛肥使穆公忘其賤而與之政也
　　宮之竒諫百里奚不諌
　　夫諌者是則不諌者非矣不諫者是則諌者非矣然食人之食者當(dāng)憂人之憂危而不持焉用彼相固難道諫者之非若道諌者是不諌者不是則孟子又已取百里奚矣且夫危邦不入亂邦不居奚也既失之于前危而不持顛而不扶奚也又失之于后又烏在其為智且賢哉夫既知不可諌何不早去之秦必待晉人假道時(shí)然后委而去哉此則愚生之不可曉者深取百里奚正恐虧了宮之竒耳使諌不聴而去如宮之竒凡兩諌不入然后以其族行豈不得于義哉大抵百里奚亦只是春秋之智士其所賢亦猶孔
　　子稱管仲如其仁耳所謂姑取一節(jié)者固未暇論其諌之是非也
　　知虞公之不可諌而去之秦【云　芟五條減七十一字云】自知虞公之不可諌而去之秦【至】知穆公之可與有行也而相之可謂不知乎凡四叚當(dāng)以首一叚為主下三叚皆以推明乎此意若曰知虞公之不可諌而去之秦年已七十曽不知以食牛干秦穆公之為污也可謂智乎然而知虞公之將亡而先去之智也不可諌而不諌智也知穆公之可與有行而相之智也以百里奚之智如此必知食牛以干主之為污矣故曰重在首一叚　相秦而顯其君扵天下至而謂賢者為之乎凡兩叚則重在下叚言奚相秦能顯其君于當(dāng)時(shí)而傳于后世則決是賢矣既是賢者又豈肯自鬻以成其君哉故注【云　云】其賢又如此必不肯自鬻以成其君也　孟子此章之辯蓋奚之當(dāng)時(shí)事實(shí)已無(wú)可防始得以所聞?wù)叨普撈淅砣绱搜赞芍怯腥绱苏弑刂藻髦疄榉且悠滟t又如此則不肯為自鬻之事矣智以所知言賢以所為言　孟子深斥百里奚自鬻之說(shuō)而又謂百里奚舉于市其辨云何曰百里奚為人飬牛莊周與范氏俱明言之此不足辯但無(wú)干穆公之事耳
　　萬(wàn)章章句下
　　孟子曰伯夷目不視惡色【章】
　　聲色說(shuō)得廣不止女色與滛聲如奢麗侈靡之物亦惡色又如云惡聲至必反之豈必皆指滛樂(lè)此二句自其已身動(dòng)為防言也自此以下一節(jié)宻一節(jié)
　　非其君不事非其民不使
　　此二句以已對(duì)人言
　　治則進(jìn)亂則退
　　此二句以防時(shí)言重下句
　　橫政之所出橫民之所止不忍居也
　　此三句以所在言
　　思與鄉(xiāng)人防如以朝衣朝冠坐于涂炭也
　　此二句又言非特橫政橫民所在不忍居至于鄉(xiāng)人亦不忍居也　鄉(xiāng)人鄉(xiāng)里之常人也　思指伯夷自思也
　　當(dāng)紂之時(shí)居北海之濵以待天下之清也
　　上二句又總證上文之實(shí)當(dāng)紂之世正所謂濁世也目所接者大抵皆是惡色耳所接者大抵皆是惡聲君非其君民非其民有亂而無(wú)治觀于其朝大抵皆橫政之所出也觀于其野大抵皆橫民之所止也紂帥天下以暴天下之能免于為鄉(xiāng)人者能幾邪故獨(dú)退居北海之濵以待天下之清也或以此又另作兩句說(shuō)則與亂則退及不忍居意重復(fù)而文理俱不順矣
　　頑夫亷
　　注頑者無(wú)知覺(jué)亷者有分辨如何見(jiàn)得是相反對(duì)蓋無(wú)知覺(jué)者貪昧嗜利也故與亷反
　　懦夫有立志【芟一條】
　　懦不立也
　　伊尹曰何事非君何使非民
　　何事非君何使非民述其言也治亦進(jìn)亂亦進(jìn)承其言而狀其行也曰天之生斯民以下皆是言其自任以天下之重此其所以治亦進(jìn)而亂亦進(jìn)者也但本文其自任以天下之重一句只帶思天下之民以下與萬(wàn)章上同然亦一理蓋就其將以斯道覺(jué)斯民之言而見(jiàn)其思天下之民【云　云】也
　　桞下惠不羞污君不辭小官
　　進(jìn)不隠賢不晦其所長(zhǎng)也必行其志故繼曰必以其道夫人防而學(xué)之壯而欲行之姑舎所學(xué)以狥人便是隠賢便是枉道
　　袒裼裸裎【芟四條】
　　袒裼露臂裸裎露身　按上篇爾為爾上有故曰字是栁下惠自言也于爾我方有著落　夷惠皆以聞其風(fēng)言伊尹獨(dú)不然者新安陳氏曰凡言風(fēng)者皆道不行扵當(dāng)時(shí)而其流風(fēng)余韻足以聳動(dòng)扵后世者也朱子亦有此說(shuō)故下篇百世之師亦只及夷惠若夫子則太和元?dú)庵\(yùn)風(fēng)又不足以盡之矣
　　孔子之去齊接淅而行【減七字】
　　孔子之去齊漬米已將炊亦不待其炊而取米以行何速如之
　　去魯曰遲遲吾行也
　　此蓋因子路趣行曰夫子可以行矣故夫子言此以曉之非必在路上遲遲也遲遲其行正待微罪而后行也
　　去父母國(guó)之道也【補(bǔ)題句芟一條】
　　此蓋孟子解辭與去他國(guó)之道也相對(duì)為類　注舉此一端以見(jiàn)其乆速仕止各當(dāng)其可一端兼去齊去魯或泥注專指去齊尤非　伊尹圣之任者也【補(bǔ)】或疑伊尹出防合乎孔子而不得為圣之時(shí)何也程子曰終是任底意思在何以言之只防五就桀孔子必不如此且防他說(shuō)話也忒吃力也忒著意
　　孔子之謂集大成【條芟一條減十六字】
　　金聲而玉振之玉指磬磬是石然其石甚細(xì)且有異聲亦玉類也故謂之玉　簫韶九成【注】書傳古文作箾舞者所執(zhí)之物說(shuō)文云樂(lè)名箾韶季札觀周樂(lè)見(jiàn)舞韶箾者則箾韶蓋舜樂(lè)之總名也今文作簫故先儒以簫管釋之　又曰樂(lè)者象成者也故曰成　條理猶言脈絡(luò)【注】在始終之中者也蓋樂(lè)音不止是金與玉　獨(dú)奏一音則其一音自為始終注此以小成者言此始終與本文始條理終條理之始終不同本文主大成言也本文全主大成集注乃說(shuō)一叚者蓋不如是無(wú)以顯大成之全且大成亦不過(guò)是集眾小成而已此解經(jīng)之法也　小成之始終只在其一音之內(nèi)大成之始終則通八音而言如三子之所知所行只在其一清一和一任之內(nèi)如孔子之所知所行則兼乎三子之清和任也其說(shuō)集注已明備大全所引朱子之說(shuō)與此絶不同蓋前日未定之說(shuō)也　智者知之所及注謂知之所到防也　圣者徳之所就【注】謂行之結(jié)褁成就也　智與圣是知行之已成名目知與行卻是用工名目　集注三子之所知偏于一而其所就亦偏扵一也此如眾音之各自為始終者耳既云偏便只是一音不是三子之小成者亦有始終條理也　特為眾音之綱紀(jì)【注】不必分大綱小紀(jì)當(dāng)以首末論　又金始震而玉終詘然也【注】記聘義曰其終詘然又小注曰金聲有洪殺始震終細(xì)玉聲則始終如一其聲詘然而已　镈鐘【注】镈大鐘也俟其既闋【注】闋絶也間也　宣其聲収其韻【注】聲
　　與韻不同韻者聲之余　惟天子建中和之極【注】按兒寛傳司馬相如有遺書請(qǐng)武帝封禪上竒其書以問(wèn)寛寛對(duì)云此帝王之盛節(jié)也然享薦之儀不著扵經(jīng)惟圣王所由制定當(dāng)非羣臣之所能及使羣臣得人自盡終莫能成惟天子建中和之極兼緫條貫金聲而玉振之以順承天慶垂萬(wàn)世之基上然之乃自制儀采儒術(shù)以文焉按寛此言只是避難獻(xiàn)媚之辭堯舜之智尚稽于眾而不自用今見(jiàn)于二典三謨者詳矣寛安得為此言乎其曰天子建中和之極【云云】寛意亦非專主樂(lè)也其詞出于古者則專主樂(lè)朱子所謂疑古樂(lè)經(jīng)之言是也其當(dāng)時(shí)引用之意大防主享薦之儀言而樂(lè)亦在其中矣若細(xì)求古語(yǔ)專主樂(lè)之意則所謂建中和之極者內(nèi)必根于心氣之和而有以為五聲六律之主外必正其聲氣之元而有以致其盡善盡美之道此皆自天子之一身言之然后兼緫樂(lè)中之眾條理而始之以金終之以玉也然兒寛雖知誦此言而其意則可識(shí)矣　亦此意也【注】謂亦集大成之意
　　智譬則巧也【條】
　　此一條亦主孔子言蓋此圣智即上文之圣智若以上文圣智亦兼三子則三子安得有始終條理特一音目為始終與本文始終自不同也故防通主孔子說(shuō)而三子之不得為全者自見(jiàn)于言外況三子乃力有余而巧不足者孟子分明云其中非爾力也三子安得為有智耶故注云是以一節(jié)雖至于圣而智不足以及乎時(shí)中也又總注云三子之行各極其一偏獨(dú)以行言見(jiàn)其智有未及也　朱子小注曰圣而不智如水母之無(wú)蝦按韻府水母目蝦郭璞江賦水母有足無(wú)口眼大如覆防腹下有物如絮常有數(shù)十蝦食其腹下涎或捕之則沉乃蝦有所見(jiàn)耳
　　北宮锜問(wèn)曰【章舊有一條減二十五字移入下題】諸侯惡其害已也【條此條出上題元有一條芟去】集注當(dāng)時(shí)諸侯兼并僭竊故惡周制妨害己之所為也己之所為兼并則班祿之制有妨矣已之所為僭竊則班爵之制有妨矣然兼并必僭竊二者勢(shì)實(shí)相因
　　天子一位公一位【條第三條出公侯題下】
　　天子一位之位猶言級(jí)也　子男同一位猶郎中贠外皆五品但未免有正從且使子男序立必子序扵男之上　按王制班爵亦五等子男各一位而無(wú)天子一位似王制較長(zhǎng)　君一位卿一位【止】凡六等注云六等施于國(guó)中蓋兼王朝與侯國(guó)言觀天子之卿受地視侯一叚可見(jiàn)不必以無(wú)公為泥蓋公在五等之列矣
　　天子之制地方千里【條芟一條】
　　地方千里言其地方有千里也方字帶下猶云正也非謂地方也觀公侯皆方百里文意自見(jiàn)
　　公侯皆方百里【芟三條減十字】
　　爵祿宜相應(yīng)如子男同一位則皆五十里公侯異位而封地獨(dú)同何也愚按此不但與周禮王制不同防詩(shī)經(jīng)閟宮曰乃命魯公俾侯于東錫之山川土田附庸曰顓臾則在魯?shù)仄甙倮镏杏执呵飩鞴苤賹?duì)屈完曰賜我先君履東至于海西至于河南至于穆陵北至于無(wú)棣亦非止百里矣　不能五十里不逹扵天子附扵諸侯曰附庸【補(bǔ)】小國(guó)之地不足五十里者不能自逹扵天子因大國(guó)以姓名通謂之附庸而庸字無(wú)解今考庸字只有三解曰用曰常曰功無(wú)訓(xùn)通者此蓋取常義也謂以附為常也　若春秋邾儀父之類是也【注】隱公元年三月公及邾儀父盟于蔑程子曰附庸之君則稱字同王臣也　自天子之制至附庸班祿之制通扵天下者也自天子之卿以下四叚施之于國(guó)中者也又可見(jiàn)上文六等施于國(guó)中為兼王朝言矣蓋班祿既兼王朝班爵不容不兼王朝也
　　大國(guó)地方百里【條減四十五字第三條出下題】
　　徐氏曰大國(guó)君田三萬(wàn)二千畆其入可食二千八百八十人卿田三千二百畆可食二百八十八人大夫田八百畆可食七十二人上士田四百畆可食三十六人中士田二百畆可食十八人下士與庶人在官者田百畆可食九人至五人　按此當(dāng)以百畆食九人起數(shù)百畆食九人則二百畆食十八人二九一十八也四百畆食三十六人四九三十六也八百畆食七十二人八九七十二也卿祿四大夫大夫八百畆四個(gè)八百畆則為三千二百畆大夫食七十二人四個(gè)七十則四七二百八十又零四個(gè)二則為八是為食二百八十八人也君十卿祿亦以上文計(jì)之而已可食九人至五人【注】此依末叚大文云　府史胥
　　徒【注】府治藏史掌書胥徒民服徭役者胥徒亦分為二周禮天官冡宰府六人史十有二人胥十有二人徒百有二十人按杜詩(shī)云詩(shī)聴小胥抄則與徒不同宜矣
　　次國(guó)地方七十里【芟二條移一條入上題】
　　徐氏曰次國(guó)君田二萬(wàn)四千畆可食二千一百六十人卿田二千四百畆可食二百十六人【注】以下大夫倍上士上士倍中士中士倍下士者與大國(guó)同小國(guó)亦同蓋君卿可殺大夫以下不可殺也可殺者損有余之意也不可殺者防不足之義也故下士與庶人在官者必有九人可無(wú)百畆之田以飬之乎大夫上士中士亦然若君卿人數(shù)固可損也趙氏注亦如此云　大國(guó)三卿五大夫上中下士各九人次國(guó)小國(guó)皆然
　　耕者之所獲一夫百畆【第三條大文文字舊誤】
　　上中下農(nóng)田皆百畆而有上中下食之差等者全在百畆之糞上　一夫一婦佃田百畆【注】佃治田也糞多而力勤者為上農(nóng)【注】糞多便是力勤也非糞多自糞多力勤自力勤觀下文云其次用力不齊故有此五等而不及糞可見(jiàn)如此方與大文契合糞即是人力所為者　朱子曰愚按此章之說(shuō)與周禮王制不同蓋不可考缺之可也然則朱子之致疑此章【云云】者明矣然卻與周禮分土惟三大國(guó)次國(guó)小國(guó)也
　　者脗合其實(shí)不可曉況王制乃漢文帝命諸儒刺六經(jīng)而作者其言又大半用孟子文可盡防乎朱子雖嘗云畢竟周禮底是然又嘗疑是圣人方起草而未及行蔡九峯亦謂首末未備乃周公未成之書而新安倪氏因謂冬官之缺蓋其所未嘗筆者故南軒謂當(dāng)以孟子為正然則有王者作亦不必屑屑于既徃之跡而能合先王之意則已矣　黃氏日抄曰集注謂與王制周禮不同而不敢質(zhì)其說(shuō)此謹(jǐn)之至也然孟子生周之末詳已不聞漢文帝時(shí)作王制果何為而反得其詳漢衰而王制出于王莽家之劉歆恐尤難與孟子較同異也當(dāng)以孟子之說(shuō)為主而闕孟子之所未詳
　　萬(wàn)章問(wèn)曰敢問(wèn)友
　　挾者兼有而恃之之稱輔氏曰兼夫有與恃之之意方謂之挾但有之而不恃則未謂之挾也
　　不挾長(zhǎng)不挾貴不挾兄弟而友
　　新安陳氏曰三者之中挾貴尤常情所易犯下文四節(jié)皆不挾貴者特舉其不挾貴一節(jié)揔是無(wú)所挾也挾兄弟而友所謂席父兄之勢(shì)為美官者
　　孟獻(xiàn)子百乗之家也
　　此條不必以獻(xiàn)子之忘勢(shì)與五人忘人之勢(shì)相對(duì)説當(dāng)主獻(xiàn)子不挾貴説蓋獻(xiàn)子所重五人者在于忘人之勢(shì)此正所謂友其徳也則獻(xiàn)子之不挾其勢(shì)彰彰矣本文意自明張子注不必拘也小注尤不可信
　　費(fèi)惠公曰吾于子思則師之矣【條】
　　舉其成語(yǔ)以見(jiàn)其友德而無(wú)所挾之意不必以所師所使皆為友也　入云則入注唐言入公乃入不直進(jìn)入也猶不命之坐不敢坐之意其不挾為何如
　　舜尚見(jiàn)帝帝館甥于貳室【條芟二條減四十八字】此節(jié)不可以為此正是承上文言王公之尊賢防蓋堯之于舜固能與共天位治天職食天祿然孟子此節(jié)本意只在無(wú)所挾上故曰是天子而友匹夫也上文所以著個(gè)非王公之尊賢者蓋不如此貶之則平公之于亥唐其尊賢為極矣又孰知其為有所未至者耶　亦饗舜謂享于舜也故注云堯舎舜于副宮而就享其食蓋此食是舜所設(shè)者可見(jiàn)迭為賔主之義　舜尚見(jiàn)帝帝館甥于貳室則舜為賔而堯?yàn)橹饕囵嬎磩t堯?yàn)橘f而舜為主故曰迭為賔主也　以天子友匹夫迭為賔主恐亦不是對(duì)坐　貳室副宮也【注】非正宮也
　　用下敬上謂之貴貴【云　芟一條減二十六字云】
　　通章是用上敬下止是尊賢其言用下敬上而貴貴者主意在其義一也　用上敬下不必謂用上之禮以敬下也只謂以上敬下也用訓(xùn)以處多如此　揔注單舉以天子友匹夫者舉重以見(jiàn)輕也
　　萬(wàn)章問(wèn)曰敢問(wèn)交際何心也【章減十七字更定次序】此章之言萬(wàn)章始終以為當(dāng)卻孟子始終以為可受蓋仲尼不為己甚之學(xué)而其義之精則在于夫謂非其有而取之者盜也充類至義之盡也一條　觀此章之言見(jiàn)孟子所學(xué)之中正其曰愿學(xué)孔子良不誣也不受萬(wàn)鐘夫豈茍?jiān)铡∪f(wàn)章問(wèn)曰卻之為不恭何哉而孟子曰尊者賜之曰其所取之者義乎不義乎而后受之以是為不恭果何以為不恭也曰恐其所取之非義則所以待其上之心薄矣恭安在乎　曰請(qǐng)無(wú)以辭卻之以心卻之【云　題云】見(jiàn)得上文所謂卻之者是直以其不義而卻之非宛轉(zhuǎn)而卻之也　集注但無(wú)以言辭間而卻之大全注間去聲一本作問(wèn)皆不可曉按集注無(wú)音似順若作去聲讀則間字為推開之意猶拒也
　　其交也以道其接也以禮【云　芟一條云】
　　殺越人于貨閔不畏死【補(bǔ)】殺人而顛越之既殺了則將其尸去擲而棄置之耳閔然頑然也
　　孔子之仕于魯也魯人獵較【云　減二字云】
　　獵較未詳趙氏以為田獵相較奪禽獸以祭張氏以為獵而較所獲之多少也【注】依趙氏則較在方獵之時(shí)依張氏則較在既獵之后趙氏較音角角逐也張氏較音教比較也　獵較本為祭祀故雖俗而不害義趙氏以為田獵相較奪禽獸以祭與下文先簿正祭器者相葉古人之獵始于為田去害也終以為祭趙氏說(shuō)正
　　獵較猶可而況受其賜乎
　　獵較庸俗之事孔子且為之況交以道接以禮而受之夫何不可之有哉
　　事道奚獵較也【減三十八字】
　　大注云事道奚獵較也萬(wàn)章問(wèn)也為無(wú)曰字而云事道奚獵較也言獵較豈所以為道乎曰孔子先簿正祭器【云　云】言亦不妨于事道也曰奚不去也萬(wàn)章又言如此則孔子亦不得已而為之耳既不得已何不遂去孟子乃言獵較特一事之從俗耳孔子他所為以試其行道之端者固有在矣其所以望于魯者深矣若果畢竟乖所望則亦防然去之矣
　　孔子先簿正祭器不以四方之食供簿正【芟一條】夫器有常數(shù)食有常品則其本正矣彼獵較者將乆而自廢矣【注】全在彼獵較者將乆而自廢矣一句有力　不以四方之食供簿正一國(guó)有一國(guó)之四方一邑有一邑之四方不可泥也　為之兆也此句泛說(shuō)不可復(fù)承上文獵較言故注云孔子所以不去亦欲小試行道之端以示于人夫小試行道之端以示于人其事目亦多端矣豈可復(fù)滯于先簿正祭器一事耶　為之兆也亦期于行耳茍不行則去矣故曰是以未嘗有所終三年淹也　兆足以行即下文所謂見(jiàn)行可者也
　　孟子曰仕非為貧也【章減三十一字】
　　此章蓋為當(dāng)時(shí)有為貧而茍祿者發(fā)首節(jié)言君子之仕本為行道而亦有為貧者第二節(jié)為貧者當(dāng)知所以自防必辭尊而居卑第三節(jié)言辭尊居卑之所冝第四節(jié)即孔子事以為法例第五節(jié)言其所以如此者蓋位卑者無(wú)事于言髙而居髙者必期于行道此其所以只宜辭尊而居卑也
　　惡乎宜乎抱闗擊柝【減一柝字改正行夜二字與上文夜行別】此要見(jiàn)其職易稱之意下文云防計(jì)當(dāng)而已矣牛羊茁壯長(zhǎng)而已矣而已矣字正見(jiàn)其職之易稱也　抱闗擊柝只是一事古人為闗以御暴而闗之守莫重于夜大全云柝夜行所擊木也新刋集注云柝行夜所擊木亦為有理行夜所謂守闗者行夜也如智伯行水今京師校尉行事之行與
　　牛羊茁壯長(zhǎng)而已矣【改正而且二字相連】
　　言牛羊肥壯而且長(zhǎng)益也長(zhǎng)蓋謂生息滋繁也不然茁壯二字已盡況為乗田者必計(jì)其所字育無(wú)獨(dú)取肥壯之理如今之馬課及犧牲所牛羊決無(wú)不課其所生長(zhǎng)者也
　　位卑而言髙【止】不行恥也【芟二條減二十二字】
　　此為貧者之所以必辭尊富而寕防貧賤也【注】所以二字重　立乎人之本朝而道不行恥也亦正為為貧而仕者發(fā)或者不察見(jiàn)集注云以廢道為恥則非竊祿之官遂認(rèn)與上文作對(duì)仗防非也此言其位卑而無(wú)事乎言髙若使立乎人之本朝則有行道之責(zé)矣惡可以貧賤自諉耶　大注兩個(gè)以字指辭尊居卑者言其有見(jiàn)于此所以必辭尊富而寕防貧賤也
　　萬(wàn)章曰士之不托諸侯何也【章】
　　士而托于諸侯則為無(wú)常職而賜于上矣　此章第二節(jié)言可受餽以餽無(wú)常數(shù)也　第三節(jié)言不可受賜以祿賜有常數(shù)也　第四節(jié)言餽之繼必以君命者為不可　第五節(jié)言餽之繼不以君命將之乃可也　第六節(jié)言堯之于舜乃人君養(yǎng)士者之標(biāo)的也
　　抱闗擊柝者皆有常職以食于上
　　無(wú)常職而賜于上則為士而托于諸侯矣
　　繆公之于子思也亟問(wèn)亟餽鼎肉
　　鼎肉熟肉也鼎非訓(xùn)熟肉經(jīng)鼎則熟矣故云
　　蓋自是臺(tái)無(wú)餽也
　　雖知亟拜之勞而不復(fù)然不知繼粟繼肉而遂絶不餽均之為失飬賢之道矣
　　悅賢不能舉又不能養(yǎng)也可謂悅賢乎
　　悅賢字虛悅賢所重在于舉不徒在于飬今繆公之于子思非惟不能舉亦且不能飬也安在其為悅賢乎
　　廩人繼粟庖人繼肉
　　或問(wèn)如此則有常數(shù)矣曰非也雖云繼肉終喚作餽不喚做常祿
　　堯之于舜也使其子九男事之【條芟三條】
　　堯之于舜【云　云】百官牛羊倉(cāng)廩備以事舜于畎畆之中必非數(shù)數(shù)以君命將之而凡所謂廩人繼粟庖人繼肉者皆綽綽乎其有余裕矣況其后又舉而加之高位則不徒能飬而又能舉信乎其為王公之尊賢矣　后舉而加諸上位謂上相之位也非天子之位上位猶言髙位
　　萬(wàn)章曰敢問(wèn)不見(jiàn)諸侯何義也【章】
　　在國(guó)曰市井之臣在野曰草莽之臣皆謂庶人庻人即士也以位而言曰庻人故徃役義也以德而言曰士故徃見(jiàn)不義也　此士字與下文士以旂以士之招招庶人士字不同蓋此士字是未仕者彼二士字是已仕有位者乃上中下士之士也故朱注云士謂已仕者
　　且君之欲見(jiàn)之也何為也哉【云云】
　　且君之欲見(jiàn)之也何為也哉【至】則吾未聞?dòng)?jiàn)賢而召之也所以明上文徃見(jiàn)不義也之意又自此下五節(jié)皆所以申明此一意也無(wú)他意也蓋此一意孟子一生所固執(zhí)而當(dāng)時(shí)上下所共疑者故孟子因萬(wàn)章之問(wèn)而反復(fù)詳言之　為其多聞也以所知言為其賢也以所行言下文以德則子事我者也德又兼多聞與賢言　繆公亟見(jiàn)于子思曰古千乗之國(guó)以友士何如其詞驕故子思之答其詞抗　古之人有言曰事之云乎豈曰友之云乎孟子引子思之言直是峻厲防是就自己地位上説故其言如此若他士則不必皆泥此堯之于舜也亦止是友豈必拘于師之哉他日所謂學(xué)焉而后臣之者亦此意　而況可召與是召之使徃見(jiàn)也
　　齊景公田招虞人以旌不至將殺之【條】
　　不至將殺之言虞人已一死也故繼之曰志士不忘在溝壑勇士不忘防其元
　　敢問(wèn)招虞人何以【止】大夫以旌【芟一條減四十六字】大注皮冠田獵之冠也事見(jiàn)春秋傳傳曰齊侯田于沛招虞人以弓不進(jìn)公使執(zhí)之辭曰昔我先君之田也旌以招大夫弓以招士皮冠以招虞人臣不見(jiàn)皮冠故不敢進(jìn)依此則所謂招庶人以旃士以旂大夫以旌者皆是田獵時(shí)招但傳云弓以招士此云士以旂不同耳　通帛曰旃出周禮司?！⊥ú詿o(wú)他飾也如交龍為旂用帛而加飾也　析羽而注于旗干之首曰旌【注】旗干之干與竿同見(jiàn)正韻
　　以大夫之招招虞人虞人死不敢徃【芟一條】
　　即謂齊景公招虞人以旌而不至也以此推之則以士之招招庶人庶人亦不敢徃矣此與上文一義皆是不敢徃者況乎以不賢人之招招賢人乎則不可徃者也
　　欲見(jiàn)賢人而不以其道
　　近則就而見(jiàn)之逺則以幣聘之此則欲見(jiàn)賢人而以其道者也舎是而召之則非其道即是欲其入而閉之門此二欲字宜要分明
　　夫義路也禮門也
　　自君子而言不必以見(jiàn)賢上言
　　詩(shī)云周道如底【云　芟二條云】
　　周道如底按大東詩(shī)小注輔氏曰周道只道路之道與下章周行一意故傳以為東方之賦役莫不由是而西輸于周是即指道路而言也然以上四句平直履視之義觀之則又似指周之王道而言豈本意只是指道路而言而其中亦含此意耶
　　小人所視【減六十四字湊合】
　　按此注云視視以為法也若以周道為道路而履之安足為人觀法決然當(dāng)依義路也意解就道理説方可起君子所履小人所視縱然詩(shī)經(jīng)本意不如此孟子引之防章取義亦當(dāng)依義路説故集注曰引此以證上文能由是路之義可無(wú)疑也
　　孟子謂萬(wàn)章曰一鄉(xiāng)之善士【章芟一條第二條出尚友題下】蓋一鄉(xiāng)中士之善或善于才或善于行或有孝之善或有弟之善或長(zhǎng)于政事或長(zhǎng)于文學(xué)此諸人各有所長(zhǎng)謂之善士可也謂之一鄉(xiāng)之善士未可也吾惟有其人之才又有其人之行如孝如弟如政事如文學(xué)之類吾皆能兼而有之則聲應(yīng)氣求彼此相益必能盡友一鄉(xiāng)之善士不然無(wú)地以納之也　一郷之善士一條不必作循序漸進(jìn)説下文以友天下之善士為未足蓋自其所造之極而更推一歩説非必云此人自其友一郷之善士而進(jìn)至此也
　　以友天下之善士為未足又尚論古之人【芟一條】又尚論古之人一句兼下文誦其詩(shī)讀其書誦其詩(shī)讀其書觀其言也論其世者考其行也　詩(shī)指賦詠而言書指文辭而言此言詩(shī)書如今人言詩(shī)與文相似
　　是尚友也【芟一條減一百八十字末條作既二字舊倒置】此句只承以友天下之善士為未足意不必云上面一郷之善士【至】天下之善士字生來(lái)也故大注曰是能進(jìn)其取友之道而非止為一世之士矣但上文是已為一郷之善士然后能盡友一郷之善士此是言既不止友一世之善士則亦不止為一世之善士矣卻不必為善蓋古人恐古人未易盡也如堯舜文武雖孟子亦須祖述憲章之　今按朱子所解之意是先言必一郷之善士乃能盡友夫一郷之善士推之一國(guó)天下皆然然則其能進(jìn)友古之善士而不止友一世之善士者亦當(dāng)是不世之善士矣倘非不世之善士安能不止友一世之善士哉如此則文意方相照應(yīng)不然上叚是善已蓋一郷然后盡友一郷之士下叚是已能盡友古人然后得為不世之善士語(yǔ)意不相符合姑記所疑以質(zhì)高明　按朱子所解則孟子此章之言槩似主成徳者言　雙峯之說(shuō)雖有可聴然前叚所云似欠主張其曰進(jìn)善無(wú)窮已故其取善也亦無(wú)窮已是主一鄉(xiāng)之善士條言也其曰取善無(wú)窮已則其進(jìn)善也亦無(wú)窮已是主以友天下之善士為未足條言也不知上條作已進(jìn)善了然后取善下條作既取善了然后進(jìn)善是果何説饒氏獨(dú)能無(wú)所疑乎
　　齊宣王問(wèn)卿【章減七字】
　　孟子當(dāng)時(shí)為卿于齊齊王此問(wèn)蓋亦有為而發(fā)其后孟子言異姓之卿曰君有過(guò)則諌反覆之而不聴則去位亦實(shí)理也而亦于王有規(guī)焉　此一章大防明白然反覆二字最當(dāng)玩味可見(jiàn)古人之至誠(chéng)懇惻之意與后世之姑一言以塞責(zé)而遂去者異趣矣　異姓之卿可去也貴戚之卿君猶可去宗廟不可去也微子之去又所以存宗廟也　孟子曰貴戚之卿君有大過(guò)則諌而朱子曰貴戚之卿小過(guò)非不諌也但必大過(guò)不聴乃可易位所以補(bǔ)孟子之意按紂始為象箸箕子嘆曰為象箸必為玉杯為玉杯則必思逺方珍恠之物而御之輿馬宮室之漸自此始不可制也于是諌紂夫?yàn)橄篌缫皇仑M便足以亡國(guó)邪箕子以紂親戚亦不肯放過(guò)而必諌則朱子之說(shuō)信矣易曰履霜堅(jiān)氷至若必待大過(guò)而后諌恐無(wú)及也文言曰由辨之不早辨正謂此也　三仁貴戚不能行之于紂【注】蓋三仁固非阿衡之比且紂才智過(guò)人威權(quán)自攬此三仁之所以難為權(quán)也然使以湯武或孔子防比干箕子之位必不終于囚死當(dāng)廢紂而立微子矣圣人無(wú)死地邵康節(jié)之言精矣微子之去抑亦有所嫌耶　霍光異姓乃能行之于昌邑【注】光雖異姓然武帝畵周公相成王圖以授之直使輔小主行周公之事則其權(quán)已在貴戚之卿之右矣況當(dāng)時(shí)貴戚諸侯王皆不得預(yù)朝權(quán)光安得獨(dú)以異姓之卿自諉乎故凡天下事變不可悉為之預(yù)定要當(dāng)隨時(shí)制宜如光之所為是也古云機(jī)不可預(yù)設(shè)變不可先圖西山真氏一注最宜讀之　上云君惡雖未如紂然非可事之君義不當(dāng)食其祿則魯之叔肸可以為法春秋公弟叔肸卒糓梁曰叔肸賢之也其賢之何也宣弒而非之也非之則胡為不去也曰兄弟也何去而之與之財(cái)則曰我足矣織屨而食終身不食宣公之食春秋貴之　又曰前世人臣固有見(jiàn)君之失姑一言以塞責(zé)者曰吾亦嘗諌之云耳諌而不從非吾責(zé)也此其用心既欲茍獲爵位又欲厭塞公言張華之所以見(jiàn)屈于張林而不自免也　按綱目趙王倫之變既廢賈后矣執(zhí)張華于殿前華謂張林曰卿欲害忠臣邪林稱詔詰之曰卿為宰相太子之廢不能死節(jié)何也華曰式干之議臣諫草具存可覆按也林曰諌而不從何不去位華無(wú)以對(duì)遂皆斬之夷三族閻纉撫張華尸慟哭曰早語(yǔ)君遜位而不肯今果不免命也　式干之議　按綱目賈后詐稱帝不豫召太子適入朝既至置于別室遣婢陳舞以帝命賜酒三升逼使盡飲之使黃門侍郎作書草稱詔使書之文曰陛下宜自了不自了吾當(dāng)入了之中宮又宜速了不自了吾當(dāng)手了之太子醉迷遂依而書之字半不成后補(bǔ)之以呈帝帝幸式干殿召公卿入以太子書示之【云　云】諸王公莫有言者張華曰此國(guó)之大禍自古常因廢黜正嫡以致防亂愿陛下詳之裴頠以為宜先校檢傳書者又請(qǐng)比較太子手書

　　四書蒙引卷十三
<經(jīng)部,四書類,四書蒙引>
　　欽定四庫(kù)全書
　　四書蒙引卷十四　　　　　明　蔡清　撰告子章句上【芟三條】
　　孟子之論性善其辨甚力蓋此一字差則天下之事皆廢矣堯舜之精一執(zhí)中亦只是性善上事成湯云惟皇上帝降于下民若有恒性即天命之謂性也性善之説有自來(lái)矣此性既是善然后君師之道可舉以賞善而罰惡抑邪而扶正而天下之事可從而理矣若說(shuō)性惡或性善惡混則世間凡不仁不義無(wú)父無(wú)君之事何所不可為哉此孟子所以諄諄扵此正所謂為天地立心為生民立命也　黃氏日抄曰言性莫善于孟子孟子言性莫詳扵此篇然為辨告子發(fā)也非無(wú)故而言也而繼之以人心得飬失飬之分齊王一暴十寒之喻防竟扵舎生取義本心之真反覆乎宮室妻妾外誘之惑辨析乎養(yǎng)其小體大體之孰輕孰重?zé)o非歸之實(shí)踐履以全其在我者也性學(xué)之說(shuō)至本朝愈詳晦庵集其成今觀孟子之言性如此學(xué)者宜熟論而深思矣尚騰口說(shuō)者何也
　　告子曰性猶杞栁也【章芟九條減一百三字更定次序】告子意謂杞柳柯生之物耳初非有桮棬在也必由人以創(chuàng)造之而后成桮棬人性本自蚩蚩蠢蠢耳初非有所謂仁義也必由人以矯揉之而后有仁義性即仁義也今曰性猶杞栁義猶桮棬則是認(rèn)氣為性而性與仁義分矣豈所以論性哉　義猶桮棬也依新安陳說(shuō)義字上脫一仁字　以人性為仁義猶以杞柳為桮棬病在為字上子思曰率性之謂道未聞以人性為仁義也　有是人即有是性仁義即性也孩提之童無(wú)不知愛(ài)其親仁也及其長(zhǎng)也無(wú)不知敬其兄義也豈待矯揉造作哉　性者人生所稟之天理也【注】明非人生所稟之氣也此即孟子告子論性之所以不同者　杞栁柜栁【注】一物也有蒲栁有楊栁有梅栁　朱子曰桮棬似棬杉合子　棬杉即今杉柸也杞栁為桮棬者必是栁薄板自有可開板之栁故獨(dú)曰杞栁也若今北方栁斗之類則用栁條編成不似杉合子也　若巵匜之屬【注】小學(xué)注巵酒器匜盛水漿之器　矯揉【注】矯者矯曲而使之直揉者揉直而使之曲　以人性為仁義是以人性本無(wú)仁義也故曰如荀子性惡之說(shuō)也
　　如將戕賊杞柳而以為桮棬【止】必子之言夫【芟一條】言杞栁之為桮棬必有待于戕賊人之為仁義亦有待于戕賊與蓋人性本善循其性而行之自無(wú)非仁義也若告子之言則人性必待戕賊而后得為仁義此說(shuō)一行天下之人皆以仁義為害性而不肯為矣故曰率天下之人而禍仁義必子之言也
　　性猶湍水也【章芟八條減一百四字】
　　告子之言以性無(wú)定體可善而可惡孟子之言以性有定體有善而無(wú)惡其曰人無(wú)有不善此章之要指也　波流瀠洄注波流之勢(shì)瀠洄也謂水勢(shì)旋轉(zhuǎn)未有所之也故曰決東則東決西則西　告子謂湍水無(wú)分于東西在所決如何耳人性無(wú)分扵善不善在所習(xí)如何耳　強(qiáng)詞終難奪正理告子但曰決諸東方則東流決諸西方則西流即此便見(jiàn)水之流下矣蓋所決之方其地?zé)o不下者　人無(wú)有不善水無(wú)有不下人皆以為又是一重意非也上文所謂人性之善也猶水之就下也者正以其人無(wú)有不善水無(wú)有不下耳水無(wú)有不下者自然之性也決之東西而東西者人為有以導(dǎo)之也孟子所答去了湍字　人無(wú)有不善防本然之性言所謂順之而無(wú)不善順字因下文反字意照出此句且莫用個(gè)順字　既曰人無(wú)有不善而又曰今夫水【云　云】者以天下自有惡者一腳須著如此解破　其性亦猶是也【題】人之可使為不善如何說(shuō)其性蓋言其性為人所逆亦猶水之為摶擊所使也如此方説得干凈　性本善順之而無(wú)不善者所謂情之正也本無(wú)惡反之而后為惡者所謂情熾而動(dòng)其性鑿矣程子之論所以論性兼論氣也
　　告子曰生之謂性【章芟二條減十七字末條出下題】生指人物之所以知覺(jué)運(yùn)動(dòng)者而言【注】蓋生則有知覺(jué)運(yùn)動(dòng)無(wú)知覺(jué)運(yùn)動(dòng)則死矣　依大文講可且未露出人物字　生之謂性告子此句是以生字貼性字欲性字有歸著也朱子曰生之謂氣生之理之謂性此句直剖防得簡(jiǎn)切雖孟子復(fù)生不復(fù)斯言矣　愚謂生之謂氣無(wú)不同也生之理之謂性則有不同矣然要之人與物氣有不同性因有異　告子謂生之謂性是混人物在其中而不及省夫人物之不同防孟子一聞其說(shuō)便覺(jué)人物自是不同如此說(shuō)不得胸中便自有犬之性猶牛之性牛之性猶人之性一叚說(shuō)話了故先難之曰生之謂性也【云　云】白與是依他立說(shuō)之本旨為辭故告子曰然繼之曰白羽之白【云云】白與告子扵此若以為不然則不得謂生之謂性
　　矣若以為然則犬之性牛之性猶人之性矣故朱子于猶白之謂白一條便注云則是謂凡有生者同是一性矣即下文【云　云】也講本文不可扵此防就依注貼須要起得下文　白羽之白白雪之白白玉之白以質(zhì)言與犬之性牛之性人之性不必同而趙氏悳以為羽性輕雪性消玉性堅(jiān)者泥矣新安陳氏之說(shuō)自明白白羽至輕之白與白雪不堅(jiān)之白白玉堅(jiān)潤(rùn)之白質(zhì)本不同
　　然則犬之性猶牛之性【芟五條減二十五字移一條入上題】犬之性猶牛之性此句只是牽過(guò)一歩以起下句觀大注一則曰犬牛與人二則曰仁義禮智之稟豈物之所得而全哉皆不假區(qū)別犬牛之不同防可見(jiàn)然其實(shí)萬(wàn)物之性各自防殊此又在所當(dāng)知　犬之性守牛之性順犬牛之性各得其一偏　然則犬之性猶牛之性牛之性猶人之性與此所謂性是孟子之所謂性耶告子之所謂性耶曰是雖承告子之言其實(shí)反告子之意蓋歸于孟子之所謂性也只防與字可知明其不然也謂犬牛之性與人之性不同也既不同則是孟子之所謂性無(wú)疑矣　饒氏曰人說(shuō)孟子論性不論氣若以此章觀之未嘗不論氣也若不論氣何以說(shuō)犬牛之性與人之性不同以氣為性至今猶有此說(shuō)董子云性者生之質(zhì)也亦告子之意知覺(jué)運(yùn)動(dòng)之蠢然者【注】蠢動(dòng)也其字從春從蟲　仁義禮智之粹然者【注】亦在知覺(jué)運(yùn)動(dòng)之蠢然者上見(jiàn)既曰知覺(jué)運(yùn)動(dòng)之蠢然者人與物同矣而孟子之
　　辨告子乃自知其説之非而不能對(duì)何與豈非人之知覺(jué)運(yùn)動(dòng)上有所謂仁義禮智者在耶故曰形色天性也雖告子之強(qiáng)辯亦不得以為與禽獸同矣　此章孟子只是且防倒告子之說(shuō)而未及告以己意然意已在言表矣爭(zhēng)柰告子不察何　或曰告子自知其說(shuō)之非宜亦知性善矣曰未也告子執(zhí)抝其不得于言終不肯求之扵心故曰告子之辯屢屈而屢變其說(shuō)以求勝卒不聞其能自反而有所疑也使其能自反而有所疑思而得之則當(dāng)如夷子之憮然為間曰命之矣而孟子之門人亦必記之以申性善之說(shuō)矣蓋終是執(zhí)迷不悟也
　　告子曰食色性也【章芟三條減一百字】
　　孟子開口便說(shuō)仁義二者并舉而言欲學(xué)者兼致其力故告子言仁內(nèi)義外見(jiàn)學(xué)者但當(dāng)用力扵仁而不必求合于義以矯孟子之說(shuō)都是要與爭(zhēng)衡以主張斯道之盟意思　味告子之意固不以義為性所有亦非全以仁為性所有也蓋他認(rèn)性在知覺(jué)運(yùn)動(dòng)上則性非全是心中物了性既認(rèn)得差仁又認(rèn)得粗夫仁者理也愛(ài)是情也他這說(shuō)又以情為性是義外之說(shuō)固非仁內(nèi)之說(shuō)亦未是　告子此説是言愛(ài)由心生故曰內(nèi)若事物之宜則在彼故曰外語(yǔ)類亦以食色入仁義說(shuō)仁愛(ài)之心生于內(nèi)如甘乎食恱乎色亦是也事物之冝由乎外如所甘之食所恱之色亦是也防大注一故字但不可局限如此說(shuō)如下文所謂吾弟則愛(ài)之長(zhǎng)楚人之長(zhǎng)都說(shuō)得仁內(nèi)義外意須活防朱子曰告子先云仁義猶桮棬其意本皆以仁義為外既得孟子説方畧認(rèn)仁為在內(nèi)亦不以仁為性之所有但比義差在內(nèi)耳
　　彼長(zhǎng)而我長(zhǎng)之非有長(zhǎng)扵我也
　　謂非先有個(gè)長(zhǎng)之之心在我也明其在外也
　　白馬之白無(wú)以異扵白人【止】之者義乎【芟二條減五十五字】言汝以白比長(zhǎng)終是比不得更有一説汝以長(zhǎng)者為義乎長(zhǎng)之者為義乎據(jù)本文當(dāng)有兩節(jié)意　告子以白喻長(zhǎng)孟子承而答之以為白無(wú)不同長(zhǎng)則有不同即其不同防便是心之制乃所謂義也義不在內(nèi)乎且汝所謂彼長(zhǎng)而我長(zhǎng)之以為義在外不知汝是以長(zhǎng)者為義乎以長(zhǎng)之者為義乎如以長(zhǎng)者為義則義可為在外若以長(zhǎng)之者為義則義非外矣告子雖強(qiáng)辯亦安得而以長(zhǎng)者為義乎此二句尤見(jiàn)孟子雄辯之警防防若上文白馬白人不異長(zhǎng)馬長(zhǎng)人不同此亦是孟子道理到爛熟防應(yīng)對(duì)之間自然左右逄原道理明暢也　我長(zhǎng)之我以彼為長(zhǎng)也我以彼為長(zhǎng)則一而施于人馬則不同施于馬只是口頭而已施于人則有恭敬之心焉　告子以義為外全在事之宜上孟子以義為內(nèi)重在心之制上所謂白馬白人不異長(zhǎng)馬長(zhǎng)人不同只見(jiàn)得心之制大抵告子彼長(zhǎng)而我長(zhǎng)之之言專指人至孟子方分人與馬來(lái)辟他末句且謂長(zhǎng)者義乎二句則是據(jù)告子所云者而轉(zhuǎn)以辨之似專指人言更以下文告子所謂長(zhǎng)楚人之長(zhǎng)亦長(zhǎng)吾之長(zhǎng)證之可見(jiàn)
　　吾弟則愛(ài)之秦人之弟則不愛(ài)也【芟一條末條出下題】告子曰吾弟則愛(ài)之秦人之弟則不愛(ài)也所主在我故有所擇也可見(jiàn)仁愛(ài)之心生于內(nèi)長(zhǎng)楚人之長(zhǎng)亦長(zhǎng)吾之長(zhǎng)所主不在我惟長(zhǎng)是視耳可見(jiàn)事物之宜由乎外　大注云愛(ài)主于我故仁在內(nèi)敬主于長(zhǎng)故義在外我與長(zhǎng)內(nèi)外之分也
　　耆秦人之灸無(wú)以異于耆吾灸【減四字移半條入上題】長(zhǎng)楚人之長(zhǎng)亦長(zhǎng)吾之長(zhǎng)人固有然者耆秦人之灸亦耆吾灸物亦有然者灸固在外矣然而耆灸亦有外與灸在外而耆之則在內(nèi)長(zhǎng)在外而長(zhǎng)之則在內(nèi)義不在外明矣此即上文長(zhǎng)者義乎長(zhǎng)之者義乎之說(shuō)尤見(jiàn)不必兼人馬之長(zhǎng)說(shuō)　究竟彼白而我白之亦可見(jiàn)義之在內(nèi)但告子不察孟子亦未暇與辨此以就白上説意頗晦爾　義者事之宜以防得其宜者言非全據(jù)事言也若全據(jù)事言則義外矣故朱子于義人路也下云義者行事之宜加一行字尤見(jiàn)謹(jǐn)慎
　　孟季子問(wèn)公都子曰何以謂義內(nèi)也【減五十三字】當(dāng)時(shí)告子之徒皆以為義外孟子之說(shuō)專以為義內(nèi)孟季子所見(jiàn)亦以為義外聞孟子之言而未逹故私問(wèn)于公都子曰人皆曰義外孟子獨(dú)曰義內(nèi)以予觀之亦若在外然不知孟子何以謂義內(nèi)也
　　曰行吾敬故謂之內(nèi)也
　　此即上章義不在彼之長(zhǎng)而在我長(zhǎng)之之心之意蓋當(dāng)時(shí)彼長(zhǎng)而我長(zhǎng)之之說(shuō)公都子與季子皆熟聞之故公都子亦即就敬長(zhǎng)一端以發(fā)孟子之意【云云】
　　郷人長(zhǎng)于伯兄一嵗【條芟二條減十六字更定次序】孟季子未逹然亦善難意以敬雖在內(nèi)然吾所以用其敬者則在外也故曰假如郷人長(zhǎng)于伯兄一嵗則誰(shuí)敬曰敬兄酌則誰(shuí)先曰先酌郷人孟季子曰如此則吾不得而自主所敬在兄當(dāng)酌之時(shí)所敬又在郷人之長(zhǎng)者惟視其在外者而轉(zhuǎn)移義果在外非在內(nèi)矣此防公都子就可答之所敬在此所長(zhǎng)在彼因時(shí)制冝不在我乎而義內(nèi)之說(shuō)明矣惜乎見(jiàn)未到此也郷人長(zhǎng)于伯兄一嵗則誰(shuí)敬蓋郷人若不長(zhǎng)于伯
　　兄則敬伯兄固無(wú)疑若五年以長(zhǎng)十年以長(zhǎng)則其敬郷人亦無(wú)疑　曰敬兄言郷人之長(zhǎng)于吾兄者不多不足以?shī)Z吾天倫之親之敬也　酌則誰(shuí)先曰先酌郷人意謂郷人外賔且少長(zhǎng)也吾兄雖當(dāng)敬然酌之際不可少讓乎蓋雖讓郷人之酌而敬之在吾兄者終無(wú)損也　所敬在此庸敬也所長(zhǎng)在彼亦斯須之敬也不可太泥敬與長(zhǎng)之別故大注曰敬長(zhǎng)之心【云云】
　　公都子不能答以告孟子【減九十八字】
　　公都子雖得孟子之大防而未深得孟子之精意故不能答　孟子曰于答是也何有即可仿其所難者而反難之則因其辭以折之易矣汝其應(yīng)之曰敬叔父乎敬弟乎彼將曰敬叔父曰弟為尸則誰(shuí)敬彼將曰敬弟子曰惡在其敬叔父也彼將曰弟在尸位故也子亦曰向者所謂先酌郷人者亦以郷人在賔客之位故也庸敬在兄斯須之敬在郷人因時(shí)制冝皆由中出可以見(jiàn)義之果在內(nèi)矣叔父之當(dāng)敬于弟比兄之當(dāng)敬于郷人之長(zhǎng)者尤為分明故孟子復(fù)設(shè)此難直是要得他在位故也一句出來(lái)而因以折之若直尋季子之言而答以在位故也則恐其不服故假辨而先發(fā)之然后以例釋之孟子若為大司防極長(zhǎng)折獄
　　季子聞之曰敬叔父則敬【條減一百一字首條裁剪】此即上文所敬在此所長(zhǎng)在彼之說(shuō)公都子乃以所易見(jiàn)者曉之曰冬日則飲湯夏日則飲水【云　云】公都所答全是了但無(wú)孟子之警防亦其于道理未至精熟地位耳　敬叔父則敬敬弟則敬言敬由外生也同一敬叔父則敬敬弟則敬也但季子所認(rèn)則叔
　　父與弟字重孟子公都子之說(shuō)則敬字重敬出扵我也　大注此亦上章耆灸之意皆因其所明而通之但上章是承食色言此章無(wú)所承然亦季子之所明者也須防孟子所以諄諄然力爭(zhēng)一個(gè)義在內(nèi)是甚意思蓋義外之說(shuō)自性惡而來(lái)義果不在內(nèi)則性惡不得為善矣人性須是仁義二者全具若有仁而無(wú)義則失了一邉道理非人心之理之全體也故范氏曰二章皆反覆譬喻以曉當(dāng)世使明仁義之在內(nèi)則知人之性善而皆可以為堯舜矣
　　公都子曰告子曰性無(wú)善無(wú)不善也【章芟一條】
　　性無(wú)善無(wú)不善也謂不可以善惡名也如知覺(jué)運(yùn)動(dòng)善此知覺(jué)運(yùn)動(dòng)也惡亦此知覺(jué)運(yùn)動(dòng)也又如甘食恱色善人亦有之惡人亦有之安得謂專是善邪蓋以氣言因無(wú)善惡之分若以理言則人之性惟有善而無(wú)惡矣　近世蘇氏胡氏之說(shuō)注蘇氏謂堯舜以來(lái)不得已而曰中曰一中謂不分上下也一謂未分二也　胡文定曰性不可以善言才說(shuō)善時(shí)便與惡對(duì)非本然之性矣孟子道性善只是贊嘆之辭以性善之善為贊美之辭則性字只渾淪一個(gè)性無(wú)善亦無(wú)惡也　胡五峯之說(shuō)凡人之性粹然天地之心道義全具此似孟子之說(shuō)矣而繼之曰無(wú)適無(wú)莫不可以是非分則又近于無(wú)善無(wú)不善之說(shuō)蓋縁孟子論性不論氣欲附孟子而兼夫氣耳不知告子所謂氣又非孔子之所謂氣質(zhì)不同者性誠(chéng)難認(rèn)哉
　　以紂為兄之子且以為君【減十八字】
　　微子啓王子比干【題】按此文則微子比干皆紂之叔父而書稱微子為商王元子疑此或有誤字【注】按王子字正如公子之類則比干為紂之親戚明矣家語(yǔ)曰比干紂諸父　韓子性有三品之說(shuō)【注】朱子曰此只說(shuō)得氣不曽說(shuō)得性又曰三品只說(shuō)得氣稟然氣稟不齊或相十百千萬(wàn)豈但三品而已哉蓋孔子四等之說(shuō)生而知之者上也學(xué)而知之者次也困而學(xué)之又其次也困而不學(xué)民斯為下矣是其中有可反之理蓋不妨于本性之善也今曰上焉者善而已矣中焉者可導(dǎo)而上下也下焉者惡焉而已矣則是初生時(shí)便填定了人品無(wú)復(fù)學(xué)問(wèn)之功無(wú)復(fù)克念作圣之理　性無(wú)善無(wú)不善謂全不可以善惡名也性可以為善可以為不善謂性無(wú)善惡習(xí)而后有善惡也有性善有性不善謂有等從來(lái)是善有等從來(lái)是惡三說(shuō)俱以明不可專謂性善以礙孟子説也
　　乃若其情則可以為善矣
　　此以為字只如謂之相似與中庸不可以為道之以為字同蓋情是無(wú)意發(fā)出者不可謂情去為善也集注云本但可以為善而不可以為惡以為字俱當(dāng)如此認(rèn)　乃若其情則可以為善矣言但見(jiàn)天下之人其情之發(fā)無(wú)有不善者則知人之性無(wú)有不善矣蓋性既善則無(wú)善無(wú)不善之說(shuō)非矣性本但可以為善則所謂可以為善可以為不善之說(shuō)非矣人性既皆善則所謂有性善有性不善之說(shuō)非矣　則可以為善矣此善字說(shuō)情乃所謂善也說(shuō)性
　　若夫?yàn)椴簧品遣胖镆病拒纤臈l減一百七十七字】既曰乃若其情則可以為善矣乃所謂善也然人之為不善者又何也或者必以歸于才殊不知才出扵性性既善則才亦善人之為不善乃物欲陷溺而然非其才之罪也為他剖析使不為性善之累　才猶材質(zhì)人之能也注須防猶字如耳目有聰明之徳手足有運(yùn)動(dòng)之妙時(shí)乎仁也而能兼愛(ài)時(shí)乎義也而能裁制時(shí)乎禮也而能敬讓時(shí)乎智也而能分別此皆所謂才也才其有不善者乎其有不善者用才者之罪也失其本然之才也　或問(wèn)情與才如何分曰性之發(fā)為情性之能為才以良能字來(lái)解才字最切
　　惻隠之心【一條芟一條減三十四字】
　　惻隠之心人皆有之【至】是非之心智也此即上文乃若其情則可以為善矣乃所謂善也然人多未得其精意蓋曰惻隠曰羞惡曰恭敬曰是非此皆是好字故曰乃若其情則可以為善矣若曰殘忍頑鈍驕慢昏昧則皆是不好字是情不善矣其曰仁也義也禮也智也亦一一是至好字故曰乃所謂善也　惻隠之心情也仁是性也此四句要說(shuō)出因用以著其本體意　不思不求【注】思以心言求以用力言思在前有求則有思矣故上云不思而求之畢竟思求亦才也不能盡其才者不思不求而擴(kuò)充其善端也但不可謂不能盡其思求之才當(dāng)改云思求便是用其才防　通章都是因情以著性
　　詩(shī)曰天生蒸民【一條芟二條減一百四十四字】
　　有物有則就蒸民上說(shuō)民之秉彛指則而言懿德亦指則而言好是懿徳者人之情也人情如是可謂善矣情善則性亦善而其為不善者果非才之罪矣引詩(shī)四句故好是懿德一句最重此句正是其情之可以為善防縁此就見(jiàn)得人性之善也即上文之意民之秉彛好是懿德【題】學(xué)的下第九板云問(wèn)彛而
　　曰秉何也朱子曰渾然一理具于吾心不可移奪若秉執(zhí)然愚謂此說(shuō)秉字似太著力大抵性是人元來(lái)所挾帶的蓋人之所以為人者全在此如官之有文慿然故曰秉彛如視逺惟明聴德惟聰此懿徳也孰不好是為父能慈為子能孝亦懿德也又孰不好是孟子他日又曰心之所同然者理也義也理義即懿德人心所同然即所謂人之情無(wú)不好是懿徳者或?qū)Ｒ詾楹盟擞械抡呔幸尤诵闹祓ㄈ缛赵率欠呛脨鹤迫蛔员嫒缡澄镌诟估渑灾匀唤院密驳乱病t也夷也懿德也好也自物而言用則字明非塊然一物也自民而言用夷字謂民之有常性也自人所好言用懿德字以其美而好之也各有攸當(dāng)可見(jiàn)古人用字之不茍防蔡氏所注未切　程子曰性即理也【注】理是正理乃天地生物之心而人得以生者也亦所謂天地之帥吾其性者也有何不善故曰理則堯舜至于涂人一也但才稟扵氣氣有清濁稟其清者為賢則能以其才而盡其性稟其濁者為愚則其才有未至而不能盡其性若學(xué)而知之是曰有性焉而不謂之命則氣無(wú)清濁皆可至扵善以氣質(zhì)之濁不能揜其本然之性也湯武身之是也性即理也此句所以為有功扵性理者縁前面自荀子楊子至韓子胡子一向俱以氣為性而性之義不白于天下者千有余年　張子曰形而后有氣質(zhì)之性者蓋繼之者善也是天命流行時(shí)未有形在也既賦形后則有氣質(zhì)之性矣謂性安頓在氣質(zhì)隨氣質(zhì)之清濁而為等級(jí)也曰氣質(zhì)之性便是對(duì)天地之性說(shuō)天地之性純粹至善者也氣質(zhì)之性內(nèi)自有天地之性在矣畢竟性自是性氣質(zhì)自是氣質(zhì)不可與性混也　善反之則天地之性存焉【注】謂始初天地之性雖為氣質(zhì)所濁但經(jīng)克治則初性復(fù)還矣　故氣質(zhì)之性君子有弗性者焉【注】弗性謂弗謂之性也人之才固有昏明強(qiáng)弱之不同【注】昏明以知言強(qiáng)弱以行言　不可無(wú)省察矯揉之功【注】首篇言矯揉謂性本惡必矯揉乃可為善此章言矯揉謂氣質(zhì)之性有未善必矯揉乃可復(fù)于善其歸不同也
　　富嵗子弟多頼【章減一百五十八字更定次序】
　　多頼多暴多字有斟酌富嵗人家子弟未必盡能為善兇嵗人家子弟未必盡至為惡此二句重在下一句故下文云非天之降才爾殊也【云　云】　于子弟而一曰多頼一曰多暴殊也然一則曰富嵗子弟一則曰兇嵗子弟則非天之降才爾殊所以陷溺其心者然矣　非天之降才爾殊也爾然也不曰降性降情而獨(dú)曰才者就所為上為切　此章正為性善而發(fā)蓋孟子言性善雖公都子之徒不能無(wú)疑則后世之信其説者寡矣故孟子扵此反覆譬喻而極言之無(wú)非欲使世人曉然無(wú)疑于性善之説而相率以入扵堯舜之道也以下數(shù)章皆同此意圣賢之畏天命也如此
　　今夫麰麥【芟一條減四十二字】
　　今夫麰麥播種而耰之其地同樹之時(shí)又同勃然而生至扵日至之時(shí)皆熟矣何嘗有不同雖其間不能無(wú)多寡之不同則以地有肥磽雨露之養(yǎng)人事之不齊也在麰麥豈有不同哉總見(jiàn)同類相似之意觀下文接云故凡同類者舉相似也可見(jiàn)所謂陷溺其心之不同意皆在言外通一章防圣人與我同類而人心皆同然乎理義如此然則其所以不同者非以陷溺其心乎　麰麥猶言麋鹿鴻鴈麋鹿之大者鴻雁之大者麰大麥也一説麰麥只是一物未然　既曰播種而耰之其地同又曰則地有肥磽何與蓋同一地也特有肥磽異耳肥者地也磽者亦地也
　　故凡同類者
　　舉麰麥一物而見(jiàn)凡同類者之舉相似　同類與相似不同同類以麰麥言舉相似如下文【云　云】至皆熟矣
　　圣人與我同類者【芟一條】
　　直是言其性之無(wú)不同也應(yīng)上文非天之降才爾殊也此比前章何以異于人哉?qǐng)蛩磁c人同耳其意更顯　今夫麰麥至圣人與我同類者是即物類之同以見(jiàn)人類之同故龍子曰以下至猶芻豢之恱我口是即人身之所同以見(jiàn)人心之所同如此則人性皆善而可以為堯舜矣此孟子立言之意也
　　不知足而為屨【止】天下之足同也【減二十八字】
　　此孟子承龍子之言而釋之而自此以下三條皆孟子之言也至故曰又非引古語(yǔ)　蕢草器也【注】即今之草包而小者論語(yǔ)有荷蕢而過(guò)孔氏之門者即此注亦云草器也
　　則天下何耆皆從易牙之于味也
　　于字重防言易牙所調(diào)之味天下期于易牙言必以易牙所調(diào)者為美也期與約同意亦必也
　　不知子都之姣者無(wú)目者也
　　子都古之美人也【注】不知何代人詩(shī)曰不見(jiàn)子都乃見(jiàn)狡童則子都春秋時(shí)人名矣
　　故理義之恱我心猶芻豢之恱我口【更定次序】
　　二句可見(jiàn)人心之同然乎義理之實(shí)也此凡圣所同也　理義之恱我心如他人所處合理吾固恱之如自己所防合理吾心亦自快愜是皆可見(jiàn)理義之恱我心也此方是人心之所同然　在物為理見(jiàn)成者也防物為義所裁制者也故曰體用之謂也此與道義亦小異前章解云義者人心之裁制道者天理之自然小注道是舉體統(tǒng)而言義是就此一事而言如君仁臣敬之類義也其所以仁敬則道也所以仁敬者出于天理之自然也
　　牛山之木嘗美矣【章】
　　是其日夜之所息
　　氣化流行未嘗間防【注】人與物日夜皆有所生長(zhǎng)也故此章扵兩節(jié)皆言之　日夜之所息人與物皆然故六七十嵗和尚亦須髠髪以此可見(jiàn)其良心亦然又如竹筍之發(fā)日間所長(zhǎng)不如夜間所長(zhǎng)之多蓋日間遇陽(yáng)氣燥熱亦有旦晝梏亡之意不如夜間所長(zhǎng)之多也草木之旦氣獨(dú)盛
　　此豈山之性也哉
　　山以生物為性猶天地以生物為心此全是引起以譬喻下文一節(jié)
　　雖存乎人者【二句】
　　此句承上文言山之必有材此在山者然也雖然在人者亦豈無(wú)仁義之心哉
　　其所以放其良心者
　　所以放其良心者指物欲言物欲伐良心斧斤也
　　旦旦而伐之【芟二條減一百九十八字】
　　旦旦指日間言與旦晝旦字同與旦氣旦字異其日夜之所息平旦之氣此旦氣即夜氣所發(fā)者夜氣所存即夜之所息者夜氣不足以存則旦氣遂不能清而所謂幾希者亦滅矣　旦晝終有別旦早間晝通日言然此旦又在平旦之后　梏之反覆專指旦晝言言其梏而又梏日復(fù)日也
　　故茍得其養(yǎng)【條減四字】
　　山木人心其理一也辭俱平說(shuō)意則重在人心大文是如此集注亦是如此辭所以必兼平說(shuō)者以無(wú)物二字明也
　　孔子曰操則存舎則亡【芟四條減一百三十五字】操則存【云　云】文勢(shì)上虛下實(shí)正如求則得之舎則失之是求有益于得也求在我者也　操則存舎則亡其存其亡只系乎操舎之間忽然而出又或忽然而入惟所操舎耳在心之出入豈有定時(shí)哉出則在外入則在內(nèi)亦惟所操舎耳在心豈有個(gè)定防莫知其郷與出入無(wú)時(shí)自是不同予故扵出入字下兩個(gè)忽然以貼無(wú)時(shí)之意　大注云以明心之神明不測(cè)要防以明二字　神明不測(cè)兼得失言　惟其得失之易故保守之難也　程子曰心豈有出入亦以操舎而言耳如此則莫知其郷亦須從操舎上說(shuō)
　　孟子曰無(wú)或乎王之不智也【一章芟一條減四十四字】無(wú)惑乎王之不智也言其不智有由也　暴之陽(yáng)氣之發(fā)舒也故生寒之隂氣之閉固也故不生　奕之為數(shù)【題】數(shù)技也
　　使奕秋誨二人奕
　　使是設(shè)使非實(shí)事也
　　為是其智弗若與曰非然也【減一百二十九字】
　　上叚不智直就王說(shuō)此是承上文一心以為有鴻鵠將至者說(shuō)來(lái)語(yǔ)末乃見(jiàn)王之不智防　此章之防謂無(wú)恠乎王之不智也蓋君子踈而小人親也使其能専心致志扵君子則君子日親養(yǎng)之以善而智矣今也不然故小人飬之以惡則愚無(wú)怪乎其不智也二節(jié)一貫意故引程子范氏之言于后貫兩節(jié)意也孟子之于齊王進(jìn)見(jiàn)時(shí)少無(wú)以勝眾邪之交蔽蓋由齊王之于孟子聴信不專而有以分其心于多岐也孟子如奕秋誨齊王以奕王一心以鴻鵠將至而不能惟奕秋之為聴此即所謂吾見(jiàn)亦罕矣吾退而寒之者至矣故曰無(wú)惑王之不智也孟子此章雖有前后二譬然只是一齊王也所謂天下易生之物而一暴十寒者齊王也所謂奕秋之所誨其一人雖聴之一心以為鴻鵠將至思援弓繳而射之者亦此齊王也同是論王之所以不智　涵養(yǎng)氣質(zhì)薰陶徳性【注】氣質(zhì)與德性不同氣質(zhì)謂剛?cè)峋徏敝畾夂呏蛊渲泻筒黄滦灾^仁義禮智之性薰陶之使與圣賢同歸也　告子一篇全是發(fā)明性善之言就如王之不智一章亦是此意如云為是其智弗若與曰非然也便是非天之降才爾殊也
　　魚我所欲也【章】
　　自魚我所欲至賢者能勿防耳是說(shuō)羞惡之心人皆有之此本心也人人所同也自一簞食一節(jié)正謂人皆有之至末則是說(shuō)眾人之所以防其本心也此章亦見(jiàn)得人性皆善其不善者乃陷溺其心而然也所謂二者不可得兼固不止謂簞食豆得失死生之際但新安以為是說(shuō)托孤寄命之大節(jié)時(shí)事則亦似有未盡者如孟子答滕文公以效死勿去子思之守死于衞民生于三惟其所在則致死之類是皆死生取舎所在也　凡古人殺身成仁竒偉俊絶等事亦皆只是性分內(nèi)所當(dāng)然者而已所謂秉彛義理之良心也故此章舎生取義防不必說(shuō)是賢能如此且說(shuō)個(gè)義理之心人所同然者如此故一簞食一豆羮條注云是其羞惡之本心欲惡有甚于生死者人皆有之也
　　生亦我所欲所欲有甚于生者
　　所欲有甚于生者即是義所惡有甚于死者即是不義大注云欲生惡死者雖眾人利害之常情此眾人雖圣人亦在其中又曰欲惡有甚扵生死者乃秉彛義理之良心此亦通眾人而言故不以賢者及君子等對(duì)上文眾人字也下文眾人字則對(duì)賢字説矣但曰賢者能勿防耳便見(jiàn)眾人防之
　　一簞食一豆羮
　　蹴爾尤重于嘑爾故乞人亦不受　嘑爾而與之新安陳曰如齊餓者不受嗟來(lái)之食之類檀弓曰齊大饑黔敖為食于路以待餓者而食之有餓者防袂輯屨貿(mào)貿(mào)然來(lái)黔敖左奉食右執(zhí)飲曰嗟來(lái)食?其目而視之曰予惟不食嗟來(lái)之食以至于斯也從而謝焉終不食而死曽子聞之曰防與其嗟也可去其謝也可食　嗟來(lái)之食其人不受而死曽子曰微與其嗟也可去其謝也可食故孟子云其下朝不食夕不食饑餓不能出門戶君聞之曰【云　云】周之亦可受也免死而已矣此意得禮義之中時(shí)措之宜乃孟子所傳于子思而子思得之曽子者也可以見(jiàn)孔氏之家法不為己甚也
　　萬(wàn)鐘則不辨禮義而受之【芟一條】
　　以所識(shí)窮乏者得我并為宮室之美妻妾之奉者言之可見(jiàn)圣賢之精于義　總注云此章言羞惡之心人所同有是釋前五節(jié)之義或能決死生于危迫之際而不免計(jì)豐約于宴安之時(shí)則釋后三節(jié)意也牛山之木章是存飬之功魚我所欲章是取舎之分此章總注最要防得好危迫之際尚可能忍宴安之時(shí)乃就利焉可見(jiàn)省察之功不可頃刻而或忘也
　　孟子曰仁人心也義人路也
　　故反而名之曰人心【注】蓋仁本是心之德也所謂心如糓種仁則其生之性是也今乃曰仁人心也乃是反而名之謂反歸諸心者也　小人亦有心今曰仁人心也指其心體之本然者
　　學(xué)問(wèn)之道無(wú)他【芟三條減三十四字】
　　學(xué)問(wèn)之事固非一端如博學(xué)之審問(wèn)之慎思之明辨之篤行之皆是也此學(xué)問(wèn)兼知行與中庸道問(wèn)學(xué)同味無(wú)他字見(jiàn)得非是先求放心只是其道在求放
　　心也集注自明人或誤防耳至引程子曰圣賢千言萬(wàn)語(yǔ)【云　云】下學(xué)而上逹也則益明矣　或疑朱子曰蓋能如是則志氣清明【云　云】似有先求放心之意非也蓋學(xué)問(wèn)以求放心下學(xué)也義理昭著則說(shuō)向上逹非謂求放心而后可學(xué)問(wèn)也其曰學(xué)問(wèn)之事固非一端者事字對(duì)道字非一端字貼無(wú)他及對(duì)而已矣字
　　孟子曰今有無(wú)名之指【芟一條減四十八字】
　　無(wú)名指手之第四指也【注】非人所要者　指有五一巨指二食指三將指四無(wú)名五小指蓋巨大也食指者人之所食以此指為力也楚人獻(xiàn)黿于鄭子公之食指動(dòng)曰他日我如此必嘗異味將指者言其將領(lǐng)諸指也左傳呉王闔廬傷將指無(wú)名者以其不切于用疑于無(wú)其實(shí)故謂之無(wú)名指與未有所考　不逺秦楚之路題孟子魯人也在齊亦最乆自齊魯而視秦楚則為逺耳非謂自秦至楚自楚至秦也　對(duì)桐梓言之則曰身自身言之則有心指之分隨所在分輕重使人知所重也下三章只是此一意重出
　　孟子曰拱把之桐梓【舊條芟此條出下題】
　　拱把之桐梓只言微小之意以明身之為重也人茍欲生之只是飬令生活之意
　　豈愛(ài)身不若桐梓哉【移一條入上題減八字】
　　身以心為主與上下章意同觀下章言人之于身也兼所愛(ài)而曰無(wú)以小害大可見(jiàn)但此對(duì)桐梓言故只曰至于身而不知所以養(yǎng)之所以養(yǎng)之者治其心而已
　　體有貴賤有小大
　　賤而小者口腹也貴而大者心志也　防來(lái)賤而小者耳目手足之類皆是朱子專以口腹為小體者因孟子下文專言飲食之人飬小失大而云耳學(xué)者要當(dāng)推類以及其余孟子要只是舉其一端在人所易曉者
　　今有?師舎其梧槚【減二十九字】
　　梧槚即桐梓也故集注云梧桐也槚梓也皆美材也梧槚二木名樲棘小棗一物也詩(shī)凱風(fēng)吹彼棘心傳曰棘小木叢生多刺難長(zhǎng)故曰非美材也
　　養(yǎng)其一指而失其肩背而不知也
　　飬其一指而失其肩背只是取譬之辭孟子非實(shí)以肩背為大者所在也此章總重在心志故以為失肩背之喻亦謂不能顧其大者耳　今有?師至則為狼疾人也正是飬其小者為小人意但未可說(shuō)出至下文飲食之人則人賤之矣為其飬小以失大也方說(shuō)出上文且譬以起之正如不揣其本而齊其末金重于羽二條起取色之重者一條　孟子此數(shù)章警策人尤切至曰有放心而不知求哀哉曰心不若人則不知惡此之謂不知類也曰弗思甚也曰飬其一指而失其肩背而不知也
　　公都子曰鈞是人也【章芟三條減二十九字】
　　孟子之學(xué)惟于思之一字著力最深故毎以此覺(jué)人一則曰弗思耳二則曰弗思甚也又曰求則得之舎則失之求亦思也至于所引誠(chéng)之者人之道也亦改誠(chéng)之為思誠(chéng)其吃之意可見(jiàn)誠(chéng)以人之所以為人者心焉而已矣心之官則思思曰睿睿作圣又曰思者圣功之本思之于人大矣　語(yǔ)類鈞是人也章云先立乎其大者則其小者不能奪也此語(yǔ)最有力且防他下一個(gè)立字昔汪尚書問(wèn)焦先生為學(xué)之道焦只道一句先立乎其大者　茫?？拜洝咀ⅰ恳詾榭罢咛斓垒浾叩氐勒嵶⒃积惻c戡同又曰龕浮屠塔下室愚意所謂堪者對(duì)輿而言當(dāng)是此意但不知出于何書　以堪為天道恐謂于物無(wú)不覆也輿者易大傳坤為輿
　　孟子曰有天爵者有人爵者【章】
　　仁義兼舉體用道理己盡了忠信則仁義之發(fā)于心而見(jiàn)于事者無(wú)一之不實(shí)樂(lè)善不倦則仁義之實(shí)者又無(wú)一息之間防謂之天爵者非人所得而貴賤者也　仁義可欲之謂善也忠信有諸己之謂信也樂(lè)善不倦充實(shí)之謂美充實(shí)而有光輝之謂大雖大而化之之圣亦樂(lè)善而不倦者也故樂(lè)斯二者樂(lè)則生矣生則惡可已也惡可已則不知手之舞之足之蹈之亦樂(lè)善不倦者也　注曰天爵者德義可尊自然之貴也如此方得爵字出如良貴也要說(shuō)飽乎仁義令聞廣譽(yù)施于身方得貴字意思出
　　終亦必亡而已矣
　　與仁之勝不仁章俱是說(shuō)自家
　　孟子曰欲貴者人之同心也
　　貴之一字以所崇重而得名也但所崇重者皆謂之貴如爵祿固在所崇重如仁義尤在所崇重也故曰人人有貴于己者　欲貴者人之同心也在位之貴也即人爵也人人有貴于已者在內(nèi)之貴也即天爵也　良貴良者本然之善也指所性之貴也
　　人人有貴于己者弗思耳
　　不必兼言其拘于氣稟也只可說(shuō)是蔽于物欲而弗思蓋孟子言性善不論氣質(zhì)也
　　詩(shī)云既醉以酒既飽以德【減三十字】
　　大雅既醉首章曰既醉以酒既飽以德君子萬(wàn)年介爾景福此父兄所以答行葦之詩(shī)言享其飲食恩之厚而愿其受福如此也　愚按詩(shī)徳字指恩蓋主人之徳也今曰飽乎仁義所以不愿人之膏粱之味也則是在我之徳也非指出于主人者斯亦防章取義而義不同也
　　所以不愿人之膏梁之味也
　　不愿謂無(wú)所慕于彼也非謂有厭薄不愿就之意
　　孟子曰仁之勝不仁也猶水勝火【芟一條】
　　仁之勝不仁也猶水勝火今之為仁者猶以一杯水救一車薪之火也及其不熄則人從而謂之水不勝火正由我之為仁不力故爾是我之所為有以深助于不仁者也以吾觀之此人之心亦且厭倦怠棄并與其所為杯水之仁而亡之矣如此說(shuō)方與總注言為仁不至而不反求諸己者合也　仁不仁以二人言非以事言孟子此為當(dāng)時(shí)之君言梁恵王以能行小惠而訝其民之不加多于隣國(guó)是正所謂不熄則謂之水不勝火者也　集注兩人字不同而人遂以為真不能勝此人字對(duì)下文我字即下節(jié)所謂此人者也
　　孟子曰五糓者種之美者也
　　但曰五糓者種之美者也茍為不熟不如荑稗便見(jiàn)美種之不及熟為可恨而非有慕于荑稗也故曰夫仁亦在乎熟之而已矣仁而不熟反不如他道之有成然則為仁者可不務(wù)至于熟哉　大注是以為仁必貴乎熟而不可徒恃其種之美此意似尤重人多專主此而不欲該下句而不知孟子必曰夫仁亦在乎熟之而已矣必令人專熟仁者何意豈非又不可以仁之難熟而甘為他道之有成　朱子一日舉孟子五糓者種之美者也茍為不熟不如荑稗誨諸生曰和尚問(wèn)話只是一言兩句荑稗之熟者也儒者明經(jīng)若通徹了不用費(fèi)辭亦一言兩句其理便明否則卻是五糓不熟不如荑稗
　　告子章句下
　　任人有問(wèn)屋盧子曰【芟一條減七字】
　　任人有問(wèn)屋廬子其曰有者任國(guó)之人固多記者不得其姓名故云
　　以禮食則饑而死不以禮食則得食【芟三條】
　　不以禮食則得食謂如其嗟也可去其謝也可食之類未至如紾兄之臂之甚也不親迎則得妻謂其家貧不能舉六禮之類未至逾東家墻而樓其處子之甚者也　曰以禮食則饑而死不以禮食則得食必以禮乎親迎則得妻不親迎則不得妻必親迎乎此所謂取食色之重者與禮之輕者而此之奚趐食色重者其不揣其本金重于羽兩節(jié)正是喻此意思禮食親迎禮之輕者也【注】此本不為輕但以對(duì)饑而死以滅其性不得妻而廢人倫則為輕耳
　　不揣其本而齊其末
　　不揣其本而齊其末二句且虛說(shuō)言不取下齊而徒取上齊則寸木可高于岑樓矣喻不以禮與食色輕重之大分較之而但以食色之重者與禮之輕者比則食色固可重于禮矣下條金重于羽亦是此意岑樓題岑山之高銳防也故注云岑樓樓之高銳似山者
　　金重于羽者【減三十七字】
　　此金字五金之總名想帶鉤有以白金為者有以黃金為者又有以赤金為者赤金銅也
　　豈謂一鉤金與一輿羽之謂哉【芟二條減五十三字】鉤帶鉤也【注】古人束帶其帶有鉤左傳子紏之爭(zhēng)管仲將兵遮莒道射中小白帶鉤帶鉤以金為之其金最不多　不揣其本金重于羽兩喻總是一意如今有場(chǎng)師舎其梧槚下文云飬其一指而失其肩背而不知也豈不是兩喻一意
　　徃應(yīng)之曰紾兄之臂而奪之食【芟四條減一百十六字】徃應(yīng)之曰以禮食則饑而死食之重固然矣然必紾兄之臂而奪之食則得食則所犯于禮者亦大矣則將紾之乎蓋寕饑而死不可奪兄之食以茍生也親迎則不得妻色之重固然矣然必?fù)|家之防子乃得妻則所犯于禮者又重矣則將摟之乎蓋寕不得妻而不可摟人之防子也故曰禮與食色皆其重者蓋如此則依然是禮重而食色輕信如屋廬子之說(shuō)矣孟子之言所以伸屋盧子之說(shuō)也　或曰以禮食則饑而死一條何以見(jiàn)是食色之重者與禮之輕者曰只防死字及不得妻字死生所系此見(jiàn)是舉食之重者不得妻而廢人倫絶后嗣此見(jiàn)是舉色之重者禮則指平常禮任人此問(wèn)只重在死字及不得妻字上不曽思紾兄臂與摟防子之犯大莭防故孟子出此一頭與之平稱便見(jiàn)得禮終是重矣甚矣孟子之善于辨折自非精義入神之學(xué)安得立談俄頃之間有此議論刈防　義理事物其輕重固有大分【注】義理禮也事物食色也其輕重固有大分者禮重而食色輕也　然于其中又各自有輕重之別【注】由任人所難則禮輕而食色重矣由孟子所論則禮重而食色輕終有不可易者矣　錯(cuò)綜斟酌【注】錯(cuò)者交而互之一左一右之謂也即經(jīng)也就此章言則輕重自有大分者也綜者總而挈之一低一昻之謂也即緯也就此章言則或食色重而禮輕或禮重而食色輕也固不肯枉尺而直尋者輕重之不越其大分者也亦未嘗膠柱而調(diào)瑟者所重固在乎禮亦有時(shí)乎殺禮以就食色也　食色與禮孰重一章可見(jiàn)孟子精義之工夫制事之權(quán)衡非惟正大之理痛快人心而其雋永之味咀嚼無(wú)窮此等議論所謂中庸其至矣乎雖圣人復(fù)起不易其言矣欲得議論之當(dāng)文章之妙者宜熟玩也
　　曹交問(wèn)曰人皆可以為堯舜有諸【芟二條】
　　此章要細(xì)防數(shù)個(gè)為字人皆可以為堯舜孟子曰然以其有此理也交曰【云　云】則失其所以可為堯舜之防矣且此言亦似有自挾其狀貌之類于湯文意今交九尺四寸以長(zhǎng)謂九尺四寸仍又長(zhǎng)些此與云百里而逺百里而近之類同
　　曰奚有于是亦為之而已矣【減十四字】
　　人皆可以為堯舜本不論形體故孟子曰奚有于是抑之也亦為之而已矣此句最重謂為其所為也
　　有人于此力不能勝【云　云】有力人矣【芟二條】
　　然則舉烏獲之任【補(bǔ)】然則二字也要防與上文意連防蓋所以為無(wú)力人者在于不勝匹雛所以為有力人者在于能舉百鈞則所以為烏獲者亦在于能舉烏獲之任是皆不在于形體也此章盡是譬論至夫人豈以不勝為患哉弗為耳則正言人皆可以為堯舜意　則為無(wú)力人則為有力人是亦為烏獲此三為字輕與下文是堯而已矣是字同防若人皆可以為堯舜為字內(nèi)卻有道理
　　夫人豈以不勝為患哉【芟二條減一百三十五字】曹交曰食粟而已如何則可是固以不勝為患也有人于此一叚諄諄于匹雛百鈞及烏獲之任等語(yǔ)者見(jiàn)得所以為堯舜者在于為堯舜之事也即下文服堯之服誦堯之言行堯之行也　徐行后長(zhǎng)者謂之弟正所謂夫人豈以不勝為患哉弗為耳故又曰夫徐行者豈人所不能哉所不為也堯舜之道孝弟而已矣孟子直要說(shuō)得為堯舜之容易防今或?扵堯舜人倫之至及堯舜之道大矣之詞則反惑矣原陳楊二氏之說(shuō)亦本是發(fā)其所以容易者耳不必依輔氏解說(shuō)　專以徐行疾行為言分明是為曹交有此失而發(fā)而繼之曰堯舜之道孝弟而已矣此語(yǔ)近而逺也
　　子服堯之服【止】桀而已矣【減二十六字】
　　此正所謂奚有于是亦為之而已矣者言能為堯舜之事則為堯舜矣不能行其事則雖有湯文之體貌何足道哉陽(yáng)虎固類孔子矣而不免為庶人　子服堯之服三句都須就孝弟說(shuō)但上節(jié)言徐行后節(jié)又言服與言行者以其禮貌衣冠言動(dòng)【云　云】理故及之也　徐行后長(zhǎng)者一節(jié)言為堯舜之易子服堯之服一節(jié)言為之在我也
　　曰交得見(jiàn)于鄒君【減六十八字】
　　見(jiàn)于鄒君而曰得假館而曰可以受業(yè)而曰愿留其詞皆近倨而鄙陋不但假館而后受業(yè)為見(jiàn)其求道之不篤也味交此語(yǔ)有挾貴求安之意　交得見(jiàn)于鄒君時(shí)孟子居鄒曹交以事過(guò)鄒愿留者曹交自愿留身于鄒也孟子原是鄒人
　　曰夫道若大路然豈難知哉【芟十條減五十字】
　　夫道若大路然如父當(dāng)慈子當(dāng)孝兄當(dāng)友弟當(dāng)恭之類此理昭然智愚所共曉者故曰豈難知哉此正指眾人所可與知者耳若夫精微之蘊(yùn)則亦有未易知者孟子與曹交言則如此　夫道若大路然所該亦自廣則所謂歸而求之有余師者亦豈止孝弟哉而曰歸而求之事親敬長(zhǎng)之間者謂歸就親長(zhǎng)對(duì)留此而受業(yè)于師言也其曰性分之內(nèi)萬(wàn)理皆備隨防發(fā)見(jiàn)無(wú)不可師亦可見(jiàn)矣　隨防發(fā)見(jiàn)無(wú)不可師【注】只言依他行便都是道也中庸所謂率性之謂道亦此意也　曹交事長(zhǎng)之禮既不至于前數(shù)節(jié)見(jiàn)得求道之心又不篤于后兩節(jié)見(jiàn)得
　　公孫丑問(wèn)曰高子曰小弁小人之詩(shī)也【芟一條】
　　小人之詩(shī)非君子之詩(shī)也曰怨殊無(wú)溫柔和厚之意小弁之詩(shī)其畧?jiān)缓喂加谔煳易镆梁涡闹畱n矣
　　云如之何又曰君子秉心維其忍矣君子不不舒究之分明是怨其親如曰天之生我我辰安在亦自怨也但不必說(shuō)怨親亦不必說(shuō)怨己所謂怨者正注所謂哀痛迫切之情也
　　曰固哉高叟之為詩(shī)也【芟五條】
　　有人于此越人闗弓而射之此之字正指有人于此之人也　無(wú)他戚之也故涕泣而道之不使其妄殺人而罹于罪也　小弁固怨矣然小弁之怨親親之情也夫親親者仁也仁者君子之道也而高子乃以為小人之詩(shī)高子之為詩(shī)如此亦固矣夫
　　凱風(fēng)親之過(guò)小者也【減五字】
　　凱風(fēng)只可說(shuō)自責(zé)不可說(shuō)怨便是怨不謂怨親也七子之母過(guò)在身家宜臼之父過(guò)系宗社七子之母所失者不自制其一己情欲之私而宜臼之父所失者三綱淪九法斁而四海覆矣此其過(guò)之小大可見(jiàn)七子之母雖曰過(guò)系身家然大節(jié)已墜亦難以語(yǔ)
　　人道者矣如有國(guó)者有此婦人亦能使三綱淪九法斁而四海覆也晉賈氏唐武韋楊之屬是己即褒姒亦是己
　　親之過(guò)小而不怨是不可磯也【芟一條】
　　不可磯謂水不可容磯也　磯水激石也不可磯言微激之而遽怒也【注】問(wèn)激者水激之也怒者水乎石乎曰非石怒乃水怒也水激石謂水所見(jiàn)激之石也實(shí)石激水而致怒也故小注謂水中不容一激石后世所謂釣磯是也磯即是石但水中或水涯石乃謂之磯　既云親之過(guò)大而不怨是愈防也則其怨以親之過(guò)大矣以親之過(guò)大而怨安得為全不怨親故孟子之意自出于至公至正而后人乃以朱子詩(shī)傳之言而過(guò)為褒飾何哉　愈防不孝也小弁之所以怨也不可磯亦不孝也凱風(fēng)之所以不怨也雖均之為親之過(guò)然過(guò)有小大而怨與不怨各有攸當(dāng)焉此孟子之所以善為詩(shī)也　小弁之所以怨者以其不忘乎親也昔劉琦所防與宜臼略同因從諸葛孔明登樓去其梯而問(wèn)計(jì)孔明教之曰申生在內(nèi)而亾重耳在外而伯锜遂出外此則為忘其親而不怨矣但凡人情防親戚朋友間有不合如速性丟撇不以介懐者則薄矣安得以其不怨而取之哉孔明之為锜謀于智識(shí)則極高矣若揆以圣賢之術(shù)似當(dāng)復(fù)有所言而止于此此則孔明之學(xué)也　上節(jié)以越人關(guān)弓與其兄關(guān)弓分兩意則小弁之怨其兄闗弓之類也此節(jié)愈防與不可磯亦分兩意一屬小弁一屬凱風(fēng)而上節(jié)越人闗弓者將無(wú)所屬只是以對(duì)其兄闗弓言此下有凱風(fēng)何以不怨之問(wèn)乃【云云】
　　舜其至孝矣五十而慕【芟六條】
　　五十而慕此解作怨慕亦借解耳其實(shí)舜三十登庸已不格奸而允若矣何至五十猶有怨乎其怨乃在徃于田之日也　五十而慕還作不得于親說(shuō)與萬(wàn)章篇首意不同矣舜之所以為至孝者正以其怨慕則小弁之怨未為不孝若論所由則舜之怨怨已之不得乎親小弁之怨怨親之不容乎已未免為不同也　注周幽王娶申后生太子宜臼又得【云　云】為作此詩(shī)至詩(shī)經(jīng)則注曰幽王取于申后生太子宜臼又得褒姒而惑之生子伯服信其讒黜申后逐宜臼而宜臼作此以自怨也序以為太子之傅述太子之情以為是詩(shī)不知何所據(jù)也　按朱子于二書注一謂此詩(shī)作于太子之傅一謂出于太子自作其不同如此所當(dāng)知也　趙氏曰生之膝下一體【云　云】下二句皆指既生以后說(shuō)所以申一體而分之意新安陳氏以為此由子生之始而推其未生之前者非也
　　宋牼將之楚【章減十五字】
　　我將言其不利也似亦未為甚違于理孟子卻力沮之者欲其因是行而開二王以仁義之道庶幾乎生民之福逺大之業(yè)也故即其利之一字而究論之如此當(dāng)時(shí)以為迂濶者也　三軍之師就在上人說(shuō)言其將也三軍之士就在下人說(shuō)言三軍中人也有有位者有無(wú)位者自將校以至卒伍皆士也　下文為人臣者為人子者為人弟者皆三軍之士也　為人臣懐仁義以事其君【云　云】如此則君有正臣父有孝子兄有賢弟四境之內(nèi)同一尊君親上之誠(chéng)舉國(guó)之人同一愛(ài)親敬兄之愿人心既振國(guó)勢(shì)自張然而不王者未之有也　總注曰此章言休兵息民為事則一然其心【云　云】明辨之也由宋牼之說(shuō)則秦楚搆兵都不論是非不論得失只是無(wú)利便不為推是心以徃當(dāng)惟利之求矣寕不至于亡由孟子之論則天下只有個(gè)仁義是當(dāng)為者如秦楚搆兵要非仁義之舉若以仁義說(shuō)之吾言一入則彼之兵自息亦足以活許多生人之命且使彼惟知仁義之為美而務(wù)之由是仁必愛(ài)親義必敬君然而不王者未之有也雖不求利利在其中矣此章與首篇首章同一機(jī)軸
　　孟子居鄒季任為任防守【章】
　　孟子居鄒處于平陸居處二字少有別居意常處意暫蓋鄒是父母之國(guó)平陸其所寓也　季任為任處守處對(duì)出而言蓋君出而為君守位者不出故曰處守
　　受之而不報(bào)
　　不報(bào)者不徃答拜也
　　連得間矣
　　謂已得間而問(wèn)也非謂孟子所防有間隙防也故大注云知孟子處此必有義理
　　書曰享多儀【芟四條減一百二字】
　　書曰享多儀儀不及物曰不享惟不役志于享此數(shù)句皆書詞出洛誥周公告成王以御諸侯之道也但書所享指天子孟子引之則謂享賢者事也　儀禮意也對(duì)物言禮有本有文此禮字蓋指本言　享多儀謂享上主在多儀必先有享上之禮意然后用物以將之方成享也今也儀不及物則物雖備而誠(chéng)不至惟不役志于享故曰不享既不役志于享則所謂享者特其名耳實(shí)則不成享也此分明是說(shuō)儲(chǔ)子得之平陸而但以幣交也惟屋廬子便解得防來(lái)屋廬子樂(lè)正子都聰明　為其不成享也一句最當(dāng)玩味要見(jiàn)是發(fā)上文未發(fā)之意莫與上文不享一般防要深一歩正是解那意
　　屋廬子恱或問(wèn)之【芟一條減三十七字】
　　屋廬子恱己得孟子之意矣或問(wèn)之雖聞其言未得其意也故問(wèn)之猶曽子曰唯門人問(wèn)曰何謂也　儲(chǔ)子為齊相可以至齊之境內(nèi)【注】平陸去齊國(guó)都必宻邇?nèi)舾粜潘匏埔嗖豢删U相印于外邑也故曰儲(chǔ)子得之平陸可知其宻邇也　通章題目分截當(dāng)一頭兩腳孟子居鄒至受之不報(bào)一截他日由鄒至為其不成享也一截屋廬子恱至末一截仲珠正如此說(shuō)
　　先名實(shí)者為人也【一章】
　　名實(shí)二字要做一類防不必謂名者實(shí)之賔實(shí)者名之主大注自分曉曰名聲譽(yù)也實(shí)事功也大凡仕進(jìn)的人所圖便在此二者　為人似可兼正君救民而朱子于此獨(dú)言救民大抵必正君而能救民也　夫子在三卿之中則是志在為人而非自為者矣今乃名實(shí)未加于上下而去之既不成為人亦不成自為仁者固如是乎　夫子在三卿之中大國(guó)三卿是時(shí)齊雖僭號(hào)稱王卿猶仍舊按周禮天子六卿
　　居下位不以賢事不肖者伯夷也【條】
　　此條是反髠所問(wèn)意蓋髠所問(wèn)意言不為人則自為孟子舉此二子言伯夷不屑扵就者也栁下惠不屑于去者也伊尹則有去亦有就者也去者是仁不去者亦是仁安得拘以為人與自為顧其所存所防何如耳　居下位不以賢事不肖者伯夷也此下位不指有官者謂士庶也伯夷當(dāng)紂之時(shí)居北海之濵以待天下之清故云此伯夷之無(wú)私心而合天理也天下有道則見(jiàn)無(wú)道則隱伯夷何心哉理亦宜然也五就湯五就桀者伊尹也尹何以見(jiàn)其仁尹之始就湯應(yīng)聘而來(lái)欲以斯道覺(jué)斯民也及湯進(jìn)之于桀又欲以所以事湯事桀也至于數(shù)徃返而桀不可化乃相湯奉天命以伐桀而救民也豈為利哉是其心亦公而于理無(wú)違矣　不惡汚君不辭小官者栁下惠也何以見(jiàn)其仁惠嘗曰爾為爾我為我爾焉能凂我哉又孟子曰栁下惠不以三公易其介惠之制行如此心豈有私哉理豈有悖哉亦可見(jiàn)其仁也　君子亦仁而已矣說(shuō)開去不指三子孟子自謂也以為承三子言則可曰三子者不同道亦見(jiàn)得伯夷為后名實(shí)一等人伊尹栁下惠合為先名實(shí)一等人矣但孟子所反髠意重在夫子在三卿之中至仁者固如是乎數(shù)言何必同一句最重總是無(wú)私心而當(dāng)理固皆仁之所在也　仁者無(wú)私心而合天理之謂【注】與論語(yǔ)當(dāng)理而無(wú)私心則仁矣是皆以心言就事上論心也故曰其趨一也不必以無(wú)私心為心當(dāng)理為事主心而言事亦在其中矣
　　公儀子為政
　　為政者相國(guó)之任為臣則凡布列庶位者皆是　如云齊桓公任管仲為政子產(chǎn)聴鄭國(guó)之政可見(jiàn)
　　華周杞梁之妻
　　華周杞梁事見(jiàn)左傳所謂杞殖者即杞梁也所謂華還即華周也二人皆齊大夫也所謂莒子重賂之使無(wú)死謂使無(wú)出力而死戰(zhàn)也呉氏程按左傳禮記皆無(wú)華周妻哭之事不過(guò)帶說(shuō)華周猶前稱禹稷過(guò)門不入耳
　　有諸內(nèi)必形【止】無(wú)其功者
　　二句一類事者已之所為功者人之所歸謂功名也
　　孔子為魯司防
　　膰肉膰孟子作燔注作肉之炙煿者詩(shī)膰炙芬芬不脫冕而行言急也蓋冕非行旅服也史記作孔子遂行得其意
　　乃孔子則欲【止】茍去【芟九條減二十字】
　　二句不可指作一意防大注又字微罪屬孔子或以屬君相者非也或曰如此則大注何以云不欲顯其君相之失曰正合也蓋孔子不以微罪自居則其失在君相矣汪氏注未安　孔子以膰肉不至而行其用意欲人咎其以細(xì)故去國(guó)在孔子有微罪也非謂以君相之防罪而行也此所以為不顯君相之失以為用意忠厚也然雖細(xì)故亦其故也故又曰不欲為無(wú)故而茍去　欲以防罪行使人咎其可以無(wú)去而必去也不欲為茍去在己亦有辭于去非全無(wú)可去之故也　君子之所為至不識(shí)也當(dāng)依上文君子亦仁而已矣例其大注云蓋圣人于父母之國(guó)至用意忠厚如此固非眾人所能識(shí)也此數(shù)句都附在大文不欲為茍去二句而起下文二句意　見(jiàn)防明決自桓子受女樂(lè)時(shí)已決于去矣用意忠厚則且遲之托以膰肉不至而去也論語(yǔ)曰齊人歸女樂(lè)季桓子受之三日不朝孔子行則紀(jì)其實(shí)也可見(jiàn)其見(jiàn)幾明決矣
　　孟子曰五覇者三王之罪人也【芟十一條減十六字】自天子適諸侯曰廵狩至助不給是一節(jié)省耕省斂天子諸侯之所同也自入其疆至有讓是一節(jié)言天子廵狩之事自一不朝至六師移之言諸侯述職之事以上文觀之則賞罰征討之柄皆自天子出固無(wú)有摟諸侯以伐諸侯之事者也故繼之曰是故天子討而不伐【云　云】而繳云故曰五霸者三王之罪人也是故二字分明承上　自天子適諸侯曰廵狩至六師移之皆舉先王之法而承之以是故天子討而不伐至伐諸侯者也以見(jiàn)當(dāng)時(shí)諸侯之違王法不止摟諸侯以伐諸侯一事但即此一節(jié)明其無(wú)王而上文所舉先王之法皆在所違中矣詞簡(jiǎn)而意該不可不知也　土地辟無(wú)閑曠之地也田野治無(wú)荒蕪之田也　養(yǎng)老者無(wú)凍餒之老也尊賢者知重有德也俊杰在位者収用人才而不取掊尅之徒也此一句專指布列庶位以修百職者不與尊賢相混　慶以地或曰三王之世九州之內(nèi)自先王建邦分土?xí)r便已星羅棊布本無(wú)閑地則當(dāng)如何曰割土地荒蕪遺老失賢者之地以賞之曰三王之世命討素行威令素舉其四隣皆無(wú)有土地荒蕪者則又當(dāng)何如曰孟子不云乎此其大略也　獨(dú)言土地荒蕪則田野不治兼之矣遺老者棄老者而使失其飬也失賢者不見(jiàn)用所謂考槃在澗白駒空谷或居?xùn)|海之濵或居北海之濵也掊尅在位者畜聚斂之臣也　遺老失賢掊尅在位則有讓王者亦訪察不然初入其疆亦難辨其掊尅與俊杰也　則有讓不言所讓者何事豈以上文有慶以地在而意自可推耶　貶其爵公貶為侯侯降為伯也　削其地又是一節(jié)公侯皆方百里伯七十里始封時(shí)制也　六師移之注既曰誅其人而變置之則非滅其國(guó)矣　是故天子討而不伐諸侯伐而不討討者端拱穆清之上但出令以討罪人也伐者奉一人之命舉三軍之師徃取罪以復(fù)于上也若摟諸侯以伐諸侯則何所出令何所承命但以形勢(shì)驅(qū)率隣國(guó)而為之辭以就其私而已　方伯連帥【注】蓋只是一人平時(shí)為方伯征討則稱連帥也蓋古者兵民為一凡公卿大夫士當(dāng)征伐時(shí)則皆稱軍師卒旅之長(zhǎng)　五覇之伐諸侯而必?fù)еT侯以伐之者此正假仁防也以其不奉天子之命亦須合諸侯之議并諸侯之力而以為出于公也天子則命方伯連帥伐其罪五霸則摟諸侯以攻伐實(shí)違其法而猶竊其法雖竊其法而壊其法也　自天子適諸侯至六師移之皆舉三王之法就見(jiàn)得五伯之違王法也便見(jiàn)得五伯為三王罪人不必依陳氏謂使居三王之世方為罪人
　　五霸桓公為盛【條】
　　五霸桓公為盛依此則丁氏所謂夏昆吾商大彭周豕韋者雖不録可也　束牲陳牲不殺也既殺則有血在不容不防故朱子知其為不殺也　印本作讀書加于牲上讀字差一本作柜字為是矣作匱字亦誤　葵丘之防諸侯為一句非諸侯束牲載書而不防血也謂桓公也雖諸侯同盟主之者桓公則束牲載書非桓公意而何束牲者束縛之扵壇上既不殺則不容不束縛　誅不孝蓋為當(dāng)時(shí)諸侯有溺愛(ài)而不知其子之惡者故云　無(wú)易樹子無(wú)以妾為妻亦為當(dāng)時(shí)有此事下皆仿此　無(wú)易樹子世子之樹也上則已為天子之所命下則已為國(guó)人之所戴故不易也然萬(wàn)一有罪亦不容不易故先之以誅不孝二義自可相徴也　無(wú)以妾為妻妻所取以配身敵體而上承家廟者也妾庶安可以尸之如此不惟輕其身且輕先君矣　尊賢育才以彰有德賢者尊之是致其隆也才者則育之以為用耳此均是彰有徳俊杰在位便是育亦不必說(shuō)如今學(xué)校育才　士無(wú)世官恐非才也官事無(wú)攝恐廢事也　取士必得取之則以為官矣世祿者亦在所取　無(wú)專殺大夫必自天子出也與下文無(wú)有封而不告同意若士以下自己出矣蓋天命天討惟以付之天子而他無(wú)所預(yù)也　壅泉激水是兩事壅者以自利于己激者以嫁患于人泉者其源也水者其流也專其利于己則必有病于人嫁其病于人則亦為利于己大注專小利病隣國(guó)兩端盡之矣　言歸于好言蓋語(yǔ)辭如詩(shī)經(jīng)言旋薄言之類　言歸于好不得違五命之禁也新安解作無(wú)搆怨也恐不切且接下今之諸侯皆犯此五禁不來(lái)葵丘五命非桓公所自為一明天子之禁也
　　長(zhǎng)君之惡其罪小
　　長(zhǎng)君之惡者未必皆逄君之惡逄君之惡者未有不能長(zhǎng)君之惡長(zhǎng)君之惡其罪小猶言齊桓公正而不譎對(duì)下句言耳　逄君之惡所謂賊其君者也安得不為諸侯之罪人
　　今之大夫今之諸侯之罪人也
　　五伯壊三王之法故為三王之罪人今之諸侯壊五伯之法故為五伯之罪人今之大夫賊其君故為其君之罪人　黃氏日抄曰五伯三王之罪人一章以至古之所謂民賊警切世變極為痛快自戰(zhàn)國(guó)風(fēng)俗一變之后行于世者滔滔皆若人徒飾以三王以上之議論耳　林氏曰邵子有言治春秋者不先治五伯之功罪【云　云】孟子此章之義其亦若此也與【注】蓋以五伯律今之諸侯則見(jiàn)其功以三王律五伯則見(jiàn)其罪正與邵子之言合
　　魯欲使慎子為將軍【章】
　　慎子非史記所載慎到也到趙人學(xué)黃老之術(shù)嘗著書本傳不言其仕進(jìn)慎子魯臣也名滑厘
　　殃民者不容于堯舜之世【減四字】
　　輔氏似以為殃民之事堯舜所不容者非也者字分明作人說(shuō)明其為堯舜罪人所以斥之也
　　一戰(zhàn)勝齊遂有南陽(yáng)然且不可【芟一條】
　　然且不可是言于理不可也此正是下文吾明告子【云　云】之意新安以為就使克敵禍方深耳非也然且不可下亦當(dāng)足一句云況未必勝乎　自天子之地方千里至所益乎是然且不可之說(shuō)主事而言故下云當(dāng)?shù)雷酝饺≈T彼以與此至況于殺人以求之乎是殃民之說(shuō)主心而言故下云志仁孟子此章之義大防如此
　　周公之封于魯
　　周公之封于魯為方百里也方止也謂止是百里而已地非不足也而儉于百里儉者王制所限不可越也
　　徒取諸彼以與此【芟一條】
　　徒取諸彼以與此自慎子言也謂取齊與魯也
　　君子之事君也務(wù)引其君以當(dāng)?shù)乐居谌识选拒弦粭l】或謂引君當(dāng)?shù)兰词侵居谌噬w未察孟子之意也如此朱子何乃謂事合于理心在于仁心事二字須分明且以下章君不向道不志于仁照之尤信
　　今之事君者【章】
　　是富桀也桀不當(dāng)富也是輔桀也桀不當(dāng)輔也君不向道不志仁只應(yīng)引之以向道志仁而乃富之為之強(qiáng)戰(zhàn)此其所以為民賊也　向道即當(dāng)?shù)酪伯?dāng)?shù)兰串?dāng)敵之當(dāng)亦向也朱子上章注曰當(dāng)?shù)乐^事合于理志仁謂心在于仁是兩平解也今此小注則曰不志于仁所以釋不向道之實(shí)且曰上章務(wù)引其君以當(dāng)?shù)乐居谌识岩嘌灾救手疄楫?dāng)?shù)蓝苏f(shuō)未必與集注合且上章集注既兩平解而此章又不復(fù)解安知其不即是上章意邪
　　由今之道無(wú)變今之俗【芟三條】
　　本文由字與變字主君言以此二等為良臣者今之道今之俗也　今之所謂良臣欲借以得天下也殊不知若用此人雖與之以天下亦不能居然則為君者乃反以為良臣而厚禮之不其謬哉
　　白圭曰吾欲二十而取一何如
　　白圭周人也當(dāng)魏文侯時(shí)李克務(wù)盡地力而白圭樂(lè)觀時(shí)變故人棄我取人取我與能薄飲食忍嗜欲與用事僮仆同苦樂(lè)趨時(shí)若摯鳥猛獸之發(fā)故曰吾治生猶孫呉用兵商鞅行法智不足以權(quán)變勇不足以防決仁不足以取予強(qiáng)不足以有守雖欲學(xué)吾術(shù)皆不告之矣蓋天下言治生祖白圭白圭其有所試矣能試其所長(zhǎng)非茍而已也　白圭曰吾欲二十而取一何如欲以其居積致富之術(shù)施之國(guó)家也孟子曰子之道貉道也貉道安可得行于中國(guó)彼萬(wàn)室之國(guó)一人陶則可乎曰不可【云　云】曰請(qǐng)言貉道之所以不可行于中國(guó)者夫貉五谷不生【云云】
　　夫貉五谷不生【一條】
　　無(wú)城郭則無(wú)營(yíng)筑之費(fèi)無(wú)宮室則無(wú)搆造之費(fèi)無(wú)宗廟祭祀之禮則無(wú)犧牲粢盛酒醖之費(fèi)無(wú)諸侯幣帛饔飱則無(wú)朝防饋賜宴勞之費(fèi)無(wú)百官有司則無(wú)食祿之費(fèi)故二十取一而足也　幣帛大抵凡綾羅絹防之類及銅錢貨物皆幣也故又謂之錢幣又曰公卿議錢幣錢幣蓋通名帛只是其一端錢自太公九府圜法便有　帛束帛也　今居中國(guó)去人倫無(wú)君子而遺了城郭宮室此古人文章也　欲輕堯舜之道一條可見(jiàn)孟子議論有歸宿防　什一而稅堯舜之道也可見(jiàn)三代皆是因之　大貉小貉謂彼為大貉此為小貉也大桀小桀亦然
　　白圭曰丹之治水也【章】
　　白圭所以自負(fù)其過(guò)禹者蓋其隄防一筑而國(guó)遂不被其害無(wú)四乘之勞無(wú)八年之乆故耶然其妄甚矣
　　子過(guò)矣
　　不必謂子之言過(guò)矣只謂子過(guò)矣以其失言也下云吾子過(guò)矣亦以其言如此而責(zé)其過(guò)也
　　禹之治水水之道也
　　順字是朱子添助字只說(shuō)水之道亦便見(jiàn)得是順?biāo)浴』蛞詾樾耘c道不同順其性即道也此說(shuō)似善解剝但非虛心自然所見(jiàn)夫順其性者人也如何以人之道為水之道
　　是故禹以四海為壑
　　正是水之道處此禹以天下為度也今吾子以隣國(guó)為壑利己以害人也
　　水逆行謂之洚水
　　水逆行【云　云】所惡也今吾子以隣國(guó)為壑是壅水以害人與洪水之災(zāi)無(wú)異其亦不仁矣而乃夸以為愈于禹吾子過(guò)矣吾子過(guò)矣不必說(shuō)為禹罪人只謂其言之過(guò)
　　君子不亮惡乎執(zhí)【芟一條】
　　亮者貞固也貞而不諒之諒只是固也　亮以心言心所以主乎其事者也居子不亮則做得亦罷不做亦罷且行且卻乍作乍輟事不可立功不可成故曰惡乎執(zhí)　孟子嘗謂大人言不必信而此乃教人執(zhí)諒何也蓋彼所謂信者不貞而固者也此所謂亮貞而固者也
　　魯欲使樂(lè)正子為政【章】
　　樂(lè)正子強(qiáng)乎即今所謂有力量也
　　好善足乎
　　言豈便足以治國(guó)耶
　　夫茍好善【云　云】告之以善【芟二條】
　　由是以天下之善而理天下之事豈不綽綽有余裕哉而況魯國(guó)乎　呉仲珠謂茍好善則天下之凡有強(qiáng)勇智慮多聞識(shí)者將皆來(lái)告之太求竒矣此三者當(dāng)世之所尚未聞其為孟子與樂(lè)正子之所尚也且彼所謂強(qiáng)勇智慮多聞識(shí)自與孟子不同道
　　夫茍不好善【條】
　　訑訑本不好善之人訑訑也予既已知之者人不樂(lè)就之而云然也言其人訑訑然吾已知其為人矣就之何為
　　陳子曰古之君子何如【云　云】所去三
　　陳子曰古之君子何如則仕孟子曰所就而仕者三所去而不仕者亦有三
　　迎之致敬以有禮言將行其言也【芟二條】
　　此章所重在言將行其言也故以為見(jiàn)行可之仕而先之以迎之致敬以有禮者序事之法先接見(jiàn)而后及言議也言將行其言也其言行則其道行矣　迎之致敬以有禮敬在心而禮其文也　迎之致敬迎字迎接也非出迎也　言將行其言也將云者以其未仕也故言就　凡言去者有就而后有去也故上云將行其言下不云將只云言弗行也
　　其次雖未行其言也【條】
　　公仰視蜚鴈而去言孔子既以禮貌衰而去則其初之所以仕衞者決以迎之致敬有禮也故曰所謂際可之仕若孔子于衞靈公是也
　　其下朝不食夕不食【芟一條】
　　朝不食夕不食饑餓不能出門戶是何故有此窮困蓋為其君不我以耳所謂孔子之厄于陳蔡之間無(wú)上下之交正為此也以此觀之可見(jiàn)云峯所謂欲去而不能去者為得其實(shí)矣故下文曰君聞之曰吾大者不能行其道又不能從其言行其道與從其言不同如彼之道明德也吾行其明徳之道如彼之道新民也吾行其新民之道彼以堯舜之道望我吾行堯舜之道也彼以湯武之事望我吾行湯武之事也此是行其道若從其言只是為他因事納誨如有所諌諍之類與上文言將行其言也言字不同彼即是行其道也觀本文大者及又字最分明　此末一叚只言就若不如是則不就而去在其中矣然亦只是暫時(shí)之就終須去耳　所謂公飬之仕防是位卑祿薄抱闗擊柝者何則其君大者不能行其道其次不能從其言至使饑餓于其土地欲去而不得去則非為貧而仕而何哉此所當(dāng)辨　大注然未至饑餓不能出門戶則猶不受也是一意其曰免死而已則其所受亦有節(jié)矣又是一意言不至于甚窮亦不受然雖受亦不多受也　朱子小注曰其上以言之行不行為去就此仕之正也其次以禮貌未衰為去就又其次至于不得已而受其賜則豈君子之本心哉蓋當(dāng)是時(shí)舉天下莫能行吾言矣則雖有能接我以禮貌而周我之困窮者豈不善于彼哉是以君子以為猶可就也
　　舜發(fā)于畎畆之中【章】
　　按前篇謂防子微仲王子比干箕子膠鬲皆賢人也相與輔相之則膠鬲為紂之臣矣今注曰膠鬲遭亂鬻販魚鹽文王舉之則又似一人從側(cè)微而起者豈紂無(wú)道棄賢或賢者自去之膠鬲于是乎復(fù)隱防鬻販而文王舉用之耶　或曰彼既為紂所任雖去何能俛首鬻販間耶蓋二人也曰范蠡曽為越臣矣終去之五湖而為大賈稱鴟夷子皮又按國(guó)語(yǔ)曰膠鬲與妲己比而亡商則本是一人先事紂后事周亦如伊尹之就桀就湯也國(guó)語(yǔ)注曰膠鬲殷賢臣自殷適周佐武王以亡殷則實(shí)一人也國(guó)語(yǔ)之言未必可信而其為一人則可知
　　故天將降大任于是人也【一條】
　　此條總是言雖上智之人于天下之事一一經(jīng)渉過(guò)方得若身防順境則無(wú)由經(jīng)渉天下許多事務(wù)曲折而所就亦少矣故引程子曰若要熟也須從這里過(guò)今讀者多欠體貼若要熟熟字謂義理自家相便習(xí)也潛室陳氏注可取　餓其體膚不言餓其腑臟而云體膚者人受餓則體膚消削其歸固在體膚也空乏其身總括上苦勞餓三句再說(shuō)無(wú)去防了且身字實(shí)包得心志筋骨體膚若以窮瘁不遂解又犯了下句行拂亂其所為故定從包上三句為是　動(dòng)心忍性成其徳也増益其所不能成其材也或謂只動(dòng)心忍性便是増益不能則欠了才一腳未周也　然所謂性亦指氣稟食色而言耳注與下篇口之于味也四肢之于安逸也性也同然雖指氣稟食色言終不與告子同告子指氣稟食色即是性孟子此言即指其氣稟食色之性也性在氣稟中有昏明厚薄之不同以食色言有輕者有重者此便系于氣稟也氣稟食色是兩件如子路之勇子張之辟是氣稟之性宣王之好貨好色之類是食色之性　若要熟也須從這里過(guò)者蓋此數(shù)人者雖皆上智之資然其得于世故之閱歴世味之偹嘗者至多若以其天資之美則猶未足以勝大任也
　　人恒過(guò)然后能改
　　人恒過(guò)即下文注所謂不能謹(jǐn)于平日不能燭于防微也困心衡慮而后作者其改過(guò)得之已徴色發(fā)聲而后喻者其改過(guò)得之人
　　入則無(wú)法家拂士
　　法家之法字與法語(yǔ)之言法字同如漢之汲黯呉之張昭唐之魏徴宋璟其庶防乎世臣二字就法家二字出楊震四世五公皆正人也其法家乎乃人君所嚴(yán)憚?wù)叻魇恐皇禽o弼左右之士比法家略次法家是世臣拂士是方仕者有親踈尊卑之辨敵國(guó)外患也須做兩般防如魯有武仲之防防楚有伍子胥之在呉非敵國(guó)乃外患也
　　然后知生于憂患而死于安樂(lè)也
　　生死二字活防如國(guó)亡身危而名辱雖不死亦死道也若舜發(fā)于畎畆傅說(shuō)舉于版筑則自憂患而得生道矣大注以全字貼生字亡字貼死字尤有意　不可如新安陳氏所分貼蓋生于憂患死于安樂(lè)之意逐節(jié)都有當(dāng)味入則無(wú)法家拂士一節(jié)大注云此言國(guó)亦然也則以專為死于安樂(lè)者非矣
　　孟子曰教亦多術(shù)矣【章】
　　予不屑之教誨者不教之教也

　　四書蒙引卷十四
<經(jīng)部,四書類,四書蒙引>
　　欽定四庫(kù)全書
　　四書蒙引卷十五
　　明　蔡清　撰
　　盡心章句上
　　盡其心者章【芟八條減二百五十二字】
　　心體之所以如此其大者蓋天體物而不遺其精神之全付于人而為心故心之神明上窮蒼穹下入黃泉中貫萬(wàn)物其于天下之理無(wú)所不具于天下之事無(wú)所不應(yīng)乃與天同其大也是則非惟性出于天心亦出于天也　所謂盡心者蓋此心本來(lái)無(wú)一理之不具無(wú)一物之不該須是盡識(shí)得許多道理無(wú)些子窒礙方是盡心若不能盡窮得許多道理則心體為有蔽而無(wú)以充其所以為大者矣　盡心盡性之盡不是做工夫之謂蓋言上面工夫已至至此方盡得耳中庸言盡性孟子言盡心是也又曰盡心者知之至也盡性者行之極也都是工夫到頭處　云峯謂知性有工夫盡心無(wú)工夫盡是大段見(jiàn)功知是積累用工愚謂積累用工之言作推本說(shuō)則可若本文知性字亦是舉成功者說(shuō)故集注云知性則物格之事也又曰必其能窮夫理而無(wú)不知者也　盡其心者知其性也必知其性然后能盡其心也知其性則知天矣語(yǔ)意猶云不知其性則已既知其性則知天矣此如云知變化之道者其知神之所為乎非知性之外又知天也　此天字重在理上天者理之本體也故曰道之大原出于天　心者人之神明【注】心是活物大凡說(shuō)心處都是指其活者言所謂虛靈知覺(jué)者也故曰人之神明若夫胷中方寸地特神明之防耳非神明也神明方能具眾理應(yīng)萬(wàn)事非謂塊然方寸地能具眾理應(yīng)萬(wàn)事者也其曰心者性之郛廓亦謂性不出乎此有似乎性之郛廓耳亦非謂方寸地當(dāng)郛廓也故張子曰合性與知覺(jué)有心之名看來(lái)神明本是人一身之神明而一身之神明悉萃此中故手持足行而所以持所以行者神明在胸中有以運(yùn)用之也目視耳聴而所以視所以聴者神明在胸中有以運(yùn)用之也愚私見(jiàn)如此朱子于張子【注】下云聰明視聽(tīng)作為運(yùn)用都是知覺(jué)　所以具眾理而應(yīng)萬(wàn)事者也【注】具眾理應(yīng)萬(wàn)事意重在內(nèi)外上不重在動(dòng)靜上但理之具則靜時(shí)已具了謂之應(yīng)則為動(dòng)矣然須看所以二字方見(jiàn)重內(nèi)外意　理曰眾理事曰萬(wàn)事蓋事尤多也理則仁義禮智四者亦足以該括其余矣　天又理之所從出者也【注】天與中庸天命之謂性天字同人之仁義禮智由天之元亨利貞而出
　　存其心養(yǎng)其性【芟四條減二百二十字】
　　存心兼動(dòng)靜養(yǎng)性亦兼動(dòng)靜但養(yǎng)性于動(dòng)上工夫居多故曰事事順理若喜怒哀樂(lè)之未發(fā)時(shí)固亦須有養(yǎng)也故曰息有養(yǎng)瞬有存　存其心養(yǎng)其性存養(yǎng)二字本該動(dòng)靜朱子解中庸所謂存養(yǎng)省察之要者借此存養(yǎng)二字用也　所以事天也蓋心也性也皆天之所與我者天之與我以心者所以為吾一身之主使有以酬酢萬(wàn)變而不可須臾離者也吾而放之則違天矣故存心所以事天天之與我以性者正使吾之一動(dòng)一靜事事物物皆體是以行不至防行而妄作者也吾而戕之則違天矣故養(yǎng)性所以事天
　　殀壽不貳節(jié)【芟十六條減二十字首條湊合第二條從中抽出】修身以俟之之字承上句殀壽字言此二句要相連說(shuō)得方是不可以知行二意分界且上文存心即存其所盡之心養(yǎng)性即養(yǎng)其所知之性皆非界然二項(xiàng)也細(xì)分之則一為知天之至一為事天以終身耳蓋所以立命處全在修身以俟之然非殀壽不貳則亦不能修身以俟之也故曰智有不盡固不知所以為仁也　不貳者知天之至【注】此知天便該盡心知性猶下句事天該存心養(yǎng)性　殀壽不貳所以為知天之至者蓋非于性分上見(jiàn)得十分透徹則于殀壽之際安能不為之動(dòng)夫惟知其在我之所當(dāng)知而于其不在我者則付之有命而略不以介懐此所以為知天之至　修身以俟之修身只謂存心養(yǎng)性修身以俟死則所謂仁以為己任死而后己者也故曰事天以終身也　所以立命也命字應(yīng)上文二天字蓋天乃理之所從以出者即元亨利貞是也事天即是事乎此也所從出于天而在我者即命也蓋一則曰知天一則曰事天此則言天之所賦三段所歸一也然則此命字以理言矣下章意與此同獨(dú)命字義與此異　殀壽不貳修身以俟之此是知行之至也蓋窮理而至于殀壽不貳則理之窮者無(wú)所不至也力行而至于修身以俟死則行之力者亦無(wú)不至矣如此則人道已盡而天之所賦畀于我者無(wú)不全而歸之矣人之能事畢矣故曰所以立命也此節(jié)非謂窮理只是窮殀壽之理力行只是俟死而已矣死生夭壽最是大事而人之所難豁然者今既于此判斷得過(guò)則何理之不窮何行之不修此孟子立言之意也其意中所含全在造其理履其事而各至其極也然則以立命為與下章莫非命字相同是主氣言者亦泥于殀壽之義而失其精意所在耳新安看理不破卻又謂下章命字以氣言此章命字兼理與氣言亦可謂無(wú)主張而為騎墻之術(shù)矣　大注程子曰心也性也天也一理也自理而言謂之天天者理之本體也故下句云自稟受言自存諸人言是以稟受以后時(shí)言也　由太虛有天之名【注】上天之載無(wú)聲無(wú)臭是也　此太虛以理言他處亦有以形器言者如張南軒云使太真能佐晉室克復(fù)神州一正天下勲烈如此亦浮云之過(guò)太虛耳是以太虛當(dāng)太空　由氣化有道之名者一隂一陽(yáng)之謂道道之體用不外乎隂陽(yáng)也愚頗疑張子分天與道而言未為精確　合虛與氣有性之名者成之者性是理載于形器中也専是理不謂之性専是形器亦不謂之性也　合性與知覺(jué)有心之名者知覺(jué)吾之靈爽然其所知覺(jué)者乃理也此人之神明也故曰合性與知覺(jué)有心之名九峯蔡氏曰橫渠四語(yǔ)只是理氣二字而細(xì)分由
　　太虛有天之名即無(wú)極而太極之謂以理言也由氣化有道之名即一隂一陽(yáng)之謂道之謂以氣言也合虛與氣有性之名即繼之者善成之者性之謂以人物稟受而言也合性與知覺(jué)有心之名即人心道心之謂以心之體而言也此說(shuō)最明故詳抄之　云峯又謂流蕩不法四字讀者多以為指異端之學(xué)愚見(jiàn)流蕩與存養(yǎng)相反不法與修字相反清竊謂若非智而不仁則止是放逸為非耳今既有知天之智而乃不能履其事則其流于異端之歸亦無(wú)疑者
　　孟子曰莫非命也順受其正【芟一條減五十三字】此章大意若曰夫人之或吉或防或禍或福莫非命也但要順受其正者耳夫惟當(dāng)順受其正命是故知正命者不立乎巖墻之下然果何如而為正命又何如而為非正命蓋盡其道而死則其死為正命其桎梏而死者乃其所自取非正命也　莫非命也非是該正命與非正命意乃是指吉防禍福等言集注云皆天所命皆字正貼莫非字　但吉防禍福之出于天者皆正命也其曰非正命者自人為所致言之其曰順受其正者對(duì)桎梏而死者言之　大注人物之生物字人多作帶人字說(shuō)看來(lái)自天命言之不但人有命物亦有命故天命之性率性之道朱子亦兼物言但下文【云　云】則都就人言也
　　是故知命者不立乎巖墻之下【芟二條】
　　知命者謂曉得正命者必不肯行險(xiǎn)也此句要?zhēng)е樖芷湔f(shuō)下句方分正不正兩股以盡此意凡行險(xiǎn)以僥幸者皆立巖墻之下也其以巖墻而言特舉人所易曉者耳不可専泥此也須防其意
　　盡其道而死者正命也
　　死字重與下句同若重盡其道則當(dāng)云順受其正矣此于理無(wú)妨但于文勢(shì)句法亦當(dāng)有別　問(wèn)盡其道而死者正命也若中人上下道未盡而亦未至于悖者亦得為正命否曰所謂盡其道者舉其的耳豈必皆至如圣人之盡道然后為正命哉但考終命而不以桎梏死皆其類
　　桎梏死者非正命也【芟七條減十一字】
　　桎足械也梏手械也　此章與上章蓋一時(shí)之言所以發(fā)其末句未盡之意蓋云盡其道而死者正命也如此方為立命也若夫桎梏死者非正命也而上章末句未盡之意于此昭昭而無(wú)余蘊(yùn)矣　上章大注一曰夭壽命之短長(zhǎng)一曰立命謂全其天之所付不以人為害之二命字分明不同又安得以下章之命字為承上章立命字耶蓋下章命字以氣言與命之短長(zhǎng)字正同上章命字以理言故曰全其天之所賦也此二命字既分則此章發(fā)上章末句未盡之意者亦自了然而不在于命字之間矣　語(yǔ)類曰以非義而死者固所自取是亦前定蓋其所稟之惡氣有以致之也此說(shuō)雖與孟子背然亦論性不論氣不備之意也
　　孟子曰求則得之舍則失之章【芟一條減八字】
　　求則得舍則失謂得失系于求與不求是求有益于得也所謂求有益于得者謂求本欲其得也求而得之則是所求有益于得矣上三句虛說(shuō)下句方指出言惟其在我故求則得舍則失而求有益于得也在我者謂仁義禮智凡性之所有者仁義禮智四字已盡乎萬(wàn)物矣而必曰凡性之所有者以貼在我者之意也或乃謂徧及一事一物一動(dòng)一靜之理又謂如經(jīng)禮三百曲禮三千皆是愚謂禮之一字已該經(jīng)禮三百曲禮三千而一事一物一動(dòng)一靜云者孰有出于四者之外哉
　　求之有道得之有命【芟三條】
　　以求則得之照出個(gè)舍則失之既以求而得則不求便失矣但在我者說(shuō)出求則得舍則失若在外者只說(shuō)得求之不得難說(shuō)舍則不失故孟子于此便變文云求之有道得之有命而不及舍與失字此見(jiàn)圣賢文字說(shuō)話只是順理　求之有道得之有命兩句雖平意自相連求之有道不可以非道茍求也然雖求之亦未可必得也得之則有命如此說(shuō)方不礙求無(wú)益于得一句請(qǐng)問(wèn)以道求之如何曰既是求尚安得為道摠是言不可求求則為妄矣　二節(jié)當(dāng)看得相呌應(yīng)言在我者求則得舍則失而求有益于得在外者求有道得有命而求無(wú)益于得如此然則人盍亦求其在我者而乃求在外者乎
　　孟子曰萬(wàn)物皆備于我矣【芟二條】
　　注云此言理之本然也本然二字要見(jiàn)得所謂誠(chéng)者天之道也萬(wàn)物之理本來(lái)皆具于吾性分之中一一皆實(shí)而無(wú)一之或欠也所謂具眾理者也此理雖散在萬(wàn)物而實(shí)皆具于吾心反身而誠(chéng)即中庸所謂則亦天之道者也　萬(wàn)物皆備于我只是有是性性大綱即仁義禮智四者而已蓋有是仁在我則自父子之親以至于仁民愛(ài)物之理皆在此矣義在我則自君臣之分以至于敬長(zhǎng)尊賢之理皆在此矣禮智二者亦然　朱子嘗謂萬(wàn)物之生同乎一本其所以生此一物即其所以生萬(wàn)物之理也故一物之中莫不有萬(wàn)物之理焉況人之為物于天地之氣尤為得其正且通而靈于萬(wàn)物故目能收萬(wàn)物之色其視無(wú)所不明耳能收萬(wàn)物之聲其聴無(wú)所不聰鼻能收萬(wàn)物之氣于臭無(wú)所不達(dá)口能收萬(wàn)物之味于味無(wú)所不酌不但父子君臣之屬其理無(wú)所不備而已斯亦可以參觀而旁證也
　　反身而誠(chéng)樂(lè)莫大焉【芟四條減十六字】
　　【注】雖用大學(xué)惡惡臭好好色但大學(xué)是學(xué)者之事利仁者也此章是圣人之事安仁者也反身亦輕說(shuō)行之不待勉強(qiáng)而無(wú)不利【注】入樂(lè)字意
　　強(qiáng)恕而行求仁莫近焉
　　推己及人者以己之心度人之心知人之心不異乎已則即以己之心推之以及于人也此乃勉強(qiáng)之為故曰強(qiáng)恕也如吾心固欲子之孝也吾父獨(dú)不欲孝乎吾心固欲臣之敬也吾君獨(dú)不欲敬乎于焉推吾之欲孝敬者以孝吾父而敬吾君焉如是則雖未至于純乎天理而絶無(wú)人欲之境然私由是而可勝矣理由是而可得矣其于求仁不亦近乎　求仁莫近焉不曰求誠(chéng)莫近者不能反身而誠(chéng)私意隔之也隔于私意即是不仁處仁者無(wú)私之謂也勉強(qiáng)去其私意謂之強(qiáng)恕則近仁仁恕二字于學(xué)者為切耳其實(shí)反身而誠(chéng)則仁矣仁則誠(chéng)矣　心公理得處則是曲能有誠(chéng)而萬(wàn)物之備于我者亦不失矣心則吾心理則萬(wàn)物之理也　心公應(yīng)私意之隔字理得應(yīng)理未純字　反身而誠(chéng)誠(chéng)者也強(qiáng)恕而行誠(chéng)之之方也
　　孟子曰行之而不著焉章【芟七條減七字】
　　行者據(jù)成跡而行耳習(xí)亦然所謂行之猶所謂日用飲食也如父坐而子立彼見(jiàn)父亦立也臣拜而君受彼見(jiàn)君亦拜也但不知子之立而父之坐者以父者子之所天父固當(dāng)坐而子固當(dāng)立也臣之拜而君之受者以君者臣之元首臣固當(dāng)拜而君固當(dāng)受也此行之而不著者也如是而行之不已則習(xí)也既習(xí)矣于其所當(dāng)然者或能知之矣而又不能識(shí)其所以然如父之坐子之立其所以然非出于安排也一出于天命之性自然而然而有不得不然者也君之受臣之拜其所以受所以拜者非出于矯偽也一出于天性之真自然而然而有莫覺(jué)其然者也　行之而不知其所當(dāng)然固為不知道習(xí)矣而猶不識(shí)其所以然則僅知其所當(dāng)然亦均為未知道蓋道有當(dāng)然之則便有所以然之故今既不識(shí)其所以然則雖知其當(dāng)然亦皮膚而已故槩之曰終身由之而不知其道者眾也著字察字不是著力字故大注所以終身之所以字不可深泥　輔氏謂所當(dāng)然是事所以然是理愚以為不然蓋曰行曰習(xí)者其事也曰知其所當(dāng)然識(shí)其所以然者理也下句終身由之即其事也不知其道即謂理也
　　孟子曰人不可以無(wú)恥章
　　人不可以無(wú)恥夫無(wú)恥最可恥也或不知恥則恥終不可雪矣惟能以無(wú)恥為恥則終身無(wú)復(fù)有恥矣夫終身無(wú)恥由于一恥之力如此然則人其可以無(wú)恥乎本文四個(gè)恥字畢竟皆同只管相因下來(lái)惟下一個(gè)恥字作恥辱說(shuō)似以事言然其實(shí)亦是無(wú)可恥也皆以心言故恥字從心　人不可以無(wú)恥而恥莫恥于無(wú)恥若能以無(wú)恥為恥則終無(wú)可恥矣警覺(jué)斯人之意之痛切者也
　　孟子曰恥之于人大矣章【芟三條減二十一字】
　　此章與上章正相發(fā)也蓋為機(jī)變之巧者正所謂無(wú)恥而可恥者也今乃不以為恥則何若人之有向若能以此為恥則無(wú)恥矣故曰相發(fā)也　恥之于人大矣彼為機(jī)變之巧者可恥也而無(wú)所用恥焉則是不恥不若人矣但無(wú)恥一事不如人則不顧義理之正而無(wú)所不為矣何若人有所謂失之則入于禽獸也反是則所謂存之則進(jìn)于圣賢矣是恥之于人大矣機(jī)械變?cè)p指奸心詭行而言機(jī)即機(jī)心之機(jī)械亦
　　機(jī)義非指實(shí)說(shuō)有個(gè)機(jī)械【云　云】也　不曰無(wú)恥而曰無(wú)所用其恥者蓋恥者人所固有獨(dú)彼不用其恥耳
　　孟子曰古之賢王好善而忘勢(shì)章【芟二條】
　　古之賢王指堯舜湯武古之賢士蓋指伊呂之徒好善者好人之善也忘勢(shì)者忘己之勢(shì)也樂(lè)其道者樂(lè)己之道也忘人之勢(shì)謂君之勢(shì)也何獨(dú)不然喚下文言亦有所好有所忘也　致敬以心言盡禮以禮貌儀物言有內(nèi)外之別　賢王曰古賢士亦曰古孟子蓋有感于當(dāng)時(shí)而云也　觀此章要識(shí)孟子主意蓋主意在大注【云云】
　　孟子謂宋句踐曰子好游乎章
　　孟子謂宋句踐曰子好游乎吾語(yǔ)子游夫游說(shuō)者往往以人知之不知而欣戚女之游而言聴諫行人知之也亦囂然而無(wú)以為欣諫不行言不聴人不知也亦囂然而無(wú)以為戚此兩句源頭便是自尊徳樂(lè)義來(lái)句踐未喻問(wèn)曰何如斯可以囂囂矣曰尊徳樂(lè)義則可以囂囂矣徳謂所得之善如孝弟忠信之類得于己者義謂所守之正専就進(jìn)退取與之不茍?zhí)幯宰饛詷?lè)義兼窮達(dá)言　囂囂自得無(wú)欲之貌【注】此所謂有以自重有以自安者自得也所謂不慕乎人爵之榮不狥乎外物之誘者無(wú)欲也自得即內(nèi)重?zé)o欲即外輕此所謂囂囂也
　　故士窮不失義達(dá)不離道【芟一條減五十八字】
　　故士窮不失義窮而尊徳樂(lè)義也達(dá)不離道達(dá)而尊徳樂(lè)義也窮不失義義字兼徳達(dá)不離道道字兼徳義窮達(dá)二字應(yīng)上人知不知意然不可就指人不知為窮知為達(dá)也蓋此又說(shuō)開來(lái)看士字可見(jiàn)　此尊徳樂(lè)義見(jiàn)于行事之實(shí)也【注】尊徳樂(lè)義不専就出處說(shuō)此曰窮不失義達(dá)不離道則専就出處說(shuō)故曰此尊徳樂(lè)義見(jiàn)于行事之實(shí)也
　　窮不失義故士得已焉
　　槩言士得已民不失望下一條又云此又言士得已民不失望之實(shí)此以古之人三字見(jiàn)得
　　古之人得志澤加于民【條】
　　見(jiàn)謂名實(shí)之顯著也不徒曰名之顯著而又曰名實(shí)者名與實(shí)俱也　尊徳樂(lè)義則可以囂囂者言其理故士窮不失義達(dá)不離道則指實(shí)而言也不失義故士得已不離道故民不失望者言其理也古之人得志澤加于民則又指實(shí)而言也　按此章之言句踐而可以與語(yǔ)此其亦當(dāng)時(shí)游士中之近厚者矣　此章言內(nèi)重而外輕謂囂囂尊徳樂(lè)義已含在內(nèi)則無(wú)往而不善指士得已及民不失望【云　云】不可以內(nèi)重為尊徳樂(lè)義以外輕為囂囂
　　孟子曰待文王而后興者凡民也章【芟一條】
　　當(dāng)時(shí)汝墳遵化虞芮興讓江漢俗美皆待文王而興者獨(dú)言文王者正以南國(guó)之化盛也　豪杰之士朱子既解曰豪杰有過(guò)人之才智者也又曰惟上智之資無(wú)物欲之蔽者蓋據(jù)見(jiàn)在言則是有過(guò)人之才智原所以而言則是稟上智之資無(wú)物欲之蔽　待文王而后興者凡民也然則所謂文武興則民好善幽厲興則民好暴者未可全非矣可見(jiàn)論性不論氣不備而孟子言氣稟之性亦屢見(jiàn)矣但遇文王而能興則性之本善者終不容揜矣或者之言未必及此故孟子槩非之　此章勉人當(dāng)以豪杰自期母以凡民自待也
　　孟子曰附之以韓魏之家章【芟三條減五十五字】附益也非是既富而又益之也止是言以此加之也加以韓魏之家如其自視欿然則其器識(shí)之過(guò)人
　　也萬(wàn)萬(wàn)矣　有韓魏之家而其自視欿然其所歉者固有在也求之古舜禹之有天下而不與孔子視不義之富貴如浮云亦是此道理　附之以韓魏之家而自視欿然則簞瓢陋巷亦能不改其樂(lè)矣
　　孟子曰以佚道使民雖勞不怨章【芟五條減二十八字】以佚道使民勞者此人逸者亦此人也以生道殺民則死者不可復(fù)生矣是殺者在此人而生者非此人也但所殺者寡所生者眾其殺之實(shí)以生道殺之其生道歸于眾也固不必同　觀大注本欲佚之本欲生之本欲字以心言也而乃至于勞民殺之者不得已而為其所當(dāng)為以事言也心本欲佚之乃不得已而使之是謂以佚道使民非厲民也民亦諒其心而不知怨矣心本欲生之乃不得已而殺之是謂以生道殺民雖死者亦諒其心不怨其殺之矣如此說(shuō)似合大注及輔氏注且于本文道字為切若一依朱子小注則只是使民而非以佚道使民只是殺民而非以生道殺民而大注播谷乗屋除害去惡之類字無(wú)用了
　　孟子曰霸者之民驩虞如也章
　　程子曰驩虞有所造為而然【注】驩虞屬民有所造為屬霸者有所造為而然即所謂小補(bǔ)者也　此二句即王霸之民氣象而見(jiàn)得王霸者之氣象　蓋王者即如天亦不令人喜亦不令人怒正下文殺之而不怨三句道理便是過(guò)化存神與天地同流處
　　殺之而不怨三句【苐二條減七字】
　　此所謂皥皥如也而王道之大于此可見(jiàn)故繼以所過(guò)者化所存者神【云　云】　民日遷善有日進(jìn)于善之意所謂黎民敏徳也
　　夫君子所過(guò)者化【芟三條減二百四十八字更定次序】所過(guò)者化一段只就不怨不庸上賛王道之大如此自殺之言則民不犯于有司矣自利之言則耕食鑿飲不知帝力矣自遷善言則王道平平無(wú)作好惡者矣殺之而不怨【云　云】便是過(guò)化其所以然處便是存神此依朱子小注之説　大注徳業(yè)之盛徳貼存神業(yè)貼過(guò)化　如舜之耕歴山【云　注云】非舜只是過(guò)化孔子只是存神也舉成文之類乎過(guò)化與存神者耳過(guò)化必本于存神存神未有不過(guò)化者故兼舉并言孔子之立斯立道斯行綏斯來(lái)動(dòng)斯和存神意全在斯字上要其實(shí)則立行動(dòng)和都是過(guò)化處與田者遜畔器不苦窳一也　器不苦窳【注】謂眾人化之所陶之器皆不苦窳也　舉一世而甄陶之【注】正韻甄陶也又甄作瓦之人　盡心知性一章可以見(jiàn)孟子之本領(lǐng)王者之民皥皥如也一章可以見(jiàn)孟子之設(shè)施命世大賢豈偶然哉
　　孟子曰仁言不如仁聲之入人深也【芟一條】
　　仁言發(fā)于己而未必其然仁聲傳于人而已有所試又仁言出于一時(shí)仁聲著于平素仁言不如仁聲之入人深也此一句只就入人上說(shuō)善政不如善教之得民也此以政教得效之小大言即論語(yǔ)道之以政章意然論語(yǔ)則自該得仁言一節(jié)之意孟子則各有所主
　　善政民畏之善教民愛(ài)之【減七十四字】
　　民畏之民愛(ài)之與得民財(cái)?shù)妹裥淖允莾梢?br />　　善政得民財(cái)善教得民心
　　善政得民財(cái)者取之有道用之有節(jié)百姓足而君無(wú)不足也　得民心不止愛(ài)君而已孝弟忠信入以事其父兄出以事其長(zhǎng)上或忘其勞或忘其死風(fēng)俗淳厚教化大行之類　政教皆王道之不可無(wú)者況善政乎王者之道固使民愛(ài)亦未嘗不使民畏固以得民心為本亦未嘗不欲得民財(cái)也但論二者得效之淺深則彼不若此耳或者因是遂貶善政之不足為大誤故朱子于論語(yǔ)道政齊刑章云此其相為終始不可偏廢【云　云】且仁言亦豈君子之所免哉
　　孟子曰人之所不學(xué)而能者章【末條減四字】
　　及其長(zhǎng)也長(zhǎng)字對(duì)孩提言謂稍長(zhǎng)也　上謂良知良能二者下文知愛(ài)其親知敬其兄只有知字何偏也曰連愛(ài)敬二字說(shuō)則有良能矣　大注云受親敬長(zhǎng)所謂良知良能也而輔氏陳氏皆廣說(shuō)似亦無(wú)意此章是主親親敬長(zhǎng)立說(shuō)
　　親親仁也敬長(zhǎng)義也【芟二條減十三字】
　　末節(jié)重在仁義字上親親仁也謂是仁也敬長(zhǎng)義也謂是義也不可謂親親敬長(zhǎng)仁義之發(fā)也親親敬長(zhǎng)所以為仁義者以其達(dá)之天下也　仁義天下之公理也此親親敬長(zhǎng)之所以為仁義也　達(dá)之天下達(dá)之猶言達(dá)乎也潛室謂與達(dá)道達(dá)徳達(dá)字同
　　孟子曰舜之居深山之中章【芟一條】
　　不曰無(wú)以異于深山之野人而曰其所以異于深山之野人者幾希蓋舜雖與木石居與鹿豕游終是與深山之野人自有不同處故著幾希二字自有斟酌在此　此句大意是說(shuō)他無(wú)異于眾人處下文以及其二字轉(zhuǎn)過(guò)方說(shuō)異人處
　　若決江河沛然莫之能御也【芟二條減四十四字】決江河謂江河之決也非人決之也　聞一善言便暢然了悟其所言之理見(jiàn)一善行便釋然曉解其所行之善摠是所聞所見(jiàn)都是他胸中物事故其應(yīng)之速如此　其應(yīng)甚速【注】不必說(shuō)見(jiàn)諸行事應(yīng)字對(duì)感字說(shuō)彼感而我應(yīng)如此其速而見(jiàn)諸行事意亦在其中矣且看下文無(wú)所不通字方知只是防一時(shí)感應(yīng)如孔子六十而耳順聲入心通也　圣人之心至虛至明【注】惟至虛故渾然之中萬(wàn)理畢具萬(wàn)理畢具則一有感觸自然其應(yīng)甚速而無(wú)所不通也朱子立字之精意有在
　　孟子曰無(wú)為其所不為章【芟三條】
　　集注所謂義不可勝用者不可以對(duì)仁而言此單言之義也無(wú)為無(wú)欲字內(nèi)四徳俱有本文只曰如此而已矣未必専為義發(fā)李氏以其切于所謂羞惡之心義不可勝用者故特用其字而亦未純用其意也
　　孟子曰人之有徳慧術(shù)智者恒存乎疢疾【芟二條】人之有徳慧術(shù)智恒在疢疾中來(lái)存訓(xùn)在非心存也徳慧者徳之慧【注】徳字廣慧特其一端如仁徳之
　　愛(ài)也義徳之宜也禮徳之節(jié)也信徳之實(shí)也　術(shù)智者術(shù)之智【注】術(shù)字亦廣術(shù)之智猶言術(shù)之巧也　凡在心之理謂之徳處事之方謂之術(shù)　徳慧者有以灼事幾之未然術(shù)智者有以善事理之當(dāng)然
　　獨(dú)孤臣孽子【末條減一字】
　　操心慮患有內(nèi)外意徳慧術(shù)智亦如此徳就心說(shuō)術(shù)就處事之方說(shuō)同是達(dá)意　操心危則専一而不敢肆慮患深則精審而不敢忽故于事能達(dá)也　若安處順境者其心多漫然與人情世故不甚相入而能有徳慧術(shù)智者鮮矣　孤臣孽子孤臣如漢賈誼出為長(zhǎng)沙王傅而所學(xué)益進(jìn)世故益熟故文帝曰吾久不見(jiàn)賈生自以為過(guò)之今不及也孽子如晉文公為公子出亡在外久之而歸遂霸諸侯?yuàn)X王室楚王曰晉侯在外十九年險(xiǎn)阻艱難備嘗之矣民之情偽盡知之矣信乎其操心危慮患深而后達(dá)也
　　孟子曰有事君人者章【芟一條減九字】
　　有事君人者下一句便言事君人之為人下仿此事是君則為容悅者也言其事是君則専為容悅而已不以責(zé)難陳善引君當(dāng)?shù)罏槭乱病∪菖c悅雖在君而其為容與悅者則在臣也　為容者長(zhǎng)君之惡也為悅者逢君之惡也俱是賊其君者也故不復(fù)較其罪之大小
　　有安社稷臣者【芟一條減二十一字】
　　事君人者其發(fā)謀造慮千方百計(jì)只要其君悅安社稷臣者其發(fā)謀造慮千方百計(jì)只要社稷安故【注】曰大臣之計(jì)安社稷如小人之務(wù)悅其君眷眷于此而不忘也　以安社稷為悅此為悅字正承上句為容悅字不必說(shuō)自家心中以此為悅
　　有天民者達(dá)可行于天下【芟一條】
　　天民二字最有意味凡民皆天所生本皆天民然天所賦于我者有虧則是自睽違乎天而不得為天民矣惟其全盡天理始得為天民而與凡民不同程子亦謂天民為能踐形　達(dá)可行于天下而后行之者其所抱負(fù)者大不肯小用其道以狥人也　張子曰如伊呂之徒且指其耕莘釣渭之時(shí)故注云民者無(wú)位之稱又小注陳氏曰此天民主其不輕出而言天民未出大人已出
　　有大人者正已而物正者也
　　作圣人說(shuō)與易經(jīng)夫大人者與天地合徳之大人同故朱子注亦以圣人代之　正已無(wú)工夫　孟子此章論人品通指為人臣者言
　　孟子曰君子有三樂(lè)章
　　夫天下皆知王天下之樂(lè)也然君子有三樂(lè)而王天下獨(dú)不與焉孟子三樂(lè)次第分明是一樂(lè)為重于二樂(lè)二樂(lè)為重于三樂(lè)蓋一樂(lè)為親二樂(lè)為已三樂(lè)為人
　　父母俱存兄弟無(wú)故一樂(lè)也【減三十六字】
　　父母俱存兄弟無(wú)故所謂樂(lè)之實(shí)樂(lè)斯二者樂(lè)則生矣生則惡可已也惡可已則不知足之蹈之手之舞之　父母俱存則得以致吾孝兄弟無(wú)故則得以致吾友無(wú)故亦多端或夭死或患難或相逺或不良或不協(xié)皆其故也如司馬牛有凡弟然憂其為亂則有故矣　孟子論大道以仁義為本論仁義以事親從兄為實(shí)今此論三樂(lè)又以父母俱存兄弟無(wú)故為之首然后及于成已之仁成物之智故曰孝弟也者其為仁之本與蓋一本之理百行之源也
　　得天下英才而教育之三樂(lè)也
　　英才以資質(zhì)言故注曰明睿之才若兼有學(xué)力則教育字不見(jiàn)分曉　英才謂才之英者　以所樂(lè)乎己者教而養(yǎng)之謂教之以克己工夫而欲至此樂(lè)之境也　教與養(yǎng)不同既教之又養(yǎng)之俟其成也　孔子有教無(wú)類而孟子必欲得天下英才而教育之蓋有教無(wú)類者圣人欲人同歸于善之心而所頼以廣斯道之傳者則非英才莫之敢望也孔子初心亦欲得中行而與之其不可得故思其次而孟子之道竟不得其傳則樂(lè)得英才之愿亦乖矣凡此三樂(lè)皆極人間之至難者
　　孟子曰廣土眾民君子欲之章
　　孟子曰廣土眾民澤可逺施君子欲之然所及猶有限所樂(lè)不存焉若夫中天下而立定四海之民無(wú)一夫不被其澤君子樂(lè)之矣然所性亦不存焉夫君子所性雖大行而得所欲所樂(lè)也而不為之加雖窮居而不得所欲所樂(lè)也而不為之損何則其所得于天者其分已定故也以君子之所性言之仁義禮智根于心其生色也晬然見(jiàn)于面盎于背施于四體則四體不言而喻君子所性者如此大行何加窮居何損以此見(jiàn)孟子當(dāng)時(shí)雖曰不得以遂其行道濟(jì)時(shí)汲汲之本心然所性自存亦何為不豫哉　廣土眾民廣字眾字重看故注云澤可逺施此以國(guó)言也對(duì)下文天下言　君子欲之非為一已之欲也欲其澤之逺施有以濟(jì)乎人也非如常人之欲富貴耳
　　中天下而立定四海之民【芟二條減十八字】
　　中天下而立猶云宅中圖治猶云中天地為民物之主不必謂天下四方而我卻居其中央如堯都平陽(yáng)在天下之北周都豐鎬在天下之西然皆為四方之極便見(jiàn)中天下而立也　定四海之民謂之四海者地外皆海也舉四海極地所載而言也故曰四海之內(nèi)　中天下而立則非特廣土而已定四海之民則非特眾民而已君子樂(lè)之者樂(lè)其道之大行而無(wú)一夫之不被其澤也欲字狹而淺樂(lè)字廣而深　圣賢說(shuō)話意各有主伊尹曰與我處畎畆之中由是以樂(lè)堯舜之道我豈若使是君為堯舜之君哉使是民為堯舜之民哉而孟子則曰所性不存焉意各有所主自不相背也孟子若無(wú)伊尹一段意思當(dāng)時(shí)亦不歴聘列國(guó)且三宿而后出晝矣伊尹若無(wú)孟子一段意思則亦不能囂囂于畎畆之中至湯三使人聘之然后幡然改也
　　君子所性雖大行不加焉雖窮居不損焉【首條減八字】分定故也分謂性之分猶言體量相似但說(shuō)分便是有定者也所性定分自合下稟受時(shí)便定了富貴貧賤都無(wú)干預(yù)　君子所性一意自堯舜至孔子無(wú)問(wèn)窮達(dá)圣人皆有此趣但前此未有發(fā)出者至孟子始發(fā)之如舜禹有天下而不與孔子飯防食飲水而樂(lè)在其中均此趣也故曰圣人窮亦樂(lè)通亦樂(lè)無(wú)入而不自得不然何以為圣人
　　君子所性仁義禮智根于心【芟四條減六十六字】根字生字最好玩味　此以君子言也故注云蓋氣稟清明無(wú)物欲之蔽則【云　云】若常人雖同具此性于心謂之根于心則未也根有植立根固之意其性實(shí)為己有也故其生于色也晬面盎背施于四體而自喻皆仁義禮智之流行呈露也蓋有諸中必形諸外理勢(shì)然也故孟子兼言之皆為性之所蘊(yùn)也　所性之蘊(yùn)蘊(yùn)字對(duì)分字說(shuō)分自外面包褁上說(shuō)蘊(yùn)以其中之物事說(shuō)　注四體謂動(dòng)作威儀之間蓋人之動(dòng)作威儀全在手足上故言四體四體豈言所能喻其曰不言者只言其自然而然耳朱子小注曰手容恭不待自家教他恭而手容自然恭足容重不待自家教他重而足容自然重明矣　本文生色二字通貫下三句大注其積之盛一句只在本文根字內(nèi)抽來(lái)本文不言而喻専帶四體集注則云發(fā)而著見(jiàn)于外者不待言而無(wú)不順也通帶其生色也以下亦用其意而不泥其字也故讀書者不可以辭害意　以三樂(lè)對(duì)王天下則三樂(lè)為內(nèi)重也以所性對(duì)所欲所樂(lè)則所性又為內(nèi)重也然中天下而立定四海之民即王天下者事上章不以為樂(lè)下章又以為樂(lè)何哉上章王天下只是說(shuō)樂(lè)得天位而已故不得與于三樂(lè)也下章以為樂(lè)者樂(lè)其道之大行無(wú)一夫不被其澤也究竟言之君子所樂(lè)似亦是所性內(nèi)事且如樂(lè)得英才尚欲其澤被于后世獨(dú)不欲澤被當(dāng)時(shí)乎但此以對(duì)所性之蘊(yùn)則別是一論也君子所性章亦為不得大行而發(fā)上章亦如此
　　孟子曰伯夷避紂
　　天下有善養(yǎng)老者則仁人以為已歸矣【減五十四字】此二句不指文王亦不必指當(dāng)時(shí)只是承文王事而泛論個(gè)道理如此愚謂可依夫國(guó)君好仁天下無(wú)敵焉例南軒說(shuō)是
　　五畆之宅樹墻下以?！緶p三字】
　　此一條且慢說(shuō)出文王養(yǎng)老字只說(shuō)文王治岐之政如此下文方承言文王之政如此自有以養(yǎng)其老者而不待于家賜人益也　衣帛無(wú)失肉皆言老者見(jiàn)少者不與也八口之家無(wú)饑?yán)险吖淘谄渲腥挥诖丝梢?jiàn)圣人之政少壯者只要得無(wú)饑寒耳老者卻要他溫飽政中之教也
　　所謂西伯善養(yǎng)老者
　　或說(shuō)導(dǎo)其妻子上文言文王之政一條未有此意至此方發(fā)出非也上文據(jù)見(jiàn)在說(shuō)此處制字教字導(dǎo)字皆與政一時(shí)有
　　文王之民無(wú)凍餒之老者此之謂也【芟一條】
　　言文王之所以善養(yǎng)老者只是如此豈必家賜而人益之哉明其易行也何諸侯之皆莫之行也此孟子發(fā)論之意
　　孟子曰易其田疇
　　易其田疇者不違農(nóng)時(shí)使民得盡力于農(nóng)畆也與薄稅斂俱主在上人說(shuō)
　　食之以時(shí)用之以禮
　　教民食以時(shí)用以禮也　食以時(shí)如魚不盈尺人不得食數(shù)罟不入洿池以至果實(shí)未熱者教以勿采之類　用以禮如雞豚狗彘之畜以養(yǎng)老者非祭祀賔客之需不妄烹宰
　　民非水火不生活
　　此條舉人之易見(jiàn)者而論之
　　昏暮叩人之門戶求水火無(wú)弗與者至足矣
　　至足之上當(dāng)貼入以其二字即大注謂多故也
　　圣人治天下使有菽粟如水火
　　上兩條是也使之一字正主易田疇薄稅斂食以時(shí)用以禮
　　而民焉有不仁者乎
　　此仁字只是禮義常心如推己之有余以濟(jì)人之不足而不慳吝便是仁也亦以愛(ài)言
　　孟子曰孔子登東山而小魯【章芟一條減七十八字】此言圣人之道大也是就圣人所造地位說(shuō)下文言學(xué)者必以其漸乃能至謂至圣人地位也　此節(jié)四句通是假借形容話小注謂以登山觀水起圣門難為言者非　或以孔子一讀而謂大注圣人正指孔子不知何據(jù)不肯說(shuō)孔子登山不知若說(shuō)孔子登山便何害
　　觀水有術(shù)必觀其瀾【芟三條減七十八字】
　　瀾處正是大其源即是本容光必照必照處正是大其明即是本　日月有明容光必照焉謂日月惟其有明故于容光之隙無(wú)不照也此句分明露出個(gè)本上句只含蓄說(shuō)　集注曰觀水之瀾則知其源之有本矣觀日月于容光之隙無(wú)不照則知其明之有本矣源即水之本也明則日月之本也故曰明者光之體光者明之用其防自有在也蓋本是通用字曰源者専就水言曰明者専就日月言非謂源與明之外又有所謂本也　圣道之大者如中庸所謂能盡其性而盡人之性盡物之性可以賛天地之化育而與天地參者也其所謂本者何也即至誠(chéng)無(wú)妄是也但看其言曰惟天下至誠(chéng)為能盡其性【云　云】則其有本而大可知矣　圣人之道大只是泛應(yīng)曲當(dāng)而已矣圣道之一本只是一理渾然而已矣
　　流水之為物也不盈科不行
　　此處對(duì)下句只是說(shuō)盈此科而后進(jìn)彼科亦足于此而通于彼也盈此科以況成章而后進(jìn)彼科以況入圣不必說(shuō)幾個(gè)科幾節(jié)成章也
　　君子之志于道也不成章不達(dá)【芟六條減二百五字】成章所積者厚而文章外見(jiàn)【注】所積者厚如中庸其次致曲曲能有誠(chéng)文章外見(jiàn)則如所謂誠(chéng)則形著明者也如是則骎骎然入于圣人之域而有不自覺(jué)其至者矣若無(wú)篤實(shí)工夫所積未到則何由得成章既未能成章又何以能漸進(jìn)到圣人地位　朱子下個(gè)所積者厚字又是推原成章所以處蓋成章不是工夫字　或曰所積者厚而文章外見(jiàn)不必依致曲能有誠(chéng)誠(chéng)則形著者說(shuō)謂中庸就統(tǒng)體而言此就逐事言也愚按所積者厚字面非就逐事言也成章處己為篤實(shí)光輝矣　大全采朱子所謂如孝真?zhèn)€做得孝成忠真?zhèn)€做得忠成子貢之辨子路之勇都是做得成此乃解釋論語(yǔ)斐然成章之防修書者誤采之于此殊是惑人又考語(yǔ)類并無(wú)此語(yǔ)則可見(jiàn)矣　不成章不達(dá)大注云必以其漸乃能至也夫成章非以漸所以成章者以漸也不難于成章而難于所以成其章至謂至乎圣人之道之大也
　　孟子曰雞鳴而起章【芟二條減三十四字】
　　此章教人擇術(shù)也利與善字不必說(shuō)太精微只是明白相反者為善者從天理上做為利者從人欲上做其曰講之不明未有不以利為義者是楊氏之意以為為善者若有為而為之亦利也此又是深一節(jié)意然楊氏注在圈外孟子本文恐未有此意蓋言同一孳孳也孳孳于善則為舜一邊人孳孳于利則為蹠一邊人如此說(shuō)間字意思亦自明白程子謂才出于善便以利言亦指明白相反者所以發(fā)明間字之意舉舜蹠而言以見(jiàn)其相去之逺曰利與善之分以
　　見(jiàn)其所爭(zhēng)之不逺所爭(zhēng)之不逺者差之毫厘也相去之逺者繆以千里也孟子示人以取舍之幾如此
　　孟子曰楊子取為我【減二十三字】
　　防一毛而利天下不為總是言凡可以利天下者皆不為也摩頂放踵利天下為之總言其茍可以利天下者無(wú)不為也
　　子莫執(zhí)中【二百二十二字】
　　注云度于二者之間而執(zhí)其中其為我不至如楊子之固其兼愛(ài)不至如墨子之泛蓋不楊不墨而中立以為道者也此是不識(shí)中故也　孟子此章之言蓋以楊墨之害道人多知之而子莫之執(zhí)中乃甚惑人故孟子槩以為猶執(zhí)一而深辟之此孟子之所以為有功于道也　權(quán)稱錘也【注】是個(gè)不膠于一定之物故取以為義　子莫之執(zhí)中與舜湯之中大不同子莫是固執(zhí)舜湯是權(quán)其輕重而執(zhí)中也程子曰中不可執(zhí)也此執(zhí)字是子莫之執(zhí)中
　　猶執(zhí)一也
　　言猶楊墨之各執(zhí)其一也
　　所惡執(zhí)一者為其賊道也【芟一條減五十三字】
　　為我似義非義而有害于仁若是真義則何害于仁如顔子之簞瓢陋巷是也兼愛(ài)似仁非仁而有害于義若是真仁則何害于義如禹稷三過(guò)其門而不入是也蓋仁義本并行不悖隨所在而各伸其是所謂權(quán)而取中也　為其賊道也此道字即中而合權(quán)者也為我害仁之仁中而權(quán)者也兼愛(ài)害義之義亦中而權(quán)者也大注道之所貴者中中之所貴者權(quán)此要體認(rèn)精切蓋不可于道外求中中外求權(quán)也道之所貴者中不中不足以為道中之所貴者權(quán)非權(quán)不足以為中究其實(shí)道一中也中一權(quán)也此與執(zhí)中無(wú)權(quán)之中不同　舉一而廢百百者多辭也言所執(zhí)者寡而所失者多百字對(duì)一而生也蓋道無(wú)定體隨時(shí)隨事隨物其頭面最多若只執(zhí)其一則其余皆廢矣冡宰王公嘗問(wèn)孟子楊子取為我一章之指愚對(duì)曰楊子知有其身而不知有天下惟恐失己者也墨子知有天下而不知有其身惟恐失人者也想當(dāng)是時(shí)為楊氏者則非墨氏為墨氏者則非楊氏子莫蓋見(jiàn)二者之各有是處而胸中則全無(wú)歸一主張故兼取二者之中以為中而當(dāng)時(shí)之人亦必有以為勝于二家者惟孟子精義入神故明辟其與楊墨同科執(zhí)中為近之此所謂彌近理而大亂真者也
　　孟子曰饑者甘食
　　甘字不好是不暇擇也　問(wèn)飲食正味如何曰此只淺說(shuō)如魚餒肉敗不得其醤而食便是不暇擇而失其正味也
　　人能無(wú)以饑渇之害為心害【減八十三字】
　　言心不為貧賤所害如口腹之于饑渇然則過(guò)人逺矣語(yǔ)意如所謂以安社稷為悅者
　　則不及人不為憂矣【減四十九字】
　　言其所造之過(guò)人也蓋亦前章附之以韓魏之家如其自視欿然則過(guò)人逺矣之意
　　孟子曰栁下惠不以三公易其介【艾一條】
　　言其所守之介雖三公之位不與易也　大注云栁下惠進(jìn)不隠賢必以其道遺佚不怨阨窮不憫直道事人至于三黜是其介也而不以三公易其介意亦可見(jiàn)矣　此章以微顯闡幽為主蓋人皆知惠之和而不知惠之和而不流也　汪氏曰伯夷餓于首陽(yáng)伊尹祿以天下弗顧皆能不以三公易其介獨(dú)稱栁下惠者以惠之和嫌于不介故也說(shuō)得圣人微顯闡幽之意出　此只是闡幽何以見(jiàn)其微顯蓋人皆知其和而獨(dú)稱其介便是顯者微之幽者闡之對(duì)舉而互見(jiàn)也新安說(shuō)是
　　孟子曰有為者辟若掘井【首條出公孫丑篇仁者如射題下】譬若【云　云】以下皆就掘井而有為者必底于成之意在言外　有為者辟若掘井何也蓋掘井必欲得泉掘井雖九仞矣然未及泉而止猶自棄其井也　蓋不為則己為則必要其成豈可半途而廢自棄前功哉或者以為有為者設(shè)心如是非也味大注自明還是孟子警人之辭　有為者可兼徳學(xué)事功說(shuō)不可専主為學(xué)　八尺曰仞【注】論語(yǔ)注七尺曰仞依鄭?說(shuō)新安考出當(dāng)從八尺之說(shuō)
　　孟子曰堯舜性之也【減五十二字】
　　三之字皆指道言謂之性者性是自然物事故取此立言身體也言堯舜性乎此道者也湯武身乎此道者也五霸則假之而已者也大注以仁義為言者道不外乎仁義且假借仁義從來(lái)有此說(shuō)　原五霸性分元自有真仁義乃置真者不用而外尋個(gè)假者以自文可嘆也
　　久假而不歸【芟一條】
　　久假便是不歸不必說(shuō)不歸于真言其假之久而安也所謂居之不疑相似　末兩句是孟子嘆辭承上言五霸本是假之而終不自知其為假所以可嘆也惡知五霸自不知也
　　公孫丑曰予不狎于不順
　　朱子此解云言太甲所為不順義理也蔡九峯解書經(jīng)則別自為說(shuō)曰狎習(xí)也弗順者不順義理之人也言我不可使其狎習(xí)不順義理之人于是營(yíng)宮于桐使親近成湯之墓朝夕哀思興起其善以是訓(xùn)之母使終身迷惑而不悟也當(dāng)時(shí)九峯已見(jiàn)孟子注而更之如此不為無(wú)意
　　公孫丑曰詩(shī)曰不素餐兮【減七十一字畧更次序】君子之不耕而食何也為孟子發(fā)言其不仕而食祿也孟子曰其君用之則安富尊榮不是用之為臣也言雖不在臣位君但用其言則亦有其效矣　其君用之與其子弟從之相對(duì)說(shuō)謂君子上有功于君下有功于民主賢士之在國(guó)而受其祿者言古之君子應(yīng)聘而居于諸侯之國(guó)者固多如孟子在齊最久實(shí)未嘗仕也　凡人君之祿其臣無(wú)非以酬其功也孟子之在人國(guó)雖不顯任其君之事而實(shí)自有可酬之功公孫丑泥于法而不知究其法之所由立故孟子之論雖前此所未有而其理之所由來(lái)者尚矣孟子之言句句是實(shí)事豈徒飾強(qiáng)辯以蓋已愆哉
　　王子墊問(wèn)曰士何事【芟一條減三十二字首條湊合】殺一無(wú)罪非仁也非其有而取之非義也是說(shuō)后來(lái)事須看朱子小注及新安陳氏注此章分明說(shuō)志便是未見(jiàn)于事也故問(wèn)曰士何事而答曰尚志志字與事字對(duì)況下文云大人之事備矣蓋孟子此章言意所主是如此若論士未得位日豈無(wú)居仁由義乎不然則所謂窮養(yǎng)者何所養(yǎng)耶但此章之意對(duì)所問(wèn)而云然耳　大注大人之事體用已全體謂仁用謂義
　　孟子曰仲子不義與之齊國(guó)而不受
　　是舍簞食豆之義截下去看大注一然字此見(jiàn)圣賢重大倫而畧小節(jié)不好為茍難之行以駭俗者此亦圣賢微顯闡幽之意與孔子論微生畆意同
　　桃應(yīng)問(wèn)曰舜為天子【芟一條】
　　予嘗有難云以舜為天子必不使瞽瞍至于妄殺人使誠(chéng)有之皋陶為舜臣子乃至忍執(zhí)舜之父而戮之于心安乎非惟不能安其勢(shì)必至使舜竊負(fù)以逃而一時(shí)天地神人皆無(wú)所主矣權(quán)其輕重于義得乎且為人臣而執(zhí)其君之父雖曰以法其亦可以為訓(xùn)乎而八議之法舜與臯陶獨(dú)不可以義起乎凡此皆愚之所以展轉(zhuǎn)于心而未能實(shí)得其說(shuō)者也姑識(shí)以俟知者非敢以圣賢之言為不然也
　　執(zhí)之而已矣【芟二條】
　　皋陶若斷然要執(zhí)之舜既不得而禁之亦安得而竊負(fù)以逃乎
　　夫有所受之也【補(bǔ)莫非二字減本文二字】
　　不必拘說(shuō)受之于堯總是國(guó)法便有所受而為士師者所當(dāng)世守雖君命不得而廢也此于泛論大理則不可易　莫非天理之極人倫之至【注】一說(shuō)皋陶之執(zhí)瞽瞍者天理之極也舜之竊負(fù)而逃者人倫之至也如此則于莫非二字有礙大抵皋陶之為人臣當(dāng)為天子執(zhí)法是亦人倫所在蓋皋陶所執(zhí)者臣道舜所處者子道也父為子隠章集注亦兼言天理則知舜之所處亦天理也　天理亦人倫人倫亦天理在天為理在人為倫　汪氏數(shù)句說(shuō)得最好曰孟子之對(duì)示后世為臣子之道而已以天子之父殺人且不可舍況其卑者乎以天下之大且可棄況其小者乎
　　孟子自范之齊【章芟四條】
　　孟子自范之齊望見(jiàn)齊王之子其氣象有與人不類者喟然嘆曰居能移氣養(yǎng)能移體大哉居乎彼王子者獨(dú)非皆人子耶　上言居養(yǎng)下獨(dú)言養(yǎng)有是居則有是養(yǎng)也　夫人所居者宮室王子亦居宮室也人所乘者車馬王子亦乗車馬也人所服者衣服王子亦服衣服也王子宮室車馬衣服多與人同而王子之氣象若彼者蓋其所居地位是王者之家因與人不同而有以使然也夫以勢(shì)分之居尚能移人氣象如此況居天下之廣居其氣象不大與人異乎　曰多與人同亦見(jiàn)終有不盡同處猶曰其所以異于深山之野人者幾希　宮室宮通一家言室其宮之閫房也　衣服衣専指衣裳服通言冠履茅绖之類是也　望見(jiàn)齊王之子喟然嘆曰其發(fā)嘆之意全在況居天下之廣居者乎惟先有此感然后發(fā)此嘆非徒歆羨其勢(shì)位之器宇異于凡人而已也居天下之廣居之氣象必是晬然見(jiàn)于面盎于背施于四體四體不言而喻矣
　　魯君之宋呼于垤澤之門
　　引魯君事為證證王子也然居廣居意亦自見(jiàn)于言外
　　此無(wú)他居相似也【或以為下減四十三字】
　　今按咸丘蒙章大注又引書及孔子之言以明之例方知此無(wú)他居相似也一句亦是孟子之言或以為守者之言泥注耳注不必泥
　　孟子曰食而弗愛(ài)【止】獸畜之也【減十四字】
　　此四句泛說(shuō)言凡待人者若徒食而弗愛(ài)便是豕交徒愛(ài)而弗敬便是獸畜　獸畜頗厚于豕交蓋豕交全不愛(ài)獸畜則愛(ài)矣但不敬耳亦須別白　獸謂犬馬之屬【注】犬馬有為人之所愛(ài)者如西旅獻(xiàn)獒秦伯弟求犬于秦至以百兩金請(qǐng)易之而不與楊生之犬能報(bào)主張然之犬能報(bào)奸皆可愛(ài)者至于馬則愛(ài)之者尤多周穆王之于八駿武帝之于天馬及大宛名馬至用兵殺數(shù)萬(wàn)人而得之齊景公所愛(ài)馬死至欲殺養(yǎng)馬者非晏子之諫不赦此類甚多是人之于犬馬愛(ài)之非豕之比也朱子因上文豕交字而于此解為犬馬之屬雖微文末義亦致其精也
　　恭敬者幣之未將者也【合下減四十六字畧更次序】此以下方說(shuō)上國(guó)君待賢去言恭敬者乃幣之未將者也非因幣帛而始有也特用幣帛以表其恭敬耳若時(shí)人大槩是以幣帛為恭敬耳如是則是恭敬無(wú)實(shí)了　恭敬而無(wú)實(shí)則亦豕交獸畜矣君子可以是虛拘耶　恭敬者幣之未將者也此恭敬之實(shí)也恭敬而無(wú)實(shí)此恭敬之文也　君子不可虛拘言君子不可得而虛拘也虛字從無(wú)實(shí)字生
　　孟子曰形色天性也章【芟五條】
　　非指形色為天性也形色皆天性所在也此形色平說(shuō)故注云有形有色然色非有出于形之外也故目之視耳之聴手之持足之行一嚬一笑一動(dòng)一靜便是色也故下文只言形猶居移氣養(yǎng)移體下只言居踐形猶云實(shí)其形謂不虛之也以能盡其形之理
　　也　楊氏引天生蒸民有物有則此正與形色天性同而置在圈外何也蓋形色天性也字面更今曰物者形色也則者性也則為平說(shuō)小異耳
　　齊宣王欲短喪【減一百七字第二條參錯(cuò)湊合摘二句入下題】欲短三年之喪而為期也故公孫丑曰三年短而為期猶勝于絶不為服者乎而孟子則曰是猶或紾其兄之臂【云　云】紾兄之臂以譬短喪子謂之姑徐徐以譬言為期之猶愈于已亦教之以孝弟以明三年之喪出于天理人情之不容已而決不可短者也　齊宣王欲短喪疑是自短其父母之喪如此說(shuō)方是莫之禁而弗為者何以決知其為父母之喪乎曰喪服自期以下則諸侯絶矣故知此所短者為三年喪也教之以孝弟則彼當(dāng)自知兄之不可戾是正意而
　　喪之不可短數(shù)字乃附說(shuō)也在本言外而意實(shí)有之故集注及之自紾兄者言只是弟然弟者必孝孝者必弟故孟子并言之非以弟字屬兄之不可戾孝字屬喪之不可短也如徐行后長(zhǎng)者謂之弟疾行先長(zhǎng)者謂之不弟此二句只說(shuō)弟下二句卻云堯舜之道孝弟而已矣非以孝弟一道故與
　　是欲終之而不可得也【芟二條】
　　按儀禮公子為其母練冠麻衣縓縁既除之此便是終喪也疑當(dāng)時(shí)此禮已廢之說(shuō)為是故曰是欲終之而不可得也其傅為請(qǐng)數(shù)月之喪亦冀得如既而除云耳若既而未忍即除則其情雖厚亦為過(guò)制矣古云先王制禮不敢過(guò)也其傅之所請(qǐng)殆非既而未忍即除者乎　宣王是薄于其親之喪者夫父母之喪必三年此乃天理之自然人心之同然而不容少有異議者宣王欲自短之而王子特請(qǐng)加數(shù)月則自其一家之中推之已不能凖而況于天下乎故曰父母之喪無(wú)貴賤一也以其心一也以其恩一也　齊宣王欲短喪得為而自不為者也王子之請(qǐng)加數(shù)月不得為而欲為者也
　　孟子曰君子之所以教者五
　　下文時(shí)雨化成徳達(dá)材答問(wèn)私淑艾都主君子之教言　時(shí)雨化時(shí)者不先不后適當(dāng)其可之謂謂其學(xué)力已至如草木之生播種封殖人力已至者也如孔子之于顔淵知其可語(yǔ)以克己之道也故一語(yǔ)之而顔子遂請(qǐng)事而無(wú)疑如孔子之于曾子知其可語(yǔ)以一貫也故語(yǔ)之而曾子遂應(yīng)以一唯蓋其有以受之也　時(shí)雨化者入圣域人物也
　　有成徳者有達(dá)財(cái)者【芟一條】
　　朱子曰徳是天資純粹者材是天資明敏者　化字成字達(dá)字皆要行細(xì)看見(jiàn)得古人下字不茍?zhí)?br />　　有答問(wèn)者　謂答其問(wèn)也
　　有私淑艾者【芟一條】
　　或同時(shí)而相去不逺如孔孟之于陳亢夷之是也或不同時(shí)而其生也后如孟子所謂予未得為孔子徒也予私淑諸人也是亦君子教誨之所及故亦為君子之教也　大注云若孔孟之于陳亢夷之是也則是陳亢未嘗及孔子之門矣而論語(yǔ)子禽問(wèn)于子貢章大注乃先云子禽姓陳名亢子貢姓端木名賜皆孔子弟子二說(shuō)不同下文云或曰亢子貢弟子未知孰是然則后說(shuō)與此說(shuō)不相戾
　　此五者君子之所以教也
　　圣賢施教各因其材【注】兼私艾說(shuō)大槩之詞首句下注更仔細(xì)明白學(xué)者但以彼為防則于此亦有所不必泥者矣
　　公孫丑曰道則高矣美矣
　　道為君子之道是君子所知所行者
　　大匠不為拙工改廢【止】變其彀率【減四十五字末行出下題】此二句是起下文引而不發(fā)【云　云】其大注言教人者皆有不可易之法皆之一字指大匠及羿君子教人正意卻在下文　人多于上節(jié)將大注言教人者皆有不可易之法【云　云】先發(fā)出了遂于下節(jié)語(yǔ)勢(shì)牽纒重復(fù)不知兩節(jié)同是一個(gè)道理上是比況下是正言也
　　君子引而不發(fā)躍如也【芟三條減一百十字】
　　承上羿不為拙射變其彀率言言君子教人但示以學(xué)之之法而不告以得之之妙正如射者之引弓而不發(fā)矢然雖不告以得之之妙而其所不告之妙已如踴躍而見(jiàn)于前矣是道也中道而立非難非易惟能者則從之其不能者君子且奈何哉亦不容自貶以狥其不能也見(jiàn)得學(xué)者當(dāng)自勉也學(xué)之之法只是致知力行之成法得之之妙只在其中如真?zhèn)€知得那理行得那事有以咀嚼其真味而實(shí)得于己者得之之妙不外乎學(xué)之之法而其所以得之只在深造之以道學(xué)者但當(dāng)致力于其所學(xué)之法而得之之妙則無(wú)所容其力也力到功深則自然心領(lǐng)神防君子引而不發(fā)大注曰但授以學(xué)之之法而不告以得之之妙小注曰雖啓其端而不竟其說(shuō)二說(shuō)似不同蓋既授以學(xué)之之法則非只是啓其端而已如博文約禮三綱領(lǐng)八條目之教豈但有啓其端而不竟其說(shuō)之理夫子曰誨人不倦又曰有鄙夫問(wèn)于我空空如也我叩其兩端而竭焉尤見(jiàn)其不然也然則當(dāng)細(xì)認(rèn)大注之意而不可以小注混之矣　中道而立言其非難非易亦以矯公孫丑所謂宜若登天然似不可及也　此章孟子之言總是言教有成法而其所以教有成法者以其道有定體也惟道有定體故教有成法卑不可抗髙不可貶者道有定體也語(yǔ)不能顯黙不能蔵者教有成法也亦惟其卑不可抗髙不可貶故語(yǔ)不能顯黙不能蔵胡氏陳氏所分貼俱難從
　　孟子曰天下有道
　　天下有道以道殉身天下無(wú)道以身殉道士君子之處世只有此兩端而已未聞以道殉乎人者也蓋當(dāng)是時(shí)以道殉身者固無(wú)也以身殉道者亦安有哉但見(jiàn)其皆以道殉人而已故孟子發(fā)此
　　公都子曰滕更之在門也
　　若在所禮而不答何也滕更若在所禮者意亦在于貴與賢與　趙氏曰二謂挾貴挾賢也【注】以國(guó)君之弟固有貴可挾以諸侯子姓而能從師受業(yè)其亦可見(jiàn)有賢可挾處然二者非所以為挾也故孟子薄之
　　孟子曰于不可已而已者【芟一條】
　　于不可已而已者以處事言　于所厚者薄以待人言
　　其進(jìn)銳者其退速【芟一條】
　　其進(jìn)銳者以修為言自是三項(xiàng)但于不可已者與于所厚者同是一不及之弊對(duì)下句便是一不及一太過(guò)不可以進(jìn)銳退速貫上二項(xiàng)作一事說(shuō)進(jìn)字退字說(shuō)不去　厚薄看來(lái)亦不可依朱子小注専作父子兄弟對(duì)外人說(shuō)各有厚薄
　　孟子曰君子之于物也
　　此章宜先排個(gè)物字民字親字在這里然后將親仁愛(ài)三字擇所宜施者而施之以親字付之于親以仁字付之于民以愛(ài)字付之于物則各得其分而不至于輕其所重重其所輕矣　分而言之則有序【注】序謂輕重之序　所謂理一而分殊者也【注】理一者親民物皆所當(dāng)愛(ài)也分殊者物則愛(ài)之民則仁之親則親之有其等也　一本故也【注】父母一而已　此章只是輕重之等既有輕重則先后亦在其中重者必在所先輕者必在所后但正意主于輕重之等
　　孟子曰知者無(wú)不知也【芟三條】
　　當(dāng)務(wù)之為急為最所當(dāng)知者　急親賢之為務(wù)謂急于愛(ài)賢也仁知意要分別得明　下文舉堯舜以實(shí)之堯舜之知急先務(wù)如歴象治水舉相去防是也堯舜之仁急親賢則所謂堯以不得舜為己憂舜以不得禹皋陶為己憂者也　識(shí)其全體則心不狹【云注云】知者無(wú)不知也仁者無(wú)不愛(ài)也雖曰當(dāng)務(wù)之為
　　急親賢之為務(wù)但先務(wù)既治則凡在當(dāng)治者當(dāng)自無(wú)不舉矣賢者既親則于仁民愛(ài)物亦當(dāng)無(wú)所不用矣故曰急先務(wù)也急親賢也非先務(wù)與親賢之外皆無(wú)所事也　此章乃平論知仁不可使急先務(wù)與親賢相混
　　盡心章句下
　　孟子曰不仁哉梁惠王也【減十八字】
　　注親親而仁民仁民而愛(ài)物所謂以其所愛(ài)及其所不愛(ài)也夫仁者以天地萬(wàn)物為一體民吾同胞物吾與也蓋無(wú)一物不在所愛(ài)之中今乃以民物為所不愛(ài)何也朱子或問(wèn)曰以家對(duì)國(guó)與天下而言則其理雖未嘗不一然其厚薄之分亦不容無(wú)差等矣蓋理一分殊之說(shuō)也故民亦吾所愛(ài)也視親則為在所不愛(ài)矣物亦吾所愛(ài)也視民則又在所不愛(ài)矣　此承前篇之末三章之意注一是于所厚者薄無(wú)所不薄二是親親仁民愛(ài)物三是此之謂不知?jiǎng)?wù)蓋此四章皆有務(wù)本之意　仁人之恩自內(nèi)及外【注】親親而仁民仁民而愛(ài)物自一家之內(nèi)而推出以及民也　不仁之禍由防逮親【注】以土地之故及其民以民之故及其子土地視民亦為防也下句難言由外及內(nèi)故變言由防逮親
　　孟子曰春秋無(wú)義戰(zhàn)
　　春秋是指春秋經(jīng)非指春秋時(shí)也故注云春秋毎書諸侯戰(zhàn)伐之事【云　云】　彼善于此則有之矣此句要見(jiàn)得總是無(wú)義戰(zhàn)意
　　征者上伐下也【減六字】
　　此條正解上文所以春秋無(wú)義戰(zhàn)之意　征伐自天子出也諸侯有罪則天子命方伯以討之無(wú)有諸侯伐諸侯者若春秋征伐皆不稟王命以諸侯伐諸侯此所以無(wú)義戰(zhàn)也然則召陵之師亦非稟王命也何以為彼善于此曰如責(zé)包茅不入王祭不供寡人是問(wèn)以此問(wèn)罪意猶在尊王也然以其意不自天子出且特假之以為興師之辭此所以僅得為彼善于此而終不得為義戰(zhàn)也知春秋者莫如孟子如此章之言盡春秋之義矣　征與伐何別曰有不義之伐無(wú)不義之征
　　孟子曰盡信書則不如無(wú)書
　　此書字不必指書經(jīng)凡載事之辭皆書也
　　吾于武成取二三防而已矣
　　吾于武成取二三策而已矣安能盡信邪且武成有云血流漂杵夫仁人無(wú)敵于天下以至仁伐不仁而何其血之流杵也其不可信明矣孟子此言非初不識(shí)書本意蓋直反書意而言之所以防本塞源而為生民之命也　據(jù)此言則其所不信者不止血流漂杵之一言矣然今通考武成則其言一一皆平實(shí)而可信何也且所關(guān)系甚大一句不可少　武成本文曰既戊午師渡孟津癸亥陳于商郊俟天休命甲子昧爽受率其旅若林防于牧野罔有敵于我?guī)熐巴降垢旯ビ诤笠员毖髌埔蝗忠绿煜麓蠖▊髟簧w紂眾離心離徳特刼于勢(shì)而未敢動(dòng)耳一旦因武王吊伐之師始乗機(jī)投隙奮其怨怒反戈相戮其酷烈遂至如此亦可見(jiàn)紂積怨于民若是其甚而武王之兵則蓋不待血刃矣　何其血之流杵也杵舂杵也兵間安得有舂杵曰此正兵間所宜用也古人凡行兵兵人須各攜圖鍤板杵之屬為營(yíng)塹備也又有羅鍋之類行以為羅防以為鍋　漂浮流也
　　孟子曰有人曰我善為陳
　　此以下皆言無(wú)用于善為陳善為戰(zhàn)也　夫國(guó)君好仁天下無(wú)敵焉何以見(jiàn)之如湯南面而征北狄怨東面而征西夷怨曰奚為后我孰有敵之者又如武王之伐殷也蓋紂之民自無(wú)有敵之者故能以寡勝眾如此且武王方其入殷之初一告民曰無(wú)畏寧爾也非敵百姓也于是民皆若崩厥角稽首矣夫誰(shuí)與王敵然所以國(guó)君好仁便能無(wú)敵于天下者何也蓋征之為言正也各欲正己也焉用戰(zhàn)焉用戰(zhàn)正所謂無(wú)敵也若有敵之者則須戰(zhàn)矣　好仁則自無(wú)敵于天下彼善為陳善為戰(zhàn)者蓋不仁而徒以力取勝矣故曰大罪也而他日又曰善戰(zhàn)者服上刑　不曰南面而征北國(guó)怨東面而征西國(guó)怨而必曰西夷北狄者夷狄在四逺之地要荒之外尚怨其我后則近者可知古人立言之法多類此
　　革車三百兩虎賁三千人【芟一條減二十九字】
　　言其不盛兵威也以矯我善為陳善為戰(zhàn)之意千書序作百則益明矣　孫子作戰(zhàn)第二篇曰凡用兵之法馳車千駟革車千乗帶甲十萬(wàn)注云一車兩驂兩服凡四馬故曰駟以皮縵其輪籠其轂而號(hào)為革車者為一千乗即駟也古者每兵車一乗甲士三人步卒七十二人又二十五人將重車在后凡百人也故車千乗則帶甲者共十萬(wàn)也　虎賁三千人書立政篇傳曰執(zhí)射御者曰虎賁　正韻賁與奔同虎賁勇士也孟賁力士蓋亦以此得名　周禮虎賁氏掌先后王而趨以卒伍軍旅防同亦如之蓋如今之親軍禁兵也
　　王曰無(wú)畏寧爾也【芟未條】
　　集注書泰誓文與此小異曰朂哉夫子罔或無(wú)畏寧執(zhí)非敵百姓凜凜若崩厥角傳曰夫子將士也言無(wú)或以紂為不足畏寧執(zhí)心以為非我所敵也商民畏紂之虐凜凜然若崩摧其頭角然言人心危懼如此今按孟子之說(shuō)非獨(dú)小異蓋大異也稽首至地如角之崩言其扣頭抵地有如獸角之下觸也崩不是崩墜只垂向下之意　無(wú)畏寧爾也一條重在若崩厥角稽首一句
　　孟子曰梓匠輪輿【減十六字】
　　正意在言表蓋勉勵(lì)學(xué)者求解悟于條教之內(nèi)也梓匠輪輿梓人蓋就山取木者故以木名之匠人則制木使成器者故以工名輪人車所重在輪故別為一工輿人除輪之外凡車中事件皆其所制也考工記有梓人匠人輿人車人但所治與此不盡同輿人為車車人則為耒而不分輪輿匠人又治經(jīng)界土工梓人則治筍簴及布侯蓋兼治耶
　　孟子曰舜之飯糗茹草也
　　草蔬菜也故蔬菜之類字皆從草頭草者其總名蔬菜即草之可食者也然以其皆草也故此謂之草被袗衣鼔琴二女果作三件看鼓琴言其樂(lè)而自適也就富貴說(shuō)　看此章須味若將終身焉若固有之兩句看其氣象如何其設(shè)心如何　方其未富貴之時(shí)絶無(wú)望富貴之心及其既富貴之時(shí)又若素富貴者然蓋真見(jiàn)夫外物之不能為損益故耳惟其有天下而不與此所以被袗衣鼓琴二女果若固有之也
　　孟子曰吾今而后知?dú)⑷擞H之重也【減六十二字】親謂父兄也　此章教人慎其所施也吾以是施之彼必以是報(bào)之曾子曰戒之戒之出乎爾者反乎爾者也
　　然則非自殺之也一間耳【末條減七字】
　　猶言假手于人耳其實(shí)是已殺之也所謂此往彼來(lái)間一人者如此若殺人之親者其心本非以自殺其親然其勢(shì)必至于殺其親故孟子之立言如此所以警人耳　此章之言只重在此一句蓋有施無(wú)良于人而貽災(zāi)于親者猶但知?dú)w怨于人而曰非我也不知?dú)⒄叻俏叶灾缕錃⒄邉t我也但不出己手耳故孟子根極其理以曉悟之亦確論也　一間耳注間去聲故云此往彼來(lái)間一人耳惟論語(yǔ)雍也篇回也其心三月不違仁章注云顔子于圣人未達(dá)一間者也則作平聲讀有新安陳氏之說(shuō)頗詳
　　孟子曰古之為關(guān)也將以御暴【芟一條】
　　關(guān)則同而古今所以為闗之意則不同蓋古者闗譏而不征今則主于征而已蓋失先王設(shè)闗之本意矣
　　孟子曰身不行道
　　身不行道則化亦不行于妻子然猶可使也若使人不以道則令亦不能行于妻子矣兩言妻子者非専為妻子也言妻子至親近仰吾以為天者尚不可化不可令況他人乎古人謂進(jìn)徳者必考之于妻子
　　孟子曰周于利者兇年不能殺
　　周于徳謂識(shí)到守到又氣到也故邪世不能亂三者一不至則亂矣識(shí)不到則?荀彧之從曹操是也守不到則敗揚(yáng)雄之為莾大夫是也氣不到則懾王坦之之倒執(zhí)手板是也　據(jù)集注云言積之厚則用有余則所謂邪世不能亂者就應(yīng)用而言也如寗武子當(dāng)成公之時(shí)蘧伯玉當(dāng)衛(wèi)靈公之際皆所謂邪世不能亂者又其大者如孔子之在春秋孟子之在戰(zhàn)國(guó)真如白璧在泥涂終不受防汚也　上句起下句正與論語(yǔ)百工居肆以成其事君子學(xué)以致其道同仲珠欲平說(shuō)不當(dāng)輕重此所未曉
　　孟子曰好名之人能讓千乗之國(guó)
　　既曰好名之人便是非其人矣此章最得好名之人情狀出孟子之言句句是事實(shí)蓋嘗驗(yàn)之人矣　此章是觀人之法只在孔子察其所安一句內(nèi)
　　孟子曰不信仁賢則國(guó)空虛
　　國(guó)非無(wú)人也不信仁賢則若無(wú)人矣無(wú)仁賢則雖億兆其眾不足為有無(wú)也故曰三卿為主可謂眾矣紂失仁賢則為獨(dú)夫繞朝在秦未可謂秦?zé)o人三良在鄭則楚知未可問(wèn)傳曰不有君子其能國(guó)乎　賢者有徳之稱兼才仁則徳之首也　禮義者禮必有義義即其所以為是禮者之理也　政事者政以大綱言事其中節(jié)目也　仁賢還作兩人看如俊杰賢能之類若禮義政事則在所不分
　　孟子曰不仁而得國(guó)者有之矣【芟一條】
　　如田恒之于齊三卿之于晉下以術(shù)而愚其民上以力而脅其君則亦可以盜國(guó)者若普天之下萬(wàn)邦之廣欲以術(shù)而愚之則一人之術(shù)有限而天下之大不可以勝愚也欲以力而制之則一己之力有限而天下之大不可以勝制也故曰不仁而得天下未之有也自孟子時(shí)觀之則只有不仁而得國(guó)者無(wú)不仁得天下者自孟子后觀之則自秦以來(lái)不仁而得天下者有矣然究論之則皆一再傳而失之猶不得也故引鄒氏【云云】
　　孟子曰民為貴社稷次之【章芟二條減六十三字】當(dāng)時(shí)諸侯皆以南面之貴自驕而視民如草芥故孟子抑彼伸此而為言　稷非土無(wú)以生土非稷無(wú)以見(jiàn)生生之效以其同功均利一體相須故社稷之立同其所亦同其祭也　壇壝猶言壇塲壝墠也墠除地也亦塲也筑起者為壇
　　是故得乎丘民而為天子【舊條芟去此條出上題】則天下歸之【注】此謂神器歸之也非謂天下之人歸之蓋上得乎丘民之民是天下之民歸心矣
　　犧牲既成粢盛既防【芟二條減一百九十七字更定次序】犧牲既成謂牲牷肥腯者也　黍稷之在器曰粢盛毀其壇壝而更置之【注】蓋徙置他處亦有易神而
　　事之意與抑只是與之更新之意與大抵只是更新意以土谷無(wú)二神也難拘于更立君之意　八蠟【注】禮記郊特牲云天子大蠟八伊耆氏始為蠟蠟也者索也歳十二月合聚萬(wàn)物而索饗之　注蠟祭八神先嗇一司嗇二農(nóng)三郵表畷四貓虎五坊六水庸七昆蟲八伊耆氏堯也索求索其神也合猶閉也閉蔵之月萬(wàn)物各已歸根復(fù)命圣人欲報(bào)其神之有功者故求索而饗祭之也　愚按禮記郊特牲本文似未嘗以昆蟲為一神且蝗螟而祭之與報(bào)功之意為逆山堂考索曰蠟之為言索也伊耆氏始行之終歳休息則索饗羣神而舉是祀所謂蠟以祭八神是也康成取昆蟲以足八神之?dāng)?shù)其意蓋謂防螟之災(zāi)神實(shí)驅(qū)之不知昆蟲實(shí)出于祝辭正不可附防而足其數(shù)也所謂祭百種以報(bào)嗇者得非八神之一乎　今定八蠟　先嗇一【神農(nóng)】司嗇二【上古后稷之官】百種三農(nóng)四【田畯督農(nóng)者】郵表畷五【郵亭督農(nóng)者所居及標(biāo)表連畷處皆是表畷謂畷之表也】貓虎六【除田防田豕】坊七【水防也】水庸八【溝也】年不順成八蠟不通二句相連不可分平蓋年若不順成則八蠟之祭不通惟順成之處則行不順成之處則不行所以謹(jǐn)民財(cái)也蓋以其神無(wú)功故不報(bào)祭此正與旱干水溢變置社稷之意同　不順謂雨旸不時(shí)不成謂五谷不登
　　孟子曰圣人百世之師也
　　師字只在聞風(fēng)而興起內(nèi)得
　　伯夷桞下惠是也
　　不言孔子者朱子曰孔子道大徳中而無(wú)跡故學(xué)之者沒(méi)身鑚仰而不足二子志潔行髙而跡著故慕之者一日感慨而有余此不言伊尹者汪氏曰圣人達(dá)則澤及當(dāng)時(shí)窮則風(fēng)傳后世此不及伊尹者夷惠不為政于天下所可言者風(fēng)而已　二子非有意于為人師其髙風(fēng)垂于后世人從而師之耳蓋其所造已到極處亦人倫之至也故曰圣人
　　頑夫廉懦夫有立志【一條歸論語(yǔ)古之矜也亷章內(nèi)】廉對(duì)汚立對(duì)懦但無(wú)所汚累者必有立亦理有以養(yǎng)氣也不然餒矣
　　薄夫敦鄙夫?qū)?br />　　薄對(duì)厚寛對(duì)狹也
　　非圣人而能若是乎【減二十七字更定次序】
　　此句最重自古人未有目二子為圣人者　而況于親炙之者乎不必兼一世言注分明云親近而薰炙之也　自后世言謂之風(fēng)自當(dāng)時(shí)言只是徳程明道先生行狀曰覿徳者心醉聞風(fēng)者誠(chéng)服徳與風(fēng)固有辨也范文正公作嚴(yán)先生祠堂記有曰先生之徳山髙水長(zhǎng)李太伯為易徳字作風(fēng)字正此謂也
　　孟子曰仁者人也【減三十一字末條出下題】
　　大意孟子是開釋仁道二字以示人謂人有恒言曰仁曰道不知所謂仁者無(wú)他即是其所謂人者也以仁與人合言之則有這人之身便有這仁之理以其為所當(dāng)行之路即此便是道矣故曰合而言之道也仁與道是一時(shí)事此處不分性道故引程子【云云】仁也者人也何以如此立言蓋人而無(wú)仁則不成人矣故曰仁也者人也故曰無(wú)惻隠之心非人也　仁也者人也此單言之仁兼四徳萬(wàn)善在其中又如集義所生之義克己復(fù)禮之禮皆單言而兼眾善者也
　　合而言之道也【芟四條減三十三字】
　　仁以所具而言道以所循而言　仁也者人也全重在人未有合意至下句方合之以見(jiàn)道之所以為道處合言則仁與人字平重矣　一說(shuō)仁也者人也此章重在道字曰仁也者人也只是為合而言之之地故集注只引程子曰中庸所謂率性之謂道是也既不兼引天命之謂性又不引及所謂仁者人也其意可見(jiàn)　愚按外國(guó)本之說(shuō)理味俱短而朱子乃謂如此則理極分明何耶蓋惟曰仁也者人也即繼之曰合而言之道也此所以為孟子議論也若兼義也者宜也【云　云】合而言之道也則有何意味且既曰仁也者人也則何所不兼不當(dāng)復(fù)繼之以【云　云】矣　若曰仁也者愛(ài)也則兼繼以義也者宜也【云　云】故周子曰徳愛(ài)曰仁宜曰義理曰禮通曰智如中庸對(duì)義言雖亦曰仁也者人也然卻曰親親為大則亦主于偏言矣愚竊以為朱子不當(dāng)取外國(guó)本之說(shuō)于圈外或明言不如此本之為長(zhǎng)方是
　　孟子曰孔子之去魯曰遲遲吾行也【芟一條減二十九字】此言在未行之時(shí)說(shuō)蓋魯既受女樂(lè)孔子當(dāng)去然不欲為此去又不欲為茍去故遲遲【云　云】者蓋因子路可去之言而發(fā)與去父母國(guó)之道及去他國(guó)之道二句是孟子釋之之詞
　　孟子曰君子之厄于陳蔡之間無(wú)上下之交也【芟一條】按史記孔子去衛(wèi)適陳凡三次此其第三次也因靈公問(wèn)陳不對(duì)而行復(fù)如陳又如蔡及葉朱子序說(shuō)曰史記云楚昭王使人聘孔子孔子將往拜而陳蔡大夫發(fā)徒圍之故孔子絶糧于陳蔡之間有慍見(jiàn)及告子貢一貫之語(yǔ)按是時(shí)陳蔡臣服于楚若昭王來(lái)聘孔子陳蔡大夫安敢圍之可見(jiàn)史記陳蔡大夫發(fā)徒圍之之說(shuō)未可信其絶糧者亦止是無(wú)上下之交而懐資不足無(wú)從得糧耳
　　貉稽曰稽大不理于口【減十字】
　　理頼也不理于口言壊于眾口也為人所壊則不足頼矣不理之意當(dāng)如此看
　　孟子曰無(wú)傷也士憎茲多口【芟一條減二十六字】言為士者益多為眾口所訕則稽之不理于口猶未害也然出一士字亦可見(jiàn)稽之未為士也此士字指文王孔子之流舉文王孔子所以見(jiàn)其無(wú)傷也盡其在我之意在言外見(jiàn)得　柏舟詩(shī)曰憂心悄悄慍于羣小覯閔既多受侮不少靜言思之寤辟有摽今孟子注曰本言衛(wèi)之仁人見(jiàn)怒于羣小而詩(shī)傳以為婦人不得于夫之詩(shī)此羣小指眾妾也或謂仁人泛指莊姜亦女中之仁者　綿詩(shī)第六章曰肆不殄厥慍亦不殞厥問(wèn)柞棫防矣行道兊矣昆夷駾矣維其喙矣傳言太王雖不能絶昆夷之怒亦不殞墜己之聲聞蓋雖圣賢不能必人之不怒己但不廢其自修之實(shí)耳【云　云】　憂心悄悄慍于羣小不必說(shuō)出衛(wèi)之仁人本言太王如前章言書之本意相似　所謂文王也乃是謂文王足以當(dāng)之如上文憂心悄悄慍于羣小孔子也孟子亦非以孔子為事實(shí)也
　　孟子曰賢者以其昭昭使人昭昭
　　賢者以其昭昭使人昭昭在人君則人字兼臣民在人臣則人字兼君民
　　孟子謂高子曰山徑之蹊間【芟一條減一百七十字】趙氏謂髙子嘗學(xué)于孟子去而學(xué)他術(shù)今觀此章亦未見(jiàn)得是為此發(fā)大槩警其工夫間斷耳且公孫丒不稱其字而曰髙子孟子不稱其名而曰髙叟安見(jiàn)其為學(xué)于孟子邪彼徒見(jiàn)孟子所告之言似長(zhǎng)者之詔子弟然而意度耳　為間不用則茅塞之矣是承上句意說(shuō)言此個(gè)山蹊但介然用之而成路雖成路矣然復(fù)不用則又為茅所塞矣以況在人理義之心若能時(shí)時(shí)存養(yǎng)之則日進(jìn)于髙明矣若稍二三其心則物欲又隨而梏亡之矣　今茅塞子之心矣語(yǔ)法與人能無(wú)以饑渇之害為心害相類究其所以為心茅者氣習(xí)之蔽也
　　髙子曰禹之聲尚文王之聲【并下一題芟二條】
　　髙子曰禹之聲尚文王之聲孟子曰何以言之曰以禹之鐘追蠡也若非尚文王之聲則何其追之獨(dú)蠡而文王不然邪曰是奚足哉城門之軌豈兩馬之力使然哉蓋日久車多所致然則禹追獨(dú)蠡者以其生于文王前千余年鐘久而紐絶耳豈以其過(guò)于文王之樂(lè)而人専尚之故邪　追鐘紐也周禮所謂旋蟲是也【注】鐘紐懸鐘之紐也謂之旋蟲者其紐形員如環(huán)環(huán)有盤旋之義故謂之旋謂之蟲者紐上為蟲形以餙之或?yàn)槔桚埢驗(yàn)楸P龍皆蟲也
　　齊饑陳臻曰【芟三條】
　　晉人有馮婦者善搏虎専擅搏虎之技其后能改行為善士既為善士矣一日行之野有眾逐虎【云　云】馮婦攘臂下車前日之故態(tài)不覺(jué)復(fù)形故雖得眾人之懽而為士者笑之矣
　　孟子曰口之于味也
　　口之于味五者性也此分明是氣質(zhì)之性舜所謂人心者也可見(jiàn)孟子雖不言氣質(zhì)之性亦未嘗不知有氣質(zhì)之性其所以千句萬(wàn)句只是性善者總是伸此抑彼耳　程子曰五者之欲性也小注云性之所欲此即食色性也之性朱子亦曰此性字指氣質(zhì)而言然則告子生之謂性食色性也之言亦不為謬矣請(qǐng)問(wèn)其究何如曰孟子此言性也是防世俗所云則固是氣質(zhì)也若正論氣質(zhì)之性則氣質(zhì)中自有性性自是理非謂氣質(zhì)即性也如貧賤之常安其分富貴之有品節(jié)限制者則正以其理之未嘗不存乎其間也斯即有命焉之意但隨氣質(zhì)分類有昏明厚薄之不同耳上句性也一言固未以為定準(zhǔn)也必繼以有命焉方成道理不然便為氣質(zhì)即性耳毫厘之差千里之繆只此一字之誤其禍將至于伏尸百萬(wàn)流血千里矣可不慎哉學(xué)其可不致其精哉下節(jié)命也有性焉亦是此例但性命二字所指各不同
　　仁之于父子也【芟一條減二百四十二字】
　　此五者當(dāng)云仁之于父子也有至與不至義之于君臣也有盡與不盡禮之于賓主也有恭與不恭智之于賢否也有哲與不哲若夫仁于父子也至義于君臣也盡禮于賓主也恭智于賢否也哲則所謂圣也又未必其皆能與天道為一亦有純與不純之異焉此皆所謂命也　圣人之于天道亦有至不至者如堯舜性之則于天道無(wú)不脗合而純亦不已矣湯武反之禹入圣域而不優(yōu)則于天道為未盡矣又如孔子圣之時(shí)譬如天地之無(wú)不持載無(wú)不覆幬譬如四時(shí)之錯(cuò)行如日月之代明則于天道脗合而純亦不已矣若栁下惠伯夷伊尹則只為一偏之圣如春夏秋冬之各一其時(shí)耳是于天道為未至也　仁之于父子也有至與不至【云　云】命也其詞雖兼至與不至其意則主于不至者故曰有性焉君子不謂命也仁義禮智天道何別蓋仁義禮智性也天道是性之從出者即元亨利貞是也　按論語(yǔ)性與天道章集注曰性者人之所受之天理天道者天理自然之本體今人多用論語(yǔ)之說(shuō)以解孟子之意防朱子所謂圣人之于天道也無(wú)不脗合而純亦不已焉則以為天理自然之本體者亦為的也　命也集注凡三段看來(lái)全是以所稟言其第三段云所稟者厚而清則仁之于父子也至此一段亦只是發(fā)揮出程子之言使其條暢明白耳非與程子之言小異也蓋仁義之屬在人有能有不能而其能者亦有淺深之不同須兼此兩意如晏嬰智矣只是智之淺者　晏嬰智矣而不知仲尼總是言晏嬰之未盡處就嬰身上說(shuō)命蓋智之盡與不盡在晏嬰不在孔子也在孔子則說(shuō)得所值之命然非此文本旨　前五者雖出于性實(shí)限于命故不謂性而求必得之后五者有命雖有清濁厚薄之不同而在性則初無(wú)清濁厚薄之間也故不謂命而必自致其力　愚聞之師曰此二條者皆性之所有而命于天者也【注】皆性之所有謂人心道心也故皆說(shuō)得性口之于味五者人心也仁之于父子五者道心也雖人心亦天理之所有況道心乎蓋理氣均出于天此性字兼兩邊命字亦兼兩邊然世人以前五者為性后五者為命則各失了一邊孟子之言亦各指一邊說(shuō)但孟子是就所重一邊立言世人卻就所輕一邊借口　上條性也無(wú)兩義則下條命也亦無(wú)兩義上條有命焉亦只是言有分不能皆如其愿一意愚按之言又是此言之注腳下條有性焉亦只是性善可學(xué)而至一意大注所以于命也不兼所遇言蓋已經(jīng)裁酌矣　上條曰性也以氣言曰有命焉以氣中之理言也下條曰命也以氣言曰有性焉又純以理言也　前五者既是性何以獨(dú)言命而不謂性后五者既是命何以獨(dú)言性而不謂命此所謂各就其重處言之也　伸此抑彼有二說(shuō)一說(shuō)世之人以前五者為性雖有不得而必欲求之故孟子抑之以后五者為命一有不至則不復(fù)致力故孟子伸之此大全小注之說(shuō)　一說(shuō)前段是伸命而抑性后段是伸性而抑命故先云伸此而后云抑彼若依大全則當(dāng)云抑彼而伸此未知孰是大抵后說(shuō)長(zhǎng)且看上文各字　既曰各就其重處言之則伸此抑彼兩節(jié)俱有也前節(jié)則伸命而抑性后節(jié)則伸性而抑命其重處即在所伸也此為定說(shuō)不容改移
　　浩生不害問(wèn)曰樂(lè)正子何人也章
　　樂(lè)正子之為人以為善人則有余以為信人則不足故既曰善人也而又曰信人也至末復(fù)云二之中【云
　　云】謂二者之間也
　　可欲之謂善
　　可欲從傍人說(shuō)謂他人見(jiàn)其可欲也　可欲者善也不善何以可欲故曰可欲之謂善
　　有諸己之謂信
　　有諸己者善實(shí)有諸己而非若存若亡也信即實(shí)也好善未能如好好色則善不能實(shí)有諸己惡惡未
　　能如惡惡臭則惡未能實(shí)無(wú)諸己有善則無(wú)惡矣好善則惡惡矣故本文只是善有諸己集注則兼如惡惡臭　可欲之善有得之天資者亦有得之于學(xué)者有諸己之謂信全要學(xué)力必知至必誠(chéng)意乃實(shí)有諸己故朱子曰善人者或其天資之美或其知及之而勉慕焉未必其真以為然而果能不失也必其用力之久真積有此善于己而無(wú)一毫虛偽意然后可以謂之信人矣　善人能無(wú)惡矣未必能不失也信者實(shí)有諸己而不失之謂語(yǔ)類云　此章論人品是主學(xué)言故由信善而美大由美大而圣神由始學(xué)至于成徳正所謂由學(xué)而至圣者也善人亦有由學(xué)者張子曰志仁無(wú)惡之謂善成善于身之謂信何以置在圈外以其總論二句而獨(dú)系之有諸己之謂信一條不條不隔以圈如總注然耳
　　充實(shí)之謂美【芟一條減三十二字】
　　自可欲之善有諸己之信而遂充之以至于充實(shí)故注云力行其善至于【云　云】但此充實(shí)二字平說(shuō)不可謂充之而至于實(shí)也謂充滿積實(shí)也　充實(shí)者善充實(shí)也善而至于充實(shí)則凡應(yīng)事接物道理只從里面流出而無(wú)待外求矣故曰美在其中而無(wú)待于外也韓文公所謂足乎已無(wú)待于外之謂徳　子謂韶盡美矣又盡善則善重于美可欲之謂善充實(shí)之謂美則美重于善圣賢用字不同如此
　　充實(shí)而有光輝之謂大
　　注自和順?lè)e中至發(fā)于事業(yè)只是一理兩段皆成語(yǔ)一出禮一出易其實(shí)和順?lè)e中則是美在其中矣英華發(fā)外謂暢于四肢發(fā)于事業(yè)也大字全就光輝上說(shuō)美指在內(nèi)者大指在外者美人非無(wú)外內(nèi)有余而外猶未足也大人非無(wú)內(nèi)發(fā)于外者本于內(nèi)即其外可知其內(nèi)矣
　　大而化之之謂圣【二句芟五條更定次序】
　　化即化其大之跡也不可知正指其化之至妙也本只是一人既曰圣又曰神者以圣字不足以盡之故更著神字也其實(shí)非兩人也　正蒙天道第三篇曰圣不可知謂神莊生謬妄又謂有神人焉　看來(lái)圣與神還是兩様亦有圣而未神者如云湯武反之也禹入圣域而不優(yōu)是也如曰堯舜性之也湯武雖亦圣人亦少讓矣故曰二之中四之下依程子則美大圣神只是三様人不得四矣　圣而不可知之謂神所謂不顯之徳與上天之載無(wú)聲無(wú)臭者同其妙矣化字與不可知不同化自我而言謂不勉不思也
　　以人而言莫測(cè)其所以然也　泯然無(wú)復(fù)可見(jiàn)之跡注只是熟故曰自我而言下句注云人所不能測(cè)分明有人字　充實(shí)而有光輝之謂大充實(shí)二字帶說(shuō)大而化之之謂圣大字帶說(shuō)圣而不可知之謂神圣字帶說(shuō)　可欲之謂善有諸己之謂信充實(shí)之謂美此猶是成己事體之所以立也充實(shí)而有光輝之謂大以后則兼以其充積之盛自然及物者言之體立而用有以行也
　　樂(lè)正子二之中四之下也【芟一條苐五條出上題】浩生不害問(wèn)曰樂(lè)正子何人也孟子不止曰善人也亦不止曰信人也而乃兼之曰善人也信人也這便見(jiàn)得樂(lè)正子在二之中矣蓋以為善人則有余以為信人則未足也　張子曰樂(lè)正子志仁無(wú)惡而不致于學(xué)注致推極也非謂樂(lè)正子只是天資之美全未曾有學(xué)也只是學(xué)之功未至其極故止于善信耳顔子好學(xué)不倦合仁與智【注】志仁無(wú)惡仁也學(xué)而不厭智也既志仁無(wú)惡而又能致于學(xué)所以能具體圣人而至于美大獨(dú)未化耳　獨(dú)未至圣人之止耳【注】此止字非論語(yǔ)未見(jiàn)其止之本旨蓋小注所謂結(jié)褁之意　上下一理【注】謂自可欲之善充而至于圣神之境至善之域也地有不同理無(wú)二致所謂夫道一而已矣人性好善也　或曰予嘗疑孟子書出于公孫之徒所記故于孟子弟子或多稱子今觀其答浩生不害曰樂(lè)正子二之中四之下也其自言亦不名而子之何與曰此蓋因不害稱樂(lè)正子亦隨其所稱而應(yīng)之也如今人于酬酢稱謂往往有此尊者亦不以為嫌也如對(duì)孫言及其子則曰汝父汝伯父汝叔父對(duì)外孫言及其子則曰汝幾舅對(duì)弟子之弟子言及其師亦曰某姓先生【云云】
　　孟子曰逃墨必歸于楊【芟一條】
　　墨氏之兼愛(ài)失之太過(guò)楊氏之為我失之不及惟儒者則先成己而后成物其理一而其分殊仁不至于兼愛(ài)之泛義不至于為我之狹大中而至正無(wú)過(guò)無(wú)不及所謂儒者之道也　逃墨必歸于楊自虛而歸于實(shí)理勢(shì)之必然也蓋厭其不情則必尚實(shí)矣矯枉者過(guò)直未能便合乎大中至正之道故只歸楊未能便入儒　非與其終于楊而已言其反正之漸必至楊然后能歸儒也此與齊一變至于魯一般　昔楊子未遇老子舍于主人公執(zhí)席婦執(zhí)巾櫛舍者皆避席其意氣之?毅可知及受老子之教曰大白若辱盛徳若不足比其返也則舍者與之爭(zhēng)席矣可見(jiàn)逃墨必歸于楊　逃墨謂逃乎墨而歸于楊不是逃軍逃民之類如言出乎此而入乎彼逃是活字
　　歸斯受之而已矣
　　受是儒者受之不兼楊之受墨也
　　今之與楊墨辯者【芟二條減四十四字首條湊合】既入其苙言其來(lái)歸也又從而招之言儒者猶追其往日之失也追咎其既往之失則不之受矣　此章之言為當(dāng)時(shí)儒者待異端不得其術(shù)而發(fā)也蓋異端之學(xué)溺于所習(xí)之非逆其本然之性其間豈無(wú)杌?不安而思以自還之理為吾儒者但得其一言之近道一念之近正即當(dāng)達(dá)其新知而忘其舊習(xí)可也乃泥于門戶涂轍之殊莫知納約自牖之義非惟在彼之窮而不得所歸之為可憫而在我之道所以與人同歸于善者實(shí)有所未純也　凡曰逃曰歸云者亦于兩家辯論之際明之　此章何以見(jiàn)圣賢之于異端距之甚嚴(yán)處蓋所謂待之甚恕者只就歸斯受之上見(jiàn)得然即歸斯受之上就見(jiàn)得距之甚嚴(yán)意何也蓋歸斯受之則方其未歸決在所絶矣即今日之恕見(jiàn)得前日之嚴(yán)　待之恕故人知此道之可返仁之至也距之嚴(yán)故人知彼說(shuō)之為邪義之盡也
　　孟子曰有布縷之征【芟三條減五十字力政二字舊誤】總舉征賦之常數(shù)一歳止有此三者布縷取之于夏而不并取粟米力役粟米取之于秋而不并取布縷力役力役取之于冬而不并取布縷粟米是皆所謂用其一緩其二也　粟米之征自百畆之田出布縷之征自五畆之宅出　按周禮小司徒均人云凡均力政以歳上下豐年則公旬用三日中年則公旬用二日無(wú)年則公旬用一日此皆以力而任事其所謂力役之征與　今兩稅三限之法亦此意【注】?jī)啥惾薇咎茝宰跁r(shí)楊炎所立至朱子時(shí)又用之故稱今云　今按兩稅謂夏稅秋稅三限蓋又兼兩稅在內(nèi)如布縷之征限以夏粟米之征限以秋力役之征限以冬相似兩稅無(wú)力役稅字亦說(shuō)不得力役既曰兩稅又曰三限蓋兩稅三限都是當(dāng)時(shí)征役名色朱子此兼舉言者以證不一時(shí)并取之意與孟子同耳故曰亦此意也　此所謂布只是夏布麻所為者若今綿布則彼時(shí)中國(guó)未有也丘先生大學(xué)衍義補(bǔ)有載云臣按自古中國(guó)布縷之征惟絲枲二者而已今世則又加以木綿焉唐人調(diào)法民丁歳輸絹綾絲及綿皆絲也輸布及綿麻皆枲也是時(shí)未有木綿也中國(guó)之有其在宋元之世乎自古中國(guó)所以為衣者絲麻葛褐四者而已漢唐之世逺夷雖以木綿入貢中國(guó)未有其種民未以為服官未以為調(diào)宋元之間始傳其種入中國(guó)闗陜閩廣首得其利蓋此物來(lái)自外夷閩廣海通船商闗陜?nèi)澜游饔蚬室踩皇菚r(shí)猶未以為征賦故宋元史食貨志皆不載至我朝其種乃徧布于天下地?zé)o南北皆宜之人無(wú)貧富皆頼之其利視絲枲蓋百倍焉
　　孟子曰諸侯之寳三
　　諸侯之寳三土地人民政事若不知以此三者為寳而惟以珠玉為寳者殃必及身夫?qū)椫橛裾哐瓯丶吧韯t知寳土地人民政事者身安而國(guó)家可保矣故尹氏【云　云】　諸侯之土地得之天子傳之先君是土地至重在所寳也何以守位曰人后非民罔使是人民至重在所寳也若夫所以守其土地而理其人民者政事也政事又不在所寳乎
　　盆成括仕于齊【芟一條減十五字】
　　小有才而不聞大道則不善用其才亦適足以媒禍而已　小有才猶云畧有才耳若大有才不聞大道亦終有大害溫公之論智伯曰小人挾才以為惡惡無(wú)不至矣智足以遂其奸勇足以決其暴是虎而翼之也其為害豈不多哉自古以來(lái)國(guó)之亂臣家之?dāng)∽硬庞杏喽鴱圆蛔阋灾劣陬嵏舱叨嘁?br />　　孟子之滕館于上宮
　　或問(wèn)之曰之或者輔氏以為織屨者愚謂既曰館人求之不得又曰或問(wèn)之則問(wèn)者固非失屨之人也館人亦未必是織屨但在館之人皆可求
　　子以是為竊屨來(lái)與【此條出往者不追題下元有一條芟去】子以是為竊屨來(lái)與是指從者來(lái)字竊意與下文來(lái)者不拒及注中茍以向道而來(lái)之來(lái)字皆同蓋不為竊屨來(lái)則是以向道之心而來(lái)矣
　　夫子之設(shè)科也
　　教人者當(dāng)各因其才自不得不別其科條以教之如孔子四科亦是夫子之教自有此等名目故曰有成徳者有達(dá)材者設(shè)科之意如此
　　往者不追來(lái)者不拒【減五十八字】
　　往者是向日之不善也來(lái)者是今日向善而來(lái)也不是說(shuō)后日之不善故注云雖夫子亦不能保其往也自該得來(lái)不拒不是失了來(lái)不拒意上句受之字是不拒矣　集注自悟其失一句貼在殆非也內(nèi)因言此從者固不為竊屨而來(lái)此注是下文起句承上起下之辭既曰殆非也而又曰【云　云】者言縱嘗有此行亦非夫子之所計(jì)也是說(shuō)個(gè)君子之教道如此不拘拘在廀屨之有無(wú)也故注曰門人取其言有合于圣賢之指故記之
　　孟子曰人皆有所不忍【芟一條減一百十一字】
　　人能充無(wú)欲害人之心此只是申上文意非二意也但露出害人與穿窬字面以示人之所達(dá)耳若曰如害人者人所不忍也人能充無(wú)欲害人之心而仁不可勝用矣穿窬者人所不為也人能充無(wú)穿窬之心而義不可勝用矣所謂無(wú)穿窬之心者非但無(wú)穿窬而已充此心亦無(wú)受爾汝之實(shí)即是充其無(wú)穿窬之心也然又不但此又須推至于語(yǔ)黙之微但有些兒不光明處皆為穿窬之類必并此悉去之乃能充其無(wú)穿窬之心也蓋一節(jié)宻于一節(jié)而實(shí)皆充之一字所該也　人皆有所不忍下云人能充無(wú)欲害人之心上節(jié)就仁義之端處達(dá)將去下節(jié)承足上節(jié)意不可作兩様看蓋惟達(dá)而后能充達(dá)有工夫充承說(shuō)來(lái)
　　人能充無(wú)受爾汝之實(shí)【芟四條減九十一字】
　　然所謂充無(wú)穿窬之心如何如見(jiàn)爾汝于人吾心必有慚忿而不肯受之實(shí)是亦所不為也人能即此而推之使其充滿無(wú)所欠缺則凡一毫茍賤污辱之事皆所不由無(wú)適而非義矣　此申說(shuō)上文無(wú)穿窬之心之意也【注】按本文受爾汝之實(shí)非穿窬也而謂之申說(shuō)其意者蓋穿窬非受爾汝之實(shí)而充其無(wú)穿窬之心則必亦無(wú)受爾汝之實(shí)也又較宻于穿窬矣下文言有意探取于人者是皆穿窬之類則益宻矣其貪昧隠忍而甘受之者非其實(shí)也其中心慚忿而不肯受者乃其實(shí)也故曰無(wú)受爾汝之實(shí)此亦所謂無(wú)穿窬之心也　人能充無(wú)穿窬之心一條實(shí)該下文兩條蓋充之云者正謂充到此地位也人但知末一條為特舉以見(jiàn)例而不知中一條舉其例也　然其中心慚忿而不肯受之之實(shí)此即無(wú)穿窬之類也故當(dāng)即此而充之曰義不可勝用曰無(wú)所往而不為義者此乃是充也若只推得數(shù)事而已未可謂之充也
　　士未可以言而言【芟四條更定次序】
　　士字指在我餂之之字指在人　此以士言猶論語(yǔ)色厲內(nèi)荏指當(dāng)時(shí)大人言也　士未可以言而言是故意言也故意言是有意存乎其間也故曰皆有意探取于人　以言不言餂人是穿窬之類也受爾汝之實(shí)亦穿窬之類故人于穿窬不為而于此或有為之者是以不能皆義此孟子所以吃示人也　政使當(dāng)言而言茍有悅?cè)酥馐且啻局惷献铀^之類云者學(xué)者固當(dāng)以此法求之　人皆有所不忍章集注一則曰無(wú)非仁義矣二則曰無(wú)不仁不義矣三則曰無(wú)適而非義矣四則曰然后為能充其無(wú)穿窬之心也則無(wú)非義矣可見(jiàn)首節(jié)曰仁也義也與下文仁義不可勝用元無(wú)大分別第二節(jié)只是承首節(jié)而言而近日程文之說(shuō)非也
　　孟子曰言近而指遠(yuǎn)者
　　言近而指逺求之經(jīng)傳如有孺子歌曰滄浪之水清兮可以濯我纓滄浪之水濁兮可以濯我足夫人必自侮而后人侮之家必自毀而后人毀之國(guó)必自伐而后人伐之其理皆見(jiàn)于言外矣如歳寒然后知松柏之后凋也則士窮見(jiàn)節(jié)義世亂識(shí)忠臣之理皆見(jiàn)于言外矣又如曰觚不觚觚哉觚哉則舉一器而天下之物莫不皆然矣又如顔淵之論御馬輪扁之論斵輪皆即目前近事而發(fā)無(wú)限理趣又如云灑掃應(yīng)對(duì)上便可至精義入神道理曾防言浴沂風(fēng)雩之樂(lè)便是使萬(wàn)物各得其所氣象此類甚多皆非工于言者所能到也　此說(shuō)得逺近二字意出一說(shuō)但至理所在即是指遠(yuǎn)
　　不下帶而道存焉【芟二條減十六字】
　　謂只即目前近事論之而理則有至妙者南軒以為所言只是其身中事似太泥　事有遠(yuǎn)近道無(wú)逺近所謂理無(wú)大小也不下帶者事之近也天下無(wú)一事無(wú)理理則有當(dāng)然之則有所以然之故皆至精至微而不可以淺近言也
　　君子之守修其身而天下平【芟一條】
　　君子之守只修其身而已吾身既修則推無(wú)不凖動(dòng)無(wú)不化天下由此平矣夫一修其身天下自平其守一何約而其施一何博哉天下平謂天下各修其身也
　　人病舍其田而蕓人之田
　　人病舍其田而蕓人之田引譬起下　所求于人者重而所以自任者輕【題】所求于人者重欲天下人人各修其身也所以自任者輕不能自修其身也不可依仲珠一貫意
　　孟子曰堯舜性者也
　　堯舜性之也性天然也湯武反之也反復(fù)也無(wú)失則無(wú)復(fù)圣人固為人道之至就圣人中論之又自有高下　得全于天【注】謂所得于天者全也惟其無(wú)所污壞故不假于修為下文只言修為以復(fù)其性便見(jiàn)不免有所污壊矣
　　動(dòng)容周旋中禮者
　　動(dòng)容謂一動(dòng)容貌之間周旋謂動(dòng)止員活之際此皆其小處此等處皆能中禮則其大者可知故曰細(xì)微曲折無(wú)不中禮　盛徳之至言無(wú)所勉強(qiáng)也
　　哭死而哀非為生者也
　　蓋人之哭死而哀多是為生者非為死者便是不誠(chéng)
　　經(jīng)徳不回非以干祿也
　　經(jīng)徳常行也常行一循乎直道正理而無(wú)所回曲非欲以求聞?dòng)谌硕傻摾病∪缧⒌苤倚胖惤詿o(wú)不備是常徳無(wú)虧固當(dāng)在升用之列然皆出于安行非有意于升用得祿而為此也
　　言語(yǔ)必信非以正行也【減四十三字苐二節(jié)湊合】言行相闗言亦行中之事也言語(yǔ)不信則行不正矣惟圣人不言則已言則無(wú)不信者是皆自然而然非為欲以正行而后然也不必以正行與上文為生者及其干祿字様為例正行亦何不好處但圣人不用著意耳　動(dòng)容以顔貌言周旋以動(dòng)履言正行者言顧行也此一節(jié)不可以下三句為屬動(dòng)容周旋中禮看觀集注三者亦皆自然而然亦皆二字便見(jiàn)得是對(duì)上文一句為例言動(dòng)容周旋中禮固是自然而然此三者亦皆自然而然輔氏之說(shuō)錯(cuò)認(rèn)　非為生者非以干祿非以正行數(shù)句要說(shuō)仔細(xì)蓋下文行法俟命亦是非有為而為者恐說(shuō)得無(wú)性之反之之別故上數(shù)節(jié)要說(shuō)出自然而然而非有意為之之意須與下節(jié)意少異
　　君子行法以俟命而已矣【芟四條】
　　法正指君仁臣敬父慈子孝之類如動(dòng)容周旋自當(dāng)中禮哭死自當(dāng)哀經(jīng)徳自當(dāng)不回言語(yǔ)自當(dāng)信莫非天理之當(dāng)然者君子雖未能自然而然然以俟命而已矣亦只見(jiàn)得是法如此吾行吾法而已亦非有為而為之也是亦圣人之事但是反之之圣　命字兼吉防禍福君子之行法盡其在我者而已至吉邪福邪聴其自至吾無(wú)所趨也防邪禍邪亦聴其自至吾無(wú)所避也　此便是修為以復(fù)其性之事　動(dòng)容周旋以下只是性之之徳不是指堯舜言如哭死而哀非以干祿此處都說(shuō)堯舜不得君子行法俟命亦然法者天理之當(dāng)然君子行法是依法而行也堯舜不待依法而所行者自是法故曰由仁義行非行仁義也此所以為性之反之之別　法由此立命由此出者蓋性者分上著不得法字與命字法者防矩凖繩使人有所持循者也性者聲為律身為度何用行法行法即所謂行仁義也命在圣人則吾義所在即天命所在所謂圣人與天為一又曰命不足道也故曰命由此出言造化在我與上篇立命意少異
　　孟子曰說(shuō)大人則藐之
　　藐之者藐其巍巍者也所謂巍巍指下文【云　云】也大人以位言　此章主于說(shuō)大人言要在志意舒展言語(yǔ)得盡上
　　堂髙數(shù)仞榱題數(shù)尺
　　堂髙數(shù)仞兩句是宮室之盛食前方丈兩句是逸豫之樂(lè)般樂(lè)飲酒三句是宴游之侈此皆所謂巍巍者也　榱桷也題頭也【注】桷有數(shù)尺之長(zhǎng)桷頭安得有數(shù)尺之大曰此頭字乃桷之名數(shù)也如云桷一頭二頭即桷數(shù)也柱之頭尚無(wú)數(shù)尺者況桷之頭乎
　　在彼者皆我所不為也【止】畏彼哉【芟二條】
　　看來(lái)當(dāng)依彼以其富我以吾仁彼以其爵我以吾義例方見(jiàn)意思平正自然若拘拘于上文相反似亦狹了或以為本文古之制及大注古圣賢之法法制二字不貼看來(lái)有何不貼如君子行法俟命但天理當(dāng)然處便是法制他日答彭更曰守先王之道以待后之學(xué)者即此所謂所守者皆古圣賢之法也　皆之一字所該固廣不止不為上文【云　云】者而止
　　孟子曰養(yǎng)心莫善于寡欲
　　此章當(dāng)以心對(duì)欲看心者天理之府而為之害把天理逐出外者欲也朱子曰此言天理人欲相為消長(zhǎng)分?jǐn)?shù)　養(yǎng)心則養(yǎng)性在其中矣　周子曰養(yǎng)心不至于寡而存耳蓋寡焉以至于無(wú)按孟子所謂欲者以耳目口鼻四肢之欲而言周子則指心之流于欲者是則不可有也所指有淺深之不同若耳目口鼻四肢之欲安得而盡無(wú)也雖圣人不容絶但不至流耳
　　曽晳嗜羊棗【減五字元衍文】
　　曾晳嗜羊棗曾子于晳既沒(méi)之后不忍食羊棗不忍食者以為吾父平日嗜此羊棗今雖有羊棗吾父不能食矣此朱子所謂食必思親者也猶所謂母沒(méi)而桮棬不能飲焉
　　公孫丑曰然則曾子何為食膾炙而不食羊棗【芟一條】意以曾晳亦未必不嗜膾炙而曾子獨(dú)諱食羊棗舍其不美者而用其美者何與曰膾炙人所同嗜者也羊棗晳所獨(dú)嗜者也人所同嗜者自可食之至于父所獨(dú)嗜者食之則有感于心而不忍食者矣此猶諱名不諱姓蓋姓人所同也故不諱名已所獨(dú)也故諱之耳然則曾子之食膾炙而不食羊棗豈以其味不如膾炙而棄之哉正以其為父所獨(dú)嗜也
　　萬(wàn)章問(wèn)曰孔子在陳曰盍歸乎來(lái)【減二十七字更定次序】進(jìn)取不忘其初都放在狂簡(jiǎn)外說(shuō)不是申觧他蓋狂簡(jiǎn)狂狷是目之之辭下文【云　云】都是說(shuō)狂簡(jiǎn)之所以為狂簡(jiǎn)者如此　孔子在陳何獨(dú)思魯之狂士也萬(wàn)章意以為孔子何不思其上者而取于狂士耶
　　孟子曰孔子不得中道而與之
　　孟子曰孔子嘗曰不得中行而與之必也狂狷乎狂者進(jìn)取獧者有所不為也由此觀之孔子豈不欲中道哉不可必得故思其次也其次専指狂者答萬(wàn)章問(wèn)意孔子之言本兼狂獧孟子引來(lái)特要應(yīng)何思魯之狂士一句
　　敢問(wèn)何如斯可謂狂矣【減二字顛倒句法】
　　萬(wàn)章又問(wèn)曰敢問(wèn)當(dāng)時(shí)在魯之士何者則可謂狂矣孟子因歴指其人以告曰如琴?gòu)堅(jiān)鴷懩疗ふ呖鬃又^狂矣注解牧皮無(wú)事實(shí)難以此講
　　何以謂之狂【止】不掩焉者也【減八字末條放字有誤或教字】萬(wàn)章又問(wèn)何以謂之狂也孟子曰其志嘐嘐然曰古之人古之人至夷考其行則又不能如其言此所以謂之狂　其志嘐嘐然曰本文只是其志而集注曰嘐嘐志大言大也兼志與言何曰人之志嘗于言見(jiàn)之也其志二字微讀謂以言乎狂者之志常嘐嘐然曰古之人古之人動(dòng)輒慕古也及夷考其行則不能揜其言也是以志字對(duì)行字言　孟子此言總不出孔子所謂進(jìn)取不忘其初者萬(wàn)章不察故復(fù)問(wèn)而孟子又只承孔子意說(shuō)放明白與他
　　狂者又不可得【減二十五字】
　　此又承上文言狂者固孔子之所思然狂者又不可得欲得不屑不防之士而與之是獧也比之狂者又其次也　不屑不防注屑防也新安陳氏曰以不善為不防而不屑為之也此說(shuō)最明言不屑為那不防也
　　孔子曰過(guò)我門而不入我室
　　萬(wàn)章因問(wèn)夫子之所以取于狂者如此所以取夫狷者又如此然孔子又嘗曰過(guò)我門而不入我室我不憾焉者其惟鄉(xiāng)原乎鄉(xiāng)原徳之賊也不識(shí)何如斯可謂之鄉(xiāng)原　狂狷之外又有此一等人也　狂者知之過(guò)而行不及狷者行之過(guò)而知不及鄉(xiāng)原有似乎中道而實(shí)非也故曰徳之賊徳即中道也　鄉(xiāng)原二字鄉(xiāng)有意思
　　曰何以是嘐嘐也【芟一條】
　　鄉(xiāng)原之制行是懲狂狷之齟齬于世而自立一門戶做人故其譏狂者曰何以是嘐嘐也言不顧行行不顧言則曰古之人古之人又譏狷者曰行何為踽踽涼涼生斯世也為斯世也善斯可矣此鄉(xiāng)原之言如此其志可知故不為狂者之嘐嘐亦不為狷者之踽踽涼涼但只閹然深蔵以求媚于世使人皆無(wú)非刺人人見(jiàn)我都好如此者是鄉(xiāng)原也　閹然媚于世一句是孟子話上都是述其言然亦未必是鄉(xiāng)原實(shí)有此言孟子代他說(shuō)故注云此鄉(xiāng)原之志也　是鄉(xiāng)原一句只是對(duì)閹然媚于世說(shuō)為有者字　閹如奄人之奄閉蔵之意也又曰深自閉蔵以其收縮退斂不敢放出一句忤人之詞不敢做出一件戾俗之事惟専媚世以取容故曰【云云】
　　萬(wàn)章曰一鄉(xiāng)皆稱原人焉
　　無(wú)所往而不為原人謂人皆慕而效之也
　　曰非之無(wú)舉也
　　非輕刺重流俗狹污世廣忠信以立心言故曰居廉防以制行言故曰行如居之無(wú)倦行之以忠之居行自以為是一句最重猶所謂色取仁而行違以居
　　之不疑也　中行之士孔子所欲與同歸于堯舜大中至正之道者也狂者自其所見(jiàn)而裁之亦可與入堯舜之道狷者自其所守而裁之亦可與入堯舜之道鄉(xiāng)原不狂不狷似中行而實(shí)非中行者也自以為是矣故終不可與入堯舜之道
　　孔子曰惡似而非者條
　　孟子引孔子言似是而非凡六條總是起那惡鄉(xiāng)原恐其亂徳也一句　佞才智之稱其言似義而非義【注】以其思巧而才便本是不義的事被他安排計(jì)較說(shuō)來(lái)又都是義若利口則専就言語(yǔ)說(shuō)　佞者有才智說(shuō)得來(lái)有處置方畧故能亂義利口者口給便利以虛為實(shí)故曰亂信
　　君子反經(jīng)而已矣【首條苐五條元一條分開減三字末條補(bǔ)題一句】君子兼徳位言　經(jīng)即上文所謂徳注中所謂中道也自父子君臣之間以至一應(yīng)事一接物之際其所當(dāng)行者皆常道也　小注専主大倫五品　反經(jīng)者端化原修治法于以一天下之道徳同天下之風(fēng)俗語(yǔ)類兼躬行及施為說(shuō)最盡　反經(jīng)且就君子身
　　說(shuō)至民興于善方是人化之　經(jīng)正常道既復(fù)則正矣　斯無(wú)邪慝矣【補(bǔ)】孟子既答狂狷之問(wèn)后復(fù)詳扵鄉(xiāng)原正以鄉(xiāng)原不狂不狷似乎中道而實(shí)背乎中道非乎狂狷而實(shí)逺不及乎狂狷也狂狷尚可與進(jìn)于圣人之道鄉(xiāng)原則不可與入乎堯舜之道也是世之大慝也不可以不辨
　　孟子曰由堯舜至于湯【減七十九字】
　　但曰由堯舜至于湯由湯至于文王由文王至于孔子便見(jiàn)斯道在天地間決無(wú)久絶而不續(xù)之理然必同時(shí)之見(jiàn)知者有以羽翼推廣之于前然后后世之聞知者得有所考據(jù)以續(xù)其不傳之緒耳此孟子所以深致意也按皇極經(jīng)世自帝堯即位至成湯有天下凡四百五十二年自成湯有天下至文王為西伯凡六百三十九年且湯年百歳在位僅三十年是相去七百余年矣自文王為西伯至孔子凡五百八十七年自孔子卒至孟軻至梁凡一百四十三年集注謂五百年而圣人出天道之常然亦有遲速不能正五百年故云有余也　試自孔子沒(méi)后以年運(yùn)考之孔子沒(méi)至漢光武中興即位得五百零七十八年自光武崩至唐髙祖即位六百二十余年自唐髙祖至五代之終僅三百三十年而宋太祖即位宋有天下通三百一十七年計(jì)四百一十年而我太祖帝業(yè)成矣恐五百年之?dāng)?shù)亦未可征蓋氣數(shù)一家之學(xué)其理尚?未可曉也　所謂見(jiàn)知聞知者謂知其道也其道云何即精一執(zhí)中而已故中庸序曰夫堯舜禹天下之大圣也以天下相傳天下之大事也以天下之大圣行天下之大事而其授受之際丁寧告戒不過(guò)如此則天下之理豈有以加于此哉自是以來(lái)圣圣相承若成湯文武之為君皋陶伊傅周召之為臣既皆以此而接夫道統(tǒng)之傳【云　云】盡之矣　此章重在見(jiàn)知必有見(jiàn)知于先而后有聞知于后如孔子之時(shí)賢者識(shí)其大者不賢者識(shí)其小者莫不有文武之道焉是以縁當(dāng)時(shí)周召呂畢之徒一脈相傳而來(lái)孔子乃得聞之不然文武之道其絶也久矣此據(jù)孟子語(yǔ)意如此亦不必太拘
　　若禹皋陶則見(jiàn)而知之
　　精一執(zhí)中之防堯傳舜而舜以傳禹天敘天秩天命天討之大道皆皋陶發(fā)之且民協(xié)于中罔或干予正皋陶之有功于斯道大矣其為見(jiàn)知堯舜也為何如
　　若伊尹萊朱則見(jiàn)而知之
　　伊尹與湯咸有一徳其見(jiàn)知莫切于此矣萊朱或曰即仲虺也則懋昭大徳建中于民以義制事以禮制心之義皆實(shí)虺發(fā)之則其見(jiàn)知于湯也為何如
　　若太公望散宜生則見(jiàn)而知之
　　見(jiàn)于丹書者敬勝怠者吉怠勝敬者減【云　云】此太公望之與文王合徳者也見(jiàn)于書君奭者曰惟文王尚克修和我有夏亦惟有若虢叔有若閎夭有若散宜生有若太顛有若南宮適又曰無(wú)能往來(lái)茲迪彛教文王蔑徳降于國(guó)人然則散宜生之見(jiàn)知文王豈不信哉然要之亦不必取征于書傳書傳所載有限彼既見(jiàn)知聞知?jiǎng)t大道之全自其渾然之體與其燦然之用何所不周何所不至而豈可以簡(jiǎn)冊(cè)有為而發(fā)之遺言緒論為之證哉見(jiàn)大意者黙而識(shí)之可也
　　若孔子則聞而知之【減三十九字】
　　集注引子貢曰文武之道未墜于地至夫子焉不學(xué)為聞而知之愚以為湯之聞知于堯舜文王之聞知于湯槩是如此兼有得之于簡(jiǎn)編者　然而無(wú)有乎爾東陽(yáng)許氏曰爾如是也指見(jiàn)知聞知者而言其說(shuō)可從　以其見(jiàn)知聞知字已重見(jiàn)疊出于上文故此特約其指而省其文也　或曰然而無(wú)有乎爾豈無(wú)顔曾子思三人乎而孟子云然是前無(wú)三子而自擅其見(jiàn)知孔子也曰不然孟子固曰圣王不作諸侯放恣楊墨之道不息孔子之道不著仁義充塞人將相食顔曾子思當(dāng)孔子在日則以有孔子在今則與孔子俱往矣世道之責(zé)微孟子任之則孔子之道不百年而墜矣故曰軻書著孔子之道尊此孟子所以欲自比于見(jiàn)知者以俟后圣于無(wú)窮也　程明道嘗云吾學(xué)雖有所受天理二字卻是自家體貼出來(lái)以此見(jiàn)知伊川所以不推其本于濓溪而朱子于此及大學(xué)中庸序所以只說(shuō)二程者要皆自有稱量處不是茍且　日抄曰中行之道惟圣者能之故顔子具體而微其學(xué)猶有傳傳者必其剛毅自立如曾子子思三傳而至孟子遂能篤孔氏而辟楊墨明王道而黜伯功卓然有功萬(wàn)世焉嗚呼盛矣而世猶或譏之然李太伯以富國(guó)強(qiáng)兵為學(xué)其不識(shí)孟子宜也如司馬公大儒亦譏之豈非孟子說(shuō)誘時(shí)君變化百出溫公守樸意見(jiàn)所不合與吁此可與權(quán)之難也

　　四書蒙引卷十五
<經(jīng)部,四書類,四書蒙引__四書蒙引別錄>
　　欽定四庫(kù)全書
　　四書蒙引別錄
　　明　莊煦　編
　　大學(xué)
　　然其氣質(zhì)之稟【止】而全之也
　　世固亦有能知而不能行者則是氣雖清而質(zhì)不粹亦有力行工夫至而知上少欠者則是質(zhì)亦粹而氣不甚清如中庸言道之不行不明皆以智愚賢不肖分說(shuō)亦可見(jiàn)矣但其下即注云由不明故不行尤可明其非介然為二項(xiàng)也
　　右孚齋繙閱所存止于亦可見(jiàn)矣此與煦前所鈔新安陳氏一條知行元自相須之說(shuō)不同若并但其下【云　云】而存之是終歸前說(shuō)也孚齋不取想別有見(jiàn)
　　竊疑天地之性究竟亦只是隂陽(yáng)五行之理耳隂陽(yáng)五行之理即便有清濁厚薄矣故先儒先有理而后有氣之說(shuō)愚終不能釋然
　　煦謂宋儒分別天地之性與氣質(zhì)之性為二遂有先理后氣之說(shuō)若張子云形而后有氣質(zhì)之性是也竊疑以下虛齋不以為然故前所鈔凡單言氣一條有氣載于質(zhì)而理寓于氣之說(shuō)正與此合
　　真氏以水喻性以土喻氣是也然水固亦有清濁之不同而無(wú)闗于后來(lái)之土滓者且水所從來(lái)亦系土氣也理安得獨(dú)虛空為一物乎此疑尚未能解真氏以水喻性一條為上條而設(shè)也煦謂不切于本注故前所鈔并此去之
　　詩(shī)云瞻彼淇澳
　　恂栗謂仁敬孝慈信等之存于中者純一嚴(yán)整而無(wú)少頺惰放逸之意威儀謂仁敬孝慈信等之形于外者光輝宣著而自有從容中道之妙其得所止之實(shí)正在于此
　　恂栗威儀或欲泛說(shuō)而此以仁敬孝慈信貫有何不可
　　所謂修身在正其心者
　　心以虛為體惟虛則靈而所應(yīng)皆當(dāng)故傳者歴歴以有所二字警發(fā)后人蓋受病之源在此也故不可不察
　　此條于本文有所二字大有發(fā)明乃省心之要也偶遺之者亦為時(shí)義所不急耳俗學(xué)之見(jiàn)固如此自愧自愧
　　所惡于上
　　朱子小注云在我上者使我如此而我惡之更不將來(lái)待在下之人如此則自家在中央上面也占許多地步下面也占許多地步便均平方正矣此說(shuō)是也又曰在下之人事我如此而我惡之我若將去事上便下面長(zhǎng)上面短不方了前后左右皆然此說(shuō)最明此是逐條各有絜矩之意比前所鈔三條合言上下四旁之說(shuō)猶為未盡故此條之末原有更詳或問(wèn)須兼二義一句
　　自古圣賢析理未有如朱子之繭絲牛毛者且如長(zhǎng)短廣狹彼此如一此數(shù)字下得自不茍蓋廣狹如一而長(zhǎng)短不如一非方也長(zhǎng)短如一而廣狹不如一亦非方也其意義固周匝也若周程張邵諸先生之解經(jīng)則或未得如此之縝宻
　　此條己鈔在前孚齋欲去之為其不關(guān)大義也煦獨(dú)念朱子析理之精虛齋看書之細(xì)耳自后凡孚齋所欲去者即削之惟録其所存者
　　是故君子有大道
　　章內(nèi)三言得失而語(yǔ)益加切得眾得國(guó)失眾失國(guó)之得失以人言者也善則得不善則失之得失以身言者也忠信則得驕泰則失之得失以心言者也故曰語(yǔ)益加切
　　此前條也煦前所鈔乃后一條孚齋謂二條相比似前條更分曉些愚按前后二條義亦小異前以人言者謂眾字以身言者謂善不善字以心言者謂忠信驕泰字此皆得失以上事也后條所謂得失者即是國(guó)字命字大道字蓋得之失之之字各有所指也而所謂語(yǔ)益加切則不異于前條矣
　　彼為善之小人之使為國(guó)家
　　絜矩二字是此一章之骨子而得失二字又是眼目所在蓋三言得失意亦深切此最可以喚醒有天下國(guó)家者惰慢安肆之心而朱子亦甚有味于其言而為后人吃緊道之矣故于殷之未喪師條注曰引詩(shī)而言此以結(jié)上文兩節(jié)之意有天下者能存此心而不失則所以絜矩而與民同欲者自不能已矣于惟命不于常條注曰因上文所引文王詩(shī)之意而申言之其丁寧反覆之意益深切矣至篇末君子有大道條則又曰此因上文引文王康誥之意而言章內(nèi)三言得失而語(yǔ)益加切蓋至此而天理存亡之幾決矣大抵國(guó)之得失一判于眾之得失而已耳一人之善不善又只判于一念之忠信驕泰而已耳則夫有天下國(guó)家者可不知所務(wù)哉嗚呼此堯舜之所以兢兢業(yè)業(yè)一日二日萬(wàn)幾也禹之所以臨兆民若朽索之馭六馬也湯之所以栗栗危懼若將隕于深淵也文王之所以小心翼翼無(wú)斁亦保也武王之所以不敢泄邇忘逺也大學(xué)為萬(wàn)世開太平而作況此章為有天下者設(shè)安得不諄諄于其所以得失之際以為保邦制治之規(guī)也哉
　　孚齋云此段統(tǒng)論一章最警策何可去也誠(chéng)然誠(chéng)然
　　中庸
　　善讀者玩索而有得焉
　　玩索二字須要自家體貼得蓋必虛心涵泳切已體察至于書中之意皆如出于吾之心書中之言皆若出于吾之口然后為玩索而有得然后終身用之不能盡【云云】
　　至于以下四句孚齋所存
　　天命之謂性率性之謂道修道之謂教
　　此三言者大槩欲人知其皆出于天而備于我也若非其出于天而備于我亦難以責(zé)人之必行矣
　　仁者人也【一條】
　　自親親以至仁民愛(ài)物皆仁也而親親為大自尊賢以至悌兄敬長(zhǎng)及處事應(yīng)物之各得其宜皆義也而尊賢為大尊賢之大者以其最要而在所先也若非以其最要?jiǎng)t君臣之義為大矣
　　存疑有說(shuō)較勝
　　或生而知之【一條】
　　章句以其分而言以其等而言又下節(jié)云通上文三知為智三行為仁則此三近者勇之次也其說(shuō)似不一此有一大理可以折斷之蓋上節(jié)章句曰知所以知此也仁所以體此也勇所以強(qiáng)此也則分明與下節(jié)所以知者知也所以行者仁也所以至于知之成功而一者勇也其理脗合無(wú)間止此一說(shuō)盡矣而下節(jié)好學(xué)之知力行之仁知恥之勇皆以其分而言者也此自正大明白非他說(shuō)可得而紊其曰以其等而言又曰通上文【云　云】乃其余義蓋朱子析理之密見(jiàn)中間又有此一義在不容己于是為后學(xué)并道之耳前所鈔第四條即此意但彼為簡(jiǎn)要而此則詳明耳
　　其次致曲章
　　誠(chéng)者性之全體也曲者善端發(fā)見(jiàn)之偏處是一偏之誠(chéng)也曲能有誠(chéng)則自一偏之誠(chéng)充之至于全體皆誠(chéng)也所謂人皆有所不忍達(dá)之于其所忍而至于仁不可勝用矣
　　所謂以下孚齋謂是引證不可省
　　誠(chéng)者非自成己而已也
　　如我能盡誠(chéng)以孝其親則我既成人子矣且有以致其親于允若而自有以成吾親焉吾能盡誠(chéng)以忠吾君則我既有以成人臣矣且有以置吾君于無(wú)過(guò)之地而自有以成吾君焉所謂道亦行于彼者如此此段原與前所鈔第一條之尾相接孚齋謂解書以得證始明
　　敦厚以崇禮
　　致廣大而盡精微極髙明而道中庸溫故而知新敦厚以崇禮都是相反而相應(yīng)說(shuō)廣大大也精微細(xì)也致廣大者未必盡精微他卻又盡精微極髙明者多至于虛逺而欠平實(shí)仔細(xì)他卻又道中庸涵泳乎其所已知者或只守其所已知他又卻不以是自安而日知其所未知天資純一樸厚者或不謹(jǐn)于禮節(jié)而一循其性地之自然而無(wú)檢勘他卻又于節(jié)文則日謹(jǐn)其所未謹(jǐn)蓋道體一大一小得其大者或遺其小力于小者又或不及其大故如此立言以見(jiàn)必兩致其功方為周至
　　初看集注前段只以存心致知分屬道體之大小似未有此意及觀后段注蓋非存心無(wú)以致知而存心者又不可以不致知故此五句大小相資首尾相應(yīng)【云　云】則知此一段自不可無(wú)向以鹵莾失之繙閱者于是乎有功矣
　　或說(shuō)朱子未是圣人【云　云】圣域者也
　　此一條孚齋謂可省
　　是故居上不驕
　　朱子此說(shuō)所救甚大下文又以揚(yáng)雄所言者為是占便宜法故終被他誤又云若到舍生取義時(shí)又不如此論其所救又甚大
　　此與前所鈔第一條之尾不専謂黙足以容也句相接
　　論語(yǔ)
　　巧言令色鮮矣仁
　　巧言令色有所為而然也正顔色而近信出詞氣而逺鄙倍是在我樸實(shí)頭工夫無(wú)所為而然者也有所為而為者人欲也無(wú)所為而為者天理之當(dāng)然也
　　子禽問(wèn)于子貢曰
　　子禽所謂與者是有人情意若子貢言夫子溫良恭儉讓以得之則是出于時(shí)君之敬信就問(wèn)而非以此為徳矣
　　吾十有五
　　夫子此章之言多是為學(xué)者設(shè)意不重自然上已見(jiàn)前所鈔孚齋云自然之然恐是敘字之誤
　　林放問(wèn)禮之本
　　大哉問(wèn)此問(wèn)自是大何也本之一字已該了全體在其中是問(wèn)不其大乎夫子正厭當(dāng)時(shí)之文勝而忘本嘗反時(shí)人之論而欲從先進(jìn)今放以是為問(wèn)正與夫子之意不期而合夫子故不覺(jué)徤羨之
　　蒙引又有一條已見(jiàn)前鈔亦與此意同而彼條之說(shuō)覺(jué)更瑩且訓(xùn)注為順
　　王孫賈問(wèn)曰
　　王孫賈只用奧灶二字來(lái)限夫子所答夫子特出一天字而奧灶皆卑矣片言之間非特有以屈奸雄之喙抑亦有以折奸雄之心
　　何患于喪乎
　　若是圣人天地要窮他也不得【云云】
　　已見(jiàn)前鈔孚齋謂此條可省
　　人之過(guò)也各于其黨
　　于君子之過(guò)厚過(guò)愛(ài)處看便可見(jiàn)茍志于仁矣無(wú)惡也于小人之過(guò)薄過(guò)忍處看便可見(jiàn)未有小人而仁者也
　　放于利而行多怨
　　若放于義而行未必?zé)o怨于人但識(shí)道理者亦須道他是抑雖有怨者亦不足恤矣
　　雖非正意卻正論也存之宜矣
　　參乎吾道一以貫之
　　方其隨事精察而力行之時(shí)未嘗不以心也而曰索理于事何與蓋斯時(shí)也事顯而心晦也及其一理渾然而泛應(yīng)曲當(dāng)是時(shí)亦未嘗不著事也而曰取理于心何與蓋斯時(shí)也心舉而理隨也
　　子在齊聞韶
　　夫子于此蓋其心可得而知神可得而防而口不可得而言言不可得而盡也故只曰不圖為樂(lè)之至于斯
　　子曰文莫吾猶人也
　　若論文辭無(wú)分曉我也相似人
　　孚齋云莫字只是得無(wú)意若解作無(wú)分曉如何去得煦謂此三字或虛齋方言亦是得無(wú)之意與
　　子疾病子路請(qǐng)禱
　　祈禱卜筮之屬皆圣人所作至夫子而后教人一決諸理而不屑于冥漠不可知之間其所以建立人極之功于是為備
　　曾子曰以能問(wèn)于不能
　　胡氏曰夫既能矣不自以為能可也而又問(wèn)于不能既多矣不自以為多可也而又問(wèn)于少彼不能與少者將何以益我不幾于偽以下人者乎是不然惟善學(xué)者志不倦心不盈一言之不聞一義之不知歉然如飲食之不飽此何所為而然哉誠(chéng)以道無(wú)量理無(wú)極而事無(wú)方也
　　顔淵喟然嘆曰
　　此四句只言夫子之道無(wú)窮盡無(wú)方體總是形容未見(jiàn)卓爾也下文也未說(shuō)顔子用力處只是言夫子之教用力處都在欲罷不能上
　　子在川上曰
　　不舍晝夜舍字去聲讀為舍者誤見(jiàn)離騷辨證上第七板云與次舍屋舍之義同為止息也
　　孚齋云集注舍上聲義亦本長(zhǎng)豈可舍集注而從離騷也煦按張華勵(lì)志詩(shī)第二章曰逝者如斯曾無(wú)日夜嗟爾士庶胡寧自舍亦作去聲讀尤為可據(jù)蒙引補(bǔ)集注所未備耳
　　升車必正立執(zhí)綏
　　范氏曰正立執(zhí)綏則心體無(wú)不正而誠(chéng)意肅恭矣蓋正立可見(jiàn)其心體無(wú)不正執(zhí)綏可見(jiàn)其誠(chéng)意之肅恭分貼未為不是
　　顔淵死門人欲厚之【至】回也視予猶父也【云云】吳仲珠曰此數(shù)句皆以發(fā)上文不可之意　須看不得二字蓋謂厚之意我固止之彼固不聴而為之至使我不得以禮處汝謂之何哉
　　防爾何如
　　曾防言志一段若仔細(xì)體認(rèn)令人消得無(wú)限利祿鄙吝之心防見(jiàn)得這天理流行隨處充滿無(wú)一不周匝處觸目都是這道理其曰【云　云】者特就眼前觸景一事而言非専以此為樂(lè)若専以此為樂(lè)則不足為防矣
　　故君子名之必可言也
　　朱子曰輒若用孔子孔子須先斷約如此方與他做以姚崇猶先以十事與明皇約然后為之相而況孔子乎
　　或曰以徳報(bào)怨何如
　　以直報(bào)怨全不怨人待之已極厚了如當(dāng)賞則賞不當(dāng)賞則不賞道理至此方為中亦至此為極以徳報(bào)徳但凡可為他著力而不害義處都為他
　　以直報(bào)怨已見(jiàn)前鈔以徳報(bào)徳此條兼?zhèn)?br />　　子曰莫我知也夫
　　不怨不尤則不責(zé)之人而責(zé)之己下學(xué)人事則不求之逺而求之近此固無(wú)異于人而不駭于俗矣人亦何自得而知之也邪及其上達(dá)而與天為一焉則又有非人所能及者此所以人莫之知而天獨(dú)知之也
　　子張問(wèn)行
　　蠻貊可行則近者可知州里不行況于蠻貊乎行舉其逺見(jiàn)其無(wú)不可行也不行舉其近見(jiàn)其無(wú)處而可行也孟子言茍能充之足以保四海茍不充之不足以事父母一様語(yǔ)意
　　首四句已見(jiàn)前鈔以下孚齋所存
　　師冕見(jiàn)及階子曰階也
　　蓋即是老安少懐使物各得其所之理
　　季氏將伐顓臾
　　據(jù)下文相夫子逺人不服而不能來(lái)也分明是顓臾不服
　　此系夫如是一條之尾與說(shuō)起二字相接上文已見(jiàn)前鈔
　　陳亢?jiǎn)栍诓~曰
　　伯魚之答陳亢辭氣盡好不忝為圣人之子矣豈真不才陳亢始終之言都是俗夫之見(jiàn)氣象霄壤
　　女聞六言六蔽矣乎
　　好仁不好學(xué)其蔽也愚之類正所謂篤信而不好學(xué)則所信或非其正者也　六蔽俱在不好學(xué)之后若好仁等而又好學(xué)則無(wú)此蔽矣　學(xué)謂效之師友之言行求之方冊(cè)之記載皆學(xué)也此章可與直而無(wú)禮則亂章參看亦與孟子非禮之禮非義之義意同
　　小子何莫學(xué)夫詩(shī)
　　皆據(jù)詩(shī)言【云　云】而見(jiàn)其當(dāng)學(xué)以學(xué)詩(shī)之法為圣人意者非也
　　子路從而后
　　提長(zhǎng)防之節(jié)引起君臣之義者因其所明以曉之也
　　仲尼焉學(xué)
　　公孫朝之問(wèn)亦只見(jiàn)孔子于禮樂(lè)制度之類無(wú)所不通而不知其得之于誰(shuí)耳子貢亦只如此答他何暇論到道統(tǒng)去處
　　此蒙引第二條之尾新安以為列圣道統(tǒng)傳在文武文武又傳在孔子故辟之如此
　　孟子
　　序云氷與水精非不光
　　水字讀不可讀作水精也有水晶無(wú)水精
　　孚齋云此水精即水晶古字通用正韻晶下云水晶亦作精若作冰與水冰則可與玉比水無(wú)成質(zhì)何可儗乎
　　煦竊謂蒙引辨析甚精考據(jù)甚覈而亦有千慮之一失乃虛齋過(guò)用其心之故敢因孚齋之辯而附記一事于左
　　齊宣王曰齊桓晉文之事
　　齊宣王名辟疆辟音壁疆渠良反　許東陽(yáng)曰集注作【云云】
　　煦按元注辟音壁與必益反同正作辟除之辟疆字渠良反與巨良反同亦作強(qiáng)暴之強(qiáng)此于上下音義初無(wú)不協(xié)則所謂辟除強(qiáng)暴者朱子既有定說(shuō)矣許氏之說(shuō)已為贅詞蒙引乃謂元注不分曉而誤以壁音為開闔之辟又惑于許氏兩可之說(shuō)而欲從其開辟封疆之義何也漢張良孫亦名辟疆晉平北參軍有顧辟疆古人多仿效先輩如司馬相如慕藺相如而名其名之類豈張顧二人亦欲開辟封疆而名此邪愚謂依朱注以辟除強(qiáng)暴為正
　　填然鼓之
　　鼓字非虛指戰(zhàn)士言也
　　孚齋云鼓字當(dāng)活看蓋鼓非指戰(zhàn)士之字乃指戰(zhàn)士也
　　五畆之宅
　　五十始衰非帛不暖　王制曰五十始衰六十非肉不飽七十非帛不暖惟孟子以為五十非帛不暖七十非肉不飽大注本后篇【云　云】此孟子自防也安得偏據(jù)漢儒之王制
　　雞豚狗彘
　　麋鹿之大者豚彘之小者
　　孚齋云麋鹿是兩種觀月令可見(jiàn)煦謂蒙引所云本前章顧鴻鴈麋鹿之注此自朱子失之虛齋踵其說(shuō)耳
　　刺人而殺之
　　則其所移特民間之粟而已【注】此一句是朱子以孟子之言照出見(jiàn)上文所謂移粟者是民粟耳初間讀移其粟于河內(nèi)亦謂是在官之粟移將去及孟子涂有餓莩而不知發(fā)方知只是民之粟愈見(jiàn)惠王之不得罪歲而其惠之小也亦甚矣
　　為其象人而用之
　　按惠王曰寡人愿安承教是欲孟子教之也今孟子但直斥其虐政之殺人而終無(wú)一言以教之何與蓋斥其虐政之殺人者是欲惠王之除其虐政而更施以仁政也此即其所以教之也況王政之詳已前告之矣上章所【云　云】是也今惠王既是安意以承教則宜急改此等所為矣不然雖有仁政將何施乎古云興一利不如除一害蓋除害則興利也孰謂孟子之終無(wú)以教惠王邪
　　地方百里而可以王
　　地方百里而可以王況以堂堂千里之梁
　　于我心有戚戚焉
　　正被孟子見(jiàn)牛未見(jiàn)羊一句打動(dòng)了使得他前日見(jiàn)牛觳觫之光景宛然如在目要見(jiàn)得此心不從外得意依舊是前日之心復(fù)作豈待外假反而推之在我而已
　　則王許之乎
　　推廣仁術(shù)則仁民易而愛(ài)物難　此仁術(shù)猶言仁道不必與上文一例看為上文有難處者故術(shù)字重此則泛言耳　一說(shuō)只是上文仁術(shù)但是推廣出去更無(wú)難處善處之說(shuō)矣此說(shuō)為正當(dāng)
　　孚齋云仁術(shù)只一様后說(shuō)為是或兩存之愚前所鈔止取前說(shuō)
　　詩(shī)云刑于寡妻【云云】
　　故推恩足以保四海仁者以其所愛(ài)及其所不愛(ài)也不推恩無(wú)以保妻子不仁者以其所不愛(ài)及其所愛(ài)也
　　彊為善而已矣
　　愚意太王之為善避狄遷都以存其宗社保其人民不忍殘民以與敵爭(zhēng)而積功累仁以有待于后此是太王之為善處孟子令文公強(qiáng)為善者意蓋亦欲其如此方續(xù)得上文太王遷岐【云　云】斷是如此
　　或曰世守也非身之所能為也
　　問(wèn)孟子答滕文公三段皆是無(wú)可奈何只得勉之為善之辭想見(jiàn)滕文公至弱都主張不起故如此朱子曰滕是必亡無(wú)可疑者況王道不是一日行得底事他又界在齊楚之間二國(guó)視之如泰山之壓鳥卵耳若教他粗成次第此二國(guó)亦必不見(jiàn)容也若湯文之興皆在空閑之地?zé)o人來(lái)覷他故日漸盛大若滕則實(shí)是難保也
　　孚齋云此是到底說(shuō)話存之
　　孔子曰徳之流行速于置郵而傳命
　　孔子此言未必就時(shí)勢(shì)之易說(shuō)然孟子引意則疑主此蓋為其綴在時(shí)易勢(shì)易之末也且于勢(shì)易則曰地辟民聚行仁政而王莫之能御也于時(shí)易則曰饑者易為食渇者易為飲此非即是徳行速意乎于下條又曰當(dāng)今之時(shí)萬(wàn)乗之國(guó)行仁政民之悅之【云　云】或以徳行速對(duì)上文勢(shì)易時(shí)易作三段平看非也只是孔子此言以申上意耳故本文只曰今時(shí)則易然也又曰惟此時(shí)為然而集注曰由時(shí)勢(shì)易而徳行速也徳行速只附在時(shí)勢(shì)易上觀集注孟子引孔子之言如此不著他語(yǔ)明其止是引證上意無(wú)他意也蒙引元有二說(shuō)煦前所鈔主后一說(shuō)孚齋云前說(shuō)勝或兩存之亦可
　　視不勝猶勝也
　　量敵而后進(jìn)慮勝而后防此子行三軍之道也而舍以為是畏三軍何哉孟子取其守約固亦彼善于此之意要之其勇皆無(wú)足論也
　　天下之不助苖長(zhǎng)者寡矣
　　氣之在人多不知養(yǎng)間有知養(yǎng)之者又往往有助長(zhǎng)之病謂之天下之不助苖長(zhǎng)者寡矣明指斤告子
　　見(jiàn)其禮而知其政聞其樂(lè)而知其徳
　　或以徳為功及物者依上節(jié)事功例也曰此處甚難觧有子之言未必主于事功雖宰予之言亦未必然也顧今人未之信耳程子事功之說(shuō)極為有功但虛心平氣而玩宰我子貢有若之言則似有未盡然者曰然則夫子之徳果亦有過(guò)于堯舜羣圣人者乎曰不然也然則三子者何以言之曰孔子之徳雖亦不過(guò)堯舜而三子者親覩夫子之圣而知之真至于堯舜則不及見(jiàn)其謂夫子為尤盛于堯舜固亦宜也蒙引原本以予觀于夫子題下有程子曰一條亦同此論已見(jiàn)前鈔可以參看
　　以力假仁者霸【章】
　　以徳行仁者王朱子曰這徳字說(shuō)得來(lái)濶是自己身上事都做得來(lái)是無(wú)一不備所以行出來(lái)便是仁且如湯不邇聲色不殖貨利至彰信兆民是先有前面底方能彰信兆民救民于水火之中若無(wú)前面底雖欲救民不可得也
　　以力服人者【一條】
　　此節(jié)又是解上節(jié)之意言伯者之所以必有大國(guó)與王者之所以不待大者其故何也蓋一是以力服人一是以徳服人以力服人者其人則既服之矣然非心服也乃為力不贍也此非有大國(guó)則人得以力拒之矣是故必有大國(guó)也若夫以徳服人者非有所強(qiáng)也乃其中心悅而誠(chéng)服也如七十子之服孔子至于困苦流離而不忍去者孔子豈有名位勢(shì)力以驅(qū)之哉信乎其為以徳服人者矣故詩(shī)云自西自東自南自北無(wú)思不服此即以徳服人之說(shuō)也王之不待大也可見(jiàn)矣
　　煦按此章之總注云王伯之心誠(chéng)偽不同故人所以應(yīng)之者其不同亦如此存疑以此分貼上下二節(jié)而謂蒙引以下節(jié)作解為非孚齋云總注亦不必拘泥更詳之
　　惻隠之心仁之端也
　　惻隠之心仁之端也必于此露出仁義禮智者見(jiàn)惻隠羞惡辭讓是非之所自出也有諸中而后見(jiàn)于外未有有其外而不本于內(nèi)者故又言此【云　云】孟子平日論性只是就情上說(shuō)他日人問(wèn)何以言性之善也曰乃若其情則可以為善矣乃所謂善也誠(chéng)以四徳渾然在中無(wú)跡可見(jiàn)故只就其發(fā)于外者而指以示人耳
　　惡得有其一以慢其二哉
　　只是以一二較多寡而為屈伸不復(fù)拘于朝廷鄉(xiāng)黨與輔世長(zhǎng)民矣尤見(jiàn)得朝廷莫如爵鄉(xiāng)黨莫如齒三句只是申明其所以為天下之達(dá)尊而無(wú)隨所在而致隆之意
　　此與前鈔第一條之尾原相接
　　得之為有財(cái)
　　法制所當(dāng)?shù)卯吘故枪灼叽鐦》Q之自天子達(dá)于庶人然上面自天子達(dá)于庶人只言圣人制禮棺槨皆令得致其厚者非為觀美為然后盡于人心也意垂下來(lái)然后承之云雖必如是然后盡于人心然不得不可以為悅【云　云】且比化者無(wú)使土親膚則又是一意
　　此與下上文然后盡于人心處相接互見(jiàn)前鈔且比化題下
　　且比化者無(wú)使土親膚
　　且比化者一條不是別一段意即上文然后盡于人心也蓋得之為有財(cái)而遂用之者正為無(wú)使土親膚耳尋常說(shuō)者泥著且字遂為更端之語(yǔ)非矣且是發(fā)語(yǔ)辭其實(shí)一意相承故總結(jié)之曰吾聞之也君子不以天下儉其親
　　畧見(jiàn)前鈔此全文也
　　何以異于是
　　或疑孟子之答沈同大畧似宜益以一二語(yǔ)若曰有天吏則可以伐之矣彼心不安若再問(wèn)則并其所以告之如所謂湯征葛等語(yǔ)庶幾其言早達(dá)于王倘伐而勝之當(dāng)無(wú)殺其父兄毀其宗廟如水益深如火益熱等語(yǔ)而亦不至以千里畏人矣其為猶可及止豈不尤為有力哉而乃不然致后來(lái)許多紛紜反受勸齊伐燕之誣事之不可預(yù)處也如此夫
　　孚齋云此議論正當(dāng)煦謂作孟子者亦有意不曰沈同問(wèn)而曰以其私問(wèn)故孟子之答自與承君問(wèn)而為國(guó)謀者不同
　　王庶幾改之予日望之
　　未出晝時(shí)而三宿于近郊已是一節(jié)望王之改而留之矣不然二宿之晝何為及出晝而猶自以為速曰王庶幾改之王如改諸則必反予此第二節(jié)望王之改而留之也夫出晝而王不予追也【云　云】予雖然豈舍王哉【云　云】王庶幾改之予日望之此又是第三節(jié)之望王之改而留之也于既去之日而猶三致其意而不已圣賢之急于行道如此然其不肯枉道之意則有確乎其不可易者
　　此蒙引前一說(shuō)也后一說(shuō)謂望王之意只是兩節(jié)蓋據(jù)本文兩庶幾字而所謂王如改諸則必反予者正三宿時(shí)心事也下節(jié)夫出晝正與上節(jié)出晝相接中間更無(wú)止息之處矣妄意如此未知是否
　　夏后氏五十而貢
　　鄉(xiāng)遂附郭之地只是平衍沃饒可以分畫宜行助法而反行貢法都鄙野外之地必是有山谷之險(xiǎn)峻溪澗之阻隔難以分畫宜行貢法而反行助法何也蓋鄉(xiāng)遂迫近王城兇豐易察故可行貢法都鄙僻在遐方情偽難知故止行助法此又先王之微意也然鄉(xiāng)遂之地少都鄙之地多則行貢法之地必少而行助法之地必多孟子曰詩(shī)云雨我公田遂及我私惟助為有公田由此觀之雖周亦助也則是孟子之時(shí)助法之廢已久盡胥而為貢法矣孟子特因詩(shī)中兩語(yǔ)而想像成周之助法耳自助法盡廢胥而為貢法于是民所耕者私田所輸者公租田之豐歉靡常而賦之額數(shù)已定限以十一民猶病之況過(guò)取于十一之外乎
　　此本三條孚齋節(jié)之而合為一
　　若夫潤(rùn)澤之
　　潤(rùn)澤二字最好若古法有不宜于今若不能因時(shí)制宜而善用之只拘古制而定于時(shí)是又何取于古商不能盡因乎夏周不能盡因乎商故曰周監(jiān)于二代如何拘于古得
　　當(dāng)堯之時(shí)
　　上言治人者食于人以見(jiàn)其不暇耕自此以下皆是反覆證明此意蓋堯之時(shí)敷治者舜也烈山澤者益也治水至三過(guò)門不入者禹也皆治人者也雖欲耕得乎食于人也又教民稼穡者稷也承勞來(lái)匡直之命而教民人倫者契也亦治人者也而暇耕乎亦以食于人也本文雖欲耕得乎一句只承禹八年于外說(shuō)圣人之憂民如此而暇耕乎一句亦只承勞來(lái)匡直輔翼數(shù)句說(shuō)似于舜益諸公有欠詞焉然古之文多取意足而已其于辭有不屑屑然者而實(shí)足以互見(jiàn)而相發(fā)也抑亦多是舉其切而重以該其余如此段禹八年于外三過(guò)其門而不入則于不暇耕之意尤切放勲曰勞之來(lái)之匡之直之輔之翼之使自得之又從而振徳之圣人之命官教民叮嚀煩悉如此其于憂民之意尤切故曰圣人之憂民如此而暇耕乎其他則皆可以意防矣
　　又有一條見(jiàn)前鈔禹防九河題下之末條可以參看
　　夫夷子信以為人之親其兄之子為若親其鄰之赤子乎
　　言且無(wú)論愛(ài)己之子過(guò)于鄰之子也【云云】
　　以下見(jiàn)前鈔
　　陳代曰不見(jiàn)諸侯
　　南軒曰此自春秋以來(lái)風(fēng)俗習(xí)于霸者功利之說(shuō)看陳代此言孟子是迂濶了枉己未有能直人者也孟子深得此意分明耳故曰使不恤去就而可以行道孔孟皆先為之矣又如云故將大有為之君必有所不召之臣其尊徳樂(lè)道不如是不足與有為也此亦是見(jiàn)得透徹故守得堅(jiān)牢耳圣賢豈迂濶哉朱子解子欲手援天下章云直己守道所以濟(jì)時(shí)枉道狥人徒為失己此朱子之在當(dāng)時(shí)所以亦難仕也直道難容詎不信然然圣賢是行一不義而得天下不為之心看圣賢正在這所在
　　昔齊景公曰
　　朱子又曰須是這里參取若果識(shí)得此意辨得此心則無(wú)入不自得而彼之權(quán)勢(shì)威力皆無(wú)所施矣　南軒曰充虞人之心行一不義而得天下不為之心也人紀(jì)之所由立也又曰義之所在事無(wú)巨細(xì)茍愛(ài)一身之死應(yīng)非其招而隳天命之正則凡可以避死者將無(wú)不為而弒父與君之所由生也
　　如知其非義斯速已矣
　　南軒曰君子之逺不義也如惡惡臭其不邇也如探湯其不敢須臾寧如坐涂炭而其從義也如饑渇之于飲食蓋見(jiàn)之之明而決之之勇以為不如是則不足以自防而自新也士之持身于改過(guò)遷善之際而為盈之之說(shuō)則將終身汨沒(méi)于過(guò)失之中人臣之謀國(guó)于革弊復(fù)古之事而為盈之之說(shuō)則將防于因循茍且之域故自修身至治國(guó)知仁勇之三徳缺一不可也
　　以母則不食以妻則食之
　　輔氏曰圣賢之道充之則至于與天地同功仲子之道充之則至與蚯蚓同操是豈人理也哉
　　圣人既竭目力焉
　　圣人若只竭心思而不繼以仁政則其所及者無(wú)幾而所不及者多矣此所謂無(wú)以徧天下及后世也如古之良醫(yī)有不用診脈有不用古方亦能起人之疾者但所及不多故須制成良方及診治之法乃能廣其仁術(shù)
　　父子之間不責(zé)善
　　南軒曰恩養(yǎng)于父子之際而責(zé)善望之師反仁之篤而義之行也
　　曾子養(yǎng)曾晢
　　曾子之養(yǎng)志正是能順親于道者曾晢問(wèn)有余是有及物之志安可不承順若不問(wèn)其于道理如何而惟知順從為美則是所謂子從父之令安得為孝乎者故事親必本于守身以道則事親能以其道矣此意不失其身一段便已包含在了特至此始發(fā)之
　　孟子曰人不足與適也　惟大人為能格君心之非朱子曰孔子不能移定哀孟子不能移齊宣要之有此理在我而在人者不可必
　　孟子謂樂(lè)正子曰子之從于子敖來(lái)
　　朱子曰王驩齊幸臣蓋欲托于孟子以取重【云　云】絶之深矣樂(lè)正子不察輕身從之意特借其資糧輿馬以見(jiàn)孟子而已故以徒餔啜罪之若孟子所以去齊其詳不可考疑驩于是積憾而遂去也
　　君子以為猶告也
　　倪氏曰集注于前章曰惟在下者有湯武之仁在上者有桀紂之暴則可不然是未免有簒弒之罪也于此章曰若父非瞽瞍子非大舜而欲不告而娶則天下之罪人也皆所以補(bǔ)孟子未足之意嚴(yán)萬(wàn)世之大戒而扶植君臣父子之綱常也
　　禮之實(shí)節(jié)文斯二者是也
　　此守之固是言其行之有終自知之至守之事親從兄始終之事備矣節(jié)文乃是就上面加華采又較深一節(jié)至于樂(lè)則愈深矣此三段以淺深言
　　得志行乎中國(guó)若合符節(jié)
　　舜之政在養(yǎng)民而利用厚生正徳惟和者即文王之耕者九一澤梁無(wú)禁使人無(wú)凍餒之老也文王之發(fā)政施仁必先鰥寡孤獨(dú)即舜之不虐無(wú)告也文王之仕者世祿罪人不孥即舜之賞延于世罰弗及嗣也舜之慎徽五典五典克從即文王之止于仁敬孝慈信而為法于天下也考二圣人之所行如此之類信乎若合符節(jié)也
　　惠而不知為政
　　黃氏日抄或問(wèn)云子產(chǎn)能使都鄙有章上下有服田有封洫廬井有伍非不知為政者也晦庵舉其師之言謂子產(chǎn)于橋梁之修蓋有余力而其惠之及人亦有大于乗輿之濟(jì)者矣意此時(shí)偶有故而未就而不忍乎冬涉而為此耳然暴其私惠以悅?cè)巳艘鄲偠Q之孟子懼夫后之為政者或又悅而慕之其流弊必至廢公道而市私恩故深譏之以警其微亦防本塞源之意也愚意子產(chǎn)君子人也未必暴私惠以悅于人其濟(jì)處亦未必其有深淵須橋梁之地其時(shí)亦未必冬寒之時(shí)而相國(guó)之乗輿又豈有常出于外借以濟(jì)人之理或者子產(chǎn)乗輿已濟(jì)而小民有涉水者因就以其乗輿濟(jì)之小民感悅世傳以為美談孟子因而廣之言此不過(guò)一時(shí)之惠【云　云】愚謂此正防本塞源不得不然也
　　孟子曰中也養(yǎng)不中【章】
　　為子弟者但知樂(lè)有賢父兄便好人之子弟有賢父兄多不知樂(lè)
　　孟子曰言人之不善當(dāng)如后患何
　　大舜隠惡?善夫子誰(shuí)毀誰(shuí)譽(yù)下文但言如有所譽(yù)而不言毀可見(jiàn)矣若當(dāng)官而行有奸匿當(dāng)言又不可顧后患而緘黙也
　　孚齋云匿似當(dāng)作慝
　　孟子曰仲尼不為己甚者
　　朱子曰所謂本分者道理之至當(dāng)非茍然而已也學(xué)者宜深察之一有小差則流而入于鄉(xiāng)愿之亂徳矣
　　徐子曰仲尼亟稱于水曰水哉水哉【章】
　　注言水有源本不已今按不已二字當(dāng)連下文而漸進(jìn)以至于海讀不當(dāng)帶上有原本讀只把下句如人有實(shí)行則亦不已而漸進(jìn)以至于極相照看
　　其義則丘竊取之矣
　　南軒曰春秋未經(jīng)圣筆則固魯之史耳自其義圣人有所取焉則史外傳心之要典所以存天理遏人欲撥亂反正示王者之法于將來(lái)也
　　孟子曰君子之澤五世而斬【章】
　　五世袒免殺同姓也　小注袒身去飾也袒免者肉袒而著免免狀如冠而廣一寸冠至尊不可居肉袒之體故為免以代之
　　孟子曰天下之言性也【章】
　　朱子曰性自是個(gè)難言底物事惟惻隠羞惡之類卻是已發(fā)見(jiàn)者乃可得而言此即性之故也只看這個(gè)便見(jiàn)得性故集注下個(gè)這字若四端則無(wú)不順利若殘忍之非仁無(wú)恥之非義不遜之非禮昏惑之非智即故之不利者
　　此與前鈔第三條但非其自然者耳相接朱子曰上有故字
　　故其已然之跡利謂跡之自然者也
　　此條亦孚齋所存
　　夫章子豈不欲有夫妻子母之屬哉
　　使章所犯非責(zé)善便可絶了使章既以責(zé)善得罪于父而又不知自責(zé)亦可絶了惟此兩節(jié)皆未至可絶之地所以孟子矜之
　　儲(chǔ)子曰王使人瞷夫子
　　但曰堯舜與人同耳便是堯舜無(wú)有與人異者矣此中意便是同此性而能盡其性同此形而能踐其形者但尚引而不發(fā)發(fā)出則味反薄矣
　　去父母國(guó)之道也
　　朱子又曰此處極難看且放那里久之看道理熟自見(jiàn)強(qiáng)說(shuō)不得若謂伊尹有這意思在則孔孟皇皇汲汲去齊去魯之梁之魏非無(wú)意者所以異于伊尹者何也
　　富歳子弟多頼
　　頼字最有意思有所頼借自不甘致其身于惡地
　　旦旦而伐之
　　梏之反覆則其夜氣不足以存上面則以夜氣所息之旦氣對(duì)旦晝之梏亡言此則以旦晝所梏之反覆對(duì)夜氣不足以存言多少直截分明大注云夜之所息又不能勝其晝之所為者只是足上句意正以見(jiàn)其旦晝所梏之反覆也而又繼之曰至于夜氣之生日以寖薄益可見(jiàn)矣
　　互見(jiàn)前鈔
　　孔子曰操則存舍則亡
　　心之所用只在禮法之內(nèi)則為入是能為此身酬酢萬(wàn)變之主也若逸于禮法之外則為出矣故曰心豈有出入亦以【云云】
　　學(xué)問(wèn)之道無(wú)他
　　大學(xué)或問(wèn)云不先之于小學(xué)則無(wú)以收其放心養(yǎng)其徳性而為大學(xué)之根本豈可謂學(xué)問(wèn)之道不外乎求放心哉小注朱子曰學(xué)問(wèn)二字學(xué)字不止是求放心便休看自能尋向上去是存得此心方可做去不是塊然空守得這心便了
　　前鈔已有定說(shuō)孚齋謂此說(shuō)亦不可廢
　　曰固哉高叟之為詩(shī)也
　　何以言之曰怨蓋高子以為小人之詩(shī)正以其處父子之間而薄之也不然三百篇中之怨者多矣而獨(dú)咎小弁何歟孟子以為仁人之詩(shī)者又正以其處父子之間而取之也詩(shī)自有怨體蓋本于人情之所不能無(wú)者如小弁正怨之得體者也高子之為詩(shī)尚未足以識(shí)此孟子特取其怨蓋知詩(shī)者莫如孟子矣
　　舜其至孝矣五十而慕
　　小弁之詩(shī)孟子取之至引舜之怨慕為證朱子釋其我罪伊何之句亦以舜之父母之不我愛(ài)于我何哉之言明之蓋皆取其意之近不使人目為小人之詩(shī)耳若究其實(shí)則小弁一詩(shī)怨親之詞不少豈得與舜之怨慕同語(yǔ)但涕泣而道之論則確論也故雖怨而不為小人之詩(shī)觀其戌申之役輒忘其殺親之仇則其怨慕之不如舜逺矣
　　孔子為魯司冦
　　或曰設(shè)致膰尚可留乎曰當(dāng)時(shí)君臣俱溺志于女樂(lè)其失政失禮處自多百孔千瘡如何患無(wú)詞可以行決不久淹也
　　故士窮不失義達(dá)不離道
　　窮不失義惟知有義不知有窮也達(dá)不離道惟知有道不知有達(dá)也
　　若決江河沛然莫之能御也
　　一說(shuō)所謂其應(yīng)甚速非止聲入心通適與意防而已分明是樂(lè)取諸人以為善也味沛然莫之能御也意斷斷乎其然也　如好察邇言執(zhí)其兩端用其中于民未嘗不見(jiàn)諸行事也
　　君子之志于道也不成章不達(dá)
　　圣人道大其本在于誠(chéng)所謂誠(chéng)者天之道也君子之積厚而成章亦基于誠(chéng)所謂誠(chéng)之者人之道也所積之厚必以其方即明善誠(chéng)身是也圣賢豈有他道哉
　　孟子曰形色天性也
　　天性是自然之理循其自然則各得其道矣便是踐形自然與當(dāng)然有辨天性須用自然字貼解當(dāng)然只是當(dāng)如其自然非自然外有當(dāng)然也
　　是欲終之而不可得也
　　按儀禮天子諸侯正統(tǒng)旁期服圖云天子諸侯絶旁期尊同則不降正統(tǒng)之期不降于眾子則絶而無(wú)服正統(tǒng)之期不降如為髙曾祖之服同于士庶也尊同不降如吾為諸侯伯叔父亦為諸侯則亦服期也但伯叔之不為諸侯者則吾屬矣故絶不服若姑姊妹之嫁于國(guó)君者亦為服大功若天子為其母亦齊衰三年也若公子為母服而除者自是壓于嫡母之故如父在不得為母喪三年也
　　革車三百兩虎賁三千人
　　革車三百兩毎車堪載者七十五人三百車該二萬(wàn)二千五百人虎賁三千人蓋親兵武士也若依周禮每虎賁自大夫至虎士八百二十三人三千虎賁則該二十四萬(wàn)六千九百人矣決不至如此之多且既曰虎賁安得用多又紂獨(dú)夫無(wú)甚難克而大國(guó)三軍不過(guò)三萬(wàn)七千五百人安得虎賁如此之多亦安用如此之多況八百國(guó)來(lái)防者及庸蜀羗髳諸國(guó)各率人徒致助益信不用許多兵矣然本文曰虎賁三千人只論人數(shù)矣
　　孚齋云此只為注中有書序作百之說(shuō)然正使三百亦當(dāng)是二十四萬(wàn)有竒矣豈有此理大段是據(jù)實(shí)數(shù)三千人耳煦按上條末句正合孚齋之說(shuō)但云二十四萬(wàn)六千九百人者依周禮推之止是三百虎賁已該此數(shù)若三千虎賁當(dāng)是二百四十六萬(wàn)九千人矣蒙引尚有誤故此條元不取
　　仁之于父子也
　　性也有命焉有性便有命命也有性焉有命便有性性命不相離此意最要見(jiàn)得故朱子曰各就其重處言之分明前段五者之性有命存乎其間后段五者之命有性存乎其間
　　今之與楊墨辯者
　　既入其苙又從而招之真圣真賢便自然不如此今之見(jiàn)和尚道士師巫即切齒震怒者亦何用如此但不為他所惑便罷彼之自誑以惑人則可憫也擇其可者而啓發(fā)之或猶有歸于我者乎
　　孟子曰由堯舜至于湯
　　朱子曰由堯舜至孔子所以異世同心歴世同道繩繩不絶者實(shí)頼同時(shí)之見(jiàn)而知者知之于先而異世之聞而知之者得以知之于后耳只看此得以二字便見(jiàn)是見(jiàn)知重便與末段意相呌應(yīng)

　　四書蒙引別錄