欽定四庫(kù)全書 經(jīng)部八
四書劄記 四書類
提要
【臣】等謹(jǐn)案四書劄記四卷
國(guó)朝楊名時(shí)撰名時(shí)有周易劄記已著録是編乃其讀四書所記也大學(xué)不標(biāo)古本之名亦不顯言古本改本之是非而皆用李光地古本之説故其首條曰文貞公以知止屬志學(xué)以靜安屬主敬能慮能得屬致知力行知所先后為知本知至此解確不可易其以格物為明善不取王守仁格庭前一竹之説亦不主朱子補(bǔ)傳之説論語(yǔ)如謂之呉孟子句及非禮勿視四句雖以時(shí)文為説而大致主于闡明義理多所心得中庸立論亦多切實(shí)如云鬼神之為徳章以前説子臣弟友妻子父母忽然説到鬼神似乎隠怪不知如何接逗曰宗廟社稷即人倫之極致處不説到此如何得完人倫分量又云無(wú)聲臭即以無(wú)極言之亦無(wú)弊然卻落空不如以天無(wú)心而成化言之又云無(wú)聲無(wú)臭謂天命本然莫説入于元妙其宗防可見孟子一卷最簡(jiǎn)畧疑其未成之書然總非近時(shí)講章所有也乾隆四十六年九月恭校上
總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
總 校 官 【臣】 陸 費(fèi) 墀
欽定四庫(kù)全書
四書劄記卷一
禮部尚書總理國(guó)子監(jiān)事楊名時(shí)撰
大學(xué)
李文貞公以知止屬志學(xué)以靜安屬主敬能慮能得屬致知力行知所先后為知本知至此解確不可易脩身二字所包甚濶然其功卻已盡于誠(chéng)意中到此只是檢防身與人接處使所施之情得其當(dāng)耳觀后傳以親愛等言可見正心向或?qū)Ｖ负B(yǎng)心體説正心工夫原不脫持養(yǎng)而其當(dāng)加檢防者則恐感物之時(shí)因喜怒哀樂之發(fā)有過不及而失其正此雖非惡然亦未盡善也正心當(dāng)屬用邊説觀后傳以忿懥等言可見誠(chéng)意向或?qū)⒁庾肿髂钭址滥钣猩茞喝魧?shí)其惡念亦可曰誠(chéng)意乎蓋意與念不同心上驀地發(fā)出者為念心之經(jīng)營(yíng)布置者為意意雖不盡出于善然此處意字則以為善去惡之意言誠(chéng)意是誠(chéng)其為善去惡之意故朱子誠(chéng)意章注云皆務(wù)決去而求必得之可見力行之功盡于誠(chéng)意內(nèi)矣若云在念頭上要他實(shí)實(shí)好善惡惡非有為善去惡之功則好善惡惡之意亦何由而快足乎誠(chéng)意章慎獨(dú)獨(dú)者人所不知而已所獨(dú)知蓋意之所發(fā)其能實(shí)之與不能實(shí)之皆人所不知而已所獨(dú)知也必致慎乎此則無(wú)狥外為人之若不慎于獨(dú)中欺慊之幾但致慎于人所及知之地則自脩之功亦甚踈漏矣欲正先誠(chéng)謂欲正其心于應(yīng)物之際使喜怒哀樂之發(fā)皆中節(jié)而無(wú)過不及必先省察克治誠(chéng)其為善去惡之意使所為有善而無(wú)惡蓋喜怒哀樂之不中節(jié)其失猶小而為善去惡之不誠(chéng)其所關(guān)尤大且未有不能為善去惡而其喜怒哀樂之發(fā)能中節(jié)者也
格物窮理乃格身心之物而窮其理理即性也故窮理即盡性之始事若泛然格去欲為觀象極數(shù)之學(xué)非知窮理之要者 今人錯(cuò)認(rèn)格物二字以博物為格物不知格物是明善擇善工夫非博物之謂也如夫子之生知安行是天縱之將圣分上事其多才博物時(shí)又多能內(nèi)事 窮理者窮其性之固有也博學(xué)審問慎思明辨總此明善而已若格庭前一竹以為此是窮理曾何當(dāng)于明善耶 格物須明其本性之善若徒逐其形質(zhì)之變而求之只格得隂陽(yáng)五行之氣不曾明得善
知至而后意誠(chéng)者知行本相因而并進(jìn)必眼見得到處足方踏得到也知無(wú)不至則意亦無(wú)不實(shí)矣 知至為知之全體大用無(wú)不明斷無(wú)知既至而意不誠(chéng)者但誠(chéng)意之功本徹上下而言雖圣人地位慎獨(dú)之功未嘗息也故注云知既盡則意可得而實(shí)矣
誠(chéng)意者有為善去惡之意而能踐之于身不欺其意也若但以立心誠(chéng)實(shí)為誠(chéng)意此乃窮理力行之基豫養(yǎng)于其始者 人有人心道心故意念有善有惡須是為善之意真摯篤切絶無(wú)不善之意間雜乃能實(shí)其好善惡惡之本意而不虛 誠(chéng)意有兩解一是用力為善去惡以實(shí)其好惡之意【此意字専主好一邊說(shuō)實(shí)有者不虛之謂言為善則好善之意不虛矣去惡則惡惡之意不虛矣】一是意所發(fā)有善惡須使為善之意真誠(chéng)無(wú)偽而不雜于惡觀誠(chéng)意章注則當(dāng)以前説為主蓋能實(shí)其好惡之意則發(fā)念之誠(chéng)而無(wú)偽已該其中矣若單説念頭真誠(chéng)未説到盡為善去惡之功則德潤(rùn)身句尚下不得觀如惡惡臭好好色則意字當(dāng)以好善惡惡之本意言不當(dāng)兼善惡説若説實(shí)其善惡之意便講不去一解誠(chéng)作純誠(chéng)説言意有善惡須使其意純一而不雜亦可通但與傳文及注解不合凡意之所以不誠(chéng)其受病全在轉(zhuǎn)念能不為轉(zhuǎn)念所間阻則善必為惡必去而好善惡惡之本意實(shí)踐而不虛矣可見誠(chéng)意只主實(shí)其本意説而遏絶其轉(zhuǎn)念一層已該在內(nèi)如此則德潤(rùn)身心廣體胖其工夫俱盡于誠(chéng)意中故結(jié)之曰君子必誠(chéng)其意也注中實(shí)字最精非徒發(fā)念真誠(chéng)不假偽之謂又按本意之意與志字相近但志是逺大之意意是細(xì)碎之志如説欲為圣人此便是志若就一事上説欲為善去惡卻只好説得是主意不可用志字志是大而直者意是小而曲折者 既知善當(dāng)為惡當(dāng)去而立意欲為善去惡卻不能為之去之是自欺其意也不實(shí)其言行是欺人不實(shí)其意是自欺所謂實(shí)其為善去惡之意而不虛之者在無(wú)自欺其意也 為善去惡之意本我心所發(fā)其后之能實(shí)與不實(shí)唯己獨(dú)知此處須慎之以審其實(shí)不實(shí)之幾 所謂實(shí)其意之所發(fā)者不但不欺人而不自欺之謂也葢人發(fā)一言而必復(fù)其言行一事而必成其事能實(shí)其言行者僅可謂之不欺人若發(fā)一意欲為善去惡而念慮之間事為之際不能實(shí)踐則為自欺自脩者必禁止此于惡必去于善必為以求自快足其意凡其不能實(shí)踐其意而自欺與能實(shí)踐其意而自慊惟己獨(dú)知而他人不知之非如言行之實(shí)不實(shí)人及知也必謹(jǐn)之于此以審其欺慊之幾使意之所發(fā)無(wú)一不實(shí)無(wú)異慎于人所及知而欲其言行皆實(shí)也 獨(dú)處用省察克治共見處亦須省察其念慮克治其私欲若説共見處心上發(fā)念亦是獨(dú)此時(shí)用省察克治即是慎獨(dú)不知人所共見處用省察克治只算一個(gè)慎字如何是慎獨(dú)大抵常人于共見共聞之地知慎者多于人所不知之地能慎者少故圣賢以慎獨(dú)為教最為吃今以獨(dú)字為己所獨(dú)知之地對(duì)人所共知之地而言其工夫甚得力能慎乎此共見共聞處自無(wú)不慎説雖似粗而足以包乎精若以獨(dú)為動(dòng)念處而言則必有徒謹(jǐn)于共見共聞之地遂以為吾于慎獨(dú)之功已略能做得一半至人所不見不聞處便自寛假矣其為説似精而實(shí)不得力且當(dāng)日圣賢之防本不以獨(dú)為動(dòng)念處也至注中幾字莫要即作獨(dú)字防謹(jǐn)之于此以審其幾是言謹(jǐn)之于獨(dú)以審其幾可見人所共知之地亦有幾在亦當(dāng)謹(jǐn)其幾也 注中茍且以狥外而為人此非正釋自欺乃是就言行能實(shí)而不欺人上説意云不可徒不欺人而已下文小人之閑居為不善是自欺揜著則既欺人矣 自字對(duì)徇外為人説須貼注中以求快足于己方見著力吃 應(yīng)物處固要謹(jǐn)不謹(jǐn)則恐言行有未盡得宜處然自已獨(dú)知處尤不可不謹(jǐn)若此處不謹(jǐn)便為自欺 誠(chéng)意即誠(chéng)身下正心脩身齊治平四章特明其相因以見誠(chéng)意之重非謂意誠(chéng)之后心尚有不正身尚有不脩也若不正不脩不得謂之誠(chéng)矣 所謂知本知誠(chéng)意之為本也
身有所忿懥等句本文語(yǔ)意猶云心有忿懥恐懼之時(shí)便易至于不得其正以見不可不察時(shí)解泥住有所者非 知屬陽(yáng)意屬隂知能照察夫意而意常聽命于知到正心則知意渾于一心其情之所發(fā)或有知不及照察意不及主張者 正心兼動(dòng)靜欲其未發(fā)而中已發(fā)而和得其虛靈之本然也
正心脩身其要已盡于誠(chéng)意矣故齊家章與上章止指其失言之而不復(fù)言正脩之功此兩章言用情止是一類忿懥等不執(zhí)滯則親愛等自能不偏第以心言之則曰忿懥等以身與家接言之則曰親愛等耳玩此章意正是示人以致知誠(chéng)意之為急康誥曰如保赤子以下申上文慈者所以使眾而言誠(chéng)心之感通本于天性而然乃不出家而成教于國(guó)之大本大原也中庸孟子言獲上治民即此意
恕字是用力推行應(yīng)屬誠(chéng)意內(nèi)然正心脩身章所云忿懥及親愛等亦是及物之事亦應(yīng)屬恕邊但正脩內(nèi)工夫只可説一敬字
四書劄記巻一
欽定四庫(kù)全書
四書劄記巻二
禮部尚書總理國(guó)子監(jiān)事楊名時(shí)撰
論語(yǔ)
弟子章以行為先博文約禮則是以文為先顯有兩様話頭人多不察
賢賢是尊師之事人能親賢樂善則倫理日明至性日篤行有恒而言有物矣
重威是主敬工夫所以制其外也主忠信是存誠(chéng)工夫所以培其根也內(nèi)外交養(yǎng)是一串事程子云誠(chéng)則無(wú)不敬未能誠(chéng)則必由敬以至于誠(chéng)正首二節(jié)相先后之義中庸謂戒懼以致中尊德性論語(yǔ)云脩德即此也至致知力行則是中庸所謂慎獨(dú)以致和道問學(xué)論語(yǔ)所謂講學(xué)徙義改過一邊事此理境大關(guān)鍵拈出以俟體認(rèn)古人之學(xué)只是詩(shī)書禮樂四者所謂四術(shù)也首章及
此章學(xué)字皆指此 主忠信句該中庸立心為己大學(xué)毋自欺俱在內(nèi) 盡已為忠以實(shí)為信須合大學(xué)注循物無(wú)違謂信觀之方盡得信之量如子路之信尚未能循物理而無(wú)違
或人兩問俱是推求器小之故非專為管仲回防也富與貴章蓋言力行之事一節(jié)密似一節(jié)難似一節(jié)若作現(xiàn)成語(yǔ)意恐非本防 不處不去似大然較之終日不違有難易之分
無(wú)適無(wú)莫語(yǔ)意是對(duì)有適莫而不合義者説至無(wú)適莫而不能合義者天下亦有此一種人此是余意
一以貫之一是圣學(xué)原本惟其有本是以應(yīng)用不窮注云圣人之心渾然一理而泛應(yīng)曲當(dāng)譬則天地之至誠(chéng)無(wú)息而萬(wàn)物各得其所至誠(chéng)無(wú)息者道之體也萬(wàn)物各得其所者道之用也玩此可知一以貫之乃體立而用行之謂注引程子論忠恕云忠者無(wú)妄恕者所以行乎忠忠者體恕者用大本達(dá)道也玩此則忠之為一恕之為貫至為分明近多將一以貫之認(rèn)為殊途同歸直作貫而為一之云因此遂將忠恕二字不肯分貼一貫殊無(wú)下落 曽子前此未曾著力于涵養(yǎng)其一段真誠(chéng)之念亦止是天資上帯得夫子止是要他涵養(yǎng)此心以為主宰則于精察力行處益有力若夫渾然一理地位此圣人之心自然如此非欲曾子用力求至于渾然一理之地也如中庸戒懼于未發(fā)以立大本則已發(fā)時(shí)慎獨(dú)之功愈得力矣 曾子于用處隨事精察而力行之是于恕上著力得多【子貢從事于學(xué)識(shí)亦是于窮理上著力居多】未知其體之一是涵養(yǎng)之功尚有未純于忠上猶未滿其量也若滿忠之量即一矣子又何必以一教之蓋臨事推心止是恕平時(shí)主一是忠有平時(shí)之持養(yǎng)臨事方能推心故曰無(wú)忠儆恕不出若以臨時(shí)之發(fā)于心者為忠此止是恕未可竟算作忠今抹卻忠字一段工夫境界反似無(wú)恕做忠不出矣曾子為己誠(chéng)身之學(xué)積于平日非是于忠上全不著力但其用力卻于恕分上較多或曰若是臨時(shí)之發(fā)于心者不為忠則臨事推心所謂無(wú)根之恕亦算不得恕矣曰忠以全體大本言臨時(shí)發(fā)于心者只是由忠到恕過接處 忠字內(nèi)敬義俱盡故曰發(fā)已自盡則恕字已包在忠字內(nèi)故程子曰未有忠而不恕者亦未有恕而不忠者四書中如為人謀而不忠與人忠居之以忠専言忠而恕在其中如云其恕乎藏身不恕専言恕而忠在其中誠(chéng)意正心脩身忠之事齊治平恕之事一體一用一表一里對(duì)舉而言之以發(fā)明一以貫之之義
君子喻于義章 陸子靜曰所喻由于所習(xí)所習(xí)由于所志程子曰惟其深喻是以篤好合此二説方見喻字始末
夫子之文章章 章防重教不躐等不重?zé)o隠
子文大約是天資髙明慤謹(jǐn)之人髙明故不介意于榮辱得喪而予奪惟君慤謹(jǐn)故務(wù)終其事不以去位異視尊君命敬君事是其忠也仁者無(wú)私心而當(dāng)于理子文立心行事恐于春秋大義猶有所違以語(yǔ)于心純理得蓋難言也更合微箕比千夷齊之稱仁及諸賢之未許其仁以求此節(jié)之解方有著落 無(wú)私當(dāng)理合二義説仁字方全子文所謀之政祗知有楚耳故直斷以焉得仁何足語(yǔ)于無(wú)私當(dāng)理耶
三月不違仁仁安宅也心猶人之身也心至于仁猶人居于宅中日至者一日內(nèi)心至于仁出一日或不能無(wú)間斷月至者一月內(nèi)心至于仁出一月或不能無(wú)間斷但未能至于一月之久者皆為日至未能三月之久者皆為月至
回也不改其樂顔子知天命之性克己以復(fù)之所以樂也
仁者先難而后獲為仁成熟后人歸之以仁者之名天報(bào)之以仁者之福此所謂獲心上全不計(jì)較希望此所謂后時(shí)説有未經(jīng)體認(rèn)以得仁之理為獲字正解者夫仁之理不可不得如盡力于孝不至得孝之理不休盡力于忠不至得忠之理不休正是行道而必期有得于心有得而必欲其據(jù)而不失有何私念在內(nèi)時(shí)文有理亦足為累等句殊混
論語(yǔ)如樊遲問知問仁等章及知者不惑仁者不憂等處皆不作天資偏勝解樂水樂山之仁知文貞公只從程子體仁知之深意
脩德即居敬涵養(yǎng)所謂忠信質(zhì)直居處恭執(zhí)事敬與人忠言忠信行篤敬等事上章黙識(shí)亦謂此也所謂一以貫之之一即此也中庸所謂戒謹(jǐn)恐懼以立天下之大本忠恕之忠所以行之者之一誠(chéng)則明矣之誠(chéng)尊德性之事皆是孟子所謂持志亦謂此講學(xué)致知之事孟子所謂知言徙義改過力行之事孟子所謂集義養(yǎng)氣藝不離道德仁防即在志據(jù)依之后
朱子論子貢為衞君事云若只問夷齊何人也曰古之賢人也亦未見分曉所謂賢人如君子而不仁者有矣亦如何便見得出處一時(shí)皆當(dāng)豈無(wú)怨悔處又云夫子謂夷齊是賢人恐賢者亦有過之者于是問以決之謂此事是義理合如此否如其不必讓而讓之則未必?zé)o怨悔之心矣夫子告以求仁而得仁者謂是合恁地若不恁地是去仁而失仁矣集注以怨為怨失國(guó)朱子他說(shuō)未曾及此 太史公以伯夷之窮餓疑天道不知伯夷之餓乃其所以求仁正見世變而道不變當(dāng)其時(shí)伯夷若肯歸周周固將高爵厚祿以待之矣伯夷求仁而棄爵祿此正忠孝天性之所以常存人心所賴以不死耳
謂之吳孟子謂之二字獨(dú)大士先生文解得不錯(cuò)魯君雖愚安肯自露破綻耶 茍有過人必知之夫子只是直任為過而不辭若作微辭為自家回防即非
讓商之說(shuō)謂泰伯一立則天下即歸泰伯將欲辭之而不能故早見及此而讓而不居是延商祚及百年者皆泰伯忠貞之所留也夫懼己之德澤及民恐天與人歸致失臣節(jié)似揆之舜禹文王之事有未必然者且既即侯位而盡其忠貞如文王之事殷豈害臣節(jié)此讓商之説或有未安也至讓周之説則曰泰伯欲遂父志再傳可成王業(yè)泥天下二字取解以當(dāng)日之事勢(shì)及圣人之立心推之尤多未合玩夫子本意只是稱其能讓國(guó)于弟以成父志而其遜隠微無(wú)跡可見上以全其父之慈下以成其弟之友視伯夷之讓尤為盡善故稱之為至德見其能全天倫而不傷耳因周后有天下故云以天下讓特?fù)?jù)已然而言非泰伯知文王之將有天下而讓以成之也
三省是曾子精察力行處【是恕】三貴是其居敬涵養(yǎng)德性處【是忠】工夫至此愈密容貌顔色辭氣最是日用尋常無(wú)時(shí)無(wú)處可離更不比三省是三樁事 操存省察一時(shí)并到不分兩候明于中庸首章之義便知 出辭氣等未嘗離省察克治工夫然是小心著力不算力行顔子去圣未達(dá)一間其心皇皇焉不至圣人之域不止也故以能問不能以多問寡有若無(wú)實(shí)若虛犯焉而不校誠(chéng)見道體無(wú)終窮去私而不遺余力也顔子可謂大勇矣從事久之而其天復(fù)故能樂也圣門惟曾子知之是以喟然嘆曰昔者吾友嘗從事于斯人知顔淵之所以從事于斯則知顔淵學(xué)圣之勇矣
大哉?qǐng)蛑疄榫伦⒅械伦直炯骟w用言之無(wú)能名者言其廣大而難以形容也觀注自明若但謂帝德深微難以窺測(cè)則于則天之義有掛漏矣 堯則天之德不離成功文章上見之巍巍乎煥乎亦正見其無(wú)能名處也若謂則天之德無(wú)可見而成功文章有可名則于注意失之逺矣
朱子釋謙辭注云非心實(shí)自圣而故為是退托也后凡言謙辭之屬意皆仿此執(zhí)御執(zhí)射注云承之以謙以此解求之便見
堯舜孔子自是性之之圣天縱之云恰得至圣分量且分別圣與多能本末不混非子貢之智孰能知之故稱夫子以子貢之言為當(dāng)然圣人人皆可學(xué)而至而圣人之所以為圣多能不多能非所論也天縱之名及又多能之語(yǔ)均非所以立教故言多能不足貴圣學(xué)不尚多以曉之不多即中庸問政章所謂一所謂誠(chéng)在人真知而篤志之耳文王我?guī)熡袨檎咭嗳羰侵芄喿迂M欺我哉此誠(chéng)意誠(chéng)身思誠(chéng)之學(xué)曾思孟所以獨(dú)得其傳而主靜主敬周程所以?shī)^乎百世之下而紹墜緒者也多能在圣人為道器合一所謂克勤小物是也何一非誠(chéng)何者非仁若非圣人之誠(chéng)體物而不遺仁體事而無(wú)不在則特鄙事而已以其滯于名物之粗形器之末故曰鄙也事無(wú)鄙無(wú)大人君子之神而明之則鄙耳注中故多能作一句鄙事另一小轉(zhuǎn)作一句理解精矣 者與是未定之詞固字言固是如此何其甚推重多能又言特以兼之耳天縱綰圣與多能非多能出于天縱以外也 夫子實(shí)是天縱神奇然實(shí)無(wú)神奇人人可學(xué)而至人存政舉章言達(dá)道達(dá)德其要只在行之以一雖有生知安行不思不勉之圣然學(xué)利困勉與之同歸止在好學(xué)力行知恥為之弗措耳圣人傳道只在一以貫之不論敏鈍鈍者得之更真?zhèn)髦R一以貫之之一即中庸所以行之者一也之一一者何誠(chéng)而已矣何由誠(chéng)敬而已矣曾子之戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢者此也文王之緝熙敬止純亦不已者此也子貢平日每有猶天之不可階而升日月無(wú)得而逾之説【曽子江漢秋陽(yáng)語(yǔ)便又別】此處天縱之言推崇極至以為夫子之圣德及多能皆天所縱此甚無(wú)當(dāng)于夫子之心故示以不多使人専事主敬存誠(chéng)日新其德自此希圣自此希天道豈逺乎哉多能亦是夫子之一處如程子所謂射中鵠舞中節(jié)御中度皆誠(chéng)也又曰彈琴心不在便不成聲又曰某寫字時(shí)甚敬非要字好即此是學(xué)此皆是君子不多注腳
博我以文二句博約是一時(shí)并做但微有先后次第不限定截然兩時(shí) 博我以文擴(kuò)其內(nèi)之精神于外也約我以禮即外之節(jié)文以繩約我也約非返約之約乃繩束之謂禮有三千三百以之固其肌膚之防筋骸之束所謂約也豈返于一本之謂哉人多誤防 約禮之約與反説約之約不同禮有三百三千今人乃謂約禮為歸于一本誤矣若云節(jié)文雖多止是一理則天下之文亦何嘗非一理乎 一說(shuō)用莊子所謂夫子步亦歩趨亦趨夫子絶塵而奔則回也瞠乎其后矣數(shù)語(yǔ)解在前在后亦切當(dāng)可存
雅頌得所有専以篇章不失次序及所用之人之地之事各歸部分以平日刪定之功言者有専以作樂時(shí)所歌所奏各當(dāng)其用言者有専以雅頌各得其音節(jié)言者歲寒知松栢語(yǔ)意猶云處邪世然后知周于德者之不能亂也若非松栢則何以處歲寒乎乃勉學(xué)者當(dāng)自立意若感慨后知恐非不怨不尤不知不慍之意當(dāng)以夫子平日教人之防求之可耳
理不外于人倫思君父兄弟朋友即是思仁敬孝弟忠信至誠(chéng)而不動(dòng)者未之有也是以貴于思誠(chéng)唐棣章新安陳氏分上為思人下為思理殊欠理防
不宿肉不出三日俱兼自食與人兩意南軒云或出三日則寧不食此主自食言
禮云若賜之食而君客之則命之祭然后祭今君不命之祭己自不敢祭但比于膳夫之嘗食則尤夫子之自致其敬也
南容三復(fù)白圭言行為一身之樞機(jī)謹(jǐn)言則能慎行而為脩身之君子
夫人不言言必有中于不妄發(fā)見其德行所謂有德者必有言也
回也其庶乎顔子用心于內(nèi)而聞一知十故夫子稱之以勉子貢
防意中有卑視三子事功之意且以是見與故聞夫子不讓之語(yǔ)即疑為國(guó)之為不讓也
視聽言動(dòng)兼小大俱在內(nèi)所謂忠恕敬恕四勿內(nèi)已該盡小處用敬以直內(nèi)之功大處用義以方外之功敬以直內(nèi)是培養(yǎng)本原之事忠也義以方外是推心及物之事恕也 克己之克謂省察而克治之也于日用間尋常言行提撕照管此屬敬一邊乃涵養(yǎng)之事至義利善惡之界精察力行此屬義一邊乃踐履之事 向曾作非禮勿視四句題先補(bǔ)未發(fā)時(shí)主敬工夫在前不知圣賢培養(yǎng)未發(fā)只于日用小事檢察便透入不睹不聞不言不動(dòng)一層別無(wú)靜中涵養(yǎng)之法合九思四勿三貴觀之便見此三章皆就已發(fā)處言而所以培養(yǎng)未發(fā)者已在其內(nèi)故工夫分動(dòng)靜說(shuō)不如分敬義為渾成也 程子動(dòng)箴去誠(chéng)之于思守之于為人之思亦有兩様如防思雜念敬則自息若忽起之邪念妄念亦必因不敬而起能敬則自無(wú)矣邪妄之念既起便須大加省察 四勿兼存察二項(xiàng)于克復(fù)之義為備而工夫分際亦渾成無(wú)缺
出門如見大賔二句是主敬持養(yǎng)以存誠(chéng)已所不欲二句是省察克治以謹(jǐn)幾此學(xué)問大頭腦 學(xué)者求仁其必從事于敬恕乎敬以居之恕以擴(kuò)之久之亦將無(wú)已可克焉故法仲弓之敬恕亦所以善法顔淵也
主忠信徙義以忠信之心徙義也非有二時(shí)脩德講學(xué)從義亦然易言敬義亦謂主敬以精義集義
君子以文防友以友輔仁二句各有實(shí)義而條貫則一講習(xí)以明善歸于實(shí)踐以誠(chéng)身資友以析疑解惑即資友以進(jìn)善改過事有序而相因也禮記王制樂正崇四術(shù)立四教順先王詩(shī)書禮樂以造士子所雅言詩(shī)書執(zhí)禮以及成于樂之訓(xùn)是即所謂文之教也學(xué)詩(shī)樂而期于性情和平學(xué)書而期于善政宜民學(xué)禮而務(wù)于節(jié)文得中是即求仁之事也朋友講明勸勉大約不出乎此自夫子贊易脩春秋方又添出此二經(jīng)然學(xué)庸孟子未曽言及于易觀子貢晚年得聞性與天道中庸言性命之理皆彖象傳之精孟子得易之用是夫子系易以后髙賢亞圣所心研而身體者莫非易也春秋則孟子言治亂人禽戰(zhàn)伐特掲之矣 四教文行忠信合之則曰文曰仁文之所載皆仁之理樊遲認(rèn)學(xué)稼圃為兩項(xiàng)應(yīng)講求的學(xué)問蓋古人是實(shí)落在兵農(nóng)禮樂上講究故也夫子為其不専意根本而留心細(xì)碎之事故以小人目之如許行便是此等之流孟子為之分別小人大人之事正為此也
三年有成成是綱舉目張未能無(wú)一民之不仁也堯舜文王孔子若承大亂之后而為治皆須世而后仁正與后章王者無(wú)異非有優(yōu)劣也 成字淺仁字深
言必信行必果之士有二病焉一則未免有狥名之心以此示義于天下一則不顧義理之安而必為之此其品之所以不足貴也行已有恥者闇然自脩不動(dòng)于名又知非義之可恥而不為茍信果焉而害于義寧無(wú)信果也此正誠(chéng)意之學(xué)閔冉乃優(yōu)為之
克伐怨欲不行與克己原有塞其源障其流之別故未得與于顔氏之學(xué)也然四勿亦是不行之事思言克伐怨欲不行即何以知其異乎四勿而退之且因此而進(jìn)之四勿不亦可乎此節(jié)公案終屬可疑愚意仁之為道徒言制私未足以盡之也公而以仁體之斯為仁耳故克己矣必復(fù)于禮居敬矣必行乎恕茍克己而不復(fù)禮居敬而不行恕無(wú)私矣而不能以生生之心體之則流入異端之學(xué)一間耳憲狷者也未能如顔曾之宏毅若使之安于此則不能復(fù)致其明道體仁之功矣故夫子不以為非而姑使之深思仁之所以為仁而得之也克伐全不行即克己但未復(fù)禮
若臧武仲之知窮理也不欲克己為仁之事力行也勇要知行之終也此言德本也藝言才末也藝即六藝之事禮樂正在藝之內(nèi)文之以禮樂言涵養(yǎng)之以中正和樂饒氏以上四句為質(zhì)似非是注中兼四子之長(zhǎng)兼字有工夫非専以質(zhì)言也
勿欺是忠誠(chéng)積于平日初非為犯君而然若專在進(jìn)言須有據(jù)上說(shuō)舉其一端耳
從下學(xué)內(nèi)上達(dá)即上達(dá)處便是知天天之理不離乎人事之中希天之功不出下學(xué)之內(nèi)以此指示子貢反求深造 朱子云方其下學(xué)人事之卑初無(wú)奇特聳動(dòng)人處及其上達(dá)天理之妙忽然上達(dá)去人又捉摸不著知我者畢竟只是天理與我黙契耳理本如此注但解以無(wú)以甚異于人而致其知語(yǔ)意尤渾然
夫子終身?xiàng)珬豢蠜Q然隠去所謂作者其地步大抵到賢者尚隔若云行藏如孔顔一流安得春秋遂有七人也但亦是見時(shí)之不可為而隠故夫子稱之以志慨一以貫之非貫而為一之謂觀本忠行恕為告曾子一貫之解則知居敬窮理為此處一貫之注腳矣但居敬窮理是學(xué)者分上事在圣人則所謂誠(chéng)而明也皆是立體致用只分安勉耳
朱子云夫子于多學(xué)中有一以貫之一者性之理也誠(chéng)也其工夫則存誠(chéng)也圣人不待存而無(wú)不誠(chéng)誠(chéng)則明矣一以貫之之謂也 近日講一貫等章輒云由博返約多了后方能貫不知此説止見得后半截卻遺了前半截蓋夫子教人為學(xué)工夫原從一上做起令之收斂此心沉潛専篤于事事物物上逐一體騐此理得一件守一件皆有歸宿下落久之乃能貫徹完備合為一理其呼而告之者蓋謂吾之所以為學(xué)所以教人之道只是這個(gè)一以此貫通去非是圣人得一以貫萬(wàn)學(xué)者須從多處做起久則貫而為一也若先無(wú)立志持敬之功則雖事于知行而居之無(wú)本安得返約而貫通為一乎【孟子言原泉觀瀾等即此意蓋天下無(wú)無(wú)本而能大者】 凡論語(yǔ)言時(shí)習(xí)言務(wù)本戒巧令謹(jǐn)防習(xí)務(wù)重威主忠信之類皆教人以主敬存誠(chéng)以致一之要自此以知行天下之事理自能積累充盛而至于融化防通子雖以一為教然學(xué)力未至者難與直指本體雖舉以告之亦不能心領(lǐng)神防而拳拳服膺上達(dá)天德也唯曾子子貢學(xué)力已深故呼而告之則道體昭然于心目之間自此將存之益密養(yǎng)之益純不至于圣人之極誠(chéng)無(wú)妄不止矣太宰章不多之觧亦是主一以為之本而凡小物之克勤小道之可觀者莫非此一之為也時(shí)文毎好用由博返約語(yǔ)此是用孟子博學(xué)詳説將以反説約意與博文約禮又別約之以禮朱子明有約束之解禮有三千三百至繁者莫如禮近多以博文為萬(wàn)殊約禮為一本頗未安博文亦有一本萬(wàn)殊約禮亦有一本萬(wàn)殊觀兩個(gè)一以貫之可知 又謂學(xué)識(shí)多后自能一貫將一貫認(rèn)作貫而為一之云此説不是蓋如此則子貢多學(xué)多識(shí)將自知一貫何用夫子之呼而告耶且貫而為一將語(yǔ)句倒裝亦失語(yǔ)氣更于非也二字不相照應(yīng) 或疑觀注說(shuō)見上篇可見一即誠(chéng)也但上論一貫是行上説此是知上説若只以誠(chéng)為一何以分別知行耶似乎近日講章所云吾道一以貫之是一心貫萬(wàn)事予一以貫之是一理貫萬(wàn)理為有分別殊不知夫子既云一矣知行總只是本此以貫之若必欲求一之異處是圣人反有二本矣夫子豈有個(gè)一以貫行又另有個(gè)一以貫知耶 一以貫之一者誠(chéng)也即性也自格一物至格萬(wàn)物總要明我至善之性是知邊一以貫之自行一事以至行萬(wàn)事總是體我至善之性是行邊一以貫之此夫子直舉心法以示二子至為明切二子聞此則于用力處益了然知其本而務(wù)之矣其余諸子雖夫子平日所以教之不外此明善復(fù)性之事而識(shí)不足以見及乎此學(xué)不足以上達(dá)乎此故夫子不直舉以示之也孟子曰萬(wàn)物皆備于我矣我者我之性也所謂一也所謂誠(chéng)者圣人之本也窮理窮乎此力行行乎此故曰反身而誠(chéng)樂莫大焉實(shí)見得吾性所有而復(fù)之云何不樂若徒役役于見聞事為之末而不知即見聞即事為而返之性安得樂乎
志士仁人章 古有處無(wú)道之國(guó)不能卷而懐之黙以容身者皆不合乎中道以此獲禍亦已有以致之若夫致命成仁不違于中正之則未可以禍言也
孫以出之孫是循序而不躁急所謂察言觀色慮以下人意亦在內(nèi)
毀人者之非人多知之至譽(yù)則多以為厚而不知其非直道也觀下節(jié)直道二字便知夫子之意重在無(wú)譽(yù)邊若云譽(yù)且無(wú)之況于毀乎即非語(yǔ)意直道而行者三代三代所以直道而行者則以斯民之公心本不可枉如此方是神理行直道宜合朝廷草野言之不必専以君言
知及之章 學(xué)問始于涵養(yǎng)以起知行之端所謂非存心無(wú)以致知是也終歸于涵養(yǎng)則知行渾化于無(wú)跡矣此章從知上説起莊涖動(dòng)禮皆持養(yǎng)之事即大學(xué)之恂栗威儀之類亦正心脩身中事涉于外面接物處者中庸末章慎獨(dú)之后歸于敬信篤恭亦是此理 莊涖動(dòng)禮雖以臨民治民上說(shuō)然平日無(wú)時(shí)可離蓋成己成物本非二事
有國(guó)有家節(jié)注中寡貼民貧貼財(cái)未安貧無(wú)也寡少也渾括民與財(cái)蓋寡則非無(wú)矣 為子孫憂憂傾也禍發(fā)蕭墻憂在目前耳
直諒多聞君子自必兼之亦有于三者之中各有所優(yōu)皆當(dāng)取以為友 益者是說(shuō)日進(jìn)于髙明底人損者是說(shuō)日究于汚下底人益者三樂損者三樂是說(shuō)能進(jìn)益底人有三件好樂其不長(zhǎng)進(jìn)底人亦有三件好樂非謂益我者有三樂損我者有三樂也三友章語(yǔ)氣亦然友字是活字與樂字同是毋友不如己之友非以文會(huì)友之友
論大人之稱須文武周召之倫始足當(dāng)之凡王公之德位優(yōu)隆者亦該在內(nèi)蓋與天命圣言并舉義自崇廣也聞其語(yǔ)未見其人非感慨乃勉學(xué)者也
有以八士為生于衰周不遇者然此記于周公謂魯公之后當(dāng)是周盛時(shí)事如下泉系于變風(fēng)之末而繼以風(fēng)見衰之可復(fù)盛也此大易窮變通久之理正圣人所深致意者
日知其所亡每日所知是零星雜碎的至匝月則徧加溫理一畨不令遺忘常如此去則每月所得防聚于心交相參伍印證漸至融洽貫通有心得之趣矣無(wú)忘非徒呆記即黙識(shí)亦只是工夫到純熟處耳黙而識(shí)之與學(xué)而不厭是分兩層相承説此章則就無(wú)忘見其好學(xué)夫子自言多見而識(shí)君子多識(shí)前言徃行以畜其德雖上哲之姿猶服膺弗失百倍其功孔門之教然也朱子小注云二句是檢校之意又云自知其所亡便是一日之間知所未知樂庵李氏曰于所未學(xué)則切切然日以為念南軒張氏曰致其知而不舍故其知日新按自知所亡及切切然日以為念是檢校之説日知所未知及致其知而不舍是知新之說(shuō)二說(shuō)本相因
灑掃應(yīng)對(duì)與精義入神事雖有精粗而理則無(wú)二致用功之序必先為灑掃應(yīng)對(duì)之事而后可為精義入神之事雖精義入神大有工夫在然不能不以小學(xué)為基子夏所言蓋謂教人當(dāng)以其漸即孟子盈科后行成章后達(dá)之意有漸正是有本蓋盈科乃行之本也蓋教之無(wú)漸便是從末做起無(wú)由而進(jìn)但子夏未曽說(shuō)明此意只說(shuō)得有漸 子夏謂圣人于大小精粗不待層累而進(jìn)小子須由小以及大由粗以及精要之圣人之盡其大者精者亦未嘗離乎小者粗者學(xué)人之為其小者粗者作圣之基亦即在是也 子游蓋以事之小者粗者為末以事之大者精者為本凡窮理盡性之事是其所謂本也非是以形而下之事為末形而上之理為本君子之教學(xué)者固有始有卒不躐等而誣人即圣人
亦如此如此說(shuō)有始有卒字方穏不然始卒字似少著落
勞而不怨或疑勞不止以教言養(yǎng)民之事亦屬于勞不知凡教養(yǎng)之事欲民之從無(wú)不由教戒號(hào)令以董率督責(zé)之是養(yǎng)亦屬于教也 貪名貪報(bào)之謂貪向來(lái)只說(shuō)貪利殊失圣人本防
天命人以性粹然至善氣質(zhì)之命有清濁厚薄之不齊氣數(shù)之命有夭壽窮通之不一然氣質(zhì)雖不齊而性之善則具于其中人能明善以復(fù)其初則至善之命全于我矣氣數(shù)雖不齊然夭壽窮通皆有當(dāng)然之分隨所處以自盡則善之命于天者即遇而在 知命宜以董子明于天性知自貴于物一段作注解知禮而立則持敬之事知言知人則窮理之功中庸天命之謂性合下二節(jié)理正與此相發(fā)知人為脩已制治之要故舉而言之
四書劄記卷二
欽定四庫(kù)全書
四書劄記卷三
禮部尚書總理國(guó)子監(jiān)事楊名時(shí)撰
中庸
中庸首章已包盡全篇之意
夫子謂一隂一陽(yáng)之謂道又謂易有太極是生兩儀太極性也兩儀道也
不睹不聞非真是無(wú)睹聞止情未發(fā)時(shí)便是 朱子云戒懼是由外言之以盡于內(nèi)非是就一刻說(shuō)乃是大概說(shuō)大抵恐懼戒慎之心都是因有所感觸而起然學(xué)者卻當(dāng)于無(wú)所感觸時(shí)亦恐懼戒慎故曰由外言之以盡于內(nèi)
莫見乎隠節(jié)或以由動(dòng)而靜言尚將此節(jié)與上節(jié)分作兩時(shí)不知存心謹(jǐn)幾有兩件工夫非有兩般時(shí)候也常常提醒此心使之清明如神一有幾微之動(dòng)即以清明之心省察克治之戒懼如燈令常明慎獨(dú)如將燈照物 不睹不聞非真目無(wú)睹耳無(wú)聞也一日間有目雖睹而不必用意睹之如不睹者有耳雖聞而不必用意聞之如不聞?wù)叽思床欢貌宦勔财湟蚨寐劧兴杏|者方是睹聞而感觸中亦有不同有因感觸而惕然知所畏顧者此戒謹(jǐn)恐懼之事也有因感觸而發(fā)出念頭者即所謂獨(dú)不可不慎者也如非禮之聲色因睹聞而入便感起私欲要視之聽之此即獨(dú)之當(dāng)慎處須以義斷之 獨(dú)字兼獨(dú)知之念慮獨(dú)知之事為說(shuō)【除惡念去惡事即大學(xué)去欺求慊之功也】 戒懼慎獨(dú)時(shí)時(shí)皆然非一時(shí)戒懼又一時(shí)慎獨(dú)也心上提醒是戒懼正所發(fā)之念使無(wú)欺是謹(jǐn)獨(dú)此所謂敬義夾持蓋人無(wú)思慮及無(wú)所感發(fā)用情時(shí)本甚少當(dāng)此須臾之頃全是敬用事而義未嘗不行于其間及一思慮一用情則于敬之中尤顯出義之用須知敬義雖刻刻并行而慎獨(dú)尤義之著力處也 戒謹(jǐn)恐懼敬也謹(jǐn)獨(dú)義也凡人惕然知畏懼之心屬敬隨即整飭容貎衣冠此整飭處即屬義即屬慎獨(dú)蓋獨(dú)者意也凡屬意念者皆是獨(dú)無(wú)論小念大念摠之一涉思慮皆是已所獨(dú)知惟惕然畏懼之心屬敬一敬后便動(dòng)念去整頓此念即屬獨(dú)上 凡讀書做事其一種不肯忽略之意即敬也思處之得宜則義也義無(wú)所不在念慮之微事為之著皆有義焉而念慮則精義集義之切要處也敬無(wú)時(shí)不然義有時(shí)不顯康節(jié)云隂是循環(huán)無(wú)端的陽(yáng)是有首有尾的即此理也【太虛皆隂也陽(yáng)氣在中間發(fā)動(dòng)卻有首尾】 敬義無(wú)所不在如日用間容止語(yǔ)黙之際處處有惕然知畏意即敬也知畏便加整飭使容止語(yǔ)黙得其宜即義也讀書窮理之時(shí)清明專一敬也慎思之明辨之即義也發(fā)一念為一事其炯然不昧主一無(wú)適敬也省治裁斷即義也即有言行與人酬對(duì)時(shí)亦然總不離敬義【朱子將此意作見顯不作獨(dú)】 敬義并念而處而敬常為首以倡義凡義之所行皆敬之所為也但朱子解道也者兩節(jié)卻將整飭容止語(yǔ)黙意作戒慎恐懼不作慎獨(dú)蓋以整飭容止語(yǔ)黙不過略略檢防不消大著意用力雖不可謂敬中無(wú)義然敬顯而義隠【分明説不離道道即義也但此節(jié)是存天命之本然故敬顯而義隠】至慎獨(dú)處亦皆敬之所為然義顯而敬隠如此説既于不離道意脈不相刺而敬則自外收入內(nèi)義則自內(nèi)達(dá)之外于下未發(fā)之中已發(fā)之和工夫各有歸著朱子之說(shuō)亦精矣故此章程朱兩夫子之説皆可從至大學(xué)誠(chéng)意之功斷兼敬義兩事若以主敬為正心之功甚為有弊 注云既常戒懼而于此尤加謹(jǐn)焉謂以此戒懼之心而加謹(jǐn)于此即周子通書所謂存誠(chéng)以謹(jǐn)幾細(xì)思此語(yǔ)可以知工夫非是兩截 未發(fā)是用中之體而所謂本體之性即此而在 敬以直內(nèi)內(nèi)者吾心之本性在焉故屬未發(fā)邊義以方外外者事物之紛在焉故屬已發(fā) 凡人主敬正以非敬則不能守義行義也若異端之惺惺但要得此心靈覺耳 一日間固常有不用意觀物聽言時(shí)雖睹若無(wú)睹雖聞若無(wú)聞即不睹不聞也非必閉目掩耳乃為不睹不聞也其用意觀物聽言時(shí)則所謂睹也聞也不睹不聞固是未發(fā)即方睹方聞時(shí)一心用在睹聞上漸要引出喜怒哀樂然亦將發(fā)而未發(fā)也至發(fā)念慮時(shí)有因睹聞而發(fā)者有不因睹聞而自發(fā)者其所發(fā)或一發(fā)便是喜怒哀樂或未便是喜怒哀樂而近于喜怒哀樂蓋中節(jié)不中節(jié)之分全系于此此所謂隠微也及至發(fā)出為喜怒哀樂言行昭著人共見聞則見顯也 有睹聞時(shí)喜怒哀樂之幾將發(fā)一轉(zhuǎn)即發(fā)矣如聞人言語(yǔ)或防文字其不立意見虛心黙受即是戒慎恐懼工夫?qū)僭诰催呺S察其言語(yǔ)文字之是非而以我意裁決之即是慎獨(dú)工夫?qū)僭诹x邊蓋喜怒哀樂之端已肇于此其因睹聞而心以為是者即喜之端也心以為非者即怒之端也因睹聞而生油然暢遂之意者即樂之端也生肅然悚栗之意者即哀之端也此即是已發(fā)蓋睹聞是物來(lái)感我隠微獨(dú)知是我心應(yīng)物物感我時(shí)以靜虛之心受之是敬邊事我應(yīng)物處以察治之力主之是義邊事戒懼于睹聞而及于不睹聞此未發(fā)之體所以立也慎于隠微而達(dá)之見顯此已發(fā)之用所以行也 朱子謂謹(jǐn)獨(dú)便是發(fā)也蓋念一動(dòng)便是獨(dú)知處 程子謂既有知覺即是動(dòng)朱子謂靜中之知覺雖是動(dòng)不害其為未發(fā)程子所謂知覺以萌芽發(fā)動(dòng)之知覺言也朱子所謂知覺以知覺之本體言也知覺之本體刻刻常在至謹(jǐn)獨(dú)獨(dú)字則以念慮之發(fā)已所獨(dú)知而言乃知覺之用也 程子曰善惡皆天理所謂惡者止是有過有不及耳故發(fā)不中節(jié)即惡也 若以莫見莫顯為形容至靜中一防光景慎獨(dú)之獨(dú)即是已所不睹不聞此便是老子所謂怳兮忽兮其中有物窈兮防兮其中有精與莊子所謂尸居龍見淵黙雷聲之說(shuō)非圣學(xué)相傳之心法也若如程子之說(shuō)以其所不睹不聞作人所不睹不聞防即指獨(dú)字而言戒慎恐懼即是慎獨(dú)防得上節(jié)下節(jié)內(nèi)俱兼敬義此說(shuō)細(xì)究之于義甚精蓋人所不睹不聞處我心有不發(fā)念慮時(shí)有發(fā)念慮時(shí)不發(fā)念慮時(shí)惕然顧畏敬也隨即整飭容體使合于則義也此即是戒謹(jǐn)恐懼于不睹不聞而慎其獨(dú)知也發(fā)念慮時(shí)有善念有惡念知其為善念而不敢棄之褻之知其為惡念而惕然畏忌敬也隨即于善斷然為之于惡斷然去之義也此亦是戒謹(jǐn)恐懼于不睹不聞而慎其獨(dú)知也如此防不睹不聞所該甚廣或獨(dú)居一室或與人應(yīng)接我心獨(dú)知處皆人所不睹不聞也如此用功自然喜怒哀樂未發(fā)時(shí)能保全不偏不倚之體及至發(fā)時(shí)能適合于無(wú)過不及之用不睹不聞而獨(dú)知處尚未涉喜怒哀樂而喜怒哀樂之根與喜怒哀樂之幾俱系于此以此觀之大學(xué)誠(chéng)意慎獨(dú)本兼敬義此程子之意但味其所二字似應(yīng)作已所不睹聞?wù)f
致中和節(jié) 集注于此節(jié)方下動(dòng)靜字理極精密人因此遂移入戒慎獨(dú)覺于直內(nèi)方外工夫未能脗合矣注云自戒懼而約之以至于至靜之中可見戒懼之功本在尋常動(dòng)時(shí)用自謹(jǐn)獨(dú)而精之以至于應(yīng)物之處可見謹(jǐn)獨(dú)是謹(jǐn)于已所獨(dú)知而應(yīng)物處是謹(jǐn)于人所共知也上節(jié)戒懼兼動(dòng)靜確矣下節(jié)若云是慎于方動(dòng)之時(shí)不遺卻應(yīng)物一層耶若將應(yīng)物處一叚踐行工夫仍歸于戒慎恐懼內(nèi)又有未安矣若云應(yīng)物時(shí)發(fā)念處即是獨(dú)朱子何以云自謹(jǐn)獨(dú)而精之以至于應(yīng)物之處無(wú)少差謬而無(wú)適不然蓋應(yīng)物時(shí)發(fā)念處只是謹(jǐn)幾謹(jǐn)幾與謹(jǐn)獨(dú)須有別故慎獨(dú)二字亦當(dāng)對(duì)見顯一層説與上節(jié)補(bǔ)覩聞一例防 自謹(jǐn)獨(dú)而精之以至于應(yīng)物之處嘗疑應(yīng)物時(shí)之動(dòng)念亦即獨(dú)也今似將應(yīng)物另推開一層説何也蓋平時(shí)之念慮與應(yīng)物時(shí)之念慮皆已所獨(dú)知人所不知也若應(yīng)物時(shí)之言行則人所共見也言行亦要檢防使之得宜然是后一層事謹(jǐn)獨(dú)則是主腦在念初萌處 天地位萬(wàn)物育隨人所處地位皆可說(shuō)自天下至一國(guó)一鄉(xiāng)一家一身皆然乃是實(shí)理實(shí)事堯舜之地平天成時(shí)雍風(fēng)動(dòng)鳥獸草木咸若是堯舜之位育也孔子雖不得位教澤及于天下后世是孔子之位育也或問中和交致致字中可該得格物致知功夫否曰
格致功夫在慎獨(dú)內(nèi)省察二字中
君子之中庸也節(jié) 立心為已者為君子既有此根柢而又終朝永夕常存敬畏省幾慎獨(dú)克治加嚴(yán)以隨時(shí)而處中此所以為中庸也務(wù)外為人者為小人既全無(wú)基址而又不知敬畏肆欲妄行此所以反中庸也此述君子而時(shí)中之言以明戒懼慎獨(dú)稟承于仲尼也中庸其至矣乎節(jié) 唐虞及三代之隆中庸之道明行于天下自世教衰而民乃鮮能之夫子所以任其責(zé)而振興之也
知仁勇之德同受于天而氣質(zhì)有偏自王澤竭而無(wú)以變化陶成之智者賢者至于過而不返愚者不肖者安于不及而自棄觀于過不及而知由于道之不行不明以致之也若道之行則人有踐行之功智者必不安于知之過愚者必不安于知之不及矣若道之明則人有講明之益賢者必不安于行之過不肖者必不安于行之不及矣蓋知行在于深造道行則氣稟之蔽可開道明則生質(zhì)之疵可化也次節(jié)又嘆智愚賢不肖之莫能致察以至日益昏塞下言人不行道舜則用中于民而成為大知人不明道顔子則精于擇善而心不違仁知仁互發(fā)以盡上文之義又言中庸難能君子則知明守固于接物持身治亂進(jìn)退之際而無(wú)所撓屈以成為大勇如此此天命之性所由全而中庸之統(tǒng)必歸君子也兩端俱是善的執(zhí)之所以擇其中也學(xué)者求理須先辨善不善然后于善之中分過與不及而中道得矣費(fèi)而隠章重在對(duì)素隠一流說(shuō)觀下文說(shuō)歸察上便見覆載生成即是天地之性分職分易知簡(jiǎn)能之事
鳶魚亦有性有倫與人不異舉之可以見道之著察無(wú)隠欲學(xué)者從事于人倫切近不忽于小也 眾物得氣之偏雜然亦各具得五性來(lái)故其于倫族間未嘗不各率其性而為道雖親義序別信之理不能全明然亦各有所明就其明處卻極真切如虎狼之父子蜂蟻之君臣鴻雁之夫婦以及豺獺雎鳩烏鳥之屬是也至其他亦各有配偶各有倫類未嘗不相親相屬皆由他原分得此理來(lái)此止道之著察處也此天命之性率性之道人物皆同而圣人修道之教亦必至于盡物之性而后全也知得此意則知天地之間道無(wú)物不有人身之內(nèi)道亦無(wú)乎不在一言一動(dòng)之細(xì)亦猶天地之鳶魚也若有一毫不合于道便與天地不相似且知得此意則見得萬(wàn)物皆吾同體必?cái)U(kuò)充其量至使萬(wàn)物咸若而吾性始盡此中庸之實(shí)理而君子所以進(jìn)德修業(yè)之要也故下云君子之道造端乎夫婦及其至也察乎天地若以飛躍之機(jī)為率性之道則是以氣為理將人之知覺運(yùn)動(dòng)即可為性無(wú)以異于犬牛與圣賢之防不相合矣忠恕違道不逺二節(jié) 上節(jié)是已所不愿者則勿施下節(jié)是已所愿者則必施皆是忠恕皆所謂其則不逺而君子即人以為道者也如以所望于子臣弟友者事其父君兄友是以已所愿者施于人也此是君子之道而丘則未能也如此講以字較有著落
或問鬼神之為德章以前說(shuō)子臣弟友妻子父母甚是平常忽然說(shuō)到鬼神似乎隠怪不知如何接逗曰宗廟郊社即人倫之極致處不說(shuō)到此如何得完人倫分量舜其大孝章 此章大德受命意重在德下章無(wú)憂意重在遇難謂文王之大德所致合觀之則總是圣人得天天厚圣人蓋道之明行天實(shí)主之氣運(yùn)之盛斯道之隆也夫子所以贊虞周
仁者人也節(jié) 上言修道以仁是欲盡道須盡性也此言仁義以親親尊賢為大是欲盡性不外盡道也親親尊賢該下五達(dá)道此親親是以一本為重而帶九族言之禮與仁義皆性也有以禮從等殺而生者非
思脩身節(jié) 上所言仁即下三達(dá)德之仁所言義禮實(shí)非有外于仁而義字又起知人禮字又起知天此知字即起下三達(dá)德之知乃開乎仁之先者【知人賴之以講明誘進(jìn)乎道知天乃能中事親尊賢之節(jié)則知在仁先可知】可見仁能包知而知又開仁也元統(tǒng)貞而貞起元即其義也
天下之達(dá)道五三節(jié)合上下貫古今而言之達(dá)字方講得七穿八透 達(dá)德是天命之性所以行之者一是工夫頭腦一即性命之誠(chéng)也此氣質(zhì)所以不能閑存乎人之善反耳
九經(jīng)天子諸侯皆可行之若專以天子言非對(duì)哀公語(yǔ)意
為學(xué)須要擇善不明乎善不誠(chéng)乎身矣何不說(shuō)不明乎理理則恐人說(shuō)得散漫了所以前面說(shuō)顔子亦曰得一善善即理之所以為理而善之至當(dāng)處即中也孟子說(shuō)性善亦是如此總是說(shuō)善字便無(wú)走作人能擇善便有進(jìn)路
誠(chéng)者自成也章 成己人也以下是推明己物兼成之故性之德即誠(chéng)也外內(nèi)之道謂成物成己之道成己成物皆根于性則道合外內(nèi)而為一致矣時(shí)措之宜謂見于事而無(wú)不宜也正應(yīng)轉(zhuǎn)節(jié)首二句 此章歸重在誠(chéng)不重在道下節(jié)物字正以道而言時(shí)說(shuō)以終始句申自成以不誠(chéng)二句申自道非也
至誠(chéng)無(wú)息章 悠逺博厚髙明是盛德之光輝見于外者皆至誠(chéng)之徴也到覆載成又是一層下文天地之道博也厚也一節(jié)是天地之徴到覆載萬(wàn)物又是一層或謂載物覆物成物處即是博厚髙明悠久然則天地之徴與天地之生物亦可混而為一耶 博厚髙明悠久固不離形氣上見然皆道之所為 誠(chéng)不息于內(nèi)故徴于外者有悠逺之象悠逺久之徴也中有息則氣象必不能悠逺自然淺狹卑暗矣 凡人動(dòng)靜言行間有博大深厚髙曠精明悠裕恒久氣象自然在家則能覆載成乎一家在鄉(xiāng)則能覆載成乎一鄉(xiāng)在邑則能覆載成乎一邑度量寛博意思深厚一家一鄉(xiāng)便俱賴之以托命意趣超卓識(shí)力精明一家一鄉(xiāng)便俱為其所臨照外悠裕而不廹內(nèi)貞恒而不變一家一鄉(xiāng)欲興事者賴之必終能成其事欲立德者歸之必能成其德 人多將天地之心與天地之性防作兩個(gè)非也天地以生物為心惟其以能生為性故也其為物不貳則其生物不測(cè)須知所謂為物不貳者即其生物之性也 天地之誠(chéng)發(fā)于氣象積于形質(zhì)昭昭撮土其見端也在人則性情呈露之緒【貼昭昭】日用云為之跡【貼撮土言與事有跡一成而不易故屬地】隨時(shí)隨處而有者是已天地圣人全體皆誠(chéng)無(wú)少閑斷故外之所發(fā)所積亦無(wú)少閑斷【不連片去便是閑斷為貳矣】就一處觀之而然極之處處無(wú)不然就一時(shí)言之而然極之時(shí)時(shí)無(wú)不然與其本體之渾然完具者相符騐所謂不貳不息之徴也日月星辰【為晝夜寒暑風(fēng)雨垂象示教】華岳河?！旧酱ǚ掣坟?cái)出云雨大澤潤(rùn)】則天地生物之具猶圣人之禮樂文章井田學(xué)校為仁天下之具皆不貳不息之發(fā)為髙明積為博厚者為之也是以求誠(chéng)者必盡致曲之功如一處惻隠【貼昭昭】一事慈祥【貼撮土】推之處處事事皆然一時(shí)惻隠慈祥推之時(shí)時(shí)無(wú)不然至于無(wú)少閑斷則全體渾然內(nèi)外一致而與圣人天地同矣昭昭之多及其無(wú)窮撮土之多及其廣厚即天地之髙明博厚處指防出為物不貳以發(fā)明至誠(chéng)無(wú)息內(nèi)外合一之符教人體認(rèn)擴(kuò)充自發(fā)見之端【貼昭昭】一簣之積【貼撮土】推而極之以希圣之純法天之健指趣深長(zhǎng)義蘊(yùn)宏逺若如時(shí)解只作趁口虛跌語(yǔ)于章防全無(wú)關(guān)攝義理亦不吃竟成剩語(yǔ)矣
尊德性為存心此即居敬涵養(yǎng)之謂故在道問學(xué)之前即敬為知行之基也若將涵養(yǎng)為力行事則注中所云非存心無(wú)以致知亦可云非力行無(wú)以致知乎 夫子屢言涵養(yǎng)之事如重威忠信黙識(shí)修德出門使民等語(yǔ)即是要學(xué)者存所謂一一者即天命之性天下之大本然夫子總不提破此是性體其告曾子子貢只說(shuō)個(gè)一以貫之便住更不申說(shuō)一字著落蓋道理只用存之于心便是真得本不須提破也中庸方闡發(fā)出來(lái)
舟車人力可到處聲名尚可到若盡覆載之境言之固有人跡未經(jīng)聲名未到者矣如越裳氏稱其國(guó)無(wú)烈風(fēng)淫雨海不?波者三年意中國(guó)有圣人是以來(lái)朝是聲名未到之處亦尊親也
衣錦尚防章 由下學(xué)立心之始闇然為已知幾謹(jǐn)幾工夫純密即至于至靜而無(wú)時(shí)不誠(chéng)不敬也葢天命不已天德無(wú)妄人得之以為心故敬者心之體誠(chéng)者性之德人至于存養(yǎng)之熟不待言動(dòng)而敬信則漸渾合天德下二節(jié)須防不賞不怒篤恭字蓋敬信之功愈純愈密渾乎未發(fā)而中已發(fā)而和行所無(wú)事不見賞怒之跡也恭即敬也篤厚其恭篤字即誠(chéng)信之極至也 天德極誠(chéng)無(wú)妄純一不雜學(xué)者由立心為已積其敬信至于篤恭則渾乎天德矣天下凡屬形氣以下者即有叅雜聲臭雖無(wú)形而有氣自不足以言天德之純也 無(wú)聲臭即以無(wú)極言之亦無(wú)弊然卻落空不如以天無(wú)心而成化言之 上天之載無(wú)聲無(wú)臭謂天命本然皆吾固有有何聲色臭味與立心為已相照應(yīng)莫說(shuō)入元妙
道之不行以下至子路問強(qiáng)是言天命之性蓋天命之理乘于氣質(zhì)之中故有智愚賢不肖之偏須變?nèi)テ淦幎鴱?fù)還吾固有之達(dá)德素隠行怪以下是言率性之道蓋言道本無(wú)所隠至費(fèi)而察不外夫婦子臣弟友間唯在忠以立本恕以達(dá)用忠即戒懼以培未發(fā)之謂也恕即慎獨(dú)以求中節(jié)之謂也反而自責(zé)以求能又不因已之已能而尤人不特?zé)o尤而已又必至于妻子兄弟父母之間咸有以相感化不唯能感人類而已直至與鬼神契合無(wú)間德足以格天受命孝至于享親祀祖乃能盡道之量也此本忠恕以造之而極于能誠(chéng)之域其各章次第由夫婦而及子臣弟友由人倫而及富貴貧賤夷狄患難皆所謂卑且邇者而所謂髙逺即不外是推而極于鬼神亦不外仁孝之理觀其德之防而顯則道之離費(fèi)無(wú)隠益見矣下三章因舉圣人修道之教言之以為求道者法而因以孔子告哀公者承其后見孔子承堯舜文武周公之統(tǒng)貫徹天人闡道立教為萬(wàn)世法也此章是中庸一書之腰前半子思引之以明性道教之說(shuō)凡事豫則立以下言明善誠(chéng)身子思引之以起后半誠(chéng)明之說(shuō)自誠(chéng)明謂以誠(chéng)為本而由是足以燭天下之理也有一分誠(chéng)則有一分明此是性之德如此自明誠(chéng)謂由體察萬(wàn)理而歸于一誠(chéng)也此圣人教人用功如此【要知誠(chéng)則明明則誠(chéng)是一時(shí)事敬義夾持刻刻敬亦刻刻義相離不得知此則雖有分開說(shuō)處俱不相礙矣】唯天下至誠(chéng)以下五章皆言誠(chéng)字朱子以天道人道分配宜善會(huì)其意不可太泥唯天下至誠(chéng)誠(chéng)也盡已性以至盡人物之性明也不獨(dú)圣人如此即其次亦然致曲是因其仁義禮智所發(fā)之端而擴(kuò)充之?dāng)U充則能有誠(chéng)矣形著明暢于四支也動(dòng)變化發(fā)于事業(yè)也唯天下至誠(chéng)為能化語(yǔ)意謂必至誠(chéng)乃能化未至于至誠(chéng)則不能化非謂其次如此則亦天下之至誠(chéng)也此皆言至誠(chéng)功化之盛前知章乃言其幾先之哲凡此三章所謂盡已性盡人性物性暢四支發(fā)事業(yè)與夫前知之道皆所謂道也道必以誠(chéng)為本乃能有以致用故云誠(chéng)者自成也而道自道也蓋謂有以完其性分所固有乃有以盡其職分所當(dāng)為必全乎性之德而道乃時(shí)措咸宜也故至誠(chéng)之德與天同運(yùn)流行不息自然有不測(cè)之功用此章之眼全在不息字久字不已字見天之誠(chéng)如此圣人之誠(chéng)如此則學(xué)者之誠(chéng)亦當(dāng)如此也申明戒懼以培未發(fā)全天命之本然意大哉圣人之道至仲尼章則申言明字故提起圣人之道說(shuō)言道之大極于無(wú)外而小入于無(wú)內(nèi)君子既尊德性以極其大又不可不道問學(xué)以盡其細(xì)也尊德性者誠(chéng)之事道問學(xué)者明之事三百三千一一究晰方能合攏來(lái)歸到一誠(chéng)觀此足見后世致良知之說(shuō)欲離卻窮理工夫即在事上踐行以致良知之誤下因言以孔子之圣于禮度文必從周必考之三王建諸天地質(zhì)諸鬼神百世以俟圣人其所以盡明之之事者如此蓋唯孔子知天知人故其言行足為世道世法世則逺有望而近不厭也下因言孔子之學(xué)之貫徹古今上下者而贊之而結(jié)之以小德川流大德敦化川流屬明敦化屬誠(chéng)下因言至圣以結(jié)小德言至誠(chéng)以結(jié)大德至圣至誠(chéng)即仲尼也大德即未發(fā)之大本小德即已發(fā)之達(dá)道言天下至誠(chéng)申致中之事欲人戒懼以存其本言圣人之道申致和之事欲人謹(jǐn)獨(dú)以致其用也末章復(fù)自下學(xué)者言之立心為已而知幾亦自誠(chéng)明也內(nèi)省而至不言而信不動(dòng)而敬自明誠(chéng)也
四書劄記卷三
欽定四庫(kù)全書
四書劄記卷四
禮部尚書總理國(guó)子監(jiān)事楊名時(shí)撰
孟子
老吾老以及人之老節(jié) 上文說(shuō)用恩以保百姓此處則自親親說(shuō)到仁民故下文所引詩(shī)及推恩善推所為皆言用恩之序徴招角招當(dāng)時(shí)蓋取招之音節(jié)其清者為徴屬事防濁者為角屬民皆其音節(jié)所屬也
告子謂不得于言莫當(dāng)作心之失而求諸心不得于心莫當(dāng)作氣之失而求諸氣此即佛氏之學(xué)也佛氏謂天下知者一流尚見解見解在外須去之賢者一流尚氣魄氣魄是末亦須去之孟子卻以為見解之誤者不可存而其是者不可去也無(wú)內(nèi)外也此知言之說(shuō)也氣魄之偏者不可有而其正者不可無(wú)也無(wú)本末也此養(yǎng)氣之說(shuō)也 不得于言而求心求心謂窮理與下持志無(wú)干勿求于心勿求于氣云者謂不須理論推究到心上氣上去 持志是尋常日用視聽言動(dòng)間居敬涵養(yǎng)之功非另有一守心之法也無(wú)暴其氣是不傷害其剛大之氣下文善養(yǎng)正無(wú)暴之實(shí)而善養(yǎng)工夫全在集義此處無(wú)暴其氣特起其端耳集義是力行之功平日于義利大關(guān)處毅然徙義而不徇欲不使心有一毫愧怍至臨大事時(shí)方能中立卓然不為利害所動(dòng)所謂剛大之氣至此常伸非由平日集義以養(yǎng)之一時(shí)何能有此浩然之氣 居敬是于大體上用力處力行是于事上更加著力處人亦有平時(shí)涵養(yǎng)此心至臨利害處或變所守者此處須是力行未可把居敬力行混作一處此即持志養(yǎng)氣所以分也 持志養(yǎng)氣不必分貼敬義所謂自反而縮及直養(yǎng)無(wú)害有事集義而勿正忘助長(zhǎng)雖主義言之而敬在其中持志以養(yǎng)氣者以此持而養(yǎng)之而已蓋敬所以守此義者言必有事于集義而勿忘則敬在其中矣
志動(dòng)氣氣動(dòng)志如人心中欲怒一人因而發(fā)怒是志動(dòng)氣也及怒氣一發(fā)心中愈怒是氣動(dòng)志也蹶趨即小而易見者以明之蹶者是卒然而動(dòng)之證趨者是既動(dòng)而不能收之證大約死生利害卒然來(lái)加不能養(yǎng)氣者便為所動(dòng)即蹶之類也凡言語(yǔ)喜怒之際氣盛時(shí)任其一徃羈勒不住即趨之類也氣之動(dòng)志盡此二端故即蹶趨以明之若泥在蹶趨上謂手容恭足容重所以養(yǎng)氣則失之矣 養(yǎng)氣之始須是視聽言動(dòng)上禁絶躁妄乃能見義必為是工夫下手處也下文集義即是無(wú)暴其氣之實(shí)事
無(wú)是氣則體不充而餒餒字以體言之注中不足以有為正應(yīng)轉(zhuǎn)配道義說(shuō)即在餒字內(nèi)補(bǔ)足 配義與道即其所以塞天地處塞天地言其體段配道義言其功用告子疑吾儒之學(xué)乃行義以襲取此氣者故孟子辨之云是義集于中而生非行義于外而襲也須防是非二字語(yǔ)氣若將告子作義襲而取者便非蓋告子本不求事之偶合于義以襲取浩然之氣也行有不慊句正明氣之不可襲取蓋此節(jié)是辟告子外義義襲而取義襲二字不連
必有事焉一段俱是辟告子故注云不能免于正助之病吿子不求氣本未嘗正氣之充助氣之長(zhǎng)故正助似宜專以正心之不動(dòng)助心之長(zhǎng)為說(shuō)方與告子對(duì)鍼不耘揠苖在此處譬喻不是兩項(xiàng)人惟其不耘苖而又欲其速長(zhǎng)故揠以助之惟其無(wú)事于集義而又欲速成故正而助之長(zhǎng)也 知助長(zhǎng)即是忘所有事者則知揠苖即是不耘苖者本文口氣蓋云舍所有事已自無(wú)益矣乃從而助之長(zhǎng)則非徒無(wú)益而又害之蓋添一重罪過也 宋人便是不耘苖者若閔其不長(zhǎng)而耘之則不助之矣蓋以耘為無(wú)益于長(zhǎng)故助之也 不集義以助長(zhǎng)是告子對(duì)癥鍼藥若另扯一種助氣之人卻不與告子相對(duì)恐非孟子本意亦是近來(lái)讀注者之誤
智仁乃圣人之根底學(xué)與教之不厭倦仕止久速之無(wú)成心皆從此出止是一套事 子貢推孔子之智仁而云仁且智意尤歸重于智孟子引之上綰知言下起仕止久速直透入見禮知政聞樂知德以刪定贊修開萬(wàn)古羣防作結(jié)智譬則巧圣譬則力是愿學(xué)真神髓仕止久速之知其可智也當(dāng)其可仁也知幾則能立應(yīng)矣伯夷求仁得仁伊尹以天下為任恥一夫不與被堯舜之澤皆非不足于仁惟知幾其神圣而不可知?jiǎng)t難同于夫子非力不足巧不至也
豈惟民哉一段文義歸到出類防萃上舉麒麟與走獸等相形正其大異也類也乃跌轉(zhuǎn)
此章自何謂知言以下節(jié)節(jié)歸重智字細(xì)尋語(yǔ)脈便見如子貢節(jié)論學(xué)教唯學(xué)不厭故教不倦教亦學(xué)中事耳視萬(wàn)物為一體大賢能之燭萬(wàn)理無(wú)遺照非至圣不能也仕止久速知幾其神禮樂德政立民凖極絶倫類叅造化非夫子之智孰能與于斯
以不忍人之心行不忍人之政二句即蒙先王說(shuō)至末節(jié)茍能充之足以保四海方就凡人言之以字行字雖不待于察識(shí)擴(kuò)充然殊有力蓋以先王立推心之凖也語(yǔ)意與既竭心思焉二句稍類然此處卻是一并說(shuō)亦防有別 惻隠之心節(jié)與下孟惻隠之心仁也語(yǔ)意防別彼處即情善以證性善此則原情之出于性以明情之必皆有也 智于五行配水于四時(shí)配冬此成終成始之義也 知皆擴(kuò)充內(nèi)便有擴(kuò)充工夫始然始達(dá)正言幾之發(fā)而不可遏下能充句一氣說(shuō)足非謂如始然始達(dá)之后又有能充不能充兩種也
彼然而伐之也然字是從伐后追想若沈同聞言之時(shí)即露出踴躍欲伐之狀孟子必早止之矣
夫道一而已矣注中前言已盡無(wú)復(fù)他説乃道一二字正解后人不會(huì)朱子之意都深防道字則竟是夫性一而已矣了饒雙峯解道一句誤
君牙作于穆王之時(shí)蓋文謨之顯亦周公有以成之也其揆一也揆字若不貼圣人心上說(shuō)則其字無(wú)下落上言得志行乎中國(guó)故以裁度事理言之
惠而不知為政一句是腦平其政一段是知為政毎人而恱一段是惠而不知為政者此兩政字結(jié)完前一政字即聽鄭國(guó)之政政字亦有眼目不是虛下
仲尼亟稱于水章 有本便有漸無(wú)本即無(wú)漸意與后東山章相發(fā) 論語(yǔ)川上之嘆以水之不息明道體之不息若尋不息之根亦止是有本故耳
明于庶物察于人倫由仁義行一句句收歸切要處凡圣賢之言俱如此須以此意求之 明于庶物二句不容倒說(shuō)如董子所謂明于天性一段語(yǔ)
禹稷當(dāng)平世章 在平世非茍富貴必有濟(jì)世之功在亂世非徒貧賤必有修身之業(yè)皆以盡其性命職分而已故曰圣賢之行不同而其趨同歸于仁也
據(jù)書四岳初薦舜已云烝烝乂不格奸此或兼象在內(nèi)或?qū)熝愿改敢粗该鹘裾滤鲋兩w之事乃在妻二女之后是象未嘗減惡也觀封象后不使得有為于其國(guó)可知
朱均不肖固是氣數(shù)之變?nèi)惶煨奈磭L不昭然可知蓋天將開虞夏之治以成堯舜繼天立極之功德天之為生民為萬(wàn)物即堯舜之心也然則氣數(shù)之至變非天心之至常哉況乎宗廟饗子孫保氣數(shù)亦終無(wú)缺陷也圣譬則力也書曰睿作圣圣訓(xùn)通明本屬知邊孟子則屬行邊說(shuō)
開方法方千里之內(nèi)容得一百個(gè)方百里方百里內(nèi)容得一百個(gè)方十里方十里內(nèi)容得一百個(gè)方一里知此則于天子之卿大夫受地視侯伯子男處無(wú)不足以供其數(shù)之疑矣 大夫田八百畝三大夫共田二千四百畝【大國(guó)次國(guó)小國(guó)同】大國(guó)三卿皆命于天子四倍之?dāng)?shù)毎一卿田三千二百畝共田九千六百畝次國(guó)三卿二卿命于天子亦四倍田六千四百畝一卿自命祿同大夫八百畝共田七千二百畝故總筭田數(shù)視大夫止三倍小國(guó)三卿一卿命于天子亦四倍田三千二百畝二卿自命田一千六百畝共田四千八百畝亦總筭田數(shù)止二倍庶人以旃士以旂庶人即賢人也以其分言之則曰庶人耳士乃初仕之士非未仕之賢人也
圣人與我同類犬馬與我不同類便是人無(wú)有不善注腳 人即為不善心下必有不自安底良心以此見性之本善但拘于氣質(zhì)物誘而然耳天地之性至善而為氣所拘不得自遂亦如此
告子不得于心勿求于氣其病全在認(rèn)生為性向謂吿子認(rèn)氣為性于下節(jié)分別犬牛人處以氣同理異為説不知孟子分別犬牛人是于理之偏全上辨不于理上辨故犬牛亦曰性則非無(wú)理可知矣理即性之生生不息者是也人物同具但有偏全中節(jié)羽雪與玉正影下犬牛與人非諢語(yǔ)也孟子因告子生之謂性一語(yǔ)未見其非故以白之為質(zhì)各異者喻理之在人物有偏全之不同以探告子以生言性之指 吿子蓋以知覺運(yùn)動(dòng)之乘于機(jī)而無(wú)所凝滯者為性如禪家所謂饑食渴飲倦眠及在目為見在耳為聞在手捉持在足運(yùn)奔者是也其中有一恰好處這便是性不必以仁義為性也朱子以知覺運(yùn)動(dòng)釋生字所謂知覺亦指至粗者言之如甘食恱色甘恱內(nèi)即兼知覺運(yùn)動(dòng)是知覺之淺者人與物初不異也兼以知覺言亦無(wú)礙但此知覺亦不離于運(yùn)動(dòng)故止須著運(yùn)動(dòng)上說(shuō) 天命之初人與物理同而氣異唯其氣異是以理亦因之而絶不同 白中有羽雪玉之異分明是生中有犬牛人之異影子也 性以理言此章正義見言性當(dāng)以理言不當(dāng)以氣言以理言則人與物異以氣言則人與物同 若要問人何以能知其當(dāng)然及所以然物則不能知人何以能全之物則不能止為人之生也得其秀而且靈之氣以生物則得其駁雜昏濁之氣以生生之氣質(zhì)不同故理亦因之有異耳羽雪玉所具之質(zhì)不同唯玉溫潤(rùn)而栗即如人性之異于物也 氣獨(dú)得其秀理之所以全而通也告子于秦人之弟不愛及視吾長(zhǎng)與楚長(zhǎng)同蓋異端之教其心則慘刻寡恩其施則無(wú)別無(wú)序老氏與釋氏大約相表里唯其于吾弟尚知愛與夷之之厚其親同則良心之不容冺者也告子不知因端體察故終不反孟季子聞行吾敬之說(shuō)以為義所當(dāng)長(zhǎng)者不皆出于心之敬是以長(zhǎng)為外尚未敢外敬也及孟子以斯須之敬易長(zhǎng)字乃并敬外之公都子然后發(fā)出因時(shí)制宜之道兩番辨難意止在白文字眼口氣上體認(rèn)便覺層次分明
有愛則有惡故羞惡所以輔愛也能敬則能別故是非所以輔敬也但前章以長(zhǎng)長(zhǎng)之敬明義此章又以恭敬之心屬禮竊思羞惡與恭敬皆有肅然收斂之意故皆屬義辭讓則發(fā)于外而有節(jié)文故屬禮然辭讓本于恭敬之心而出故又以恭敬之心屬禮也 初夏録謂恭敬有懼意原是隂生時(shí)節(jié)有這一段肅然意思故恭敬可屬義亦可屬禮也
自人性之善人無(wú)有不善犬牛之性猶人之性與及惻隠之心人皆有之天生蒸民民之秉彛皆言人之異于物至富歲章申其說(shuō)言圣人與我同類犬馬與我不同類而實(shí)指其形體嗜好之粗者以證之 其性與人殊是食色之性不是義理之性與忍性性字同
存仁義之良心以復(fù)夜氣非養(yǎng)夜氣以復(fù)仁義之良心也牛山章當(dāng)細(xì)防今人多謂養(yǎng)浩然之氣浩然之氣即夜氣非也夜氣清明之氣浩然之氣盛大流行之氣存仁義之心是謂養(yǎng)浩然之氣能養(yǎng)浩然之氣則能復(fù)夜氣 存養(yǎng)二字該貫內(nèi)外始終學(xué)問之要全部孟子脈絡(luò)已盡挈于此矣下章不専心致志言心之不可不收斂而操存失其本心言心之不可不擴(kuò)充而長(zhǎng)養(yǎng)求放心則總該二義而長(zhǎng)養(yǎng)要不外于操存所以闡發(fā)開示真要約而詳盡矣
求其放心心指仁義之心放指前章陷溺其心放失其良心失其本心言言居敬窮理力行正所以求其放失之本心而已矣非收斂其精神之謂
則為狼疾人也疾字講家有訓(xùn)作病字者
為肉為無(wú)禮知者與不知者各兼毀譽(yù)兩種方該得盡髠又不知中之最下者也
再命曰尊賢育才育才是培養(yǎng)人才與使能之解有別如孝友善良者則優(yōu)奬勸掖之使成令器正與尊賢皆是彰德之事且使能意具下四命中
豪杰之士固多出于天稟然人誠(chéng)不自棄未嘗不可為此章雖孟子自寓而勉勵(lì)學(xué)者意甚切
撡心是戰(zhàn)兢惕厲慮患是思患預(yù)防乃所以有德慧術(shù)知之根
東山章 首節(jié)言大次節(jié)言本末節(jié)言漸水惟有本故行有漸學(xué)必知本從本上求故無(wú)躐等徑進(jìn)之水之瀾日月之明蓋即夫子所謂一以貫之之一也知圣人之盛德大業(yè)皆其存心純密之所為便知求道必須自邇及逺自卑及髙由小造大由淺入深此是有漸處即是有本處卑邇者髙逺之基本也淺小者深大之基本也盡性至命必始于孝弟窮仁知化由通于禮樂精義入神不離于灑掃應(yīng)對(duì)此成章后達(dá)之說(shuō)也 瀾非原然有瀾者必有原
成章即是從本上做工夫至于文章外見中庸所謂立心為已闇然日章也若離卻本更從何處入手觀有本之泉盈科放海則可見矣或謂大與本不可遽至于理尚隔成章內(nèi)所包者廣達(dá)字所包亦廣對(duì)盈科后行句防自見
春秋無(wú)義戰(zhàn)章意正發(fā)明春秋之不取五霸
仁者天下無(wú)敵則可以正人之不正而征之人皆其下而非敵國(guó)矣
口之于味章 上節(jié)命字若說(shuō)得不清則富貴便可縱恣貧賤亦止委心任運(yùn)何處見立命之學(xué)即說(shuō)理之限制不可過處為命然古今來(lái)竟有不顧理之當(dāng)為而狥欲者似天亦不能制之是天終無(wú)如氣數(shù)何也不知天之予奪虧益行于一時(shí)亦伸于千古無(wú)論君子小人總不能逃定分之外乃天所以禁令乎人之正命也天命之昭察如此則天心之至善益見矣
仁之于父子五句須以盡仁義等分量者言則圣人之于天道句方不枝節(jié)牽強(qiáng)
無(wú)受爾汝之實(shí)須照大注說(shuō)充字內(nèi)則照小注立身無(wú)可爾汝之行兼此二義乃為完備要之大注使其充滿無(wú)所虧缺即已包小注立身無(wú)可爾汝之行意在內(nèi)矣
四書劄記卷四
四書劄記 四書類
提要
【臣】等謹(jǐn)案四書劄記四卷
國(guó)朝楊名時(shí)撰名時(shí)有周易劄記已著録是編乃其讀四書所記也大學(xué)不標(biāo)古本之名亦不顯言古本改本之是非而皆用李光地古本之説故其首條曰文貞公以知止屬志學(xué)以靜安屬主敬能慮能得屬致知力行知所先后為知本知至此解確不可易其以格物為明善不取王守仁格庭前一竹之説亦不主朱子補(bǔ)傳之説論語(yǔ)如謂之呉孟子句及非禮勿視四句雖以時(shí)文為説而大致主于闡明義理多所心得中庸立論亦多切實(shí)如云鬼神之為徳章以前説子臣弟友妻子父母忽然説到鬼神似乎隠怪不知如何接逗曰宗廟社稷即人倫之極致處不説到此如何得完人倫分量又云無(wú)聲臭即以無(wú)極言之亦無(wú)弊然卻落空不如以天無(wú)心而成化言之又云無(wú)聲無(wú)臭謂天命本然莫説入于元妙其宗防可見孟子一卷最簡(jiǎn)畧疑其未成之書然總非近時(shí)講章所有也乾隆四十六年九月恭校上
總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
總 校 官 【臣】 陸 費(fèi) 墀
欽定四庫(kù)全書
四書劄記卷一
禮部尚書總理國(guó)子監(jiān)事楊名時(shí)撰
大學(xué)
李文貞公以知止屬志學(xué)以靜安屬主敬能慮能得屬致知力行知所先后為知本知至此解確不可易脩身二字所包甚濶然其功卻已盡于誠(chéng)意中到此只是檢防身與人接處使所施之情得其當(dāng)耳觀后傳以親愛等言可見正心向或?qū)Ｖ负B(yǎng)心體説正心工夫原不脫持養(yǎng)而其當(dāng)加檢防者則恐感物之時(shí)因喜怒哀樂之發(fā)有過不及而失其正此雖非惡然亦未盡善也正心當(dāng)屬用邊説觀后傳以忿懥等言可見誠(chéng)意向或?qū)⒁庾肿髂钭址滥钣猩茞喝魧?shí)其惡念亦可曰誠(chéng)意乎蓋意與念不同心上驀地發(fā)出者為念心之經(jīng)營(yíng)布置者為意意雖不盡出于善然此處意字則以為善去惡之意言誠(chéng)意是誠(chéng)其為善去惡之意故朱子誠(chéng)意章注云皆務(wù)決去而求必得之可見力行之功盡于誠(chéng)意內(nèi)矣若云在念頭上要他實(shí)實(shí)好善惡惡非有為善去惡之功則好善惡惡之意亦何由而快足乎誠(chéng)意章慎獨(dú)獨(dú)者人所不知而已所獨(dú)知蓋意之所發(fā)其能實(shí)之與不能實(shí)之皆人所不知而已所獨(dú)知也必致慎乎此則無(wú)狥外為人之若不慎于獨(dú)中欺慊之幾但致慎于人所及知之地則自脩之功亦甚踈漏矣欲正先誠(chéng)謂欲正其心于應(yīng)物之際使喜怒哀樂之發(fā)皆中節(jié)而無(wú)過不及必先省察克治誠(chéng)其為善去惡之意使所為有善而無(wú)惡蓋喜怒哀樂之不中節(jié)其失猶小而為善去惡之不誠(chéng)其所關(guān)尤大且未有不能為善去惡而其喜怒哀樂之發(fā)能中節(jié)者也
格物窮理乃格身心之物而窮其理理即性也故窮理即盡性之始事若泛然格去欲為觀象極數(shù)之學(xué)非知窮理之要者 今人錯(cuò)認(rèn)格物二字以博物為格物不知格物是明善擇善工夫非博物之謂也如夫子之生知安行是天縱之將圣分上事其多才博物時(shí)又多能內(nèi)事 窮理者窮其性之固有也博學(xué)審問慎思明辨總此明善而已若格庭前一竹以為此是窮理曾何當(dāng)于明善耶 格物須明其本性之善若徒逐其形質(zhì)之變而求之只格得隂陽(yáng)五行之氣不曾明得善
知至而后意誠(chéng)者知行本相因而并進(jìn)必眼見得到處足方踏得到也知無(wú)不至則意亦無(wú)不實(shí)矣 知至為知之全體大用無(wú)不明斷無(wú)知既至而意不誠(chéng)者但誠(chéng)意之功本徹上下而言雖圣人地位慎獨(dú)之功未嘗息也故注云知既盡則意可得而實(shí)矣
誠(chéng)意者有為善去惡之意而能踐之于身不欺其意也若但以立心誠(chéng)實(shí)為誠(chéng)意此乃窮理力行之基豫養(yǎng)于其始者 人有人心道心故意念有善有惡須是為善之意真摯篤切絶無(wú)不善之意間雜乃能實(shí)其好善惡惡之本意而不虛 誠(chéng)意有兩解一是用力為善去惡以實(shí)其好惡之意【此意字専主好一邊說(shuō)實(shí)有者不虛之謂言為善則好善之意不虛矣去惡則惡惡之意不虛矣】一是意所發(fā)有善惡須使為善之意真誠(chéng)無(wú)偽而不雜于惡觀誠(chéng)意章注則當(dāng)以前説為主蓋能實(shí)其好惡之意則發(fā)念之誠(chéng)而無(wú)偽已該其中矣若單説念頭真誠(chéng)未説到盡為善去惡之功則德潤(rùn)身句尚下不得觀如惡惡臭好好色則意字當(dāng)以好善惡惡之本意言不當(dāng)兼善惡説若説實(shí)其善惡之意便講不去一解誠(chéng)作純誠(chéng)説言意有善惡須使其意純一而不雜亦可通但與傳文及注解不合凡意之所以不誠(chéng)其受病全在轉(zhuǎn)念能不為轉(zhuǎn)念所間阻則善必為惡必去而好善惡惡之本意實(shí)踐而不虛矣可見誠(chéng)意只主實(shí)其本意説而遏絶其轉(zhuǎn)念一層已該在內(nèi)如此則德潤(rùn)身心廣體胖其工夫俱盡于誠(chéng)意中故結(jié)之曰君子必誠(chéng)其意也注中實(shí)字最精非徒發(fā)念真誠(chéng)不假偽之謂又按本意之意與志字相近但志是逺大之意意是細(xì)碎之志如説欲為圣人此便是志若就一事上説欲為善去惡卻只好説得是主意不可用志字志是大而直者意是小而曲折者 既知善當(dāng)為惡當(dāng)去而立意欲為善去惡卻不能為之去之是自欺其意也不實(shí)其言行是欺人不實(shí)其意是自欺所謂實(shí)其為善去惡之意而不虛之者在無(wú)自欺其意也 為善去惡之意本我心所發(fā)其后之能實(shí)與不實(shí)唯己獨(dú)知此處須慎之以審其實(shí)不實(shí)之幾 所謂實(shí)其意之所發(fā)者不但不欺人而不自欺之謂也葢人發(fā)一言而必復(fù)其言行一事而必成其事能實(shí)其言行者僅可謂之不欺人若發(fā)一意欲為善去惡而念慮之間事為之際不能實(shí)踐則為自欺自脩者必禁止此于惡必去于善必為以求自快足其意凡其不能實(shí)踐其意而自欺與能實(shí)踐其意而自慊惟己獨(dú)知而他人不知之非如言行之實(shí)不實(shí)人及知也必謹(jǐn)之于此以審其欺慊之幾使意之所發(fā)無(wú)一不實(shí)無(wú)異慎于人所及知而欲其言行皆實(shí)也 獨(dú)處用省察克治共見處亦須省察其念慮克治其私欲若説共見處心上發(fā)念亦是獨(dú)此時(shí)用省察克治即是慎獨(dú)不知人所共見處用省察克治只算一個(gè)慎字如何是慎獨(dú)大抵常人于共見共聞之地知慎者多于人所不知之地能慎者少故圣賢以慎獨(dú)為教最為吃今以獨(dú)字為己所獨(dú)知之地對(duì)人所共知之地而言其工夫甚得力能慎乎此共見共聞處自無(wú)不慎説雖似粗而足以包乎精若以獨(dú)為動(dòng)念處而言則必有徒謹(jǐn)于共見共聞之地遂以為吾于慎獨(dú)之功已略能做得一半至人所不見不聞處便自寛假矣其為説似精而實(shí)不得力且當(dāng)日圣賢之防本不以獨(dú)為動(dòng)念處也至注中幾字莫要即作獨(dú)字防謹(jǐn)之于此以審其幾是言謹(jǐn)之于獨(dú)以審其幾可見人所共知之地亦有幾在亦當(dāng)謹(jǐn)其幾也 注中茍且以狥外而為人此非正釋自欺乃是就言行能實(shí)而不欺人上説意云不可徒不欺人而已下文小人之閑居為不善是自欺揜著則既欺人矣 自字對(duì)徇外為人説須貼注中以求快足于己方見著力吃 應(yīng)物處固要謹(jǐn)不謹(jǐn)則恐言行有未盡得宜處然自已獨(dú)知處尤不可不謹(jǐn)若此處不謹(jǐn)便為自欺 誠(chéng)意即誠(chéng)身下正心脩身齊治平四章特明其相因以見誠(chéng)意之重非謂意誠(chéng)之后心尚有不正身尚有不脩也若不正不脩不得謂之誠(chéng)矣 所謂知本知誠(chéng)意之為本也
身有所忿懥等句本文語(yǔ)意猶云心有忿懥恐懼之時(shí)便易至于不得其正以見不可不察時(shí)解泥住有所者非 知屬陽(yáng)意屬隂知能照察夫意而意常聽命于知到正心則知意渾于一心其情之所發(fā)或有知不及照察意不及主張者 正心兼動(dòng)靜欲其未發(fā)而中已發(fā)而和得其虛靈之本然也
正心脩身其要已盡于誠(chéng)意矣故齊家章與上章止指其失言之而不復(fù)言正脩之功此兩章言用情止是一類忿懥等不執(zhí)滯則親愛等自能不偏第以心言之則曰忿懥等以身與家接言之則曰親愛等耳玩此章意正是示人以致知誠(chéng)意之為急康誥曰如保赤子以下申上文慈者所以使眾而言誠(chéng)心之感通本于天性而然乃不出家而成教于國(guó)之大本大原也中庸孟子言獲上治民即此意
恕字是用力推行應(yīng)屬誠(chéng)意內(nèi)然正心脩身章所云忿懥及親愛等亦是及物之事亦應(yīng)屬恕邊但正脩內(nèi)工夫只可説一敬字
四書劄記巻一
欽定四庫(kù)全書
四書劄記巻二
禮部尚書總理國(guó)子監(jiān)事楊名時(shí)撰
論語(yǔ)
弟子章以行為先博文約禮則是以文為先顯有兩様話頭人多不察
賢賢是尊師之事人能親賢樂善則倫理日明至性日篤行有恒而言有物矣
重威是主敬工夫所以制其外也主忠信是存誠(chéng)工夫所以培其根也內(nèi)外交養(yǎng)是一串事程子云誠(chéng)則無(wú)不敬未能誠(chéng)則必由敬以至于誠(chéng)正首二節(jié)相先后之義中庸謂戒懼以致中尊德性論語(yǔ)云脩德即此也至致知力行則是中庸所謂慎獨(dú)以致和道問學(xué)論語(yǔ)所謂講學(xué)徙義改過一邊事此理境大關(guān)鍵拈出以俟體認(rèn)古人之學(xué)只是詩(shī)書禮樂四者所謂四術(shù)也首章及
此章學(xué)字皆指此 主忠信句該中庸立心為己大學(xué)毋自欺俱在內(nèi) 盡已為忠以實(shí)為信須合大學(xué)注循物無(wú)違謂信觀之方盡得信之量如子路之信尚未能循物理而無(wú)違
或人兩問俱是推求器小之故非專為管仲回防也富與貴章蓋言力行之事一節(jié)密似一節(jié)難似一節(jié)若作現(xiàn)成語(yǔ)意恐非本防 不處不去似大然較之終日不違有難易之分
無(wú)適無(wú)莫語(yǔ)意是對(duì)有適莫而不合義者説至無(wú)適莫而不能合義者天下亦有此一種人此是余意
一以貫之一是圣學(xué)原本惟其有本是以應(yīng)用不窮注云圣人之心渾然一理而泛應(yīng)曲當(dāng)譬則天地之至誠(chéng)無(wú)息而萬(wàn)物各得其所至誠(chéng)無(wú)息者道之體也萬(wàn)物各得其所者道之用也玩此可知一以貫之乃體立而用行之謂注引程子論忠恕云忠者無(wú)妄恕者所以行乎忠忠者體恕者用大本達(dá)道也玩此則忠之為一恕之為貫至為分明近多將一以貫之認(rèn)為殊途同歸直作貫而為一之云因此遂將忠恕二字不肯分貼一貫殊無(wú)下落 曽子前此未曾著力于涵養(yǎng)其一段真誠(chéng)之念亦止是天資上帯得夫子止是要他涵養(yǎng)此心以為主宰則于精察力行處益有力若夫渾然一理地位此圣人之心自然如此非欲曾子用力求至于渾然一理之地也如中庸戒懼于未發(fā)以立大本則已發(fā)時(shí)慎獨(dú)之功愈得力矣 曾子于用處隨事精察而力行之是于恕上著力得多【子貢從事于學(xué)識(shí)亦是于窮理上著力居多】未知其體之一是涵養(yǎng)之功尚有未純于忠上猶未滿其量也若滿忠之量即一矣子又何必以一教之蓋臨事推心止是恕平時(shí)主一是忠有平時(shí)之持養(yǎng)臨事方能推心故曰無(wú)忠儆恕不出若以臨時(shí)之發(fā)于心者為忠此止是恕未可竟算作忠今抹卻忠字一段工夫境界反似無(wú)恕做忠不出矣曾子為己誠(chéng)身之學(xué)積于平日非是于忠上全不著力但其用力卻于恕分上較多或曰若是臨時(shí)之發(fā)于心者不為忠則臨事推心所謂無(wú)根之恕亦算不得恕矣曰忠以全體大本言臨時(shí)發(fā)于心者只是由忠到恕過接處 忠字內(nèi)敬義俱盡故曰發(fā)已自盡則恕字已包在忠字內(nèi)故程子曰未有忠而不恕者亦未有恕而不忠者四書中如為人謀而不忠與人忠居之以忠専言忠而恕在其中如云其恕乎藏身不恕専言恕而忠在其中誠(chéng)意正心脩身忠之事齊治平恕之事一體一用一表一里對(duì)舉而言之以發(fā)明一以貫之之義
君子喻于義章 陸子靜曰所喻由于所習(xí)所習(xí)由于所志程子曰惟其深喻是以篤好合此二説方見喻字始末
夫子之文章章 章防重教不躐等不重?zé)o隠
子文大約是天資髙明慤謹(jǐn)之人髙明故不介意于榮辱得喪而予奪惟君慤謹(jǐn)故務(wù)終其事不以去位異視尊君命敬君事是其忠也仁者無(wú)私心而當(dāng)于理子文立心行事恐于春秋大義猶有所違以語(yǔ)于心純理得蓋難言也更合微箕比千夷齊之稱仁及諸賢之未許其仁以求此節(jié)之解方有著落 無(wú)私當(dāng)理合二義説仁字方全子文所謀之政祗知有楚耳故直斷以焉得仁何足語(yǔ)于無(wú)私當(dāng)理耶
三月不違仁仁安宅也心猶人之身也心至于仁猶人居于宅中日至者一日內(nèi)心至于仁出一日或不能無(wú)間斷月至者一月內(nèi)心至于仁出一月或不能無(wú)間斷但未能至于一月之久者皆為日至未能三月之久者皆為月至
回也不改其樂顔子知天命之性克己以復(fù)之所以樂也
仁者先難而后獲為仁成熟后人歸之以仁者之名天報(bào)之以仁者之福此所謂獲心上全不計(jì)較希望此所謂后時(shí)説有未經(jīng)體認(rèn)以得仁之理為獲字正解者夫仁之理不可不得如盡力于孝不至得孝之理不休盡力于忠不至得忠之理不休正是行道而必期有得于心有得而必欲其據(jù)而不失有何私念在內(nèi)時(shí)文有理亦足為累等句殊混
論語(yǔ)如樊遲問知問仁等章及知者不惑仁者不憂等處皆不作天資偏勝解樂水樂山之仁知文貞公只從程子體仁知之深意
脩德即居敬涵養(yǎng)所謂忠信質(zhì)直居處恭執(zhí)事敬與人忠言忠信行篤敬等事上章黙識(shí)亦謂此也所謂一以貫之之一即此也中庸所謂戒謹(jǐn)恐懼以立天下之大本忠恕之忠所以行之者之一誠(chéng)則明矣之誠(chéng)尊德性之事皆是孟子所謂持志亦謂此講學(xué)致知之事孟子所謂知言徙義改過力行之事孟子所謂集義養(yǎng)氣藝不離道德仁防即在志據(jù)依之后
朱子論子貢為衞君事云若只問夷齊何人也曰古之賢人也亦未見分曉所謂賢人如君子而不仁者有矣亦如何便見得出處一時(shí)皆當(dāng)豈無(wú)怨悔處又云夫子謂夷齊是賢人恐賢者亦有過之者于是問以決之謂此事是義理合如此否如其不必讓而讓之則未必?zé)o怨悔之心矣夫子告以求仁而得仁者謂是合恁地若不恁地是去仁而失仁矣集注以怨為怨失國(guó)朱子他說(shuō)未曾及此 太史公以伯夷之窮餓疑天道不知伯夷之餓乃其所以求仁正見世變而道不變當(dāng)其時(shí)伯夷若肯歸周周固將高爵厚祿以待之矣伯夷求仁而棄爵祿此正忠孝天性之所以常存人心所賴以不死耳
謂之吳孟子謂之二字獨(dú)大士先生文解得不錯(cuò)魯君雖愚安肯自露破綻耶 茍有過人必知之夫子只是直任為過而不辭若作微辭為自家回防即非
讓商之說(shuō)謂泰伯一立則天下即歸泰伯將欲辭之而不能故早見及此而讓而不居是延商祚及百年者皆泰伯忠貞之所留也夫懼己之德澤及民恐天與人歸致失臣節(jié)似揆之舜禹文王之事有未必然者且既即侯位而盡其忠貞如文王之事殷豈害臣節(jié)此讓商之説或有未安也至讓周之説則曰泰伯欲遂父志再傳可成王業(yè)泥天下二字取解以當(dāng)日之事勢(shì)及圣人之立心推之尤多未合玩夫子本意只是稱其能讓國(guó)于弟以成父志而其遜隠微無(wú)跡可見上以全其父之慈下以成其弟之友視伯夷之讓尤為盡善故稱之為至德見其能全天倫而不傷耳因周后有天下故云以天下讓特?fù)?jù)已然而言非泰伯知文王之將有天下而讓以成之也
三省是曾子精察力行處【是恕】三貴是其居敬涵養(yǎng)德性處【是忠】工夫至此愈密容貌顔色辭氣最是日用尋常無(wú)時(shí)無(wú)處可離更不比三省是三樁事 操存省察一時(shí)并到不分兩候明于中庸首章之義便知 出辭氣等未嘗離省察克治工夫然是小心著力不算力行顔子去圣未達(dá)一間其心皇皇焉不至圣人之域不止也故以能問不能以多問寡有若無(wú)實(shí)若虛犯焉而不校誠(chéng)見道體無(wú)終窮去私而不遺余力也顔子可謂大勇矣從事久之而其天復(fù)故能樂也圣門惟曾子知之是以喟然嘆曰昔者吾友嘗從事于斯人知顔淵之所以從事于斯則知顔淵學(xué)圣之勇矣
大哉?qǐng)蛑疄榫伦⒅械伦直炯骟w用言之無(wú)能名者言其廣大而難以形容也觀注自明若但謂帝德深微難以窺測(cè)則于則天之義有掛漏矣 堯則天之德不離成功文章上見之巍巍乎煥乎亦正見其無(wú)能名處也若謂則天之德無(wú)可見而成功文章有可名則于注意失之逺矣
朱子釋謙辭注云非心實(shí)自圣而故為是退托也后凡言謙辭之屬意皆仿此執(zhí)御執(zhí)射注云承之以謙以此解求之便見
堯舜孔子自是性之之圣天縱之云恰得至圣分量且分別圣與多能本末不混非子貢之智孰能知之故稱夫子以子貢之言為當(dāng)然圣人人皆可學(xué)而至而圣人之所以為圣多能不多能非所論也天縱之名及又多能之語(yǔ)均非所以立教故言多能不足貴圣學(xué)不尚多以曉之不多即中庸問政章所謂一所謂誠(chéng)在人真知而篤志之耳文王我?guī)熡袨檎咭嗳羰侵芄喿迂M欺我哉此誠(chéng)意誠(chéng)身思誠(chéng)之學(xué)曾思孟所以獨(dú)得其傳而主靜主敬周程所以?shī)^乎百世之下而紹墜緒者也多能在圣人為道器合一所謂克勤小物是也何一非誠(chéng)何者非仁若非圣人之誠(chéng)體物而不遺仁體事而無(wú)不在則特鄙事而已以其滯于名物之粗形器之末故曰鄙也事無(wú)鄙無(wú)大人君子之神而明之則鄙耳注中故多能作一句鄙事另一小轉(zhuǎn)作一句理解精矣 者與是未定之詞固字言固是如此何其甚推重多能又言特以兼之耳天縱綰圣與多能非多能出于天縱以外也 夫子實(shí)是天縱神奇然實(shí)無(wú)神奇人人可學(xué)而至人存政舉章言達(dá)道達(dá)德其要只在行之以一雖有生知安行不思不勉之圣然學(xué)利困勉與之同歸止在好學(xué)力行知恥為之弗措耳圣人傳道只在一以貫之不論敏鈍鈍者得之更真?zhèn)髦R一以貫之之一即中庸所以行之者一也之一一者何誠(chéng)而已矣何由誠(chéng)敬而已矣曾子之戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢者此也文王之緝熙敬止純亦不已者此也子貢平日每有猶天之不可階而升日月無(wú)得而逾之説【曽子江漢秋陽(yáng)語(yǔ)便又別】此處天縱之言推崇極至以為夫子之圣德及多能皆天所縱此甚無(wú)當(dāng)于夫子之心故示以不多使人専事主敬存誠(chéng)日新其德自此希圣自此希天道豈逺乎哉多能亦是夫子之一處如程子所謂射中鵠舞中節(jié)御中度皆誠(chéng)也又曰彈琴心不在便不成聲又曰某寫字時(shí)甚敬非要字好即此是學(xué)此皆是君子不多注腳
博我以文二句博約是一時(shí)并做但微有先后次第不限定截然兩時(shí) 博我以文擴(kuò)其內(nèi)之精神于外也約我以禮即外之節(jié)文以繩約我也約非返約之約乃繩束之謂禮有三千三百以之固其肌膚之防筋骸之束所謂約也豈返于一本之謂哉人多誤防 約禮之約與反説約之約不同禮有三百三千今人乃謂約禮為歸于一本誤矣若云節(jié)文雖多止是一理則天下之文亦何嘗非一理乎 一說(shuō)用莊子所謂夫子步亦歩趨亦趨夫子絶塵而奔則回也瞠乎其后矣數(shù)語(yǔ)解在前在后亦切當(dāng)可存
雅頌得所有専以篇章不失次序及所用之人之地之事各歸部分以平日刪定之功言者有専以作樂時(shí)所歌所奏各當(dāng)其用言者有専以雅頌各得其音節(jié)言者歲寒知松栢語(yǔ)意猶云處邪世然后知周于德者之不能亂也若非松栢則何以處歲寒乎乃勉學(xué)者當(dāng)自立意若感慨后知恐非不怨不尤不知不慍之意當(dāng)以夫子平日教人之防求之可耳
理不外于人倫思君父兄弟朋友即是思仁敬孝弟忠信至誠(chéng)而不動(dòng)者未之有也是以貴于思誠(chéng)唐棣章新安陳氏分上為思人下為思理殊欠理防
不宿肉不出三日俱兼自食與人兩意南軒云或出三日則寧不食此主自食言
禮云若賜之食而君客之則命之祭然后祭今君不命之祭己自不敢祭但比于膳夫之嘗食則尤夫子之自致其敬也
南容三復(fù)白圭言行為一身之樞機(jī)謹(jǐn)言則能慎行而為脩身之君子
夫人不言言必有中于不妄發(fā)見其德行所謂有德者必有言也
回也其庶乎顔子用心于內(nèi)而聞一知十故夫子稱之以勉子貢
防意中有卑視三子事功之意且以是見與故聞夫子不讓之語(yǔ)即疑為國(guó)之為不讓也
視聽言動(dòng)兼小大俱在內(nèi)所謂忠恕敬恕四勿內(nèi)已該盡小處用敬以直內(nèi)之功大處用義以方外之功敬以直內(nèi)是培養(yǎng)本原之事忠也義以方外是推心及物之事恕也 克己之克謂省察而克治之也于日用間尋常言行提撕照管此屬敬一邊乃涵養(yǎng)之事至義利善惡之界精察力行此屬義一邊乃踐履之事 向曾作非禮勿視四句題先補(bǔ)未發(fā)時(shí)主敬工夫在前不知圣賢培養(yǎng)未發(fā)只于日用小事檢察便透入不睹不聞不言不動(dòng)一層別無(wú)靜中涵養(yǎng)之法合九思四勿三貴觀之便見此三章皆就已發(fā)處言而所以培養(yǎng)未發(fā)者已在其內(nèi)故工夫分動(dòng)靜說(shuō)不如分敬義為渾成也 程子動(dòng)箴去誠(chéng)之于思守之于為人之思亦有兩様如防思雜念敬則自息若忽起之邪念妄念亦必因不敬而起能敬則自無(wú)矣邪妄之念既起便須大加省察 四勿兼存察二項(xiàng)于克復(fù)之義為備而工夫分際亦渾成無(wú)缺
出門如見大賔二句是主敬持養(yǎng)以存誠(chéng)已所不欲二句是省察克治以謹(jǐn)幾此學(xué)問大頭腦 學(xué)者求仁其必從事于敬恕乎敬以居之恕以擴(kuò)之久之亦將無(wú)已可克焉故法仲弓之敬恕亦所以善法顔淵也
主忠信徙義以忠信之心徙義也非有二時(shí)脩德講學(xué)從義亦然易言敬義亦謂主敬以精義集義
君子以文防友以友輔仁二句各有實(shí)義而條貫則一講習(xí)以明善歸于實(shí)踐以誠(chéng)身資友以析疑解惑即資友以進(jìn)善改過事有序而相因也禮記王制樂正崇四術(shù)立四教順先王詩(shī)書禮樂以造士子所雅言詩(shī)書執(zhí)禮以及成于樂之訓(xùn)是即所謂文之教也學(xué)詩(shī)樂而期于性情和平學(xué)書而期于善政宜民學(xué)禮而務(wù)于節(jié)文得中是即求仁之事也朋友講明勸勉大約不出乎此自夫子贊易脩春秋方又添出此二經(jīng)然學(xué)庸孟子未曽言及于易觀子貢晚年得聞性與天道中庸言性命之理皆彖象傳之精孟子得易之用是夫子系易以后髙賢亞圣所心研而身體者莫非易也春秋則孟子言治亂人禽戰(zhàn)伐特掲之矣 四教文行忠信合之則曰文曰仁文之所載皆仁之理樊遲認(rèn)學(xué)稼圃為兩項(xiàng)應(yīng)講求的學(xué)問蓋古人是實(shí)落在兵農(nóng)禮樂上講究故也夫子為其不専意根本而留心細(xì)碎之事故以小人目之如許行便是此等之流孟子為之分別小人大人之事正為此也
三年有成成是綱舉目張未能無(wú)一民之不仁也堯舜文王孔子若承大亂之后而為治皆須世而后仁正與后章王者無(wú)異非有優(yōu)劣也 成字淺仁字深
言必信行必果之士有二病焉一則未免有狥名之心以此示義于天下一則不顧義理之安而必為之此其品之所以不足貴也行已有恥者闇然自脩不動(dòng)于名又知非義之可恥而不為茍信果焉而害于義寧無(wú)信果也此正誠(chéng)意之學(xué)閔冉乃優(yōu)為之
克伐怨欲不行與克己原有塞其源障其流之別故未得與于顔氏之學(xué)也然四勿亦是不行之事思言克伐怨欲不行即何以知其異乎四勿而退之且因此而進(jìn)之四勿不亦可乎此節(jié)公案終屬可疑愚意仁之為道徒言制私未足以盡之也公而以仁體之斯為仁耳故克己矣必復(fù)于禮居敬矣必行乎恕茍克己而不復(fù)禮居敬而不行恕無(wú)私矣而不能以生生之心體之則流入異端之學(xué)一間耳憲狷者也未能如顔曾之宏毅若使之安于此則不能復(fù)致其明道體仁之功矣故夫子不以為非而姑使之深思仁之所以為仁而得之也克伐全不行即克己但未復(fù)禮
若臧武仲之知窮理也不欲克己為仁之事力行也勇要知行之終也此言德本也藝言才末也藝即六藝之事禮樂正在藝之內(nèi)文之以禮樂言涵養(yǎng)之以中正和樂饒氏以上四句為質(zhì)似非是注中兼四子之長(zhǎng)兼字有工夫非専以質(zhì)言也
勿欺是忠誠(chéng)積于平日初非為犯君而然若專在進(jìn)言須有據(jù)上說(shuō)舉其一端耳
從下學(xué)內(nèi)上達(dá)即上達(dá)處便是知天天之理不離乎人事之中希天之功不出下學(xué)之內(nèi)以此指示子貢反求深造 朱子云方其下學(xué)人事之卑初無(wú)奇特聳動(dòng)人處及其上達(dá)天理之妙忽然上達(dá)去人又捉摸不著知我者畢竟只是天理與我黙契耳理本如此注但解以無(wú)以甚異于人而致其知語(yǔ)意尤渾然
夫子終身?xiàng)珬豢蠜Q然隠去所謂作者其地步大抵到賢者尚隔若云行藏如孔顔一流安得春秋遂有七人也但亦是見時(shí)之不可為而隠故夫子稱之以志慨一以貫之非貫而為一之謂觀本忠行恕為告曾子一貫之解則知居敬窮理為此處一貫之注腳矣但居敬窮理是學(xué)者分上事在圣人則所謂誠(chéng)而明也皆是立體致用只分安勉耳
朱子云夫子于多學(xué)中有一以貫之一者性之理也誠(chéng)也其工夫則存誠(chéng)也圣人不待存而無(wú)不誠(chéng)誠(chéng)則明矣一以貫之之謂也 近日講一貫等章輒云由博返約多了后方能貫不知此説止見得后半截卻遺了前半截蓋夫子教人為學(xué)工夫原從一上做起令之收斂此心沉潛専篤于事事物物上逐一體騐此理得一件守一件皆有歸宿下落久之乃能貫徹完備合為一理其呼而告之者蓋謂吾之所以為學(xué)所以教人之道只是這個(gè)一以此貫通去非是圣人得一以貫萬(wàn)學(xué)者須從多處做起久則貫而為一也若先無(wú)立志持敬之功則雖事于知行而居之無(wú)本安得返約而貫通為一乎【孟子言原泉觀瀾等即此意蓋天下無(wú)無(wú)本而能大者】 凡論語(yǔ)言時(shí)習(xí)言務(wù)本戒巧令謹(jǐn)防習(xí)務(wù)重威主忠信之類皆教人以主敬存誠(chéng)以致一之要自此以知行天下之事理自能積累充盛而至于融化防通子雖以一為教然學(xué)力未至者難與直指本體雖舉以告之亦不能心領(lǐng)神防而拳拳服膺上達(dá)天德也唯曾子子貢學(xué)力已深故呼而告之則道體昭然于心目之間自此將存之益密養(yǎng)之益純不至于圣人之極誠(chéng)無(wú)妄不止矣太宰章不多之觧亦是主一以為之本而凡小物之克勤小道之可觀者莫非此一之為也時(shí)文毎好用由博返約語(yǔ)此是用孟子博學(xué)詳説將以反説約意與博文約禮又別約之以禮朱子明有約束之解禮有三千三百至繁者莫如禮近多以博文為萬(wàn)殊約禮為一本頗未安博文亦有一本萬(wàn)殊約禮亦有一本萬(wàn)殊觀兩個(gè)一以貫之可知 又謂學(xué)識(shí)多后自能一貫將一貫認(rèn)作貫而為一之云此説不是蓋如此則子貢多學(xué)多識(shí)將自知一貫何用夫子之呼而告耶且貫而為一將語(yǔ)句倒裝亦失語(yǔ)氣更于非也二字不相照應(yīng) 或疑觀注說(shuō)見上篇可見一即誠(chéng)也但上論一貫是行上説此是知上説若只以誠(chéng)為一何以分別知行耶似乎近日講章所云吾道一以貫之是一心貫萬(wàn)事予一以貫之是一理貫萬(wàn)理為有分別殊不知夫子既云一矣知行總只是本此以貫之若必欲求一之異處是圣人反有二本矣夫子豈有個(gè)一以貫行又另有個(gè)一以貫知耶 一以貫之一者誠(chéng)也即性也自格一物至格萬(wàn)物總要明我至善之性是知邊一以貫之自行一事以至行萬(wàn)事總是體我至善之性是行邊一以貫之此夫子直舉心法以示二子至為明切二子聞此則于用力處益了然知其本而務(wù)之矣其余諸子雖夫子平日所以教之不外此明善復(fù)性之事而識(shí)不足以見及乎此學(xué)不足以上達(dá)乎此故夫子不直舉以示之也孟子曰萬(wàn)物皆備于我矣我者我之性也所謂一也所謂誠(chéng)者圣人之本也窮理窮乎此力行行乎此故曰反身而誠(chéng)樂莫大焉實(shí)見得吾性所有而復(fù)之云何不樂若徒役役于見聞事為之末而不知即見聞即事為而返之性安得樂乎
志士仁人章 古有處無(wú)道之國(guó)不能卷而懐之黙以容身者皆不合乎中道以此獲禍亦已有以致之若夫致命成仁不違于中正之則未可以禍言也
孫以出之孫是循序而不躁急所謂察言觀色慮以下人意亦在內(nèi)
毀人者之非人多知之至譽(yù)則多以為厚而不知其非直道也觀下節(jié)直道二字便知夫子之意重在無(wú)譽(yù)邊若云譽(yù)且無(wú)之況于毀乎即非語(yǔ)意直道而行者三代三代所以直道而行者則以斯民之公心本不可枉如此方是神理行直道宜合朝廷草野言之不必専以君言
知及之章 學(xué)問始于涵養(yǎng)以起知行之端所謂非存心無(wú)以致知是也終歸于涵養(yǎng)則知行渾化于無(wú)跡矣此章從知上説起莊涖動(dòng)禮皆持養(yǎng)之事即大學(xué)之恂栗威儀之類亦正心脩身中事涉于外面接物處者中庸末章慎獨(dú)之后歸于敬信篤恭亦是此理 莊涖動(dòng)禮雖以臨民治民上說(shuō)然平日無(wú)時(shí)可離蓋成己成物本非二事
有國(guó)有家節(jié)注中寡貼民貧貼財(cái)未安貧無(wú)也寡少也渾括民與財(cái)蓋寡則非無(wú)矣 為子孫憂憂傾也禍發(fā)蕭墻憂在目前耳
直諒多聞君子自必兼之亦有于三者之中各有所優(yōu)皆當(dāng)取以為友 益者是說(shuō)日進(jìn)于髙明底人損者是說(shuō)日究于汚下底人益者三樂損者三樂是說(shuō)能進(jìn)益底人有三件好樂其不長(zhǎng)進(jìn)底人亦有三件好樂非謂益我者有三樂損我者有三樂也三友章語(yǔ)氣亦然友字是活字與樂字同是毋友不如己之友非以文會(huì)友之友
論大人之稱須文武周召之倫始足當(dāng)之凡王公之德位優(yōu)隆者亦該在內(nèi)蓋與天命圣言并舉義自崇廣也聞其語(yǔ)未見其人非感慨乃勉學(xué)者也
有以八士為生于衰周不遇者然此記于周公謂魯公之后當(dāng)是周盛時(shí)事如下泉系于變風(fēng)之末而繼以風(fēng)見衰之可復(fù)盛也此大易窮變通久之理正圣人所深致意者
日知其所亡每日所知是零星雜碎的至匝月則徧加溫理一畨不令遺忘常如此去則每月所得防聚于心交相參伍印證漸至融洽貫通有心得之趣矣無(wú)忘非徒呆記即黙識(shí)亦只是工夫到純熟處耳黙而識(shí)之與學(xué)而不厭是分兩層相承説此章則就無(wú)忘見其好學(xué)夫子自言多見而識(shí)君子多識(shí)前言徃行以畜其德雖上哲之姿猶服膺弗失百倍其功孔門之教然也朱子小注云二句是檢校之意又云自知其所亡便是一日之間知所未知樂庵李氏曰于所未學(xué)則切切然日以為念南軒張氏曰致其知而不舍故其知日新按自知所亡及切切然日以為念是檢校之説日知所未知及致其知而不舍是知新之說(shuō)二說(shuō)本相因
灑掃應(yīng)對(duì)與精義入神事雖有精粗而理則無(wú)二致用功之序必先為灑掃應(yīng)對(duì)之事而后可為精義入神之事雖精義入神大有工夫在然不能不以小學(xué)為基子夏所言蓋謂教人當(dāng)以其漸即孟子盈科后行成章后達(dá)之意有漸正是有本蓋盈科乃行之本也蓋教之無(wú)漸便是從末做起無(wú)由而進(jìn)但子夏未曽說(shuō)明此意只說(shuō)得有漸 子夏謂圣人于大小精粗不待層累而進(jìn)小子須由小以及大由粗以及精要之圣人之盡其大者精者亦未嘗離乎小者粗者學(xué)人之為其小者粗者作圣之基亦即在是也 子游蓋以事之小者粗者為末以事之大者精者為本凡窮理盡性之事是其所謂本也非是以形而下之事為末形而上之理為本君子之教學(xué)者固有始有卒不躐等而誣人即圣人
亦如此如此說(shuō)有始有卒字方穏不然始卒字似少著落
勞而不怨或疑勞不止以教言養(yǎng)民之事亦屬于勞不知凡教養(yǎng)之事欲民之從無(wú)不由教戒號(hào)令以董率督責(zé)之是養(yǎng)亦屬于教也 貪名貪報(bào)之謂貪向來(lái)只說(shuō)貪利殊失圣人本防
天命人以性粹然至善氣質(zhì)之命有清濁厚薄之不齊氣數(shù)之命有夭壽窮通之不一然氣質(zhì)雖不齊而性之善則具于其中人能明善以復(fù)其初則至善之命全于我矣氣數(shù)雖不齊然夭壽窮通皆有當(dāng)然之分隨所處以自盡則善之命于天者即遇而在 知命宜以董子明于天性知自貴于物一段作注解知禮而立則持敬之事知言知人則窮理之功中庸天命之謂性合下二節(jié)理正與此相發(fā)知人為脩已制治之要故舉而言之
四書劄記卷二
欽定四庫(kù)全書
四書劄記卷三
禮部尚書總理國(guó)子監(jiān)事楊名時(shí)撰
中庸
中庸首章已包盡全篇之意
夫子謂一隂一陽(yáng)之謂道又謂易有太極是生兩儀太極性也兩儀道也
不睹不聞非真是無(wú)睹聞止情未發(fā)時(shí)便是 朱子云戒懼是由外言之以盡于內(nèi)非是就一刻說(shuō)乃是大概說(shuō)大抵恐懼戒慎之心都是因有所感觸而起然學(xué)者卻當(dāng)于無(wú)所感觸時(shí)亦恐懼戒慎故曰由外言之以盡于內(nèi)
莫見乎隠節(jié)或以由動(dòng)而靜言尚將此節(jié)與上節(jié)分作兩時(shí)不知存心謹(jǐn)幾有兩件工夫非有兩般時(shí)候也常常提醒此心使之清明如神一有幾微之動(dòng)即以清明之心省察克治之戒懼如燈令常明慎獨(dú)如將燈照物 不睹不聞非真目無(wú)睹耳無(wú)聞也一日間有目雖睹而不必用意睹之如不睹者有耳雖聞而不必用意聞之如不聞?wù)叽思床欢貌宦勔财湟蚨寐劧兴杏|者方是睹聞而感觸中亦有不同有因感觸而惕然知所畏顧者此戒謹(jǐn)恐懼之事也有因感觸而發(fā)出念頭者即所謂獨(dú)不可不慎者也如非禮之聲色因睹聞而入便感起私欲要視之聽之此即獨(dú)之當(dāng)慎處須以義斷之 獨(dú)字兼獨(dú)知之念慮獨(dú)知之事為說(shuō)【除惡念去惡事即大學(xué)去欺求慊之功也】 戒懼慎獨(dú)時(shí)時(shí)皆然非一時(shí)戒懼又一時(shí)慎獨(dú)也心上提醒是戒懼正所發(fā)之念使無(wú)欺是謹(jǐn)獨(dú)此所謂敬義夾持蓋人無(wú)思慮及無(wú)所感發(fā)用情時(shí)本甚少當(dāng)此須臾之頃全是敬用事而義未嘗不行于其間及一思慮一用情則于敬之中尤顯出義之用須知敬義雖刻刻并行而慎獨(dú)尤義之著力處也 戒謹(jǐn)恐懼敬也謹(jǐn)獨(dú)義也凡人惕然知畏懼之心屬敬隨即整飭容貎衣冠此整飭處即屬義即屬慎獨(dú)蓋獨(dú)者意也凡屬意念者皆是獨(dú)無(wú)論小念大念摠之一涉思慮皆是已所獨(dú)知惟惕然畏懼之心屬敬一敬后便動(dòng)念去整頓此念即屬獨(dú)上 凡讀書做事其一種不肯忽略之意即敬也思處之得宜則義也義無(wú)所不在念慮之微事為之著皆有義焉而念慮則精義集義之切要處也敬無(wú)時(shí)不然義有時(shí)不顯康節(jié)云隂是循環(huán)無(wú)端的陽(yáng)是有首有尾的即此理也【太虛皆隂也陽(yáng)氣在中間發(fā)動(dòng)卻有首尾】 敬義無(wú)所不在如日用間容止語(yǔ)黙之際處處有惕然知畏意即敬也知畏便加整飭使容止語(yǔ)黙得其宜即義也讀書窮理之時(shí)清明專一敬也慎思之明辨之即義也發(fā)一念為一事其炯然不昧主一無(wú)適敬也省治裁斷即義也即有言行與人酬對(duì)時(shí)亦然總不離敬義【朱子將此意作見顯不作獨(dú)】 敬義并念而處而敬常為首以倡義凡義之所行皆敬之所為也但朱子解道也者兩節(jié)卻將整飭容止語(yǔ)黙意作戒慎恐懼不作慎獨(dú)蓋以整飭容止語(yǔ)黙不過略略檢防不消大著意用力雖不可謂敬中無(wú)義然敬顯而義隠【分明説不離道道即義也但此節(jié)是存天命之本然故敬顯而義隠】至慎獨(dú)處亦皆敬之所為然義顯而敬隠如此説既于不離道意脈不相刺而敬則自外收入內(nèi)義則自內(nèi)達(dá)之外于下未發(fā)之中已發(fā)之和工夫各有歸著朱子之說(shuō)亦精矣故此章程朱兩夫子之説皆可從至大學(xué)誠(chéng)意之功斷兼敬義兩事若以主敬為正心之功甚為有弊 注云既常戒懼而于此尤加謹(jǐn)焉謂以此戒懼之心而加謹(jǐn)于此即周子通書所謂存誠(chéng)以謹(jǐn)幾細(xì)思此語(yǔ)可以知工夫非是兩截 未發(fā)是用中之體而所謂本體之性即此而在 敬以直內(nèi)內(nèi)者吾心之本性在焉故屬未發(fā)邊義以方外外者事物之紛在焉故屬已發(fā) 凡人主敬正以非敬則不能守義行義也若異端之惺惺但要得此心靈覺耳 一日間固常有不用意觀物聽言時(shí)雖睹若無(wú)睹雖聞若無(wú)聞即不睹不聞也非必閉目掩耳乃為不睹不聞也其用意觀物聽言時(shí)則所謂睹也聞也不睹不聞固是未發(fā)即方睹方聞時(shí)一心用在睹聞上漸要引出喜怒哀樂然亦將發(fā)而未發(fā)也至發(fā)念慮時(shí)有因睹聞而發(fā)者有不因睹聞而自發(fā)者其所發(fā)或一發(fā)便是喜怒哀樂或未便是喜怒哀樂而近于喜怒哀樂蓋中節(jié)不中節(jié)之分全系于此此所謂隠微也及至發(fā)出為喜怒哀樂言行昭著人共見聞則見顯也 有睹聞時(shí)喜怒哀樂之幾將發(fā)一轉(zhuǎn)即發(fā)矣如聞人言語(yǔ)或防文字其不立意見虛心黙受即是戒慎恐懼工夫?qū)僭诰催呺S察其言語(yǔ)文字之是非而以我意裁決之即是慎獨(dú)工夫?qū)僭诹x邊蓋喜怒哀樂之端已肇于此其因睹聞而心以為是者即喜之端也心以為非者即怒之端也因睹聞而生油然暢遂之意者即樂之端也生肅然悚栗之意者即哀之端也此即是已發(fā)蓋睹聞是物來(lái)感我隠微獨(dú)知是我心應(yīng)物物感我時(shí)以靜虛之心受之是敬邊事我應(yīng)物處以察治之力主之是義邊事戒懼于睹聞而及于不睹聞此未發(fā)之體所以立也慎于隠微而達(dá)之見顯此已發(fā)之用所以行也 朱子謂謹(jǐn)獨(dú)便是發(fā)也蓋念一動(dòng)便是獨(dú)知處 程子謂既有知覺即是動(dòng)朱子謂靜中之知覺雖是動(dòng)不害其為未發(fā)程子所謂知覺以萌芽發(fā)動(dòng)之知覺言也朱子所謂知覺以知覺之本體言也知覺之本體刻刻常在至謹(jǐn)獨(dú)獨(dú)字則以念慮之發(fā)已所獨(dú)知而言乃知覺之用也 程子曰善惡皆天理所謂惡者止是有過有不及耳故發(fā)不中節(jié)即惡也 若以莫見莫顯為形容至靜中一防光景慎獨(dú)之獨(dú)即是已所不睹不聞此便是老子所謂怳兮忽兮其中有物窈兮防兮其中有精與莊子所謂尸居龍見淵黙雷聲之說(shuō)非圣學(xué)相傳之心法也若如程子之說(shuō)以其所不睹不聞作人所不睹不聞防即指獨(dú)字而言戒慎恐懼即是慎獨(dú)防得上節(jié)下節(jié)內(nèi)俱兼敬義此說(shuō)細(xì)究之于義甚精蓋人所不睹不聞處我心有不發(fā)念慮時(shí)有發(fā)念慮時(shí)不發(fā)念慮時(shí)惕然顧畏敬也隨即整飭容體使合于則義也此即是戒謹(jǐn)恐懼于不睹不聞而慎其獨(dú)知也發(fā)念慮時(shí)有善念有惡念知其為善念而不敢棄之褻之知其為惡念而惕然畏忌敬也隨即于善斷然為之于惡斷然去之義也此亦是戒謹(jǐn)恐懼于不睹不聞而慎其獨(dú)知也如此防不睹不聞所該甚廣或獨(dú)居一室或與人應(yīng)接我心獨(dú)知處皆人所不睹不聞也如此用功自然喜怒哀樂未發(fā)時(shí)能保全不偏不倚之體及至發(fā)時(shí)能適合于無(wú)過不及之用不睹不聞而獨(dú)知處尚未涉喜怒哀樂而喜怒哀樂之根與喜怒哀樂之幾俱系于此以此觀之大學(xué)誠(chéng)意慎獨(dú)本兼敬義此程子之意但味其所二字似應(yīng)作已所不睹聞?wù)f
致中和節(jié) 集注于此節(jié)方下動(dòng)靜字理極精密人因此遂移入戒慎獨(dú)覺于直內(nèi)方外工夫未能脗合矣注云自戒懼而約之以至于至靜之中可見戒懼之功本在尋常動(dòng)時(shí)用自謹(jǐn)獨(dú)而精之以至于應(yīng)物之處可見謹(jǐn)獨(dú)是謹(jǐn)于已所獨(dú)知而應(yīng)物處是謹(jǐn)于人所共知也上節(jié)戒懼兼動(dòng)靜確矣下節(jié)若云是慎于方動(dòng)之時(shí)不遺卻應(yīng)物一層耶若將應(yīng)物處一叚踐行工夫仍歸于戒慎恐懼內(nèi)又有未安矣若云應(yīng)物時(shí)發(fā)念處即是獨(dú)朱子何以云自謹(jǐn)獨(dú)而精之以至于應(yīng)物之處無(wú)少差謬而無(wú)適不然蓋應(yīng)物時(shí)發(fā)念處只是謹(jǐn)幾謹(jǐn)幾與謹(jǐn)獨(dú)須有別故慎獨(dú)二字亦當(dāng)對(duì)見顯一層説與上節(jié)補(bǔ)覩聞一例防 自謹(jǐn)獨(dú)而精之以至于應(yīng)物之處嘗疑應(yīng)物時(shí)之動(dòng)念亦即獨(dú)也今似將應(yīng)物另推開一層説何也蓋平時(shí)之念慮與應(yīng)物時(shí)之念慮皆已所獨(dú)知人所不知也若應(yīng)物時(shí)之言行則人所共見也言行亦要檢防使之得宜然是后一層事謹(jǐn)獨(dú)則是主腦在念初萌處 天地位萬(wàn)物育隨人所處地位皆可說(shuō)自天下至一國(guó)一鄉(xiāng)一家一身皆然乃是實(shí)理實(shí)事堯舜之地平天成時(shí)雍風(fēng)動(dòng)鳥獸草木咸若是堯舜之位育也孔子雖不得位教澤及于天下后世是孔子之位育也或問中和交致致字中可該得格物致知功夫否曰
格致功夫在慎獨(dú)內(nèi)省察二字中
君子之中庸也節(jié) 立心為已者為君子既有此根柢而又終朝永夕常存敬畏省幾慎獨(dú)克治加嚴(yán)以隨時(shí)而處中此所以為中庸也務(wù)外為人者為小人既全無(wú)基址而又不知敬畏肆欲妄行此所以反中庸也此述君子而時(shí)中之言以明戒懼慎獨(dú)稟承于仲尼也中庸其至矣乎節(jié) 唐虞及三代之隆中庸之道明行于天下自世教衰而民乃鮮能之夫子所以任其責(zé)而振興之也
知仁勇之德同受于天而氣質(zhì)有偏自王澤竭而無(wú)以變化陶成之智者賢者至于過而不返愚者不肖者安于不及而自棄觀于過不及而知由于道之不行不明以致之也若道之行則人有踐行之功智者必不安于知之過愚者必不安于知之不及矣若道之明則人有講明之益賢者必不安于行之過不肖者必不安于行之不及矣蓋知行在于深造道行則氣稟之蔽可開道明則生質(zhì)之疵可化也次節(jié)又嘆智愚賢不肖之莫能致察以至日益昏塞下言人不行道舜則用中于民而成為大知人不明道顔子則精于擇善而心不違仁知仁互發(fā)以盡上文之義又言中庸難能君子則知明守固于接物持身治亂進(jìn)退之際而無(wú)所撓屈以成為大勇如此此天命之性所由全而中庸之統(tǒng)必歸君子也兩端俱是善的執(zhí)之所以擇其中也學(xué)者求理須先辨善不善然后于善之中分過與不及而中道得矣費(fèi)而隠章重在對(duì)素隠一流說(shuō)觀下文說(shuō)歸察上便見覆載生成即是天地之性分職分易知簡(jiǎn)能之事
鳶魚亦有性有倫與人不異舉之可以見道之著察無(wú)隠欲學(xué)者從事于人倫切近不忽于小也 眾物得氣之偏雜然亦各具得五性來(lái)故其于倫族間未嘗不各率其性而為道雖親義序別信之理不能全明然亦各有所明就其明處卻極真切如虎狼之父子蜂蟻之君臣鴻雁之夫婦以及豺獺雎鳩烏鳥之屬是也至其他亦各有配偶各有倫類未嘗不相親相屬皆由他原分得此理來(lái)此止道之著察處也此天命之性率性之道人物皆同而圣人修道之教亦必至于盡物之性而后全也知得此意則知天地之間道無(wú)物不有人身之內(nèi)道亦無(wú)乎不在一言一動(dòng)之細(xì)亦猶天地之鳶魚也若有一毫不合于道便與天地不相似且知得此意則見得萬(wàn)物皆吾同體必?cái)U(kuò)充其量至使萬(wàn)物咸若而吾性始盡此中庸之實(shí)理而君子所以進(jìn)德修業(yè)之要也故下云君子之道造端乎夫婦及其至也察乎天地若以飛躍之機(jī)為率性之道則是以氣為理將人之知覺運(yùn)動(dòng)即可為性無(wú)以異于犬牛與圣賢之防不相合矣忠恕違道不逺二節(jié) 上節(jié)是已所不愿者則勿施下節(jié)是已所愿者則必施皆是忠恕皆所謂其則不逺而君子即人以為道者也如以所望于子臣弟友者事其父君兄友是以已所愿者施于人也此是君子之道而丘則未能也如此講以字較有著落
或問鬼神之為德章以前說(shuō)子臣弟友妻子父母甚是平常忽然說(shuō)到鬼神似乎隠怪不知如何接逗曰宗廟郊社即人倫之極致處不說(shuō)到此如何得完人倫分量舜其大孝章 此章大德受命意重在德下章無(wú)憂意重在遇難謂文王之大德所致合觀之則總是圣人得天天厚圣人蓋道之明行天實(shí)主之氣運(yùn)之盛斯道之隆也夫子所以贊虞周
仁者人也節(jié) 上言修道以仁是欲盡道須盡性也此言仁義以親親尊賢為大是欲盡性不外盡道也親親尊賢該下五達(dá)道此親親是以一本為重而帶九族言之禮與仁義皆性也有以禮從等殺而生者非
思脩身節(jié) 上所言仁即下三達(dá)德之仁所言義禮實(shí)非有外于仁而義字又起知人禮字又起知天此知字即起下三達(dá)德之知乃開乎仁之先者【知人賴之以講明誘進(jìn)乎道知天乃能中事親尊賢之節(jié)則知在仁先可知】可見仁能包知而知又開仁也元統(tǒng)貞而貞起元即其義也
天下之達(dá)道五三節(jié)合上下貫古今而言之達(dá)字方講得七穿八透 達(dá)德是天命之性所以行之者一是工夫頭腦一即性命之誠(chéng)也此氣質(zhì)所以不能閑存乎人之善反耳
九經(jīng)天子諸侯皆可行之若專以天子言非對(duì)哀公語(yǔ)意
為學(xué)須要擇善不明乎善不誠(chéng)乎身矣何不說(shuō)不明乎理理則恐人說(shuō)得散漫了所以前面說(shuō)顔子亦曰得一善善即理之所以為理而善之至當(dāng)處即中也孟子說(shuō)性善亦是如此總是說(shuō)善字便無(wú)走作人能擇善便有進(jìn)路
誠(chéng)者自成也章 成己人也以下是推明己物兼成之故性之德即誠(chéng)也外內(nèi)之道謂成物成己之道成己成物皆根于性則道合外內(nèi)而為一致矣時(shí)措之宜謂見于事而無(wú)不宜也正應(yīng)轉(zhuǎn)節(jié)首二句 此章歸重在誠(chéng)不重在道下節(jié)物字正以道而言時(shí)說(shuō)以終始句申自成以不誠(chéng)二句申自道非也
至誠(chéng)無(wú)息章 悠逺博厚髙明是盛德之光輝見于外者皆至誠(chéng)之徴也到覆載成又是一層下文天地之道博也厚也一節(jié)是天地之徴到覆載萬(wàn)物又是一層或謂載物覆物成物處即是博厚髙明悠久然則天地之徴與天地之生物亦可混而為一耶 博厚髙明悠久固不離形氣上見然皆道之所為 誠(chéng)不息于內(nèi)故徴于外者有悠逺之象悠逺久之徴也中有息則氣象必不能悠逺自然淺狹卑暗矣 凡人動(dòng)靜言行間有博大深厚髙曠精明悠裕恒久氣象自然在家則能覆載成乎一家在鄉(xiāng)則能覆載成乎一鄉(xiāng)在邑則能覆載成乎一邑度量寛博意思深厚一家一鄉(xiāng)便俱賴之以托命意趣超卓識(shí)力精明一家一鄉(xiāng)便俱為其所臨照外悠裕而不廹內(nèi)貞恒而不變一家一鄉(xiāng)欲興事者賴之必終能成其事欲立德者歸之必能成其德 人多將天地之心與天地之性防作兩個(gè)非也天地以生物為心惟其以能生為性故也其為物不貳則其生物不測(cè)須知所謂為物不貳者即其生物之性也 天地之誠(chéng)發(fā)于氣象積于形質(zhì)昭昭撮土其見端也在人則性情呈露之緒【貼昭昭】日用云為之跡【貼撮土言與事有跡一成而不易故屬地】隨時(shí)隨處而有者是已天地圣人全體皆誠(chéng)無(wú)少閑斷故外之所發(fā)所積亦無(wú)少閑斷【不連片去便是閑斷為貳矣】就一處觀之而然極之處處無(wú)不然就一時(shí)言之而然極之時(shí)時(shí)無(wú)不然與其本體之渾然完具者相符騐所謂不貳不息之徴也日月星辰【為晝夜寒暑風(fēng)雨垂象示教】華岳河?！旧酱ǚ掣坟?cái)出云雨大澤潤(rùn)】則天地生物之具猶圣人之禮樂文章井田學(xué)校為仁天下之具皆不貳不息之發(fā)為髙明積為博厚者為之也是以求誠(chéng)者必盡致曲之功如一處惻隠【貼昭昭】一事慈祥【貼撮土】推之處處事事皆然一時(shí)惻隠慈祥推之時(shí)時(shí)無(wú)不然至于無(wú)少閑斷則全體渾然內(nèi)外一致而與圣人天地同矣昭昭之多及其無(wú)窮撮土之多及其廣厚即天地之髙明博厚處指防出為物不貳以發(fā)明至誠(chéng)無(wú)息內(nèi)外合一之符教人體認(rèn)擴(kuò)充自發(fā)見之端【貼昭昭】一簣之積【貼撮土】推而極之以希圣之純法天之健指趣深長(zhǎng)義蘊(yùn)宏逺若如時(shí)解只作趁口虛跌語(yǔ)于章防全無(wú)關(guān)攝義理亦不吃竟成剩語(yǔ)矣
尊德性為存心此即居敬涵養(yǎng)之謂故在道問學(xué)之前即敬為知行之基也若將涵養(yǎng)為力行事則注中所云非存心無(wú)以致知亦可云非力行無(wú)以致知乎 夫子屢言涵養(yǎng)之事如重威忠信黙識(shí)修德出門使民等語(yǔ)即是要學(xué)者存所謂一一者即天命之性天下之大本然夫子總不提破此是性體其告曾子子貢只說(shuō)個(gè)一以貫之便住更不申說(shuō)一字著落蓋道理只用存之于心便是真得本不須提破也中庸方闡發(fā)出來(lái)
舟車人力可到處聲名尚可到若盡覆載之境言之固有人跡未經(jīng)聲名未到者矣如越裳氏稱其國(guó)無(wú)烈風(fēng)淫雨海不?波者三年意中國(guó)有圣人是以來(lái)朝是聲名未到之處亦尊親也
衣錦尚防章 由下學(xué)立心之始闇然為已知幾謹(jǐn)幾工夫純密即至于至靜而無(wú)時(shí)不誠(chéng)不敬也葢天命不已天德無(wú)妄人得之以為心故敬者心之體誠(chéng)者性之德人至于存養(yǎng)之熟不待言動(dòng)而敬信則漸渾合天德下二節(jié)須防不賞不怒篤恭字蓋敬信之功愈純愈密渾乎未發(fā)而中已發(fā)而和行所無(wú)事不見賞怒之跡也恭即敬也篤厚其恭篤字即誠(chéng)信之極至也 天德極誠(chéng)無(wú)妄純一不雜學(xué)者由立心為已積其敬信至于篤恭則渾乎天德矣天下凡屬形氣以下者即有叅雜聲臭雖無(wú)形而有氣自不足以言天德之純也 無(wú)聲臭即以無(wú)極言之亦無(wú)弊然卻落空不如以天無(wú)心而成化言之 上天之載無(wú)聲無(wú)臭謂天命本然皆吾固有有何聲色臭味與立心為已相照應(yīng)莫說(shuō)入元妙
道之不行以下至子路問強(qiáng)是言天命之性蓋天命之理乘于氣質(zhì)之中故有智愚賢不肖之偏須變?nèi)テ淦幎鴱?fù)還吾固有之達(dá)德素隠行怪以下是言率性之道蓋言道本無(wú)所隠至費(fèi)而察不外夫婦子臣弟友間唯在忠以立本恕以達(dá)用忠即戒懼以培未發(fā)之謂也恕即慎獨(dú)以求中節(jié)之謂也反而自責(zé)以求能又不因已之已能而尤人不特?zé)o尤而已又必至于妻子兄弟父母之間咸有以相感化不唯能感人類而已直至與鬼神契合無(wú)間德足以格天受命孝至于享親祀祖乃能盡道之量也此本忠恕以造之而極于能誠(chéng)之域其各章次第由夫婦而及子臣弟友由人倫而及富貴貧賤夷狄患難皆所謂卑且邇者而所謂髙逺即不外是推而極于鬼神亦不外仁孝之理觀其德之防而顯則道之離費(fèi)無(wú)隠益見矣下三章因舉圣人修道之教言之以為求道者法而因以孔子告哀公者承其后見孔子承堯舜文武周公之統(tǒng)貫徹天人闡道立教為萬(wàn)世法也此章是中庸一書之腰前半子思引之以明性道教之說(shuō)凡事豫則立以下言明善誠(chéng)身子思引之以起后半誠(chéng)明之說(shuō)自誠(chéng)明謂以誠(chéng)為本而由是足以燭天下之理也有一分誠(chéng)則有一分明此是性之德如此自明誠(chéng)謂由體察萬(wàn)理而歸于一誠(chéng)也此圣人教人用功如此【要知誠(chéng)則明明則誠(chéng)是一時(shí)事敬義夾持刻刻敬亦刻刻義相離不得知此則雖有分開說(shuō)處俱不相礙矣】唯天下至誠(chéng)以下五章皆言誠(chéng)字朱子以天道人道分配宜善會(huì)其意不可太泥唯天下至誠(chéng)誠(chéng)也盡已性以至盡人物之性明也不獨(dú)圣人如此即其次亦然致曲是因其仁義禮智所發(fā)之端而擴(kuò)充之?dāng)U充則能有誠(chéng)矣形著明暢于四支也動(dòng)變化發(fā)于事業(yè)也唯天下至誠(chéng)為能化語(yǔ)意謂必至誠(chéng)乃能化未至于至誠(chéng)則不能化非謂其次如此則亦天下之至誠(chéng)也此皆言至誠(chéng)功化之盛前知章乃言其幾先之哲凡此三章所謂盡已性盡人性物性暢四支發(fā)事業(yè)與夫前知之道皆所謂道也道必以誠(chéng)為本乃能有以致用故云誠(chéng)者自成也而道自道也蓋謂有以完其性分所固有乃有以盡其職分所當(dāng)為必全乎性之德而道乃時(shí)措咸宜也故至誠(chéng)之德與天同運(yùn)流行不息自然有不測(cè)之功用此章之眼全在不息字久字不已字見天之誠(chéng)如此圣人之誠(chéng)如此則學(xué)者之誠(chéng)亦當(dāng)如此也申明戒懼以培未發(fā)全天命之本然意大哉圣人之道至仲尼章則申言明字故提起圣人之道說(shuō)言道之大極于無(wú)外而小入于無(wú)內(nèi)君子既尊德性以極其大又不可不道問學(xué)以盡其細(xì)也尊德性者誠(chéng)之事道問學(xué)者明之事三百三千一一究晰方能合攏來(lái)歸到一誠(chéng)觀此足見后世致良知之說(shuō)欲離卻窮理工夫即在事上踐行以致良知之誤下因言以孔子之圣于禮度文必從周必考之三王建諸天地質(zhì)諸鬼神百世以俟圣人其所以盡明之之事者如此蓋唯孔子知天知人故其言行足為世道世法世則逺有望而近不厭也下因言孔子之學(xué)之貫徹古今上下者而贊之而結(jié)之以小德川流大德敦化川流屬明敦化屬誠(chéng)下因言至圣以結(jié)小德言至誠(chéng)以結(jié)大德至圣至誠(chéng)即仲尼也大德即未發(fā)之大本小德即已發(fā)之達(dá)道言天下至誠(chéng)申致中之事欲人戒懼以存其本言圣人之道申致和之事欲人謹(jǐn)獨(dú)以致其用也末章復(fù)自下學(xué)者言之立心為已而知幾亦自誠(chéng)明也內(nèi)省而至不言而信不動(dòng)而敬自明誠(chéng)也
四書劄記卷三
欽定四庫(kù)全書
四書劄記卷四
禮部尚書總理國(guó)子監(jiān)事楊名時(shí)撰
孟子
老吾老以及人之老節(jié) 上文說(shuō)用恩以保百姓此處則自親親說(shuō)到仁民故下文所引詩(shī)及推恩善推所為皆言用恩之序徴招角招當(dāng)時(shí)蓋取招之音節(jié)其清者為徴屬事防濁者為角屬民皆其音節(jié)所屬也
告子謂不得于言莫當(dāng)作心之失而求諸心不得于心莫當(dāng)作氣之失而求諸氣此即佛氏之學(xué)也佛氏謂天下知者一流尚見解見解在外須去之賢者一流尚氣魄氣魄是末亦須去之孟子卻以為見解之誤者不可存而其是者不可去也無(wú)內(nèi)外也此知言之說(shuō)也氣魄之偏者不可有而其正者不可無(wú)也無(wú)本末也此養(yǎng)氣之說(shuō)也 不得于言而求心求心謂窮理與下持志無(wú)干勿求于心勿求于氣云者謂不須理論推究到心上氣上去 持志是尋常日用視聽言動(dòng)間居敬涵養(yǎng)之功非另有一守心之法也無(wú)暴其氣是不傷害其剛大之氣下文善養(yǎng)正無(wú)暴之實(shí)而善養(yǎng)工夫全在集義此處無(wú)暴其氣特起其端耳集義是力行之功平日于義利大關(guān)處毅然徙義而不徇欲不使心有一毫愧怍至臨大事時(shí)方能中立卓然不為利害所動(dòng)所謂剛大之氣至此常伸非由平日集義以養(yǎng)之一時(shí)何能有此浩然之氣 居敬是于大體上用力處力行是于事上更加著力處人亦有平時(shí)涵養(yǎng)此心至臨利害處或變所守者此處須是力行未可把居敬力行混作一處此即持志養(yǎng)氣所以分也 持志養(yǎng)氣不必分貼敬義所謂自反而縮及直養(yǎng)無(wú)害有事集義而勿正忘助長(zhǎng)雖主義言之而敬在其中持志以養(yǎng)氣者以此持而養(yǎng)之而已蓋敬所以守此義者言必有事于集義而勿忘則敬在其中矣
志動(dòng)氣氣動(dòng)志如人心中欲怒一人因而發(fā)怒是志動(dòng)氣也及怒氣一發(fā)心中愈怒是氣動(dòng)志也蹶趨即小而易見者以明之蹶者是卒然而動(dòng)之證趨者是既動(dòng)而不能收之證大約死生利害卒然來(lái)加不能養(yǎng)氣者便為所動(dòng)即蹶之類也凡言語(yǔ)喜怒之際氣盛時(shí)任其一徃羈勒不住即趨之類也氣之動(dòng)志盡此二端故即蹶趨以明之若泥在蹶趨上謂手容恭足容重所以養(yǎng)氣則失之矣 養(yǎng)氣之始須是視聽言動(dòng)上禁絶躁妄乃能見義必為是工夫下手處也下文集義即是無(wú)暴其氣之實(shí)事
無(wú)是氣則體不充而餒餒字以體言之注中不足以有為正應(yīng)轉(zhuǎn)配道義說(shuō)即在餒字內(nèi)補(bǔ)足 配義與道即其所以塞天地處塞天地言其體段配道義言其功用告子疑吾儒之學(xué)乃行義以襲取此氣者故孟子辨之云是義集于中而生非行義于外而襲也須防是非二字語(yǔ)氣若將告子作義襲而取者便非蓋告子本不求事之偶合于義以襲取浩然之氣也行有不慊句正明氣之不可襲取蓋此節(jié)是辟告子外義義襲而取義襲二字不連
必有事焉一段俱是辟告子故注云不能免于正助之病吿子不求氣本未嘗正氣之充助氣之長(zhǎng)故正助似宜專以正心之不動(dòng)助心之長(zhǎng)為說(shuō)方與告子對(duì)鍼不耘揠苖在此處譬喻不是兩項(xiàng)人惟其不耘苖而又欲其速長(zhǎng)故揠以助之惟其無(wú)事于集義而又欲速成故正而助之長(zhǎng)也 知助長(zhǎng)即是忘所有事者則知揠苖即是不耘苖者本文口氣蓋云舍所有事已自無(wú)益矣乃從而助之長(zhǎng)則非徒無(wú)益而又害之蓋添一重罪過也 宋人便是不耘苖者若閔其不長(zhǎng)而耘之則不助之矣蓋以耘為無(wú)益于長(zhǎng)故助之也 不集義以助長(zhǎng)是告子對(duì)癥鍼藥若另扯一種助氣之人卻不與告子相對(duì)恐非孟子本意亦是近來(lái)讀注者之誤
智仁乃圣人之根底學(xué)與教之不厭倦仕止久速之無(wú)成心皆從此出止是一套事 子貢推孔子之智仁而云仁且智意尤歸重于智孟子引之上綰知言下起仕止久速直透入見禮知政聞樂知德以刪定贊修開萬(wàn)古羣防作結(jié)智譬則巧圣譬則力是愿學(xué)真神髓仕止久速之知其可智也當(dāng)其可仁也知幾則能立應(yīng)矣伯夷求仁得仁伊尹以天下為任恥一夫不與被堯舜之澤皆非不足于仁惟知幾其神圣而不可知?jiǎng)t難同于夫子非力不足巧不至也
豈惟民哉一段文義歸到出類防萃上舉麒麟與走獸等相形正其大異也類也乃跌轉(zhuǎn)
此章自何謂知言以下節(jié)節(jié)歸重智字細(xì)尋語(yǔ)脈便見如子貢節(jié)論學(xué)教唯學(xué)不厭故教不倦教亦學(xué)中事耳視萬(wàn)物為一體大賢能之燭萬(wàn)理無(wú)遺照非至圣不能也仕止久速知幾其神禮樂德政立民凖極絶倫類叅造化非夫子之智孰能與于斯
以不忍人之心行不忍人之政二句即蒙先王說(shuō)至末節(jié)茍能充之足以保四海方就凡人言之以字行字雖不待于察識(shí)擴(kuò)充然殊有力蓋以先王立推心之凖也語(yǔ)意與既竭心思焉二句稍類然此處卻是一并說(shuō)亦防有別 惻隠之心節(jié)與下孟惻隠之心仁也語(yǔ)意防別彼處即情善以證性善此則原情之出于性以明情之必皆有也 智于五行配水于四時(shí)配冬此成終成始之義也 知皆擴(kuò)充內(nèi)便有擴(kuò)充工夫始然始達(dá)正言幾之發(fā)而不可遏下能充句一氣說(shuō)足非謂如始然始達(dá)之后又有能充不能充兩種也
彼然而伐之也然字是從伐后追想若沈同聞言之時(shí)即露出踴躍欲伐之狀孟子必早止之矣
夫道一而已矣注中前言已盡無(wú)復(fù)他説乃道一二字正解后人不會(huì)朱子之意都深防道字則竟是夫性一而已矣了饒雙峯解道一句誤
君牙作于穆王之時(shí)蓋文謨之顯亦周公有以成之也其揆一也揆字若不貼圣人心上說(shuō)則其字無(wú)下落上言得志行乎中國(guó)故以裁度事理言之
惠而不知為政一句是腦平其政一段是知為政毎人而恱一段是惠而不知為政者此兩政字結(jié)完前一政字即聽鄭國(guó)之政政字亦有眼目不是虛下
仲尼亟稱于水章 有本便有漸無(wú)本即無(wú)漸意與后東山章相發(fā) 論語(yǔ)川上之嘆以水之不息明道體之不息若尋不息之根亦止是有本故耳
明于庶物察于人倫由仁義行一句句收歸切要處凡圣賢之言俱如此須以此意求之 明于庶物二句不容倒說(shuō)如董子所謂明于天性一段語(yǔ)
禹稷當(dāng)平世章 在平世非茍富貴必有濟(jì)世之功在亂世非徒貧賤必有修身之業(yè)皆以盡其性命職分而已故曰圣賢之行不同而其趨同歸于仁也
據(jù)書四岳初薦舜已云烝烝乂不格奸此或兼象在內(nèi)或?qū)熝愿改敢粗该鹘裾滤鲋兩w之事乃在妻二女之后是象未嘗減惡也觀封象后不使得有為于其國(guó)可知
朱均不肖固是氣數(shù)之變?nèi)惶煨奈磭L不昭然可知蓋天將開虞夏之治以成堯舜繼天立極之功德天之為生民為萬(wàn)物即堯舜之心也然則氣數(shù)之至變非天心之至常哉況乎宗廟饗子孫保氣數(shù)亦終無(wú)缺陷也圣譬則力也書曰睿作圣圣訓(xùn)通明本屬知邊孟子則屬行邊說(shuō)
開方法方千里之內(nèi)容得一百個(gè)方百里方百里內(nèi)容得一百個(gè)方十里方十里內(nèi)容得一百個(gè)方一里知此則于天子之卿大夫受地視侯伯子男處無(wú)不足以供其數(shù)之疑矣 大夫田八百畝三大夫共田二千四百畝【大國(guó)次國(guó)小國(guó)同】大國(guó)三卿皆命于天子四倍之?dāng)?shù)毎一卿田三千二百畝共田九千六百畝次國(guó)三卿二卿命于天子亦四倍田六千四百畝一卿自命祿同大夫八百畝共田七千二百畝故總筭田數(shù)視大夫止三倍小國(guó)三卿一卿命于天子亦四倍田三千二百畝二卿自命田一千六百畝共田四千八百畝亦總筭田數(shù)止二倍庶人以旃士以旂庶人即賢人也以其分言之則曰庶人耳士乃初仕之士非未仕之賢人也
圣人與我同類犬馬與我不同類便是人無(wú)有不善注腳 人即為不善心下必有不自安底良心以此見性之本善但拘于氣質(zhì)物誘而然耳天地之性至善而為氣所拘不得自遂亦如此
告子不得于心勿求于氣其病全在認(rèn)生為性向謂吿子認(rèn)氣為性于下節(jié)分別犬牛人處以氣同理異為説不知孟子分別犬牛人是于理之偏全上辨不于理上辨故犬牛亦曰性則非無(wú)理可知矣理即性之生生不息者是也人物同具但有偏全中節(jié)羽雪與玉正影下犬牛與人非諢語(yǔ)也孟子因告子生之謂性一語(yǔ)未見其非故以白之為質(zhì)各異者喻理之在人物有偏全之不同以探告子以生言性之指 吿子蓋以知覺運(yùn)動(dòng)之乘于機(jī)而無(wú)所凝滯者為性如禪家所謂饑食渴飲倦眠及在目為見在耳為聞在手捉持在足運(yùn)奔者是也其中有一恰好處這便是性不必以仁義為性也朱子以知覺運(yùn)動(dòng)釋生字所謂知覺亦指至粗者言之如甘食恱色甘恱內(nèi)即兼知覺運(yùn)動(dòng)是知覺之淺者人與物初不異也兼以知覺言亦無(wú)礙但此知覺亦不離于運(yùn)動(dòng)故止須著運(yùn)動(dòng)上說(shuō) 天命之初人與物理同而氣異唯其氣異是以理亦因之而絶不同 白中有羽雪玉之異分明是生中有犬牛人之異影子也 性以理言此章正義見言性當(dāng)以理言不當(dāng)以氣言以理言則人與物異以氣言則人與物同 若要問人何以能知其當(dāng)然及所以然物則不能知人何以能全之物則不能止為人之生也得其秀而且靈之氣以生物則得其駁雜昏濁之氣以生生之氣質(zhì)不同故理亦因之有異耳羽雪玉所具之質(zhì)不同唯玉溫潤(rùn)而栗即如人性之異于物也 氣獨(dú)得其秀理之所以全而通也告子于秦人之弟不愛及視吾長(zhǎng)與楚長(zhǎng)同蓋異端之教其心則慘刻寡恩其施則無(wú)別無(wú)序老氏與釋氏大約相表里唯其于吾弟尚知愛與夷之之厚其親同則良心之不容冺者也告子不知因端體察故終不反孟季子聞行吾敬之說(shuō)以為義所當(dāng)長(zhǎng)者不皆出于心之敬是以長(zhǎng)為外尚未敢外敬也及孟子以斯須之敬易長(zhǎng)字乃并敬外之公都子然后發(fā)出因時(shí)制宜之道兩番辨難意止在白文字眼口氣上體認(rèn)便覺層次分明
有愛則有惡故羞惡所以輔愛也能敬則能別故是非所以輔敬也但前章以長(zhǎng)長(zhǎng)之敬明義此章又以恭敬之心屬禮竊思羞惡與恭敬皆有肅然收斂之意故皆屬義辭讓則發(fā)于外而有節(jié)文故屬禮然辭讓本于恭敬之心而出故又以恭敬之心屬禮也 初夏録謂恭敬有懼意原是隂生時(shí)節(jié)有這一段肅然意思故恭敬可屬義亦可屬禮也
自人性之善人無(wú)有不善犬牛之性猶人之性與及惻隠之心人皆有之天生蒸民民之秉彛皆言人之異于物至富歲章申其說(shuō)言圣人與我同類犬馬與我不同類而實(shí)指其形體嗜好之粗者以證之 其性與人殊是食色之性不是義理之性與忍性性字同
存仁義之良心以復(fù)夜氣非養(yǎng)夜氣以復(fù)仁義之良心也牛山章當(dāng)細(xì)防今人多謂養(yǎng)浩然之氣浩然之氣即夜氣非也夜氣清明之氣浩然之氣盛大流行之氣存仁義之心是謂養(yǎng)浩然之氣能養(yǎng)浩然之氣則能復(fù)夜氣 存養(yǎng)二字該貫內(nèi)外始終學(xué)問之要全部孟子脈絡(luò)已盡挈于此矣下章不専心致志言心之不可不收斂而操存失其本心言心之不可不擴(kuò)充而長(zhǎng)養(yǎng)求放心則總該二義而長(zhǎng)養(yǎng)要不外于操存所以闡發(fā)開示真要約而詳盡矣
求其放心心指仁義之心放指前章陷溺其心放失其良心失其本心言言居敬窮理力行正所以求其放失之本心而已矣非收斂其精神之謂
則為狼疾人也疾字講家有訓(xùn)作病字者
為肉為無(wú)禮知者與不知者各兼毀譽(yù)兩種方該得盡髠又不知中之最下者也
再命曰尊賢育才育才是培養(yǎng)人才與使能之解有別如孝友善良者則優(yōu)奬勸掖之使成令器正與尊賢皆是彰德之事且使能意具下四命中
豪杰之士固多出于天稟然人誠(chéng)不自棄未嘗不可為此章雖孟子自寓而勉勵(lì)學(xué)者意甚切
撡心是戰(zhàn)兢惕厲慮患是思患預(yù)防乃所以有德慧術(shù)知之根
東山章 首節(jié)言大次節(jié)言本末節(jié)言漸水惟有本故行有漸學(xué)必知本從本上求故無(wú)躐等徑進(jìn)之水之瀾日月之明蓋即夫子所謂一以貫之之一也知圣人之盛德大業(yè)皆其存心純密之所為便知求道必須自邇及逺自卑及髙由小造大由淺入深此是有漸處即是有本處卑邇者髙逺之基本也淺小者深大之基本也盡性至命必始于孝弟窮仁知化由通于禮樂精義入神不離于灑掃應(yīng)對(duì)此成章后達(dá)之說(shuō)也 瀾非原然有瀾者必有原
成章即是從本上做工夫至于文章外見中庸所謂立心為已闇然日章也若離卻本更從何處入手觀有本之泉盈科放海則可見矣或謂大與本不可遽至于理尚隔成章內(nèi)所包者廣達(dá)字所包亦廣對(duì)盈科后行句防自見
春秋無(wú)義戰(zhàn)章意正發(fā)明春秋之不取五霸
仁者天下無(wú)敵則可以正人之不正而征之人皆其下而非敵國(guó)矣
口之于味章 上節(jié)命字若說(shuō)得不清則富貴便可縱恣貧賤亦止委心任運(yùn)何處見立命之學(xué)即說(shuō)理之限制不可過處為命然古今來(lái)竟有不顧理之當(dāng)為而狥欲者似天亦不能制之是天終無(wú)如氣數(shù)何也不知天之予奪虧益行于一時(shí)亦伸于千古無(wú)論君子小人總不能逃定分之外乃天所以禁令乎人之正命也天命之昭察如此則天心之至善益見矣
仁之于父子五句須以盡仁義等分量者言則圣人之于天道句方不枝節(jié)牽強(qiáng)
無(wú)受爾汝之實(shí)須照大注說(shuō)充字內(nèi)則照小注立身無(wú)可爾汝之行兼此二義乃為完備要之大注使其充滿無(wú)所虧缺即已包小注立身無(wú)可爾汝之行意在內(nèi)矣
四書劄記卷四
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