欽定四庫全書　　　　　經(jīng)部八
　　中庸指歸　　　　　　　四書類
　　中庸分章　　　　　　　四書類
　　大學(xué)發(fā)防　　　　　　　四書類
　　大學(xué)本防　　　　　　　四書類
　　提要
　　【臣】等謹案中庸指歸一卷中庸分章一卷大學(xué)發(fā)防一卷大學(xué)本防一卷宋黎立武撰立武字以常新喻人咸淳中舉進士第三仕至軍器少監(jiān)國子司業(yè)宋亾不仕閑居三十年以終立武官撫州時校文舉呉澄充貢士故澄志其墓自稱曰門人又稱立武官秘省時閱官書愛二郭氏中庸郭游程門新喻謝尚書仕夷陵嘗傳其學(xué)將由謝溯程以嗣其傳故言大學(xué)中庸等書間與世所崇尚者異義蓋中庸之學(xué)傳自程子后諸弟子各述師説門徑遂岐游酢楊時之説為朱子所取而郭忠孝中庸説以中為性以庸為道亦云程子晚年之定論立武中庸指歸皆闡此防至其中庸分章則以天命之謂性以下為一章仲尼曰以下為二章君子之道費而隱以下為三章道不逺人以下為四章君子素其位而行以下為五章君子之道辟如行逺以下為六章鬼神之為徳以下為七章哀公問政以下為八章誠者天之道也以下為九章惟天下至誠以下為十章誠者自成以下為十一章大哉圣人之道以下為十二章仲尼祖述堯舜以下為十三章惟天下至圣以下為十四章詩曰衣錦尚防以下為十五章皆發(fā)明郭氏之防所言亦具有條理其大學(xué)則發(fā)防一卷謂曾子傳道在一貫悟道在忠恕造道在易之艮大旨以止至善為歸而以誠意為要本防一卷仍用古本皆以為曽子之書不分經(jīng)傳而以所稱曽子為曽晳之言要其歸宿與程朱亦未為抵牾異乎王守仁等借古本以伸己説者也惟其謂中庸大學(xué)皆通于易列圖立説?連繩貫而排之則未免務(wù)為髙論耳此四書本合編前有大徳八年趙秉政序其先中庸后大學(xué)葢亦從禮記原次此本從今本四書之序移大學(xué)于中庸前而以秉政之序介于四書之間殊失本防今厘正之還其舊第焉乾隆四十六年十二月恭校上
　　總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
　　總　校　官　【臣】　陸　費　墀

　　欽定四庫全書
　　中庸指歸
　　宋　黎立武　撰
　　○中者在中之義正位居體之名也先天大易本無方體所以肇太極而生兩儀既有太極易立乎其中而中之體立兩儀既判易行乎其中而中之體明然則所謂中之體者易也易者生生之謂生生之易曰仁體仁之道曰誠夫妙體之謂易本體之謂仁貫全體大用之謂誠中庸之道出于易本于仁極于誠至道不可以名也故取正位居體名之曰中寔古今道體攸存書曰帝降傳曰民受中降受之初具天地之全涵先天之妙在干九二人道之始故曰龍徳正中而進乎天徳此中之體也在坤六五心君之位故曰黃中通理正位居體此中之位也干畫中實坤畫中虛坤中之虛乃所以居干體也干之妙體無乎不在非坤位無以居此體非坤土無以成此位其在人也所謂心者性之郛郭心之中虛而性存焉先天一理居中位正而為有物之則萬事萬化何莫由斯曰成位乎其中曰立天下正位曰思不出其位皆以正位居體言之古之人莫不于喜怒哀樂之未發(fā)而養(yǎng)于中莫不于喜怒哀樂之欲發(fā)而執(zhí)此中所謂存心養(yǎng)性所謂閑邪存誠皆所以養(yǎng)此中也建中也建極也守約也慎獨也一貫也止至善也克己復(fù)禮也反身而誠也皆所以執(zhí)此中也在書曰執(zhí)中在中庸曰時中執(zhí)中者持守于人心道心之幾時中者權(quán)宜于由體達用之際性之身之者以執(zhí)中言率性盡性者以時中言茲百圣傳心之大法也
　　○庸之為義常也用也【虞書凡言庸皆以用言商書曰思庸惟庸皆以常道言合而言之蓋日用之常道也】常道之用大無不該妙不可窮而喜怒哀樂之發(fā)誠形明動之驗寔自言行始干九二曰庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐徳博而化系辭于中孚九二爻辭廣之曰言出乎身加乎民行發(fā)乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之發(fā)榮辱之主也可不慎乎中庸一書始曰庸徳之行庸言之謹言顧行行顧言者出乎身發(fā)乎邇也繼曰君子動而世為天下道行而世為天下法言而世為天下則又曰見而民莫不敬言而民莫不信行而民莫不恱者加乎民見乎逺也此修道謂教之事篇末申之曰闇而章曰潛之昭曰不動而敬不言而信曰不賞而勸不怒而威曰不顯惟徳而百辟刑曰不大聲色而民化終之曰上天之載無聲無臭至矣此則至誠能化之事所謂庸也者用也謂是不用而寓諸庸者歟
　　○子曰中庸其至矣乎民鮮能久矣至矣云者贊昔人名道之防微久矣云者嗟斯人昧道之日逺然則中庸者自執(zhí)中相傳以來古有是名矣夫子推原斯道體用之妙本諸造化故于干九二文言發(fā)明之于是子思之書以中庸名曰喜怒哀樂之未發(fā)謂之中中者天下之大本所謂中者以此曰庸徳之行庸言之謹所謂庸者以此成性內(nèi)存寂然未發(fā)正位居體是之謂中發(fā)于言行中節(jié)而和日用常道是之謂庸中以正位言庸以常道言蓋合全體大用而名之也堯舜授受道用斯溥掲執(zhí)中以明其體孔門講貫道體斯存合中庸以該其用名之立道之顯焉周徳衰而大徳隠夫子沒而微言絶子思憂之乃取平日所聞于父師者著而為書首之曰命性曰道教者所以著名篇之防也命性中也道教庸也繼之曰中和曰大本達道者所以明性道之蘊也篇首言性而此言中者喜怒哀樂未發(fā)即性也而中以正位居體言名篇言庸而此言和者言行之發(fā)即庸也而和以發(fā)皆中節(jié)言其曰忠恕曰誠化忠者執(zhí)中于心誠者致中和之道皆所以盡已之性所謂中也恕者道之推化者教之至皆所以盡人物之性所謂庸也合而言之曰仁則已立立人已達達人仁者中庸之本體也貫而通之曰一則體用一源顯微無間一者中庸之妙貫也此書之作所以傳先圣之道而著之萬世法言大訓(xùn)畢偹于此其為教也蓋以中庸之道雖布在天下而有至微至隠者存中庸之理雖具在人心而能與知與行者鮮故發(fā)明而誠誠而明之義尊賢取友相與博學(xué)審問慎思明辨而篤行之慎之于獨而達之君臣父子夫婦昆弟朋友誠之于身而推之國家天下為書十有五章首章統(tǒng)論一篇之大防二章備著夫子之格言三章而下明率性謂道修道謂教之事九章而下明至誠盡性至誠能化之事末乃傷今思古以道統(tǒng)絶續(xù)之防帝王授受之真寔在夫子且反覆推明仁誠之道以俟后之圣人末章則窮理盡性至命之學(xué)也其為書也大周乎天地微極乎物理幽貫乎神明而卒歸之無聲無臭焉廣大精微蓋本諸易
　　○道之大原出于天自龍圖出而人文闡羲畫具而文籍生故易者羣經(jīng)宗祖也干九二曰龍徳而正中庸言之信庸行之謹閑邪存其誠徳博而化又曰學(xué)以聚之問以辨之寛以居之仁以行之然則中庸之所以名與夫誠以盡中庸之性化以極中庸之功學(xué)問思辨以明中庸之道蓋本諸此中庸之道獨于干九二明之何也干二人道之始也中庸人道之本也卦列三畫以象三才人受天地之中以生自卦之象言之則人為中自卦之體言之則君位為中自卦之徳言之則大本為中一爻具三義其寔相為表里也【人事首性之表也】龍徳而正中者龍之為物靈妙神化其靜養(yǎng)也深其動變也大以喻性之徳如此而居中位正為萬事萬物之則焉由九二之正中存誠而為君徳由九五之至誠盡性而進天徳中庸以率性盡性為體故曰喜怒哀樂未發(fā)謂之中中者天下之大本也二爻動為庸庸者中之用也用之言必信用之行必謹中庸以言行為用故曰庸徳之行庸言之謹也干中爻變坤成坎坎有孚者誠也坤中爻變干成離離中虛者明也干二爻變重坤成師師者師也坤二爻變重干成同人同人者友也乾坤坎離之交明誠誠明之妙而萬化由之出是以由明而誠者尊賢信友學(xué)問思辨以明中庸之教由誠而明者盡已盡物形著動變以成中庸之化焉所謂遯世不見知而不悔者即初九龍徳而隠之事【初九遯世無悶不見是而無悶】蓋依中庸者也所謂尊徳問學(xué)不驕不悖者即九三干干進修之事【九三君子進徳修業(yè)居上位而不驕在下位而不憂】蓋道中庸者也所謂贊化育配天地者即九五合徳之事也所謂至誠無息純亦不已者即中正純粹自強不息之事乃若時中心法蓋出于易之防以泉行而山止也惟止而得所養(yǎng)則其行也亨果行必資乎育德達道必由乎大本故皆以時中言之是知易與中庸相為經(jīng)緯非深造者孰能知之
　　○中庸之道始于堯舜授受大明于孔子舜受執(zhí)中之傳而曰無稽之言勿聽弗詢之謀勿庸孔子于易明龍徳正中而曰庸言之信庸行之謹中庸所以詳于舜孔子焉然二圣人于中庸所同者徳所不同者位也干之六爻曰徳曰位而已中庸十二章備論之徳者所以明中庸之道位者所以行中庸之事干之五曰天徳二曰君徳天以徳言君以位言二非君位而曰君德者以龍德正中之進乎干五也五曰天徳而不曰大位者以正位居體之存乎坤五也君固屬乎干五然有徳得位二雖非君其徳可以君位曷資乎坤五蓋有土有民干非坤土無以成其位舜以大徳得位好問察言用中于民干九五事也然自側(cè)微升聞徴庸歴試其于潛也見也躍也飛也寔備純干之體焉孔子有徳無位明中庸之道以垂世立教干九二事也然授業(yè)洙泗之間系易發(fā)天地之藏作春秋行王者之事刪詩定書明禮正樂以垂百世法其于初之遯世三之修辭四之徳業(yè)五之徳造亦備純干之體焉故子思以舜徳為圣人尊為天子覆載之內(nèi)莫不尊親者徳與位之皆造也以夫子祖述堯舜憲章文武如天覆地載日月照而四時行特位儉于徳耳中庸內(nèi)圣外王之道也因二圣人明之
　　○經(jīng)之作至中庸止矣故中庸者羣經(jīng)之統(tǒng)防樞要也書曰惟皇上帝降衷于下民若有恒性克綏厥猷惟后傳曰民受天地之中以生所謂命也是以有動作禮義威儀之則以定命也夫恒性之秉謂命之中即此中也即所謂天命謂性也順性以綏猷有則以定命即庸也即所謂修道謂教也在洪范曰建用皇極而斂福錫民在周詩曰有物有則而秉?好懿莫不體立而用著盡已以盡人曽子曰夫子之道忠恕而已矣子思蓋得于曽子者也孟子曰守約而施博曰至誠而能動曰立正位行大道孟子學(xué)于子思故論著益明焉
　　○洙泗而后數(shù)千百年中庸之學(xué)復(fù)大明于伊洛嘗考鄭注庸用也以其記中和之為用又曰庸常也用中為常道也乃知體用之說自昔己然然漢儒去古未逺己不知中為何物噫道之不明也久矣濓溪周子太極有圖易通有書深探天地之蘊發(fā)明一中之傳二程繼出而中庸之道盛獨名篇之義有當詳者今學(xué)者所取以為據(jù)者皆楊氏防氏之說也楊氏曰不偏之謂中不易之謂庸中者天下之正道庸者天下之定理防氏曰以徳行言曰中庸以性情言曰中和二子以為所得于師者如此藍田呂氏則曰天命之謂性即所謂中修道之謂教即所謂庸中者道之所自出庸者由道而后立蓋中者天道也天徳也降而在人人稟而受之是謂之性書曰惟皇上帝降衷扵下民傳曰民受天地之中以生此人性所以必善又曰天命之謂性率性之謂道中者天下之大本和者天下之達道則性與道豈有二乎又曰中即性也在天為命在人為性由中而出莫非道故曰中者道所由出又曰喜怒哀樂之未發(fā)則赤子之心大人不失其赤子之心乃所謂允執(zhí)厥中也而與程子論難甚詳【程子曰中者道之所由出此語有病又曰中即道也若謂道出于中則道在中內(nèi)別為一物矣若謂性與道大本與達道可混而為一即未安在天曰命在人曰性循性曰道性也命也道也各有所當大本言其體達道言其用體用自殊安得不為二乎又曰中即性也此語亦未安又曰不偏之謂中道無不中故以中形道若謂道出于中則天圓地方謂方圓者天地所自出可乎如中既不可謂之性則道何從稱出于中蓋中之為義自過不及而立名若只以中為性則中與性不合與率性之謂道其義自異性道不可合一而言子居對以中者性之徳卻為近之又曰喜怒哀樂未發(fā)謂之中赤子之心發(fā)而未逺乎中若便謂之中是不識大本也】蓋中庸之學(xué)初興議論然爾兼山繼登程門終始中庸之道體用之説寔得于心傳面命者也程子嘗為中庸作注至是焚槀而屬兼山以書傳之乃知防氏楊氏所得于師者初年之論也呂氏以深潛縝宻稱寔頗融貫而其師始未然之者未定之論也蓋至兼山則師弟子之講貫熟決擇審矣然則求中庸之道于伊洛微兼山氏吾誰與歸
　　○兼山氏曰極天下至正謂之中通天下至變謂之庸中其體也庸其用也圣人得于中用于天下得于中者合性命言之用于天下者兼道教言之皆主人道為言也嘗求數(shù)之未形見天地之數(shù)起于中合中合之變起于自然而不可推移故民受天地之中以生所謂命也性者本于天命而物之大原盡性則無余事矣循是而行焉謂道修是而行焉謂教性也道也教也內(nèi)外相成之道是三者得之然后為中庸之道又本之易以依乎中庸遯世不悔為潛龍之事以庸徳之行庸言之謹為龍徳正中之事學(xué)問思辨篤行即聚辨居行之防也故以見龍在田為誠之者之事參配天地即大人合徳之防也故以飛龍在天為誠者之事于干之二爻則曰此中庸誠形明動變化之序也程氏學(xué)以性為本以中庸易為先蓋二書皆盡性之道程門惟兼山深于易故得中庸之義焉又考漢上朱氏易說于干九二曰二為中中動為庸初九依乎中庸九二龍徳而正中庸者中之用也言行變化不失其中故謂之庸?jié)h上聞道扵防氏且與兼山接麗澤所漸至當歸一艮齋謝氏嘗敘所授郭氏中庸說謂中為人道之大以之用于天下國家是子和所以學(xué)而伊川兼山之淵源也然則中庸大防寔程郭口傳心授探本窮源而得之正位常道之義全體大用之名庶乎為定論
　　中庸之學(xué)太抵皆祖程門初年之說且于事物取中是不無遺論竊謂子思以中庸名篇而首掲命性道教者所以明中庸之防次釋中和大本達道者所以錯綜中庸性道之義篇目經(jīng)文綱舉而目張也今而曰篇名一義經(jīng)文又一義中庸一中中和又一中何耶孟子言稱堯舜而性之一語萬世格言堯舜以天下與人而執(zhí)中片言實居其要謂之中者必有事焉夫喜怒哀樂情也其未發(fā)則性也是中指性無疑自中而發(fā)無非順性命之理而見諸庸言庸行人道所共由者不越乎合君臣父子昆弟夫婦朋友之交而已是庸指道無疑其曰不偏不倚無過不及者蓋發(fā)而中節(jié)之名所謂和也是求中于用不曰中有體乎其曰不易也定理也蓋何莫由斯之義所謂常也是知庸為常不曰庸為用乎茲所以詳説説約而求其指歸也六經(jīng)四書名義微奧惟見于易與中庸貫先天后天之道曰易該全體大用之道曰中庸可謂易簡而天下之理得故曰易其至矣乎曰中庸其至矣乎

　　中庸指歸