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中庸分章

中庸分章 作者:


 欽定四庫(kù)全書
  中庸分章
  宋 黎立武 撰
  中庸之書浩博深逺若不可涯其寔防聨而珠貫也諸家雖字論句析然于大防未明讀之使人茫然分章所以原作者之意
  天命之謂性率性之謂道修道之謂教道也者不可須臾離也可離非道也是故君子戒慎乎其所不睹恐懼乎其所不聞莫見乎隱莫顯乎微故君子慎其獨(dú)也喜怒哀樂之未發(fā)謂之中發(fā)而皆中節(jié)謂之和中也者天下之大本也和也者天下之達(dá)道也致中和天地位焉萬物育焉
  中庸之徳至矣而其義微矣首章以命性道教明中庸之義以戒懼謹(jǐn)獨(dú)明執(zhí)中之道以中和明體用之一貫以位育明仁誠(chéng)之極功何謂天命之謂性人受天地之中以生所謂命也蓋自無極之真二五之精妙合而凝而人生焉無極之真乃先天大易生生之理為天地之中人得之以成性二五之精乃后天形氣變合化生鐘秀于人人得之以成質(zhì)性形而上也質(zhì)形而下也命也者其理氣合凝之初天人賦受之際乎然氣有清濁厚薄故質(zhì)有髙下美惡惟性初一真靈明靜虛人人之所同得萬理根于斯萬善萌于斯蓋維天之命于穆不已者也何謂率性之謂道性者道之體也其本體曰仁而已其變體曰五常道存乎五常達(dá)道存乎五典五常備諸己五典施諸人盡己盡人惟至誠(chéng)合內(nèi)外之道仁始于父子而胞與推焉義始于君臣而絜矩推焉禮始于夫婦三千三百推焉知始于長(zhǎng)幼而親疎隆殺推焉信始于朋友而與國(guó)人交推焉未發(fā)存諸己發(fā)則施諸人存諸己者性初固有之真施諸人者性分當(dāng)然之則此大本所以為達(dá)道率性所以謂之道也何謂修道之謂教人同此性則同此道然或氣稟不齊不能知其固有不能全其本然所貴乎為圣為賢為君為師盡己之性以盡人之性言行以為法則禮制以為品節(jié)政令以為范防使斯民節(jié)其情復(fù)其性而由其道是之謂教夫天命謂性者太極所以行也率性謂道者人極所以立也修道謂教者皇極所以建也此中庸之義也所謂道不可須臾離何也循性道也違性非道也天下豈有性外之道哉章首言命性道教此以下專以道言舉一以該三也所謂戒慎不睹恐懼不聞見乎隠顯乎微必慎其獨(dú)何也常人有睹而動(dòng)于中則戒有聞而動(dòng)于中則恐君子存誠(chéng)豈在乎耳目聞見間哉淵乎収視返聽之宻凜乎十指十視之嚴(yán)勿謂隠也曰費(fèi)而隠見莫甚焉勿謂微也曰微而顯顯莫甚焉隠微者人所難知亦人所易忽故以獨(dú)名之獨(dú)者非止闇?zhǔn)椅萋┲^靜養(yǎng)扵未發(fā)之中黙存乎將動(dòng)之幾當(dāng)是之時(shí)在我而已可不慎乎此率性之方而執(zhí)中之道也【慎獨(dú)大學(xué)誠(chéng)意之道也中庸以誠(chéng)為本故首發(fā)此義】其曰喜怒哀樂之未發(fā)謂之中中者天下之大本子思以此釋中之名喜怒哀樂情也其未發(fā)則性也寂然不動(dòng)混然在中此正位居體之謂其曰發(fā)而皆中節(jié)謂之和和者天下之達(dá)道子思以此釋庸之義惟和則庸不和非庸也發(fā)而中節(jié)事事合宜此日用常道之謂所以明體用之一貫也【未發(fā)為中發(fā)而中節(jié)為和自言中倫行中慮以至從容中道則誠(chéng)者之事也】致中和者即所謂至誠(chéng)盡性天地位萬物育者即所謂贊化育與天地參此由干九二之君徳而位乎九五之天徳也天位乎上地位乎下圣人至誠(chéng)盡性而成位乎其中民吾同胞物吾與也圣人至誠(chéng)盡性而能盡人物之性然則致中和者非誠(chéng)之至乎參天地贊化育者非仁之至乎所以明仁誠(chéng)之極功也中庸一篇大防皆備于此次章述夫子平日中庸之教三章而下節(jié)節(jié)相生首尾相應(yīng)推明首章之義至矣通為十有五章
  仲尼曰君子中庸小人反中庸君子之中庸也君子而時(shí)中小人之中庸也小人而無忌憚也○子曰中庸其至矣乎民鮮能久矣○子曰道之不行也我知之矣知者過之愚者不及也道之不明也我知之矣賢者過之不肖者不及也人莫不飲食也鮮能知味也○子曰道其不行矣夫○子曰舜其大知也與舜好問而好察邇言隠惡而?善執(zhí)其兩端用其中于民其斯以為舜乎○子曰人皆曰子知驅(qū)而納諸罟擭陷阱之中而莫之知避也人皆曰子知擇乎中庸而不能期月守也○子曰囘之為人也擇乎中庸得一善則拳拳服膺而弗失之矣○子曰天下國(guó)家可均也爵祿可辭也白刃可蹈也中庸不可能也○子路問強(qiáng)子曰南方之強(qiáng)與北方之強(qiáng)與抑而強(qiáng)與寛柔以教不報(bào)無道南方之強(qiáng)也君子居之衽金革死而不厭北方之強(qiáng)也而強(qiáng)者居之故君子和而不流強(qiáng)哉矯中立而不倚強(qiáng)哉矯國(guó)有道不變?nèi)蓮?qiáng)哉矯國(guó)無道至死不變強(qiáng)哉矯○子曰素隱行怪后世有述焉吾弗為之矣君子遵道而行半涂而廢吾弗能已矣君子依乎中庸遯世不見知而不悔惟圣者能之
  次章集夫子平日論中庸者推原作中庸之意凡六節(jié)第一節(jié)謂中庸之道不以君子而有不以小人而無君子之有此中庸也循性而行須臾不離于道故曰時(shí)中小人之有此中庸也違性而行無所不至故曰無忌憚大哉時(shí)中之義乎易曰防亨以亨行時(shí)中也蒙昧而求通純一而無偽赤子之心也惟大人者不失其赤子之心方其未發(fā)渾然在中是為大本之中迨其將發(fā)動(dòng)必由中是為時(shí)中之中所謂戒懼謹(jǐn)獨(dú)所謂執(zhí)端用中所謂擇乎中庸莫不致察乎危微之幾權(quán)宜乎發(fā)未發(fā)之際是謂不失赤子之心是謂允執(zhí)其中也圣賢心法惟在乎此故此章首掲時(shí)中之義第二節(jié)嘆至道至徳人皆可能世衰道微久矣斯民之鮮也又嘆知者愚者不知擇中庸知不真則行不篤故道不行賢不肖者不能守中庸守不固則行不著故道不明人莫不飲食鮮能知味謂中人之性何莫由斯而不知其道者眾也雖或甘食甘飲未得其正者饑渇害之然饑食渇飲人之至性存焉不可一日廢中庸之道固原扵性也其終不行矣夫蓋三嘆焉第三節(jié)求之古人宜莫如舜所以受之堯授之禹即此中也虞書備之矣端者發(fā)端之始孟子以惻隱羞惡辭讓是非之心為四端此所謂兩端者即人心道心之發(fā)危微之幾也幾動(dòng)之初知所持守則發(fā)皆中節(jié)以之建用皇極于天下此舜所以為大知?dú)e好問察言即聽言詢謀之防也第四節(jié)以干之象推之干之九二體為中用為庸惟明則知所擇惟誠(chéng)則知所守二爻之變?yōu)殡x坎得之則為離之明坎之誠(chéng)失之則為離之罟坎之陷存乎知與不知而已知莫大于舜執(zhí)兩端而用中其次莫如顔淵擇中庸而能守舜達(dá)而在上干九五事也顔子窮而在下干初九事也故中庸兼舉以明之第五節(jié)子路嘗因夫子以蹈白刄為能事安于中庸不可能也而自負(fù)其勇遂以強(qiáng)問夫子之誨之也卒歸之中和之教外和而內(nèi)不流內(nèi)有所立則外無所倚處平世不以安榮易其充實(shí)之美居亂邦不以患難易其死生之節(jié)此四強(qiáng)者不動(dòng)心之勇也第六節(jié)素隱行怪是違性而行不能擇中庸圣人弗為也半途而廢是中道而畫不能守中庸圣人弗已也遯世不見知而不悔依乎九二之中庸初九潛龍勿用之事也故曰圣者能之通六節(jié)而觀則中庸之至徳中庸之難能與夫圣賢之所以執(zhí)中用中者淺深次第歴歴可見
  君子之道費(fèi)而隱夫婦之愚可以與知焉及其至也雖圣人亦有所不知焉夫婦之不肖可以能行焉及其至也雖圣人亦有所不能焉天地之大也人猶有所憾故君子語大天下莫能載焉語小天下莫能破焉詩(shī)云鳶飛戾天魚躍于淵言其上下察也君子之道造端乎夫婦及其至也察乎天地
  三章以下皆發(fā)首章之意此章明率性之謂道也費(fèi)道之用也庸也顯見也發(fā)而中節(jié)也隱道之體也中也隱也未發(fā)也道者性而已然而有率性焉有盡性焉夫婦之愚不肖而能知能行者率性而已率性者夫人而可能由愚不肖推之則鳶飛戾天魚躍于淵萬物亦循其性之自然耳圣人之不能知不能行者盡性之事也盡性者圣人而猶病由圣人而推之則天地之大人猶有憾是天地亦有不能盡者道之全體本乎一性而塞乎兩間大無外小無內(nèi)也故因愚不肖而論圣人之知能因鳶魚而致天地之明察可謂費(fèi)而隱矣防微哉
  子曰道不逺人人之為道而逺人不可以為道詩(shī)云伐柯伐柯其則不逺執(zhí)柯以伐柯睨而視之猶以為逺故君子以人治人改而止忠恕違道不逺施諸己而不愿亦勿施于人君子之道四丘未能一焉所求乎子以事父未能也所求乎臣以事君未能也所求乎弟以事兄未能也所求乎朋友先施之未能也庸徳之行庸言之謹(jǐn)有所不足不敢不勉有余不敢盡言顧行行顧言君子胡不慥慥爾
  四章引夫子之言明修道之教與道不可離之意道者率性而已豈逺于人哉為道行道也行道而逺于人是違性非道也已之性即人之性盡已斯盡人矣以人治人謂修道之教不假外求非如伐柯之取則猶逺也達(dá)道存乎君臣父子昆弟夫婦朋友之倫為道存乎事父事君事兄施友之際仁義禮智之端喜怒哀樂之發(fā)非言無以宣非行無以著故曰庸徳之行庸言之謹(jǐn)曰言顧行行顧言言行之發(fā)可不謹(jǐn)乎庸徳庸言亦干九二之言也引此釋庸之名以明中節(jié)之和修道之教也以人治人忠恕之道也忠恕者中庸之異名盡己忠也推己恕也其本體曰仁其大本曰誠(chéng)仁者已立立人已達(dá)達(dá)人誠(chéng)者盡性以盡人物之性是也然論語言夫子之道忠恕而已矣此言忠恕違道不逺何也曽子教人明道者也以全體大用之名言之是指出忠恕之義子思教人為道者也以盡已推已之事言之是為行忠恕者言施己施人蓋為道而行忠恕者也由忠恕行雖或違于道亦不中不逺矣孟子曰強(qiáng)恕而行求仁莫近焉前章言君子之道造端乎夫婦此言君子之道四而五倫備矣
  君子素其位而行不愿乎其外素富貴行乎富貴素貧賤行乎貧賤素夷狄行乎夷狄素患難行乎患難君子無入而不自得焉在上位不陵下在下位不援上正已而不求于人則無怨上不怨天下不尤人故君子居易以俟命小人行險(xiǎn)以徼幸子曰射有似乎君子失諸正鵠反求諸其身
  第五章以下皆教之序也立教以身為本九經(jīng)以修身為先行有不得則反諸己猶之射焉發(fā)而不中亦必反諸其身所謂素位而行不陵不援不怨不尤居易俟命皆正己之事也
  君子之道辟如行逺必自邇辟如登髙必自卑詩(shī)曰婁子好合如鼓瑟琴兄弟既翕和樂且耽宜爾室家樂爾妻帑子曰父母其順矣乎
  第六章于九經(jīng)為親親之教行逺自邇登髙自卑自家而國(guó)也惟順于父母宜于妻子和于兄弟是所謂不出家而成教于國(guó)矣
  子曰鬼神之為徳其盛矣乎視之而弗見聽之而弗聞體物而不可遺使天下之人齊明盛服以承祭祀洋洋乎如在其上如在其左右詩(shī)曰神之格思不可度思矧可射思夫微之顯誠(chéng)之不可揜如此夫○子曰舜其大孝也與徳為圣人尊為天子富有四海之內(nèi)宗廟饗之子孫保之故大徳必得其位必得其祿必得其名必得其夀故天之生物必因其材而篤焉故栽者培之傾者覆之詩(shī)曰嘉樂君子憲憲令徳宜民宜人受祿于天保佑命之自天申之故大徳者必受命○子曰無憂者其惟文王乎以王季為父以武王為子父作之子述之武王纘大王王季文王之緒壹戎衣而有天下身不失天下之顯名尊為天子富有四海之內(nèi)宗廟饗之子孫保之武王末受命周公成文武之徳追王大王王季上祀先公以天子之禮斯禮也達(dá)乎諸侯大夫及士庶人父為大夫子為士葬以大夫祭以士父為士子為大夫葬以士祭以大夫期之喪達(dá)乎大夫三年之喪達(dá)乎天子父母之喪無貴賤一也子曰武王周公其達(dá)孝矣乎○夫孝者善繼人之志善述人之事者也春秋修其祖廟陳其宗器設(shè)其裳衣薦其時(shí)食宗廟之禮所以序昭穆也序爵所以辨貴賤也序事所以辨賢也旅酬下為上所以逮賤也燕毛所以序齒也踐其位行其禮奏其樂敬其所尊愛其所親事死如事生事亡如事存孝之至也○郊社之禮所以事上帝也宗廟之禮所以祀乎其先也明乎郊社之禮禘嘗之義治國(guó)其如示諸掌乎第七章亦親親之教也親親之道尤嚴(yán)于宗廟先王所以教孝者莫尚乎此此章詳于宗廟之事而先之以交神明之道焉書曰鬼神無常饗饗于克誠(chéng)此六經(jīng)言誠(chéng)之始也中庸一書以誠(chéng)為本亦首于事鬼神明之首章戒不睹懼不聞蓋言君子存誠(chéng)無時(shí)不然非有所為也乃若常人之情其于祀鬼神也則亦視無所見聼無所聞然陳器設(shè)衣體物而不遺齊明盛服承祭而如在莫敢不盡其誠(chéng)是雖有為而然然隱而見微而顯道一而已豈非誠(chéng)之至歟舜盡孝于瞽瞍移孝于承堯推其行于家者行于國(guó)天下故稱大孝武王纘緒興周周公追王周之先祖以盡孝思且錫類于臣庶三者之達(dá)俾各伸其追逺之情故稱達(dá)孝自夫孝者以下總論孝之善且至者夫所以事宗廟者有二惟先徳是饗焉惟先緒是纘焉此繼述志事之孝也事以天子之禮達(dá)乎三年之喪與夫春秋之禮樂親尊之愛敬此事亡如存之孝也親親以孝盡孝以誠(chéng)推此誠(chéng)以徃可以事帝推此誠(chéng)以徃可以治天下國(guó)家故曰明乎郊社之禮禘嘗之義治國(guó)其如示諸掌乎此即論語問禘之防禮運(yùn)已極論之魯之郊禘非禮圣門所深病病其越常黷典非誠(chéng)也后章禮樂等論皆此意也夫宗廟饗鬼也郊社事神也故章首并論鬼神章末兼明郊禘
  哀公問政子曰文武之政布在方防其人存則其政舉其人亡則其政息人道敏政地道敏樹夫政也者蒲盧也故為政在人取人以身修身以道修道以仁仁者人也親親為大義者宜也尊賢為大親親之殺尊賢之等禮所生也在下位不獲乎上民不可得而治矣故君子不可以不修身思修身不可以不事親思事親不可以不知人思知人不可以不知天天下之達(dá)道五所以行之者三曰君臣也父子也夫婦也昆弟也朋友之交也五者天下之達(dá)道也知仁勇三者天下之達(dá)徳也所以行之者一也或生而知之或?qū)W而知之或困而知之及其知之一也或安而行之或利而行之或勉強(qiáng)而行之及其成功一也子曰好學(xué)近乎知力行近乎仁知恥近乎勇知斯三者則知所以修身知所以修身則知所以治人知所以治人則知所以治天下國(guó)家矣凡為天下國(guó)家有九經(jīng)曰修身也尊賢也親親也敬大臣也體羣臣也子庶民也來百工也柔逺人也懷諸侯也修身則道立尊賢則不惑親親則諸父昆弟不怨敬大臣則不?體羣臣則士之報(bào)禮重子庶民則百姓勸來百工則財(cái)用足柔逺人則四方歸之懷諸侯則天下畏之齊明盛服非禮不動(dòng)所以修身也去讒逺色賤貨而貴徳所以勸賢也尊其位重其祿同其好惡所以勸親親也官盛任使所以勸大臣也忠信重祿所以勸士也時(shí)使薄斂所以勸百姓也日省月試旣稟稱事所以勸百工也送徃迎來嘉善而矜不能所以柔逺人也繼絶世舉廢國(guó)治亂持危朝聘以時(shí)厚徃而薄來所以懷諸侯也凡為天下國(guó)家有九經(jīng)所以行之者一也凡事豫則立不豫則廢言前定則不跲事前定則不困行前定則不疚道前定則不窮在下位不獲乎上民不可得而治矣獲乎上有道不信乎朋友不獲乎上矣信乎朋友有道不順乎親不信乎朋友矣順乎親有道反諸身不誠(chéng)不順乎親矣誠(chéng)身有道不明乎善不誠(chéng)乎身矣
  八章合九經(jīng)論之蓋由五者達(dá)道以明修道謂教而施于政者也章首凡八言人互發(fā)以人治人之意中庸始言率性修道此言修道以仁則性者仁而已矣嗟夫微言緒絶而復(fù)傳者頼有此書存焉修道謂教仁之用也故曰修道以仁天命謂性仁之體也故曰仁者人也中庸之道一言以蔽之曰仁而已天下之達(dá)道五人之大倫也為天下國(guó)家有九經(jīng)教之大經(jīng)也前章既明修身親親之教矣然必尊賢信友相與學(xué)問思辨而行之故章首以修身親親尊賢為要末以信友順親誠(chéng)身為歸斯三者反覆致意焉九經(jīng)之教此其樞也夫仁以親親為大義以尊賢為大親親者父子夫婦昆弟之道也殺之則親疎有間而禮生焉尊賢者君臣朋友之道也等之則師友異待而禮生焉敬大臣者尊賢之義所推也體羣臣子庶民來百工柔逺人懐諸侯者親親之仁所推也其或上也而弗獲民也而弗治友也而弗信親也而弗順亦惟曰反求諸其身而已天下之達(dá)道五即和者天下之達(dá)道即率性之道蓋人道不外乎五者五者實(shí)根于一性本然之性即本體之仁凡相生相養(yǎng)相親相愛相湏相成痛癢而切身顛連而同氣自孩提親愛以至仁民愛物自事親之孝以達(dá)之為天下國(guó)家無非順天性盡人道而已道出于性不知人不能率性以修道若何而治人性出于命不知天不能盡性以至命若何而配天曰生知學(xué)知困知知之事也曰安行利行勉行勇之事也夫五達(dá)道九經(jīng)本乎一性之仁知者知乎此勇者行乎此故皆曰行之者一曰豫焉曰定焉言也事也行也何莫由斯道道者率性之謂而不可湏臾離即造次顛沛之不違仁是故應(yīng)萬變而不窮周萬事而不匱視世之事逐物遷矯揉于旦暮顛防扵酬應(yīng)者大有逕庭焉所謂一以貫之也一者誠(chéng)也然而曰不明乎善不誠(chéng)乎身大學(xué)之修齊治平在先誠(chéng)意存乎止善而知止七篇道性善曰道一而已推極乎誠(chéng)與思誠(chéng)之道亦曰不明乎善不誠(chéng)乎身性仁也仁無有不善行著習(xí)察一有覺焉知性無疑信道自篤或疑扵善或疑于惡則是不誠(chéng)于中于形著明動(dòng)變化何有此章首之以仁終之以誠(chéng)仁以性善言誠(chéng)以盡性言忠恕之道扵是乎在中庸之教扵是乎備矣
  誠(chéng)者天之道也誠(chéng)之者人之道也誠(chéng)者不勉而中不思而得從容中道圣人也誠(chéng)之者擇善而固執(zhí)之者也博學(xué)之審問之慎思之明辨之篤行之有弗學(xué)學(xué)之弗能弗措也有弗問問之弗知弗措也有弗思思之弗得弗措也有弗辨辨之弗明弗措也有弗行行之弗篤弗措也人一能之已百之人十能之已千之果能此道矣雖愚必明雖柔必強(qiáng)自誠(chéng)明謂之性自明誠(chéng)謂之教誠(chéng)則明矣明則誠(chéng)矣
  九章承上誠(chéng)身之説極論誠(chéng)之道人有圣愚誠(chéng)則無二而造誠(chéng)之閫域有天之道焉人之道焉不勉不思從容中道生知安行者也誠(chéng)者事也學(xué)問思辨擇善固執(zhí)學(xué)知利行者也人一已百人十已千困知勉行者也誠(chéng)之者事也由誠(chéng)者言之則自誠(chéng)明者性之也誠(chéng)則形形則著也謂之性者圣賢盡性之事也由誠(chéng)之者言之則自明誠(chéng)者反之也明善誠(chéng)身也謂之教者圣賢九經(jīng)之教以修身為本使學(xué)者由明而達(dá)于誠(chéng)也竊嘗反覆是書以為中庸之道人所同得然而曰鮮能曰不行不明曰不能守曰不可能及其至則圣人有所不能知不能行若甚髙而難行者何也要知道體微妙古人難言之故曰見乎隱顯乎微曰費(fèi)而隱曰于穆不已曰不顯曰無聲無臭惟圣人生知安行以至悠久不息下此者必資學(xué)問思辨篤行之功圣賢引而不發(fā)欲學(xué)者深造而自得之也然得有難易存乎資質(zhì)之高下功力之淺深惟知之明則擇之審守之固則行之力此干九二學(xué)聚問辨而進(jìn)乎九三進(jìn)徳修業(yè)知至知終之事也中庸之教至誠(chéng)身而備矣教之至則化矣此以下皆誠(chéng)而化之事
  唯天下至誠(chéng)為能盡其性能盡其性則能盡人之性能盡人之性則能盡物之性能盡物之性則可以贊天地之化育可以贊天地之化育則可以與天地參矣其次致曲曲能有誠(chéng)誠(chéng)則形形則著著則明明則動(dòng)動(dòng)則變變則化唯天下至誠(chéng)為能化至誠(chéng)之道可以前知國(guó)家將興必有禎祥國(guó)家將亡必有妖孽見乎蓍龜動(dòng)乎四體禍福將至善必先知之不善必先知之故至誠(chéng)如神唯天下至誠(chéng)為能化乃盡性之事中庸之極功十章以下皆發(fā)此意以明首章致中和天地位萬物育蓋干九五大人位天德之事也率性誠(chéng)也惟盡性為至誠(chéng)修道教也唯至誠(chéng)為能化至誠(chéng)天之道也致曲人之道也其于參贊化育之功形著明動(dòng)變化之妙其至一也贊化育則與天地合其徳前知如神則與鬼神合其吉兇皆盡性之效
  誠(chéng)者自成也而道自道也誠(chéng)者物之終始不誠(chéng)無物是故君子誠(chéng)之為貴誠(chéng)者非自成己而已也所以成物也成己仁也成物知也性之徳也合外內(nèi)之道也故時(shí)措之宜也故至誠(chéng)無息不息則久久則徴徴則悠逺悠逺則博厚博厚則髙明博厚所以載物也髙明所以覆物也悠久所以成物也博厚配地髙明配天悠久無疆如此者不見而章不動(dòng)而變無為而成天地之道可一言而盡也其為物不貳則其生物不測(cè)天地之道博也厚也髙也明也悠也久也今夫天斯昭昭之多及其無窮也日月星辰系焉萬物覆焉今夫地一撮土之多及其廣厚載華岳而不重振河海而不泄萬物載焉今夫山一卷石之多及其廣大草木生之禽獸居之寳藏興焉今夫水一勺之多及其不測(cè)黿鼉蛟龍魚鼈生焉貨財(cái)殖焉詩(shī)云維天之命于穆不已蓋曰天之所以為天也于乎不顯文王之徳之純蓋曰文王之所以為文也純亦不已
  維天之命于穆不己忠也乾道變化各正性命恕也天之忠恕即干之中庸即干之誠(chéng)化即乾元之仁惟至誠(chéng)盡性參天地贊化育天道在圣人矣上章言盡性能盡人物之性蓋以盡己為先十一章言成己所以成物實(shí)以成物為重天地圣人之能事有出于成物之外乎誠(chéng)者盡己之性故曰自成率性之謂道故曰自道此所以成己盡己之性矣推之于人于物皆所謂盡性也率性謂道矣修之為教為化皆所以成物也有天地而萬物生焉天地所以終萬物始萬物者其功在艮艮反身之義也君子反身而誠(chéng)有取于艮故曰誠(chéng)者物之終始凡物之自形自色皆在吾仁中則孰有出吾性外身如日之光有色皆燭日入光晦色非其色矣如鑒之明有形皆照鑒昏明隱形失其形矣故曰不誠(chéng)無物宇宙間惟已與物耳民胞物與氣均體同茍有我之私一萌物我異矣何者誠(chéng)不存也誠(chéng)而不存失其為我何有于物故曰一日克己復(fù)禮天下歸仁焉故曰萬物皆備于我反身而誠(chéng)樂莫大焉本體為仁仁先成已變體為知知能及物仁知備而性之徳全已物兼盡而內(nèi)外之道合已內(nèi)也物外也何合焉物因誠(chéng)而有誠(chéng)因物而形已物一致焉無彼此無物我斯合矣若夫時(shí)措之宜妙用固如此也至誠(chéng)無息所謂行之者一也天地之成物亦惟不息不息故不貳不貳故一無窮一昭昭也不一何以覆萬物系日星廣厚一撮也不一何以載華岳振河海廣大一卷也不一何以生草木居禽獸不測(cè)一勺也不一何以產(chǎn)蛟龍殖貨財(cái)故曰天得一以清地得一以寧一者誠(chéng)也誠(chéng)者盡性而已由天地觀圣人髙明不論也博厚不論也獨(dú)所謂不見而章不動(dòng)而變無為而成者隱見顯微之妙悠久之功曰一曰誠(chéng)而已維天之命于穆不已天此誠(chéng)也于乎不顯文徳之純圣人此誠(chéng)也曰于穆曰不顯皆所謂隱微者也曰不已曰純皆所謂一者也由至誠(chéng)盡性言之圣人天也故曰誠(chéng)者天之道也嗚呼天命謂性是為羣言之首子思于此引詩(shī)明之非至誠(chéng)其孰能與于此
  大哉圣人之道洋洋乎發(fā)育萬物峻極于天優(yōu)優(yōu)大哉禮儀三百威儀三千待其人而后行故曰茍不至徳至道不凝焉故君子尊徳性而道問學(xué)致廣大而盡精微極髙明而道中庸溫故而知新敦厚以崇禮是故居上不驕為下不倍國(guó)有道其言足以興國(guó)無道其黙足以容詩(shī)曰既明且哲以保其身其此之謂與子曰愚而好自用賤而好自専生乎今之世反古之道如此者烖及其身者也非天子不議禮不制度不考文今天下車同軌書同文行同倫雖有其位茍無其徳不敢作禮樂焉雖有其徳茍無其位亦不敢作禮樂焉子曰吾說夏禮杞不足徴也吾學(xué)殷禮有宋存焉吾學(xué)周禮今用之吾從周王天下有三重焉其寡過矣乎上焉者雖善無徴無徴不信不信民弗從下焉者雖善不尊不尊不信不信民弗從故君子之道本諸身徴諸庶民考諸三王而不繆建諸天地而不悖質(zhì)諸鬼神而無疑百世以俟圣人而不惑質(zhì)諸鬼神而無疑知天也百世以俟圣人而不惑知人也是故君子動(dòng)而世為天下道行而世為天下法言而世為天下則逺之則有望近之則不厭詩(shī)曰在彼無惡在此無射庶幾夙夜以永終譽(yù)君子未有不如此而蚤有譽(yù)于天下者也
  十二章子思嘆中庸之道未嘗一日不在天下可以參天地育萬物傷時(shí)君不足與有為圣賢之在下者又不得以行其事于是闡道徳明教化以俟其人性得諸天以成已徳故曰徳性尊者何謂也居中位正而為心身之主尊莫加焉性即理也理與欲對(duì)則理為大在周是文武周公之周有文武周公之禮樂在魯而郊禘則對(duì)越也嚴(yán)配也于誠(chéng)何有圣門所以重嘆其失而病于不能有以正之王天下有三重即所謂本身徴民考古也自上文至此凡三節(jié)明之愚而自用是居上而驕也有位無徳雖善無徴何本身之可言賤而自專是居下而倍也有徳無位不尊不信何徴民之可言生今之世反古之道是夏殷周之禮無所徴也無徴不信何考古之可言惟本諸身徴諸民考諸古于此三者慎重之無有謬亂之失則建天地質(zhì)鬼神百世俟圣不悖不疑不惑矣充是以徃不特為法于天下而蚤有譽(yù)抑傳之后世而永終譽(yù)斯寡過矣乎
  仲尼祖述堯舜憲章文武上律天時(shí)下襲水土辟如天地之無不持載無不覆幬辟如四時(shí)之錯(cuò)行如日月之代明萬物并育而不相害道并行而不相悖小徳川流大徳敦化此天地之所以為大也
  上章有徳無位傷夫子之不遇也十三章謂仲尼雖不得位然上傳堯舜文武之心述詩(shī)書正禮樂系周易作春秋明中庸之道以垂教萬世成小成大其化宻【闕】其功莫名天覆地載日月照四時(shí)行所以喻其道萬物之理并育而不相害者以天無不覆地?zé)o不載也一陰一陽(yáng)之道并行而不相悖者以日月不過四時(shí)不忒也此干九五大人合徳合明合序之事小徳淵泉故曰川流大徳溥博故曰敦化茲天地所以為大歟觀天地則見夫子
  唯天下至圣為能聰明睿知足以有臨也寛?jiān)厝嶙阋杂腥菀舶l(fā)強(qiáng)剛毅足以有執(zhí)也齊莊中正足以有敬也文理密察足以有別也溥博淵泉而時(shí)出之溥博如天淵泉如淵見而民莫不敬言而民莫不信行而民莫不說是以聲名洋溢乎中國(guó)施及蠻貊舟車所至人力所通天之所覆地之所載日月所照霜露所隊(duì)凡有血?dú)庹吣蛔鹩H故曰配天○唯天下至誠(chéng)為能經(jīng)綸天下之大經(jīng)立天下之大本知天地之化育夫焉有所倚肫肫其仁淵淵其淵浩浩其天茍不固聰明圣知達(dá)天徳者其孰能知之
  十四章子思感時(shí)王之莫為傷圣人之不遇思昔帝王徳為圣人尊為天子其知也有臨其仁也有容其勇也有執(zhí)敬以持身明以察物具此全徳周徧靜深發(fā)當(dāng)其可民敬信而說之以至中國(guó)之外蠻貊之間覆載照臨之表凡有血?dú)夂χ粱蛔鹬缣煊H之如父母惟見圣與天一耳抑由運(yùn)乎中者有至誠(chéng)焉大經(jīng)者庸也非誠(chéng)無以經(jīng)大本者中也非誠(chéng)無以立天地化育即中和位育之功也非誠(chéng)無以知三者何也仁也曰中庸曰命性道教曰忠恕皆合仁之全體大用名之八章論明善誠(chéng)身之始曰仁者人也以天命謂性言之所以名仁之本體十四章論至誠(chéng)盡性之功曰肫肫其仁以圣人與天地萬物為一體言之所以明仁之全體仁之本體猶可名也仁之全體不可名也道莫大于仁莫極于誠(chéng)此一書之大防也惟圣則溥博如天誠(chéng)則浩浩其天不可涯矣惟圣則淵泉如淵誠(chéng)則淵淵其淵不可測(cè)矣誠(chéng)化之功如此夫固聰明圣知者舉上文至圣全德而言天徳即所謂溥博淵泉淵淵浩浩曰誠(chéng)而已茍非固有至圣之資達(dá)乎至誠(chéng)之天徳孰能知此哉此圣誠(chéng)互融之妙也夫至圣者天稟之高至誠(chéng)者人道之極濂溪周子有言誠(chéng)者圣人之本是之謂乎
  詩(shī)曰衣錦尚防惡其文之著也故君子之道闇然而日章小人之道的然而日亡君子之道淡而不厭簡(jiǎn)而文溫而理知逺之近知風(fēng)之自知微之顯可與入徳矣詩(shī)云潛雖伏矣亦孔之昭故君子內(nèi)省不疚無惡于志君子之所不可及者其唯人之所不見乎詩(shī)云相在爾室尚不愧于屋漏故君子不動(dòng)而敬不言而信詩(shī)曰奏假無言時(shí)靡有爭(zhēng)是故君子不賞而民勸不怒而民威于鈇鉞詩(shī)曰不顯惟徳百辟其刑之是故君子篤恭而天下平詩(shī)曰予懷明徳不大聲以色子曰聲色之于以化民末也詩(shī)曰徳輶如毛毛猶有倫上天之載無聲無臭至矣
  天命謂性一語十一章已深明其妙末章復(fù)防而歸之知人知天之學(xué)備矣人以七尺之軀而欲參贊天地發(fā)育萬物散之彌滿六合斂之退藏于宻庸非一中之妙非盡性至命索隱知微何足以知此中庸一書隱見顯微之論悉矣自費(fèi)而隱達(dá)之髙明博厚進(jìn)之于穆不已之天自微而顯達(dá)之明動(dòng)變化進(jìn)之于乎不顯之域隱而見見而隱微而顯顯而微全體妙用蓋有不可名言者末凡八引詩(shī)以明之曰不愧屋漏者謹(jǐn)獨(dú)之功也曰奏假無言者戒不睹懼不聞之驗(yàn)也曰不顯惟徳則猶顯也不大聲色則微矣徳輶如毛則愈微矣曰衣錦尚防則猶見也潛之伏則隱矣無聲無臭則愈隱矣嗚呼夫子之言性與天道不可得而聞也至矣云者其于中庸之徳固有不容言者歟

  中庸分章

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