論語集釋

　　程樹德撰

　　凡例

　　一、《論語》注釋，漢時(shí)有孔安國、馬融、鄭玄、包咸諸家，魏則陳群、王肅亦有義說。自何晏《集解》行，而鄭、王各注皆廢。自朱子《集注》行，而《集解》及邢、皇二疏又廢。朱子至今又八百余年，加以明清兩代國家以之取士；清初名儒代出，著述日多，其間訓(xùn)詁義理多為前人所未及，惜無薈萃貫串之書。茲篇竊本孔氏“述而不作”之旨，將宋以后諸家分類采輯，以為研究斯書之助，定名曰《論語集釋》。

　　一、是書內(nèi)容計(jì)分十類：

　　甲、考異。經(jīng)文有與《石經(jīng)》及皇本或他書所引不同者，日本、高麗版本文字有異者，均列入此門其材料則以阮元《論語校勘記》、翟灝《四書考異》、日本山井鼎《七經(jīng)考文》、葉德輝《天文本論語?？庇洝返葹橹?。

　　乙、音讀。字音讀法及句讀有不同者入此門。其材料以陸德明《經(jīng)典釋文》、武億《經(jīng)讀考異》為主。

　　丙、考證。自閻若璩撰《四書釋地》、江永著《鄉(xiāng)黨圖考》以后，世人漸知考證名物之重要。故人名、地名、器物、度數(shù)之應(yīng)考證者無論矣，此外如《大戴禮》、《說苑》、《新序》、《春秋繁露》、《韓詩外傳》、《中論》、《論衡》諸書有涉及《論語》之解釋者，以其為漢儒舊說，亦附此門。

　　丁、集解。邢《疏》有可采者亦附入此門。

　　戊、唐以前古注。此門包含最廣，上自漢末，正及于唐，中間南北朝諸家著述為《北堂書鈔》、《太平御覽》、《藝文類聚》所引者備例無遺。其材料以皇侃《義疏》、馬國翰《玉函山房輯佚書》為主，計(jì)所采者凡三十八家，列舉如左：
　　劉歆《論語注》
　　包咸《論語章句》
　　鄭玄《論語注》
　　王朗《論語說》
　　王弼《論語釋疑》
　　衛(wèi)瓘《論語集注》
　　繆播《論語旨序》
　　繆協(xié)《論語說》
　　郭象《論語體略》
　　樂肇《論語釋疑》
　　虞喜《論語贊注》
　　庾翼《論語釋》
　　李充《論語集注》
　　范寧《論語注》
　　孫綽《論語集注》
　　梁覬《論語注》
　　袁喬《論語注》
　　江熙《論語集解》
　　殷仲堪《論語解》
　　張憑《論語注》
　　蔡謨《論語注》
　　顏延之《論語說》
　　釋惠琳《論語說》
　　沈驎士《論語訓(xùn)注》
　　顧歡《論語注》
　　梁武帝《論語注》
　　太史叔明《論語注》
　　褚仲都《論語義疏》
　　皇侃《論語義疏》
　　沈峭《論語注》
　　熊埋《論語說》
　　季彪《論語注》
　　陸特進(jìn)《論語注》
　　穎子巗《論語注》
　　李巡《論語注》
　　張封溪《論語注》
　　《論語隱義注》
　　韓李《論語筆解》

　　己、集注。集注文字稍繁，故采擇以內(nèi)注為限，外注有特別精采者始行列入。但其中貶抑圣門、標(biāo)榜門戶者，因有后人之辯論，不能不列入原文，可分別觀之。

　　庚、別解。集解、集注以外，如有新穎之說，別為“別解”一門。其不止一說者，則分為一二三四以區(qū)別之。

　　辛、余論。清初漢學(xué)家立論，時(shí)與宋儒相出入，擇其言論純正、無門戶偏見者，為“余論”一門。其有宋以后諸家注釋可補(bǔ)《集注》所未備而不屬于考證者，亦附入之。

　　壬、發(fā)明。宋學(xué)中陸王一派多以禪學(xué)詁經(jīng)，其中不乏確有心得之語。卽程朱派中亦間有精確不磨之論。蓋通經(jīng)原以致用，孔氏之言，可以為修己處世之凖繩、齊家治國之方法者，當(dāng)復(fù)不少。惜無貫串說明之書，僅一《四書反身錄》，尚多未備。因欲后人研究《論語》者發(fā)明其中原理原則，故特立此門。

　　癸、按語。凡《集解》、《集注》、別解諸說不同者，必須有所棄取，別為按語以附于后。此外，自考異以下間有所見者亦同。

　　以上十種，非必各章皆備，無則缺之。

　　一、研究《論語》之法，漢儒與宋儒不同。漢儒所重者，名物之訓(xùn)詁，文字之異同。宋儒則否，一以大義微言為主。惜程朱一派好排斥異己，且專宣傳孔氏所不言之理學(xué)，故所得殊希。陸王派雖無此病，然援儒入墨，其末流入于狂禪，亦非正軌。故《論語》一書，其中未發(fā)之覆正多。是書職責(zé)，在每章列舉各家之說，不分門戶，期于求一正當(dāng)解釋，以待后來學(xué)者，藉此以發(fā)明圣人立言之旨。

　　一、朱子《集注》，元明以來以之取士，幾于人人習(xí)之。清初漢學(xué)再興，始有異議者。譽(yù)之者尊為圣經(jīng)賢傳，一字無敢踰越；詆之者置之源不議不論之列。如王闿運(yùn)所著之《論語訓(xùn)》，漢、魏、六朝諸家之說備列無遺，獨(dú)于朱《注》一字不及，漢宋門戶，隱若劃一鴻溝。黃式三《論語后案》始以《集解》、《集注》并列，然其旨仍在袒漢學(xué)。實(shí)則《集注》雖考證稍疏，然字斟句酌，亦非無一長可取，不能概行抹殺。是書先列《集解》，為漢學(xué)所宗；次《集注》，為宋學(xué)所本；中間增“唐以前古注”一門，搜羅漢、魏、六朝及唐人《論語》著述，片言只字，必一一搜剔，不使遺漏，庶幾已佚之書，賴以不墮。其近人著述，有罕見之本，或篇帙無多，恐其日久失傳，往往全部收入，亦本斯旨。

　　一、《論語》一書，言訓(xùn)詁者則攻宋儒，言義理者則攻漢學(xué)。平心論之，漢儒學(xué)有師承，言皆有本，自非宋儒師心自用者所及?！都ⅰ窞橹熳右簧λ?，其精細(xì)亦斷非漢儒所及。蓋義理而不本于訓(xùn)詁，則謬說流傳，貽誤后學(xué)；訓(xùn)詁而不求之義理，則書自書，我自我，與不讀同。二者各有所長，不宜偏廢。是書意在詁經(jīng)，惟求其是，不分宗派，茍有心得，概與采錄。

　　一、全書共百余萬言，所采書目均一一列表備查。其未見原書者，必注明出處。其有引出某書而某書實(shí)無其文者，則仍以原書著錄，以便尋檢。此外六朝已佚古藉，或雖為近人著作而為罕見之本者，則仿《四庫全書總目》之例，別為簡明提要以附于后。

　　一、所采之書，以四庫著錄及列入正、續(xù)《皇清經(jīng)解》為限。其四庫未收、及宋儒一派之著述未采入《皇清經(jīng)解》者，則擇其尤純正而有心得者。其專為舉業(yè)而設(shè)，類似高頭講章，如《四書本義匯參》，及一切庸惡陋劣如《四書大全》之類，概不采錄。

　　一、語錄仿自禪宗，釋子不讀書，出語恒多俚俗。宋儒學(xué)既近禪，并形式上亦必力求其似，殊為無取。茲篇除朱子《或問》及《語類》外，其它語錄中雖有關(guān)于《論語》之研究，以其出言鄙倍，概不采錄。

　　一、宋以后諸儒往往于札記中考據(jù)《論語》如《困學(xué)紀(jì)聞》、《日知錄》、《十駕齋養(yǎng)新錄》之類無慮數(shù)十種，其中不乏可采之處，雖非專著，亦在兼采之列。

　　一、宋儒理學(xué)為儒、釋、道混合之一種哲學(xué)，本可成一家言，但必以為直接孔孟心傳道統(tǒng)，則余未敢信。一部《論語》中，何嘗有一個(gè)“理”字？而《集注》釋天為卽理也，釋天道為天理；又遇《論語》凡有“斯”字或“之”字，悉以“理”字填實(shí)之。皆不免強(qiáng)人就我，圣人胸中何嘗有此種理障耶？朱子嘗云：“圣賢議論，本是平易。今推之使高，鑿之使深?！比弧都ⅰ丰尅白釉诖ㄉ稀保屧c(diǎn)言志，仍不免過高之病。以此立說著書，未嘗不可，但非解經(jīng)正軌，讀者當(dāng)分別觀之。

　　一、清初戴東原、毛西河諸家喜攻朱《注》考證之失，殊不知朱子嘗與人言：“讀書玩理外，考證別是一種功夫，某向來不曾做。”朱子博極群書，并非力不能為。而其言如此，蓋當(dāng)時(shí)風(fēng)氣不尚考證。以古人不經(jīng)意之事，而蹈隙乘瑕攻之，不過以其名高耳，然猶曰：“是漢學(xué)家言也”。至顏、李同為理學(xué)而亦攻朱，則更無謂。蓋漢儒恪守家法，篤信師說，從未敢輕詈古人。至更易經(jīng)傳，推翻舊說，其風(fēng)固自宋人開之?！都ⅰ分烈苑t為粗鄙近利以子夏、子游為語有流弊，敢于詈及先賢，更不足為訓(xùn)。以朱子之賢，猶有此失。是書力矯此弊，凡意氣詬爭之語、門戶標(biāo)榜之詞，概不采錄。

　　一、《集注》喜貶抑圣門，為全書最大污點(diǎn)，王船山《讀四書大全說》、毛西河《圣門釋非錄》論之詳矣。是書凡攻朱之語，例不采錄，然對此不能不設(shè)例外。昔阮嗣宗口不談人過，人稱其盛德。何況對于古人。子貢方人，孔子以為不瑕。故古來叢謗之深，無如朱子者，雖系無心之過，究屬嗔心過重，錄之所以示戒也。

　　一、宋儒以禪理詁經(jīng)，好之者喜其直截痛快，惡之者又目其為陽儒陰釋?？贾熳印洞饘O敬甫書》“少時(shí)喜讀禪學(xué)文字”，又《與張侍郎書》云：“左右既得此把柄入手，便可改頭換面。欲用儒家言語說向士大夫，接引從來學(xué)者。”是宋儒固不自諱。竊以為孔子之道至大，無所不包，不特釋而已，卽道家亦有與之同者，如《無為而治》一章是也。魏、晉諸儒喜以道家言詁經(jīng)，茍有一得，未嘗不可兼收并蓄。蓋孔子之言有與釋家同者，如“毋意、毋必、毋固、毋我”，與佛家之破除二執(zhí)，有何區(qū)別耶？其與之異者，則不必強(qiáng)為附會。陸、王一派末流如羅念庵、陳白沙輩，幾于無語不禪，亦是一病。是篇于末流狂禪一派牽強(qiáng)附會之語，概不采錄。

　　一、孔子之言，俟諸百世而不惑，所以為至圣，不必后人代為辯護(hù)周旋?！都ⅰ酚凇疤煜掠械溃瑒t庶人不議”，則曰：“非箝其口使不敢言也?！庇凇懊窨墒褂芍豢墒怪毕乱套釉唬骸笆ト嗽O(shè)教，非不欲家喻而戶曉也。若曰圣人不使民知，則是后世朝四暮三之術(shù)也，豈圣人之心乎？”殊不知圣人之言絕無流弊，觀于今日歐洲之國會民主政治，此二章真如日月經(jīng)天，江河行地，洵萬古不易之至言也，何所用其回護(hù)耶！自歐化東漸，不特疑圣，且有誣圣以為名高者矣。是書采錄斷自清代，凡現(xiàn)代名人之著述，除純粹解經(jīng)者外，其它中西合參、新舊融會之作，值此是非淆亂、靡所折衷去取之間，懼多私見，故雖有佳篇，概從割愛，恕不采錄。補(bǔ)遺之責(zé)，期之后人。

　　論語集釋卷一學(xué)而上

　　子曰：“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說乎？

　　【考異】皇侃《論語義疏》本（下簡稱皇本）“說”字作“悅”。翟灝《四書考異》（下簡稱翟氏《考異》）：古喜說、論說同字，后漢增從“心”字別之。“悅”初見《廣韻》。徐鉉《新修字義》云：“經(jīng)典只作‘說’”。然《毛詩》“說懌女美”，那陸氏釋云：“又作‘悅’。”《爾雅釋詁》：“悅，樂也。悅，服也?！苯詴鳌皭偂薄６睹献印返谩皭偂弊?，則二字通寫已久?！罢f”之見二十篇者，如《公冶長》篇“子說”、《雍也》篇“非不說子之道”、“子路不說”、《子罕》篇“能無說乎”、《子路》篇“近者說”、《陽貨》篇“子路不說”、《堯曰》篇“公則說”，皇本俱作“悅”。惟《先進(jìn)》“無所不說”、《子罕》“易事而難說”，仍如監(jiān)本。

　　按：翟灝《四書考異》考證精博。關(guān)于《論語》條考部分，本書收錄極多。標(biāo)題仍稱《考異》者，示不敢掠美也。

　　【考證】《白虎通》：子者，丈夫之通稱。顧炎武《日知錄》：周制，公、侯、伯、子、男為五等之爵，而大夫雖貴，不敢稱子。春秋自僖、文以后，執(zhí)政之卿始稱子。其后匹夫?yàn)閷W(xué)者所宗亦得稱子，老子、孔子是也。孔子弟子惟有子、曾子二人稱子，閔子、冉子僅一見。汪中《述學(xué)別錄》：古者孤卿大夫皆稱子，子者，五等之爵也?！吨芄俚涿罚骸肮滤拿云げ曅?。”《大行人》：“大國之孤，其禮視小國之君?！薄洞呵飩鳌罚骸傲袊洚?dāng)小國之君?！毙齽t子、男也，子、男同等，不可以并稱，故著子去男，從其尊者。王朝則劉子、單子，列國則高子、國子是也。王朝生稱子，沒配謚稱公。列國生稱子，沒配謚亦稱子。此其別也。稱子而不成辭，則曰夫子。夫者，人所指名也?！洞呵飩鳌贰胺蚬讨^君”，“夫豈不知”，服云：“夫謂鬬伯比。”“夫石猶生我”，服云：“夫謂孟孫?！薄胺虿粣号酢?，服、杜并云：“夫謂太子?！币苑蚺渥?，所謂取足以成辭爾。凡為大夫，自適以下皆稱之曰夫子。孟獻(xiàn)子，穆伯之孫。穆伯之二子親為其諸父，而曰夫子。崔成、崔強(qiáng)稱其父亦曰夫子。故知為大夫者例稱夫子，不以親別也?？鬃訛轸斔究?，其門人稱之曰子，曰夫子，后人沿襲以為師長之通稱，而莫有原其始者。劉寶楠《論語正義》（下簡稱劉氏《正義》）：“曰”者，皇《疏》引《說文》云：“開口吐舌謂之為曰?！毙稀妒琛芬墩f文》云：“曰，(上司下言)也。從口，乙聲。亦象口氣出也?！彼墩f文》各異。段氏玉裁校定作“從口，乙象口氣出也”。又引《孝經(jīng)》釋文云：“從乙在口上。乙象氣，人將發(fā)語，口上有氣，故曰字缺上也。”“學(xué)”者，《說文》云：“斅，覺悟也。從教，從冂。冂尚朦也。臼聲。學(xué)，篆文‘?dāng)隆??！薄栋谆⑼ū儆浩罚骸皩W(xué)之為言，覺也，以覺悟所未知也?！迸c《說文》訓(xùn)同。

　　【集解】馬融曰：“子者，男子之通稱，謂孔子也?！蓖趺C曰：“時(shí)習(xí)，學(xué)者以時(shí)誦習(xí)之。誦習(xí)以時(shí)，學(xué)無廢業(yè)，所以為悅懌?！?br />
　　按：何晏《集解序》云：“《古論》唯博士孔安國為這訓(xùn)解，而世不傳。至順帝時(shí)，南郡太守馬融亦為之訓(xùn)說?！毙蠒m《疏》云：“馬融亦為《古文論語訓(xùn)說》?！被寿妒琛分^為《魯論》訓(xùn)詳，非也。隋、唐《志》皆不載，佚已久。王氏《義說》，史志亦稱“注”，何晏《集解序》與陳群、周生烈并云“義說”。《七錄》有王肅《論語注》十卷，隋唐《經(jīng)藉志》云亡，而《唐書藝文志》、陸德明《經(jīng)典釋文序錄》并有王肅《論語注》十卷。蓋隋代散失，至唐復(fù)出，今則不可見矣。惟《論語馬氏訓(xùn)說》二卷、《王氏義說》一卷各有輯本，在《玉函山房輯佚書》中。

　　【唐以前古注】皇侃《義疏》（下簡稱《皇疏》）：曰者，發(fā)語之端也。許氏《說文》云：“開口吐舌謂之為曰。”（按今《說文》無此文。）凡學(xué)有三時(shí)：一是就人身中為時(shí)，十就年中為時(shí)，三就日中為時(shí)也。一就身中者，凡受學(xué)之道，擇時(shí)為先，長則捍格，幼迷昏。故《學(xué)記》云“發(fā)然后禁，則捍格而不勝；時(shí)過然后學(xué)，則勤苦而難成”是也。既必須時(shí)，故《內(nèi)則》云“六年教之?dāng)?shù)與方名，七年男女不同席，八年始教之讓，九年教之?dāng)?shù)日，十年學(xué)書計(jì)，十三年學(xué)樂、誦《詩》、舞勺，十五年成童舞象。”并是就身中為時(shí)也。二就年中為時(shí)者，夫?qū)W隨時(shí)氣則受業(yè)易入。故《王制》云“春夏學(xué)《詩》、《樂》，秋冬學(xué)《書》、《禮》”是也。春夏是陽，陽體輕清，詩樂是聲，聲亦輕清。輕清時(shí)學(xué)輕清之業(yè)則為易入也。秋冬是陰，陰體重濁。書禮是事，事亦重濁。重濁時(shí)學(xué)重濁之業(yè)亦易入也。三就日中為時(shí)者，前身中、年中二時(shí)，而所學(xué)并日日修習(xí)不暫廢也。故《學(xué)記》云“藏焉，修焉，息焉，游焉”是也。今云“學(xué)而時(shí)習(xí)之”者，時(shí)是日中之時(shí)也。

　　【集注】學(xué)之為言，效也。人性皆善而覺有先后，后覺者必效先覺之所為，乃可以明善而復(fù)其初也。習(xí)，鳥數(shù)飛也。學(xué)之不已，如鳥數(shù)飛也。說，喜意也。既學(xué)而又時(shí)時(shí)習(xí)之，則所學(xué)者熟而中心喜悅，其進(jìn)自不能已矣。

　　【余論】《朱子文集》（《答張敬夫》）：學(xué)而，說此篇名也。取其篇首兩字為別，初無意義。但學(xué)之為義，則讀此書者不可以不先講也。夫?qū)W也者，以字義言之，則己之未知未能而效夫知之能之之謂也。以事理言之，則凡未至而求至者，皆謂之學(xué)。雖稼圃射御之微，亦曰學(xué)，配其事而名之也。而此獨(dú)專之，則所謂學(xué)者，果何學(xué)也？蓋始乎為士者，所以學(xué)而至乎圣人之事。伊川先生所謂“儒者之學(xué)”是也。蓋伊川先生之言曰：“今之學(xué)者有三：辭章之學(xué)也，訓(xùn)詁之學(xué)也，儒者之學(xué)也。欲通道，則舍儒者之學(xué)不可。尹侍講所謂‘學(xué)者，所以學(xué)為人’也。學(xué)而至于圣人，亦不過盡為人之道而已?！贝私郧幸砸?。夫子之所志，顏?zhàn)又鶎W(xué)，子思、孟子之所傳，皆是學(xué)也。其精純盡在此書，而此篇所明又學(xué)之本，故學(xué)者不可以不盡心焉。毛奇齡《四書改錯(cuò)》：學(xué)有虛字，有實(shí)字。如學(xué)《禮》、學(xué)《詩》、學(xué)射、御，此虛字也。若志于學(xué)、可與共學(xué)、念終始典于學(xué)，則實(shí)字矣。此開卷一學(xué)字，自實(shí)有所指而言。乃注作“效”字，則訓(xùn)實(shí)作虛，既失既詁字之法，且效是何物，可以時(shí)習(xí)？又且從來字學(xué)并無此訓(xùn)，卽有時(shí)通“效”作“效”，亦是虛字。善可效，惡亦可效。《左傳》“尤人而效之”，萬一效人尤，而亦習(xí)之乎？錯(cuò)矣！學(xué)者，道術(shù)之總名。賈誼《新書》引逸《禮》云：“小學(xué)業(yè)小道，大學(xué)業(yè)大道?！币詫W(xué)道言，則大學(xué)之道，格致誠正修齊治平是也。以學(xué)述言，則學(xué)正崇四術(shù)，凡春秋《禮》、《樂》，冬夏《詩》、《書》皆是也。此則學(xué)也。黃式三《論語后案》（下簡稱《黃氏后案》）：學(xué)謂讀書，王氏及程子說同。朱子注學(xué)訓(xùn)效者，統(tǒng)解字于第一學(xué)字之中，如“孰為好學(xué)”、“弟子不能學(xué)”、“愿學(xué)”、“學(xué)道”，必訓(xùn)為效而始通。其引程子說學(xué)為讀書，時(shí)習(xí)為既讀而時(shí)思繹，則此章之正解。黃直卿《語錄》甚明。此篇“行有余力，則以學(xué)文”，“雖曰未學(xué)，必謂之學(xué)”，下篇學(xué)、思對言，學(xué)、問對言，好學(xué)、忠信對言，博學(xué)、約禮對言，文學(xué)德行對言，學(xué)《易》、學(xué)《詩》，學(xué)《禮》皆謂讀書，而又斥“何必讀書，然后為學(xué)”之佞。蓋學(xué)者所以學(xué)圣人之道，而圣人往矣，道在方策也。劉逢錄《論語述何》：學(xué)謂刪定《六經(jīng)》也。當(dāng)春秋時(shí)，異端萌芽已見，夫子乃述堯舜三王之法，垂教萬世。非是則子思所謂“有弗學(xué)”也。焦循《論語補(bǔ)疏》：當(dāng)其可之謂時(shí)。說，解悅也?！安粦嵅粏ⅲ汇话l(fā)”，時(shí)也?！爸腥艘陨峡梢哉Z上，中人以下不可以語上”，時(shí)也。“求也退，故進(jìn)；由也兼人，故退”，時(shí)也。學(xué)者以時(shí)而說，此大學(xué)之教所以時(shí)也。

　　按：“學(xué)”字系名辭，《集注》解作作動辭，毛氏議之是也。惟其以后覺者必效先覺所為為學(xué)，則精確不磨。今人以求知識為學(xué)，古人則以修身為學(xué)。觀于哀公問弟子孰為好學(xué)，孔門身通六藝者七十二人，而孔子獨(dú)稱顏淵，且以不遷怒、不貳過為好學(xué)，其證一也。孔子剟又曰：“君子謀道不謀食。學(xué)也，祿在其中矣?！逼浯鹱訌垖W(xué)干祿，則曰：“言寡尤，行寡悔，祿在其中矣?！笔强芍鬃右匝孕泄延然跒閷W(xué)，其證二也。大學(xué)之道，“壹是皆以修身為本”，其證三也。

　　【發(fā)明】《焦氏筆乘》：李修平曰：“宣和庚子，某人辟雍。同舍趙孝孫仲修，伊川先生高弟趙彥子之子也，于某有十年之長。辛丑春同試南宮，仲修中選，而某被黜。仲修勉之曰：‘公盛年一跌何傷，姑歸讀書可也?！骋獠粦?。趙曰：‘公頗讀《論語》否？’卽應(yīng)之曰：‘三尺之童皆讀此，何必某?！傩扌υ唬骸珔u知讀此，且道“學(xué)而時(shí)習(xí)之”以何者為學(xué)？’某茫然不知所對。仲修徐曰：‘所謂學(xué)者，非記問誦說之謂，非絺章繪句之謂，所以學(xué)圣人也。既欲學(xué)圣人，自無作輟。出入起居之時(shí)，學(xué)也。飲食游觀之時(shí)，學(xué)也。疾病死生之時(shí)，亦學(xué)也。人須是識得“造次必于是，顛沛必于是”，“立則見其參于前，在輿則見其倚于衡也”，方可以學(xué)圣人。’某聞其言，頓若有悟?！?br />
　　有朋自遠(yuǎn)方來，不亦樂乎？

　　【考異】陸德明《論語釋文》：“有”，或作“友”，非。《白虎通辟雍篇》引《論語》曰：“朋友自遠(yuǎn)方來。”阮元《論語?？庇洝罚亨嵤峡党勺⒋嗽疲骸巴T曰朋，同志曰友?！笔桥f本皆作友字。臧庸《拜經(jīng)日記》：《白虎通辟雍篇》：“師弟子之道有三：《論語》曰‘朋友自遠(yuǎn)方來’，朋友之道也?！庇帧兑族俊氛x、《周禮司諫》疏并引鄭康成此注云：“同門曰月，同志曰友。”考班孟堅(jiān)引用多為《魯論》，包鄭所注亦《魯論》，然則《魯論》舊本作“朋友自遠(yuǎn)方來”，陸氏所見本“有”作“友”，正與班鄭等合。特“友”字當(dāng)在“朋”下，何晏作“有朋”未知所據(jù)。所采《包注》原本當(dāng)亦有“同志曰友”一句，因經(jīng)作“有”，故節(jié)之。洪頤煊《讀書叢錄》據(jù)《文選》陸機(jī)《挽歌》“友朋自遠(yuǎn)方”李善注引《論語》為證，謂“有”當(dāng)作“友”。武億《群經(jīng)義證》：《釋名》：“友，有也，相保有也?！庇?、有同用，或作“友”，與古傳本合，未可云非。盧文弨《釋文考證》：《呂氏春秋貴直篇》“有人自南方來”，句法極相似。陸氏謂“作‘友’非”是也。

　　按：馬國翰《玉函山房輯佚書論語類》謂包為《魯論》，作“有朋”；《周易蹇》正義引鄭玄《注》并解“朋友”。陸德明《釋文》云：“鄭校周之本，以《齊》、《古》讀正凡五十事?！狈才c《魯》異而不言從《古》者，《齊》、《古》同也。然則作“有朋”者，《魯論》也。作“朋友”者，《齊》、《古論》也。

　　【考證】宋翔鳳《樸學(xué)齋札記》：《史記孔子世家》：“定公五年，魯自大夫以下皆僭離于正道，故孔子不仕，退而修《詩》、《書》、《禮》、《樂》。弟子彌眾，至自遠(yuǎn)方，莫不受業(yè)焉?！钡茏又磷赃h(yuǎn)方，卽“有朋自遠(yuǎn)方來”也?！芭蟆眳u指弟子。故《白虎通辟雍篇》云：“師弟子之道有三：《論語》曰‘朋友自遠(yuǎn)方來’，朋友之道也?！庇帧睹献印罚骸白渝孀釉唬骸淙∮驯囟艘?。’”亦指友為弟子。毛奇齡《論語稽求篇》：“同門曰朋?！贝耸枪抛ⅲ浴墩f文》及《詩注》、《左傳注》、《公羊傳注》皆然?！吨芏Y大司徒》鄭注“同師曰朋”，便不如同門之當(dāng)。蓋朋友是門戶之名，凡曰朋黨，曰朋比，比是鄉(xiāng)比，黨是黨塾，皆里門閭戶學(xué)僮居處名色。故朋為同門，此是爾，不可易也。大抵學(xué)中境次，從黨庠肄習(xí)之后，既已分開，又復(fù)來合，致足娛樂。與《學(xué)記》所云“敬業(yè)樂羣”，《檀弓》所云“離羣索居”，正可比觀。蓋以離為苦，則必以合為樂也。潘維城《論語古注集箋》（下簡稱潘氏《集箋》）：“朋”，《說文》以為古文“鳳”，云：“鳳飛，羣鳥從以萬數(shù)，故以為朋黨字?！眲⑹稀墩x》：“自遠(yuǎn)方來”者，《廣雅釋詁》：“自，從也?！薄稜栄裴屧b》：“遠(yuǎn)，遐也?！薄痘茨媳杂?xùn)》：“方者，地也。”《禮表記》注：“方，四方也?！薄稜栄裴屧b》：“來，至也?！辈⒊Ｓ?xùn)?！秾W(xué)記》言學(xué)至大成，“足以化民易俗，近者說服，而遠(yuǎn)者懷之，此大學(xué)之道也?！比粍t朋來正是學(xué)成之驗(yàn)?！安灰鄻泛酢闭?，《蒼頡篇》：“樂，喜也?！迸c“說”義同?！兑族鑲鳌罚骸胞悵蓛?，君子以朋友講習(xí)。”兌者，說也。《禮中庸》云：“誠者，非自成己而已也，所以成物也。”此文“時(shí)習(xí)”是成己，“朋來”是成物。但成物亦由成己，既以驗(yàn)己之功修，又以得教學(xué)相長之益，人才造就之多，所以樂也。孟子以“得天下英才而教育之”為樂，亦此意。

　　【集解】包咸曰：“同門曰朋。”

　　按：咸字子良，會稽曲阿人。少為諸年，倡魯《詩》、《論語》。舉孝廉，除郎中。建武中，入授皇太子《論語》，又為其章句。拜諫議大夫，五年，遷大鴻臚。事跡詳《后漢書儒林傳》?！痘适琛纷鳌鞍獭?，“苞”、“包”二字古通，當(dāng)依《漢書傳》作“包”。何晏《論語集解》云：“安昌侯張禹本受《魯論》，兼講《齊說》。善者從之，號曰‘張侯論’，為世所貴，包氏、周氏章句出焉?！比粍t包氏所為章句，蓋用禹說。惜全書久佚，隋、唐《志》皆不及著目，今惟《玉函山房輯佚書》中有輯本二卷。（此注《文選古詩十九首》李善注引作《鄭注》，未知孰是。）

　　【唐以前古注】《皇疏》引江熙云：君子以朋友講習(xí)，出其言善，則千里之外應(yīng)之。遠(yuǎn)人且至，況其近者乎？道可齊味，歡然適愿，所以樂也。

　　按：《隋書經(jīng)籍志》有《集解論語》，江熙撰?！短茣囄闹尽纷鹘酢都狻?，并云十卷。熙《晉書》無傳。據(jù)《冊府元龜》，知其字太和，為兗州別駕。他無可考?！痘适栊颉贩Q熙所集《論語》凡十三家，取從說以成書，故以《集解》為名?！缎蠒m疏》引二節(jié)，知此書宋初尚存，今佚。玉函山房有輯本十卷。觀此則有晉一代之說《論語》，其同異得失略備于茲矣。

　　【集注】朋，同類也。自遠(yuǎn)方來，則近者可知。程子曰：“以善及人而信從者眾，故可樂。”又曰：“說在心，樂主發(fā)散在外?！?br />
　　【別解】俞樾《羣經(jīng)來議》：《釋文》曰：“‘有’或作‘友’?！比钍稀缎？庇洝窊?jù)《白虎通辟雍篇》引此文作“朋友自遠(yuǎn)方來”，洪氏頤煊《讀書叢錄》又引《文選》陸機(jī)《挽歌》“友朋自遠(yuǎn)來”證舊本是“友”字。今按《說文方部》：“方，并船也。象兩舟省總頭形?！惫史絽u有并義?！痘茨戏赫撈吩弧澳藶轳痉桨妗保哒T注曰：“方，并也?！薄渡袝⒆悠吩唬骸靶∶穹脚d?！薄妒酚浰问兰摇纷鳌安⑴d”，是“方”、“并”同義。友朋自遠(yuǎn)方來，猶云友朋自遠(yuǎn)并來。曰友曰朋，明非一人，故曰并來。然則“有”之當(dāng)作“友”，尋繹本文卽可見矣。今學(xué)者誤以“遠(yuǎn)方”二字連文，非是。凡經(jīng)言“方來”者，如《周易》“不寧方來”，《尚書》作“兄弟方來”，義皆同。

　　【余論】《論語述何》：《易》曰：“君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之，況其邇才乎？”《記》曰：“獨(dú)學(xué)而無友，則孤陋而寡聞。友天下之善士故樂?！比钤稉C經(jīng)室集》：此章乃孔子教人之語，卽生平學(xué)行始末也。故學(xué)必兼誦行，其義乃全?！蹲ⅰ芬粤?xí)為誦習(xí)，失之。朋自遠(yuǎn)來者，孔子道兼師儒?！吨芏Y司徒》師以德行教民，儒以六藝教民。各國學(xué)者皆來從學(xué)也。蓋學(xué)而時(shí)習(xí)，未有不朋來。圣人之道不見用于世，所恃以傳于天下后世者，朋也。潘氏《集箋》：《史記孔子世家》云：“定公五年，魯自大夫以下皆僭離于正道，故孔子不仕，退而修《詩》、《書》、《禮》、《樂》。弟子彌眾，至自遠(yuǎn)方，莫不受業(yè)焉?！眳u“有朋自遠(yuǎn)方來”也。

　　按：阮氏、潘氏此章貼孔子自身說，雖系創(chuàng)論，但非別解，故入之《余論》中。

　　人不知而不慍，不亦君子乎？”

　　【考證】《禮哀公問》：“君子也者，人之成名也?！薄栋谆⑼ㄌ柶罚骸盎蚍Q君子者，道德之稱也。君之為言，羣也。子者，丈夫之通稱也?！?br />
　　【集解】慍，怒也。凡人有所不知，君子不怒。（凡不載何人說者，皆何晏之詞。下仿此。）

　　【唐以前古注】《皇疏》此有二釋：一云：“古之學(xué)者為己，已得先王之道，含章內(nèi)映，他人不見知而我不怒也?！币辉疲骸熬右资?，不求備于一人。故為教誨之道，若人有鈍根不能知解者，君子恕之而不慍怒也?！庇忠畛湓疲簯C，怒也。君子忠恕，誨人不倦，何怒之有乎？明夫?qū)W者，始于時(shí)習(xí)，中于講肄，終于教授者也。

　　按：《晉書文苑傳》：“充字宏度，江夏人。官著作郎?！薄镀咪洝份d充《論語釋》一卷，至隋已亡?！端鍟?jīng)藉志》別有《論語》十卷，晉著作郎李充注?！短茣囄闹尽凡⑼６端问匪囄闹尽凡惠d，今佚。玉函山房有輯本二卷，茲錄之以備一家。

　　【集注】慍，含怒意。君子，成德之名。尹氏曰：“學(xué)在己知，不知在人，何慍之有？”

　　【別解】王衡《論語駁異》：羅近溪謂“愈學(xué)而愈悅，如何有厭；愈教而愈樂，如何有倦；故不慍人之不己知者，正以其不厭不倦處”。此卻說得好?！墩撜Z補(bǔ)疏》：《注》言“人有所不知”，則是人自不知，非不知己也。有所不知，則亦有所知。我所知而人不知，因而慍之，矝也；人所知而我不知，又因而慍之，忌也。君子不矝則不忌，可知其心休休，所以為君子也?！逗鬂h儒林傳》注引《魏略》云：“樂詳字文載。黃初中，征拜博士十余人，學(xué)多褊，又不熟悉，惟詳五業(yè)并授。其或難質(zhì)不解，詳無慍色，以杖畫地，牽譬引類，至忘寢食?！泵纨g《四書剩言》：《論語》“人不知而不慍”，《孔疏》原有十義：一是不知學(xué)，一是不知我。今人但知后說，似于本章言學(xué)之意反未親切。何平叔云：“凡人有所不知，君子不怒?！逼湓啤坝兴恢闭?，言學(xué)有所不解也?！熬硬慌闭撸q言“君子易事不求備”也。蓋獨(dú)學(xué)共學(xué)，教人以學(xué)，皆學(xué)中事。夫子一生祇學(xué)不厭，教不倦，自言如此（見《默識》節(jié)），門弟子言如此（見《公西華》節(jié)），后人言如此（見《孟子》），故首章卽以此發(fā)明之。

　　按：此本李充之說，《皇疏》取之，然實(shí)不如《朱注》之長。劉寶楠云：“教學(xué)之法，語之而不知，雖舍之亦可，無容以不慍卽稱君子。此注所云不與經(jīng)旨應(yīng)也?！?br />
　　【余論】《朱子語類》：人不知而不慍，自是不相干涉。己為學(xué)之初，便是不要人知，至此而后真能不要人知爾。若煅煉未能得十分成熟，心固有時(shí)被其所動，及到此方真能人不我知而不慍也。又曰：不慍不是大怒，心中略有不平之意便是慍。此非得之深、養(yǎng)之厚者不能如此。鹿善繼《四書說約》：說樂不慍，向非于人所不見之地有內(nèi)省不疚之功，何以如此真切，如此超脫？此章是孔子自寫生面，全重時(shí)習(xí)。蓋本心難昧，未嘗不知修持，祇轉(zhuǎn)念易乖，學(xué)而易厭。時(shí)習(xí)則功夫無問，本體流行，深造自得，欲罷不能，說可知矣。張履祥《備忘錄》：朱子謂“不知而不慍者逆而難”，不知豈特為人忽易而已，甚者賤辱之，咎責(zé)之，怨惡之，無所不至。舜之于家，文于朝，孔孟春秋戰(zhàn)國之世，一時(shí)父子兄弟君臣朋友其孰能知之？當(dāng)時(shí)而能不慍，豈非甚難？非甚盛德，何以履之而泰然乎？何義門《讀書記》：此與《中庸》“遯世不見知而不悔”同意，非謂世無見用者也。此對上說、樂十字，故云不慍。《中庸》對上“半涂而廢”，故云不悔。《揅經(jīng)室集》：“人不知”者，世之天子諸侯皆不知孔子，而道不行也?！安粦C”者，不患無位也。學(xué)在孔子，位在天命。天命既無位，則世人必不知矣，此何慍之有乎？孔子曰“五十而知天命”者，此也。此章三節(jié)皆孔子一年事實(shí)，故弟子論撰之時(shí)，以此冠二十篇之首也。二十篇之終曰“不知命，無以為君子”，與些始終相應(yīng)也。

　　【發(fā)明】梁清遠(yuǎn)《采榮錄》：《論語》一書，首言為學(xué)，卽曰悅，曰樂，曰君子。此圣人最善誘人處，蓋知人皆憚于學(xué)而畏其苦也。是以鼓之以心意之暢適，動之以至美之嘉名，令人有欣羨之意，而不得不勉力于此也。此圣人所以為萬世師。

　　有子曰：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。

　　【考異】《論語釋文》：“弟”，本或作“悌”。下同?；时咀鳌般?。邱光庭《兼明書》亦作“悌”。

　　【音讀】武億《經(jīng)讀考異》：近讀并以“其為人也孝弟”為句，愚謂“其為人也”當(dāng)絕句，“孝弟”連下“而好犯上者鮮矣”讀，語勢自順。

　　按：《詩大雅思齊正義》、《孝經(jīng)事君章疏》俱引《論語》“孝悌而好犯上者鮮矣”，可見唐以前人讀法。此武氏之說所本。

　　【考證】《柳柳州文集》：諸儒皆以《論語》孔子弟子所記，不然也?？鬃拥茏釉鴧⒆钌?，又老且死，是書記其將死之言，則去孔子之時(shí)甚遠(yuǎn)，而當(dāng)時(shí)諸弟子略無存者矣。竊意孔子嘗雜記其言，而卒成其書者，曾子弟子樂正子春、子思之徒也。故《論語》書中所記諸弟子必以字，而曾子不然，蓋其弟子之號師爾。而有子亦稱子者，孔子既歿，諸弟子嘗以其似孔子而師之，后乃叱避而退，則固嘗有師之號矣?！冻套咏?jīng)說》：《論語》曾子、有子弟子撰，所以知者，惟二子不名。朱子《或問》：柳氏之論曾子者得之。而有子叱避之說，則史氏之鄙陋無稽，而柳氏惑焉。以《孟子》考之，當(dāng)時(shí)既以曾子不可而寢其義，曷嘗有子據(jù)孔子之位而有其號哉？故程子特因柳氏之言斷而裁之，以為《論語》之書，成于有子、曾子之門人。王應(yīng)麟《困學(xué)紀(jì)聞》：或問：“《論語》首篇之次章卽述有子之言，而有子、曾子獨(dú)以子稱何也？”曰：“程子謂此書成于有子、曾子之門人也?！痹唬骸傲又^孔子之沒，諸弟子以有子為似夫子，立而師之。其后不能對諸子之問，乃叱避而退。則固常有師之號，是以稱子。其說非歟？”曰：“非也。此太史公采雜說之謬，宋子京、蘇子由辨之矣。孟子謂子夏、子張、子游以有若似圣人，欲以所事孔子事之。朱子云：‘蓋其言行氣象有似之者?！纭短垂匪涀佑沃^有若之言似夫子之類是也，豈謂貌之似哉？”曰：“有子不列于四科，其人品何如？”曰：“宰我、子貢、有若智足以知圣人，此孟子之言也。蓋在言語之科，宰我、子貢之流亞也?！痹唬骸坝凶又钥傻寐勁c？”曰：“盍徹之對，出類拔萃之語，見于《論》、《孟》。而《論語》首篇所載凡三章，曰孝弟，曰禮，曰信恭，尤其精要之言也。其論晏子焉知禮，則《檀弓》述之矣。《荀子》云‘有子惡臥而焠掌’，可見其苦學(xué)?！痹唬骸爸熘^有子重厚和易，其然與？”曰：“吳伐魯，微虎欲宵攻王舍，有若與焉，可謂勇于為義矣，非但重厚和易而已也?！痹唬骸坝凶印⒃硬⒎Q，然斯道之傳唯曾子得之。子思、孟子之學(xué)，曾子之學(xué)也。而有子之學(xué)無傳焉，何歟？”曰：“曾子守約而力行，有子知之而已，智足以知圣人而未能力行也。《家語》稱其強(qiáng)識好古道，其視以魯?shù)弥哂虚g矣?！痹唬骸皩W(xué)者學(xué)有子可乎？”曰：“弟子務(wù)本，此入道之門，積德之基，學(xué)圣人之學(xué)莫先焉。未能服行斯言，而欲凌高厲空，造一貫忠恕之域，吾見其自大而無得也。學(xué)曾子者當(dāng)自有子弟子之言始。”曰：“《檀弓》記有子之言皆可信乎？”曰：“王無咎嘗辨之矣。若語子游欲去喪之踴；孺子(左享右黃)之喪，哀公欲設(shè)撥，以問若，若對以為可；皆非也，唯《論語》所載為是。”阮元《論語解》：弟子以有子之言似夫子而欲師之，惟曾子不可強(qiáng)，其余皆服之矣。故《論語》次章卽列有子之語，在曾子之前。劉氏《正義》：案曾子不可強(qiáng)，非不服有子也，特以尊異孔子，不敢以事師之禮用他人。觀曾子但言孔子德不可尚，而于有子無微辭，則非不服有子可知。當(dāng)時(shí)弟子惟有子、曾子稱子，此必孔子弟子于孔子沒后尊事二子如師，故通稱子也。至閔子騫、冉有各一稱子，此亦二子之門人所記，而孔子弟子之于十子仍稱字，故篇中于閔、冉稱字稱子錯(cuò)出也。簡朝亮《論語集注補(bǔ)正述疏》：或曰四子皆稱子，閔子、冉子之門人亦記之，而終成之者，有子、曾子之門人也，以二子獨(dú)次乎《學(xué)而第一》篇之前列也。有子次《子曰學(xué)而》章后，不連有子而卽次曾子者，嫌次之于有子后也，故必又起《子曰巧言》章而以曾子次其后，明乎皆次之于孔子后也?！睹献印吩疲骸拔粽呖鬃記]，子夏、子張、子游以有若似圣人，欲以所事孔子事之。強(qiáng)曾子，曾子曰：‘不可。江漢以濯之，秋陽以暴之，皜皜乎不可尚已?！庇墒茄灾凶訛橹T賢所尊，而曾子過于諸賢，皆可知也。故成書者以次前列焉。如謂閔子、冉子之門人終成之，則既以有子、曾子次之于孔子后，當(dāng)繼以閔子、冉子次之矣。蓋成書者，尊師之義宜然也。

　　按：《史記仲尼弟子列傳》：“有若少孔子三十三歲?！薄墩撜Z邢疏》及《禮檀弓疏》引作“四十三歲”，裴骃《史記集解》引鄭玄云：“魯人。”此出鄭氏《孔子弟子目錄》，今佚不傳。

　　【集解】孔（安國）曰：“有子，弟子有若。”何曰：“鮮，少也。上謂凡在己上者。言孝弟之人改恭順，好欲犯其上者少也?！?br />
　　按：安國字子國，孔子十二世孫。年四十，為諫議大夫。后魯恭王壞夫子故宅，得壁中《詩》、《書》，悉以歸子國。子國乃考論古今文字，撰眾師之義，為《古文論語訓(xùn)解》十一篇。何晏《集解》云：“《古論》唯博士孔安國為之訓(xùn)解，而世不傳。”《隋書經(jīng)藉志》、《唐書藝文志》皆不著錄，今惟玉函山房有輯本十卷。

　　【唐以前古注】《孝經(jīng)正義》引《論語》鄭氏注：孝為百行之本，言人之為行，莫先于孝。

　　按：近有集鄭注《古文論語》二卷，托名宋王應(yīng)麟者，所收未盡。海寧陳氏鳣《論語古訓(xùn)》搜采較詳。馬國翰有輯本，其中為《集解》所未采者尚多，茲擇錄之以存漢代大師之說。

　　《皇疏》引熊埋云：孝悌之人志在和悅，先意承旨。君親有日月之過，不得無犯顏之諫。然雖屢納忠規(guī)，何嘗好之哉？今實(shí)都無好而復(fù)云“鮮矣”者，以好見開，則生陵犯之慚；以犯見塞，則抑匡弼之心。必宜微有所許者，實(shí)在奬其志分，稱論教體也。故曰“而好犯上者鮮矣”。孝悌之人，當(dāng)不義而諍之，尚無意犯上，必不識為亂階也。

　　按：熊埋不詳何人，馬國翰以為卽《唐書藝文志》雜家之熊理，亦想當(dāng)然耳。熊以犯上為犯顏而諫，皇侃取之。焦循《論語補(bǔ)疏》伸其說：“據(jù)《漢書敘傳》‘劉向、杜鄴、王章、朱云之徒，肆意犯上’，《后漢書》‘田豐剛而犯上’，以犯上為犯顏，古之通義也?！逼湔f甚辨，然亦過求異耳，《邢疏》駁之是也。

　　【集注】有子，孔子弟子，名若。善事父母為孝，善事兄長為弟。犯上，謂干犯在上之人。鮮，少也。作亂則為悖逆爭斗之事矣。此言人能孝弟，則其心和順，少好犯上，必不好作亂也。

　　君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”

　　【考異】《七經(jīng)考文》曰足利本“其仁之本與”，無為字。葉德輝《日本天文本論語?？庇洝罚鹤憷?、唐本、津藩本、正平本均無“為”字。

　　按：日本流傳中國《論語》本有二：一為正平《集解》本，見于錢曾《讀書敏求記》。一為皇侃《義疏本》，乾隆開四庫時(shí)歙人鮑廷博得之，刻入《知不足齋叢書》。此外刻本以天文癸巳刻單經(jīng)為最善《經(jīng)藉訪古志》已著錄，彼國亦希見?？既毡咎煳墓锼犬?dāng)明嘉靖十二年，比之《皇疏》、正平二本時(shí)代稍后。葉氏取《七經(jīng)孟子考文》所引古本、足利本、一本、二本、三本、（皆日本古本）、《皇疏》本、正平本、黎刻正平本札記所引津藩有造館本、傅懋元觀察重刻唐卷子本校錄，與今本異者三百余事，別為《?？庇洝芬痪?。至中土宋元舊本，則以有阮氏《?？庇洝吩?，不復(fù)出也。

　　陳善《捫虱新語》：古人多假借用字?！墩撜Z》中如“孝弟也者，其為仁之本與”，又曰“觀過，斯知仁矣”，又曰“井有仁焉”，竊謂此“仁”字皆當(dāng)作“人”。王恕《石渠意見》：“為仁”之“仁”當(dāng)作“人”，蓋承上文“其為人也孝弟”而言。孝弟乃是為人之本。焦氏《筆乘》：何比部語予：“豐南禺道人曾論‘孝弟也者，其為仁之本與’，‘仁’原是‘人’字。蓋古‘人’作‘’因改篆為隸，遂訛傳如此。如‘井有仁焉’亦是‘人’字也?！庇杷计湔f甚有理。孝弟卽仁也。謂孝弟為仁本，終屬未通。若如豐說，則以孝弟為立人之道，于義為長。朱彬《經(jīng)傳考證》：“仁”卽“人”也?！墩撜Z》“觀過，斯知仁矣”，《后漢書吳佑傳》引作“人”?！盁o求生以害仁”，《唐石經(jīng)》“仁”作“人”。江聲《論語竢質(zhì)》：“仁”讀當(dāng)為“人”，古字“仁”、“人”通?！捌錇槿酥尽?，正應(yīng)章首“其為人也孝弟”句。不知六書叚借之法，徒泥仁為仁義字，紛紛解說無當(dāng)也。劉氏《正義》：宋氏翔鳳《鄭注輯本》，“為仁”作“為人”，云：“言人有其本性，則成功立行也?！卑浮叭省薄ⅰ叭恕碑?dāng)出《齊》、《古》、《魯》異文。鄭就所見本“人”字解之，“為人之本”與上文“其為人也”句相應(yīng)，義亦可通。王肇晉《論語經(jīng)正錄》：孝弟為行仁之本，義固正大。觀“井有人焉”，“人”借作“仁”，則此章“仁”字似亦“人”之借字。如作“人”字解，與章首“其為人也”句相應(yīng)，義甚直截。黃汝成《日知錄集釋》引錢氏曰：《初學(xué)記友悌部》、《太平御覽人事部》引《論語》俱云“其為人之本與”。有子先言“其為人也孝弟”，后言“其為人之本”，首尾相應(yīng)，亦當(dāng)以作“人”為長也。

　　按：錢氏之說是也。林春溥《四書拾遺》云：“案‘不知其仁’、‘無求生以害仁’，《唐石經(jīng)》皆作‘人’?！胖t人也’，古本作‘仁’?！我允匚辉蝗恕夺屛摹芬感?、明僧紹作‘仁’?！厝恕兜酪虮纷鳌畺嗳省?。并可互證?！彼稳宀煌ㄓ?xùn)詁，遂至沿襲其誤，強(qiáng)事解釋。于是程叔子謂“性中有仁，曷嘗有孝弟來”，謝顯道謂“孝弟非仁”，陸子靜直斥有子之言為支離，王伯安謂“仁祇求于心，不必求諸父兄事物”。種種謬說，由此而生。蓋儒家之所謂道，不出倫常日用之間，故《中庸》言“天下之達(dá)道五”，又曰“道不遠(yuǎn)人”，《孟子》言“道在邇而求諸遠(yuǎn)”，卽有子本立道生之說也。老莊一派始求道于窈冥恍忽不可名象之中，后儒雖知其非，而終不脫此窠臼，此其所以致疑于有子也?！墩撜Z駁異》及《四書辨證》雖主王恕之說，但以為作“仁”亦可通。然《初學(xué)記》及《御覽》均作“人”，可見唐及北宋初人所見本尚有作“人”者。經(jīng)傳中“仁”、“人”二字互用者多，“仁”特為“人”之借字，不止此一事也?！都ⅰ酚凇熬腥恃伞币言啤爱?dāng)作人”，獨(dú)此條猶沿舊說，蓋偶未深考。

　　【考證】《說苑建本篇》：孔子曰：“君子務(wù)本，本立而道生?！狈虮静徽吣┍匾?，始不盛者終必衰?！对姟吩疲骸霸艏绕?，泉流既清，本立而道生。”《呂氏春秋孝行篇》：凡為天下治國家，必務(wù)本而后末。又云：務(wù)本莫貴于孝。夫孝，三皇五帝之本務(wù)，而萬事之紀(jì)也。夫執(zhí)一術(shù)而百善至，百邪去，天下從者，其惟孝也?！稉C經(jīng)室集論仁篇》：此四句乃孔子語。而“本立而道生”一句，又古逸《詩》也。雖漢人引《論語》往往皆以為孔子之言，但劉向明以此上二句為孔子之言，尚是漢人傳《論語》之舊說。而又以為有子之言者，所以有似夫子也。又《后漢書延篤傳》云：“夫仁人之有孝，猶四體之有心腹，枝葉之有根本也。圣人知之，故曰：‘夫孝，天之經(jīng)也，地之義也，人之行也。君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為人之本與。’”觀延篤以此節(jié)十九字與《孝經(jīng)》十四字同引為孔子之言，愈可見漢人舊說皆以此為孔子之言矣。劉氏《正義》：“務(wù)本”是古成語，而有子引之。《說苑》及《后漢延篤傳》皆作孔子語者，七十子所述皆祖圣論，又當(dāng)時(shí)引述各經(jīng)，未檢原文，或有錯(cuò)誤故也。

　　【集解】本基也?；⒍罂纱蟪?。包曰：“先能事父兄，然后仁道可大成?！?br />
　　【唐以前古注】《皇疏》引王弼云：自然親愛為孝，推愛及物為仁也。

　　按：《隋志》載弼撰《論語釋疑》三卷，《唐志》云二卷，陸德明《經(jīng)典釋文序錄》仍作三卷。今佚，惟玉函山房有輯本。其說經(jīng)不脫魏晉玄虛之習(xí)，故錄以備一家。

　　【集注】務(wù)，專力也。本，猶根也。仁者，愛之理、心之德也。為仁，猶曰行仁。與者，疑辭，謙退不敢質(zhì)言也。言君子凡事專用力于根本，根本既立，則其道自生，如上文所謂孝弟乃是為仁之本，學(xué)者務(wù)此，則仁道自此而生也。

　　按：《集注外注》尚有程子“性中祇有仁義禮智，曷嘗有孝弟來”一段。明季講家深詆之，謂與告子義同病。清初漢學(xué)家詆之尤力。考《朱子文集答范伯崇》云：“性中祇有仁義禮智，曷嘗有孝弟來。此語亦要體會得是，若差卽不成道理?！笔侵熳酉纫岩芍?。疑之而仍采為注者，門戶標(biāo)榜之習(xí)中之也。是書既不標(biāo)榜，亦不攻擊，故不如刪去以歸簡凈。

　　【余論】《論語稽求篇》：《何注》：“先能事父兄，然后仁道可大成?！贝艘匀市⒎窒群笏?。然此系西異學(xué)，從來無此。案《呂覽》：“夫孝，三王五帝之本務(wù)。”此“本務(wù)”字實(shí)出有子“務(wù)本”之語，故唐太宗《孝經(jīng)序》以孝為百行之源，源卽本也。至東漢之季，南陽延篤有仁孝先后論，則意是時(shí)已創(chuàng)有仁先孝弟之說，且混本末為先后。其異說所始，實(shí)本諸此。宦懋庸《論語稽》：凡注家皆視仁與孝弟為二橛，不知“仁”古與“人”通?！睹献印贰叭收?，人也”，《說文》人象形字，人旁著二謂之仁，如果中之仁，萌芽十瓣。蓋人身生生不已之理也。僅言仁，故不可遽見。若言仁本是人，則卽于有生之初能孝能弟上見能孝弟乃成人，卽全乎其生理之仁。不孝弟則其心已麻木不仁，更何以成其為人？“本立而道生”句，逸《詩》也。凡“道”字古書并訓(xùn)道路，從辵，從首。《大學(xué)》之道，《中庸》“率性之謂道”，詁訓(xùn)并同。有了引《詩》斷章，言君子必專用力于本，有本乃有路可行。若上文所謂孝弟者，乃人身生理之本也。

　　按：懋庸貴州遵義人，所著《論語稽》二十卷，體裁與《論語后案》同。不立門戶，而精警則過之。

　　【發(fā)明】陳天祥《四書辨疑》：古之明王，教民以孝弟為先。孝弟舉，則三綱五常之道通，而國家天下之風(fēng)正。故其治道相承，至于累世數(shù)百年不壞，非后世能及也。此可見孝弟功用之大。有子之言，可謂得王道為治之本矣?！睹献印费浴叭巳擞H其親，長其長，而天下平”，與此章義同。蓋皆示人以治國平天下之要端也。

　　按：《大學(xué)》：“其本亂而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。”古未有不孝于親而能忠于國者，亦未有不敬其兄而能篤于故舊者。語云：“求忠臣必于孝子之門?！庇衷疲骸笆ト艘孕⒅翁煜?。”有子之言，洵治國之實(shí)至名寶鑒也。

　　子曰：“巧言令色，鮮矣仁！”

　　【考異】皇本作“鮮矣有仁”。

　　【考證】《大戴禮曾子立事篇》：巧言令色，難于仁矣。《禮記仲尼燕居篇》“給奪慈仁”，鄭注：“巧言足恭之人似慈仁?！迸耸稀都{》：孫星衍《尚書今古文疏》以“何畏乎巧言令色”為“不仁者遠(yuǎn)”，蓋本此。

　　【集解】包曰：“巧言，好其言語。令色，善其顏色。皆欲令人說之，少能有仁也?！?br />
　　【唐以前古注】《皇疏》引張憑云：仁者，人之性也。性有厚薄，故體足者難耳。巧言令色之人于仁性為少，非為都無其分也，故曰鮮矣有仁。

　　按：憑字長宗，吳人。官至司徒左長史?！稌x書》有傳。此篇載《七錄》云十卷，《隋書經(jīng)藉志注》：“梁有十卷，亡?！倍吨尽穭e有《論語釋》一卷，云“張憑撰”，或者裒輯散佚，什存其一歟？《唐藝文志》不著錄。陸德明《經(jīng)典釋文序錄》有之，亦稱“十卷”，存舊目，實(shí)未見全書也。其說經(jīng)好立異論，殊不足取，以其晉人舊帙，錄之以備一家。

　　【集注】巧，好。令，善也。好其言，善其色，致飾于外，務(wù)以說人，則人欲肆而本心之德亡矣。圣人辭不迫切，專言鮮則絕無可知，學(xué)者所當(dāng)深戒也。

　　【余論】《四書辨疑》：致飾于外，言甚有理。必有陰機(jī)在內(nèi)，而后致飾于外，將有陷害，使之不為堤防也。語意既已及此，其下卻但說本心之德亡，而不言其內(nèi)有包藏害物之心。所論迂緩，不切于事實(shí)，未能中其巧言令色之正病也。本心之德亡，固已不仁。不仁亦有輕重之分，其或穿穴踰墻，為奸為盜；大而至于弒君篡國，豈可但言心德亡而已哉！蓋巧言，甘美悅?cè)酥?。令色，喜狎悅?cè)酥?。?nèi)懷深險(xiǎn)之人，外貌往往如此。李林甫好以甘言啖人，此巧言也，而有陰中傷之之機(jī)阱在焉。李義府與人語必嬉怡微笑，此令色也，而有狡險(xiǎn)忌克之機(jī)阱在焉。若王莽以謙恭篡漢，武后以卑屈禍唐，此又言色巧令之尤者也。古今天下之人，為此巧言令色而無陰險(xiǎn)害物之心者蓋鮮矣。鮮字乃是普言此等人中有仁者少，非謂絕無也。

　　按：是書不著撰人名氏?！端膸焯嵋吩疲骸霸K天爵《安熙行狀》謂‘初有傳朱子《四書集注》至北方者，滹南王公雅以辨博自負(fù)，為說非之。趙郡陳氏獨(dú)喜其說，增多至若干言?！w寧晉陳天祥書也。天爵又謂‘安熙為書以辨之，其后天祥深悔而焚其書’。今此本具存，是所言未足深據(jù)也。”朱子撰《集注》嘗云：“字字用秤稱過，增減一字不得?！鼻宄鯘h學(xué)家所摘者在考證之疏，此則摘其義理之謬，洵朱子諍友也。凡《論語》一百七十三條，采摭幾過半云。

　　《石渠意見》：人固有飾巧言令色以悅?cè)硕鲂牡抡?，亦有生質(zhì)之美，言自巧，色自令，而心德不亡者，此圣人所以言其鮮以見非絕無也?！都ⅰ分^“專言鮮者絕無可知”，恐非圣人意。王肯堂《筆鏖》：巧言者，能言仁而年不揜焉者也。令色者，色取仁而行違者也。夫仁豈可以聲音笑貌為哉？故曰“鮮矣仁”。若巧佞炫飾務(wù)以悅?cè)耍瑒t小人之尤者，何勞曰“鮮矣仁”？

　　按：王氏于佛學(xué)中精惟識一宗，故其讀《論語》時(shí)有新見解?！端膸焯嵋冯m稱其醫(yī)學(xué)之精，而惡其染明末心學(xué)之習(xí)，僅列存目?！独m(xù)說郛》亦僅存其目，有錄無書。自故宮博物院、北平圖書館先后印行，世始多知之者。

　　【發(fā)明】《日知錄》：天下不仁之人有二：一為好犯上好作亂之人，一為巧言令色之人。自幼而不孫弟，以至于弒父與君，皆好犯上好作亂之推也。自脅肩諂笑未同而言，以至于茍患失之無所不至，皆巧言令色之推也。然則學(xué)宜如之何？必先之以孝弟，以消其悖逆陵暴之心；繼之以忠信，以去其便辟側(cè)媚之習(xí)；使一言一動皆出于本心，而不使不仁者加乎其身，夫然后可以修身而治國矣。李二曲《四書反身錄》：色莊見于應(yīng)接，巧言則不止應(yīng)接。凡著書立言，茍不本于躬行心得之余，縱闡盡道妙，可法可傳，俱是巧言。

　　按：二曲之學(xué)，雖稍偏于陸王，而語多心得。雖心知伊川以窮理訓(xùn)格之非而不加攻擊，蓋猶有忠厚之意存焉。方東樹譏之非也。

　　曾子曰：“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習(xí)乎？”

　　【考異】皇本“交”下有“言”字。錢曾《讀書敏求記》：高麗《集解》本作“言而不信乎”?！短煳谋菊撜Z?？庇洝罚汗疟尽⒒时?、唐本、津藩本、正平“交”下有“言”字?！夺屛摹芬崱蹲ⅰ罚骸遏敗纷x“傳”為“專”，今從古。臧庸《鄭注輯本》釋云：《魯》讀“傳”為“?！闭?，《釋文條例》引云：“其始書之也，倉卒無其字，或以音模擬方，假借為之，趣于之之而已。受之者非一邦之人，人用其鄉(xiāng)，同言異字，同字異言，于茲遂年矣?！贝恕皞鳌弊謴膶５寐?，《魯論》故省用作“?！保嵰浴豆耪摗纷鳌皞鳌?，于義益明，故從之。

　　【音讀】《釋文》：三，息暫。又如字。《朱子語類》：“三”字平去二聲雖有自然、使然之別，然自然者不可去聲，而使然者亦不可平聲。故三仕、三已與三黜無以異，而三仕、已無音。三省、三思與三嗅、三復(fù)皆使然，而《集注》于省、嗅皆闕。凡此之類，二音皆通。陳禹謨《譚經(jīng)菀》：下雖三事，只是忠信。傳者傳此，習(xí)者習(xí)此耳?！叭碑?dāng)定讀去聲。翟氏《考異》：《大戴立事篇》記曾子之言曰：“日旦就業(yè)，夕而自省思，以歿其身，亦可謂守業(yè)矣?！彼茀u三省言，而當(dāng)時(shí)記者之詳略殊也。參觀之，則“三”當(dāng)以去聲為正。

　　【考證】《揅經(jīng)室集數(shù)說》：古人簡策繁重，以口耳相傳者多，以目相傳者少。且以數(shù)記言，使百官萬民易誦易記，《洪范》、《周官》尤其最著者也?！墩撜Z》以數(shù)記文者，如一言、三省、三友、三樂、三戒、三畏、三疾、三變、四教、絕四、四惡、五美、六言、六蔽、九思之類，則亦皆口授耳受心記之古法也?！墩撜Z稽》：三字，《說文》以陽之一，合陰之二，其數(shù)三?！妒酚浡蓵罚骸皵?shù)作于一，終于十，成于三?！鄙w數(shù)至于三，陰陽極參錯(cuò)之變，將觀其成。故古人于屢與多且久之?dāng)?shù)，皆以三言，如顏?zhàn)尤虏贿`，南容三復(fù)，季文子三思，太伯三讓，柳下三黜，子文三仕三已，三年無改于父之道，三人行必有我?guī)熝?，三嗅而作，三年學(xué)，三月不知肉味，皆此意也。如一一而求之，若者一，若者二，若三，則失之矣。金履祥《論語集注考證》：傳不習(xí)乎，程伯子作傳之于人。以上二事例之，為人、交友俱為及人之事，則此“傳”當(dāng)從程子之說，乃傳業(yè)與人者。傳業(yè)與人而不習(xí)于己，正鄭氏所謂講時(shí)為學(xué)誦之師不心解者。不習(xí)而傳，豈不誤人？蓋此三事乃及人之事，常情所易忽，故曾子于此三事日省吾身，恐以為不切己而有所不盡也?！墩撜Z補(bǔ)疏》：己所素習(xí)，用以傳人，方不妄傳，致誤學(xué)者，所謂“溫故而知新，可以為師”也。包慎言《論語溫故錄》：專，謂所專之業(yè)也。《呂氏春秋》曰：“古之學(xué)者說義必稱師，說義不稱師，命之曰叛?！彼鶎Ｖ畼I(yè)不習(xí)，則隳棄師說，與叛同科。故曾子以此自省?！逗鬂h書儒林傳》：“其耆名高義開門受徒者，編牒不下萬人。皆專相傳祖，莫或訛雜，揚(yáng)雄所謂譊譊之學(xué)，各習(xí)其師?！贝藚u《魯論》義也。

　　按：張之洞《書目答問》云：“包慎言《論語溫故錄》未見傳本?！逼潛?jù)劉氏《正義》引。

　　《論語發(fā)微》：孔子為曾子陳孝道而有《孝經(jīng)》?！缎⒔?jīng)說》曰：“《春秋》屬商，《孝經(jīng)》屬參?！眲t曾子以《孝經(jīng)》專門名其家，故《魯論》讀“傳”為“?！?。所業(yè)既專，而習(xí)之又久，師資之法無絕，先王之道不湮。曾氏之言，卽孔子傳習(xí)之旨也。郭翼《雪履齋筆記》：曾子三省，皆指施于人者言。傳亦我傳乎人。傳而不習(xí)，則是以未嘗躬試之事而誤后學(xué)，其害尤甚于不忠不信也。

　　按：此“傳”字當(dāng)從《集解》作“傳于人”解，《集注》失之。

　　【集解】馬曰：“曾子，弟子曾參?！焙卧唬骸皞鞑涣?xí)乎，言凡所傳之事，得無素不講習(xí)而傳之乎？”

　　【唐以前古注】《釋文》引鄭注：：思察己之所行也?！吨芤族空x》引鄭注：同門曰朋，同志曰友?！痘适琛罚悍灿兴鶄魇?，皆必先習(xí)，后乃可傳，豈可不經(jīng)先習(xí)而妄傳乎？又引袁氏云：常恐傳先師之言，不能習(xí)也。以古人言必稱師也。

　　按：《皇疏》序稱江熙集《論語》十三家，有晉江夏太守陳國袁宏，字叔度?？己辍稌x書》有傳，字彥伯，不言注《論語》?！稌x書》有袁喬，字彥叔，陳國人。博學(xué)有文才，注《論語》及《詩》。阮孝緒《七錄》有袁喬《論語釋》十卷，《隋志注》云：“梁有益州刺史《袁喬注》十卷?！薄短浦尽吠?。陸德明《釋文序錄》亦云“《袁喬注》十卷”，稱云“字彥叔，陳國人。東晉益州刺史，湘西簡侯”，然則《袁注》為喬所作明矣。此注亡佚已久，錄之以備一家。

　　【集注】曾子，孔子弟子，名參，字子輿。盡己之謂忠，以實(shí)之謂信，傳謂受之于師，習(xí)謂熟之于己。曾子以此三者日省其身，有則改之，無則加勉，其自治誠切如此，可謂得為學(xué)之本矣。而三者之序，則又以忠信為傳習(xí)之本也。尹氏曰：“曾子守約，故動必求諸身?！敝x氏曰：“諸子之學(xué)皆出于圣人，其后愈遠(yuǎn)而愈失其其真。獨(dú)曾子之學(xué)專用心于內(nèi)，故傳之無弊，觀于子思、孟子可見矣。惜乎其嘉言善行，不盡傳于世也。其幸存而未泯者，學(xué)者其可不盡心乎？”

　　【余論】《四書辨疑》：只以盡己為忠，義有未備。天下之事，亦有理所當(dāng)隱不當(dāng)盡者，其父攘羊而子證之，此亦盡己之謂，圣人未嘗以忠直許之也。況盡己以實(shí)，只是一意，忠與信不可辨也。忠信理雖相近，要之自是兩事。曾子分明說在兩處，解者不可相混無別也?！墩Z錄》曰：“忠信只是一事?！庇衷唬骸白鲆皇抡f也得，做兩事說也得?！贝苏f意持兩端，無真正可憑之理。蓋忠當(dāng)以心言，信當(dāng)以言論。心無私隱之謂忠，言有準(zhǔn)實(shí)之謂信。此乃忠信之別也。黃氏《后案》：《注》謝說：“曾子專用心于內(nèi)”，東發(fā)先生曰：“專用心于內(nèi)，近時(shí)禪學(xué)之說耳。后有象山因謂今傳于世者皆外入之學(xué)，非孔子之真，遂于《論語》之外自謂得不傳之學(xué)，皆謝氏之說也?！标懠跁^省兼內(nèi)外。內(nèi)不欺于心，外不謬于事，皆當(dāng)省諸身。專用心于內(nèi)，非經(jīng)恉也。諸書言子夏之徒有田子方而流為莊周，子貢之徒有鬼谷子而流為蘇秦、張儀，本無確據(jù)。卽信有之，將邢恕之過必咎程子乎？謝說過矣。

　　【發(fā)明】《反身錄》：賢如曾子，猶日三省。若在吾人，資本中下，尤非曾子可比，千破萬綻，其所當(dāng)省者，豈止于此？故必每日不論有事無事，自省此中能空凈不染乎？安閑恬定乎？脫灑無滯乎？視聽言動能復(fù)禮乎？喜怒哀樂能中節(jié)乎？綱常倫理能不虧乎？辭受取予能當(dāng)可乎？富貴貧賤能一視乎？得失毀譽(yù)能不動乎？造次顛沛能一致乎？生死利害能不懼乎？習(xí)氣俗念能消除乎？自察自審，務(wù)要無入而不自得，纔是學(xué)問實(shí)際，否則便是自欺。

　　子曰：“道千乘之國，敬事而信，節(jié)用而愛人，使民以時(shí)?！?br />
　　【考異】《釋文》：“道”本或作“導(dǎo)”?；时咀鳌皩?dǎo)”。宋高宗《石經(jīng)》“敬”作“欽”，避翼祖諱。

　　【考證】朱子《四書或問》：此義疑馬氏為可據(jù)。蓋如馬說，則八百家出車一乘；如包說，則八十家出車一乘。甲士步卒合七十五人，而牛馬兵甲糧糗芻茭具焉，恐非八十家所能給。然與《孟子》、《王制》之說不同，疑孟子未嘗盡見班爵分土之藉，特以傳聞言之，故不能無少誤。若《王制》則故非三代古書，其亦無足據(jù)矣。崔述《三代經(jīng)界通考》：先儒惑于《司馬法》之文，以為一乘之卒七十有二人，遂致《魯頌》之言先后抵牾，乃謂車計(jì)通國之賦，徒指出軍之賦以曲解之。不知《司馬法》乃戰(zhàn)國時(shí)人所撰，原不足據(jù)也。且《傳》又有之：衛(wèi)文公元年，革車三十乘，季年乃三百乘。晉城濮之戰(zhàn)，全軍皆出，僅七百乘。鞌之戰(zhàn)，軍帥半行，乃八百乘。平邱之會，有甲車千乘。衛(wèi)地與民非能十倍其初，晉地雖辟，豈能數(shù)倍于文公之世？然則貧故車少，富故車多，不盡稱徒以造車，亦不盡計(jì)民以賦車也。晉之伐鄭也，敗其徒兵于洧上，車與徒分道以御敵，而初不必相參，則車之多寡固不必盡準(zhǔn)乎其徒之?dāng)?shù)，則亦不必盡準(zhǔn)乎其民之?dāng)?shù)。惟是地廣則國富，國富則車多，故大國曰千乘，乃大略言之耳。夫安得拘拘焉以八百家或八十家出車一乘為一成之例也？劉氏《正義》：案《注》包馬異說。皇、邢《疏》如文釋之，無所折衷。后人解此，乃多轇轕。從馬氏則以千乘非百里所容，從包氏則以《周禮》為不可信。紛紛詰難，未定一是。近人金氏鶚《求古錄》說此最明最詳，故備錄之。其說云：“《孟子》言‘天子千里，大國百里，次國七十里，小國五十里?！盅浴f乘之國，千乘之家。千乘之國，百乘之家。萬取千焉，千取百焉。’是千里出車萬乘，百里出車千乘，十里出車百乘也。子產(chǎn)言‘天子一圻，列國一同。圻方千里，同方百里?！嗳纭睹献印分f。以開方之法計(jì)之，方里而井，百里之國，計(jì)有萬井。萬井而出車千乘，則十井出一乘矣。若馬氏說百井出一乘，則百里之國止有百乘，必三百一十六里有奇乃有千乘，與《孟子》不合。包氏合于《孟子》，是包氏為可據(jù)矣。哀十二年《公羊傳注》言：‘軍賦，十井不過一乘?！艘蛔C也。馬氏之說，則據(jù)《司馬法》。鄭注《小司徒》亦引《司馬法》云：‘井十為通，通三十家，為匹馬、士一人、徒二人。通十為成，成百井，三百家，出革車一乘、士十人、徒二十人。十成為終，終千井，三千家，革車十乘、士百人、徒二百人。十終為同，同方百里，萬井，三萬家，革車百乘、士千人、徒二千人。’賈《疏》：‘通九十夫之地，宮室涂巷三分去一，又不易、一易、再易，通率三夫受六夫之地，是三十家也?！浮端抉R法》一書，未必真《周公》之制，所言與《孟子》、子產(chǎn)皆不合，信《司馬法》何如信《孟子》耶？《坊記》云：‘制國不過千乘，家富不過百乘?！裰^大夫百乘，地方百里，等于大國諸侯，必不然矣。或謂：‘《司馬法》車乘有兩法：一云兵車一乘、士十人、徒二十人。一云兵車一乘、甲士三人、步卒七十二人。賈公彥以士十人、徒二十人為天子畿內(nèi)采地法，以甲士三人、步卒七十二人為畿外邦國法。此言千乘之國，是畿外邦國也。一乘車士卒共七十五人，又有炊家子十人、固守衣裝五人、廄養(yǎng)五人、樵汲五人，共一百人。馬牛芻茭具備。此豈八十家所能給哉？’不知天子六軍出于六鄉(xiāng)，大國三軍出于三鄉(xiāng)，蓋家出一人為兵也。又三遂亦有三軍，三鄉(xiāng)為正卒，三遂為副卒。鄉(xiāng)遂出軍而不出車，都鄙出車而不出兵?？字龠_(dá)成元年‘丘甲’《疏》云：‘古者天子用兵，先用六鄉(xiāng)。六鄉(xiāng)不足，取六遂。六遂不足，取都鄙及諸侯。昔諸侯出兵，先盡三鄉(xiāng)三遂。鄉(xiāng)遂不足，然后徧征境內(nèi)?！Z公彥《小司徒疏》亦云：‘大國三軍，次國二軍，小國一軍，皆出于鄉(xiāng)遂。猶不止，徧境出之，是為千乘之賦?！粍t都鄙固不出兵也。江慎修云：‘七十五人者，兵乘之本法。三十人者，調(diào)發(fā)之通制?！遏旐灐贰肮卉嚽С?，公徒三萬”正與《司馬法》合?！苏f得之。然則都鄙卽至出兵，而調(diào)發(fā)之?dāng)?shù)惟用三十人，豈八十家所不能給哉？至于丘乘之法，八十家而具七十五人，無過家一人耳，此但備而不用，惟搜田講武乃行，又何不給之有？農(nóng)隙講武，正當(dāng)人人訓(xùn)練，家出一人，不為厲民也。若夫車馬之費(fèi)，亦自不多。古者材木取之公家。山林而無禁，則造車不難。馬牛畜之民間，可給民用，不過暫出以代搜田之用耳。芻茭則尤野人所易得者也。且以八十家而出一車四馬，又何患其不給乎？或又謂：‘百里之國，山川林麓城郭宮室涂巷園囿三分去一，三鄉(xiāng)三遂又不出車，又不易、一易、再易，通率三夫受六夫之地，則三百乘且不足，安得有千乘乎？’不知百里之國以出稅之田言，非以封城言也?！睹献印贩筋C祿祿，正是言田。其曰地方百里者，地與田通稱，故井地卽井田也。百里以田言，則山川林麓以及涂巷園囿等固已除去矣。頒祿必均，若不去山川，山川天下不同，則祿不均矣。茍境內(nèi)山川甚多，而封城止百里，田稅所出，安足以給用乎？故知大國百里，其封疆必不止此?！吨芏Y》所以有五百里四百里之說，蓋兼山川附庸而言也?！睹献印穭t專言榖土耳。城郭宮室涂巷等雖有定數(shù)，然亦非榖土，則亦不在百里之內(nèi)也。先儒三分去一之說，亦未必然?！睹献印费苑嚼锒倮锲呤镂迨锝砸跃?jì)數(shù)。方里不必其形正方，以方田之法算之，有九百畝則曰方里。地方百里等方字皆如是也。然則百里之國不謂封疆，其里亦非廣長之里矣。《孟子》言一夫百畝，而《周禮》有不易百畝，一易二百畝，再易三百畝之說，蓋《孟子》言其略，《周禮》則詳言之也。分田必均，《周禮》以三等均之，其說至當(dāng)?！蹲髠鳌罚骸芪郑邻舯??！嵤现^‘隰卑九夫?yàn)槟?，二牧而?dāng)一井’是也。是則一井不必九百畝，百里之國亦不必九百萬畝，以通率二井當(dāng)一井，當(dāng)有一千八百萬畝矣?！睹献印返e不易之田，故曰‘一夫百畝，大國百里’也。鄉(xiāng)遂之民皆受田，則亦有車乘，但其作之之財(cái)受于官府，故曰不出車，非無車也。夫如是，百里之國豈不足于千乘哉？包氏之說，可無疑矣?！蔽锩?，論語征》：萬乘、千乘、百乘，古言也。謂天子為萬乘，諸侯為千乘，大夫?yàn)榘俪耍Z其富也。如千金之子，孰能計(jì)其囊之藏適若干而言之乎？古來注家布算求合，可謂“不解事子云”矣。

　　按：《論語征》十卷，日本物茂卿撰。議論通達(dá)，多可采者，惟中土少傳本。俞樾《春在堂隨筆》錄十余條，大旨好與宋儒抵牾。茲擇其議論純正者錄而存之。

　　方觀旭《論語偶記》：《集解》云：“融依《周禮》，包依《王制》、《孟子》，義疑，故兩存焉。”近時(shí)經(jīng)師從馬氏。竊以《泰伯篇》曾子曰“可以寄百里之命”，謂攝國君之政令?！断冗M(jìn)篇》冉有曰“方六七十如五六十”，謙不敢當(dāng)千乘之國。則千乘之國為百里甚明，以他經(jīng)解《論語》，何如以《論語》證《論語》？

　　按：如方氏之說，千乘之國為百里，毫無可疑。《周禮》偽書，不足據(jù)也。

　　俞樾《湖樓筆談》：千乘之國，馬包異說，當(dāng)以包說為長。子路曰“千乘之國”，冉求曰“方六七十如五六十”，蓋子路所說者，百里之國，故冉求從而遞減之，為六七十五六十也。若從馬說，千乘之賦其地千成，居地方三百一十六里，似過大矣。大約古人言百里之國使為大國，故曰“可以托六尺之孤，可以寄百里之命?！绷咭詷O小言，百里以極大言。不極小不足見托孤之難，不極大不足見寄命之難。后人生大一統(tǒng)之世，提封萬里，遂覺百里之地小若彈丸，此古今之勢異也。鄭浩《論語集注述要》：千乘有二說：《馬注》一成八百家出一乘，千乘為方三百一十六里?！栋ⅰ肥耸页鲆怀?，千乘適為百里之地。朱子前嘗是馬說，及為《集注》，又不實(shí)指，僅曰“其地可出兵車千乘”，豈因十者皆難知其孰確，不欲多費(fèi)力于無用之地乎？以下凡名物度數(shù)無關(guān)本文經(jīng)旨，紛議莫能確定者準(zhǔn)此。

　　【集解】馬曰：“道，謂為之政教也。《司馬法》‘六尺為步，步百為畝，畝百為夫，夫三為屋，屋三為井，井十為通，通十為成，成出革車一乘?！粍t千乘之賦其地千成，居地方三百一十六里有畸，惟公侯之封乃能容之，雖大國之賦亦不是過焉?！卑唬骸暗溃我?。千乘之國者，百里之國也。古者井田，方里為井，十井為乘，百里之國，適千乘也?！比谝馈吨芏Y》，包依《王制》、《孟子》，義疑，故兩存焉。包曰：“為國者興事必敬慎，與民必誠信也。節(jié)用者，不奢侈也。國以民為本，故愛養(yǎng)之也剩。作事使民，必以其時(shí)，不妨奪農(nóng)務(wù)也。”

　　【唐以前古注】《詩小雅信南山正義》引鄭注《司馬法》云：井十為通，通十為成，成方十里，出革車一乘?！吨芏Y小司徒疏》引鄭注：甲士三人，步卒七十二人?！痘适琛罚呵С?，大國也。天子萬乘，諸侯千乘。千乘尚式，則萬乘可知也。此以下皆導(dǎo)千乘之國法也。為人君者，事無小大悉須敬，故云“敬事”也?！肚Y》“毋不敬”是也。又與民必信，故云“信”也。雖富有一國之財(cái)，而不可奢侈，故云“節(jié)用”也。雖貴居民上，不可驕慢，故云“愛人”也。使民，謂治城及道路也。以時(shí)，謂出不過三日，而不妨奪民農(nóng)務(wù)也。然人是有識之目，愛人則兼朝廷也。民是瞑闇之稱，使之則唯指黔黎也。

　　【集注】道，治也。千乘，諸侯之國，其地可出兵車千乘者也。敬者，主一無適之謂。敬事而信者，敬其事而信于民也。時(shí)，謂農(nóng)隙之時(shí)。言治國之要，在此五者，亦務(wù)本之意也。

　　【余論】《四書剩言》：《王制》：“用民之力，歲不過三日?！倍吨芄倬恕酚忠载S迎較公旬之政，豐年三日，中年二日，無年一日。此云“使民”，不止公旬，有卽以農(nóng)事使民者。如“三日于耜，四日舉趾”，則使民耕植之時(shí)。“九月筑圃，十月禾稼”，則使民刈獲之時(shí)?！褒堃姸厔?wù)，火見而致用”，則使民興筑之時(shí)。“仲夏斬陽木，仲冬斬陰木”，則使民樵棌之時(shí)。“十一月徒杠成，十二月輿梁成”，則使民謹(jǐn)出入修橋道之時(shí)。故《春秋傳》曰“凡啟塞從時(shí)”，謂凡事之啟塞皆當(dāng)從其時(shí)也?！饵S氏后案》：陸稼書說：“敬是遇事謹(jǐn)慎之意，不必言包括眾善。信者不用權(quán)詐，不朝更夕改，惟此真確之誠，表里如一，始終如一。雖事勢之窮，亦濟(jì)以變，而守常之時(shí)多，濟(jì)變之時(shí)少也。節(jié)用不必說，節(jié)非褊嗇，而當(dāng)節(jié)者，務(wù)欲返一國奢靡之習(xí)而同歸于淳樸。愛人不必說，愛非姑息，而當(dāng)愛者，務(wù)欲合一國臣民之眾而共游于蕩平也?！笔饺负笕鍢?biāo)示心學(xué)，說敬太過，失之。于此章尤不合。信與節(jié)愛，近解亦過求深。尋繹經(jīng)恉，陸氏說是?！稐钭ⅰ吩啤拔醇盀檎?，未可據(jù)。敬信節(jié)愛時(shí)使自有實(shí)功實(shí)效，以發(fā)所存之正。朱子《與張敬夫書》曰：“徒言正心而不足以識事物之要，是腐儒迂闊之論，不足與論當(dāng)世之務(wù)?！比粍t論治未有專言所存者，朱子蓋節(jié)取其論所存而錄之歟？朱子作《集注》，意在詳錄宋儒之說。而說之未醇者亦存之，意在節(jié)取也。讀《注》者或誤衍之，或以此攻朱子矣?！稏|塾讀書記》：《道千乘之國章》，《朱注》采程子曰：“此言至淺。然當(dāng)時(shí)諸侯果能此，亦足以治其國矣?！贝擞谑ト酥灶H有不滿之意，似不必采之。

　　按：宋儒中如伊川之迂腐，龜山之庸懦，當(dāng)時(shí)皆負(fù)有盛名，則以朱子標(biāo)榜之力為多，讀《集注》者當(dāng)分別觀之。

　　【發(fā)明】《焦氏筆乘》：“敢問事業(yè)如何？”仲修曰：“事業(yè)正自為學(xué)中來。只如作一郡，行得《論語》中三句便用之不盡。”彥平曰：“愿聞之?！敝傩拊唬骸啊词露?，節(jié)用而愛人，使民以時(shí)’是也?！睆┡宸溲?，每曰：“吾平生操心行己，立朝事君，皆趙君之言有以發(fā)之?！薄端臅x》（《四書辨證》引）：不曰治而曰道者何？治者，法術(shù)之名。道者，仁義之用也。若千乘固是舉以為例。第夫子時(shí)，上而周室不能有為，下而小國不足有為，惟大國可以自奮。然不曰大國而卽兵車言者，蓋當(dāng)時(shí)大國惟利是務(wù)，其于敬信五者闕焉弗講，夫子蓋有為而言也。

　　子曰：“弟子入則孝，出則弟，謹(jǐn)而信，泛愛眾而親仁。行有余力，則以學(xué)文?！?br />
　　【考異】《釋文》：“弟”，本亦作“悌”。皇本作“悌”?！蹲髠鳌废骞四辍墩x》引文“泛”字作“泛”?！俄n昌黎集讀墨子篇》：“孔子泛愛仁?！薄胺骸弊肿鳌胺骸?。荀悅《漢紀(jì)孝元帝論》引孔子曰：“行有余力，則可以學(xué)文?！庇小翱伞弊?。

　　【音讀】《釋文》行，下孟反?！都ⅰ啡缱肿x。

　　【考證】潘氏《集箋》：《儀禮士相見禮》曰：“與老者言，言使弟子。與幼者言，言孝弟于父兄?！薄顿Z疏》：“‘與老者言，言使弟子’者，謂七十致仕之人。依《書傳》，大夫致仕為父師，士致為少師，教鄉(xiāng)里子弟。雷次宗云：‘學(xué)生事師雖無服，有父兄之恩，故稱弟子也?！啤c幼者言，言孝弟于父兄’者，幼與老對，此幼卽弟子之類。孝弟，事父兄之名，是人行之本，故云‘言孝弟于父兄’?！笔堑茏訛閷W(xué)者之稱，又幼者之通稱也?！蹲雍逼贰俺鰟t事公卿，入則事父兄?！倍四艘允赂感址謱俪鋈胝?。《孝經(jīng)》云：“事父孝，故忠可移于君。事兄弟，故順可移于長?！币粍t就百行之本言之，故云入；一則就推暨者言之，故云出也。謹(jǐn)，《說文》云：“慎也?！薄冻o卜居》“將泛泛若水中之鳬乎”，王逸注“泛泛，普愛眾也?！薄墩f文》“泛，濫也”，《段注》引《論語》此文謂假“泛”為“泛”?！墩撜Z述何》曰：“此因上文孝弟忠信愛仁而類記之。文者，字之始。誦法《六經(jīng)》先正聲音文字，謂小學(xué)也?！薄端臅Ｑ浴吩唬骸耙α⒎皆疲骸?，字也。非《詩》《書》六藝之文。言弟子稍閑，使學(xué)字耳。’《說文》：‘文，交畫也?！眲⑹稀墩x》：言有余力學(xué)文，則無余力不得學(xué)文可知。先之以孝弟諸行，而學(xué)文后之者。文有理誼，非童子所知。若教成人，則百行皆所當(dāng)謹(jǐn)，非教術(shù)所能徧及，故惟冀其博文，以求自得之而已。此夫子四教，先文后行，與此言教弟子之法異也。

　　【集解】馬曰：“文者，古之遺文?！?br />
　　【唐以前古注】《釋文》引《鄭注》：文，道藝也。《皇疏》：或問曰：“此云‘行有余力，則以學(xué)文’，后云‘子以四教：文、行、忠、信’，是學(xué)文或先或后，何也？”答曰：“《論語》之體悉是應(yīng)機(jī)適會，教體多方，隨須而異，不可一例責(zé)之?！?br />
　　【集注】謹(jǐn)者，行之有常也。信者，方之有實(shí)也。泛，廣也。眾，謂眾人。親，近也。仁，謂仁者。余力，猶言暇日以用也。文，謂《詩》《書》六藝之文。程子曰：“為弟子之職，力有余則學(xué)文。不修其職而先文，非為己之學(xué)也?！币显唬骸暗滦校疽?。文藝，末也。窮其本末，知所先后，可以入德矣?！焙槭显唬骸拔从杏嗔Χ鴮W(xué)文，則文滅其質(zhì)。有余力而不學(xué)文，則質(zhì)勝而野?！庇拗^力行而不學(xué)文，則無以考圣賢之成法，識事理之當(dāng)然，而所行或出于私意，非但失之于野而已。

　　【余論】《四書辨疑》：南軒曰：“非謂行此數(shù)事有余力而后學(xué)文也，言當(dāng)以是數(shù)者為本，以其余力學(xué)文也。”此比《注》文為詳。然所謂以其余力，亦不知其果為何者之余力也。夫弟子當(dāng)為之事，言不能盡，舉此數(shù)事，爭先務(wù)也。行有余力，乃是普言弟子當(dāng)為之事，行之而余暇，則以學(xué)文也。黃氏震《日鈔》：此章教人為學(xué)，以躬行為本，躬行以孝弟為先。文則行有余力而后學(xué)之，所謂文者，又禮樂射御書數(shù)之謂，非言語文字之末。今之學(xué)者乃或反是，豈因講造化性命之高遠(yuǎn)，反忘孝弟謹(jǐn)信之切近乎？然嘗思之，二者本無異旨也。造化流行，賦于萬物，是之謂性。而人得其至粹，善性發(fā)見，始終事親，是之謂孝，而推之為百行。是孝也者，其體源于造化流行之粹，其用達(dá)為天下國家之仁，本末之貫皆此物也。故《論語》一書首章先言學(xué)，次章卽言孝弟。至于性與天道，則未嘗輕發(fā)其秘。豈非孝弟實(shí)行，正從性與天道中來，圣門之學(xué)惟欲約之使歸于實(shí)行哉？

　　按：閻氏若璩曰：“《史記孔子世家》：‘孔子以詩書禮樂教，弟子蓋三千焉，身通六藝者七十有二人?！庇衷唬骸把粤囌哒壑杂诜蜃印Ｒ栽姇囋b文字，語本無病。毛氏攻之非也?！?br />
　　【發(fā)明】《反身錄》：今之教者，不過督以口耳章句屬對作文，朝夕之所啟迪而鼓舞者，惟是博名媒利之技。蒙養(yǎng)弗端，童習(xí)而長安之，以致固有之良日封日閉，名利之念漸萌漸熾。誦讀之勤、文藝之工適足以長傲遂非，率意恣情。今須力反其弊，教子弟務(wù)遵此章從事。大本既立，夫然后肄習(xí)詩書藝業(yè)，則教不凌躐，庶成人有德，小子有造矣。陸隴其《松陽講義》：大抵人之氣稟雖有不同，然亦差不多。只是從小便習(xí)壞了，氣稟不好的固愈習(xí)愈壞，卽氣稟好的，亦同歸于壞。童蒙之時(shí)，根腳既不曾正得，到得長大時(shí)，便如性成一般。卽能回頭改悔，發(fā)憤自新，也費(fèi)盡氣力，況改悔發(fā)憤者甚少。此人才所以日衰，皆由蒙養(yǎng)之道失也。后世為父兄者，有弟子而不教，固無論矣。卽有能教者，又都從利祿起見。束髪受書，卽便以利祿誘之，不期其為大圣大賢，而但愿其享高官厚祿。這個(gè)念頭橫于胸中，念頭既差，工夫必不能精實(shí)，只求掩飾于外，可以悅?cè)硕选＝虒W(xué)如此，人才安得而不壞哉？為人父兄者，胡不一思而甘使子弟為俗人也？