欽定四庫(kù)全書(shū)
經(jīng)部八
尊孟辨
四書(shū)類(lèi)
提要
（臣）等謹(jǐn)案尊孟辨三卷續(xù)辨二卷別録一卷宋余允文撰允文字隠之建安人陳振孫直齋書(shū)録解題載是書(shū)巻數(shù)與今本合朱彛尊經(jīng)義考僅云附載朱子全集中而條下注闕字蓋自明中葉以后已無(wú)完本矣今考永樂(lè)大典所載凡辨司馬光疑孟者十一條附史剡一條辨李覯常語(yǔ)者十七條鄭叔友藝圃折衷者十條續(xù)辨則辨王充論衡刺孟者十條辨蘇軾論語(yǔ)說(shuō)者八條此后又有原孟三篇總括大意以反復(fù)申明之其尊孟辨及續(xù)辨別録之名亦厘然具有條理蓋猶完書(shū)今約畧篇頁(yè)以尊孟辨為三卷續(xù)辨為二巻別録為一巻冠原序于前而系朱子讀余氏尊孟辨說(shuō)于后首尾完具復(fù)還舊觀(guān)亦可謂久湮復(fù)顯之秘帙矣考朱子集中有與劉共父書(shū)稱(chēng)允文干預(yù)宋家產(chǎn)業(yè)出言不遜恐引惹方氏復(fù)來(lái)生事今陳呉二婦作狀經(jīng)府告之則允文蓋武斷于鄉(xiāng)里者其人品殊不足重又周宻癸辛雜識(shí)載晁說(shuō)之著論非孟子建炎中宰相進(jìn)擬除官髙宗以孟子發(fā)揮王道說(shuō)之何人乃敢非之勒令致仕然則允文此書(shū)其亦窺伺意旨迎合風(fēng)氣而作非真能辟邪衛(wèi)道者歟然當(dāng)羣疑蠭起之日能別白是非而定一尊于經(jīng)籍不為無(wú)功但就其書(shū)而觀(guān)固卓然不磨之論也
乾隆四十六年九月恭校上
總纂官 （臣）紀(jì)昀 （臣）陸錫熊 （臣）孫士毅
總校官 （臣）陸費(fèi)墀
●尊孟辨原序
道不眀由無(wú)公議也議不公由無(wú)真儒也冠圓履方孰不為儒誦詩(shī)讀書(shū)孰不學(xué)道必有得焉而后能自信必自信焉而后信于人目或蔽于所見(jiàn)耳或蔽于所聞耳目之蔽心之蔽也公議何有哉易曰問(wèn)以辯之中庸曰辯之弗眀弗措也道之不眀乆矣辯其可已乎昔戰(zhàn)國(guó)有孟軻氏愿學(xué)孔子術(shù)儒術(shù)道王道言稱(chēng)堯舜辭辟楊墨倡天下以仁義圣人之道蝕而復(fù)眀孟子力也孟氏沒(méi)斯道將晦七篇之書(shū)幸免秦火后之讀其書(shū)者雖于時(shí)措之宜未能盡識(shí)至其翕然稱(chēng)曰孔孟豈可厚誣天下后世以為無(wú)真儒無(wú)公議哉噫道同則相知道不同則不相知蘭陵荀卿大儒也以性為惡以禮為偽異哉其所謂道無(wú)惑乎不知孟氏并七十二子而非之也夲朝先正司馬溫公與夫李君泰伯鄭君叔友皆一時(shí)名儒意其交臂孟氏而篤信其書(shū)矣溫公則疑而不敢非泰伯非之而近于詆叔友詆之而逮乎罵夫溫公之疑疑信也俟后學(xué)有以辯眀之彼二君子昧是意其失至此人之譏誚不恤也豈以少年豪邁之氣攻呵古人而追悔不及歟伊川程先生謂孟子有泰山巖巖之氣象乃知非而詆詆而罵者殆猶煙霧蓊興時(shí)焉蔽之耳何損于巖巖余懼世之學(xué)者隨波逐流蕩其心術(shù)仁義之道益泯于是取三家之說(shuō)折以公議而辯之非敢必人之信姑以自信而已命之曰尊孟辨俟有道者就而正焉隆興紀(jì)元初春望日建安余允文隱之序
●欽定四庫(kù)全書(shū)
尊孟辨巻上
?。ㄋ危┯嘣饰?撰
○溫公疑孟
疑曰孟子稱(chēng)所愿者學(xué)孔子然則君子之行孰先于孔子孔子厯聘七十余國(guó)皆以道不合而去豈非非其君不事歟孺悲欲見(jiàn)孔子孔子辭以疾豈非非其友不友乎陽(yáng)貨為政于魯孔子不肯仕豈非不立于惡人之朝乎為定哀之臣豈非不羞污君乎為委吏為乗田豈非不卑小官乎舉世莫知之不怨天不尤人豈非遺佚而不怨乎飲水曲肱樂(lè)在其中豈非阨窮而不憫乎居鄉(xiāng)黨恂恂似不能言豈非由由然與之偕而不自失乎是故君子邦有道則見(jiàn)無(wú)道則隱事其大夫之賢者友其士之仁者非隘也和而不同遯世無(wú)悶非不恭也茍無(wú)失其中雖孔子由之何得云君子不由乎
余氏辨曰孟子曰伯夷隘柳下惠不恭隘與不恭君子不由原孟子之言非是瑕疵夷惠也而清和之弊必至于此蓋以一于清其流必至于隘一于和其流必至于不恭其弊如是君子豈由之乎茍得其中雖圣人亦由之矣觀(guān)吾孔子之行時(shí)乎清而清時(shí)乎和而和仕止乆速當(dāng)其可而已是乃所謂時(shí)中也是圣人之時(shí)者也詎可與夷惠同日而語(yǔ)哉或謂伯夷制行以清惠則制行以和捄時(shí)之弊不得不然亦非知夷惠者茍有心于制行則清也和也豈得至于圣哉夷之清惠之和蓋出于天性之自然特立獨(dú)行而不變遂臻其極致此其所以為圣之清圣之和也孟子固嘗以百世之師許之矣慮后之學(xué)者慕其清和而失之偏于是立言深捄清和之弊大有功于名教疑之者誤矣【朱子曰觀(guān)吾夫子之行時(shí)乎清而清時(shí)乎和而和仕止乆速當(dāng)其可而已是乃所謂時(shí)中也是圣人之時(shí)者也詎可與夷惠同日而語(yǔ)哉五十八字愚欲刪去而補(bǔ)之曰然此不待別求左驗(yàn)而是非乃眀也姑即溫公之所援以為說(shuō)者論之固已曉然矣如溫公之說(shuō)豈非吾夫子一人之身而兼二子之長(zhǎng)歟然則時(shí)乎清而非一于清矣是以清而不隘時(shí)乎和而非一于和矣是以和而未嘗不恭其曰圣之時(shí)者如四時(shí)之運(yùn)溫涼和燠各以其序非若伯夷之清則一于寒涼栁下惠之和則一于溫燠而不能相通也以是言之則是溫公之所援以為說(shuō)者乃所以助孟子而非攻也又曰茍有心于制行至章末愚欲刪去而易之曰使夷惠有心于制行則方且勉強(qiáng)修為之不暇尚何以為圣人之清和也歟彼其清且和也蓋得于不思不勉之自然是以特立獨(dú)行終其身而不變此孟子所以直以為圣人而有同于孔子也又恐后之學(xué)者慕其清和而失之一偏于是立言以?huà)浩淠┝髦锥衷荒怂竸t學(xué)孔子也其抑揚(yáng)開(kāi)示至深切矣亦何疑之有】
疑曰仲子以兄之祿為不義之祿蓋謂不以其道事君而得之也以兄之室為不義之室蓋謂不以其道取于人而成之也仲子蓋嘗諫其兄矣而兄不用也仲子之志以為吾既知其不義矣然且食而居之是口非之而身享之也故避之居于于陵于陵之室與粟身織屨妻辟纑而得之也非不義也豈當(dāng)更問(wèn)其筑與種者誰(shuí)歟以所食之鵝兄所受之饋也故哇之豈以母則不食以妻則食之耶君子之責(zé)人當(dāng)探其情仲子之避兄離母豈所愿耶若仲子者誠(chéng)非中行亦狷者有所不為也孟子過(guò)之何其甚耶
余氏辯曰陳仲子弗居不義之室弗食不義之祿夫孰得而非之居于于陵以彰兄之過(guò)與妻同處而離其母人則不為也而謂仲子避兄離母豈所愿耶殊不曉其說(shuō)仲子之兄非不友孰使之避仲子之母非不慈孰使之離烏得謂之豈所愿耶仲子齊之世家萬(wàn)鍾之祿世有之矣不知何為諌其兄以其祿與室為不義而弗食弗居也謂仲子為狷者有所不為避兄離母可謂狷乎孟子深辟之者以離母則不孝避兄則不恭也使仲子之道行則天下之人不知義之所在謂兄可避母可離其害教也大矣孟子之言履霜之戒也歟【朱子曰溫公云仲子嘗諫其兄而兄不用然且食而居之是口非之而身享之也故避之又曰仲子狷者有所不為者也愚謂口非之而身享之一時(shí)之小嫌狷者之不為一身之小節(jié)至于父子兄弟乃人之大倫天地之大義一日去之則禽獸無(wú)異矣雖復(fù)謹(jǐn)小嫌守小節(jié)亦將安所施哉此孟子絶仲子之本意隱之云仲子之兄非不友孰使之避仲子之母非不慈孰使之離愚謂政使不慈不友亦無(wú)逃去之理觀(guān)舜之為法于天下者則知之矣】
疑曰孔子圣人也定哀庸君也然定哀召孔子孔子不俟駕而行過(guò)位色勃如也足躩如也過(guò)虛位且不敢不恭況召之有不徃而他適乎孟子學(xué)孔子者也其道豈異乎夫君臣之義人之大倫也孟子之徳孰與周公其齒之長(zhǎng)孰與周公周公之于成王成王幼周公負(fù)之以朝諸侯及長(zhǎng)而歸政北面稽首畏事之與事文武無(wú)異也豈得云彼有爵我有徳齒可慢彼哉孟子謂蚳鼃居其位不可以不言言而不用不可以不去已無(wú)官守?zé)o言責(zé)進(jìn)退可以有余裕孟子居齊齊王師之夫師者導(dǎo)人以善而救其惡者也豈得謂之無(wú)官守?zé)o言責(zé)乎若謂之為貪而仕耶則后車(chē)數(shù)十乗從者數(shù)百人仰食于齊非抱關(guān)擊柝之比也詩(shī)云彼君子兮不素餐兮夫賢者所為百世之法也余懼后之人挾其有以驕其君無(wú)所事而貪祿位者皆援孟子以自況故不得不疑
余氏辯曰孟子將朝王王使人來(lái)曰寡人如就見(jiàn)者也有寒疾不可以風(fēng)朝將視朝不識(shí)可使寡人得見(jiàn)乎探王之意未嘗知以尊徳樂(lè)道為事方且恃萬(wàn)乗之尊不肯先賢者之屈故辭以疾欲使孟子屈身先之也孟子知其意亦辭以疾者非驕之也身可屈道其可屈乎其與君命召不俟駕而行異矣又孟子曰天下有逹尊三朝廷莫如爵鄉(xiāng)黨莫如齒輔世長(zhǎng)民莫如徳夫尊有徳敬耆老乃自古人君通行之道也人君所貴者爵爾豈可慢夫齒與徳哉若夫伊尹之于太甲周公之于成王此乃大臣輔導(dǎo)幼主非可與逹尊概而論也又孟子謂蚳鼃為士師職所當(dāng)諫諫之不行則當(dāng)去為臣之道當(dāng)如是也為王之師則異矣記曰君之所不臣于其臣者二而師處其一尊師之禮詔于天子無(wú)北面非所謂有官守有言責(zé)者也其進(jìn)退豈不綽綽然有余裕哉孟子以道自任一言一行未嘗少戾于道意謂人君尊徳樂(lè)道不如是則不足與有為而謂挾其有以驕其君無(wú)所事而貪祿位者過(guò)矣【朱子曰溫公云孔子圣人也定哀庸君也然定哀召孔子孔子不俟駕而行過(guò)位色勃如也足躩如也過(guò)虛位且不敢不恭況召之有不徃而他適乎孟子學(xué)孔子者也其道豈異乎夫君臣之義人之大倫也孟子之徳孰與周公其齒之長(zhǎng)孰與周公周公之于成王成王幼周公負(fù)之以朝諸侯及長(zhǎng)而歸政北面稽首畏事之與事文武無(wú)異也豈得云彼有爵我有齒徳可慢彼哉愚謂孟子固將朝王矣而王以疾要之則孟子辭而不徃其意若曰自我而朝王則貴貴也貴貴義也而何不可之有以王召我則非尊賢之禮矣如是而徃于義何所當(dāng)哉若其所以與孔子異者則孟子言之詳矣恐溫公亦未深考耳孟子逹尊之義愚謂逹者通也三者不相值則各伸其尊而無(wú)所屈一或相值則通視其重之所在而致隆焉故朝廷之上以伊尹周公之忠圣耆老而祗奉嗣王左右孺子不敢以其齒徳加焉至論輔世長(zhǎng)民之任則太甲成王固拜手稽首于伊尹周公之前矣其迭為屈伸以致崇極之義不異于孟子之言也故曰通視其重之所在而致隆焉唯可與權(quán)者知之矣官守言責(zé)一職之守耳其進(jìn)退去就決于一事之得失一言之從違者也若為師則異于是矣然亦豈不問(wèn)其道之行否而食其祿耶觀(guān)孟子卒致為臣而歸齊王以萬(wàn)鍾留之而不可得則可見(jiàn)其出處大概矣】
疑曰孟子知燕之可伐而必待能行仁政者乃可伐之齊無(wú)仁政伐燕非其任也使齊之君臣不謀于孟子孟子勿預(yù)知可也沈同既以孟子之言勸王伐燕孟子之言尚有懐而未盡者安得不告王而止之乎夫軍旅大事民之死生國(guó)之存亡皆繋焉茍動(dòng)而不得其宜則民殘而國(guó)危仁者可忍坐視其終委乎
余氏辨曰沈同問(wèn)燕可伐孟子荅之曰可伐者言燕之君臣擅以國(guó)而私與受其罪可伐沈同亦未嘗謂齊將伐之也豈可臆度其意預(yù)告之曰以齊無(wú)善政不可伐燕歟且言之不可不慎也乆矣彼欲伐人之國(guó)未嘗與己謀茍逆探其意而沮其謀政恐不免貽禍矣或謂其勸齊伐燕孟子已嘗自眀其說(shuō)意在激勸宣王使之感悟而行仁政爾孟子答問(wèn)之際抑揚(yáng)髙下莫不有法讀其書(shū)者當(dāng)求其立言垂訓(xùn)之意而究其本末可也【朱子曰圣賢之心如明鑒止水來(lái)者照之然亦照其面我者而已固不能探其背而逆照之也沈同之問(wèn)以私而不及公問(wèn)燕而不及齊惟以私而問(wèn)燕故燕之可伐孟子之所宜知也惟不以公而問(wèn)齊故齊之不可伐孟子之所不宜對(duì)也溫公疑孟子坐視齊伐燕而不諌隱之以為孟子恐不免貽禍故不諫溫公之疑固未當(dāng)而隱之又大失之觀(guān)孟子言取之而燕民悅則取之取之而燕民不悅則勿取然燕之可取不可取決于民之悅否而已使齊能誅君吊民拯之于水火之中則烏乎而不可取哉】
疑曰經(jīng)云當(dāng)不義則子不可不爭(zhēng)于父?jìng)髟茞?ài)子教之以義方孟子云父子之間不責(zé)善不責(zé)善是不諫不教也可乎
余氏辯曰孟子曰古者易子而教之非謂其不教也又曰父子之間不責(zé)善父為不義則爭(zhēng)之非責(zé)善之謂也傳云愛(ài)子教之以義方豈自教也哉胡不以吾夫子觀(guān)之鯉趨而過(guò)庭孔子告之不學(xué)詩(shī)無(wú)以言不學(xué)禮無(wú)以立鯉退而學(xué)詩(shī)與禮非孔子自以詩(shī)禮訓(xùn)之也陳亢喜曰問(wèn)一得三聞詩(shī)聞禮又聞君子之逺其子孟子之言正與孔子不約而同其亦有所受而言之乎【朱子曰子雖不可以不爭(zhēng)于父觀(guān)內(nèi)則論語(yǔ)之言則其諌也以微隱之說(shuō)已盡更發(fā)此意尤佳】
疑曰告子云性之無(wú)分于善不善猶水之無(wú)分于東西此告子之言失也水之無(wú)分于東西謂平地也使其地東髙而西下西髙而東下豈決導(dǎo)所能致乎性之無(wú)分于善不善謂中人也瞽瞍生舜舜生商均豈陶染所能變乎孟子云人無(wú)有不善此孟子之言失也丹朱商均自幼及長(zhǎng)所日見(jiàn)者堯舜也不能移其惡豈人之性無(wú)不善乎
余氏辨曰孟子曰人性之善也猶水之下也人無(wú)有不善水無(wú)有不下蓋言人之性皆善也系辭曰一陰一陽(yáng)之謂道繼之者善也成之者性也是則孔子嘗有性善之言矣中庸曰天命之謂性樂(lè)記曰人生而靜天之性也人之性稟于天曷嘗有不善哉荀子曰性惡揚(yáng)子曰善惡混韓子曰性有三品皆非知性者也犧生犂胎龍寄蛇腹豈常也哉性一也人與鳥(niǎo)獸草木所受之初皆均而人為最靈爾由氣習(xí)之異故有善惡之分上古圣人固有稟天地剛健純粹之性生而神靈者后世之人或善或惡或圣或狂各隨氣習(xí)而成其所由來(lái)也逺矣堯舜之圣性也朱均之惡豈性也哉夫子不云乎唯上智與下愚不移非謂不可移也氣習(xí)漸染之乆而欲移下愚而為上智未見(jiàn)其遽能也詎可以此便謂人之性有不善乎
疑曰孟子云白羽之白猶白雪之白白雪之白猶白玉之白告子當(dāng)應(yīng)之云色則同矣性則殊矣羽性輕雪性弱玉性堅(jiān)而告子亦皆然之此所以來(lái)犬牛人之難也孟子亦可謂以辨勝人矣
余氏辨曰孟子白羽之白與白雪白玉之同異者蓋以難告子生之謂性之說(shuō)也告子徒知生之謂性言人之為人有生而善生而惡者殊不知惟民生厚因物有遷所習(xí)不慎流浪生死而其所稟受亦從以異故有犬牛人性之不同而其本性未始不善也猶之水也其本未嘗不清所以濁者土汨之耳澄其土則水復(fù)清矣謂水之性自有清濁可乎孟子非以辨勝人也懼人不知性而賊仁害義滅其天理不得已而為之辨孝經(jīng)曰天地之性人為貴以言萬(wàn)物之性均惟人為貴耳性之學(xué)不眀人豈知自貴哉此孟子所以不憚?wù)佌佉病局熳釉淮硕蚂湮瓷鯐钥蛛[之之辨亦有未眀處】
疑曰禮君不與同姓同車(chē)與異姓同車(chē)嫌其偪也為卿者無(wú)貴戚異姓皆人臣也人臣之義諌于君而不聽(tīng)去之可也死之可也若之何以其貴戚之故敢易位而處也孟子之言過(guò)矣君有大過(guò)無(wú)若紂紂之卿士莫若王子比干箕子微子之親且貴也微子去之箕子為之奴比干諫而死孔子曰商有三仁焉夫以紂之過(guò)大而三子之賢猶且不敢易位也況過(guò)不及紂而賢不及三子者乎必也使后世有貴戚之臣諫其君而不聽(tīng)遂廢而代之曰吾用孟子之言也非簒也義也其可乎或曰孟子之志欲以懼齊王也是又不然齊王若聞孟子之言而懼則將愈忌惡其貴戚聞諫而誅之貴戚聞孟子之言又將起而蹈之則孟子之言不足以格驕君之非而適足以為簒亂之資也其可乎
余氏辨曰道之在天下有正有變堯舜之讓湯武之伐皆變也或謂堯舜不慈湯武不義是皆圣人之不幸而處其變也禪遜之事堯舜行之則盡善子噲行之則不善矣征伐之事湯武行之則盡美魏晉行之則不美矣伊尹之放太甲霍光之易昌邑豈得已哉為人臣者非不知正之為美或曰從正則天下危從變則天下安然則孰可茍以安天下為大則必曰從變可唯此最難處非通儒莫能知也尹光異姓之卿擅自廢立后世猶不得而非之況貴戚之卿乎紂為無(wú)道貴戚如微子箕子比干不忍坐視商之亡而覆宗絶祀反復(fù)諫之不聽(tīng)易其君之位孰有非之者或去或奴或諫而死孔子稱(chēng)之曰商有三仁焉以仁許之者疑于大義猶有所闕也三仁固仁矣其如商祚之絶何季札辭國(guó)而生亂孔子因其來(lái)聘貶而書(shū)名所以示法春秋眀大義書(shū)法甚嚴(yán)可以監(jiān)矣君有大過(guò)貴戚之卿反復(fù)諌而不聽(tīng)則易其位此乃為宗廟社稷計(jì)有所不得已也若進(jìn)退廢立出羣小閽寺而當(dāng)國(guó)大臣不與焉用彼卿哉是故公子光使專(zhuān)諸弒其君僚春秋書(shū)吳以弒不稱(chēng)其人而稱(chēng)其國(guó)者歸罪于大臣也其經(jīng)世之慮深矣此孟子之言亦得夫春秋之遺意歟【朱子曰隱之云三仁于大義有闕此恐未然蓋三仁之事不期于同自靖以獻(xiàn)于先王而已以三仁之心行孟子之言孰曰不可然以其不期同也故不可以一方論之況圣人之言仁義未嘗備舉言仁則義在其中矣今徒見(jiàn)其目之以仁而不及義遂以為三子猶有偏焉恐失之蔽也此篇大意已正只此數(shù)句未安】
疑曰君子之仕行其道也非為禮貌與飲食也昔伊尹去湯就桀豈能迎之以禮哉孔子棲棲皇皇周游天下佛肸召欲徃公山弗擾召欲徃彼豈為禮貌與飲食哉急于行道也今孟子之言曰雖未行其言也迎之有禮則就之禮貌衰則去之是為禮貌而仕也又曰朝不食夕不食君曰吾大者不能行其道又不能從其言也使饑餓于我土地吾恥之周之亦可受也是為飲食而仕也必如是是不免于鬻先王之道以售其身也古之君子之仕也殆不如此
余氏辨曰孔子之于魯衛(wèi)始接之以禮則仕及不見(jiàn)悅于其君則去豈可謂不為禮貌而仕歟為魯司冦不用從而祭燔肉不至不稅冕而行豈可謂不為飲食而仕歟孔子進(jìn)以禮退以義得之不得曰有命孰謂孔子棲棲皇皇不為禮貌與飲食哉孟子曰迎之有禮則就禮貌衰則去又曰朝不食夕不食周之亦可受者則是言也未嘗或戾于吾孔子之所行如曰不為飲食則當(dāng)慕夷齊可也又何仕為圣賢固不專(zhuān)為飲食其所以為飲食云者為禮貌耳而謂古之君子能辟榖者耶不顧亷恥而茍容者耶誦孟子之言而不量其輕重之可否何說(shuō)而不可疑【朱子曰孟子言所就三所去三其上以言之行不行為去就此仕之正也其次以禮貌衰未衰為去就又其次至于不得已而受其賜則豈君子之夲心哉蓋當(dāng)是時(shí)舉天下莫能行吾言矣則有能接我以禮貌而周我之困窮者豈不善于彼哉是以君子以為猶可就也然孟子蓋通上下言之若君子之自處則在所擇矣孟子于其受賜之節(jié)又嘗究言之曰饑餓不能出門(mén)戶(hù)則周之亦可受也明至如免死而已矣以是而觀(guān)則溫公可以無(wú)疑于孟子矣而隱之所辨引孔子事為證恐未然也】
疑曰所謂性之者天與之也身之者親行之也假之者外有之而內(nèi)實(shí)亡也堯舜湯武之于仁義也皆性得而身行之也五覇則強(qiáng)焉而已夫仁所以治國(guó)家而服諸侯也皇帝王覇皆用之顧其所以殊者大小髙下逺近多寡之間耳假者文具而實(shí)不從之謂也文具而實(shí)不從其國(guó)家且不可保況于覇乎雖乆假而不歸猶非其有也
余氏辨曰仁之為道有生者皆具有性者同得顧所行如何耳堯舜之于仁生而知之率性而行也湯武之于仁學(xué)而知之體仁而行也五伯之于仁困而知之意謂非仁則不足以治國(guó)家服諸侯于是假而行之其實(shí)非仁也而謂皇帝王覇皆用之顧其所以殊者大小髙卑逺近多寡之間耳何所見(jiàn)之異也孟子之言曰堯舜性之湯武身之五伯假之假之而不歸烏知其非有正合中庸所謂或安而行或利而行或勉強(qiáng)而行及其成功一也孟子之意以勉其君為仁耳惜乎五伯假之而不能乆也【朱子曰隱之以五伯為困知勉行者愚謂此七十子之事非五伯所及也假之之情與勉行固異而彼于仁義亦習(xí)聞其號(hào)云爾豈真知之者哉溫公云假者文具而實(shí)不從之謂也文具而實(shí)不從其國(guó)家且不可保況于覇乎雖久假而不歸猶非其有也愚謂當(dāng)時(shí)諸侯之于仁義文實(shí)俱喪惟五伯能具其文耳亦彼善于此之謂也又有大國(guó)資強(qiáng)輔因竊仁義之號(hào)以令諸侯則孰敢不從之也哉使其有王者作而以仁義之實(shí)施焉則爝火之光其息久矣孟子謂久假不歸烏知其非有正謂當(dāng)時(shí)之人不能察其假之之情而遂以為真有之耳此正溫公所惑而反以病孟子不亦悮哉】
疑曰虞書(shū)稱(chēng)舜之徳曰父頑母嚚象傲克諧以孝烝烝乂不格奸所貴乎舜者為其能以孝和諧其親使之進(jìn)進(jìn)以善自治而不至于惡也如是則舜為子瞽瞍必不殺人矣若不能止其未然使至于殺人執(zhí)于有司乃棄天下竊之以逃狂夫且猶不為而謂舜為之乎是特委巷之言也殆非孟子之言也且瞽瞍既執(zhí)于皋陶矣舜烏得而竊之使負(fù)而逃于海濵皋陶外雖執(zhí)之以正其法而內(nèi)實(shí)縱之以予舜是君臣相與為偽以欺天下也惡得為舜與皋陶哉又舜既為天子矣天下之民戴之如父母雖欲遵海濵而處民豈聽(tīng)之哉是皋陶之執(zhí)瞽瞍得法而亡舜也所亡益多矣故曰是特委巷之言殆非孟子之言也
余氏辯曰桃應(yīng)之問(wèn)乃設(shè)事耳非謂已有是事也桃應(yīng)之意蓋謂法者天下之大公舜制法者也皋陶守法者也脫或舜之父殺人則如之何孟子答之曰執(zhí)之者士之職所當(dāng)然也舜不敢禁者不以私恩廢天下之公法也夫有所受云者正如為將閫外之權(quán)則專(zhuān)之君命有所不受士之守法亦然蓋以法者先王之制與天下公共為之士者受法于先王非可為一人而私之舜既不得私其父將寘之于法則失為人子之道將寘而不問(wèn)則廢天下之法寧并棄天下愿得竊負(fù)而逃處于海濵樂(lè)以終其身焉更忘其為天子之貴也當(dāng)時(shí)固無(wú)是事彼既設(shè)為問(wèn)目使孟子不答則其理不眀孟子之意謂天下之富天子之貴不能易事父之孝遂答之以天下可忘而父不可暫舍所以眀父子之道也其于名教豈曰小補(bǔ)之哉【朱子曰龜山先生嘗言固無(wú)是事此只是論舜心耳愚謂執(zhí)之而已矣非洞見(jiàn)皋陶之心者不能言也此一章之義見(jiàn)圣賢所處無(wú)所不用其極所謂止于至善者也隱之之辨專(zhuān)以父子之道為言卻似實(shí)有此事于義未瑩】
史剡曰堯以二女妻舜百官牛羊事舜于畎畆之中瞽瞍與象猶欲殺之使舜涂廩而縱火舜以?xún)审易院炊掠质顾创┚鴮?shí)以土舜為匿空出他人井剡曰頑嚚之人不入徳義則有之矣其好利而畏害則與眾不殊也或者舜未為堯知而瞽瞍欲殺之則可矣堯已知之四岳舉之妻以二女養(yǎng)以百官方且試以百揆而禪天下焉則瞽瞍豈不欲利其子為天子而尚欲殺之乎雖欲殺之亦不可得已藉使得殺之瞽瞍與象將隨踵而誅雖甚愚人必不為也此特閭父里嫗之言而孟子信之過(guò)矣后世又承以為實(shí)豈不過(guò)甚矣哉【史剡又一篇疑舜與益無(wú)避之之事辨在后常語(yǔ)中】
余氏辨曰萬(wàn)章問(wèn)曰父母使舜完廩捐階瞽瞍焚?gòu)[使浚井出從而揜之象曰謨蓋都君咸我績(jī)牛羊父母?jìng)}廩父母干戈朕琴朕弤朕二嫂使治朕棲象徃入舜宮舜在床琴象曰欝陶思君爾忸怩舜曰惟茲臣庶汝其與予治即繼曰不識(shí)舜不知象之將殺已歟孟子答曰奚而不知也象憂(yōu)亦憂(yōu)象喜亦喜又問(wèn)曰然則舜偽喜者歟答曰彼以愛(ài)兄之道來(lái)故誠(chéng)信而喜之奚偽焉且夫舜未為堯知瞽瞍與象殺之可也堯既知之象焉得而殺之溫公云閭父里嫗之言固然矣萬(wàn)章既以為誠(chéng)有是事如謂其必?zé)o而不答則兄弟之道孰與眀之乎孟子答之云云者以見(jiàn)圣人之心不蔵怒不宿怨唯知有兄弟之愛(ài)而已使天下后世眀兄弟之道者孟子之功大矣讀孟子者不求其眀教之意而謂其信之過(guò)是亦不思之甚也【朱子曰則兄弟之道孰與眀之乎以下至終篇愚欲易之曰不如因其所問(wèn)而告之亦可以見(jiàn)仁人之于兄弟之心矣蓋仁人之于兄弟不蔵怒不宿怨唯知有兄弟之愛(ài)而已今不求孟子之意而以信之太過(guò)疑之是以筋骨形容之不善而棄天下馬也】
尊孟辯卷下
●欽定四庫(kù)全書(shū)
尊孟辯卷中
?。ㄋ危┯嘣饰?撰
○李公【泰伯】常語(yǔ)
常語(yǔ)曰堯傳之舜舜傳之禹禹傳之湯湯傳之文武周公文武周公傳之孔子孔子傳之孟軻軻之死不得其傳焉如何曰孔子死不得其傳矣彼孟子者名學(xué)孔子而實(shí)偝之者也焉得傳敢問(wèn)何謂也曰孔子之道君君臣臣也孟子之道人皆可以為君也天下無(wú)王霸言偽而辯者不殺諸子得以行其意孫呉之智蘇張之詐孟子之仁義其原不同其所以亂天下一也
余氏辯曰大道之傳至吾夫子然后大成夫子沒(méi)百余歲楊朱墨翟各持所見(jiàn)以惑后學(xué)朱之為我則偏于為義翟之兼愛(ài)則偏于為仁圣人之道自是而晦孟軻氏出以仁義之言解其蔽斯道復(fù)明不幸六藝之文厄于秦火由漢以來(lái)佛老顯行圣道不絶如線(xiàn)韓愈氏斷然號(hào)于世曰軻之死不得其傳夫道不可斯須離而其在于人心者固常自若豈真不傳哉蓋以道之大要在乎仁義自孟子沒(méi)未有唱為仁義之說(shuō)者此道所以為不傳也謂孟子名學(xué)孔子而實(shí)偝之妄矣又謂孫呉之智蘇張之詐與孟子之仁義一于亂天下且仁義之與智詐不啻氷炭之異非可槩而論遂并以仁義為亂天下所見(jiàn)之謬如是烏知帝王所傳之道哉【朱子曰孔子傳之孟軻軻之死不得其傳此非深知所傳者何事則未易言也夫孟子之所傳者何哉曰仁義而已矣孟子之所謂仁義者何哉曰仁人心也義人路也曰惻隠之心仁之端也羞惡之心義之端也如斯而已矣然則所謂仁義者又豈外乎此心哉?qǐng)蛩粗詾閳蛩匆云浔M此心之體而已禹湯文武周公孔子傳之以至于孟子其間相望或有數(shù)百年者非得口傳耳授宻相付屬也特此心之體隠乎百姓日用之間賢者識(shí)其大不賢者識(shí)其小而體其全且盡則為得其傳耳雖窮天地亙?nèi)f世而其心之所同然若合符節(jié)由是而出宰制萬(wàn)物酬酢萬(wàn)變莫非此心之妙用而其時(shí)措之宜又不必同也故堯舜與賢而禹與子湯放桀文王事殷武王殺受孔子作春秋以翼衰周孟子說(shuō)諸侯以行王道皆未嘗同也又何害其相傳之一道而孟子之所謂仁義者亦不過(guò)使天下之人各得其本心之所同然者耳李氏以蘇張孫呉班焉蓋不足以窺孟子之藩籬而妄議之也推此觀(guān)之則其所蔽亦不難辯矣】
常語(yǔ)曰孟子曰五霸者三王之罪人也吾以為孟子者五霸之罪人也五霸率諸侯事天子孟子勸諸侯為天子茍有人性者必知其逆順耳矣孟子當(dāng)周顯王時(shí)其后尚且百牟而秦并之嗚呼孟子忍人也其視周室如無(wú)有也
余氏辯曰孟子說(shuō)列國(guó)之君使之行王政者欲其去暴虐行仁義而救民于水火耳行仁義而得天下雖伊尹太公孔子說(shuō)其君亦不過(guò)此彼五霸者假仁義而行陽(yáng)尊周室而陰欲以兵強(qiáng)天下孟子不忍斯民死于斗戰(zhàn)遂以王者仁義之道詔之使當(dāng)世之君不行仁義而得天下孟子亦惡之矣豈復(fù)勸諸侯為天子哉大抵入人之罪必文致其事巧為鍜錬無(wú)所不至謂孟子為忍人入罪也多矣其知有天誅鬼責(zé)之事乎【朱子曰李氏罪孟子勸諸侯為天子正為不知時(shí)措之宜隠之之辯已得之但少發(fā)明時(shí)措之意又所云行仁義而得天下雖伊尹太公孔子說(shuō)其君亦不過(guò)如此語(yǔ)亦未盡善若云行仁義而天下歸之乃理勢(shì)之必然雖欲辭之而不可得也又辯中大抵入人之罪以下疑可刪去】
常語(yǔ)曰孔子曰桓公九合諸侯不以兵車(chē)管仲之力也如其仁如其仁又曰管仲相桓公霸諸侯一匡天下民到于今受其賜微管仲吾其被髪左袵矣而孟子謂以齊王猶反手也功烈如彼其卑故曰管仲曾西之所不為嗚呼是猶見(jiàn)人之鬬者而笑曰胡不困而殺之貨可得也雖然他人之鬬者耳桓公管仲之于周救父祖也而孟子非之奈何
余氏辯曰孔子謂管仲如其仁言仲之似仁而非仁也又謂微管仲吾其被髪左袵言仲有攘卻夷狄之功也至謂其小器奢僣不知禮言仲之不能圖大致逺也夫奢僣不知禮之人豈得為人乎其所以九合諸侯者假仁而行以濟(jì)其不仁耳宜曾西之所不為也昔成湯以七十里為小國(guó)之諸侯伊尹相之以王于天下齊以千里之國(guó)而相管仲管仲得君之專(zhuān)行國(guó)政之乆功烈如彼其卑童子且羞稱(chēng)之況大賢乎有好功利者必喜管仲仁者不為也管仲急于圖霸藉周室以為之資耳謂桓公管仲之于周如救父祖吾弗信之矣【朱子曰夫子之于管仲大其功而小其器邵康節(jié)亦謂五霸者功之首罪之魁也知此者可與論桓公管仲之事矣夫子言如其仁者以當(dāng)時(shí)王者不作中國(guó)衰夷狄橫諸侯之功未有如管仲者故許其有仁者之功亦彼善于此而已至于語(yǔ)學(xué)者立心致道之際則其規(guī)模宏逺自有定論豈曰若管仲而休耶曾西之恥而不為蓋亦有說(shuō)矣李氏又有救鬬之說(shuō)愚以為桓公管仲救父祖之鬬而私其財(cái)以為子舍之藏者也故周雖小振而齊亦寖強(qiáng)矣夫豈誠(chéng)心惻怛而救之哉孟子不與管仲或以是耳隠之以為小其不能相桓公以王于天下恐不然齊桓之時(shí)周徳雖衰天命未改革命之事未可為也孟子言以齊王猶反手自謂當(dāng)年事勢(shì)且言已志非為管仲發(fā)也】
常語(yǔ)曰或曰然則湯武不為歟曰湯武不得已也契相土之時(shí)詎知其有桀哉后稷公劉古公之時(shí)詎知其有紂哉夫所以世世種徳以善其身以及其國(guó)家而已湯武之生不幸而遭桀紂放之殺之而蒞天下豈湯武之愿哉仰畏天俯畏人欲遂其為臣而不可得也由孟子之言則是湯武修行仁義以取桀紂爾嗚呼吾乃不知仁義之為簒器也又仲虺之誥成湯放桀于南巢惟有慚徳曰予恐來(lái)世以臺(tái)為口實(shí)孔子謂武盡美矣未盡善也彼順天應(yīng)人猶臲卼如此而孟子固求之其心安乎哉
余氏辯曰仁義者人心之所同好不仁不義者人心之所同惡豈惟人心好惡為然天心亦如之湯武為順天應(yīng)人之舉放桀伐紂豈得已哉孟子閔戰(zhàn)國(guó)之際人之道不立矢口成言無(wú)非仁義而謂孟子以仁義為簒器斯言一發(fā)天下以談仁義為諱則人將遺其親后其君而同于禽獸之類(lèi)矣言其可不慎乎湯有慚徳仲虺之誥言之詳孔子雖以武為未盡善而終憲章之故彖易之革曰湯武革命順乎天而應(yīng)乎人其論仁政徳教必以三代為稱(chēng)首曷嘗謂湯武不可為歟惜乎戰(zhàn)國(guó)之君以孟子為迂闊不能求為湯武三代之治不可復(fù)見(jiàn)此僻儒得以妄生譏議也【朱子曰隠之此辯甚精但所云矢口而言無(wú)非仁義兩句說(shuō)事意不盡不若云教諸侯行仁義以救百姓倒懸之急因言其效以為茍能行此則天下必將歸之至于仁孚義達(dá)而天下之人各得其本心之所同然者則雖三代之治何以加此】
常語(yǔ)曰三分天下有其二以服事殷周之徳其可謂至徳也已矣又曰有君民之大徳有事君之小心書(shū)序伊尹既丑有夏復(fù)歸于亳孟子亦曰五就湯五就桀伊尹也夫周顯王未聞?dòng)袗盒刑匚⑷鯛柗羌q也而齊梁不事之非桀也而孟子不就之嗚呼孟子之欲為佐命何其躁也
余氏辯曰三分天下有其二以服事商者文王亦俟上天之休命爾使其厯數(shù)在躬天命之人歸之文王雖欲盡臣節(jié)予知其不能焉此武王所以謂文王誕膺天命九年而大勲未集也伊尹樂(lè)堯舜之道而耕莘湯三聘之乃幡然而改意其五就云者是必湯得伊尹而貢之使之事桀聘問(wèn)往來(lái)至于五就也且王者之跡熄而詩(shī)亡詩(shī)亡然后春秋作則知王者之賞罰不行乎天下而自列于侯邦也周之衰微乆矣仲尼生靈王之時(shí)猶不去魯而事周至于顯王則又微弱矣孟子安得去齊而事周乎今有人焉父不能主其家諸子各營(yíng)別業(yè)不事其父有以孝悌之道訓(xùn)之使其子知有孝悌雖未能事其父則亦不敢悖逆矣茍不知出此乃相其父曰汝為父之尊曷不治其子使事已歟吾恐諸子悖逆之心自是而生矣是無(wú)異劉文公與萇宏欲合諸侯以城成周與夫張儀欲挾天子以令天下也孟子肯為是舉乎借使當(dāng)時(shí)有湯武為之君孟子為之佐命興仁義之化則天下復(fù)見(jiàn)商周之盛治而三王可四矣何其幸耶夫何孟子不遇其時(shí)不見(jiàn)諸行事徒托之空言猶足扶衛(wèi)圣道七篇之著與詩(shī)書(shū)相為表里曷謂其躁哉【朱子曰李氏謂周顯王未聞?dòng)袗盒刑匚⑷鯛柖献硬皇过R梁事之以是咎孟子愚謂周以失道寖微寖滅孔子作春秋雖云尊周然貶天子以逹王事二百四十二年之間亦屢書(shū)矣至于顯王之時(shí)天下不知有周室蓋人心離而天命改乆矣是時(shí)有王者作亦不待滅周而后天下定于一也圣人心與天同而無(wú)所適莫豈其拳拳于己廢之衰周而使斯人坐蒙其禍無(wú)已哉皋陶曰天聰明自我民聦明天明畏自我民明畏逹于上下敬哉有土知此則知天矣圣人之心豈異是耶隠之只以衰微二字?jǐn)嘀苤豢墒抡诶钍显g罵中而所謂以孝悌訓(xùn)之則子必能事其父乃謂使諸侯事周也孟子本無(wú)此意】
常語(yǔ)曰大哉孔子之作春秋也援周室于千仞之壑使天下昭然知無(wú)二王削呉楚之塟辟其僣號(hào)也諱貿(mào)戎之戰(zhàn)言莫敢敵也微孔子則春秋不作微春秋則京師不尊為人臣子不當(dāng)如是哉嗚呼孟子其亦聞之也哉首止之會(huì)殊會(huì)王世子尊之也其盟復(fù)舉諸侯尊王世子而不敢與盟也洮之盟王人微者也序乎諸侯之上貴乎王命也美哉齊桓其深知君臣之禮如此夫使孟子謀之則桓公儼然在天子之位矣世子王人為亡虜之不暇孰與諸侯相先后哉
余氏辯曰春秋之時(shí)周室衰微天王不能自立以至下堂而見(jiàn)諸侯當(dāng)是時(shí)徒擁其虛位爾孔子歴聘七十二君未嘗說(shuō)之使尊周室及夫公山氏之召乃曰如有用我者吾其為東周乎此圣人之知幾也嗚呼知幾其神矣乎茍惟說(shuō)諸侯使之尊周諸侯不得自肆而強(qiáng)者必生變則是速其滅周也先見(jiàn)之幾豈陋儒所能知哉或曰齊晉尊周非歟曰齊晉志在覇業(yè)不得不尊周也孟子距孔子之時(shí)又百有余歲則周之微弱可知矣若管仲之功可為孔子為之矣孔子不為孟子安得為之乎孔子作春秋當(dāng)一王之法正天下之名分使亂臣賊子知所懼孟子以王者仁義之道說(shuō)諸侯使之知有君臣父子而杜僣竊簒弒之禍正得夫春秋之旨但學(xué)者有所未究爾又孟子曰以力假仁者霸以徳行仁者王孟子未嘗不欲當(dāng)時(shí)之君尚徳而不尚力豈復(fù)使諸侯儼然在天子之位哉齊桓之于管仲學(xué)焉而后臣之任賢之專(zhuān)固無(wú)愧于湯武惜乎桓公無(wú)王者之量管仲無(wú)王佐才徒相與謀托周室以號(hào)天下而成霸者之業(yè)爾為君而內(nèi)亂丑惡為臣而亡禮僣奢何足道哉首止之會(huì)尊王世子復(fù)舉諸侯而不敢與盟洮之盟序王人于諸侯之上以尊王命君臣之禮固盡矣其志在于圖霸不得不爾盜亦有道其是之謂乎【朱子曰孔子尊周孟子不尊周如冬裘夏葛饑食渴飲時(shí)措之宜異爾彼齊桓不得不尊周亦廹于大義不得不然夫子筆之于經(jīng)以明君臣之義于萬(wàn)世非專(zhuān)為美桓公也孔孟易地則皆然李氏未之思也隠之以孟子之故必謂孔子不尊周又似諸公以孔子之故必謂孟子不合不尊周也得時(shí)措之宜則并行而不相悖矣】
常語(yǔ)曰或曰仲尼之徒無(wú)道桓文之事者吾子何為與之曰衣裳之會(huì)十有一春秋也非仲尼修乎木瓜衛(wèi)風(fēng)也非仲尼刪乎正而不譎魯語(yǔ)也非仲尼言乎仲尼亟言之其徒雖不道無(wú)歉也嗚呼霸者豈易與哉使齊桓能有終管仲能不侈則文王太公何恧焉詩(shī)曰采葑采菲無(wú)以下體蓋圣人之意也
余氏辯曰周衰王者之賞罰不行乎天下諸侯擅相侵伐強(qiáng)凌弱眾暴寡是非善惡由是不明人欲肆而天理滅矣吾夫子憂(yōu)之乃因魯史而修春秋以代王者之賞罰是是而非非善善而惡惡誅奸諛于既死發(fā)潛徳之幽光是故春秋成而亂臣賊子懼觀(guān)夫二百四十二年之間書(shū)會(huì)者無(wú)國(guó)無(wú)之惟齊之會(huì)以尊王室為辭夫子屢書(shū)之攘戎狄而封衛(wèi)衛(wèi)人思之作木瓜夫子取之伐楚責(zé)包茅之貢不入問(wèn)昭王南征不復(fù)夫子有正而不譎之言夫子亟言之者以是時(shí)無(wú)能尊王室故進(jìn)之爾然以權(quán)詐有余而仁義不足功止于霸此夫子之徒所以無(wú)道之也儗人必于其倫謂使齊桓能有終管仲能不侈則文王太公何恧過(guò)矣【朱子曰春秋序桓績(jī)蓋所謂彼善于此論語(yǔ)論桓文之事猶曰師也過(guò)商也不及使當(dāng)時(shí)無(wú)端木氏之問(wèn)則今之說(shuō)者必有優(yōu)劣之分矣詩(shī)録木瓜即春秋序績(jī)之意亦以善衛(wèi)人之情也豈以齊桓之事為盡可法哉李氏詆孟子而甚推齊桓尊管仲至以文王太公比之反易顛倒如此良由不識(shí)圣賢所傳本心之體故不知王道之大而易怵于功利之淺爾】
常語(yǔ)曰孟子曰盡信書(shū)則不如無(wú)書(shū)仁人無(wú)敵于天下以至仁伐不仁而何其血之流杵也曰紂一人惡耶眾人惡耶眾皆善而紂獨(dú)惡則紂亡乆矣不待周也夫?yàn)樘煜洛吞又鬏蜏Y藪同之者可遽數(shù)耶紂亡則逋逃者曷歸乎其欲拒周者又可數(shù)耶血流漂杵未足多也或曰前徒倒戈攻于后以北故荀卿曰殺者皆商人非周人也然則商人之不拒周審矣曰如皆北也焉用攻又曰甚哉世人之尚異也孔子非吾師乎眾言讙讙千徑百道幸存孔子吾得以求其是虞夏商周之書(shū)出于孔子其誰(shuí)不知孟子一言人皆畔之畔之不已致今人之取孟子以斷六經(jīng)矣嗚呼信孟子而不信經(jīng)是猶信他人而疑父母也
余氏辯曰魯語(yǔ)曰爼豆之事則嘗聞之矣軍旅之事未之學(xué)也孔子之意可見(jiàn)矣客有問(wèn)陶宏景注易與本草孰先陶曰注易誤不至殺人注本草誤則有不得其死者世以為知言唐子西嘗曰宏景知本草而未知經(jīng)注本草誤其禍疾而小注六經(jīng)誤其禍遲而大前世儒臣引經(jīng)誤國(guó)其禍至于伏尸百萬(wàn)流血千里武成曰血流漂杵武王以此自多之辭當(dāng)時(shí)倒戈攻后殺傷固多非止一處豈至血流漂杵乎孟子深慮戰(zhàn)國(guó)之君以此借口故曰盡信書(shū)則不如無(wú)書(shū)而謂血流漂杵未足為多豈示訓(xùn)之意哉經(jīng)注之禍正此類(lèi)也反以孟子為畔經(jīng)是亦惑矣謂虞夏商周之書(shū)出于孔子人宜取信詩(shī)非孔子之刪乎云漢之詩(shī)曰周余黎民靡有孑遺信斯言也是周無(wú)遺民也請(qǐng)以此說(shuō)為證
常語(yǔ)曰或曰然則舜避堯之子于南河之南禹避舜之子于陽(yáng)城何如曰堯不聽(tīng)舜讓舜受終于文祖舜不聽(tīng)禹讓禹受命于神宗或二十有八載或十有七年歴數(shù)在躬既決定矣天下之心既固結(jié)矣又何避乎禹舜未相避也由孟子之言則古之圣人作偽者也好名者也王莽執(zhí)孺子手流涕歔欷何足哂哉
余氏辯曰舜受堯之遜禹受舜之遜雖歴年乆舜格于文祖乃在卒堯喪之后書(shū)曰月正元日者言是月始即正之爾則禹之即正從可知也舜禹服喪畢退而避之歸其位于子理所宜然孟子之言蓋非臆說(shuō)亦必有所據(jù)舜禹大圣人也豈固欲為天子哉天與之人與之有不可得而辭避者如以此為偽則舜讓于徳弗嗣禹拜稽首固辭皆以其作偽可乎【朱子曰此二叚辯已得之可無(wú)議者矣】
常語(yǔ)曰或曰以徳行仁者王王不待大湯以七十里文王以百里何如曰皆孟子之過(guò)也大雅曰瑟彼玉瓉黃流在中九命然后錫以玉瓉秬鬯帝乙之時(shí)王季為西伯以功得受此賜周自王季中分天下而治之矣奚百里而已哉商頌曰元王桓撥受小國(guó)是逹受大國(guó)是逹率履不越遂視既發(fā)相土烈烈海外有截帝命不違至于湯齊契之時(shí)已受大國(guó)相土承之入為王官伯以長(zhǎng)諸侯威武烈烈四海之外率伏截爾整齊商自相土威行乎海外矣奚七十里而已哉嗚呼孟子之教人教人以不知量也哉
余氏辯曰孟子曰湯以七十里文王以百里蓋言亳豐皆小國(guó)也雖王季相土常為伯以長(zhǎng)諸侯而受封之初乃七十里百里爾固未嘗辟土地并吞諸侯之國(guó)也而謂大雅曰瑟彼玉瓉黃流在中九命然后受此賜王季西伯中分天下而治矣奚止于百里商頌曰相土烈烈海外有截契之時(shí)已受大國(guó)相土承之入為王官伯以長(zhǎng)諸侯威行乎海內(nèi)矣奚止七十里遂以是為孟子之過(guò)教人以不知量余所未喻【朱子曰瑟彼玉瓉黃流在中詩(shī)說(shuō)恐未然就使如其言則隠之之辯已得之矣】
常語(yǔ)曰或曰父母使舜完廩捐階瞽瞍焚?gòu)[使浚井出從而揜之象曰謨蓋都君咸我績(jī)牛羊父母?jìng)}廩父母干戈朕琴朕弤朕二嫂使治朕棲象往入舜宮舜在床琴象曰欝陶思君爾忸怩舜曰惟茲臣庶汝其予于治有諸曰書(shū)云瞽子父頑母嚚象傲克諧以孝烝烝乂不格奸又曰負(fù)罪隠慝祇載見(jiàn)瞽瞍夔夔齊栗瞽瞍亦允若瞽象未嘗欲殺舜也瞽象欲殺舜刃之可也何其完廩浚井之迂其亦有所慮矣象猶能慮則謂二嫂者帝女也奪而妻之可乎堯有百官牛羊倉(cāng)廩以備事舜于畎畝之中而不能衛(wèi)其女乎雖其見(jiàn)奪又無(wú)吏士無(wú)刑以治之乎舜以父母之不愛(ài)號(hào)泣于旻天父母欲殺之幸而得脫而遽鼓琴何其樂(lè)也是皆委巷之說(shuō)而孟子之聽(tīng)不聦也【此一叚辯在溫公史剡】
常語(yǔ)曰舜誕敷文徳舞干羽于兩階七旬有苖格則孟子之譏武成宜矣哉曰以天下征一國(guó)以天子征諸侯如孟賁摶童子遲速在我修文徳以待其來(lái)可也大雅曰以爾鉤援與爾臨沖以伐崇墉臨沖閑閑崇墉言言執(zhí)訊連連攸馘安安文王以諸侯固有訊有馘武王以諸侯伐天子奚不用戰(zhàn)哉牧野詩(shī)云檀車(chē)煌煌駟騵彭彭維師尚父時(shí)維鷹揚(yáng)涼彼武王是也【此一叚無(wú)辯大凡著書(shū)立言非詆前賢有識(shí)見(jiàn)未到處宜與之辯明如前叚云瞽瞍象欲殺舜刃之可也何其完廩浚井之迃此可為訓(xùn)耶又謂武王以諸侯伐天子奚不用戰(zhàn)其言之不祥如是何足辯之哉】
常語(yǔ)曰或曰孟子之言諸侯實(shí)不聽(tīng)之也謂迂闊者乎曰迂闊有之矣亦足憚也孟子謂諸侯能以取天下矣位卿大夫豈不能取一國(guó)哉為其君不亦難乎然滕文公嘗行孟子之道矣故許行陳相目之曰仁政曰圣人其后寂寂不聞滕侯之得天下也孟子之言固無(wú)驗(yàn)也
余氏辯曰滕文公常行孟子之道矣既而許子為神農(nóng)之言告文公文公與之處孟子蓋嘗辟之以從許子之道是相率而為偽惡能治國(guó)家則知文公行孟子之道不克終矣當(dāng)是時(shí)許行稱(chēng)之曰仁政曰圣人亦不可謂行孟子之言無(wú)驗(yàn)其后不聞滕侯之得天下夫天下大物也豈可必得哉然滕侯亦未嘗禮孟子使為輔相而授以國(guó)政此不足為孟子疵【朱子曰辯已得之】
常語(yǔ)曰孔子與賓牟賈言大武曰聲滛及商何也對(duì)曰非武音也有司失其傳也若非有司失其傳則武王之志荒矣武王之志猶不貪商而孟子曰文王望道而未之見(jiàn)謂商之祿未盡也病其有賢臣也文王貪商如此其甚則事君之小心安在哉豈孔子之妄言哉孔子不妄孟子之誣文王也
余氏辯曰孟子曰文王視民如傷望道而未之見(jiàn)蓋言文王之仁望治道而未之見(jiàn)爾趙岐釋之曰殷祿未盡尚有賢臣道未得至故望而不致誅于紂此岐之失也讀孟子而識(shí)其意正岐之失可也而乃用岐之說(shuō)攻孟子謂孟子誣文王之貪商豈理也哉欲加人以罪援引他事以實(shí)之其不仁甚矣【朱子曰望道而末之見(jiàn)而與如古人多通用此句與上文視民如傷為對(duì)孟子之意曰文王保民之至而視之猶如傷體道之極而望之猶如未之見(jiàn)其純亦不已如是愚意謂然不審隠之以為如何】
常語(yǔ)曰或曰孟子之心以天下積亂乆矣諸侯皆欲自雄茍說(shuō)之以臣事周孰能喜也故揭仁義之竿而湯武為之餌幸其速售以拯斯民而已矣曰孟子不肯枉尺直尋謂以順為正者妾婦之道其肯屑就之如此乎夫仁義又豈速售之物也子噲不得與人燕子之不得受燕于子噲固知有周室矣天之所廢必若桀紂周室其為桀紂乎盛之有衰若循環(huán)然圣王之后不能無(wú)昏亂尚賴(lài)臣子扶救之爾天下之地方百里者有幾家家可以行仁義人人可以為湯武則六尺之孤可托者誰(shuí)乎孟子自以為好仁吾知其不仁甚矣
余氏辯曰湯居亳小國(guó)也伊尹相湯使之伐夏救民桀雖無(wú)道天子也君也湯雖有道諸侯也臣也伊尹何不說(shuō)湯率諸侯而朝夏乎行李往來(lái)至于五就觀(guān)時(shí)察變蓋已熟矣不得已而為伐夏之舉致湯于王道固非盛徳之事后世莫有非之者以能躬行仁義順天應(yīng)人故也自非伊尹之圣安能任其責(zé)哉文王在豐亦小國(guó)也文王之于紂與湯之于桀事體均也其所以異者時(shí)焉而已觀(guān)其得太公而師事之伐崇遏莒戡黎雖曰三分天下有其二以服事殷亦以歴數(shù)未歸得以盡其臣節(jié)至武王則赫然有翦商之志又況商紂罪惡貫盈又過(guò)于桀而此十亂之賢為之輔相雖欲率諸侯遵文考之道而事紂莫可得矣此所以興牧野之師而建王業(yè)也孟子之于列國(guó)說(shuō)之以行仁政者不過(guò)言治岐之事而已說(shuō)之使為湯武者不過(guò)以徳行仁而已說(shuō)之以行王道者不過(guò)乎使民養(yǎng)生喪死無(wú)憾而已未嘗說(shuō)之使伐某國(guó)誅某人開(kāi)疆拓土大統(tǒng)天下而為王也若孟子者真圣人之徒歟識(shí)通變之道達(dá)時(shí)措之宜不肯枉尺直尋奈何時(shí)君咸謂之迂闊于事終莫能聽(tīng)納其說(shuō)仁義之道不獲見(jiàn)于施設(shè)以濟(jì)斯民所以不免后世紛紛之議嗚呼說(shuō)其君使為湯武以為不仁乃以桓公管仲為仁乖謬如是安得有道之士與之正曲直哉【朱子曰辯已得之但李氏所云家家可以行王道人人可以為湯武則六尺之孤可托者誰(shuí)乎此三句當(dāng)略與之辯愚謂王道即堯舜禹湯文武周公孔孟相傳之道由周公而上上而為君由孔子而下下而為臣固家家可以得而行矣湯武適遭桀紂故不幸而有征伐之事若生蕘舜之時(shí)則豈將左洞庭右彭蠡而悍然有不服之心耶其在九官羣后之列濟(jì)濟(jì)而和可知矣如此則人人為湯武又何不可之有】
常語(yǔ)曰孟子曰紂之去武丁未乆也其故家遺俗流風(fēng)善政猶有存者又有微子微仲王子比干箕子膠鬲皆賢人也相與輔相之故乆而后失之也尺地莫非其有也一民莫非其臣也然而文王猶方百里起是以難也齊人有言曰雖有智慧不如乗勢(shì)雖有镃基不如待時(shí)今時(shí)則易然也今之學(xué)者曰自天子至于庶人皆得以行王道孟子說(shuō)諸侯行王道非取王位也應(yīng)之曰行其道而已乎則何必紂之失也何憂(yōu)乎善政之存何畏乎賢人之輔尺地一民皆紂之有何害諸侯之行王道哉齊宣王問(wèn)曰人皆謂我毀明堂毀諸已乎孟子對(duì)曰夫明堂者王者之堂也王欲行王政則勿毀之矣行王政而居明堂非取王位而何也君親無(wú)將不容纎芥于其間而學(xué)者紛紛強(qiáng)為之辭過(guò)矣
余氏辯曰不談王道樵夫猶能笑之孰謂學(xué)而為士反不知王道乎謂之王道者即仁義也君行王道者以仁義而安天下也君行霸道者以詐力而服天下也孟子說(shuō)其君以仁義不猶愈于說(shuō)其君尚詐力歟且天下不可以詐力得也尚矣得民心斯得天下假仁義而行民心且不可得況能王天下乎仁義之道萬(wàn)世之所常行天下之所共由民生之所日用也今乃謂自天子至于庶人皆得以行王道為非果何理耶觀(guān)其應(yīng)學(xué)者之言皆増損其詞而非議孟子君子無(wú)取焉子貢欲去告朔之餼羊孔子曰爾愛(ài)其羊我愛(ài)其禮魯自文公廢告朔之禮祭而孔子不去其羊者欲使后世見(jiàn)其羊猶能識(shí)其禮羊亡禮亦亡矣孟子欲勿毀明堂其意亦猶是也明堂在泰山之下周天子廵狩諸侯之所適在齊地非齊之建立也存之不為僣亦可以見(jiàn)王政之大端如以諸侯不用而毀之則后世之君不惟不知王政將謂后世不可復(fù)行矣此孟子所以勸齊勿毀之也而謂孟子勸齊宣居明堂取王位抑何燭理不明而厚誣孟子歟【朱子曰李氏此叚之意不謂天子庶人不可并行王道但謂孟子所論文王與紂之事為不然爾當(dāng)辯之曰孟子之時(shí)有信行王道者必有天下其勢(shì)與文王不同非謂文王計(jì)欲取紂而不能也人人可以行王道已辯于前但孟子時(shí)行王道者必有天下其時(shí)措之不同又不可執(zhí)一而論隠之之辯似未中李氏之失也】
常語(yǔ)曰學(xué)者又謂孟子權(quán)以誘諸侯使進(jìn)于仁義仁義達(dá)則尊君親親周室自復(fù)矣應(yīng)之曰言仁義而不言王道彼說(shuō)之而行仁義固知尊周矣言仁義可以王彼說(shuō)之則假仁義以圗王唯恐行之之晚也尚何周室之顧哉嗚呼今之學(xué)者雷同甚矣是孟子而非六經(jīng)樂(lè)王道而忘天子吾以為天下無(wú)孟子可也不可無(wú)六經(jīng)無(wú)王道可也不可無(wú)天子故作常語(yǔ)以正君臣之義以明孔子之道以防亂患于后世爾人知之非我利人不知非我害悼學(xué)者之迷惑聊復(fù)有言
余氏辯曰泰伯曰天下無(wú)孟子可也不可無(wú)六經(jīng)無(wú)王道可也不可無(wú)天子噫是果泰伯之說(shuō)耶使其說(shuō)行害理傷教也大矣余請(qǐng)易之曰無(wú)六經(jīng)則不可而孟子尤不可無(wú)無(wú)天子則不可而王道尤不可無(wú)嘗試言之易詩(shī)書(shū)禮樂(lè)春秋之六經(jīng)所以載帝王之道為致治之成法固不可無(wú)也孟子則辟楊墨詎诐行放滛辭使邪說(shuō)者不得作然后異端以息正道以明堯舜禹湯文武周孔之業(yè)不墜此孟子所以為尤不可無(wú)也經(jīng)曰天子作民父母以為天下王史曰天子建中和之極其可無(wú)之乎夫所謂王道者天子之所行六經(jīng)之所載孟子之所說(shuō)者是也孰謂其可無(wú)哉無(wú)王道則三綱淪九法斁人倫廢而天理滅矣世之學(xué)者稍有識(shí)見(jiàn)不為此言豈好事者假設(shè)滛辭托賢者之名以行于世乎學(xué)者宜謹(jǐn)思之【朱子曰李氏難學(xué)者謂孟子以權(quán)誘諸侯之說(shuō)孟子本無(wú)此意是李氏設(shè)問(wèn)之過(guò)當(dāng)畧明辯之天下可無(wú)孟子不可無(wú)六經(jīng)可無(wú)王道不可無(wú)天子隠之之辯已得之愚又謂有孟子而后六經(jīng)之用明有王道而后天子之位定有六經(jīng)而無(wú)孟子則楊墨之仁義所以流也有天子而無(wú)王道則桀紂之殘賊所以禍也故嘗譬之六經(jīng)如千斛之舟而孟子如運(yùn)舟之人天子猶長(zhǎng)民之吏而王道猶吏師之法今曰六經(jīng)可以無(wú)孟子天子可以無(wú)王道則是舟無(wú)人吏無(wú)法將焉用之矣李氏自以為悼學(xué)者之迷惑而為是言曾不知己之迷惑也亦甚哉】
尊孟辯卷中
●欽定四庫(kù)全書(shū)
尊孟辨卷下
?。ㄋ危┯嘣饰?撰
○鄭氏【叔友】藝圃折衷
折衷曰孟軻非賢人仲尼之徒無(wú)道桓文之事者聞?wù)D一夫紂矣未聞弒君三宿出晝于予心猶以為速沈同問(wèn)燕可伐歟吾應(yīng)之曰可此孟子之罪也
余氏辨曰周衰之末戰(zhàn)國(guó)縱橫用兵爭(zhēng)強(qiáng)以相侵奪當(dāng)世處士務(wù)先權(quán)謀以為上賢先王大道陵遲隳廢異端并起若楊朱墨翟放蕩之言以干時(shí)惑眾者非一此趙岐之說(shuō)也天下豈復(fù)有王道哉豈復(fù)知有仁義哉幸而有唱為仁義之說(shuō)者猶足以使亂臣賊子逡廵畏縮不敢自肆而況孟子治儒術(shù)承三圣以仁義之道說(shuō)于諸侯思濟(jì)斯民不幸而其說(shuō)不行而商周之盛治不可復(fù)見(jiàn)其與假仁而行急于功利者有間矣可謂非賢人乎又舉數(shù)條以為孟子之罪余于溫公疑孟李公常語(yǔ)辨之矣誅一夫紂即泰誓所謂獨(dú)夫紂也三宿出晝即孔子去魯之意也如之何以為孟子之罪乎【朱子曰仲尼之徒無(wú)道桓文之事者聞?wù)D一夫紂矣沈同問(wèn)燕可伐此三事已辨于疑孟常語(yǔ)中矣惟出晝一事當(dāng)于第九叚辨之此叚辨孟軻非賢人之句亦湏引孟子所傳之說(shuō)今只以趙岐題辭為據(jù)恐未足以折談?wù)咧h也】
折衷曰春秋書(shū)王存周也孔子曰如有用我者吾其為東周乎此仲尼之本心也孟軻非周民乎履周之地食周之粟常有無(wú)周之心學(xué)仲尼而叛之者也周徳之不競(jìng)亦已甚矣然其虗位猶拱而存也使當(dāng)時(shí)有能倡威文之舉則文武成康之業(yè)庸可庻幾乎為軻者徒以口舌求合自媒利祿盍亦使務(wù)是而已乎柰何今日說(shuō)梁恵眀日說(shuō)齊宣說(shuō)梁襄說(shuō)滕文皆啖之使之為湯武之為此軻之賊心也譬父病亟雖使商臣為子未有不望其生者如之何其直寘諸不救之地哉軻忍人也辨士也儀秦之雄也其資薄其性慧其行輕其說(shuō)如流其應(yīng)如響豈君子長(zhǎng)者之言哉其自免于蘓張范蔡申韓李斯之黨者挾仲尼以欺天下也使數(shù)子者皆咈其素矯其習(xí)竊仁義兩字以借口是亦孟軻而已矣要之戰(zhàn)國(guó)縱橫捭闔之士皆發(fā)冡之人而軻能以詩(shī)禮也是故孟軻誦仁義猶老録公之誦法也老録公誦法賣(mài)法者也軻誦仁義賣(mài)仁義者也安得為仲尼之徒歟嗟乎孔子生而周尊孟軻生而周絶何世人一視孔孟之心記曰儗人必于其倫寧從漢儒曰孔墨
余氏辨曰父子主乎親君臣主乎義不可以一概論先儒謂宗子有君道試摭其說(shuō)古者諸侯之子弟異姓之卿大夫立嫡子為大宗族人宗之有人焉宗其繼別子之所自出則立為大宗百世不遷也不幸大宗者恣為驕侈荒耽酒色橫逆殘暴子弟不能堪諌諍之不聽(tīng)益又甚焉夫欲說(shuō)其族者將使之率子弟事之助其為惡歟將使之躬行孝弟收合其親屬歟至于眾族之歸已而易其大宗于義茍可為亦不得辭此伊尹之相湯呂望之相武而其用心正有類(lèi)此自平王遷東周徳不競(jìng)為天子者雖無(wú)驕侈殘暴之事然不能振皇綱但擁虛位而已孔子歴聘七十二君未嘗一言說(shuō)其君率諸侯而尊周以力假仁為覇者事孔子不肯為也而所以作春秋者為天下之無(wú)主也不然何以降黍離于國(guó)風(fēng)乎其所以降雅為風(fēng)者亦其自取也孔子豈有心哉孔子曰如有用我者吾其為東周乎乎疑詞其不為東周也眀矣公山弗擾召孔子孔子欲徃遂言如有用我不為東周則說(shuō)之以西周之王道也必矣又嘗有其或繼周者之語(yǔ)孔子豈能必其周之祚不移乎逮戰(zhàn)國(guó)時(shí)周室衰微抑又甚矣孟子則學(xué)孔子者也詎肯效管仲假仁而圖覇哉又況當(dāng)時(shí)之君爭(zhēng)地爭(zhēng)城侵奪簒弒不復(fù)知有君父矣其視仁義為何等事耶天下之民死于戰(zhàn)鬬死于賦斂死于徭役不知其幾孟子說(shuō)梁恵齊宣梁襄滕文使之為湯武行仁義其心在于救民爾未嘗說(shuō)之以富國(guó)強(qiáng)兵用征伐而取天下也乃謂孟子叛仲尼之道有無(wú)周之心妄矣又謂孟子為賣(mài)仁義而有賊心不猶愈于不知仁義而非之乎墨氏兼愛(ài)不知有父乃欲從漢儒曰孔墨誤后之學(xué)者必此之言夫【朱子曰此與李氏常語(yǔ)所以謗孟子者大指略同前之辨詳矣辨云父子主親君臣主義不可一槩論甚當(dāng)?shù)髯谧邮略祈轵湷抟韵聰?shù)句不類(lèi)周衰事體當(dāng)微改之乃為盡善鄭引孔子言吾其為東周乎為字當(dāng)作去聲讀先儒有作平聲讀者隱之之說(shuō)是也但謂欲說(shuō)弗擾以王道則非孔子之心也降黍離作春秋不知果有繼周之意否此一節(jié)更望見(jiàn)教也鄭以孔孟并稱(chēng)為不倫而欲以墨配孔則益非其倫也大抵未知孟子所傳者何事故其論詭僻顛倒如此也】
折衷曰吉人唯知為善而已未嘗望其報(bào)也為善而望其報(bào)是今世委巷溺浮圖者之處心也孟子勸滕文公曰茍為善后世子孫必有王者矣是心何心哉武王伐紂而利之非太王王季文王之本心也孔子謂泰伯三以天下讓亦曰周之有天下泰伯不襲封也其遜國(guó)也祗其所以為天下也歟夫泰伯雖知季歴之賢可以繼緒保邦而吾不若也如使泰伯包藏禍商之心也夫何至徳之足云
余氏辨曰善者福之滛者禍之天之道也吉人為善固不望報(bào)而天必報(bào)之以福可以天道難信而不足信歟孟子勸滕文公為善謂后世子孫必有王者非但告之以周家之事是亦以天道告之也使周不積徳行仁則子孫未必蕃衍雖欲伐紂而利之不可得矣況能卜世三十卜年八百于公治獄多陰徳猶能逆知其子孫必有興者當(dāng)戰(zhàn)國(guó)之際人倫棄而天理滅不知為善之利今以孟子之言為非則將何以勸其君耶乃謂周之有天下由泰伯之不襲封也使人人遜國(guó)如泰伯無(wú)季歴之賢以繼之則覆宗絶祀矣季札之事可不監(jiān)諸【朱子曰孟子言若夫成功則天也君如彼何哉強(qiáng)為善而已矣初無(wú)望報(bào)之心也茍為善后世子孫必有王者矣乃為太王避狄而言易大傳曰積善之家必有余慶書(shū)曰作善降之百祥亦豈望報(bào)乎】
折衷曰孟子謂沈同曰子噲不得與人燕子之不得受燕于子噲有士于此而子悅之不告于王而私與之吾子之祿爵夫士也亦無(wú)王命而私受之于子則可乎大夫爵祿制于諸侯是誠(chéng)古之道也孟軻既敎齊梁滕之君使自為湯武則是諸侯未嘗受命于天子也沈同不敢以爵祿私人齊制之也子噲不敢以燕私人將復(fù)誰(shuí)制之哉何孟軻獨(dú)能約燕于王制而不能約齊梁滕于古道也
余氏辨曰孟子告沈同曰子噲不得與人燕子之不得受燕于子噲有士于此而子悅之不告于王而私與之吾子之祿爵夫士也亦無(wú)王命而私受之于子則可乎者是約燕于王制也其意曷嘗不存周哉勸齊梁滕之為湯武者正欲其行仁義而知有王制云爾豈可謂夏商在上而湯武不得行仁義歟湯武行仁義無(wú)一言及之唯罪湯武之征伐掩善揚(yáng)惡豈得為公論亦可謂處變事而不知其權(quán)者也勸其君行仁義以為不道者余知之矣彼非以仁義為不美也但急于近功謂仁義為迂闊不切時(shí)務(wù)不若進(jìn)富國(guó)強(qiáng)兵之術(shù)也若其誠(chéng)然商鞅之徒為之孟子不為也【朱子曰諸侯受?chē)?guó)于天子故子噲之讓為無(wú)王天子受命于天故文王受命作周不受于紂而無(wú)罪辨謂鄭氏以仁義為迂闊則未然苐恐若商鞅之談帝道爾】
折衷曰今之諸侯取于民雖不義不可謂御人于國(guó)門(mén)之外取非其有賊義也取充其類(lèi)盡義也是輕重之等也是孟軻原情以處罪也至未能什一去關(guān)市之征復(fù)與攘雞同科何任情出入而前后自戾也如此
余氏辨曰孟子謂今之諸侯賦斂于民不由其道而與御人而奪之貨何異取非其有為盜取充其類(lèi)為義之盡猶未為盜是輕重之等是誠(chéng)孟子能原情以處罪也至于戴盈之問(wèn)未能什一去關(guān)市之征請(qǐng)輕之以待來(lái)年孟子設(shè)攘雞之喻以答之而曰如知其不義斯速已矣何待來(lái)年者意謂戴盈之徒知其非而不能速改矣以此譏之豈得謂任情出入前后自戾歟鄭氏專(zhuān)以偏見(jiàn)曲說(shuō)而非詆孟子學(xué)無(wú)師承其蔽也如此卒為名敎之罪人也惜哉【朱子曰辨得之矣】
折衷曰析直薪者不費(fèi)斧訟直理者不費(fèi)詞魯論二十篇如圣君咨俞如嚴(yán)父敎戒荘而親簡(jiǎn)而當(dāng)焉孟子以游辭曲說(shuō)簧鼓天下其答陳代告子萬(wàn)章公孫丑之問(wèn)皆困而遁遁而支離想當(dāng)時(shí)酬酢之際必沮氣赧顏無(wú)所不至所謂浩然者安在哉近世歐陽(yáng)永叔王介甫蘓子瞻之徒僻好其書(shū)嗚呼斯文衰矣
余氏辨曰析直薪者不費(fèi)斧訟直理者不費(fèi)辭為是說(shuō)者正俗所謂不哭之孩孰不能抱是知常而不知變者也戰(zhàn)國(guó)之時(shí)處士橫議異端并起聞孟子談仁義其不駭且疑者幾希陳代告子萬(wàn)章公孫丑之徒見(jiàn)識(shí)不及孔門(mén)弟子遠(yuǎn)甚酬答之際安得不諄復(fù)告之理茍眀矣何患乎辭之費(fèi)乃謂歐陽(yáng)永叔王介甫蘓子瞻僻好孟子之書(shū)為斯文之衰識(shí)見(jiàn)之優(yōu)劣可知矣【朱子曰疑歐陽(yáng)氏王氏蘓氏未得為真知孟子者亦墮其所見(jiàn)之淺深志焉而樂(lè)道之爾余隱之之辨已得之矣】
折衷曰悟云迷失也安云病人也治云亂世也喜之之辭也無(wú)憂(yōu)無(wú)懼喜孰云乎哉孟子曰覇者之民驩虞如也王者之民皥皥如也愚曰王者之民驩虞如也帝者之民皥皥如也齊晉驅(qū)民于鋒鏑湯武拯民于涂炭唐虞措俗于恬愉是故商周之書(shū)若有矜喜色虞書(shū)二典如平居對(duì)語(yǔ)慶賀之容不形焉
余氏辨曰孟子勸齊梁滕之君為湯武乃痛詆之謂孟子賣(mài)仁義納君于不道而欲易孟子之言曰王者之民驩虞如也帝者之民皥皥如也又云齊晉驅(qū)民于鋒鏑湯武拯民于涂炭抑何前后之言自相戾歟己不能事父兄而責(zé)人以孝悌之道有未至亦其蔽也寐而狂言祗足以駭童稚及長(zhǎng)者聞之付一笑爾【朱子曰此辨甚善但已不能事父兄以下文意隱晦似未條暢愚謂學(xué)者當(dāng)先識(shí)圣人相傳大體同處然后究其所至之淺深則不出乎大防而義理精矣帝王無(wú)二道而民之蒙化不能無(wú)淺深使孟子言之固當(dāng)有辨但鄭謂王者之民驩虞如也則是未識(shí)王者氣象彼語(yǔ)堯舜亦徒好高爾非真知堯舜者也】
折衷曰孫子十三篇不惟武人之根本文士亦當(dāng)盡心焉其詞約而縟易而深暢而可用論語(yǔ)易大傳之流孟荀揚(yáng)著書(shū)皆不及也以正合以竒勝非善也正變?yōu)楦g竒變?yōu)檎巧浦埔布锤g為正即正為竒善之善也
余氏辨曰昔吾夫子對(duì)衛(wèi)靈公以軍旅之事未之學(xué)答孔文子以甲兵之事未之聞及觀(guān)夾谷之會(huì)則以兵加萊人而齊侯懼費(fèi)人之亂則命將士以伐之而費(fèi)人北嘗曰我戰(zhàn)則克而冉有亦曰圣人文武并用孔子豈有真未學(xué)未聞哉特以軍旅甲兵之事非所以為訓(xùn)也乃謂孫子十三篇不惟武人根本文士所當(dāng)盡心其詞可用論語(yǔ)易大傳之流孟荀揚(yáng)著書(shū)皆不及是啟人君窮兵黷武之心庸非過(guò)歟叛吾夫子已甚矣何立言之不審也【朱子曰此叚本不必辨但斯人薄三王罪孟子而尊堯舜似矣乃取孫武之書(shū)廁之易論語(yǔ)之列何其駁之甚歟愚前所謂鄭氏未能真知堯舜而好為太髙之論以駭世若商鞅之談帝道于是信矣】
折衷曰京師坐鬻者愚逺方之人直百必索千酬之當(dāng)其直則售意其知價(jià)也知價(jià)不可復(fù)愚酬之過(guò)其直則不售意其不知價(jià)也不知價(jià)則唯吾之愚必極其所索而后售孟軻抱縱橫之具飾以仁義行鬻于齊齊王酬之以客卿且曰我欲中國(guó)而授孟子室養(yǎng)弟子以萬(wàn)鍾軻意齊王不知價(jià)者遂愚齊王求極所索而后售齊王徐而思軻之言曰王如用予則齊王猶反掌開(kāi)辟以來(lái)無(wú)是理是必索髙價(jià)者悔而不酬軻亦覺(jué)齊王之稍覺(jué)也卷而不售抱之他適徐而自思曰齊王之酬我其直矣矯然不售行將安鬻遲遲吾行三宿出晝冀齊王呼已而還直是又市井販婦行鬻魚(yú)鹽果菜之態(tài)京師坐鬻猶有體小兒方啼而怒進(jìn)以飯推而不就俟其怒歇而饑也睨然望人進(jìn)之也軻之去齊留齊兒態(tài)也夫
余氏辨曰子貢曰有美玉于斯韞櫝而藏諸求善價(jià)而沽諸子曰沽之哉沽之哉我待價(jià)者也吾夫子大圣人也猶待價(jià)而沽況孟子乎孟子抱仁義之道較其美非止荊玉之比也急于求售而獻(xiàn)非其人未免刖足爾孰若珍其貨而后市乎孟子三宿出齊乃孔子去魯之意萬(wàn)一齊王省悟聽(tīng)納其說(shuō)舉安天下之民而其價(jià)豈止十五城之重哉乃謂孟子索直于齊如市販婦兒之態(tài)不若京師坐鬻者猶有體其言過(guò)矣【朱子曰詆孟子未有若此言之丑者雖欲自絶而于日月何傷乎有不必辨已然缺與之辨則亦有說(shuō)矣孟子之稱(chēng)孔子曰可以仕則仕可以止則止可以乆則久可以速則速而孔子之自言曰無(wú)可無(wú)不可又曰我待價(jià)者也今以夫子之事觀(guān)之則斯言皆非虗語(yǔ)矣孟子學(xué)孔子而得其傳焉其去齊之果而出晝之遲皆天理之自然而未嘗有毫髪私心也非知其所傳者何事則何足以語(yǔ)是哉】
折衷曰韓愈欲無(wú)釋老孟子欲無(wú)楊墨甚哉未之思也天不唯慶云瑞雪景風(fēng)時(shí)雨而霜雹降焉地不唯五谷桑麻而荑稗鉤吻生焉山林河海不唯龜龍麟鳯而鴟梟豺狼蛟鼉出焉古今豈有無(wú)小人之國(guó)哉作易者其知道乎
余氏辨曰孟子欲無(wú)楊墨韓子欲無(wú)釋老一則為義之偏其過(guò)至于無(wú)君一則為仁之偏其過(guò)至于無(wú)父先王大道由是榛塞孟子辭而辟之然后廓如也釋氏生西竺漢明帝始求事之老氏生周末西漢竇后始好尚之自晉梁以及于唐其敎顯行韓公力排斥之然后大道得不泯絶有識(shí)之士謂洪水之害害于人身邪說(shuō)之害害于人心身之害為易見(jiàn)尚可避者心之害為難知溺其說(shuō)者形存而生亡矣自非知識(shí)髙明孰知其害而務(wù)去乎韓公謂孟子距楊墨而其功不在禹下唐之史臣謂韓公排釋老而其功與孟子齊而力倍之詎不信夫且夫唐虞三代之盛時(shí)未嘗有所謂釋老楊墨者茍欲其無(wú)亦不為過(guò)而謂地不唯五谷桑麻而荑稗鉤吻生焉世豈有種五谷桑麻而不去荑稗鉤吻者歟若孟子者正務(wù)去荑稗鉤吻之害而欲五谷桑麻之有成也今乃立異論以攻之是誠(chéng)何心哉予懼圣道之不眀故不得不與之辨或曰二三君子近世最為知名者后學(xué)多宗其議論孟子之書(shū)講之熟矣非之詆之不徒為是紛紛也理有窒礙可得而隱乎子辨則辨矣其如招咎何答之曰予貧且賤固知其不免也然吾夫子之道得孟氏而益尊使其可非可詆則吾夫子之道何能而益尊歟世之學(xué)者貴耳賤目厭常好怪徃徃喜其立論之異誠(chéng)以孟子為不足學(xué)羞稱(chēng)王道恥言仁義叛道亂倫淪胥為禽獸之歸矣予為此憂(yōu)不得已而與之辨務(wù)眀仁義而已矣是我咎我遑恤乎哉遑恤乎哉【朱子曰知堯舜孔孟所傳之正然后知異端之為害也深而息邪距诐之功大矣彼曰景風(fēng)時(shí)雨與戾氣旱蝗均出于天五谷桑麻與荑稗鉤吻均出于地此固然矣人生其間混然中處盡其爕理之功則有景風(fēng)時(shí)雨而無(wú)戾氣旱蝗有五谷桑麻而無(wú)荑稗鉤吻此人所以參天地贊化育而天地所以待人而為三才也孟子之辟異端其志亦若此而已圣人作易以立人極其義以君子為主故為君子謀而不為小人謀觀(guān)泰否剝復(fù)名卦之意可見(jiàn)矣而曰古今豈有無(wú)小人之國(guó)哉嗚呼作易者其知道乎其不知易者甚哉】
尊孟辨卷下
●尊孟續(xù)辨原序
余作尊孟辨出以示諸友或曰溫公之疑辨焉可也李鄭之說(shuō)不根奚足辨哉余曰子以李鄭二子名位勲業(yè)之卑歟何為不足辨彼亦文士也今欲明大道示至公茍于貴賤尊卑有所汰擇是亦徇時(shí)態(tài)之所為其心已不公矣道胡為而明又況常語(yǔ)折衷之文盛行于世陳次公且謂劉歆以詩(shī)書(shū)助王莾荀文若說(shuō)曹孟徳以王伯乃孟子一體以常語(yǔ)有大功于名教傅說(shuō)亦謂孟子教諸侯叛天子為非孔子之志盡信書(shū)不如無(wú)書(shū)之說(shuō)為今之害以常語(yǔ)不作孰為究明如溫公之疑曽無(wú)稱(chēng)述之者豈可謂此可辨而彼不足辨哉或又曰近世如何深之刪孟晁說(shuō)之詆孟劉原父道原張俞軰皆非議孟子然皆不取信后學(xué)茲固不足辨如后漢王充著論衡而有刺孟篇近世蘇公軾作論語(yǔ)說(shuō)而與孟子辨者學(xué)者誦習(xí)其書(shū)以媒進(jìn)取者總總也可無(wú)辨乎余曰諾遂取王之刺者十蘇之辨者八并辨之以為尊孟續(xù)辨雖然孟子之書(shū)如日星麗天有目者皆知尊之豈待余之辨而后尊耶曰尊孟云者余自謂也有見(jiàn)聞與余同者當(dāng)共尊之矣干道八年夏六月甲寅寓東陽(yáng)毋自欺齋書(shū)
●欽定四庫(kù)全書(shū)
尊孟續(xù)辨卷上
?。ㄋ危┯嘣饰?撰
○王充刺孟【后漢王充著論衡有刺孟篇】
孟子見(jiàn)梁恵王王曰叟不逺千里而來(lái)將何以利吾國(guó)乎孟子曰仁義而已何必曰利夫利有二有貨財(cái)之利有安吉之利恵王曰何以利吾國(guó)何以知不欲安吉之利而孟子徑難以貨財(cái)之利也易曰利見(jiàn)大人利渉大川干元亨利貞尚書(shū)曰黎民亦尚有利哉皆安吉之利也行仁義得安吉之利孟子不且語(yǔ)問(wèn)恵王何謂利吾國(guó)恵王言貨財(cái)之利乃可答若設(shè)令?lèi){王之問(wèn)未知何趣孟子徑答以貨財(cái)之利如恵王實(shí)問(wèn)貨財(cái)孟子無(wú)以驗(yàn)效也如問(wèn)安吉之利而孟子答以貨財(cái)之利失對(duì)上之指違道理之實(shí)也
余氏辨曰戰(zhàn)國(guó)之君所尚者權(quán)謀所利者爭(zhēng)地爭(zhēng)城而已豈知所謂仁義哉孟子逆知其意告之以仁義之利未見(jiàn)其違理也使恵王知安吉之利以孟子難以貨財(cái)為非是則何以亦曰仁義而已矣何必曰利自無(wú)具眼見(jiàn)理不眀求前哲之言而刺之多見(jiàn)其不知量也
鍾使諸大夫國(guó)人皆有所矜式子盍為我言之時(shí)子因陳子而以告孟子孟子曰夫時(shí)子惡知其不可也如使予欲富辭十萬(wàn)而受萬(wàn)是為欲富乎夫孟子辭十萬(wàn)失謙讓之理也夫富貴者人之所欲也不以其道得之不居也故君子之于爵祿也有所辭有所不辭豈以己不貪富貴之故而以距當(dāng)受之賜乎
余氏辨曰孟子之仕欲行道也非為爵祿而仕也如充之言既有得富貴之道當(dāng)受其賜不計(jì)其道之行與否豈孟子之志哉抑不知辭十萬(wàn)如何是失謙遜之理
陳臻問(wèn)曰前日于齊王饋兼金一百鎰而不受于宋饋七十鎰而受于薛饋五十鎰而受前日之不受是則今日之受非也今日之受是則前日之不受非也夫子必居一于此矣孟子曰皆是也當(dāng)在宋也予將有逺行行者必以贐辭曰歸贐予何為不受當(dāng)在薛也予有戒心辭曰聞戒故為兵戒歸之備乎【案此句文義未明然論衡原本亦同余氏蓋因其舊文】予何為不受若于齊則未有處也無(wú)處而饋之是貨之也焉有君子而可以貨取乎夫金饋或受或不受皆有故非受之時(shí)己貪當(dāng)不受之時(shí)己不貪也金有受不受之義而室亦宜有受不受之理今不曰己無(wú)功若己致仕受室非理而曰己不貪富引前辭十萬(wàn)以況后萬(wàn)前當(dāng)受十萬(wàn)之多安得辭之彭更問(wèn)曰后車(chē)數(shù)十乗從者數(shù)百人以傳食于諸侯不亦泰乎孟子曰非其道則一簞食而不可受于人如其道則舜受堯之天下不以為泰受堯天下孰與十萬(wàn)舜不辭天下者是其道也今不曰受十萬(wàn)非其道而曰己不貪冨貴失謙讓也安可以為戒乎
余氏辨曰孟子于受金不受金之際皆合義充以貪不貪為說(shuō)謬也妄也
沈同以其私問(wèn)曰燕可伐與孟子曰可子噲不得與人燕子之不得受燕于子噲有士如此而子悅之不告于王而私與之吾子之爵祿夫士也亦無(wú)王命而私受之于子則可乎何以異于是齊人伐燕或問(wèn)曰勸齊伐燕有諸曰未也沈同曰燕可伐與吾應(yīng)之曰可彼然而伐之如曰孰可以伐之則應(yīng)之曰為天吏則可以伐之今有殺人者或問(wèn)之曰人可殺與則將應(yīng)之曰可彼如曰孰可以殺之則應(yīng)之曰為士師則可以殺之今以燕伐燕何為勸之也夫或問(wèn)孟子勸王伐燕不誠(chéng)是乎沈同問(wèn)燕可伐與此挾私意欲自伐之也知其意慊于是宜曰燕雖可伐須為天吏乃可以伐之沈同意絶則無(wú)伐燕之計(jì)矣不知有此私意而徑應(yīng)之不省其語(yǔ)是不知言也公孫丑問(wèn)曰敢問(wèn)夫子惡乎長(zhǎng)孟子曰我知言又問(wèn)何謂知言曰诐辭知其所蔽滛辭知其所陷邪辭知其所離遁辭知其所窮生于其心害于其政發(fā)于其政害于其事雖圣人復(fù)起必從吾言矣孟子知言者也又知言之所起之禍其極所致之福見(jiàn)彼之問(wèn)則知其措辭所欲之矣知其所之則知其極所當(dāng)害矣
余氏辨曰此叚已于溫公之疑辨之矣此刺全無(wú)意義
孟子有云民舉安王庶幾改諸予日望之孟子所去之王豈非前所不朝之王哉是何其前輕之疾而后重之甚也如非是前王則不去而于后去之是后王不肖甚于前而去三日宿于前不甚不朝而宿于景丑氏何孟子之操前后不同所以為王終始不一也
余氏辨曰出處君子之大致去就賢者之大節(jié)孟子于此可謂知輕重矣顧其所謂猶權(quán)稱(chēng)也充之刺則出處之致去就之節(jié)且未知詎能知孟子之操行歟哉
且孟子在魯魯平公欲見(jiàn)之嬖人臧倉(cāng)毀孟子止平公樂(lè)正子以告曰行或使之止或尼之行止非人所能也予之不遇魯侯天也前不遇于魯后不遇于齊無(wú)以異也前歸之天今則歸之于王孟子論稱(chēng)竟何定哉夫不行于齊王不用則若臧倉(cāng)之徒毀讒之也此亦止或尼之也皆天命不遇非人所能也去何以不徑行而留三宿乎天命不當(dāng)遇于齊王不用其言天豈為三日之間易命使之遇乎在魯則歸之于天絶意無(wú)兾在齊則歸之于王庶幾有望夫如是不遇之議一在人也或曰初去未可以定天命也冀三日之間王復(fù)追之天命或時(shí)在三日之間故可也夫言如是齊王初使之去者非天命乎如使天命在三日之間魯平公此三日亦時(shí)棄臧倉(cāng)之議更用樂(lè)正子之言徃見(jiàn)孟子孟子歸之于天何其早乎如三日之間公見(jiàn)孟子孟子柰前言何乎
余氏辨曰魯不遇歸之天齊不遇歸之王有旨哉觀(guān)此兩字則孟子可謂全乎圣智矣充不于篇意之求乃謂其論稱(chēng)何定踈矣
孟子去齊充虞涂問(wèn)曰夫子若有不豫色然前日虞聞諸夫子曰君子不怨天不尤人曰彼一時(shí)也此一時(shí)也五百年必有王者興其間必有名世者矣由周以來(lái)七百有余歲矣以其數(shù)則過(guò)矣以其時(shí)考之則可矣夫天未欲平治天下也如欲平治天下當(dāng)今之世舎我而誰(shuí)也吾何為不豫哉夫孟子言五百年有王者興何以見(jiàn)乎帝嚳王者而堯又王天下堯傳舜舜又王天下舜傳于禹禹又王天下四圣之王天下也繼踵而興禹至湯且千歲湯至周亦然始于文王而卒傳于武王武王崩成王周公共治天下由周至孟子之時(shí)又七百歲而無(wú)王者五百歲必有王者之驗(yàn)在何世乎云五百歲必有王者誰(shuí)所言乎論不實(shí)事考驗(yàn)信浮滛之語(yǔ)不遇去齊有不豫之色非孟子之賢效與俗儒無(wú)殊之驗(yàn)也五百年者以為天出圣期也又言以天未欲平治天下也其意以為天欲平治天下當(dāng)以五百年之間生圣王也如孟子之言是謂天故生圣人也然則五百歲者天生圣人之期乎如是其期天何不生圣圣王非其期故不生孟子猶信之孟子不知天也自周以來(lái)七百余歲矣以其數(shù)則過(guò)矣以其時(shí)考之則可矣何謂數(shù)過(guò)何謂時(shí)可乎數(shù)則時(shí)時(shí)則數(shù)矣數(shù)過(guò)過(guò)五百年也從周到今七百余歲踰二百歲矣設(shè)或王者生失時(shí)矣又言時(shí)可何謂也云五百年必有王者興又言其間必有名世與王者同乎異也如同何謂再言之如異名世者謂何等也謂孔子之徒孟子之軰教授后生覺(jué)悟頑愚乎已有孔子已又以生矣如謂圣臣乎當(dāng)與圣同時(shí)圣人出圣臣見(jiàn)矣言五百年而已何為言其間如不謂五百年時(shí)謂其中間乎是謂二三百年之時(shí)也圣不與五百年時(shí)圣王相得夫如是孟子言其間必有名世者竟謂誰(shuí)也夫天未欲平治天下也如欲治天下舎予而誰(shuí)也言若此者不自謂當(dāng)為王者有王者若為王臣矣為王者臣皆天也已命不當(dāng)平治天下不浩然安之于齊懐恨有不豫之色失之矣
余氏辨曰充之論揚(yáng)雄法言詳之矣孟子言五百歲王者興大槩以三代之世言之也五百歲之間豈無(wú)名世者出焉如伊傅周召之徒非名世者乎以其間必有名世為孟子自謂何不可之有
彭更問(wèn)曰士無(wú)事而食可乎孟子曰不通功易事以羨補(bǔ)不足則農(nóng)有余粟女有余布子如通之則梓匠輪輿皆得食于子于此有人焉入則孝出則悌守先王之道以待后世之學(xué)者而不得食于子子何尊梓匠輪輿而輕為仁義者哉曰梓匠輪輿其志將以求食也君子之為道也其志亦將以求食與曰子何以其志為哉其有功于子可食而食之矣且子食志乎食功乎曰食志曰有人于此毀瓦畫(huà)墁其志將以求食也則子食之乎曰否曰然則子非食志食功也夫孟子引毀瓦畫(huà)墁者欲以詰彭更之言也知?dú)弋?huà)墁無(wú)功而有志彭更必不食也雖然引毀瓦畫(huà)墁非所以詰彭更也何則諸志欲求食者毀瓦畫(huà)墁者不在其中不在其中則難以詰人矣夫人無(wú)故毀瓦畫(huà)墁此不癡狂則遨戱也癡狂之人志不求食遨戱之人亦不求食求食者皆多人所共得利之事以作此鬻賣(mài)于市得賈以歸乃得食焉今毀瓦畫(huà)墁無(wú)利于人何志之有有知之人知其無(wú)利固不為也無(wú)知之人與癡狂比固無(wú)其志夫毀瓦畫(huà)墁猶比童子撃壤于涂何以異哉撃壤于涂者其志亦欲求食乎此尚童子未有志也巨人博戲亦畫(huà)墁之類(lèi)也博戱之人其志復(fù)求食乎博戱者尚有相奪錢(qián)財(cái)錢(qián)財(cái)眾多已亦得食或時(shí)有志夫投石超距亦畫(huà)墁之類(lèi)也投石超距之人其志有求食者乎然則孟子之詰彭更也未為盡之也如彭更以孟子之言可謂御人以口給矣
余氏辨曰彭更不知食功食志之義孟子引毀瓦畫(huà)墁之事證之詎可謂御人以口給哉人而不知義理徒肆強(qiáng)辨此乃御人以口給王充之刺孟適以自刺耳
匡章子曰陳仲子豈不稱(chēng)亷士哉居于于陵三日不食耳無(wú)聞目無(wú)見(jiàn)也井上有李螬食實(shí)者過(guò)半扶服徃將食之三咽然后耳有聞目有見(jiàn)也孟子曰于齊國(guó)之士吾必以仲子為巨擘焉雖然仲子惡能廉充仲子之操則蚓而后可者也夫蚓上食槁壤下飲黃泉仲子所居之室伯夷之所筑與抑亦盜跖所筑與所食之粟伯夷之所樹(shù)與抑亦盜跖之所樹(shù)與是未可知也曰是何傷哉彼身織屨妻辟纑以易之也曰仲子齊之世家兄戴蓋祿萬(wàn)鍾以兄之祿為不義之祿而不食也以兄之室為不義之室而弗居也辟兄離母處于于陵他日歸則有饋其兄生鵝者也已頻蹙曰惡用是鶂鶂者為哉他日其母殺是鵝也與之食之其兄自外至曰是鶂鶂之肉也出而吐之以母則不食以妻則食之以兄之室則不居以于陵則居之是尚能為充其類(lèi)也乎若仲子者蚓而后充其操者也夫孟子之非仲子也不得仲子之短矣仲子之怪鵝如吐之者豈為在母不食乎乃先譴鵝曰惡用鶂鶂者為哉他日其母殺以食之其兄曰是鶂鶂之肉仲子恥負(fù)前言即吐而出之而兄不告則不吐不吐則是食于母也謂之在母則不食失其意矣使仲子執(zhí)不食于母鵝膳至不當(dāng)食也今既食之知其為鵝怪而吐之故仲子之吐鵝也恥食不合己志之物也非負(fù)親親之恩而欲勿母食也又仲子惡能亷充仲子之性則蚓而后可者也夫蚓上食槁壤下飲黃泉是謂蚓為至亷也仲子如蚓乃為廉潔耳今所居之宅伯夷之所筑所食之粟伯夷之所樹(shù)仲子居而食之于廉潔可也或時(shí)食盜跖之所樹(shù)粟居盜跖之所筑室污亷潔之行矣用此非仲子亦復(fù)失之室因人故粟以屨纑易之正使盜之所樹(shù)筑已不聞知今兄之不義有其操矣操見(jiàn)于眾昭晳見(jiàn)論故避于陵不處其宅織屨辟纑不食其祿也而欲使仲子處于陵之地避若兄之宅吐若兄之祿耳聞目見(jiàn)昭晳不疑仲子不處不食明矣今于陵之宅不見(jiàn)筑者為誰(shuí)粟不知樹(shù)者為誰(shuí)何得成室而居之得成粟而食之孟子非之是為太備矣仲子所居或時(shí)盜之所筑仲子不知而居之謂之不充其操唯蚓然后可者也夫盜室之地中亦有蚓焉食盜宅中之槁壤飲盜宅中之黃泉蚓惡能為可乎在仲子之操滿(mǎn)孟子之議魚(yú)然后乃可夫魚(yú)處江海之中食江海之土海非盜所鑿?fù)练潜I所聚也然則仲子有大非孟子非之不能得也夫仲子之去母辟兄與妻獨(dú)處于陵以兄之宅為不義之宅以兄之祿為不義之祿故不處不食亷潔之至也然則其徙于陵歸候母也宜自赍食而行鵝膳之進(jìn)也必與飯俱母之所為飲者兄之祿也母不自有私粟以食仲子明矣仲子食兄祿也伯夷不食周粟餓死于首陽(yáng)之下豈一食周粟而以污其潔行哉仲子之操不若伯夷而孟子謂之若蚓乃可失仲子之操所當(dāng)比矣
余氏辨曰此叚已于溫公疑孟辨之矣以仲子有大非夫仲子之非更有大于避兄離母者乎謂歸候母宜赍食而行此何足以刺孟哉
孟子曰莫非受命也順受其正是故知命者不立乎巖墻之下盡其道而死者為正命也桎梏而死者非正命也夫孟子之言是謂人無(wú)觸值之命也順操行者得正命妄行茍且為得非正是天命于操行也夫子不王顏淵早夭子夏失明伯牛為癘四者行不順與何以不受正命比干剖子胥烹子路葅天下極戮非徒桎梏也必以桎梏效非正命則比干子胥行不順也人稟性命或當(dāng)壓溺兵燒雖或慎操修行其何益哉竇廣國(guó)與百人俱臥積炭之下炭崩百人皆死廣國(guó)獨(dú)濟(jì)命當(dāng)封侯也積炭與巖墻何以異命不壓雖巖崩有廣國(guó)之命者猶將脫免行或使之止或尼之命當(dāng)壓猶或使之立于墻下孔甲所入主人子之天命當(dāng)賤雖載入宮猶為守者不立巖墻之下與孔甲載子入宮同一實(shí)也
余氏辨曰充之論以為人事不必修皆委之天命紂曰我生不有命在天如充所見(jiàn)則紂為知命矣豈不敗壊名教乎如以孟子之言為正則孔子何以有三死非命之說(shuō)乎然充作刺孟十篇識(shí)見(jiàn)膚淺不曉義理觀(guān)問(wèn)孔篇踈繆尤甚而此似不足辨余慮后學(xué)讀其書(shū)惑其說(shuō)不得不明言其非
尊孟續(xù)辨卷上
●欽定四庫(kù)全書(shū)
尊孟續(xù)辯卷下
?。ㄋ危┯嘣饰?撰
○蘇子辯孟【為論語(yǔ)說(shuō)與孟子辯】
說(shuō)曰子曰回也其心三月不違仁其余則日月至焉而已矣孔子曰吾之于人也誰(shuí)毀誰(shuí)譽(yù)如有所譽(yù)者其有所試其于顏?zhàn)釉囍彩於^(guān)之也審矣蓋嘗黙而察之閱三月之久而其顛沛造次無(wú)不一出于仁者是以知其終身之弗叛也君子之觀(guān)人也必于其所不慮焉觀(guān)之其所慮者容有偽也雖終身不得其真故三月之久則必有備慮之所不及者矣偽之與真無(wú)以異君子賤之何也有大利害臨之則敗也孟子曰堯舜性之也湯武身之也五霸假之也久假不歸安知其非有也假之與性其本亦異矣豈論其歸與不歸哉使孔子視之不終日而決不待三月也何不知之有
余氏辯曰孟子之言久假不歸者進(jìn)人與為善也謂其五霸本假仁而行使其行之又行之而終始焉則雖未能如堯舜性之亦可與湯武身之相侔矣其可謂之非仁乎故言焉知其非有也不謂東坡之學(xué)識(shí)而為是辯也揚(yáng)子不云乎假儒衣書(shū)服而讀之三月不歸孰曰非儒亦久假不歸之意也
說(shuō)曰子曰富而可求也雖執(zhí)鞭之士吾亦為之如不可求從吾所好凡物之可求者求而得不求則不得也仁義未有不求而得者是以知其可求也故曰仁逺乎哉我欲仁斯仁至矣富貴有求而不得者有不求而得者是以知其不可求也故曰富而可求也雖執(zhí)鞭之士吾亦為之如不可求從吾所好圣人之于利未嘗有意于求也豈問(wèn)其可不可哉然將直告之以不求則人猶有可得之心特廹于圣人而止耳夫廹于圣人而止則其止也將有時(shí)而作矣故告之以不可求者曰使其可求雖吾亦將求之以為髙其闬閎固其扃鐍不如開(kāi)門(mén)發(fā)篋而示之無(wú)有也而孟子曰食色性也有命焉君子不謂性也仁義命也有性焉君子不謂命也君子之教人將以其實(shí)何謂不謂之有夫以食色為性則是可以求得也而君子禁之以仁義為命則是不可以求得也而君子強(qiáng)之禁其可求者強(qiáng)其不可求者天下其孰能從之故仁義之可求富貴之不可求理之誠(chéng)然者也如以可為不可以不可為可雖圣人不能
余氏辯曰東坡此說(shuō)可謂不明孟子性命之說(shuō)也食與色固性之所欲也然有不可得而享者命也仁與義固性之所稟也然有不可得而行者亦命也所欲在彼所稟者在我在我者可必在彼者不可必也求之有道得之有命是富貴在彼可求而不可必也仁義在我可求而可必也孔子自謂富而可求與不可求者故為其言本乎性命之理也今乃以圣人未嘗有意于求豈問(wèn)其可不可云者是以圣人之言猶有機(jī)心存焉圣人豈有機(jī)心哉東坡于孟子性命之說(shuō)略不致思率爾而辯并與孔子之意失之
說(shuō)曰子貢問(wèn)政子曰足食足兵民信之矣子貢曰必不得已而去于斯三者何先曰去兵子貢曰必不得已而去于斯二者何先曰去食自古皆有死民無(wú)信不立孟子較禮食之輕重禮重而食輕則去食食重而禮輕則去禮惟色亦然而孔子去食存信曰自古皆有死民無(wú)信不立不復(fù)較其輕重何也曰禮信之于食色如五榖之不殺人今有問(wèn)者曰吾恐五榖殺人欲禁之如何必答曰吾寧食五榖而死不禁也此孔子去食存信之論也今答曰擇其殺人者禁之其不殺人者勿禁也五榖安有殺人者哉此孟子禮食輕重之論也禮所以使人得妻也廢禮而失妻者皆是縁禮而不得妻者天下未嘗有也信所以使人得食也棄信而失食者皆是縁信而不得食者天下未嘗有也今立法不從天下之所同而從其所未嘗有以開(kāi)去取之門(mén)使人以為禮有時(shí)而可去也則將各以其私意權(quán)之其輕重豈復(fù)有定物從孟子之說(shuō)則禮廢無(wú)日矣或曰舜不告而娶則以禮則不得妻也曰此孟子之所傳古無(wú)是說(shuō)也凡舜之涂廩浚井不告而娶皆齊魯間野人之語(yǔ)考之于書(shū)舜之事父母蓋烝烝乂不至于奸無(wú)是說(shuō)也使不幸而有之則亦非人理之所期矣自舜以來(lái)如瞽瞍者蓋亦有之為人父而不欲其子娶妻者未之有也故曰縁禮而不得妻者天下無(wú)有也或曰嫂叔不親授禮也嫂溺而不援曰禮不親授可乎是禮有時(shí)而去取也曰嫂叔不親授禮也嫂溺援之以手亦禮也何去取之有
余氏辯曰禮之于天下其猶權(quán)衡歟萬(wàn)事取正于禮猶萬(wàn)物取乎權(quán)衡也豈無(wú)輕重哉東坡恃其聰敏持胸臆之見(jiàn)肆傾河之辯謂孟子較禮食之輕重非是徒費(fèi)其辭終不能以勝孟子況孟子初未嘗言禮之可去也今曰吾寧食五榖而死不禁為孔子去食存信之論則是孔子以不去食為信也昔人有不食嗟來(lái)之食而死者曾子聞之曰微與其嗟也可去其謝也可食又居喪之禮頭有瘡則沐身有瘍則浴有疾則飲酒食肉孟子禮食輕重之意也自黃帝自唐堯皆立四妃舜以不告而娶不立元妃止二妃焉記曰舜葬于蒼梧之野二妃未之從也考之經(jīng)史可以槩見(jiàn)不告而娶不可謂古無(wú)是說(shuō)為人父有溺于私愛(ài)而逐出其子者而謂不欲其子娶妻未之有吾弗知之矣嫂溺援之以手非禮也權(quán)也東坡以為禮豈不妨風(fēng)教乎若然則人將幸其有類(lèi)此者吾得以行禮焉非所以為訓(xùn)也
說(shuō)曰季康子問(wèn)政于孔子曰如殺無(wú)道以就有道何如孔子對(duì)曰子為政焉用殺子欲善而民善矣君子之徳風(fēng)小人之徳草草上之風(fēng)必偃雖堯舜在上不免于殺無(wú)道然君子終不以殺人為訓(xùn)民之不幸而自蹈于死則有之吾未嘗殺孟子言以生道殺民雖死不怨殺者使后世暴君污吏皆曰吾以生道殺之故孔子不忍言之
余氏辯曰古先哲王設(shè)為刑辟罪之大者必加諸戮然先王之心未嘗不欲生之也至于殺之乃出于不得已耳茍惟常以生生之道存心而民自蹈刑辟雖死不怨殺者此理之常也是唐虞三代之君皆以生道殺民觀(guān)諸典謨可見(jiàn)彼暴君污吏視殺人如刈菅然使用孟子以生之言借口則亦知所戒懼矣如曰孔子不忍言殺即康誥酒誥考之而文武周公皆忍也何為獨(dú)責(zé)孟子
說(shuō)曰子貢問(wèn)曰何如斯可謂之士矣子曰行已有恥使于四方不辱君命可謂士矣曰敢問(wèn)其次曰言必信行必果硁硁然小人哉抑亦可以為次矣立然諾以為信犯患難以為果此固孔子之所小也孟子因之故曰大人者言不必信行不必果此則非孔子所謂大人也大人者不立然諾而言未嘗不信也不犯患難而行未嘗不果也今以不必信為大是開(kāi)廢信之漸非孔子去食去兵之意也
余氏辯曰東坡可謂有心于辯孟子也孟子前論禮食色之輕重東坡則增禮可去之說(shuō)此論言行不必信果之說(shuō)東坡則去其惟義所在之句豈得為公論哉誠(chéng)如東坡之言則是尾生與女子期為是孔子與蒲人盟為非也東坡文章妙天下學(xué)者仰之不啻如泰山北斗其蔽如此豈不悞后學(xué)乎
說(shuō)曰或問(wèn)子產(chǎn)子曰惠人也子產(chǎn)為鄭作封洫立謗政鑄刑書(shū)其死也教子大叔以猛其用法深其為攻嚴(yán)有及民之近利無(wú)經(jīng)國(guó)之逺猷故渾罕叔向皆譏之而孔子以為惠人不以為仁蓋小之也孟子曰子產(chǎn)以乘車(chē)濟(jì)人于溱洧惠而不知為政蓋因孔子之言而失之也子產(chǎn)之于政整齊其兵賦環(huán)治其城郭道路以時(shí)修其橋梁則有余矣豈以乘車(chē)濟(jì)人哉禮曰子產(chǎn)眾人之母也能食之而不能教此又因孟子之言而夫之也
余氏辯曰此叚宜無(wú)足辯東坡何以見(jiàn)其不以乘車(chē)濟(jì)人故揣摸立說(shuō)為子產(chǎn)緩頰但可以驚愚耳更不思后人之議已也
說(shuō)曰樂(lè)則韶舞放鄭聲逺佞人鄭聲淫佞人殆鄭衛(wèi)之言與佞人等孟子曰今樂(lè)猶古樂(lè)何也使孟子為政豈能存鄭聲而不去也哉其曰今樂(lè)猶古樂(lè)特因王之所悅而入其言耳且不獨(dú)此也好色好貨好勇是諸侯之三疾而孟子皆曰無(wú)害從吾之說(shuō)百姓惟恐王之不好也譬之于醫(yī)以藥之不可行也而以其所嗜為藥可乎使聲色與貨而可以王則利亦可以進(jìn)仁義何拒梁惠之深乎此皆非失其本心也哉
余氏辯曰孔子告顏?zhàn)右詷?lè)則韶舞者取其盡善盡羙也后王所遭之時(shí)不同豈得并用韶舞乎若以韶樂(lè)可通古今則三代之樂(lè)不宜有異也孟子謂今樂(lè)猶古樂(lè)蓋言樂(lè)不茍作當(dāng)與民同樂(lè)詎可謂今之樂(lè)皆鄭衛(wèi)不可奏歟使百姓憂(yōu)戚雖奏古樂(lè)其能獨(dú)樂(lè)乎好色好貨與勇固是諸侯之三疾孟子亦因其疾而用藥可謂善醫(yī)者矣茍不因人之所嗜専投不可口之藥隨服隨嘔何益于治疾哉
說(shuō)曰子曰性相近也習(xí)相逺也子曰惟上智與下愚不移性可亂而不可滅可滅非性也人之叛其性至于桀紂盜跖極矣然其惡必自其所喜怒其所不喜怒未嘗為惡也故木之性上水之性下木抑之可使輪囷下屬抑之者窮未嘗不上也水激之可使瀵涌上達(dá)激之者窮未嘗不下也此孟子之所見(jiàn)也孟子有見(jiàn)于性而離于善易曰一陰一陽(yáng)之謂道繼之者善也成之者性也成道者性而善繼之耳非性也性如陰陽(yáng)善如萬(wàn)物物無(wú)非陰陽(yáng)者而以萬(wàn)物為陰陽(yáng)則不可故陰陽(yáng)者視之不見(jiàn)聽(tīng)之不聞而非無(wú)也今以其非無(wú)即有而命之則凡有者皆物矣非陰陽(yáng)也故天一為水而水非天一也地二為火而火非地二也人性為善而善非性也使性而可以謂之善則孔子言之矣茍可以謂之善亦可以謂之惡故荀卿之所謂性惡者蓋生于孟子而揚(yáng)雄之所謂善惡混者蓋生于二子也性其不可以善惡命之故孔子之言曰性相近也習(xí)相逺也而已夫茍相近則上知下愚曷為不可移也曰有可移之理無(wú)可移之資也若夫吾弟子由之論也曰雨于天者水也流于江河蓄于坎井亦水也積而為泥涂者亦水也指泥涂而告人曰是有水之性可也曰吾將俟其清而飲之則不可是之為上知與下愚不移吾為論語(yǔ)說(shuō)與孟子辯者八吾非好辯也以孟子為近于孔子也世衰道微老莊楊墨之徒皆同出于孔子而乖離之極至于胡越今與老莊楊墨辯雖勝之其去孔子尚逺也故必與孟子辯辯而勝則達(dá)于孔子矣
余氏辯曰有一真之性有萬(wàn)殊之性本性也無(wú)形之可見(jiàn)無(wú)聲之可聞天地得之為天地鬼神得之為鬼神人得之為人物得之為物莫非性也是不可指名者也萬(wàn)殊之性人物之性也其在人則有圣狂愚智之別剛?cè)峋徏敝惼湓邙B(niǎo)獸則有猛鷙者有搏擊者其在草木則有曲直者有寒溫者是皆氣習(xí)使然非性之本然也論性之本無(wú)不善也性猶水也人于鳥(niǎo)獸草木生于性猶龍與龜魚(yú)鰕蠏之生于水也人為靈矣失其性則不靈況鳥(niǎo)獸草木乎龍為神矣失其水則不神況龜魚(yú)鰕蠏乎明乎此則性之為性思過(guò)半矣性本不可擬倫以水喻性亦贅也釋志氏之談空說(shuō)妙廣譬博喻千變?nèi)f化而莫究其端六通四辟而無(wú)所不懾使人可駭可慕而莫測(cè)其所以然而然者其言性之體用可謂極其至矣中庸曰君子語(yǔ)大天下莫能載語(yǔ)小天下莫能破豈但釋老能言哉雖然未若吾儒自本性中有仁義禮智四端之善擴(kuò)而充之于日用常行之際而全乎廣大精微之致求其所自得雖所造有淺深一旦豁然而悟性天光明無(wú)所染著一貫之道可以坐而進(jìn)及夫言行動(dòng)天地舉措移陰陽(yáng)皆吾性之流通也如此然后可以言性善矣人皆知水之必清火之必明而乃疑性未必善何其惑也孟子不獨(dú)言性善而言情與材皆善矣故曰乃若其情則可以為善矣若夫?yàn)椴簧品遣胖锷w推本而言也東坡以性自是性善自是善乃謂性如陰陽(yáng)善如萬(wàn)物異哉之喻無(wú)惑乎以孟子之言為非也繼之以萬(wàn)物無(wú)非陰陽(yáng)者而以萬(wàn)物為陰陽(yáng)則不可誠(chéng)如所言則是善無(wú)非性者而以善為性則不可此又暗合乎孟子之言矣又謂有者皆物矣非陰陽(yáng)也然非陰陽(yáng)何以有物猶非性何以有善似是之辯若之何而能勝孟子乎至于唯上智與下愚不移則曰有可移之理無(wú)可移之資既言無(wú)可移之資胡為而有可移之理子由之喻似矣亦未為至也世之學(xué)者尊信東坡學(xué)其文而酷好其論議子輙與之辯其能免嗤誚乎今雖不我知異時(shí)必有知我者矣
尊孟續(xù)辯卷下
●欽定四庫(kù)全書(shū)
尊孟辯別録
?。ㄋ危┯嘣饰?撰
○原孟上
圣人未嘗有意于立言然卒不免于有言者蓋知道易立言難故也何則圣人管天下不自為己私任天下之道不自為己責(zé)生斯世也適斯時(shí)也道之不明不行有罪焉此孟子之書(shū)所以作也晚周之澤竭為君者不以堯舜為法而以威文為法為臣者不以伊周存心而以?xún)x秦存心為學(xué)者不以孔子為師而以楊墨為師是以國(guó)之法度刑政舉措施為士之行已去就辭受取舍學(xué)者之好惡得失一切倒置而不循其本孟子適丁斯時(shí)以堯舜禹湯文武伊孔圣人其聞見(jiàn)而相知以心相傳以道一而已矣所謂一者義也生而有之之謂性虛而藏之之謂心由而行之之謂道學(xué)而得之之謂徳設(shè)而至之之謂志浩而養(yǎng)之之謂氣身之之謂行聲之之謂言制而用之之謂法正己而物正之謂政舉而措之天下之民謂之事業(yè)無(wú)適而非是也孔子歿斯道傳之在己既不自以為己私也則仁心惻然而生不忍天下之若是又自以為己責(zé)也則義心憤然而生欲正天下之若是遂其性之所有心之所藏道之所由徳之所得志之所志氣之所養(yǎng)身之所以行口之所以言以欽陳善以直行已以正適宜以明天下之本其有言利而不知本者與之言仁義之利言勇而不知本者與之言仁義之勇言政而不知本者與之言仁義之政欲富貴而不知本者與之言仁義之富貴言性而不知本者與之言仁義之性語(yǔ)道而不知本者與之言仁義之道天下之本既明由是好利者惡其本好勇者惡其力移粟易牛知其政之失墦間壟斷知其行之污為我兼愛(ài)知其習(xí)之非仁內(nèi)義外者知其性之非圣人之道既暗復(fù)明諸子之偽既作復(fù)息孟氏之力也其書(shū)所載坦然具在學(xué)者誦其書(shū)非徒誦其言而已要因言以觀(guān)其行因行以觀(guān)其氣因氣以察其志因志以操其心因心以明其徳因徳以知其道茍知其道雖歴世千百皆可以相傳得志則志而用之舉而措之與民由之兼而濟(jì)之不得其志則著之于書(shū)由之于行獨(dú)行其道私淑諸人也
○原孟中
亂世者甚則開(kāi)時(shí)者應(yīng)違道者眾則任道者責(zé)戰(zhàn)國(guó)之時(shí)圣人不作冺冺棼棼謀勝者王力勝者霸言異者賢行異者圣君臣上下皆以相勝成俗則語(yǔ)治者安取道語(yǔ)道者安取治自彼自我自非自是而莫能統(tǒng)一孟子學(xué)圣人之道而至乎圣人者將坐視天下之溺而不與圣人同憂(yōu)乎且涂郄守神處乎陰遺照藏諸用于寂然之中是志于自為而已抵時(shí)乘光隨感隨應(yīng)其糠粃土苴必將甄陶?qǐng)蛩炊笠汛似淙视跒槲镆材艘缘蓝匀斡握f(shuō)諸侯之間勿視于巍巍之崇辨折于百家諸子之說(shuō)而不惑于紛紛之異以直養(yǎng)氣順養(yǎng)心性流于末則吾反其本命滅于故則吾順其正是以虛而明以一而貫縱橫闔辟無(wú)施不可如響斯答如鑒斯照莫之期而常自然則偏于道者其能至乎此彼有得圣人之一體或具體而微與夫伯夷之清伊尹之任是皆不能無(wú)偏也宜孟子之不愿學(xué)也孟子由圣人之道以明圣人之逺者必稱(chēng)堯舜學(xué)圣人之近者必稱(chēng)孔子復(fù)敦樸于殫殘之余振道徳于滅裂之后非深探而言之則天下孰從而歸乎是以言近而指逺守約而施博父子足以明仁君臣足以明義夫婦足以明別長(zhǎng)幼足以明序朋友足以明信反經(jīng)以興俗用夏以變夷使楊墨不得其志鄉(xiāng)愿不得其名非私意自為也而時(shí)人猶未之知至于執(zhí)其跡而議之者紛紛如也故辭受皆是而陳臻疑其非言動(dòng)皆禮而王驩以為簡(jiǎn)尹氏不知不就之有道而不悅臧倉(cāng)不知貧富之不同而謂非賢陳代以枉尺直尋其可為公孫丑以管晏之功為可許皆不知孟子者夫如是不得已而辯之蓋有圣人之道而又有圣人之時(shí)則不必以道徇時(shí)無(wú)圣人之時(shí)而有圣人之道則不必以時(shí)徇道徇道而不可得則亦視天而已矣孔子以文王既沒(méi)文不在茲乎孟子以天未欲平治天下舍我其誰(shuí)皆以天為己任則吾之若天者豈得逆廢興之理哉蓋文王既沒(méi)五百歲而后有孔子孔子不生則文王之道不幾于喪乎孔子既沒(méi)百有余歲而后有孟子孟子不生則孔子之道不淪于邪說(shuō)暴行乎是天未喪道而圣人之所以出圣人之為物也而言之所以著孔子之道雖不信于當(dāng)年而澤流于萬(wàn)世以言之存也荀子以為非由于言而不知者也揚(yáng)子以為不異于孔子由其言而知之者也若夫修其真以治身而意有不能致則又君子當(dāng)神遇而心會(huì)耳
○原孟下
愚嘗讀黍離之詩(shī)見(jiàn)其大夫所謂知我者謂我心憂(yōu)不知我者謂我何求以是知方是之時(shí)人未盡愚也猶有知者存焉讀園有桃之詩(shī)見(jiàn)其大夫所謂不知我者謂我士也驕以是知方是之時(shí)天下之人無(wú)智不愚矣孔子之時(shí)無(wú)以異于黍離之時(shí)也故人之于君子也或知之或不知之此孔子所以有言而無(wú)辯孟子之時(shí)無(wú)以異于園有桃之時(shí)故人之于君子也莫之能知此孟子非特有言而已又有辯焉夫舉世多智則雖不言而道自明雖不辯而事已白君子奚事于言辯哉舉世多愚則雖不言不辯不可得也故孔子曰予欲無(wú)言而未嘗不言孟子曰予豈好辯而未嘗不辯者以其勢(shì)之所遇而已孟子之言或有以自處或有以處人或有以明其不一之為一或有以明其不同之為同其辯或有以自明或有以明人其言或有以導(dǎo)其上或有以導(dǎo)其下此七篇之大略也是故非孔子之圣則不學(xué)而期以管仲之功則不為其處己也可謂髙而不卑矣非堯舜之道不陳而問(wèn)以桓文之事則不對(duì)其處人也可謂髙而不卑矣或?yàn)榈刍驗(yàn)橥趸蛞匀セ蛞圆蝗テ涫乱扇舨灰灰捕^之一焉所以明其不一之為一也或?yàn)閹熁驗(yàn)槌蓟蛞詰n(yōu)或不憂(yōu)其跡疑若不同也而謂之同焉所以明其不同之為同也其交也或報(bào)或不報(bào)非嚴(yán)其為守而輕其為相也以往來(lái)之禮不可以不行也其饋也或受或不受非無(wú)愧于少而有愧于多也以取舍之義不可以不明也皆與王驩言也而獨(dú)不與之言以附之非其正而不可以茍從也莫與章子游也而獨(dú)與之游以異之非其惡而不可以茍同也臧倉(cāng)之毀有所不恤以行止之在天也尹士之議有所不顧以去就之在我也若是之類(lèi)其辯之以自明也以舜為臣蕘與瞽瞍則是誣之以無(wú)父無(wú)君也以孔子主癰疽與瘠環(huán)則是誣之以無(wú)義無(wú)命也以傳啟為私子則是不知因天之所與而與之也伐紂為弒君則是不知因天之所欲亡而亡之也以不誅弟之惡為不仁則是可以匿怨其所愛(ài)也以不知兄之叛為不智則是可以逆詐其所敬也說(shuō)詩(shī)者或以告之為是而以不告為非則是未知其不告為無(wú)后也或以怨之為非而以不怨為是則是未知其不怨為愈疎也若是之類(lèi)皆有以辯之者所以明其古之事于今也以?xún)x衍為大丈夫則是為臣下者可以不忠不信也以仲子為廉士則是為子弟者可以不孝不恭也由夷之之言則是墨者之說(shuō)可以與儒合也由陳相之言則是四夷之道得與中國(guó)抗也以?shī)Z兄之食為可則是禮不可行以援嫂之溺為不可則是權(quán)之不可用言性者或以善之為非是人之性有惡而無(wú)善也或以義之為外是人之性有仁而無(wú)義也若此之類(lèi)皆有以辯之者所以明其今之事于后也以仁為安宅則所居者不可曠于仁以義為正路則所由者不可舍于義所居者茍不曠于仁所由者茍不舍于義則雖諸侯為之不已可以至于王雖士充之不厭可以至于大人以諸侯為之不已可以致于王故告諸侯也常申之以王者之道而又使其臣之則召焉師之則勿召蓋尊徳樂(lè)道不如是亦不可至于王矣此所以道于上也以士而充之不厭可以至于大人故其言士也常終之以大人之事而又使其殺之則往焉召之則不往蓋尊徳樂(lè)義不如是不可至于大人矣此所以導(dǎo)于下也方是時(shí)梁惠齊宣之徒告之以仁政諭之以仁術(shù)不為不切矣而莫之能行能行之者滕文而已然文公能行其小者而不能行其大者故其卒也身之以湯武之功業(yè)則亦無(wú)所近其道可謂不用于上矣若萬(wàn)章陳臻之徒其諭之取舍樂(lè)之去就不為不詳矣而莫之能學(xué)所能學(xué)之者樂(lè)正子而已然樂(lè)正子之學(xué)能至于信而不能善故其卒也身之以顏閔之徳行則亦無(wú)所及其道可謂不傳于下矣其道不用于上不傳于下其言也其辯也不可不載之后世其載之后世者亦曰先鈍者固不能無(wú)后利生窮者固不能無(wú)死達(dá)昔者顏淵死子曰天喪予蓋門(mén)人能傳孔子之道者顏淵而已此孔子所以悼痛之也顏淵之后能學(xué)孔子之道而傳之者孟子而已然顏淵于孔子則見(jiàn)而學(xué)者也孟子于孔子則聞而學(xué)者也見(jiàn)而學(xué)之者其成之也易聞而學(xué)之者其至之也難而孟子乃能至焉自非其所知有以合乎生而知之其所行有以合乎安而行之者孰能與此蓋伯夷之清無(wú)可者也栁下惠之和伊尹之任無(wú)不可者也孔子于此三者莫適守焉隨其時(shí)而已其去齊也接淅而行非不清也其去魯也遲遲而行非不和也其曰如有用我者吾其為東周乎非不任也孟子居齊三卿之中名實(shí)未加于上下而去之亦可謂清矣其去齊也三宿而后出晝亦可謂之和矣其曰如欲平治天下舍我其誰(shuí)亦可謂任矣此所謂學(xué)孔子而至焉者其學(xué)孔子者非特此而已或合之以其言或合之以其行或反之以其言或反之以其行而未嘗有所拘也衛(wèi)靈公問(wèn)陳孔子對(duì)以俎豆梁惠王問(wèn)利國(guó)孟子對(duì)以仁義此合之以其言也孔子于童子則見(jiàn)焉而于孺悲則不見(jiàn)孟子于夷之則見(jiàn)焉而于彭更則不見(jiàn)此合之以其行也孔子以夷惠為賢而孟子以為圣孔子以管仲為小器而孟子以為大任此反之以其言也孔子于君之召則往孟子君召則不往孔子于大人則畏之而孟子則藐之此反之以其行也其合之也非固順之也其反之也非固戾之也因其事當(dāng)其可而已其養(yǎng)氣足以不失己其知言足以不失人至距楊墨承三圣非特不失己而己又足以成己之功也折告子以明四端非特不失人而已又足以成人之性也若然于孔子也非自合之非自反之而后得也得之于心而已烏乎孟子之后其能專(zhuān)心致志以學(xué)孟子者尚寡矣今之學(xué)孟子者茍能無(wú)可無(wú)不可或合以其言行或反之以言行而無(wú)所拘焉則庶乎孟子之學(xué)孔子矣詩(shī)云以似以續(xù)續(xù)古之人
尊孟辯別録
經(jīng)部八
尊孟辨
四書(shū)類(lèi)
提要
（臣）等謹(jǐn)案尊孟辨三卷續(xù)辨二卷別録一卷宋余允文撰允文字隠之建安人陳振孫直齋書(shū)録解題載是書(shū)巻數(shù)與今本合朱彛尊經(jīng)義考僅云附載朱子全集中而條下注闕字蓋自明中葉以后已無(wú)完本矣今考永樂(lè)大典所載凡辨司馬光疑孟者十一條附史剡一條辨李覯常語(yǔ)者十七條鄭叔友藝圃折衷者十條續(xù)辨則辨王充論衡刺孟者十條辨蘇軾論語(yǔ)說(shuō)者八條此后又有原孟三篇總括大意以反復(fù)申明之其尊孟辨及續(xù)辨別録之名亦厘然具有條理蓋猶完書(shū)今約畧篇頁(yè)以尊孟辨為三卷續(xù)辨為二巻別録為一巻冠原序于前而系朱子讀余氏尊孟辨說(shuō)于后首尾完具復(fù)還舊觀(guān)亦可謂久湮復(fù)顯之秘帙矣考朱子集中有與劉共父書(shū)稱(chēng)允文干預(yù)宋家產(chǎn)業(yè)出言不遜恐引惹方氏復(fù)來(lái)生事今陳呉二婦作狀經(jīng)府告之則允文蓋武斷于鄉(xiāng)里者其人品殊不足重又周宻癸辛雜識(shí)載晁說(shuō)之著論非孟子建炎中宰相進(jìn)擬除官髙宗以孟子發(fā)揮王道說(shuō)之何人乃敢非之勒令致仕然則允文此書(shū)其亦窺伺意旨迎合風(fēng)氣而作非真能辟邪衛(wèi)道者歟然當(dāng)羣疑蠭起之日能別白是非而定一尊于經(jīng)籍不為無(wú)功但就其書(shū)而觀(guān)固卓然不磨之論也
乾隆四十六年九月恭校上
總纂官 （臣）紀(jì)昀 （臣）陸錫熊 （臣）孫士毅
總校官 （臣）陸費(fèi)墀
●尊孟辨原序
道不眀由無(wú)公議也議不公由無(wú)真儒也冠圓履方孰不為儒誦詩(shī)讀書(shū)孰不學(xué)道必有得焉而后能自信必自信焉而后信于人目或蔽于所見(jiàn)耳或蔽于所聞耳目之蔽心之蔽也公議何有哉易曰問(wèn)以辯之中庸曰辯之弗眀弗措也道之不眀乆矣辯其可已乎昔戰(zhàn)國(guó)有孟軻氏愿學(xué)孔子術(shù)儒術(shù)道王道言稱(chēng)堯舜辭辟楊墨倡天下以仁義圣人之道蝕而復(fù)眀孟子力也孟氏沒(méi)斯道將晦七篇之書(shū)幸免秦火后之讀其書(shū)者雖于時(shí)措之宜未能盡識(shí)至其翕然稱(chēng)曰孔孟豈可厚誣天下后世以為無(wú)真儒無(wú)公議哉噫道同則相知道不同則不相知蘭陵荀卿大儒也以性為惡以禮為偽異哉其所謂道無(wú)惑乎不知孟氏并七十二子而非之也夲朝先正司馬溫公與夫李君泰伯鄭君叔友皆一時(shí)名儒意其交臂孟氏而篤信其書(shū)矣溫公則疑而不敢非泰伯非之而近于詆叔友詆之而逮乎罵夫溫公之疑疑信也俟后學(xué)有以辯眀之彼二君子昧是意其失至此人之譏誚不恤也豈以少年豪邁之氣攻呵古人而追悔不及歟伊川程先生謂孟子有泰山巖巖之氣象乃知非而詆詆而罵者殆猶煙霧蓊興時(shí)焉蔽之耳何損于巖巖余懼世之學(xué)者隨波逐流蕩其心術(shù)仁義之道益泯于是取三家之說(shuō)折以公議而辯之非敢必人之信姑以自信而已命之曰尊孟辨俟有道者就而正焉隆興紀(jì)元初春望日建安余允文隱之序
●欽定四庫(kù)全書(shū)
尊孟辨巻上
?。ㄋ危┯嘣饰?撰
○溫公疑孟
疑曰孟子稱(chēng)所愿者學(xué)孔子然則君子之行孰先于孔子孔子厯聘七十余國(guó)皆以道不合而去豈非非其君不事歟孺悲欲見(jiàn)孔子孔子辭以疾豈非非其友不友乎陽(yáng)貨為政于魯孔子不肯仕豈非不立于惡人之朝乎為定哀之臣豈非不羞污君乎為委吏為乗田豈非不卑小官乎舉世莫知之不怨天不尤人豈非遺佚而不怨乎飲水曲肱樂(lè)在其中豈非阨窮而不憫乎居鄉(xiāng)黨恂恂似不能言豈非由由然與之偕而不自失乎是故君子邦有道則見(jiàn)無(wú)道則隱事其大夫之賢者友其士之仁者非隘也和而不同遯世無(wú)悶非不恭也茍無(wú)失其中雖孔子由之何得云君子不由乎
余氏辨曰孟子曰伯夷隘柳下惠不恭隘與不恭君子不由原孟子之言非是瑕疵夷惠也而清和之弊必至于此蓋以一于清其流必至于隘一于和其流必至于不恭其弊如是君子豈由之乎茍得其中雖圣人亦由之矣觀(guān)吾孔子之行時(shí)乎清而清時(shí)乎和而和仕止乆速當(dāng)其可而已是乃所謂時(shí)中也是圣人之時(shí)者也詎可與夷惠同日而語(yǔ)哉或謂伯夷制行以清惠則制行以和捄時(shí)之弊不得不然亦非知夷惠者茍有心于制行則清也和也豈得至于圣哉夷之清惠之和蓋出于天性之自然特立獨(dú)行而不變遂臻其極致此其所以為圣之清圣之和也孟子固嘗以百世之師許之矣慮后之學(xué)者慕其清和而失之偏于是立言深捄清和之弊大有功于名教疑之者誤矣【朱子曰觀(guān)吾夫子之行時(shí)乎清而清時(shí)乎和而和仕止乆速當(dāng)其可而已是乃所謂時(shí)中也是圣人之時(shí)者也詎可與夷惠同日而語(yǔ)哉五十八字愚欲刪去而補(bǔ)之曰然此不待別求左驗(yàn)而是非乃眀也姑即溫公之所援以為說(shuō)者論之固已曉然矣如溫公之說(shuō)豈非吾夫子一人之身而兼二子之長(zhǎng)歟然則時(shí)乎清而非一于清矣是以清而不隘時(shí)乎和而非一于和矣是以和而未嘗不恭其曰圣之時(shí)者如四時(shí)之運(yùn)溫涼和燠各以其序非若伯夷之清則一于寒涼栁下惠之和則一于溫燠而不能相通也以是言之則是溫公之所援以為說(shuō)者乃所以助孟子而非攻也又曰茍有心于制行至章末愚欲刪去而易之曰使夷惠有心于制行則方且勉強(qiáng)修為之不暇尚何以為圣人之清和也歟彼其清且和也蓋得于不思不勉之自然是以特立獨(dú)行終其身而不變此孟子所以直以為圣人而有同于孔子也又恐后之學(xué)者慕其清和而失之一偏于是立言以?huà)浩淠┝髦锥衷荒怂竸t學(xué)孔子也其抑揚(yáng)開(kāi)示至深切矣亦何疑之有】
疑曰仲子以兄之祿為不義之祿蓋謂不以其道事君而得之也以兄之室為不義之室蓋謂不以其道取于人而成之也仲子蓋嘗諫其兄矣而兄不用也仲子之志以為吾既知其不義矣然且食而居之是口非之而身享之也故避之居于于陵于陵之室與粟身織屨妻辟纑而得之也非不義也豈當(dāng)更問(wèn)其筑與種者誰(shuí)歟以所食之鵝兄所受之饋也故哇之豈以母則不食以妻則食之耶君子之責(zé)人當(dāng)探其情仲子之避兄離母豈所愿耶若仲子者誠(chéng)非中行亦狷者有所不為也孟子過(guò)之何其甚耶
余氏辯曰陳仲子弗居不義之室弗食不義之祿夫孰得而非之居于于陵以彰兄之過(guò)與妻同處而離其母人則不為也而謂仲子避兄離母豈所愿耶殊不曉其說(shuō)仲子之兄非不友孰使之避仲子之母非不慈孰使之離烏得謂之豈所愿耶仲子齊之世家萬(wàn)鍾之祿世有之矣不知何為諌其兄以其祿與室為不義而弗食弗居也謂仲子為狷者有所不為避兄離母可謂狷乎孟子深辟之者以離母則不孝避兄則不恭也使仲子之道行則天下之人不知義之所在謂兄可避母可離其害教也大矣孟子之言履霜之戒也歟【朱子曰溫公云仲子嘗諫其兄而兄不用然且食而居之是口非之而身享之也故避之又曰仲子狷者有所不為者也愚謂口非之而身享之一時(shí)之小嫌狷者之不為一身之小節(jié)至于父子兄弟乃人之大倫天地之大義一日去之則禽獸無(wú)異矣雖復(fù)謹(jǐn)小嫌守小節(jié)亦將安所施哉此孟子絶仲子之本意隱之云仲子之兄非不友孰使之避仲子之母非不慈孰使之離愚謂政使不慈不友亦無(wú)逃去之理觀(guān)舜之為法于天下者則知之矣】
疑曰孔子圣人也定哀庸君也然定哀召孔子孔子不俟駕而行過(guò)位色勃如也足躩如也過(guò)虛位且不敢不恭況召之有不徃而他適乎孟子學(xué)孔子者也其道豈異乎夫君臣之義人之大倫也孟子之徳孰與周公其齒之長(zhǎng)孰與周公周公之于成王成王幼周公負(fù)之以朝諸侯及長(zhǎng)而歸政北面稽首畏事之與事文武無(wú)異也豈得云彼有爵我有徳齒可慢彼哉孟子謂蚳鼃居其位不可以不言言而不用不可以不去已無(wú)官守?zé)o言責(zé)進(jìn)退可以有余裕孟子居齊齊王師之夫師者導(dǎo)人以善而救其惡者也豈得謂之無(wú)官守?zé)o言責(zé)乎若謂之為貪而仕耶則后車(chē)數(shù)十乗從者數(shù)百人仰食于齊非抱關(guān)擊柝之比也詩(shī)云彼君子兮不素餐兮夫賢者所為百世之法也余懼后之人挾其有以驕其君無(wú)所事而貪祿位者皆援孟子以自況故不得不疑
余氏辯曰孟子將朝王王使人來(lái)曰寡人如就見(jiàn)者也有寒疾不可以風(fēng)朝將視朝不識(shí)可使寡人得見(jiàn)乎探王之意未嘗知以尊徳樂(lè)道為事方且恃萬(wàn)乗之尊不肯先賢者之屈故辭以疾欲使孟子屈身先之也孟子知其意亦辭以疾者非驕之也身可屈道其可屈乎其與君命召不俟駕而行異矣又孟子曰天下有逹尊三朝廷莫如爵鄉(xiāng)黨莫如齒輔世長(zhǎng)民莫如徳夫尊有徳敬耆老乃自古人君通行之道也人君所貴者爵爾豈可慢夫齒與徳哉若夫伊尹之于太甲周公之于成王此乃大臣輔導(dǎo)幼主非可與逹尊概而論也又孟子謂蚳鼃為士師職所當(dāng)諫諫之不行則當(dāng)去為臣之道當(dāng)如是也為王之師則異矣記曰君之所不臣于其臣者二而師處其一尊師之禮詔于天子無(wú)北面非所謂有官守有言責(zé)者也其進(jìn)退豈不綽綽然有余裕哉孟子以道自任一言一行未嘗少戾于道意謂人君尊徳樂(lè)道不如是則不足與有為而謂挾其有以驕其君無(wú)所事而貪祿位者過(guò)矣【朱子曰溫公云孔子圣人也定哀庸君也然定哀召孔子孔子不俟駕而行過(guò)位色勃如也足躩如也過(guò)虛位且不敢不恭況召之有不徃而他適乎孟子學(xué)孔子者也其道豈異乎夫君臣之義人之大倫也孟子之徳孰與周公其齒之長(zhǎng)孰與周公周公之于成王成王幼周公負(fù)之以朝諸侯及長(zhǎng)而歸政北面稽首畏事之與事文武無(wú)異也豈得云彼有爵我有齒徳可慢彼哉愚謂孟子固將朝王矣而王以疾要之則孟子辭而不徃其意若曰自我而朝王則貴貴也貴貴義也而何不可之有以王召我則非尊賢之禮矣如是而徃于義何所當(dāng)哉若其所以與孔子異者則孟子言之詳矣恐溫公亦未深考耳孟子逹尊之義愚謂逹者通也三者不相值則各伸其尊而無(wú)所屈一或相值則通視其重之所在而致隆焉故朝廷之上以伊尹周公之忠圣耆老而祗奉嗣王左右孺子不敢以其齒徳加焉至論輔世長(zhǎng)民之任則太甲成王固拜手稽首于伊尹周公之前矣其迭為屈伸以致崇極之義不異于孟子之言也故曰通視其重之所在而致隆焉唯可與權(quán)者知之矣官守言責(zé)一職之守耳其進(jìn)退去就決于一事之得失一言之從違者也若為師則異于是矣然亦豈不問(wèn)其道之行否而食其祿耶觀(guān)孟子卒致為臣而歸齊王以萬(wàn)鍾留之而不可得則可見(jiàn)其出處大概矣】
疑曰孟子知燕之可伐而必待能行仁政者乃可伐之齊無(wú)仁政伐燕非其任也使齊之君臣不謀于孟子孟子勿預(yù)知可也沈同既以孟子之言勸王伐燕孟子之言尚有懐而未盡者安得不告王而止之乎夫軍旅大事民之死生國(guó)之存亡皆繋焉茍動(dòng)而不得其宜則民殘而國(guó)危仁者可忍坐視其終委乎
余氏辨曰沈同問(wèn)燕可伐孟子荅之曰可伐者言燕之君臣擅以國(guó)而私與受其罪可伐沈同亦未嘗謂齊將伐之也豈可臆度其意預(yù)告之曰以齊無(wú)善政不可伐燕歟且言之不可不慎也乆矣彼欲伐人之國(guó)未嘗與己謀茍逆探其意而沮其謀政恐不免貽禍矣或謂其勸齊伐燕孟子已嘗自眀其說(shuō)意在激勸宣王使之感悟而行仁政爾孟子答問(wèn)之際抑揚(yáng)髙下莫不有法讀其書(shū)者當(dāng)求其立言垂訓(xùn)之意而究其本末可也【朱子曰圣賢之心如明鑒止水來(lái)者照之然亦照其面我者而已固不能探其背而逆照之也沈同之問(wèn)以私而不及公問(wèn)燕而不及齊惟以私而問(wèn)燕故燕之可伐孟子之所宜知也惟不以公而問(wèn)齊故齊之不可伐孟子之所不宜對(duì)也溫公疑孟子坐視齊伐燕而不諌隱之以為孟子恐不免貽禍故不諫溫公之疑固未當(dāng)而隱之又大失之觀(guān)孟子言取之而燕民悅則取之取之而燕民不悅則勿取然燕之可取不可取決于民之悅否而已使齊能誅君吊民拯之于水火之中則烏乎而不可取哉】
疑曰經(jīng)云當(dāng)不義則子不可不爭(zhēng)于父?jìng)髟茞?ài)子教之以義方孟子云父子之間不責(zé)善不責(zé)善是不諫不教也可乎
余氏辯曰孟子曰古者易子而教之非謂其不教也又曰父子之間不責(zé)善父為不義則爭(zhēng)之非責(zé)善之謂也傳云愛(ài)子教之以義方豈自教也哉胡不以吾夫子觀(guān)之鯉趨而過(guò)庭孔子告之不學(xué)詩(shī)無(wú)以言不學(xué)禮無(wú)以立鯉退而學(xué)詩(shī)與禮非孔子自以詩(shī)禮訓(xùn)之也陳亢喜曰問(wèn)一得三聞詩(shī)聞禮又聞君子之逺其子孟子之言正與孔子不約而同其亦有所受而言之乎【朱子曰子雖不可以不爭(zhēng)于父觀(guān)內(nèi)則論語(yǔ)之言則其諌也以微隱之說(shuō)已盡更發(fā)此意尤佳】
疑曰告子云性之無(wú)分于善不善猶水之無(wú)分于東西此告子之言失也水之無(wú)分于東西謂平地也使其地東髙而西下西髙而東下豈決導(dǎo)所能致乎性之無(wú)分于善不善謂中人也瞽瞍生舜舜生商均豈陶染所能變乎孟子云人無(wú)有不善此孟子之言失也丹朱商均自幼及長(zhǎng)所日見(jiàn)者堯舜也不能移其惡豈人之性無(wú)不善乎
余氏辨曰孟子曰人性之善也猶水之下也人無(wú)有不善水無(wú)有不下蓋言人之性皆善也系辭曰一陰一陽(yáng)之謂道繼之者善也成之者性也是則孔子嘗有性善之言矣中庸曰天命之謂性樂(lè)記曰人生而靜天之性也人之性稟于天曷嘗有不善哉荀子曰性惡揚(yáng)子曰善惡混韓子曰性有三品皆非知性者也犧生犂胎龍寄蛇腹豈常也哉性一也人與鳥(niǎo)獸草木所受之初皆均而人為最靈爾由氣習(xí)之異故有善惡之分上古圣人固有稟天地剛健純粹之性生而神靈者后世之人或善或惡或圣或狂各隨氣習(xí)而成其所由來(lái)也逺矣堯舜之圣性也朱均之惡豈性也哉夫子不云乎唯上智與下愚不移非謂不可移也氣習(xí)漸染之乆而欲移下愚而為上智未見(jiàn)其遽能也詎可以此便謂人之性有不善乎
疑曰孟子云白羽之白猶白雪之白白雪之白猶白玉之白告子當(dāng)應(yīng)之云色則同矣性則殊矣羽性輕雪性弱玉性堅(jiān)而告子亦皆然之此所以來(lái)犬牛人之難也孟子亦可謂以辨勝人矣
余氏辨曰孟子白羽之白與白雪白玉之同異者蓋以難告子生之謂性之說(shuō)也告子徒知生之謂性言人之為人有生而善生而惡者殊不知惟民生厚因物有遷所習(xí)不慎流浪生死而其所稟受亦從以異故有犬牛人性之不同而其本性未始不善也猶之水也其本未嘗不清所以濁者土汨之耳澄其土則水復(fù)清矣謂水之性自有清濁可乎孟子非以辨勝人也懼人不知性而賊仁害義滅其天理不得已而為之辨孝經(jīng)曰天地之性人為貴以言萬(wàn)物之性均惟人為貴耳性之學(xué)不眀人豈知自貴哉此孟子所以不憚?wù)佌佉病局熳釉淮硕蚂湮瓷鯐钥蛛[之之辨亦有未眀處】
疑曰禮君不與同姓同車(chē)與異姓同車(chē)嫌其偪也為卿者無(wú)貴戚異姓皆人臣也人臣之義諌于君而不聽(tīng)去之可也死之可也若之何以其貴戚之故敢易位而處也孟子之言過(guò)矣君有大過(guò)無(wú)若紂紂之卿士莫若王子比干箕子微子之親且貴也微子去之箕子為之奴比干諫而死孔子曰商有三仁焉夫以紂之過(guò)大而三子之賢猶且不敢易位也況過(guò)不及紂而賢不及三子者乎必也使后世有貴戚之臣諫其君而不聽(tīng)遂廢而代之曰吾用孟子之言也非簒也義也其可乎或曰孟子之志欲以懼齊王也是又不然齊王若聞孟子之言而懼則將愈忌惡其貴戚聞諫而誅之貴戚聞孟子之言又將起而蹈之則孟子之言不足以格驕君之非而適足以為簒亂之資也其可乎
余氏辨曰道之在天下有正有變堯舜之讓湯武之伐皆變也或謂堯舜不慈湯武不義是皆圣人之不幸而處其變也禪遜之事堯舜行之則盡善子噲行之則不善矣征伐之事湯武行之則盡美魏晉行之則不美矣伊尹之放太甲霍光之易昌邑豈得已哉為人臣者非不知正之為美或曰從正則天下危從變則天下安然則孰可茍以安天下為大則必曰從變可唯此最難處非通儒莫能知也尹光異姓之卿擅自廢立后世猶不得而非之況貴戚之卿乎紂為無(wú)道貴戚如微子箕子比干不忍坐視商之亡而覆宗絶祀反復(fù)諫之不聽(tīng)易其君之位孰有非之者或去或奴或諫而死孔子稱(chēng)之曰商有三仁焉以仁許之者疑于大義猶有所闕也三仁固仁矣其如商祚之絶何季札辭國(guó)而生亂孔子因其來(lái)聘貶而書(shū)名所以示法春秋眀大義書(shū)法甚嚴(yán)可以監(jiān)矣君有大過(guò)貴戚之卿反復(fù)諌而不聽(tīng)則易其位此乃為宗廟社稷計(jì)有所不得已也若進(jìn)退廢立出羣小閽寺而當(dāng)國(guó)大臣不與焉用彼卿哉是故公子光使專(zhuān)諸弒其君僚春秋書(shū)吳以弒不稱(chēng)其人而稱(chēng)其國(guó)者歸罪于大臣也其經(jīng)世之慮深矣此孟子之言亦得夫春秋之遺意歟【朱子曰隱之云三仁于大義有闕此恐未然蓋三仁之事不期于同自靖以獻(xiàn)于先王而已以三仁之心行孟子之言孰曰不可然以其不期同也故不可以一方論之況圣人之言仁義未嘗備舉言仁則義在其中矣今徒見(jiàn)其目之以仁而不及義遂以為三子猶有偏焉恐失之蔽也此篇大意已正只此數(shù)句未安】
疑曰君子之仕行其道也非為禮貌與飲食也昔伊尹去湯就桀豈能迎之以禮哉孔子棲棲皇皇周游天下佛肸召欲徃公山弗擾召欲徃彼豈為禮貌與飲食哉急于行道也今孟子之言曰雖未行其言也迎之有禮則就之禮貌衰則去之是為禮貌而仕也又曰朝不食夕不食君曰吾大者不能行其道又不能從其言也使饑餓于我土地吾恥之周之亦可受也是為飲食而仕也必如是是不免于鬻先王之道以售其身也古之君子之仕也殆不如此
余氏辨曰孔子之于魯衛(wèi)始接之以禮則仕及不見(jiàn)悅于其君則去豈可謂不為禮貌而仕歟為魯司冦不用從而祭燔肉不至不稅冕而行豈可謂不為飲食而仕歟孔子進(jìn)以禮退以義得之不得曰有命孰謂孔子棲棲皇皇不為禮貌與飲食哉孟子曰迎之有禮則就禮貌衰則去又曰朝不食夕不食周之亦可受者則是言也未嘗或戾于吾孔子之所行如曰不為飲食則當(dāng)慕夷齊可也又何仕為圣賢固不專(zhuān)為飲食其所以為飲食云者為禮貌耳而謂古之君子能辟榖者耶不顧亷恥而茍容者耶誦孟子之言而不量其輕重之可否何說(shuō)而不可疑【朱子曰孟子言所就三所去三其上以言之行不行為去就此仕之正也其次以禮貌衰未衰為去就又其次至于不得已而受其賜則豈君子之夲心哉蓋當(dāng)是時(shí)舉天下莫能行吾言矣則有能接我以禮貌而周我之困窮者豈不善于彼哉是以君子以為猶可就也然孟子蓋通上下言之若君子之自處則在所擇矣孟子于其受賜之節(jié)又嘗究言之曰饑餓不能出門(mén)戶(hù)則周之亦可受也明至如免死而已矣以是而觀(guān)則溫公可以無(wú)疑于孟子矣而隱之所辨引孔子事為證恐未然也】
疑曰所謂性之者天與之也身之者親行之也假之者外有之而內(nèi)實(shí)亡也堯舜湯武之于仁義也皆性得而身行之也五覇則強(qiáng)焉而已夫仁所以治國(guó)家而服諸侯也皇帝王覇皆用之顧其所以殊者大小髙下逺近多寡之間耳假者文具而實(shí)不從之謂也文具而實(shí)不從其國(guó)家且不可保況于覇乎雖乆假而不歸猶非其有也
余氏辨曰仁之為道有生者皆具有性者同得顧所行如何耳堯舜之于仁生而知之率性而行也湯武之于仁學(xué)而知之體仁而行也五伯之于仁困而知之意謂非仁則不足以治國(guó)家服諸侯于是假而行之其實(shí)非仁也而謂皇帝王覇皆用之顧其所以殊者大小髙卑逺近多寡之間耳何所見(jiàn)之異也孟子之言曰堯舜性之湯武身之五伯假之假之而不歸烏知其非有正合中庸所謂或安而行或利而行或勉強(qiáng)而行及其成功一也孟子之意以勉其君為仁耳惜乎五伯假之而不能乆也【朱子曰隱之以五伯為困知勉行者愚謂此七十子之事非五伯所及也假之之情與勉行固異而彼于仁義亦習(xí)聞其號(hào)云爾豈真知之者哉溫公云假者文具而實(shí)不從之謂也文具而實(shí)不從其國(guó)家且不可保況于覇乎雖久假而不歸猶非其有也愚謂當(dāng)時(shí)諸侯之于仁義文實(shí)俱喪惟五伯能具其文耳亦彼善于此之謂也又有大國(guó)資強(qiáng)輔因竊仁義之號(hào)以令諸侯則孰敢不從之也哉使其有王者作而以仁義之實(shí)施焉則爝火之光其息久矣孟子謂久假不歸烏知其非有正謂當(dāng)時(shí)之人不能察其假之之情而遂以為真有之耳此正溫公所惑而反以病孟子不亦悮哉】
疑曰虞書(shū)稱(chēng)舜之徳曰父頑母嚚象傲克諧以孝烝烝乂不格奸所貴乎舜者為其能以孝和諧其親使之進(jìn)進(jìn)以善自治而不至于惡也如是則舜為子瞽瞍必不殺人矣若不能止其未然使至于殺人執(zhí)于有司乃棄天下竊之以逃狂夫且猶不為而謂舜為之乎是特委巷之言也殆非孟子之言也且瞽瞍既執(zhí)于皋陶矣舜烏得而竊之使負(fù)而逃于海濵皋陶外雖執(zhí)之以正其法而內(nèi)實(shí)縱之以予舜是君臣相與為偽以欺天下也惡得為舜與皋陶哉又舜既為天子矣天下之民戴之如父母雖欲遵海濵而處民豈聽(tīng)之哉是皋陶之執(zhí)瞽瞍得法而亡舜也所亡益多矣故曰是特委巷之言殆非孟子之言也
余氏辯曰桃應(yīng)之問(wèn)乃設(shè)事耳非謂已有是事也桃應(yīng)之意蓋謂法者天下之大公舜制法者也皋陶守法者也脫或舜之父殺人則如之何孟子答之曰執(zhí)之者士之職所當(dāng)然也舜不敢禁者不以私恩廢天下之公法也夫有所受云者正如為將閫外之權(quán)則專(zhuān)之君命有所不受士之守法亦然蓋以法者先王之制與天下公共為之士者受法于先王非可為一人而私之舜既不得私其父將寘之于法則失為人子之道將寘而不問(wèn)則廢天下之法寧并棄天下愿得竊負(fù)而逃處于海濵樂(lè)以終其身焉更忘其為天子之貴也當(dāng)時(shí)固無(wú)是事彼既設(shè)為問(wèn)目使孟子不答則其理不眀孟子之意謂天下之富天子之貴不能易事父之孝遂答之以天下可忘而父不可暫舍所以眀父子之道也其于名教豈曰小補(bǔ)之哉【朱子曰龜山先生嘗言固無(wú)是事此只是論舜心耳愚謂執(zhí)之而已矣非洞見(jiàn)皋陶之心者不能言也此一章之義見(jiàn)圣賢所處無(wú)所不用其極所謂止于至善者也隱之之辨專(zhuān)以父子之道為言卻似實(shí)有此事于義未瑩】
史剡曰堯以二女妻舜百官牛羊事舜于畎畆之中瞽瞍與象猶欲殺之使舜涂廩而縱火舜以?xún)审易院炊掠质顾创┚鴮?shí)以土舜為匿空出他人井剡曰頑嚚之人不入徳義則有之矣其好利而畏害則與眾不殊也或者舜未為堯知而瞽瞍欲殺之則可矣堯已知之四岳舉之妻以二女養(yǎng)以百官方且試以百揆而禪天下焉則瞽瞍豈不欲利其子為天子而尚欲殺之乎雖欲殺之亦不可得已藉使得殺之瞽瞍與象將隨踵而誅雖甚愚人必不為也此特閭父里嫗之言而孟子信之過(guò)矣后世又承以為實(shí)豈不過(guò)甚矣哉【史剡又一篇疑舜與益無(wú)避之之事辨在后常語(yǔ)中】
余氏辨曰萬(wàn)章問(wèn)曰父母使舜完廩捐階瞽瞍焚?gòu)[使浚井出從而揜之象曰謨蓋都君咸我績(jī)牛羊父母?jìng)}廩父母干戈朕琴朕弤朕二嫂使治朕棲象徃入舜宮舜在床琴象曰欝陶思君爾忸怩舜曰惟茲臣庶汝其與予治即繼曰不識(shí)舜不知象之將殺已歟孟子答曰奚而不知也象憂(yōu)亦憂(yōu)象喜亦喜又問(wèn)曰然則舜偽喜者歟答曰彼以愛(ài)兄之道來(lái)故誠(chéng)信而喜之奚偽焉且夫舜未為堯知瞽瞍與象殺之可也堯既知之象焉得而殺之溫公云閭父里嫗之言固然矣萬(wàn)章既以為誠(chéng)有是事如謂其必?zé)o而不答則兄弟之道孰與眀之乎孟子答之云云者以見(jiàn)圣人之心不蔵怒不宿怨唯知有兄弟之愛(ài)而已使天下后世眀兄弟之道者孟子之功大矣讀孟子者不求其眀教之意而謂其信之過(guò)是亦不思之甚也【朱子曰則兄弟之道孰與眀之乎以下至終篇愚欲易之曰不如因其所問(wèn)而告之亦可以見(jiàn)仁人之于兄弟之心矣蓋仁人之于兄弟不蔵怒不宿怨唯知有兄弟之愛(ài)而已今不求孟子之意而以信之太過(guò)疑之是以筋骨形容之不善而棄天下馬也】
尊孟辯卷下
●欽定四庫(kù)全書(shū)
尊孟辯卷中
?。ㄋ危┯嘣饰?撰
○李公【泰伯】常語(yǔ)
常語(yǔ)曰堯傳之舜舜傳之禹禹傳之湯湯傳之文武周公文武周公傳之孔子孔子傳之孟軻軻之死不得其傳焉如何曰孔子死不得其傳矣彼孟子者名學(xué)孔子而實(shí)偝之者也焉得傳敢問(wèn)何謂也曰孔子之道君君臣臣也孟子之道人皆可以為君也天下無(wú)王霸言偽而辯者不殺諸子得以行其意孫呉之智蘇張之詐孟子之仁義其原不同其所以亂天下一也
余氏辯曰大道之傳至吾夫子然后大成夫子沒(méi)百余歲楊朱墨翟各持所見(jiàn)以惑后學(xué)朱之為我則偏于為義翟之兼愛(ài)則偏于為仁圣人之道自是而晦孟軻氏出以仁義之言解其蔽斯道復(fù)明不幸六藝之文厄于秦火由漢以來(lái)佛老顯行圣道不絶如線(xiàn)韓愈氏斷然號(hào)于世曰軻之死不得其傳夫道不可斯須離而其在于人心者固常自若豈真不傳哉蓋以道之大要在乎仁義自孟子沒(méi)未有唱為仁義之說(shuō)者此道所以為不傳也謂孟子名學(xué)孔子而實(shí)偝之妄矣又謂孫呉之智蘇張之詐與孟子之仁義一于亂天下且仁義之與智詐不啻氷炭之異非可槩而論遂并以仁義為亂天下所見(jiàn)之謬如是烏知帝王所傳之道哉【朱子曰孔子傳之孟軻軻之死不得其傳此非深知所傳者何事則未易言也夫孟子之所傳者何哉曰仁義而已矣孟子之所謂仁義者何哉曰仁人心也義人路也曰惻隠之心仁之端也羞惡之心義之端也如斯而已矣然則所謂仁義者又豈外乎此心哉?qǐng)蛩粗詾閳蛩匆云浔M此心之體而已禹湯文武周公孔子傳之以至于孟子其間相望或有數(shù)百年者非得口傳耳授宻相付屬也特此心之體隠乎百姓日用之間賢者識(shí)其大不賢者識(shí)其小而體其全且盡則為得其傳耳雖窮天地亙?nèi)f世而其心之所同然若合符節(jié)由是而出宰制萬(wàn)物酬酢萬(wàn)變莫非此心之妙用而其時(shí)措之宜又不必同也故堯舜與賢而禹與子湯放桀文王事殷武王殺受孔子作春秋以翼衰周孟子說(shuō)諸侯以行王道皆未嘗同也又何害其相傳之一道而孟子之所謂仁義者亦不過(guò)使天下之人各得其本心之所同然者耳李氏以蘇張孫呉班焉蓋不足以窺孟子之藩籬而妄議之也推此觀(guān)之則其所蔽亦不難辯矣】
常語(yǔ)曰孟子曰五霸者三王之罪人也吾以為孟子者五霸之罪人也五霸率諸侯事天子孟子勸諸侯為天子茍有人性者必知其逆順耳矣孟子當(dāng)周顯王時(shí)其后尚且百牟而秦并之嗚呼孟子忍人也其視周室如無(wú)有也
余氏辯曰孟子說(shuō)列國(guó)之君使之行王政者欲其去暴虐行仁義而救民于水火耳行仁義而得天下雖伊尹太公孔子說(shuō)其君亦不過(guò)此彼五霸者假仁義而行陽(yáng)尊周室而陰欲以兵強(qiáng)天下孟子不忍斯民死于斗戰(zhàn)遂以王者仁義之道詔之使當(dāng)世之君不行仁義而得天下孟子亦惡之矣豈復(fù)勸諸侯為天子哉大抵入人之罪必文致其事巧為鍜錬無(wú)所不至謂孟子為忍人入罪也多矣其知有天誅鬼責(zé)之事乎【朱子曰李氏罪孟子勸諸侯為天子正為不知時(shí)措之宜隠之之辯已得之但少發(fā)明時(shí)措之意又所云行仁義而得天下雖伊尹太公孔子說(shuō)其君亦不過(guò)如此語(yǔ)亦未盡善若云行仁義而天下歸之乃理勢(shì)之必然雖欲辭之而不可得也又辯中大抵入人之罪以下疑可刪去】
常語(yǔ)曰孔子曰桓公九合諸侯不以兵車(chē)管仲之力也如其仁如其仁又曰管仲相桓公霸諸侯一匡天下民到于今受其賜微管仲吾其被髪左袵矣而孟子謂以齊王猶反手也功烈如彼其卑故曰管仲曾西之所不為嗚呼是猶見(jiàn)人之鬬者而笑曰胡不困而殺之貨可得也雖然他人之鬬者耳桓公管仲之于周救父祖也而孟子非之奈何
余氏辯曰孔子謂管仲如其仁言仲之似仁而非仁也又謂微管仲吾其被髪左袵言仲有攘卻夷狄之功也至謂其小器奢僣不知禮言仲之不能圖大致逺也夫奢僣不知禮之人豈得為人乎其所以九合諸侯者假仁而行以濟(jì)其不仁耳宜曾西之所不為也昔成湯以七十里為小國(guó)之諸侯伊尹相之以王于天下齊以千里之國(guó)而相管仲管仲得君之專(zhuān)行國(guó)政之乆功烈如彼其卑童子且羞稱(chēng)之況大賢乎有好功利者必喜管仲仁者不為也管仲急于圖霸藉周室以為之資耳謂桓公管仲之于周如救父祖吾弗信之矣【朱子曰夫子之于管仲大其功而小其器邵康節(jié)亦謂五霸者功之首罪之魁也知此者可與論桓公管仲之事矣夫子言如其仁者以當(dāng)時(shí)王者不作中國(guó)衰夷狄橫諸侯之功未有如管仲者故許其有仁者之功亦彼善于此而已至于語(yǔ)學(xué)者立心致道之際則其規(guī)模宏逺自有定論豈曰若管仲而休耶曾西之恥而不為蓋亦有說(shuō)矣李氏又有救鬬之說(shuō)愚以為桓公管仲救父祖之鬬而私其財(cái)以為子舍之藏者也故周雖小振而齊亦寖強(qiáng)矣夫豈誠(chéng)心惻怛而救之哉孟子不與管仲或以是耳隠之以為小其不能相桓公以王于天下恐不然齊桓之時(shí)周徳雖衰天命未改革命之事未可為也孟子言以齊王猶反手自謂當(dāng)年事勢(shì)且言已志非為管仲發(fā)也】
常語(yǔ)曰或曰然則湯武不為歟曰湯武不得已也契相土之時(shí)詎知其有桀哉后稷公劉古公之時(shí)詎知其有紂哉夫所以世世種徳以善其身以及其國(guó)家而已湯武之生不幸而遭桀紂放之殺之而蒞天下豈湯武之愿哉仰畏天俯畏人欲遂其為臣而不可得也由孟子之言則是湯武修行仁義以取桀紂爾嗚呼吾乃不知仁義之為簒器也又仲虺之誥成湯放桀于南巢惟有慚徳曰予恐來(lái)世以臺(tái)為口實(shí)孔子謂武盡美矣未盡善也彼順天應(yīng)人猶臲卼如此而孟子固求之其心安乎哉
余氏辯曰仁義者人心之所同好不仁不義者人心之所同惡豈惟人心好惡為然天心亦如之湯武為順天應(yīng)人之舉放桀伐紂豈得已哉孟子閔戰(zhàn)國(guó)之際人之道不立矢口成言無(wú)非仁義而謂孟子以仁義為簒器斯言一發(fā)天下以談仁義為諱則人將遺其親后其君而同于禽獸之類(lèi)矣言其可不慎乎湯有慚徳仲虺之誥言之詳孔子雖以武為未盡善而終憲章之故彖易之革曰湯武革命順乎天而應(yīng)乎人其論仁政徳教必以三代為稱(chēng)首曷嘗謂湯武不可為歟惜乎戰(zhàn)國(guó)之君以孟子為迂闊不能求為湯武三代之治不可復(fù)見(jiàn)此僻儒得以妄生譏議也【朱子曰隠之此辯甚精但所云矢口而言無(wú)非仁義兩句說(shuō)事意不盡不若云教諸侯行仁義以救百姓倒懸之急因言其效以為茍能行此則天下必將歸之至于仁孚義達(dá)而天下之人各得其本心之所同然者則雖三代之治何以加此】
常語(yǔ)曰三分天下有其二以服事殷周之徳其可謂至徳也已矣又曰有君民之大徳有事君之小心書(shū)序伊尹既丑有夏復(fù)歸于亳孟子亦曰五就湯五就桀伊尹也夫周顯王未聞?dòng)袗盒刑匚⑷鯛柗羌q也而齊梁不事之非桀也而孟子不就之嗚呼孟子之欲為佐命何其躁也
余氏辯曰三分天下有其二以服事商者文王亦俟上天之休命爾使其厯數(shù)在躬天命之人歸之文王雖欲盡臣節(jié)予知其不能焉此武王所以謂文王誕膺天命九年而大勲未集也伊尹樂(lè)堯舜之道而耕莘湯三聘之乃幡然而改意其五就云者是必湯得伊尹而貢之使之事桀聘問(wèn)往來(lái)至于五就也且王者之跡熄而詩(shī)亡詩(shī)亡然后春秋作則知王者之賞罰不行乎天下而自列于侯邦也周之衰微乆矣仲尼生靈王之時(shí)猶不去魯而事周至于顯王則又微弱矣孟子安得去齊而事周乎今有人焉父不能主其家諸子各營(yíng)別業(yè)不事其父有以孝悌之道訓(xùn)之使其子知有孝悌雖未能事其父則亦不敢悖逆矣茍不知出此乃相其父曰汝為父之尊曷不治其子使事已歟吾恐諸子悖逆之心自是而生矣是無(wú)異劉文公與萇宏欲合諸侯以城成周與夫張儀欲挾天子以令天下也孟子肯為是舉乎借使當(dāng)時(shí)有湯武為之君孟子為之佐命興仁義之化則天下復(fù)見(jiàn)商周之盛治而三王可四矣何其幸耶夫何孟子不遇其時(shí)不見(jiàn)諸行事徒托之空言猶足扶衛(wèi)圣道七篇之著與詩(shī)書(shū)相為表里曷謂其躁哉【朱子曰李氏謂周顯王未聞?dòng)袗盒刑匚⑷鯛柖献硬皇过R梁事之以是咎孟子愚謂周以失道寖微寖滅孔子作春秋雖云尊周然貶天子以逹王事二百四十二年之間亦屢書(shū)矣至于顯王之時(shí)天下不知有周室蓋人心離而天命改乆矣是時(shí)有王者作亦不待滅周而后天下定于一也圣人心與天同而無(wú)所適莫豈其拳拳于己廢之衰周而使斯人坐蒙其禍無(wú)已哉皋陶曰天聰明自我民聦明天明畏自我民明畏逹于上下敬哉有土知此則知天矣圣人之心豈異是耶隠之只以衰微二字?jǐn)嘀苤豢墒抡诶钍显g罵中而所謂以孝悌訓(xùn)之則子必能事其父乃謂使諸侯事周也孟子本無(wú)此意】
常語(yǔ)曰大哉孔子之作春秋也援周室于千仞之壑使天下昭然知無(wú)二王削呉楚之塟辟其僣號(hào)也諱貿(mào)戎之戰(zhàn)言莫敢敵也微孔子則春秋不作微春秋則京師不尊為人臣子不當(dāng)如是哉嗚呼孟子其亦聞之也哉首止之會(huì)殊會(huì)王世子尊之也其盟復(fù)舉諸侯尊王世子而不敢與盟也洮之盟王人微者也序乎諸侯之上貴乎王命也美哉齊桓其深知君臣之禮如此夫使孟子謀之則桓公儼然在天子之位矣世子王人為亡虜之不暇孰與諸侯相先后哉
余氏辯曰春秋之時(shí)周室衰微天王不能自立以至下堂而見(jiàn)諸侯當(dāng)是時(shí)徒擁其虛位爾孔子歴聘七十二君未嘗說(shuō)之使尊周室及夫公山氏之召乃曰如有用我者吾其為東周乎此圣人之知幾也嗚呼知幾其神矣乎茍惟說(shuō)諸侯使之尊周諸侯不得自肆而強(qiáng)者必生變則是速其滅周也先見(jiàn)之幾豈陋儒所能知哉或曰齊晉尊周非歟曰齊晉志在覇業(yè)不得不尊周也孟子距孔子之時(shí)又百有余歲則周之微弱可知矣若管仲之功可為孔子為之矣孔子不為孟子安得為之乎孔子作春秋當(dāng)一王之法正天下之名分使亂臣賊子知所懼孟子以王者仁義之道說(shuō)諸侯使之知有君臣父子而杜僣竊簒弒之禍正得夫春秋之旨但學(xué)者有所未究爾又孟子曰以力假仁者霸以徳行仁者王孟子未嘗不欲當(dāng)時(shí)之君尚徳而不尚力豈復(fù)使諸侯儼然在天子之位哉齊桓之于管仲學(xué)焉而后臣之任賢之專(zhuān)固無(wú)愧于湯武惜乎桓公無(wú)王者之量管仲無(wú)王佐才徒相與謀托周室以號(hào)天下而成霸者之業(yè)爾為君而內(nèi)亂丑惡為臣而亡禮僣奢何足道哉首止之會(huì)尊王世子復(fù)舉諸侯而不敢與盟洮之盟序王人于諸侯之上以尊王命君臣之禮固盡矣其志在于圖霸不得不爾盜亦有道其是之謂乎【朱子曰孔子尊周孟子不尊周如冬裘夏葛饑食渴飲時(shí)措之宜異爾彼齊桓不得不尊周亦廹于大義不得不然夫子筆之于經(jīng)以明君臣之義于萬(wàn)世非專(zhuān)為美桓公也孔孟易地則皆然李氏未之思也隠之以孟子之故必謂孔子不尊周又似諸公以孔子之故必謂孟子不合不尊周也得時(shí)措之宜則并行而不相悖矣】
常語(yǔ)曰或曰仲尼之徒無(wú)道桓文之事者吾子何為與之曰衣裳之會(huì)十有一春秋也非仲尼修乎木瓜衛(wèi)風(fēng)也非仲尼刪乎正而不譎魯語(yǔ)也非仲尼言乎仲尼亟言之其徒雖不道無(wú)歉也嗚呼霸者豈易與哉使齊桓能有終管仲能不侈則文王太公何恧焉詩(shī)曰采葑采菲無(wú)以下體蓋圣人之意也
余氏辯曰周衰王者之賞罰不行乎天下諸侯擅相侵伐強(qiáng)凌弱眾暴寡是非善惡由是不明人欲肆而天理滅矣吾夫子憂(yōu)之乃因魯史而修春秋以代王者之賞罰是是而非非善善而惡惡誅奸諛于既死發(fā)潛徳之幽光是故春秋成而亂臣賊子懼觀(guān)夫二百四十二年之間書(shū)會(huì)者無(wú)國(guó)無(wú)之惟齊之會(huì)以尊王室為辭夫子屢書(shū)之攘戎狄而封衛(wèi)衛(wèi)人思之作木瓜夫子取之伐楚責(zé)包茅之貢不入問(wèn)昭王南征不復(fù)夫子有正而不譎之言夫子亟言之者以是時(shí)無(wú)能尊王室故進(jìn)之爾然以權(quán)詐有余而仁義不足功止于霸此夫子之徒所以無(wú)道之也儗人必于其倫謂使齊桓能有終管仲能不侈則文王太公何恧過(guò)矣【朱子曰春秋序桓績(jī)蓋所謂彼善于此論語(yǔ)論桓文之事猶曰師也過(guò)商也不及使當(dāng)時(shí)無(wú)端木氏之問(wèn)則今之說(shuō)者必有優(yōu)劣之分矣詩(shī)録木瓜即春秋序績(jī)之意亦以善衛(wèi)人之情也豈以齊桓之事為盡可法哉李氏詆孟子而甚推齊桓尊管仲至以文王太公比之反易顛倒如此良由不識(shí)圣賢所傳本心之體故不知王道之大而易怵于功利之淺爾】
常語(yǔ)曰孟子曰盡信書(shū)則不如無(wú)書(shū)仁人無(wú)敵于天下以至仁伐不仁而何其血之流杵也曰紂一人惡耶眾人惡耶眾皆善而紂獨(dú)惡則紂亡乆矣不待周也夫?yàn)樘煜洛吞又鬏蜏Y藪同之者可遽數(shù)耶紂亡則逋逃者曷歸乎其欲拒周者又可數(shù)耶血流漂杵未足多也或曰前徒倒戈攻于后以北故荀卿曰殺者皆商人非周人也然則商人之不拒周審矣曰如皆北也焉用攻又曰甚哉世人之尚異也孔子非吾師乎眾言讙讙千徑百道幸存孔子吾得以求其是虞夏商周之書(shū)出于孔子其誰(shuí)不知孟子一言人皆畔之畔之不已致今人之取孟子以斷六經(jīng)矣嗚呼信孟子而不信經(jīng)是猶信他人而疑父母也
余氏辯曰魯語(yǔ)曰爼豆之事則嘗聞之矣軍旅之事未之學(xué)也孔子之意可見(jiàn)矣客有問(wèn)陶宏景注易與本草孰先陶曰注易誤不至殺人注本草誤則有不得其死者世以為知言唐子西嘗曰宏景知本草而未知經(jīng)注本草誤其禍疾而小注六經(jīng)誤其禍遲而大前世儒臣引經(jīng)誤國(guó)其禍至于伏尸百萬(wàn)流血千里武成曰血流漂杵武王以此自多之辭當(dāng)時(shí)倒戈攻后殺傷固多非止一處豈至血流漂杵乎孟子深慮戰(zhàn)國(guó)之君以此借口故曰盡信書(shū)則不如無(wú)書(shū)而謂血流漂杵未足為多豈示訓(xùn)之意哉經(jīng)注之禍正此類(lèi)也反以孟子為畔經(jīng)是亦惑矣謂虞夏商周之書(shū)出于孔子人宜取信詩(shī)非孔子之刪乎云漢之詩(shī)曰周余黎民靡有孑遺信斯言也是周無(wú)遺民也請(qǐng)以此說(shuō)為證
常語(yǔ)曰或曰然則舜避堯之子于南河之南禹避舜之子于陽(yáng)城何如曰堯不聽(tīng)舜讓舜受終于文祖舜不聽(tīng)禹讓禹受命于神宗或二十有八載或十有七年歴數(shù)在躬既決定矣天下之心既固結(jié)矣又何避乎禹舜未相避也由孟子之言則古之圣人作偽者也好名者也王莽執(zhí)孺子手流涕歔欷何足哂哉
余氏辯曰舜受堯之遜禹受舜之遜雖歴年乆舜格于文祖乃在卒堯喪之后書(shū)曰月正元日者言是月始即正之爾則禹之即正從可知也舜禹服喪畢退而避之歸其位于子理所宜然孟子之言蓋非臆說(shuō)亦必有所據(jù)舜禹大圣人也豈固欲為天子哉天與之人與之有不可得而辭避者如以此為偽則舜讓于徳弗嗣禹拜稽首固辭皆以其作偽可乎【朱子曰此二叚辯已得之可無(wú)議者矣】
常語(yǔ)曰或曰以徳行仁者王王不待大湯以七十里文王以百里何如曰皆孟子之過(guò)也大雅曰瑟彼玉瓉黃流在中九命然后錫以玉瓉秬鬯帝乙之時(shí)王季為西伯以功得受此賜周自王季中分天下而治之矣奚百里而已哉商頌曰元王桓撥受小國(guó)是逹受大國(guó)是逹率履不越遂視既發(fā)相土烈烈海外有截帝命不違至于湯齊契之時(shí)已受大國(guó)相土承之入為王官伯以長(zhǎng)諸侯威武烈烈四海之外率伏截爾整齊商自相土威行乎海外矣奚七十里而已哉嗚呼孟子之教人教人以不知量也哉
余氏辯曰孟子曰湯以七十里文王以百里蓋言亳豐皆小國(guó)也雖王季相土常為伯以長(zhǎng)諸侯而受封之初乃七十里百里爾固未嘗辟土地并吞諸侯之國(guó)也而謂大雅曰瑟彼玉瓉黃流在中九命然后受此賜王季西伯中分天下而治矣奚止于百里商頌曰相土烈烈海外有截契之時(shí)已受大國(guó)相土承之入為王官伯以長(zhǎng)諸侯威行乎海內(nèi)矣奚止七十里遂以是為孟子之過(guò)教人以不知量余所未喻【朱子曰瑟彼玉瓉黃流在中詩(shī)說(shuō)恐未然就使如其言則隠之之辯已得之矣】
常語(yǔ)曰或曰父母使舜完廩捐階瞽瞍焚?gòu)[使浚井出從而揜之象曰謨蓋都君咸我績(jī)牛羊父母?jìng)}廩父母干戈朕琴朕弤朕二嫂使治朕棲象往入舜宮舜在床琴象曰欝陶思君爾忸怩舜曰惟茲臣庶汝其予于治有諸曰書(shū)云瞽子父頑母嚚象傲克諧以孝烝烝乂不格奸又曰負(fù)罪隠慝祇載見(jiàn)瞽瞍夔夔齊栗瞽瞍亦允若瞽象未嘗欲殺舜也瞽象欲殺舜刃之可也何其完廩浚井之迂其亦有所慮矣象猶能慮則謂二嫂者帝女也奪而妻之可乎堯有百官牛羊倉(cāng)廩以備事舜于畎畝之中而不能衛(wèi)其女乎雖其見(jiàn)奪又無(wú)吏士無(wú)刑以治之乎舜以父母之不愛(ài)號(hào)泣于旻天父母欲殺之幸而得脫而遽鼓琴何其樂(lè)也是皆委巷之說(shuō)而孟子之聽(tīng)不聦也【此一叚辯在溫公史剡】
常語(yǔ)曰舜誕敷文徳舞干羽于兩階七旬有苖格則孟子之譏武成宜矣哉曰以天下征一國(guó)以天子征諸侯如孟賁摶童子遲速在我修文徳以待其來(lái)可也大雅曰以爾鉤援與爾臨沖以伐崇墉臨沖閑閑崇墉言言執(zhí)訊連連攸馘安安文王以諸侯固有訊有馘武王以諸侯伐天子奚不用戰(zhàn)哉牧野詩(shī)云檀車(chē)煌煌駟騵彭彭維師尚父時(shí)維鷹揚(yáng)涼彼武王是也【此一叚無(wú)辯大凡著書(shū)立言非詆前賢有識(shí)見(jiàn)未到處宜與之辯明如前叚云瞽瞍象欲殺舜刃之可也何其完廩浚井之迃此可為訓(xùn)耶又謂武王以諸侯伐天子奚不用戰(zhàn)其言之不祥如是何足辯之哉】
常語(yǔ)曰或曰孟子之言諸侯實(shí)不聽(tīng)之也謂迂闊者乎曰迂闊有之矣亦足憚也孟子謂諸侯能以取天下矣位卿大夫豈不能取一國(guó)哉為其君不亦難乎然滕文公嘗行孟子之道矣故許行陳相目之曰仁政曰圣人其后寂寂不聞滕侯之得天下也孟子之言固無(wú)驗(yàn)也
余氏辯曰滕文公常行孟子之道矣既而許子為神農(nóng)之言告文公文公與之處孟子蓋嘗辟之以從許子之道是相率而為偽惡能治國(guó)家則知文公行孟子之道不克終矣當(dāng)是時(shí)許行稱(chēng)之曰仁政曰圣人亦不可謂行孟子之言無(wú)驗(yàn)其后不聞滕侯之得天下夫天下大物也豈可必得哉然滕侯亦未嘗禮孟子使為輔相而授以國(guó)政此不足為孟子疵【朱子曰辯已得之】
常語(yǔ)曰孔子與賓牟賈言大武曰聲滛及商何也對(duì)曰非武音也有司失其傳也若非有司失其傳則武王之志荒矣武王之志猶不貪商而孟子曰文王望道而未之見(jiàn)謂商之祿未盡也病其有賢臣也文王貪商如此其甚則事君之小心安在哉豈孔子之妄言哉孔子不妄孟子之誣文王也
余氏辯曰孟子曰文王視民如傷望道而未之見(jiàn)蓋言文王之仁望治道而未之見(jiàn)爾趙岐釋之曰殷祿未盡尚有賢臣道未得至故望而不致誅于紂此岐之失也讀孟子而識(shí)其意正岐之失可也而乃用岐之說(shuō)攻孟子謂孟子誣文王之貪商豈理也哉欲加人以罪援引他事以實(shí)之其不仁甚矣【朱子曰望道而末之見(jiàn)而與如古人多通用此句與上文視民如傷為對(duì)孟子之意曰文王保民之至而視之猶如傷體道之極而望之猶如未之見(jiàn)其純亦不已如是愚意謂然不審隠之以為如何】
常語(yǔ)曰或曰孟子之心以天下積亂乆矣諸侯皆欲自雄茍說(shuō)之以臣事周孰能喜也故揭仁義之竿而湯武為之餌幸其速售以拯斯民而已矣曰孟子不肯枉尺直尋謂以順為正者妾婦之道其肯屑就之如此乎夫仁義又豈速售之物也子噲不得與人燕子之不得受燕于子噲固知有周室矣天之所廢必若桀紂周室其為桀紂乎盛之有衰若循環(huán)然圣王之后不能無(wú)昏亂尚賴(lài)臣子扶救之爾天下之地方百里者有幾家家可以行仁義人人可以為湯武則六尺之孤可托者誰(shuí)乎孟子自以為好仁吾知其不仁甚矣
余氏辯曰湯居亳小國(guó)也伊尹相湯使之伐夏救民桀雖無(wú)道天子也君也湯雖有道諸侯也臣也伊尹何不說(shuō)湯率諸侯而朝夏乎行李往來(lái)至于五就觀(guān)時(shí)察變蓋已熟矣不得已而為伐夏之舉致湯于王道固非盛徳之事后世莫有非之者以能躬行仁義順天應(yīng)人故也自非伊尹之圣安能任其責(zé)哉文王在豐亦小國(guó)也文王之于紂與湯之于桀事體均也其所以異者時(shí)焉而已觀(guān)其得太公而師事之伐崇遏莒戡黎雖曰三分天下有其二以服事殷亦以歴數(shù)未歸得以盡其臣節(jié)至武王則赫然有翦商之志又況商紂罪惡貫盈又過(guò)于桀而此十亂之賢為之輔相雖欲率諸侯遵文考之道而事紂莫可得矣此所以興牧野之師而建王業(yè)也孟子之于列國(guó)說(shuō)之以行仁政者不過(guò)言治岐之事而已說(shuō)之使為湯武者不過(guò)以徳行仁而已說(shuō)之以行王道者不過(guò)乎使民養(yǎng)生喪死無(wú)憾而已未嘗說(shuō)之使伐某國(guó)誅某人開(kāi)疆拓土大統(tǒng)天下而為王也若孟子者真圣人之徒歟識(shí)通變之道達(dá)時(shí)措之宜不肯枉尺直尋奈何時(shí)君咸謂之迂闊于事終莫能聽(tīng)納其說(shuō)仁義之道不獲見(jiàn)于施設(shè)以濟(jì)斯民所以不免后世紛紛之議嗚呼說(shuō)其君使為湯武以為不仁乃以桓公管仲為仁乖謬如是安得有道之士與之正曲直哉【朱子曰辯已得之但李氏所云家家可以行王道人人可以為湯武則六尺之孤可托者誰(shuí)乎此三句當(dāng)略與之辯愚謂王道即堯舜禹湯文武周公孔孟相傳之道由周公而上上而為君由孔子而下下而為臣固家家可以得而行矣湯武適遭桀紂故不幸而有征伐之事若生蕘舜之時(shí)則豈將左洞庭右彭蠡而悍然有不服之心耶其在九官羣后之列濟(jì)濟(jì)而和可知矣如此則人人為湯武又何不可之有】
常語(yǔ)曰孟子曰紂之去武丁未乆也其故家遺俗流風(fēng)善政猶有存者又有微子微仲王子比干箕子膠鬲皆賢人也相與輔相之故乆而后失之也尺地莫非其有也一民莫非其臣也然而文王猶方百里起是以難也齊人有言曰雖有智慧不如乗勢(shì)雖有镃基不如待時(shí)今時(shí)則易然也今之學(xué)者曰自天子至于庶人皆得以行王道孟子說(shuō)諸侯行王道非取王位也應(yīng)之曰行其道而已乎則何必紂之失也何憂(yōu)乎善政之存何畏乎賢人之輔尺地一民皆紂之有何害諸侯之行王道哉齊宣王問(wèn)曰人皆謂我毀明堂毀諸已乎孟子對(duì)曰夫明堂者王者之堂也王欲行王政則勿毀之矣行王政而居明堂非取王位而何也君親無(wú)將不容纎芥于其間而學(xué)者紛紛強(qiáng)為之辭過(guò)矣
余氏辯曰不談王道樵夫猶能笑之孰謂學(xué)而為士反不知王道乎謂之王道者即仁義也君行王道者以仁義而安天下也君行霸道者以詐力而服天下也孟子說(shuō)其君以仁義不猶愈于說(shuō)其君尚詐力歟且天下不可以詐力得也尚矣得民心斯得天下假仁義而行民心且不可得況能王天下乎仁義之道萬(wàn)世之所常行天下之所共由民生之所日用也今乃謂自天子至于庶人皆得以行王道為非果何理耶觀(guān)其應(yīng)學(xué)者之言皆増損其詞而非議孟子君子無(wú)取焉子貢欲去告朔之餼羊孔子曰爾愛(ài)其羊我愛(ài)其禮魯自文公廢告朔之禮祭而孔子不去其羊者欲使后世見(jiàn)其羊猶能識(shí)其禮羊亡禮亦亡矣孟子欲勿毀明堂其意亦猶是也明堂在泰山之下周天子廵狩諸侯之所適在齊地非齊之建立也存之不為僣亦可以見(jiàn)王政之大端如以諸侯不用而毀之則后世之君不惟不知王政將謂后世不可復(fù)行矣此孟子所以勸齊勿毀之也而謂孟子勸齊宣居明堂取王位抑何燭理不明而厚誣孟子歟【朱子曰李氏此叚之意不謂天子庶人不可并行王道但謂孟子所論文王與紂之事為不然爾當(dāng)辯之曰孟子之時(shí)有信行王道者必有天下其勢(shì)與文王不同非謂文王計(jì)欲取紂而不能也人人可以行王道已辯于前但孟子時(shí)行王道者必有天下其時(shí)措之不同又不可執(zhí)一而論隠之之辯似未中李氏之失也】
常語(yǔ)曰學(xué)者又謂孟子權(quán)以誘諸侯使進(jìn)于仁義仁義達(dá)則尊君親親周室自復(fù)矣應(yīng)之曰言仁義而不言王道彼說(shuō)之而行仁義固知尊周矣言仁義可以王彼說(shuō)之則假仁義以圗王唯恐行之之晚也尚何周室之顧哉嗚呼今之學(xué)者雷同甚矣是孟子而非六經(jīng)樂(lè)王道而忘天子吾以為天下無(wú)孟子可也不可無(wú)六經(jīng)無(wú)王道可也不可無(wú)天子故作常語(yǔ)以正君臣之義以明孔子之道以防亂患于后世爾人知之非我利人不知非我害悼學(xué)者之迷惑聊復(fù)有言
余氏辯曰泰伯曰天下無(wú)孟子可也不可無(wú)六經(jīng)無(wú)王道可也不可無(wú)天子噫是果泰伯之說(shuō)耶使其說(shuō)行害理傷教也大矣余請(qǐng)易之曰無(wú)六經(jīng)則不可而孟子尤不可無(wú)無(wú)天子則不可而王道尤不可無(wú)嘗試言之易詩(shī)書(shū)禮樂(lè)春秋之六經(jīng)所以載帝王之道為致治之成法固不可無(wú)也孟子則辟楊墨詎诐行放滛辭使邪說(shuō)者不得作然后異端以息正道以明堯舜禹湯文武周孔之業(yè)不墜此孟子所以為尤不可無(wú)也經(jīng)曰天子作民父母以為天下王史曰天子建中和之極其可無(wú)之乎夫所謂王道者天子之所行六經(jīng)之所載孟子之所說(shuō)者是也孰謂其可無(wú)哉無(wú)王道則三綱淪九法斁人倫廢而天理滅矣世之學(xué)者稍有識(shí)見(jiàn)不為此言豈好事者假設(shè)滛辭托賢者之名以行于世乎學(xué)者宜謹(jǐn)思之【朱子曰李氏難學(xué)者謂孟子以權(quán)誘諸侯之說(shuō)孟子本無(wú)此意是李氏設(shè)問(wèn)之過(guò)當(dāng)畧明辯之天下可無(wú)孟子不可無(wú)六經(jīng)可無(wú)王道不可無(wú)天子隠之之辯已得之愚又謂有孟子而后六經(jīng)之用明有王道而后天子之位定有六經(jīng)而無(wú)孟子則楊墨之仁義所以流也有天子而無(wú)王道則桀紂之殘賊所以禍也故嘗譬之六經(jīng)如千斛之舟而孟子如運(yùn)舟之人天子猶長(zhǎng)民之吏而王道猶吏師之法今曰六經(jīng)可以無(wú)孟子天子可以無(wú)王道則是舟無(wú)人吏無(wú)法將焉用之矣李氏自以為悼學(xué)者之迷惑而為是言曾不知己之迷惑也亦甚哉】
尊孟辯卷中
●欽定四庫(kù)全書(shū)
尊孟辨卷下
?。ㄋ危┯嘣饰?撰
○鄭氏【叔友】藝圃折衷
折衷曰孟軻非賢人仲尼之徒無(wú)道桓文之事者聞?wù)D一夫紂矣未聞弒君三宿出晝于予心猶以為速沈同問(wèn)燕可伐歟吾應(yīng)之曰可此孟子之罪也
余氏辨曰周衰之末戰(zhàn)國(guó)縱橫用兵爭(zhēng)強(qiáng)以相侵奪當(dāng)世處士務(wù)先權(quán)謀以為上賢先王大道陵遲隳廢異端并起若楊朱墨翟放蕩之言以干時(shí)惑眾者非一此趙岐之說(shuō)也天下豈復(fù)有王道哉豈復(fù)知有仁義哉幸而有唱為仁義之說(shuō)者猶足以使亂臣賊子逡廵畏縮不敢自肆而況孟子治儒術(shù)承三圣以仁義之道說(shuō)于諸侯思濟(jì)斯民不幸而其說(shuō)不行而商周之盛治不可復(fù)見(jiàn)其與假仁而行急于功利者有間矣可謂非賢人乎又舉數(shù)條以為孟子之罪余于溫公疑孟李公常語(yǔ)辨之矣誅一夫紂即泰誓所謂獨(dú)夫紂也三宿出晝即孔子去魯之意也如之何以為孟子之罪乎【朱子曰仲尼之徒無(wú)道桓文之事者聞?wù)D一夫紂矣沈同問(wèn)燕可伐此三事已辨于疑孟常語(yǔ)中矣惟出晝一事當(dāng)于第九叚辨之此叚辨孟軻非賢人之句亦湏引孟子所傳之說(shuō)今只以趙岐題辭為據(jù)恐未足以折談?wù)咧h也】
折衷曰春秋書(shū)王存周也孔子曰如有用我者吾其為東周乎此仲尼之本心也孟軻非周民乎履周之地食周之粟常有無(wú)周之心學(xué)仲尼而叛之者也周徳之不競(jìng)亦已甚矣然其虗位猶拱而存也使當(dāng)時(shí)有能倡威文之舉則文武成康之業(yè)庸可庻幾乎為軻者徒以口舌求合自媒利祿盍亦使務(wù)是而已乎柰何今日說(shuō)梁恵眀日說(shuō)齊宣說(shuō)梁襄說(shuō)滕文皆啖之使之為湯武之為此軻之賊心也譬父病亟雖使商臣為子未有不望其生者如之何其直寘諸不救之地哉軻忍人也辨士也儀秦之雄也其資薄其性慧其行輕其說(shuō)如流其應(yīng)如響豈君子長(zhǎng)者之言哉其自免于蘓張范蔡申韓李斯之黨者挾仲尼以欺天下也使數(shù)子者皆咈其素矯其習(xí)竊仁義兩字以借口是亦孟軻而已矣要之戰(zhàn)國(guó)縱橫捭闔之士皆發(fā)冡之人而軻能以詩(shī)禮也是故孟軻誦仁義猶老録公之誦法也老録公誦法賣(mài)法者也軻誦仁義賣(mài)仁義者也安得為仲尼之徒歟嗟乎孔子生而周尊孟軻生而周絶何世人一視孔孟之心記曰儗人必于其倫寧從漢儒曰孔墨
余氏辨曰父子主乎親君臣主乎義不可以一概論先儒謂宗子有君道試摭其說(shuō)古者諸侯之子弟異姓之卿大夫立嫡子為大宗族人宗之有人焉宗其繼別子之所自出則立為大宗百世不遷也不幸大宗者恣為驕侈荒耽酒色橫逆殘暴子弟不能堪諌諍之不聽(tīng)益又甚焉夫欲說(shuō)其族者將使之率子弟事之助其為惡歟將使之躬行孝弟收合其親屬歟至于眾族之歸已而易其大宗于義茍可為亦不得辭此伊尹之相湯呂望之相武而其用心正有類(lèi)此自平王遷東周徳不競(jìng)為天子者雖無(wú)驕侈殘暴之事然不能振皇綱但擁虛位而已孔子歴聘七十二君未嘗一言說(shuō)其君率諸侯而尊周以力假仁為覇者事孔子不肯為也而所以作春秋者為天下之無(wú)主也不然何以降黍離于國(guó)風(fēng)乎其所以降雅為風(fēng)者亦其自取也孔子豈有心哉孔子曰如有用我者吾其為東周乎乎疑詞其不為東周也眀矣公山弗擾召孔子孔子欲徃遂言如有用我不為東周則說(shuō)之以西周之王道也必矣又嘗有其或繼周者之語(yǔ)孔子豈能必其周之祚不移乎逮戰(zhàn)國(guó)時(shí)周室衰微抑又甚矣孟子則學(xué)孔子者也詎肯效管仲假仁而圖覇哉又況當(dāng)時(shí)之君爭(zhēng)地爭(zhēng)城侵奪簒弒不復(fù)知有君父矣其視仁義為何等事耶天下之民死于戰(zhàn)鬬死于賦斂死于徭役不知其幾孟子說(shuō)梁恵齊宣梁襄滕文使之為湯武行仁義其心在于救民爾未嘗說(shuō)之以富國(guó)強(qiáng)兵用征伐而取天下也乃謂孟子叛仲尼之道有無(wú)周之心妄矣又謂孟子為賣(mài)仁義而有賊心不猶愈于不知仁義而非之乎墨氏兼愛(ài)不知有父乃欲從漢儒曰孔墨誤后之學(xué)者必此之言夫【朱子曰此與李氏常語(yǔ)所以謗孟子者大指略同前之辨詳矣辨云父子主親君臣主義不可一槩論甚當(dāng)?shù)髯谧邮略祈轵湷抟韵聰?shù)句不類(lèi)周衰事體當(dāng)微改之乃為盡善鄭引孔子言吾其為東周乎為字當(dāng)作去聲讀先儒有作平聲讀者隱之之說(shuō)是也但謂欲說(shuō)弗擾以王道則非孔子之心也降黍離作春秋不知果有繼周之意否此一節(jié)更望見(jiàn)教也鄭以孔孟并稱(chēng)為不倫而欲以墨配孔則益非其倫也大抵未知孟子所傳者何事故其論詭僻顛倒如此也】
折衷曰吉人唯知為善而已未嘗望其報(bào)也為善而望其報(bào)是今世委巷溺浮圖者之處心也孟子勸滕文公曰茍為善后世子孫必有王者矣是心何心哉武王伐紂而利之非太王王季文王之本心也孔子謂泰伯三以天下讓亦曰周之有天下泰伯不襲封也其遜國(guó)也祗其所以為天下也歟夫泰伯雖知季歴之賢可以繼緒保邦而吾不若也如使泰伯包藏禍商之心也夫何至徳之足云
余氏辨曰善者福之滛者禍之天之道也吉人為善固不望報(bào)而天必報(bào)之以福可以天道難信而不足信歟孟子勸滕文公為善謂后世子孫必有王者非但告之以周家之事是亦以天道告之也使周不積徳行仁則子孫未必蕃衍雖欲伐紂而利之不可得矣況能卜世三十卜年八百于公治獄多陰徳猶能逆知其子孫必有興者當(dāng)戰(zhàn)國(guó)之際人倫棄而天理滅不知為善之利今以孟子之言為非則將何以勸其君耶乃謂周之有天下由泰伯之不襲封也使人人遜國(guó)如泰伯無(wú)季歴之賢以繼之則覆宗絶祀矣季札之事可不監(jiān)諸【朱子曰孟子言若夫成功則天也君如彼何哉強(qiáng)為善而已矣初無(wú)望報(bào)之心也茍為善后世子孫必有王者矣乃為太王避狄而言易大傳曰積善之家必有余慶書(shū)曰作善降之百祥亦豈望報(bào)乎】
折衷曰孟子謂沈同曰子噲不得與人燕子之不得受燕于子噲有士于此而子悅之不告于王而私與之吾子之祿爵夫士也亦無(wú)王命而私受之于子則可乎大夫爵祿制于諸侯是誠(chéng)古之道也孟軻既敎齊梁滕之君使自為湯武則是諸侯未嘗受命于天子也沈同不敢以爵祿私人齊制之也子噲不敢以燕私人將復(fù)誰(shuí)制之哉何孟軻獨(dú)能約燕于王制而不能約齊梁滕于古道也
余氏辨曰孟子告沈同曰子噲不得與人燕子之不得受燕于子噲有士于此而子悅之不告于王而私與之吾子之祿爵夫士也亦無(wú)王命而私受之于子則可乎者是約燕于王制也其意曷嘗不存周哉勸齊梁滕之為湯武者正欲其行仁義而知有王制云爾豈可謂夏商在上而湯武不得行仁義歟湯武行仁義無(wú)一言及之唯罪湯武之征伐掩善揚(yáng)惡豈得為公論亦可謂處變事而不知其權(quán)者也勸其君行仁義以為不道者余知之矣彼非以仁義為不美也但急于近功謂仁義為迂闊不切時(shí)務(wù)不若進(jìn)富國(guó)強(qiáng)兵之術(shù)也若其誠(chéng)然商鞅之徒為之孟子不為也【朱子曰諸侯受?chē)?guó)于天子故子噲之讓為無(wú)王天子受命于天故文王受命作周不受于紂而無(wú)罪辨謂鄭氏以仁義為迂闊則未然苐恐若商鞅之談帝道爾】
折衷曰今之諸侯取于民雖不義不可謂御人于國(guó)門(mén)之外取非其有賊義也取充其類(lèi)盡義也是輕重之等也是孟軻原情以處罪也至未能什一去關(guān)市之征復(fù)與攘雞同科何任情出入而前后自戾也如此
余氏辨曰孟子謂今之諸侯賦斂于民不由其道而與御人而奪之貨何異取非其有為盜取充其類(lèi)為義之盡猶未為盜是輕重之等是誠(chéng)孟子能原情以處罪也至于戴盈之問(wèn)未能什一去關(guān)市之征請(qǐng)輕之以待來(lái)年孟子設(shè)攘雞之喻以答之而曰如知其不義斯速已矣何待來(lái)年者意謂戴盈之徒知其非而不能速改矣以此譏之豈得謂任情出入前后自戾歟鄭氏專(zhuān)以偏見(jiàn)曲說(shuō)而非詆孟子學(xué)無(wú)師承其蔽也如此卒為名敎之罪人也惜哉【朱子曰辨得之矣】
折衷曰析直薪者不費(fèi)斧訟直理者不費(fèi)詞魯論二十篇如圣君咨俞如嚴(yán)父敎戒荘而親簡(jiǎn)而當(dāng)焉孟子以游辭曲說(shuō)簧鼓天下其答陳代告子萬(wàn)章公孫丑之問(wèn)皆困而遁遁而支離想當(dāng)時(shí)酬酢之際必沮氣赧顏無(wú)所不至所謂浩然者安在哉近世歐陽(yáng)永叔王介甫蘓子瞻之徒僻好其書(shū)嗚呼斯文衰矣
余氏辨曰析直薪者不費(fèi)斧訟直理者不費(fèi)辭為是說(shuō)者正俗所謂不哭之孩孰不能抱是知常而不知變者也戰(zhàn)國(guó)之時(shí)處士橫議異端并起聞孟子談仁義其不駭且疑者幾希陳代告子萬(wàn)章公孫丑之徒見(jiàn)識(shí)不及孔門(mén)弟子遠(yuǎn)甚酬答之際安得不諄復(fù)告之理茍眀矣何患乎辭之費(fèi)乃謂歐陽(yáng)永叔王介甫蘓子瞻僻好孟子之書(shū)為斯文之衰識(shí)見(jiàn)之優(yōu)劣可知矣【朱子曰疑歐陽(yáng)氏王氏蘓氏未得為真知孟子者亦墮其所見(jiàn)之淺深志焉而樂(lè)道之爾余隱之之辨已得之矣】
折衷曰悟云迷失也安云病人也治云亂世也喜之之辭也無(wú)憂(yōu)無(wú)懼喜孰云乎哉孟子曰覇者之民驩虞如也王者之民皥皥如也愚曰王者之民驩虞如也帝者之民皥皥如也齊晉驅(qū)民于鋒鏑湯武拯民于涂炭唐虞措俗于恬愉是故商周之書(shū)若有矜喜色虞書(shū)二典如平居對(duì)語(yǔ)慶賀之容不形焉
余氏辨曰孟子勸齊梁滕之君為湯武乃痛詆之謂孟子賣(mài)仁義納君于不道而欲易孟子之言曰王者之民驩虞如也帝者之民皥皥如也又云齊晉驅(qū)民于鋒鏑湯武拯民于涂炭抑何前后之言自相戾歟己不能事父兄而責(zé)人以孝悌之道有未至亦其蔽也寐而狂言祗足以駭童稚及長(zhǎng)者聞之付一笑爾【朱子曰此辨甚善但已不能事父兄以下文意隱晦似未條暢愚謂學(xué)者當(dāng)先識(shí)圣人相傳大體同處然后究其所至之淺深則不出乎大防而義理精矣帝王無(wú)二道而民之蒙化不能無(wú)淺深使孟子言之固當(dāng)有辨但鄭謂王者之民驩虞如也則是未識(shí)王者氣象彼語(yǔ)堯舜亦徒好高爾非真知堯舜者也】
折衷曰孫子十三篇不惟武人之根本文士亦當(dāng)盡心焉其詞約而縟易而深暢而可用論語(yǔ)易大傳之流孟荀揚(yáng)著書(shū)皆不及也以正合以竒勝非善也正變?yōu)楦g竒變?yōu)檎巧浦埔布锤g為正即正為竒善之善也
余氏辨曰昔吾夫子對(duì)衛(wèi)靈公以軍旅之事未之學(xué)答孔文子以甲兵之事未之聞及觀(guān)夾谷之會(huì)則以兵加萊人而齊侯懼費(fèi)人之亂則命將士以伐之而費(fèi)人北嘗曰我戰(zhàn)則克而冉有亦曰圣人文武并用孔子豈有真未學(xué)未聞哉特以軍旅甲兵之事非所以為訓(xùn)也乃謂孫子十三篇不惟武人根本文士所當(dāng)盡心其詞可用論語(yǔ)易大傳之流孟荀揚(yáng)著書(shū)皆不及是啟人君窮兵黷武之心庸非過(guò)歟叛吾夫子已甚矣何立言之不審也【朱子曰此叚本不必辨但斯人薄三王罪孟子而尊堯舜似矣乃取孫武之書(shū)廁之易論語(yǔ)之列何其駁之甚歟愚前所謂鄭氏未能真知堯舜而好為太髙之論以駭世若商鞅之談帝道于是信矣】
折衷曰京師坐鬻者愚逺方之人直百必索千酬之當(dāng)其直則售意其知價(jià)也知價(jià)不可復(fù)愚酬之過(guò)其直則不售意其不知價(jià)也不知價(jià)則唯吾之愚必極其所索而后售孟軻抱縱橫之具飾以仁義行鬻于齊齊王酬之以客卿且曰我欲中國(guó)而授孟子室養(yǎng)弟子以萬(wàn)鍾軻意齊王不知價(jià)者遂愚齊王求極所索而后售齊王徐而思軻之言曰王如用予則齊王猶反掌開(kāi)辟以來(lái)無(wú)是理是必索髙價(jià)者悔而不酬軻亦覺(jué)齊王之稍覺(jué)也卷而不售抱之他適徐而自思曰齊王之酬我其直矣矯然不售行將安鬻遲遲吾行三宿出晝冀齊王呼已而還直是又市井販婦行鬻魚(yú)鹽果菜之態(tài)京師坐鬻猶有體小兒方啼而怒進(jìn)以飯推而不就俟其怒歇而饑也睨然望人進(jìn)之也軻之去齊留齊兒態(tài)也夫
余氏辨曰子貢曰有美玉于斯韞櫝而藏諸求善價(jià)而沽諸子曰沽之哉沽之哉我待價(jià)者也吾夫子大圣人也猶待價(jià)而沽況孟子乎孟子抱仁義之道較其美非止荊玉之比也急于求售而獻(xiàn)非其人未免刖足爾孰若珍其貨而后市乎孟子三宿出齊乃孔子去魯之意萬(wàn)一齊王省悟聽(tīng)納其說(shuō)舉安天下之民而其價(jià)豈止十五城之重哉乃謂孟子索直于齊如市販婦兒之態(tài)不若京師坐鬻者猶有體其言過(guò)矣【朱子曰詆孟子未有若此言之丑者雖欲自絶而于日月何傷乎有不必辨已然缺與之辨則亦有說(shuō)矣孟子之稱(chēng)孔子曰可以仕則仕可以止則止可以乆則久可以速則速而孔子之自言曰無(wú)可無(wú)不可又曰我待價(jià)者也今以夫子之事觀(guān)之則斯言皆非虗語(yǔ)矣孟子學(xué)孔子而得其傳焉其去齊之果而出晝之遲皆天理之自然而未嘗有毫髪私心也非知其所傳者何事則何足以語(yǔ)是哉】
折衷曰韓愈欲無(wú)釋老孟子欲無(wú)楊墨甚哉未之思也天不唯慶云瑞雪景風(fēng)時(shí)雨而霜雹降焉地不唯五谷桑麻而荑稗鉤吻生焉山林河海不唯龜龍麟鳯而鴟梟豺狼蛟鼉出焉古今豈有無(wú)小人之國(guó)哉作易者其知道乎
余氏辨曰孟子欲無(wú)楊墨韓子欲無(wú)釋老一則為義之偏其過(guò)至于無(wú)君一則為仁之偏其過(guò)至于無(wú)父先王大道由是榛塞孟子辭而辟之然后廓如也釋氏生西竺漢明帝始求事之老氏生周末西漢竇后始好尚之自晉梁以及于唐其敎顯行韓公力排斥之然后大道得不泯絶有識(shí)之士謂洪水之害害于人身邪說(shuō)之害害于人心身之害為易見(jiàn)尚可避者心之害為難知溺其說(shuō)者形存而生亡矣自非知識(shí)髙明孰知其害而務(wù)去乎韓公謂孟子距楊墨而其功不在禹下唐之史臣謂韓公排釋老而其功與孟子齊而力倍之詎不信夫且夫唐虞三代之盛時(shí)未嘗有所謂釋老楊墨者茍欲其無(wú)亦不為過(guò)而謂地不唯五谷桑麻而荑稗鉤吻生焉世豈有種五谷桑麻而不去荑稗鉤吻者歟若孟子者正務(wù)去荑稗鉤吻之害而欲五谷桑麻之有成也今乃立異論以攻之是誠(chéng)何心哉予懼圣道之不眀故不得不與之辨或曰二三君子近世最為知名者后學(xué)多宗其議論孟子之書(shū)講之熟矣非之詆之不徒為是紛紛也理有窒礙可得而隱乎子辨則辨矣其如招咎何答之曰予貧且賤固知其不免也然吾夫子之道得孟氏而益尊使其可非可詆則吾夫子之道何能而益尊歟世之學(xué)者貴耳賤目厭常好怪徃徃喜其立論之異誠(chéng)以孟子為不足學(xué)羞稱(chēng)王道恥言仁義叛道亂倫淪胥為禽獸之歸矣予為此憂(yōu)不得已而與之辨務(wù)眀仁義而已矣是我咎我遑恤乎哉遑恤乎哉【朱子曰知堯舜孔孟所傳之正然后知異端之為害也深而息邪距诐之功大矣彼曰景風(fēng)時(shí)雨與戾氣旱蝗均出于天五谷桑麻與荑稗鉤吻均出于地此固然矣人生其間混然中處盡其爕理之功則有景風(fēng)時(shí)雨而無(wú)戾氣旱蝗有五谷桑麻而無(wú)荑稗鉤吻此人所以參天地贊化育而天地所以待人而為三才也孟子之辟異端其志亦若此而已圣人作易以立人極其義以君子為主故為君子謀而不為小人謀觀(guān)泰否剝復(fù)名卦之意可見(jiàn)矣而曰古今豈有無(wú)小人之國(guó)哉嗚呼作易者其知道乎其不知易者甚哉】
尊孟辨卷下
●尊孟續(xù)辨原序
余作尊孟辨出以示諸友或曰溫公之疑辨焉可也李鄭之說(shuō)不根奚足辨哉余曰子以李鄭二子名位勲業(yè)之卑歟何為不足辨彼亦文士也今欲明大道示至公茍于貴賤尊卑有所汰擇是亦徇時(shí)態(tài)之所為其心已不公矣道胡為而明又況常語(yǔ)折衷之文盛行于世陳次公且謂劉歆以詩(shī)書(shū)助王莾荀文若說(shuō)曹孟徳以王伯乃孟子一體以常語(yǔ)有大功于名教傅說(shuō)亦謂孟子教諸侯叛天子為非孔子之志盡信書(shū)不如無(wú)書(shū)之說(shuō)為今之害以常語(yǔ)不作孰為究明如溫公之疑曽無(wú)稱(chēng)述之者豈可謂此可辨而彼不足辨哉或又曰近世如何深之刪孟晁說(shuō)之詆孟劉原父道原張俞軰皆非議孟子然皆不取信后學(xué)茲固不足辨如后漢王充著論衡而有刺孟篇近世蘇公軾作論語(yǔ)說(shuō)而與孟子辨者學(xué)者誦習(xí)其書(shū)以媒進(jìn)取者總總也可無(wú)辨乎余曰諾遂取王之刺者十蘇之辨者八并辨之以為尊孟續(xù)辨雖然孟子之書(shū)如日星麗天有目者皆知尊之豈待余之辨而后尊耶曰尊孟云者余自謂也有見(jiàn)聞與余同者當(dāng)共尊之矣干道八年夏六月甲寅寓東陽(yáng)毋自欺齋書(shū)
●欽定四庫(kù)全書(shū)
尊孟續(xù)辨卷上
?。ㄋ危┯嘣饰?撰
○王充刺孟【后漢王充著論衡有刺孟篇】
孟子見(jiàn)梁恵王王曰叟不逺千里而來(lái)將何以利吾國(guó)乎孟子曰仁義而已何必曰利夫利有二有貨財(cái)之利有安吉之利恵王曰何以利吾國(guó)何以知不欲安吉之利而孟子徑難以貨財(cái)之利也易曰利見(jiàn)大人利渉大川干元亨利貞尚書(shū)曰黎民亦尚有利哉皆安吉之利也行仁義得安吉之利孟子不且語(yǔ)問(wèn)恵王何謂利吾國(guó)恵王言貨財(cái)之利乃可答若設(shè)令?lèi){王之問(wèn)未知何趣孟子徑答以貨財(cái)之利如恵王實(shí)問(wèn)貨財(cái)孟子無(wú)以驗(yàn)效也如問(wèn)安吉之利而孟子答以貨財(cái)之利失對(duì)上之指違道理之實(shí)也
余氏辨曰戰(zhàn)國(guó)之君所尚者權(quán)謀所利者爭(zhēng)地爭(zhēng)城而已豈知所謂仁義哉孟子逆知其意告之以仁義之利未見(jiàn)其違理也使恵王知安吉之利以孟子難以貨財(cái)為非是則何以亦曰仁義而已矣何必曰利自無(wú)具眼見(jiàn)理不眀求前哲之言而刺之多見(jiàn)其不知量也
鍾使諸大夫國(guó)人皆有所矜式子盍為我言之時(shí)子因陳子而以告孟子孟子曰夫時(shí)子惡知其不可也如使予欲富辭十萬(wàn)而受萬(wàn)是為欲富乎夫孟子辭十萬(wàn)失謙讓之理也夫富貴者人之所欲也不以其道得之不居也故君子之于爵祿也有所辭有所不辭豈以己不貪富貴之故而以距當(dāng)受之賜乎
余氏辨曰孟子之仕欲行道也非為爵祿而仕也如充之言既有得富貴之道當(dāng)受其賜不計(jì)其道之行與否豈孟子之志哉抑不知辭十萬(wàn)如何是失謙遜之理
陳臻問(wèn)曰前日于齊王饋兼金一百鎰而不受于宋饋七十鎰而受于薛饋五十鎰而受前日之不受是則今日之受非也今日之受是則前日之不受非也夫子必居一于此矣孟子曰皆是也當(dāng)在宋也予將有逺行行者必以贐辭曰歸贐予何為不受當(dāng)在薛也予有戒心辭曰聞戒故為兵戒歸之備乎【案此句文義未明然論衡原本亦同余氏蓋因其舊文】予何為不受若于齊則未有處也無(wú)處而饋之是貨之也焉有君子而可以貨取乎夫金饋或受或不受皆有故非受之時(shí)己貪當(dāng)不受之時(shí)己不貪也金有受不受之義而室亦宜有受不受之理今不曰己無(wú)功若己致仕受室非理而曰己不貪富引前辭十萬(wàn)以況后萬(wàn)前當(dāng)受十萬(wàn)之多安得辭之彭更問(wèn)曰后車(chē)數(shù)十乗從者數(shù)百人以傳食于諸侯不亦泰乎孟子曰非其道則一簞食而不可受于人如其道則舜受堯之天下不以為泰受堯天下孰與十萬(wàn)舜不辭天下者是其道也今不曰受十萬(wàn)非其道而曰己不貪冨貴失謙讓也安可以為戒乎
余氏辨曰孟子于受金不受金之際皆合義充以貪不貪為說(shuō)謬也妄也
沈同以其私問(wèn)曰燕可伐與孟子曰可子噲不得與人燕子之不得受燕于子噲有士如此而子悅之不告于王而私與之吾子之爵祿夫士也亦無(wú)王命而私受之于子則可乎何以異于是齊人伐燕或問(wèn)曰勸齊伐燕有諸曰未也沈同曰燕可伐與吾應(yīng)之曰可彼然而伐之如曰孰可以伐之則應(yīng)之曰為天吏則可以伐之今有殺人者或問(wèn)之曰人可殺與則將應(yīng)之曰可彼如曰孰可以殺之則應(yīng)之曰為士師則可以殺之今以燕伐燕何為勸之也夫或問(wèn)孟子勸王伐燕不誠(chéng)是乎沈同問(wèn)燕可伐與此挾私意欲自伐之也知其意慊于是宜曰燕雖可伐須為天吏乃可以伐之沈同意絶則無(wú)伐燕之計(jì)矣不知有此私意而徑應(yīng)之不省其語(yǔ)是不知言也公孫丑問(wèn)曰敢問(wèn)夫子惡乎長(zhǎng)孟子曰我知言又問(wèn)何謂知言曰诐辭知其所蔽滛辭知其所陷邪辭知其所離遁辭知其所窮生于其心害于其政發(fā)于其政害于其事雖圣人復(fù)起必從吾言矣孟子知言者也又知言之所起之禍其極所致之福見(jiàn)彼之問(wèn)則知其措辭所欲之矣知其所之則知其極所當(dāng)害矣
余氏辨曰此叚已于溫公之疑辨之矣此刺全無(wú)意義
孟子有云民舉安王庶幾改諸予日望之孟子所去之王豈非前所不朝之王哉是何其前輕之疾而后重之甚也如非是前王則不去而于后去之是后王不肖甚于前而去三日宿于前不甚不朝而宿于景丑氏何孟子之操前后不同所以為王終始不一也
余氏辨曰出處君子之大致去就賢者之大節(jié)孟子于此可謂知輕重矣顧其所謂猶權(quán)稱(chēng)也充之刺則出處之致去就之節(jié)且未知詎能知孟子之操行歟哉
且孟子在魯魯平公欲見(jiàn)之嬖人臧倉(cāng)毀孟子止平公樂(lè)正子以告曰行或使之止或尼之行止非人所能也予之不遇魯侯天也前不遇于魯后不遇于齊無(wú)以異也前歸之天今則歸之于王孟子論稱(chēng)竟何定哉夫不行于齊王不用則若臧倉(cāng)之徒毀讒之也此亦止或尼之也皆天命不遇非人所能也去何以不徑行而留三宿乎天命不當(dāng)遇于齊王不用其言天豈為三日之間易命使之遇乎在魯則歸之于天絶意無(wú)兾在齊則歸之于王庶幾有望夫如是不遇之議一在人也或曰初去未可以定天命也冀三日之間王復(fù)追之天命或時(shí)在三日之間故可也夫言如是齊王初使之去者非天命乎如使天命在三日之間魯平公此三日亦時(shí)棄臧倉(cāng)之議更用樂(lè)正子之言徃見(jiàn)孟子孟子歸之于天何其早乎如三日之間公見(jiàn)孟子孟子柰前言何乎
余氏辨曰魯不遇歸之天齊不遇歸之王有旨哉觀(guān)此兩字則孟子可謂全乎圣智矣充不于篇意之求乃謂其論稱(chēng)何定踈矣
孟子去齊充虞涂問(wèn)曰夫子若有不豫色然前日虞聞諸夫子曰君子不怨天不尤人曰彼一時(shí)也此一時(shí)也五百年必有王者興其間必有名世者矣由周以來(lái)七百有余歲矣以其數(shù)則過(guò)矣以其時(shí)考之則可矣夫天未欲平治天下也如欲平治天下當(dāng)今之世舎我而誰(shuí)也吾何為不豫哉夫孟子言五百年有王者興何以見(jiàn)乎帝嚳王者而堯又王天下堯傳舜舜又王天下舜傳于禹禹又王天下四圣之王天下也繼踵而興禹至湯且千歲湯至周亦然始于文王而卒傳于武王武王崩成王周公共治天下由周至孟子之時(shí)又七百歲而無(wú)王者五百歲必有王者之驗(yàn)在何世乎云五百歲必有王者誰(shuí)所言乎論不實(shí)事考驗(yàn)信浮滛之語(yǔ)不遇去齊有不豫之色非孟子之賢效與俗儒無(wú)殊之驗(yàn)也五百年者以為天出圣期也又言以天未欲平治天下也其意以為天欲平治天下當(dāng)以五百年之間生圣王也如孟子之言是謂天故生圣人也然則五百歲者天生圣人之期乎如是其期天何不生圣圣王非其期故不生孟子猶信之孟子不知天也自周以來(lái)七百余歲矣以其數(shù)則過(guò)矣以其時(shí)考之則可矣何謂數(shù)過(guò)何謂時(shí)可乎數(shù)則時(shí)時(shí)則數(shù)矣數(shù)過(guò)過(guò)五百年也從周到今七百余歲踰二百歲矣設(shè)或王者生失時(shí)矣又言時(shí)可何謂也云五百年必有王者興又言其間必有名世與王者同乎異也如同何謂再言之如異名世者謂何等也謂孔子之徒孟子之軰教授后生覺(jué)悟頑愚乎已有孔子已又以生矣如謂圣臣乎當(dāng)與圣同時(shí)圣人出圣臣見(jiàn)矣言五百年而已何為言其間如不謂五百年時(shí)謂其中間乎是謂二三百年之時(shí)也圣不與五百年時(shí)圣王相得夫如是孟子言其間必有名世者竟謂誰(shuí)也夫天未欲平治天下也如欲治天下舎予而誰(shuí)也言若此者不自謂當(dāng)為王者有王者若為王臣矣為王者臣皆天也已命不當(dāng)平治天下不浩然安之于齊懐恨有不豫之色失之矣
余氏辨曰充之論揚(yáng)雄法言詳之矣孟子言五百歲王者興大槩以三代之世言之也五百歲之間豈無(wú)名世者出焉如伊傅周召之徒非名世者乎以其間必有名世為孟子自謂何不可之有
彭更問(wèn)曰士無(wú)事而食可乎孟子曰不通功易事以羨補(bǔ)不足則農(nóng)有余粟女有余布子如通之則梓匠輪輿皆得食于子于此有人焉入則孝出則悌守先王之道以待后世之學(xué)者而不得食于子子何尊梓匠輪輿而輕為仁義者哉曰梓匠輪輿其志將以求食也君子之為道也其志亦將以求食與曰子何以其志為哉其有功于子可食而食之矣且子食志乎食功乎曰食志曰有人于此毀瓦畫(huà)墁其志將以求食也則子食之乎曰否曰然則子非食志食功也夫孟子引毀瓦畫(huà)墁者欲以詰彭更之言也知?dú)弋?huà)墁無(wú)功而有志彭更必不食也雖然引毀瓦畫(huà)墁非所以詰彭更也何則諸志欲求食者毀瓦畫(huà)墁者不在其中不在其中則難以詰人矣夫人無(wú)故毀瓦畫(huà)墁此不癡狂則遨戱也癡狂之人志不求食遨戱之人亦不求食求食者皆多人所共得利之事以作此鬻賣(mài)于市得賈以歸乃得食焉今毀瓦畫(huà)墁無(wú)利于人何志之有有知之人知其無(wú)利固不為也無(wú)知之人與癡狂比固無(wú)其志夫毀瓦畫(huà)墁猶比童子撃壤于涂何以異哉撃壤于涂者其志亦欲求食乎此尚童子未有志也巨人博戲亦畫(huà)墁之類(lèi)也博戱之人其志復(fù)求食乎博戱者尚有相奪錢(qián)財(cái)錢(qián)財(cái)眾多已亦得食或時(shí)有志夫投石超距亦畫(huà)墁之類(lèi)也投石超距之人其志有求食者乎然則孟子之詰彭更也未為盡之也如彭更以孟子之言可謂御人以口給矣
余氏辨曰彭更不知食功食志之義孟子引毀瓦畫(huà)墁之事證之詎可謂御人以口給哉人而不知義理徒肆強(qiáng)辨此乃御人以口給王充之刺孟適以自刺耳
匡章子曰陳仲子豈不稱(chēng)亷士哉居于于陵三日不食耳無(wú)聞目無(wú)見(jiàn)也井上有李螬食實(shí)者過(guò)半扶服徃將食之三咽然后耳有聞目有見(jiàn)也孟子曰于齊國(guó)之士吾必以仲子為巨擘焉雖然仲子惡能廉充仲子之操則蚓而后可者也夫蚓上食槁壤下飲黃泉仲子所居之室伯夷之所筑與抑亦盜跖所筑與所食之粟伯夷之所樹(shù)與抑亦盜跖之所樹(shù)與是未可知也曰是何傷哉彼身織屨妻辟纑以易之也曰仲子齊之世家兄戴蓋祿萬(wàn)鍾以兄之祿為不義之祿而不食也以兄之室為不義之室而弗居也辟兄離母處于于陵他日歸則有饋其兄生鵝者也已頻蹙曰惡用是鶂鶂者為哉他日其母殺是鵝也與之食之其兄自外至曰是鶂鶂之肉也出而吐之以母則不食以妻則食之以兄之室則不居以于陵則居之是尚能為充其類(lèi)也乎若仲子者蚓而后充其操者也夫孟子之非仲子也不得仲子之短矣仲子之怪鵝如吐之者豈為在母不食乎乃先譴鵝曰惡用鶂鶂者為哉他日其母殺以食之其兄曰是鶂鶂之肉仲子恥負(fù)前言即吐而出之而兄不告則不吐不吐則是食于母也謂之在母則不食失其意矣使仲子執(zhí)不食于母鵝膳至不當(dāng)食也今既食之知其為鵝怪而吐之故仲子之吐鵝也恥食不合己志之物也非負(fù)親親之恩而欲勿母食也又仲子惡能亷充仲子之性則蚓而后可者也夫蚓上食槁壤下飲黃泉是謂蚓為至亷也仲子如蚓乃為廉潔耳今所居之宅伯夷之所筑所食之粟伯夷之所樹(shù)仲子居而食之于廉潔可也或時(shí)食盜跖之所樹(shù)粟居盜跖之所筑室污亷潔之行矣用此非仲子亦復(fù)失之室因人故粟以屨纑易之正使盜之所樹(shù)筑已不聞知今兄之不義有其操矣操見(jiàn)于眾昭晳見(jiàn)論故避于陵不處其宅織屨辟纑不食其祿也而欲使仲子處于陵之地避若兄之宅吐若兄之祿耳聞目見(jiàn)昭晳不疑仲子不處不食明矣今于陵之宅不見(jiàn)筑者為誰(shuí)粟不知樹(shù)者為誰(shuí)何得成室而居之得成粟而食之孟子非之是為太備矣仲子所居或時(shí)盜之所筑仲子不知而居之謂之不充其操唯蚓然后可者也夫盜室之地中亦有蚓焉食盜宅中之槁壤飲盜宅中之黃泉蚓惡能為可乎在仲子之操滿(mǎn)孟子之議魚(yú)然后乃可夫魚(yú)處江海之中食江海之土海非盜所鑿?fù)练潜I所聚也然則仲子有大非孟子非之不能得也夫仲子之去母辟兄與妻獨(dú)處于陵以兄之宅為不義之宅以兄之祿為不義之祿故不處不食亷潔之至也然則其徙于陵歸候母也宜自赍食而行鵝膳之進(jìn)也必與飯俱母之所為飲者兄之祿也母不自有私粟以食仲子明矣仲子食兄祿也伯夷不食周粟餓死于首陽(yáng)之下豈一食周粟而以污其潔行哉仲子之操不若伯夷而孟子謂之若蚓乃可失仲子之操所當(dāng)比矣
余氏辨曰此叚已于溫公疑孟辨之矣以仲子有大非夫仲子之非更有大于避兄離母者乎謂歸候母宜赍食而行此何足以刺孟哉
孟子曰莫非受命也順受其正是故知命者不立乎巖墻之下盡其道而死者為正命也桎梏而死者非正命也夫孟子之言是謂人無(wú)觸值之命也順操行者得正命妄行茍且為得非正是天命于操行也夫子不王顏淵早夭子夏失明伯牛為癘四者行不順與何以不受正命比干剖子胥烹子路葅天下極戮非徒桎梏也必以桎梏效非正命則比干子胥行不順也人稟性命或當(dāng)壓溺兵燒雖或慎操修行其何益哉竇廣國(guó)與百人俱臥積炭之下炭崩百人皆死廣國(guó)獨(dú)濟(jì)命當(dāng)封侯也積炭與巖墻何以異命不壓雖巖崩有廣國(guó)之命者猶將脫免行或使之止或尼之命當(dāng)壓猶或使之立于墻下孔甲所入主人子之天命當(dāng)賤雖載入宮猶為守者不立巖墻之下與孔甲載子入宮同一實(shí)也
余氏辨曰充之論以為人事不必修皆委之天命紂曰我生不有命在天如充所見(jiàn)則紂為知命矣豈不敗壊名教乎如以孟子之言為正則孔子何以有三死非命之說(shuō)乎然充作刺孟十篇識(shí)見(jiàn)膚淺不曉義理觀(guān)問(wèn)孔篇踈繆尤甚而此似不足辨余慮后學(xué)讀其書(shū)惑其說(shuō)不得不明言其非
尊孟續(xù)辨卷上
●欽定四庫(kù)全書(shū)
尊孟續(xù)辯卷下
?。ㄋ危┯嘣饰?撰
○蘇子辯孟【為論語(yǔ)說(shuō)與孟子辯】
說(shuō)曰子曰回也其心三月不違仁其余則日月至焉而已矣孔子曰吾之于人也誰(shuí)毀誰(shuí)譽(yù)如有所譽(yù)者其有所試其于顏?zhàn)釉囍彩於^(guān)之也審矣蓋嘗黙而察之閱三月之久而其顛沛造次無(wú)不一出于仁者是以知其終身之弗叛也君子之觀(guān)人也必于其所不慮焉觀(guān)之其所慮者容有偽也雖終身不得其真故三月之久則必有備慮之所不及者矣偽之與真無(wú)以異君子賤之何也有大利害臨之則敗也孟子曰堯舜性之也湯武身之也五霸假之也久假不歸安知其非有也假之與性其本亦異矣豈論其歸與不歸哉使孔子視之不終日而決不待三月也何不知之有
余氏辯曰孟子之言久假不歸者進(jìn)人與為善也謂其五霸本假仁而行使其行之又行之而終始焉則雖未能如堯舜性之亦可與湯武身之相侔矣其可謂之非仁乎故言焉知其非有也不謂東坡之學(xué)識(shí)而為是辯也揚(yáng)子不云乎假儒衣書(shū)服而讀之三月不歸孰曰非儒亦久假不歸之意也
說(shuō)曰子曰富而可求也雖執(zhí)鞭之士吾亦為之如不可求從吾所好凡物之可求者求而得不求則不得也仁義未有不求而得者是以知其可求也故曰仁逺乎哉我欲仁斯仁至矣富貴有求而不得者有不求而得者是以知其不可求也故曰富而可求也雖執(zhí)鞭之士吾亦為之如不可求從吾所好圣人之于利未嘗有意于求也豈問(wèn)其可不可哉然將直告之以不求則人猶有可得之心特廹于圣人而止耳夫廹于圣人而止則其止也將有時(shí)而作矣故告之以不可求者曰使其可求雖吾亦將求之以為髙其闬閎固其扃鐍不如開(kāi)門(mén)發(fā)篋而示之無(wú)有也而孟子曰食色性也有命焉君子不謂性也仁義命也有性焉君子不謂命也君子之教人將以其實(shí)何謂不謂之有夫以食色為性則是可以求得也而君子禁之以仁義為命則是不可以求得也而君子強(qiáng)之禁其可求者強(qiáng)其不可求者天下其孰能從之故仁義之可求富貴之不可求理之誠(chéng)然者也如以可為不可以不可為可雖圣人不能
余氏辯曰東坡此說(shuō)可謂不明孟子性命之說(shuō)也食與色固性之所欲也然有不可得而享者命也仁與義固性之所稟也然有不可得而行者亦命也所欲在彼所稟者在我在我者可必在彼者不可必也求之有道得之有命是富貴在彼可求而不可必也仁義在我可求而可必也孔子自謂富而可求與不可求者故為其言本乎性命之理也今乃以圣人未嘗有意于求豈問(wèn)其可不可云者是以圣人之言猶有機(jī)心存焉圣人豈有機(jī)心哉東坡于孟子性命之說(shuō)略不致思率爾而辯并與孔子之意失之
說(shuō)曰子貢問(wèn)政子曰足食足兵民信之矣子貢曰必不得已而去于斯三者何先曰去兵子貢曰必不得已而去于斯二者何先曰去食自古皆有死民無(wú)信不立孟子較禮食之輕重禮重而食輕則去食食重而禮輕則去禮惟色亦然而孔子去食存信曰自古皆有死民無(wú)信不立不復(fù)較其輕重何也曰禮信之于食色如五榖之不殺人今有問(wèn)者曰吾恐五榖殺人欲禁之如何必答曰吾寧食五榖而死不禁也此孔子去食存信之論也今答曰擇其殺人者禁之其不殺人者勿禁也五榖安有殺人者哉此孟子禮食輕重之論也禮所以使人得妻也廢禮而失妻者皆是縁禮而不得妻者天下未嘗有也信所以使人得食也棄信而失食者皆是縁信而不得食者天下未嘗有也今立法不從天下之所同而從其所未嘗有以開(kāi)去取之門(mén)使人以為禮有時(shí)而可去也則將各以其私意權(quán)之其輕重豈復(fù)有定物從孟子之說(shuō)則禮廢無(wú)日矣或曰舜不告而娶則以禮則不得妻也曰此孟子之所傳古無(wú)是說(shuō)也凡舜之涂廩浚井不告而娶皆齊魯間野人之語(yǔ)考之于書(shū)舜之事父母蓋烝烝乂不至于奸無(wú)是說(shuō)也使不幸而有之則亦非人理之所期矣自舜以來(lái)如瞽瞍者蓋亦有之為人父而不欲其子娶妻者未之有也故曰縁禮而不得妻者天下無(wú)有也或曰嫂叔不親授禮也嫂溺而不援曰禮不親授可乎是禮有時(shí)而去取也曰嫂叔不親授禮也嫂溺援之以手亦禮也何去取之有
余氏辯曰禮之于天下其猶權(quán)衡歟萬(wàn)事取正于禮猶萬(wàn)物取乎權(quán)衡也豈無(wú)輕重哉東坡恃其聰敏持胸臆之見(jiàn)肆傾河之辯謂孟子較禮食之輕重非是徒費(fèi)其辭終不能以勝孟子況孟子初未嘗言禮之可去也今曰吾寧食五榖而死不禁為孔子去食存信之論則是孔子以不去食為信也昔人有不食嗟來(lái)之食而死者曾子聞之曰微與其嗟也可去其謝也可食又居喪之禮頭有瘡則沐身有瘍則浴有疾則飲酒食肉孟子禮食輕重之意也自黃帝自唐堯皆立四妃舜以不告而娶不立元妃止二妃焉記曰舜葬于蒼梧之野二妃未之從也考之經(jīng)史可以槩見(jiàn)不告而娶不可謂古無(wú)是說(shuō)為人父有溺于私愛(ài)而逐出其子者而謂不欲其子娶妻未之有吾弗知之矣嫂溺援之以手非禮也權(quán)也東坡以為禮豈不妨風(fēng)教乎若然則人將幸其有類(lèi)此者吾得以行禮焉非所以為訓(xùn)也
說(shuō)曰季康子問(wèn)政于孔子曰如殺無(wú)道以就有道何如孔子對(duì)曰子為政焉用殺子欲善而民善矣君子之徳風(fēng)小人之徳草草上之風(fēng)必偃雖堯舜在上不免于殺無(wú)道然君子終不以殺人為訓(xùn)民之不幸而自蹈于死則有之吾未嘗殺孟子言以生道殺民雖死不怨殺者使后世暴君污吏皆曰吾以生道殺之故孔子不忍言之
余氏辯曰古先哲王設(shè)為刑辟罪之大者必加諸戮然先王之心未嘗不欲生之也至于殺之乃出于不得已耳茍惟常以生生之道存心而民自蹈刑辟雖死不怨殺者此理之常也是唐虞三代之君皆以生道殺民觀(guān)諸典謨可見(jiàn)彼暴君污吏視殺人如刈菅然使用孟子以生之言借口則亦知所戒懼矣如曰孔子不忍言殺即康誥酒誥考之而文武周公皆忍也何為獨(dú)責(zé)孟子
說(shuō)曰子貢問(wèn)曰何如斯可謂之士矣子曰行已有恥使于四方不辱君命可謂士矣曰敢問(wèn)其次曰言必信行必果硁硁然小人哉抑亦可以為次矣立然諾以為信犯患難以為果此固孔子之所小也孟子因之故曰大人者言不必信行不必果此則非孔子所謂大人也大人者不立然諾而言未嘗不信也不犯患難而行未嘗不果也今以不必信為大是開(kāi)廢信之漸非孔子去食去兵之意也
余氏辯曰東坡可謂有心于辯孟子也孟子前論禮食色之輕重東坡則增禮可去之說(shuō)此論言行不必信果之說(shuō)東坡則去其惟義所在之句豈得為公論哉誠(chéng)如東坡之言則是尾生與女子期為是孔子與蒲人盟為非也東坡文章妙天下學(xué)者仰之不啻如泰山北斗其蔽如此豈不悞后學(xué)乎
說(shuō)曰或問(wèn)子產(chǎn)子曰惠人也子產(chǎn)為鄭作封洫立謗政鑄刑書(shū)其死也教子大叔以猛其用法深其為攻嚴(yán)有及民之近利無(wú)經(jīng)國(guó)之逺猷故渾罕叔向皆譏之而孔子以為惠人不以為仁蓋小之也孟子曰子產(chǎn)以乘車(chē)濟(jì)人于溱洧惠而不知為政蓋因孔子之言而失之也子產(chǎn)之于政整齊其兵賦環(huán)治其城郭道路以時(shí)修其橋梁則有余矣豈以乘車(chē)濟(jì)人哉禮曰子產(chǎn)眾人之母也能食之而不能教此又因孟子之言而夫之也
余氏辯曰此叚宜無(wú)足辯東坡何以見(jiàn)其不以乘車(chē)濟(jì)人故揣摸立說(shuō)為子產(chǎn)緩頰但可以驚愚耳更不思后人之議已也
說(shuō)曰樂(lè)則韶舞放鄭聲逺佞人鄭聲淫佞人殆鄭衛(wèi)之言與佞人等孟子曰今樂(lè)猶古樂(lè)何也使孟子為政豈能存鄭聲而不去也哉其曰今樂(lè)猶古樂(lè)特因王之所悅而入其言耳且不獨(dú)此也好色好貨好勇是諸侯之三疾而孟子皆曰無(wú)害從吾之說(shuō)百姓惟恐王之不好也譬之于醫(yī)以藥之不可行也而以其所嗜為藥可乎使聲色與貨而可以王則利亦可以進(jìn)仁義何拒梁惠之深乎此皆非失其本心也哉
余氏辯曰孔子告顏?zhàn)右詷?lè)則韶舞者取其盡善盡羙也后王所遭之時(shí)不同豈得并用韶舞乎若以韶樂(lè)可通古今則三代之樂(lè)不宜有異也孟子謂今樂(lè)猶古樂(lè)蓋言樂(lè)不茍作當(dāng)與民同樂(lè)詎可謂今之樂(lè)皆鄭衛(wèi)不可奏歟使百姓憂(yōu)戚雖奏古樂(lè)其能獨(dú)樂(lè)乎好色好貨與勇固是諸侯之三疾孟子亦因其疾而用藥可謂善醫(yī)者矣茍不因人之所嗜専投不可口之藥隨服隨嘔何益于治疾哉
說(shuō)曰子曰性相近也習(xí)相逺也子曰惟上智與下愚不移性可亂而不可滅可滅非性也人之叛其性至于桀紂盜跖極矣然其惡必自其所喜怒其所不喜怒未嘗為惡也故木之性上水之性下木抑之可使輪囷下屬抑之者窮未嘗不上也水激之可使瀵涌上達(dá)激之者窮未嘗不下也此孟子之所見(jiàn)也孟子有見(jiàn)于性而離于善易曰一陰一陽(yáng)之謂道繼之者善也成之者性也成道者性而善繼之耳非性也性如陰陽(yáng)善如萬(wàn)物物無(wú)非陰陽(yáng)者而以萬(wàn)物為陰陽(yáng)則不可故陰陽(yáng)者視之不見(jiàn)聽(tīng)之不聞而非無(wú)也今以其非無(wú)即有而命之則凡有者皆物矣非陰陽(yáng)也故天一為水而水非天一也地二為火而火非地二也人性為善而善非性也使性而可以謂之善則孔子言之矣茍可以謂之善亦可以謂之惡故荀卿之所謂性惡者蓋生于孟子而揚(yáng)雄之所謂善惡混者蓋生于二子也性其不可以善惡命之故孔子之言曰性相近也習(xí)相逺也而已夫茍相近則上知下愚曷為不可移也曰有可移之理無(wú)可移之資也若夫吾弟子由之論也曰雨于天者水也流于江河蓄于坎井亦水也積而為泥涂者亦水也指泥涂而告人曰是有水之性可也曰吾將俟其清而飲之則不可是之為上知與下愚不移吾為論語(yǔ)說(shuō)與孟子辯者八吾非好辯也以孟子為近于孔子也世衰道微老莊楊墨之徒皆同出于孔子而乖離之極至于胡越今與老莊楊墨辯雖勝之其去孔子尚逺也故必與孟子辯辯而勝則達(dá)于孔子矣
余氏辯曰有一真之性有萬(wàn)殊之性本性也無(wú)形之可見(jiàn)無(wú)聲之可聞天地得之為天地鬼神得之為鬼神人得之為人物得之為物莫非性也是不可指名者也萬(wàn)殊之性人物之性也其在人則有圣狂愚智之別剛?cè)峋徏敝惼湓邙B(niǎo)獸則有猛鷙者有搏擊者其在草木則有曲直者有寒溫者是皆氣習(xí)使然非性之本然也論性之本無(wú)不善也性猶水也人于鳥(niǎo)獸草木生于性猶龍與龜魚(yú)鰕蠏之生于水也人為靈矣失其性則不靈況鳥(niǎo)獸草木乎龍為神矣失其水則不神況龜魚(yú)鰕蠏乎明乎此則性之為性思過(guò)半矣性本不可擬倫以水喻性亦贅也釋志氏之談空說(shuō)妙廣譬博喻千變?nèi)f化而莫究其端六通四辟而無(wú)所不懾使人可駭可慕而莫測(cè)其所以然而然者其言性之體用可謂極其至矣中庸曰君子語(yǔ)大天下莫能載語(yǔ)小天下莫能破豈但釋老能言哉雖然未若吾儒自本性中有仁義禮智四端之善擴(kuò)而充之于日用常行之際而全乎廣大精微之致求其所自得雖所造有淺深一旦豁然而悟性天光明無(wú)所染著一貫之道可以坐而進(jìn)及夫言行動(dòng)天地舉措移陰陽(yáng)皆吾性之流通也如此然后可以言性善矣人皆知水之必清火之必明而乃疑性未必善何其惑也孟子不獨(dú)言性善而言情與材皆善矣故曰乃若其情則可以為善矣若夫?yàn)椴簧品遣胖锷w推本而言也東坡以性自是性善自是善乃謂性如陰陽(yáng)善如萬(wàn)物異哉之喻無(wú)惑乎以孟子之言為非也繼之以萬(wàn)物無(wú)非陰陽(yáng)者而以萬(wàn)物為陰陽(yáng)則不可誠(chéng)如所言則是善無(wú)非性者而以善為性則不可此又暗合乎孟子之言矣又謂有者皆物矣非陰陽(yáng)也然非陰陽(yáng)何以有物猶非性何以有善似是之辯若之何而能勝孟子乎至于唯上智與下愚不移則曰有可移之理無(wú)可移之資既言無(wú)可移之資胡為而有可移之理子由之喻似矣亦未為至也世之學(xué)者尊信東坡學(xué)其文而酷好其論議子輙與之辯其能免嗤誚乎今雖不我知異時(shí)必有知我者矣
尊孟續(xù)辯卷下
●欽定四庫(kù)全書(shū)
尊孟辯別録
?。ㄋ危┯嘣饰?撰
○原孟上
圣人未嘗有意于立言然卒不免于有言者蓋知道易立言難故也何則圣人管天下不自為己私任天下之道不自為己責(zé)生斯世也適斯時(shí)也道之不明不行有罪焉此孟子之書(shū)所以作也晚周之澤竭為君者不以堯舜為法而以威文為法為臣者不以伊周存心而以?xún)x秦存心為學(xué)者不以孔子為師而以楊墨為師是以國(guó)之法度刑政舉措施為士之行已去就辭受取舍學(xué)者之好惡得失一切倒置而不循其本孟子適丁斯時(shí)以堯舜禹湯文武伊孔圣人其聞見(jiàn)而相知以心相傳以道一而已矣所謂一者義也生而有之之謂性虛而藏之之謂心由而行之之謂道學(xué)而得之之謂徳設(shè)而至之之謂志浩而養(yǎng)之之謂氣身之之謂行聲之之謂言制而用之之謂法正己而物正之謂政舉而措之天下之民謂之事業(yè)無(wú)適而非是也孔子歿斯道傳之在己既不自以為己私也則仁心惻然而生不忍天下之若是又自以為己責(zé)也則義心憤然而生欲正天下之若是遂其性之所有心之所藏道之所由徳之所得志之所志氣之所養(yǎng)身之所以行口之所以言以欽陳善以直行已以正適宜以明天下之本其有言利而不知本者與之言仁義之利言勇而不知本者與之言仁義之勇言政而不知本者與之言仁義之政欲富貴而不知本者與之言仁義之富貴言性而不知本者與之言仁義之性語(yǔ)道而不知本者與之言仁義之道天下之本既明由是好利者惡其本好勇者惡其力移粟易牛知其政之失墦間壟斷知其行之污為我兼愛(ài)知其習(xí)之非仁內(nèi)義外者知其性之非圣人之道既暗復(fù)明諸子之偽既作復(fù)息孟氏之力也其書(shū)所載坦然具在學(xué)者誦其書(shū)非徒誦其言而已要因言以觀(guān)其行因行以觀(guān)其氣因氣以察其志因志以操其心因心以明其徳因徳以知其道茍知其道雖歴世千百皆可以相傳得志則志而用之舉而措之與民由之兼而濟(jì)之不得其志則著之于書(shū)由之于行獨(dú)行其道私淑諸人也
○原孟中
亂世者甚則開(kāi)時(shí)者應(yīng)違道者眾則任道者責(zé)戰(zhàn)國(guó)之時(shí)圣人不作冺冺棼棼謀勝者王力勝者霸言異者賢行異者圣君臣上下皆以相勝成俗則語(yǔ)治者安取道語(yǔ)道者安取治自彼自我自非自是而莫能統(tǒng)一孟子學(xué)圣人之道而至乎圣人者將坐視天下之溺而不與圣人同憂(yōu)乎且涂郄守神處乎陰遺照藏諸用于寂然之中是志于自為而已抵時(shí)乘光隨感隨應(yīng)其糠粃土苴必將甄陶?qǐng)蛩炊笠汛似淙视跒槲镆材艘缘蓝匀斡握f(shuō)諸侯之間勿視于巍巍之崇辨折于百家諸子之說(shuō)而不惑于紛紛之異以直養(yǎng)氣順養(yǎng)心性流于末則吾反其本命滅于故則吾順其正是以虛而明以一而貫縱橫闔辟無(wú)施不可如響斯答如鑒斯照莫之期而常自然則偏于道者其能至乎此彼有得圣人之一體或具體而微與夫伯夷之清伊尹之任是皆不能無(wú)偏也宜孟子之不愿學(xué)也孟子由圣人之道以明圣人之逺者必稱(chēng)堯舜學(xué)圣人之近者必稱(chēng)孔子復(fù)敦樸于殫殘之余振道徳于滅裂之后非深探而言之則天下孰從而歸乎是以言近而指逺守約而施博父子足以明仁君臣足以明義夫婦足以明別長(zhǎng)幼足以明序朋友足以明信反經(jīng)以興俗用夏以變夷使楊墨不得其志鄉(xiāng)愿不得其名非私意自為也而時(shí)人猶未之知至于執(zhí)其跡而議之者紛紛如也故辭受皆是而陳臻疑其非言動(dòng)皆禮而王驩以為簡(jiǎn)尹氏不知不就之有道而不悅臧倉(cāng)不知貧富之不同而謂非賢陳代以枉尺直尋其可為公孫丑以管晏之功為可許皆不知孟子者夫如是不得已而辯之蓋有圣人之道而又有圣人之時(shí)則不必以道徇時(shí)無(wú)圣人之時(shí)而有圣人之道則不必以時(shí)徇道徇道而不可得則亦視天而已矣孔子以文王既沒(méi)文不在茲乎孟子以天未欲平治天下舍我其誰(shuí)皆以天為己任則吾之若天者豈得逆廢興之理哉蓋文王既沒(méi)五百歲而后有孔子孔子不生則文王之道不幾于喪乎孔子既沒(méi)百有余歲而后有孟子孟子不生則孔子之道不淪于邪說(shuō)暴行乎是天未喪道而圣人之所以出圣人之為物也而言之所以著孔子之道雖不信于當(dāng)年而澤流于萬(wàn)世以言之存也荀子以為非由于言而不知者也揚(yáng)子以為不異于孔子由其言而知之者也若夫修其真以治身而意有不能致則又君子當(dāng)神遇而心會(huì)耳
○原孟下
愚嘗讀黍離之詩(shī)見(jiàn)其大夫所謂知我者謂我心憂(yōu)不知我者謂我何求以是知方是之時(shí)人未盡愚也猶有知者存焉讀園有桃之詩(shī)見(jiàn)其大夫所謂不知我者謂我士也驕以是知方是之時(shí)天下之人無(wú)智不愚矣孔子之時(shí)無(wú)以異于黍離之時(shí)也故人之于君子也或知之或不知之此孔子所以有言而無(wú)辯孟子之時(shí)無(wú)以異于園有桃之時(shí)故人之于君子也莫之能知此孟子非特有言而已又有辯焉夫舉世多智則雖不言而道自明雖不辯而事已白君子奚事于言辯哉舉世多愚則雖不言不辯不可得也故孔子曰予欲無(wú)言而未嘗不言孟子曰予豈好辯而未嘗不辯者以其勢(shì)之所遇而已孟子之言或有以自處或有以處人或有以明其不一之為一或有以明其不同之為同其辯或有以自明或有以明人其言或有以導(dǎo)其上或有以導(dǎo)其下此七篇之大略也是故非孔子之圣則不學(xué)而期以管仲之功則不為其處己也可謂髙而不卑矣非堯舜之道不陳而問(wèn)以桓文之事則不對(duì)其處人也可謂髙而不卑矣或?yàn)榈刍驗(yàn)橥趸蛞匀セ蛞圆蝗テ涫乱扇舨灰灰捕^之一焉所以明其不一之為一也或?yàn)閹熁驗(yàn)槌蓟蛞詰n(yōu)或不憂(yōu)其跡疑若不同也而謂之同焉所以明其不同之為同也其交也或報(bào)或不報(bào)非嚴(yán)其為守而輕其為相也以往來(lái)之禮不可以不行也其饋也或受或不受非無(wú)愧于少而有愧于多也以取舍之義不可以不明也皆與王驩言也而獨(dú)不與之言以附之非其正而不可以茍從也莫與章子游也而獨(dú)與之游以異之非其惡而不可以茍同也臧倉(cāng)之毀有所不恤以行止之在天也尹士之議有所不顧以去就之在我也若是之類(lèi)其辯之以自明也以舜為臣蕘與瞽瞍則是誣之以無(wú)父無(wú)君也以孔子主癰疽與瘠環(huán)則是誣之以無(wú)義無(wú)命也以傳啟為私子則是不知因天之所與而與之也伐紂為弒君則是不知因天之所欲亡而亡之也以不誅弟之惡為不仁則是可以匿怨其所愛(ài)也以不知兄之叛為不智則是可以逆詐其所敬也說(shuō)詩(shī)者或以告之為是而以不告為非則是未知其不告為無(wú)后也或以怨之為非而以不怨為是則是未知其不怨為愈疎也若是之類(lèi)皆有以辯之者所以明其古之事于今也以?xún)x衍為大丈夫則是為臣下者可以不忠不信也以仲子為廉士則是為子弟者可以不孝不恭也由夷之之言則是墨者之說(shuō)可以與儒合也由陳相之言則是四夷之道得與中國(guó)抗也以?shī)Z兄之食為可則是禮不可行以援嫂之溺為不可則是權(quán)之不可用言性者或以善之為非是人之性有惡而無(wú)善也或以義之為外是人之性有仁而無(wú)義也若此之類(lèi)皆有以辯之者所以明其今之事于后也以仁為安宅則所居者不可曠于仁以義為正路則所由者不可舍于義所居者茍不曠于仁所由者茍不舍于義則雖諸侯為之不已可以至于王雖士充之不厭可以至于大人以諸侯為之不已可以致于王故告諸侯也常申之以王者之道而又使其臣之則召焉師之則勿召蓋尊徳樂(lè)道不如是亦不可至于王矣此所以道于上也以士而充之不厭可以至于大人故其言士也常終之以大人之事而又使其殺之則往焉召之則不往蓋尊徳樂(lè)義不如是不可至于大人矣此所以導(dǎo)于下也方是時(shí)梁惠齊宣之徒告之以仁政諭之以仁術(shù)不為不切矣而莫之能行能行之者滕文而已然文公能行其小者而不能行其大者故其卒也身之以湯武之功業(yè)則亦無(wú)所近其道可謂不用于上矣若萬(wàn)章陳臻之徒其諭之取舍樂(lè)之去就不為不詳矣而莫之能學(xué)所能學(xué)之者樂(lè)正子而已然樂(lè)正子之學(xué)能至于信而不能善故其卒也身之以顏閔之徳行則亦無(wú)所及其道可謂不傳于下矣其道不用于上不傳于下其言也其辯也不可不載之后世其載之后世者亦曰先鈍者固不能無(wú)后利生窮者固不能無(wú)死達(dá)昔者顏淵死子曰天喪予蓋門(mén)人能傳孔子之道者顏淵而已此孔子所以悼痛之也顏淵之后能學(xué)孔子之道而傳之者孟子而已然顏淵于孔子則見(jiàn)而學(xué)者也孟子于孔子則聞而學(xué)者也見(jiàn)而學(xué)之者其成之也易聞而學(xué)之者其至之也難而孟子乃能至焉自非其所知有以合乎生而知之其所行有以合乎安而行之者孰能與此蓋伯夷之清無(wú)可者也栁下惠之和伊尹之任無(wú)不可者也孔子于此三者莫適守焉隨其時(shí)而已其去齊也接淅而行非不清也其去魯也遲遲而行非不和也其曰如有用我者吾其為東周乎非不任也孟子居齊三卿之中名實(shí)未加于上下而去之亦可謂清矣其去齊也三宿而后出晝亦可謂之和矣其曰如欲平治天下舍我其誰(shuí)亦可謂任矣此所謂學(xué)孔子而至焉者其學(xué)孔子者非特此而已或合之以其言或合之以其行或反之以其言或反之以其行而未嘗有所拘也衛(wèi)靈公問(wèn)陳孔子對(duì)以俎豆梁惠王問(wèn)利國(guó)孟子對(duì)以仁義此合之以其言也孔子于童子則見(jiàn)焉而于孺悲則不見(jiàn)孟子于夷之則見(jiàn)焉而于彭更則不見(jiàn)此合之以其行也孔子以夷惠為賢而孟子以為圣孔子以管仲為小器而孟子以為大任此反之以其言也孔子于君之召則往孟子君召則不往孔子于大人則畏之而孟子則藐之此反之以其行也其合之也非固順之也其反之也非固戾之也因其事當(dāng)其可而已其養(yǎng)氣足以不失己其知言足以不失人至距楊墨承三圣非特不失己而己又足以成己之功也折告子以明四端非特不失人而已又足以成人之性也若然于孔子也非自合之非自反之而后得也得之于心而已烏乎孟子之后其能專(zhuān)心致志以學(xué)孟子者尚寡矣今之學(xué)孟子者茍能無(wú)可無(wú)不可或合以其言行或反之以言行而無(wú)所拘焉則庶乎孟子之學(xué)孔子矣詩(shī)云以似以續(xù)續(xù)古之人
尊孟辯別録
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