▲圣神功化之極（上之下） 《堯典》：曰若（發(fā)語辭）稽（考也）古，帝堯曰放（至也）勛（功也），欽（恭敬）明（通明）文（文章）思（意思）安安（無所勉強(qiáng)），允（信也）恭克（能也）讓，光（顯也）被（及也）四表（外也），格（至也）于上下（上天下地）。 朱熹曰：“放勛，言堯之功大而無所不至也。常人有強(qiáng)為恭而不實(shí)，欲為讓而不能，惟堯性之是以信恭而能讓也。上天，下地也，堯德之盛如此，故其所及之遠(yuǎn)如此也?！稌窋⒌弁踔履⒂趫?，而其贊堯之德莫備于此，且又首以‘欽’之一字為言，此《書》中開卷第一義也?！? 金履祥曰：“放勛二字本史官稱堯之語，后世因以為堯稱焉。” 克明（明之也）?。ù笠玻┑拢杂H九族（高祖至玄孫）。九族既睦，平（均也）章（明也）百姓（畿內(nèi)民庶）。百姓昭明（皆能自明其德），協(xié)和萬邦（天下諸侯之國），黎（黑也）民于（嘆美辭）變（變惡為善）時(shí)（是也）雍（和也）。 朱熹曰：“堯之大德，上文所稱是也。言堯推其德，自身而家，而國，而天下，所謂放勛者也。” 金履祥曰：“上文紀(jì)圣德之盛，此章紀(jì)治化之序。圣人治天下其機(jī)有二，一則盛德發(fā)越，自然成化；一則布德施化，推而廣之也?！? 臣按：真氏謂《堯典》為《大學(xué)》之宗祖，既載此于《衍義》之首篇矣，而臣于此又載之于“治國平天下”之末者，蓋載之于前以見帝王為治之序，載之于后以見帝王治化之成。蓋盛德發(fā)越而至于光四表、格上下，圣德推行而至于黎民于變時(shí)雍，治化至此可謂成矣。吁，堯之為帝，萬世帝王之宗，虞之為《書》，萬世經(jīng)典之首。論君德而至于堯之欽明文思安安，論治道而至于唐之黎民于變時(shí)雍，所謂圣神功化之極，茲其標(biāo)準(zhǔn)與。 《大禹謨》：益曰：“都，帝德廣運(yùn)，乃圣乃神，乃武乃文?；侍炀欤櫼玻┟?，奄（盡也）有四海為天下君?！? 朱熹曰：“廣者大而無外，運(yùn)者行而不息。大而能運(yùn)則變化不測，故自其大而化之而言則謂之圣，自其圣而不可知而言則謂之神，自其威之可畏而言則謂之武，自其英華發(fā)外而言則謂之文?！? 臣按：自古稱帝王者必曰五帝，而孔子刪《書》特始《堯典》者，蓋帝堯五帝之盛帝也，其所以為皇天眷命，奄有四海以為天下之君者，以其有廣運(yùn)之德焉。推原其所自，蓋自欽明中來也，蓋欽則敬主乎中而萬變莫能逾，明則光燭乎外而萬物莫能蔽，是故修己以安百姓，繼照以臨四方，四表之大無處而不通，萬世之遠(yuǎn)無時(shí)而或息，此其德之所以廣運(yùn)，而上足以膺天命、下足以統(tǒng)人群而為萬代之盛帝也歟。 《伊訓(xùn)》：曰：“嗚呼，古有夏先后方懋厥德，罔有天災(zāi)。山川鬼神，亦莫不寧，暨鳥獸魚鱉咸若?！? 蔡沈曰：“殷監(jiān)不遠(yuǎn)，在夏后之世。商之所宜監(jiān)者莫近于夏，故首以夏事告之也?！? 陳雅言曰：“人君者天地、鬼神、萬物之主也。古有夏先后懋敬其德，謂之方者，日新不已之意，所謂致中和也。于是天道順、山川寧而鬼神安，所謂天地位也；微而羽毛鱗甲之生亦莫不各遂其性，所謂萬物育也?！? 臣按：此伊尹言烈祖之成德以訓(xùn)于太甲者也。太甲，湯之孫也。伊尹欲以其祖成湯之成德以告太甲，而必先言夏后之世，《詩》所謂“殷監(jiān)不遠(yuǎn)”是也。蓋人君為治，不難于得民而難于得天，茍不得天則天災(zāi)時(shí)至、百物不成，山川鬼神無以供其粢盛而不得其寧，鳥獸魚鱉不得遂其生育而有所不順，此人君之為治所以必貴乎懋其德也。德而懋焉則勉，勉而不怠，懋德而方焉則進(jìn)，進(jìn)而不已，允若是則，陰陽順序，災(zāi)害不生，物無疵厲，流峙之山川、幽明之鬼神、陸產(chǎn)之鳥獸、水產(chǎn)之魚鱉，無一而不各止其所焉，治效而至于此，豈非功化之成也哉？ 《洪范》：初一曰五行（水、火、木、金、土），次二曰敬用五事（貌、言、視、聽、思），次三曰農(nóng)用八政（食、貨、祀、司空、司徒、司寇、賓、師），次四曰協(xié)用五紀(jì)（歲、月、日、星辰、歷數(shù)），次五曰建用皇極，次六曰乂用三德（正直、剛克、柔克），次七曰明用稽疑（雨、霽、蒙、驛、克、貞、悔），次八曰念用庶征（雨、霽、燠、寒、風(fēng)時(shí)），次九曰向用五福（壽、富、康寧、攸好德、考終命），威用六極（兇短折、疾、憂、貧、惡、弱）。 蔡沈曰：“此九疇之綱也，在天惟五行，在人惟五事，以五事參五行，天人合矣。八政者，人之所以因乎天；五紀(jì)者，天之所以示乎人；皇極者，君之所以建極也；三德者，治之所以應(yīng)變也；稽疑者，以人而聽于天也；庶征者，推天而征之人也；福極者，人感而天應(yīng)也。五事曰敬，所以誠身也；八政曰農(nóng)，所以厚生也；五紀(jì)曰協(xié)，所以合天也；皇極曰建，所以立極也；三德曰乂，所以治民也；稽疑曰明，所以辨惑也；庶征曰念，所以省驗(yàn)也；五福曰向，所以勸也；六極曰威，所以懲也。五行不言用，無適而非用也；皇極不言數(shù)，非可以數(shù)明也。本之以五行，敬之以五事，厚之以八政，協(xié)之以五紀(jì)，皇極之所以建也；乂之以三德，明之以稽疑，驗(yàn)之以庶征，勸懲之以福極，皇極之所以行也。人君治天下之法是，孰有加于此哉？” 臣按：真氏謂《洪范》九疇六十有五字耳，而天道人事無不該焉，原其本皆自人君一身始，此武王之問箕子之言，所以為萬世蓍龜也。臣竊以為，非獨(dú)可以為萬世蓍龜，其實(shí)萬世之法令格式焉，治世之大經(jīng)大法不出此矣，為學(xué)而究乎此，則能通貫天人之理，為治而原乎此，則能和同天人之際?！逗榉丁氛?，天人之學(xué)也，學(xué)而至于貫通天人，在學(xué)者則為學(xué)問之極功，治而至于和同天人，在人君則為圣神之能事。 五皇極，皇建其有極，斂時(shí)五福，用敷錫厥庶民。 蔡沈曰：“皇，君；建，立也。極猶北極之極，至極之義，標(biāo)準(zhǔn)之名，中立而四方之所取正焉者也。言人君當(dāng)盡人倫之至，以至一事一物之接、一言一動之發(fā)，無不極其義理之當(dāng)然，而無一毫過不及之差，則極建矣。極者福之本，福者極之效，極之所建，福之所集也，人君集福于上，非厚其身而已，用敷其福以與庶民，使人人觀感而化，所謂敷錫也?！? 金履祥曰：“其有極指人君所有之標(biāo)準(zhǔn)也。” 臣按：皇建一疇，《洪范》九疇之樞紐也。人君盡五倫之道而立為天下之標(biāo)準(zhǔn)，使四方萬姓皆于此而取則焉，所謂極也。然其所以建立之于上者，豈人君之所獨(dú)有哉？蓋天下人人所有者也。人人有之而不能自立，必待帝王者出，下布五行，上協(xié)五紀(jì)，端五事于上而威儀言辭皆可以為民之標(biāo)表，修八政于下而法度政事皆可以為民之準(zhǔn)的，則民所有之極于是乎建矣。且人君居五位之尊而盡五倫之至，而為斯民之極，則在君者壽、富、康寧、攸好德、考終命矣，人君不徒有是福于己，而又敷布之以錫于天下之眾民，使之皆富、皆壽、皆康寧、皆考終命、皆攸好德焉。夫然，則在民所有之極莫不于是而皆有以建立，在君所集之福莫不于是而皆得以享受。嗚呼，為治而至于萬方億兆皆享太平之福，何莫而非自人君一身建極始哉。圣祖條成《大誥》有曰“為民造?！保w有得于《洪范》斂福錫民之意于數(shù)千載之下，宜其一世民物壽、考、康寧，惇德好義，家家有蓋藏之積，人人遂首丘之愿，有以也。夫圣子神孫所當(dāng)承家學(xué)，衍世澤，以福天下之人民，使之百世如一日焉，則斯世斯民其受福也無窮盡矣。 無偏（不中也）無陂（不平也），遵王之義；無有作好，遵王之道；無有作惡，遵王之路。無偏無黨（不公也），王道蕩蕩（廣遠(yuǎn)也）；無黨無偏，王道平平（平易也）；無反（倍常也）無側(cè)（不正也），王道正直（不偏邪也）。會其有極，歸其有極。 蔡沈曰：“偏陂、好惡，己私之生于心也；偏黨、反側(cè)，己私之見于事也。王之義、王之道、王之路、皇極之所由行也，蕩蕩、平平、正直，皇極正大之體也。遵義、遵道、遵路，會其極也；蕩蕩、平平、正直，歸其極也。會者合而來也，歸者來而至也。” 朱熹曰：“無有作好，無有作惡，謂好所當(dāng)好、惡所當(dāng)惡，不可作為也?！? 臣按：先儒謂二有極字與章首“皇建其有極”之“有極”相應(yīng)，蓋是福君臣同有，君之所建者即民之所有，而民之所以會而歸之者，雖君所建，亦己之所有者也?？梢娞炖砣藗愒诘劢抵?，具于秉彝之性，人人所有也，而不能以皆中正，必待人君之立為標(biāo)準(zhǔn)，俾天下之人皆于是乎取則，然君于此豈求之于外哉？亦即吾身之所有者而建立之耳。君有是極，民亦有是極，君之所建者，民之所有也，民之所以會而歸者，君之所有也，君臣上下各盡其人倫之常，無太過焉無不及焉，孟子所謂“人人親其親、長其長而天下平者”，此也。居五位之尊，當(dāng)建極之任者，要必正身修德，惇典庸禮，即其所有者而建立之以為之標(biāo)準(zhǔn)，使夫四方萬國咸會而歸之，如眾星之拱北極焉。 《春秋》隱公元年，《公羊傳》曰：何廣州站王正月？大一統(tǒng)也。 何休曰：“統(tǒng)，始也，總系之辭。夫王者始受命改制布政施教于天下，自公侯至于庶人，自山川至于草木昆蟲，莫不一一系于正月，故云政教之始?！? 臣按：統(tǒng)者，所以統(tǒng)天下之不一也，天下咸統(tǒng)于一王而奉其正朔，朝覲會同之畢赴，謳歌訟獄之皆歸，國不敢異政，家不敢異俗，車必同軌，書必同文，是則所謂大一統(tǒng)之治也。《春秋》每年必書“春王正月”，公羊氏曰“大一統(tǒng)也”，何氏謂“自公侯以至于庶人，自山川以至于草木昆蟲，莫不一一系于正月，故云政教之始”。夫事必謹(jǐn)始，然后有終，《春秋》所書，所以謹(jǐn)始，而此載公羊氏之說于成功化之末者，欲其有終也。 《禮運(yùn)》：大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦，故人不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜（與鰥同）寡孤獨(dú)廢疾者皆有所養(yǎng)，男有分，女有歸，貨惡其棄于地也不必藏于己，力惡其不出于身也不必為己，是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同。 孔穎達(dá)曰：“此先明五帝時(shí)也。” 陳澔曰：“天下為公，言不以天下之大自私也。當(dāng)時(shí)之人，所講習(xí)者誠信，所修為者和睦，是以親其親以及人之親，子其子以及人之子，使老者、壯者、幼者各得其所，困窮之民無不有以養(yǎng)之，男則各有士、農(nóng)、工、商之職分，女則得歸于良奧之家；財(cái)貨民生所資以為用者，若棄捐于地而不以時(shí)收貯則廢壞而無用，所以惡其棄于地也，今但得有能收貯以資世用足矣，不必其擅利而私藏于己也；世間之事未有不勞力而能成者，但人情多詐，共事則欲逸己以勞人，不肯盡力，此所以惡其不出于身也，今但得各竭其力以共成天下之事足矣，不必其用力而獨(dú)營己事也。風(fēng)俗如此，是以奸邪之謀閉塞而不興，盜竊亂賊之事絕滅而不起，暮夜無虞，外戶可以不閉，豈非公道大同之世乎？” 臣按：此《禮運(yùn)》載孔子之言，說者不以為然，然其所謂“講信修睦，故人不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子，老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥寡孤獨(dú)廢疾者皆有所養(yǎng)，男有分，女有歸”，凡若此者，非但五帝時(shí)為然，凡夫?yàn)橹谓圆豢刹蝗灰?。夫然，則普天之下、億兆之眾，人人各止其所而無一人之或失其所矣，為治而至于使天下之人無一人之不得其所，由一人積而至于億兆人，人人皆然而在在無不然，豈非大同之世乎？昔孔子生春秋之世而不得位，尚且有志于上古大道之行而期于大同之世，矧夫居天位有可為之勢、輔明君有可為之時(shí)，而不思所以復(fù)古乎？ 四體（四肢也）既正，膚（革外薄皮）革（膚內(nèi)厚皮）充盈，人之肥也；父子篤，兄弟睦，夫婦和，家之肥也；大臣法，小臣廉，官職相序，君臣相正，國之肥也；天子以德為車，以樂為御，諸侯以禮相與，大夫以法相序，士以信相考，百姓以睦相守，天下之肥也，是謂大順。 吳澂曰：“上文以身之肥譬兩間之順，故先言此以足上文取譬之說，然后廣言家國天下之順以實(shí)所譬也。然不曰家之順、國之順、天下之順而曰家之肥、國之肥、天下之肥者，因上文以肥譬順而言也。父慈子孝而其情厚，兄友弟恭而其情親，夫義婦聽而其情不暌乖，此一家之順；大臣有持循，小臣有分辨，設(shè)官以治職分職以居官，不相紊亂，君以禮使臣、臣以忠事君，非相為賜，此一國之順；天子有德以安民之居如車之承載，有樂以和民之心，如御之調(diào)適，諸侯邦交互相施報(bào)，大夫言行俱有律度，庶士忠順各無欺偽，百姓出入相友、守望相助、疾病相扶持，此天下之順?！? 臣按：先儒謂此乃是圣學(xué)之極功，成己成物，合內(nèi)外之道，《大學(xué)》身修家齊國治天下平之事也，故謂之大順。人君為治，使夫內(nèi)而一家、外而一國，又遠(yuǎn)而天下，皆如一人之身，四體順正，膚革充盈，九竅百骸，肢節(jié)筋骨，氣充于中、體全于外，然有溫潤之澤，胖然有舒泰之容，治天下而至于此，豈非大順之世乎？世而至于大順，則生有所養(yǎng)而不至于凍餒，死有所送而不至于暴露，非但生人得其所，幽而神明亦皆得以享祀于冥冥之中矣。 故天不愛其道，地不愛其寶，人不愛其情，故天降膏露（露之澤濃如膏），地出醴泉（泉之味甘如醴），山出器車（山木自成車材），河出馬圖，鳳凰、麒麟皆在郊棷（當(dāng)作“藪”），龜龍?jiān)趯m沼，其余鳥獸之卵胎皆可俯而窺也，則是無故，先王能修禮以達(dá)義、體信以達(dá)順，故此順之實(shí)也。 程頤曰：“君子修己以敬，篤恭而天下平，惟上下一于恭敬則天地自位、萬物自育而四靈畢至矣，此體信達(dá)順之道?！? 朱熹曰：“信是實(shí)理，順是和氣，體信是致中達(dá)順、是致和實(shí)體，此道于身則自然發(fā)而中節(jié)，推之天下而無所不通也?！? 吳澂曰：“大順之應(yīng)如此，亦無他故而使之然，蓋由先王能修治其禮而達(dá)之于禮之義，以教天下之人，體實(shí)理于心而達(dá)之于一家之順，充而為國家、天下之順之故也，遂至天地人物同一大順焉。夫順理淵微，初無形像，今兩間嘉瑞昭然顯著，此順之實(shí)跡可見者，故曰此順之實(shí)也。” 臣按：天人之際微矣，人君修德所以盡乎人道也，而天道往往應(yīng)之，蓋天以是理賦之人，人受是理于天，天人之分殊而其理，一是故在人之理即在天之理，人盡人之道則天道即此而在，人道盡而天道亦盡矣。理盡于下則氣應(yīng)于上，隨其所感而證應(yīng)隨之，所謂上下一于恭敬則天地自位、萬物自育，氣無不和而四靈畢至矣，此體信達(dá)順之道者也。是以人君為治，所以貴乎能修禮以達(dá)義，禮者敬而已矣，主敬以修禮，達(dá)之于天下，使其皆知其所當(dāng)為者而為之，則義達(dá)矣。人人皆主敬以行禮，則虛偽之氣不作而惟信實(shí)之道是體而是行，由是協(xié)氣嘉生，熏為太和，而至順之氣充塞于兩間矣。動物者得氣之最先，故古人以四靈物至為善治之應(yīng)，夫人君致治而得四靈之畢至，豈非體信達(dá)順之極功而何哉？ 《樂記》：禮節(jié)民心，樂和民聲，政以行之，刑以防之，禮樂刑政四達(dá)而不悖，則王道備矣。 劉彝曰：“節(jié)其心，使之行而無過不及；和其聲，使之言而無乖戾；為之政，以率其怠倦，而使禮樂之教行；為之刑，以防其恣肆，而使禮樂無敢廢。然后禮、樂、刑、政四者通行于天下而民無悖違之者，則王天下者之治道備矣?！? 臣按：禮、樂、政、刑四者王道之治具也，謂之四達(dá)者，東西南北無往而不通也。王者之為治，能使禮修而樂和，而又有政以行之，政有不及而又有刑以輔之，則凡普天之下、率土之濱，莫敢有越禮棄樂、干政犯刑者矣，王者之道豈非完具大備乎。人君以此四者以為治于天下，不徒有出治之本而又有為治之具，不徒有為治之具而又有為治之法，本末兼該，始終相成，此所以為王者之道，行之天下萬世而無弊也歟。 子曰：“大哉，堯之為君也。巍巍乎唯天為大，唯堯則之。蕩蕩乎民無能名焉，巍巍乎其有成功也，煥乎其有文章?！? 朱熹曰：“唯猶獨(dú)也，則猶準(zhǔn)也。蕩蕩，廣遠(yuǎn)之稱也。言物之高大莫有過于天者，而獨(dú)堯之德能與之準(zhǔn)，故其德之廣遠(yuǎn)亦如天之不可以言語形容也。成功，事業(yè)也。煥，光明之貌。文章，禮樂法度也。堯之德不可名，其可見者此爾?！? 尹焞曰：“天道之大無為而成，唯堯則之以治天下，故民無得而名焉，所可名者其功業(yè)、文章巍然煥然而已?！? 臣按：自開辟以來之君，以堯?yàn)榉Q首，其功業(yè)、文章巍然其高大，煥然其光明，萬世帝王所當(dāng)法則者也。蓋帝堯繼天之統(tǒng)，故準(zhǔn)天以為治，帝王承堯之后，當(dāng)準(zhǔn)堯以為法。 子曰：“如有王者，必世而后仁。” 朱熹曰：“王者，謂圣人受命而興也。三十年為一世。仁，謂教化浹也。程子曰：‘周自文、武至于成王而后禮樂興，即其效也?！? 或問三年、必世遲速不同，何也？程頤曰：“三年有成謂法度紀(jì)綱有成而化行也。漸民以仁，摩民以義，使之浹于肌膚、淪于骨髓而禮樂可興，所謂仁也。此非積久，何以能致？” 張栻曰：“使民皆由于仁，非仁心涵養(yǎng)之深、仁政薰陶之久，莫能然也，此則非善人所能矣。” 臣按：仁者人心之德，人人有也，人人有此仁而莫不皆有惻隱慈愛之心，然為利欲所昏蔽而喪不忍之心者多矣，是以相爭相奪、相棄相殺而為不仁之事不自知也。惟圣人者出，以仁心煦嫗之、以仁政率誘之而不仁者又為之禁戒，是以一世之人莫不相親愛、相赒恤而興夫仁慈忠恕之風(fēng)，以至于淪肌膚、入骨髓，若大若小、若遠(yuǎn)若近、若親若疏，生者相衛(wèi)護(hù)，死者相憐惜，無一地之無仁，無一人之不仁，無一事之非仁，若是者豈一朝一夕之故哉？非積久而至于數(shù)十百年不可也。夫有作者于前，斯有述者于后，無作者以興之則其本不立，無述者以續(xù)之則其事不延，要必作者有恒心，述者有孝念，然后有以成必世之仁，是故有堯而無舜不能也，有文、武而無成、康不能也，故欲成必世仁厚之俗，必須有繼世仁厚之君，此自古人君廟號皆必以孝為稱，而以善繼述為孝道之達(dá)者，此也。 子路問君子，子曰：“修己以敬。”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人?！痹唬骸叭缢苟押?？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸。” 朱熹曰：“修己以敬，夫子之言至矣盡矣，而子路少之，故再以其充積之盛、自然及物者告之，無他道也。人者對己之稱，百姓則盡乎人矣。堯舜猶病，言不可以有加于此，以抑子路，使反求諸近也。蓋圣人之心無窮，世雖極治，然豈能必知四海之內(nèi)果無一物不得其所哉？故堯舜猶以安百姓為病。若曰吾治已足，則非所以為圣人矣?！? 臣按：己者，我之一身也，人者對己之稱，則與我為二矣。至于百姓則人非一人，凡盈天地間具人形骸者皆是也。君子所修者一己耳，以一己而雜乎百姓之中，微乎微者也，以我一己之修而致天下百姓皆安，我何苦欲肆一己之欲而為百姓之害而不求所以安之哉？是以古之帝王為百姓故孜孜然以修身，而其所以修身者兢兢然以持敬也。堯舜之治，至于黎民時(shí)雍，萬邦咸寧，而其心猶以為病，后世人主宮闈之中且有怨女，輦轂之下率多丐夫，房闥之外已有呻吟之聲，左右之間每形怨恨之語，方且受諛詞以為太平盛治，哆然以張大，欣然以慶幸，自以為唐虞三代不是過也，是何人品高下之懸絕而所見之不同如此哉？蓋圣不自圣，愚者不自知其愚也。是故人君為治必須至于天下之大、萬民之眾、百世之遠(yuǎn)，無一人一物一處之不得其安，然后可以為功化之極。 子曰：“無為而治者其舜也與，夫何為哉？恭己正南面而已矣?！? 朱熹曰：“無為而治者，圣人德盛而民化，不待其有所作為也。獨(dú)稱舜者，紹堯之后而又得人以任眾職，故尤不見其有為之跡也。恭己者圣人敬德之容，既無所為，則人之所見如此而已?！? 或問恭己為圣人敬德之容，以《書》傳考之，舜之為治朝覲巡狩、封山浚川，舉元凱、誅四兇，非無事也，此其曰無為而治者，何也？朱熹曰：“即《書》而考之，舜之所以為治之跡皆在攝政二十八載之間，及踐天子之位則《書》之所載不過命九官十二牧而已，其后無他事也，因其時(shí)之無事而又恭己以臨之，是以其治益久長而不替。若后世之君，當(dāng)無事之時(shí)而不知恭己之道，則必怠惰肆放，宴安冘毒，其所謂無事者乃所以為禍亂多事之媒矣。又如老氏有所謂無為者亦是簡忽，圣人無為卻是付之當(dāng)然之理，如恭己正南面，這是什么樣本領(lǐng)，豈可與老氏同日而語哉？” 臣按：自古稱帝王之盛者必曰堯舜，堯之德不可名，所可見者成功文章而已；舜之治無所為，所可見者恭己南面而已。堯授舜以天下，非徒傳之以位而實(shí)傳之以心，何心哉？敬而已。敬而著于容，是之謂恭。舜之恭己即堯之允恭也，舜受堯之傳以此恭己之容而正夫南面之位，堯之成功已巍然矣，堯之文章已煥然矣，尚何事作為哉？于是而更有所為，則是作聰明也，舜豈為是哉？后世人主不務(wù)恭己而但欲無為，則是怠惰恣肆而已矣，豈其無事可為哉？事有可為而不肯為，以致廢弛敗壞而不可救藥，隳祖宗之成功，壞國家之善治，貽生民之隱禍，是徇虛名而自詒伊戚也。嗚呼，可不戒哉！ 以上圣神功化之極（上之下）