▲謹詳讞之議 《舜典》：眚災肆赦，怙終賊刑。 孔穎達曰：“此二句承上文典刑之言，總言用刑之罪過而有害，雖據狀合罪而原心非故，如此者當緩赦之，小則恕之、大則宥之；怙恃奸詐，欺罔時人，以此自終無心改悔，如此者當刑殺之，小者刑之、大者殺之?！? 臣按：《舜典》此二言，萬世讞刑之權度也。蓋無心失理為過，眚災是也，人之有過誤或不幸而入于罪者，讞之知其非故也，當五刑者則減而流，當鞭樸者則減而贖，知其無心而誤犯也，非故也；有心失理為惡，怙終是也，人之有所恃而又再犯者，讞之知其非過也，當典刑者則坐以典刑，當鞭撲者則坐以鞭撲，知其有心而故犯也，非過也。世之讞刑者以圣經二言為權度，則讞獄道盡而所處無不當之罪，而人自以為不冤矣。 《大禹謨》：宥過無大，刑故無小。罪疑惟輕，功疑惟重。與其殺不辜，寧失不經。 孔安國曰：“過誤所犯雖大必宥，不忌故犯雖小必刑。刑疑從輕，賞輕從重，忠厚之至。寧失不常之罪，不枉不辜之善，仁愛之道也?！? 臣按：“宥過無大，刑故無小”，此二言即《舜典》“眚災肆赦，怙終賊刑”也，后世讞疑獄者以《舜典》二言及《大禹謨》此六言為主以權度天下之疑獄，而又以“與其殺不辜，寧失不經”一言恒存諸心焉，則天下無冤獄矣。夫所謂不可殺者不辜者爾，而其有辜者亦自不茍免也，蓋以人有罪犯在乎可殺不可殺之間，殺之則若無罪，不殺則失常刑，皋陶立為此言，蓋探大舜之心而代為之辭也。夫子刪《書》，存之以示萬世，使斷疑獄者以此為予奪輕重之權度，雖曰一時之言，然萬世之下人賴之以全其生者多矣，所謂仁人之言其利溥者也，誰謂皋陶無后哉？ 《君陳》：王曰：“辟以止辟，乃辟。狃（習也）于奸宄，敗常（典常）亂俗（風俗），三細不宥?！? 蔡沈曰：“刑期無刑，刑而可以止刑者乃刑之。狃于奸宄與夫毀敗典常、壞亂風俗，人犯此三者，雖小罪亦不可宥，以其所關者大也?！? 臣按：圣人之制為刑辟，非故用此以張其威、罔其民也，蓋立為刑辟使人知所避而不犯，則無犯刑辟者矣，此所謂“辟以止辟”也。詳讞之際，人之真有所犯者則必決然而不宥焉，其罪雖小不可不為之懲，不為之懲則必有仿而為者于其后矣。吁，懲之于細則大者不作，戒之于先則后者不繼，懲一人以懼千萬人，戒一事以遏千萬事，圣人之慮遠矣，圣人之心仁矣，彼以姑息為仁者，真不仁者也。 《呂刑》：上刑適輕下服，下刑適重上服。 蔡沈曰：“事在上刑而情適輕則服下刑，舜之宥過無大，《康誥》所謂‘大罪非終’者是也；事在下刑而情適重則服上刑，舜之刑故無小，《康誥》所謂‘小罪非眚’者是也?！? 臣按：穆王訓刑，此二句遠宗乎虞廷之典，近法乎武王之誥，非無征之言也。先儒以為罪莫大乎殺人，然所殺奴婢也，非適輕乎？罪莫輕于罵詈，然所詈父祖也，非適重乎？是故原情以定罪而不拘于一定之法。 其刑上備，有并兩刑。 蔡沈曰：“‘其刑上備，有并兩刑’者，言及其斷獄之書當備情節(jié)，一人而犯兩事，罪雖從重亦并兩刑而上之，言讞獄者當備其辭也。” 臣按：兩刑，謂一人有兩罪、一罪有二法，并具上之以聽命于上，不敢專也。 《周禮》：司刺掌三刺、三宥、三赦之法以贊司寇聽獄訟，一刺曰訊（問也）群臣、再刺曰訊群吏、三刺曰訊萬民，一宥曰不識、再宥曰過失、三宥曰遺忘，一赦曰幼弱、再赦曰老旄（耄同）、三赦曰蠢愚，以此三法者求民情、斷民中而施上服下服之罪，然后刑殺。 鄭玄曰：“不識謂不審也，若今報仇，當報甲見乙誤以為甲而殺之之類。過失謂舉刃欲斫伐而誤軼人之類。遺忘謂若間帷幕而忘有人在焉，以兵矢誤投射之之類。幼弱、老耄，今律年未滿八歲及八十以上非手殺人者，他皆不坐。蠢愚謂生而癡呆童昏者?！? 吳澂曰：“上服，情重者，墨劓及死刑是也；下服，情輕者，宮刑是也?！? 臣按：三刺之訊群臣、群吏、萬民，即孟子所謂“左右、諸大夫、國人皆曰可殺然后殺之”之意也，訊于群臣、群吏、萬民皆曰可殺，則罪有可殺之辟矣，而猶原之以三宥，恐其所以犯此者其不識乎，或過失、遺忘乎，三者皆無之，然猶審之以三赦，若其人果幼弱、老耄、蠢愚也，則又在所釋焉。以此三法參酌民情而求其實，斷制罪獄而折其中，情之重者服以上刑，輕者服以下刑，然后刑之殺之，則所刑者乃求其所以免不可得而后刑之，所殺者乃求其所以生不可得而后殺之，則刑與不刑、殺與不殺皆合乎中道矣。讞獄恒以是存心，則死者與我俱無憾，而朝廷無冤獄、天下無冤民矣。 《王制》：附從輕，赦從重。 孔穎達曰：“附從輕者，施刑之時，此人所犯之罪在輕重之間，可輕可重，則當求可輕之刑而附之罪，疑惟輕是也。赦從重者，所犯之罪本非意故為而入重罪，放赦之時從重罪之，上而赦之，《書》‘眚災肆赦’是也?！? 臣按：犯罪者有重有輕，定罪者或附或赦，附入者當從其輕，赦出者當從其重。疑獄泛與眾共之，眾疑赦之，必察小大之比以成之。 方愨曰：“泛與泛愛之泛同?？尚艅t斷之以己，可疑則資之于眾也。眾疑赦之者，又不以偏愛而有所釋，必察其罪之在大辟則比于大辟以成其獄，察其罪之在小辟則比于小辟以成其獄?！? 臣按：疑獄與眾共之，《呂刑》所謂“胥占”是也；眾疑赦之，《呂刑》所謂“刑罰之疑有赦”是也。 梁人有取后妻，后妻殺夫，其子又殺之。孔季彥過梁，梁相曰：“此子當以大逆論，禮繼母如母，是殺母也?！奔緩┰唬骸拔粑慕獨Ⅳ敾?，《春秋》去其姜氏，傳曰：‘絕不為親，禮也?！^不為親，即凡人爾，且夫手殺重于知情，知情猶不得為親，則此下手之時母名絕矣。方之古義，是子宜以非司寇而擅殺當之，不得以殺母而論為逆也。”梁相從其言。 臣按：此事與漢武帝為太子時所論訪年殺繼母之獄同，武帝謂：“繼母無狀，手殺其父，下手之日，母恩絕矣。”其言與季彥同，季彥又謂“方之古義，宜以非司寇而擅殺當之”，后世遇有獄如此比者，宜以為準。 漢高帝制詔御史：“獄之疑者，吏或不敢決，有罪者久而不論，無罪者久系不決。自今以來，縣道官獄疑者，各讞所屬二千石官，二千石官以其罪名當報（謂處斷也），所不能決者皆移廷尉，亦當報之，廷尉所不能決，謹具為奏，傅所當比律令以聞。” 臣按：此漢人讞獄之制。 景帝中五年，詔：“諸獄疑，若雖文致于法而于人心不厭（服也）者，輒讞之?！? 臣按：文致于法，謂原情定罪，本不至于死，而以律文傅致之也。傅致于法而于人心有不服者，則必讞之，使必服于人心而后加之以刑，否則從輕典焉。 后元年，詔曰：“獄，重事也。人有智愚，官有上下，疑獄者讞有司，有司所不能決移廷尉，有令讞而后不當，讞者不為失?！庇钪为z者務先寬。 臣按：治獄者必先寬，此一語古帝王之存心也。 武帝時，兒寬為廷尉史，以古法義決疑獄，張湯甚重之。時上方向文學，湯決大獄，欲傅古義，乃請博士弟子治《尚書》《春秋》補廷尉史。湯雖文深意忌不專平，然得此聲譽而深刻吏為爪牙用者，依于文學之士。 臣按：漢人去古未遠，其斷大獄猶必傅古義，不顓顓于律也。后世但知有律令爾，不復有言及古義者矣。宣帝置廷平，季秋后請讞，常幸宣室齋居而決事。 臣按：宣帝于季秋后幸宣室齋居而決事，蓋知獄事乃死生之所系，不敢輕也。齋居則心清而慮專，燭理明而情偽易見。 成帝時，淳于長坐大逆誅，小妻乃始等六人皆以事未發(fā)覺時棄去或更嫁，及長事發(fā)，丞相翟方進等議欲坐之，廷尉孔光駁議，以為大逆無道，父母、妻子、同產無少長皆棄市，欲懲后犯法者也。夫婦之道，有義則合，無義則離，長自未知當罪大逆而乃始等棄去或更嫁，義已絕而欲以為長妻論殺之，名不正，不當坐。有詔，光議是。 臣按：婦人，從夫者也。在室之女當從父母，已醮之婦則當從夫家，況夫婢妾之屬，事未發(fā)前已離主家，豈有從坐之理哉？孔光之議誠是也。 哀帝時，丞相薛宣不持后母服，給事中申咸毀之，不得封侯，宣子況令楊明斫傷咸，事下有司議，御史中丞眾等議奏曰：“況首為惡，明手傷，功意俱惡，皆當棄市?！蓖⑽局瘪g議曰：“殺人者死，傷人者刑，古今之通道，三代所不易也?！洞呵铩分x，原心定罪，原況以父見謗發(fā)忿怒，無他大惡，加詆欺，輯小過，成大辟，陷死刑，違明詔，非法意，不可施行。明當以賊傷人不直，況與謀者皆爵減（以其官爵減罪），完為城旦?！钡垡詥柟?，丞相孔光、大司空師丹以中丞議是。 臣按：漢人有疑獄既下法官議，議上又以問公卿大臣，此疑獄所以卒無疑也，獄不疑則人不冤矣。 章帝時，有兄弟共殺人者，帝以兄不訓弟，故報（論也）兄重而減弟死，中常侍孫章宣詔，言兩報重。尚書奏章矯制，罪當腰斬。帝問郭躬，躬對曰：“法令有故誤，章傳令之謬，于是為誤，誤者于文則輕，當罰金?！钡墼唬骸罢屡c囚同縣，疑其故也?！惫唬骸啊艿廊珥疲渲比缡浮?，君子不逆詐，且王法天刑，不可以委曲生意?！钡凵浦?。 臣按：郭躬謂“王法天刑，不可以委曲生意”，斯言也可以為讞獄者之格式。 魏夷母丘儉族儉孫女適劉氏，當死，以孕系廷尉，司隸主簿程咸議曰：“女適人者，若已產育則成他家之母，于防不足以懲奸亂之原，于情則傷孝子之思，男不遇罪于他族，而女獨嬰戮于二門，非所以哀矜女弱，均法制之大分也。臣以為在室之女可從父母之刑，既醮之婦則從夫家之戮。”朝廷從之，著于律令。 臣按：有虞之世，罪人不孥，矧女之適異姓者乎？程咸之議，魏人著于律令，后世宜準以為法。 晉元帝為左丞相時，熊遠上書，以為：“軍興以來，處事不用律令，競作新意，臨事立制，朝作夕改，至于主者不敢任法，每輒關咨，非為政之體也。愚謂凡為駁議者皆當引律令經傳，不得直以情言，無所依準，以虧舊典。若開塞隨宜，權道制物，此是人君之所得行，非臣子所宜專用也?！? 臣按：熊遠謂“凡為駁議者皆當引律令經傳，不得直以情言”，此可以為后世法官駁正讞疑者之法。又謂“開塞隨宜，權道制物，是人君之所得行，非臣子所宜?！?，此言深明于君臣之義。蓋人臣當官處事，凡有所見，自當敷陳上聞以須進止，不可任意直行，非但駁疑獄一事然也。 唐制，天下疑獄讞大理寺，不能決，尚書省眾議之，錄可為法者送秘書奏報。 臣按：唐制，凡大理寺所不能決之疑獄，尚書省會眾議定，錄可為法者送秘書省，秘書省者文學侍從之臣所聚之處，欲其引古義質經史以證之，因一時之疑立百世之法，本一人之事為眾人之則。臣請自今遇三法司有疑獄，會眾詳讞，有可為法者亦乞送翰林院纂集為帙，以示天下。 貞觀中，大理卿胡演進月囚帳，太宗曰：“其間有可矜者，豈宜以一律斷？”因詔，凡大辟罪，令尚書、九卿讞之。 臣按：罪至大辟，罪之大者也，人命至重，死者不可復生，今憑一吏之見，據一簡之書，致一人于不可復生之地，安能保其皆當罪而無冤哉？太宗詔凡大辟罪不以一律斷，而必令尚書、九卿同讞之，重人命也。 太宗嘗因錄囚，見同州人房強以弟謀反當從坐，謂侍臣曰：“反逆有二，興師動眾一也，惡言犯法二也。輕重固異，而鈞謂之反，連坐皆死，豈定法耶？” 臣按：此言后世斷反逆獄者宜以為準。 太宗欲止奸，遣人以財物試賂之有司，門令史受饋絹一匹，上怒，將殺之，裴矩諫曰：“此人受賂誠合重誅，但陛下以物試之，即行極法，所謂陷人于死，恐非道德齊禮之義?！鄙霞{其言。 臣按：太宗餌人以物而坐以贓罪，非人君以誠待人之道，然裴矩諫之而即納其言，其亦異諸偏執(zhí)不回者歟。 太宗以為，古者斷獄必訊于三槐九棘之下，今三公九卿即其職也，乃詔死罪中書門下五品以上及尚書平議之。 臣按：今制令文武大臣議死囚與此同，然當秋后會議之時，大臣一時會集，法司承行官吏雖即其犯由，當眾先讀然成案，或有文致具成文理，一時猝急，未易詳究。乞為明制，每歲會議重囚，先期法司備將會議罪囚所犯事由及其招擬通行知會，中間若有可疑可矜者，詳具明白，當眾辨詰，聯名以聞，如此，則會議不為虛應故事，而民之犯罪死者無冤矣。 玄宗時，武強令裴景仙犯乞取贓積五十匹，上怒，令集眾殺之，大理卿李朝隱奏曰：“景仙犯乞贓罪不至死，其曾祖寂締構元勛，其家曾陷非辜誅夷，惟景仙獨存，宜入議條，且一門絕祀，情或可矜，愿寬暴市之刑，俾就投荒之役?！痹t不許。朝隱又奏曰：“生殺之柄，人主合專，輕重有條，臣下當守，據法枉理而取十五匹便抵死刑，因乞為贓數千匹止當流坐，若令乞取得罪便處斬刑，后有枉法當科欲加何辟？” 臣按：今律有枉法贓求，索贓受財雖同，其所以得財者則異，此罪所以有輕重也。 柳宗元為柳州刺史，州民莫誠救兄以竹刺其人右臂，經十二日身死，準律以他物毆傷在辜內死者依殺人論，宗元上狀桂管觀察府，謂：“莫誠赴急而動，事出一時，解難為心，豈思他物，救兄有急難之戚，中臂非必死之瘡，不幸致殂，揣非本意，按文固當恭守，撫事似可哀憐，律宜無赦，使司明至當之心，情或未安，守吏切惟輕之愿?！? 臣按：部民犯法，情有可矜，為守令者不為之伸理則非所以為父母矣。宗元上狀帥府，請輕莫誠之罪，亦刺史職分之所當為也。 穆宗長慶中，羽林官騎康憲男買得年十四，以其父被力（能角抵有力之人）人張蒞所拉氣將絕，持木鍤擊其首，見血死，有司當以死刑，刑部員外郎孫革奏：“買得救父難，非暴擊，《王制》稱五刑之理必原父子之親，《春秋》之義原心定罪，今買得幼孝，宜在哀矜，伏冀下中書門下商量?！彪分迹骸百I得尚在童年，能知子道、雖殺人當死，而為父可哀，若從沈命之科，恐失原情之義，宜付法司減死罪一等處分?！? 臣按：論罪者必原情，原情二字實古今讞獄之要道也。 敬宗寶歷三年，京兆府有姑鞭婦至死者，奏請斷以償死，刑部尚書柳公綽議：“尊毆卑，非斗也。且其子在，以妻而戮其母，非教也?！彼鞙p死論。 臣按：刑以弼教論罪者，必當以教為主。 五代晉天福中，刑部員外郎李象奏：“據刑法，盜賊未見本贓，推勘因而致死者，故者以故殺論，無故者減一等，又據斷獄律云，若依法使杖依數拷決而邂逅致死者勿論，邂逅謂不期致死而死，且彼言拷決尚許勿論，此云無故卻令坐罪，事理相背，請今后推勘之時致死者，若實無故，請依邂逅勿論之義。” 馬端臨曰：“有罪者拘滯囹圄，官不時科決而令其瘐死，此誠有國者之所宜矜閔。然既曰盜賊，則大者可殺，小者可刑，其推勘淹時而不即引伏者，皆大猾巨蠹也，邂逅致死而以故殺論，過矣?！? 臣按：人之至惡者盜賊也，大則害人之命，小則攫人之財，誠無足矜閔者，而古之制法律者推勘盜賊不見本贓而死者尚為故與無故之刑，非邂逅身死者必論焉。此無他，盜賊之名天下之至惡者也，一旦用以加諸其人，非真有實情顯跡者不可也，欲知其實情顯跡，必須窮其黨與、索其贓仗焉。蓋為劫盜必有黨與，必持器仗、必得貨財，貨財物同也，器仗家家有也，黨與人人可指也，今獲盜焉并與其黨與器械、貨財而得之，其真耶偽耶，吾不得而知也，欲加人以惡名而致之于死地，烏可以輕易乎哉？是故不可以盛怒臨之，俾之得以輸其情也，不可以嚴刑加之，俾之得以久其生也，輸其情則真?zhèn)慰傻枚?，久其生則是非可因而知，是以驗其黨與必歷審其家世、居止、性習之異，離合、聚散、圖謀之由，驗其贓仗，必詳究其制造、物色、形狀之殊，小大、新陳、利鈍之實，某物因某而得，某人因某而來，某執(zhí)某器械，某得某貨財，所經由也何處，所證見也何人，既訪諸其鄰保，又質諸其親屬，及其追贓也必俾失主先具其所失之物，其形狀如何、其色樣如何，或大或小、或長或短、或新或陳，某物乃某工所制，某物從某人而得，所失之物與所得之贓較勘皆同，必須無一之參錯互異，然后坐以罪焉，則我心盡而彼心服矣。仰惟我祖宗朝儀最為嚴肅，雖犯反逆大罪亦不當朝引見，惟于所獲強盜則連贓仗引赴御前，非無意也，蓋恐不逞之徒誣執(zhí)平人以希升賞，使有冤者得以對天吁告，不至為人所隔絕也。嗚呼，圣祖之心，天地之心也，為臣子者所當深體。 宋太宗端拱中，廣安軍民安崇緒告其繼母馮為父知逸所離，今馮奪父資產，欲與己子，大理定崇緒訟母罪死，太宗疑之，判大理寺張泚固執(zhí)前斷，遂下臺省議，徐鉉議謂崇緒詞理雖繁，但當定其母馮曾離與不曾離。右仆射李昉等議曰：“崇緒為馮強占田業(yè)，親母阿蒲衣食不充，所以論訴，若從法寺斷死，則知逸何辜而絕嗣，阿蒲無地而托身。臣等參詳田業(yè)并合歸崇緒，馮亦合與蒲同居，終身供侍，不得有闕，馮不得擅自貨易莊田，并本家親族亦不得來主崇緒家務。如是，則男雖庶子有父業(yè)可安，女雖出嫁有本家可歸，阿馮終身亦不乏養(yǎng)?！痹t從昉等議，泚等各罰一月俸。 臣按：徐鉉謂但當定其母馮曾離與不曾離，斷此獄者當以此言為主，若是馮氏已離異則與安氏義絕，不當得其田業(yè)，況其所生之子乎？崇緒訟之宜也。若本不曾離異，則是崇緒以庶子而訟嫡母，當以死罪又何可疑？觀崇緒訟馮占父資產，欲與己子，而李昉等亦謂女雖出嫁有本家可歸，阿馮終身不乏養(yǎng)，不知所謂己子者果知逸所生乎，或前夫之子乎，抑知逸死后而阿馮再嫁所生乎？審是前子則固不當得安氏田業(yè)，若是再嫁有所生則馮于安氏決無可復歸之理，允若茲則泚與昉所議皆未必為得，然則斷是獄也奈何？曰若安知逸本不曾離阿馮而崇緒妄以為離，非但得罪于母，且得罪于父，以子告母，倫理何在？坐以死宜也。官司原情定罪，閔知逸之絕祀而崇緒為親母乏養(yǎng)而訴嫡母，情非為己，亦有可矜，聞之于上，姑從輕減可也。 仁宗天圣四年，詔曰：“朕念生齒之蕃，抵冒者眾，法有高下，情有輕重，而有司巧避微文，一切致之重辟，豈稱朕好生之志哉？其令天下死罪情理可矜及刑名疑慮者，具案以聞，有司勿得舉駁?！逼浜箅m法不應奏，吏當坐罪者，審刑院貼奏，率以恩釋為例，名曰貼放。吏始無所牽制，讞者多得減死。 臣按：罪而至于死，死則不可復生矣。法官明知其人之不應死而其所犯者罹于死之刑，遂加以死刑焉，是何也？拘于文而恐為有司舉駁故也。仁宗此詔可為后世法。 神宗熙寧初，登州有婦阿云，母服中嫁韋氏（一作“聘”），惡其夫陋，謀殺不死，按問欲舉，自首。審刑院、大理寺論死，用違律為婚奏裁，敕貸其死。知登州許遵奏引律因犯殺傷而自首得免，所因之罪仍從故殺傷法，以謀為所因，當用按問欲舉條減二等，刑部定如審刑、大理，遵不服，請下兩制詳，詔翰林學士司馬光、王安石同議。二人議不同，遂各為奏，光議是刑部，安石議是遵，詔從安石所議，而御史中丞滕甫請再議，詔送翰林學士呂公著、知制誥錢公輔重定。公著等議如安石，詔曰“可”。法官齊恢等皆以公著所議為不當，又詔安石與法官集議，恢等益堅其說。明年二月，詔：“今后謀殺人自首，并奏聽敕裁判?！毙滩縿⑹鲎嘣t書未盡，封還中書，王安石時為參知政事，又奏與唐介等數爭議帝前，卒從安石議。劉述等又請中書、樞密院合議，中丞呂誨、御史劉琦皆請如述奏，下之二府，文彥博以為殺傷者欲殺而傷也，即已殺者不可首。呂公弼以為殺傷于律不可首，請自今已殺傷依律，其從而加功自首即奏裁。陳升之、韓絳議與安石略同。 司馬光曰：“執(zhí)條據例者有司之職也，原情制獄者君相之事也。分爭辨訟，非禮不決，禮之所去，刑之所取也。阿云之事，以禮觀之，豈難決之獄哉？彼謀殺為一事為二事，謀為所因不為所因，此苛察繳繞之論，乃文法俗吏之爭，豈明君賢相所當留意耶？今議論歲余而后成法，終為棄百代之常典，悖三綱之大義，使良善無告，奸兇得志，豈徇其枝葉而忘其本根之致耶？” 臣按：宋朝制刑有律有敕，阿云之獄既經大理審刑刑部，又經翰林、中書、樞密名臣如司馬光、王安石、呂公著、公弼、文彥博、唐介，法官如劉述、呂誨、劉琦、錢鋋、齊恢、王師元、蔡冠卿議論紛紜，迄無定說，推原所自，皆是爭律敕之文，謀與殺為一事為二事，有所因無所因而已。由是以觀，國家制為刑書當有一定之制，其立文之初當須斟酌穩(wěn)當，必不可以移易，然后著于簡牘，使執(zhí)其文而施之用者如持衡量然，輕重多寡不可因人而上下，斯為得矣。然則阿云之獄何以處之？曰司馬氏固云分爭辨訟，非禮不決，臣請決之以禮。夫夫婦三綱之一，天倫之大者，阿云既嫁與韋，則韋乃阿云之天也，天可背乎？使韋有惡逆之罪尚在所容隱，今徒以其貌之丑陋之故而欲謀殺之，其得罪于天而悖于禮也甚矣，且妻之于夫存其將之之心固不可，況又有傷之之跡乎？諸人之論未有及此者，司馬氏始是刑部，其后有棄常典、悖三綱之說，然隱而未彰也，臣故推衍其義以斷斯獄。 元豐中，宣州民葉元以同居兄亂其妻而殺之，又殺兄子而強其父與嫂約契，不訟于官，鄰里發(fā)其事，州以情理可憫為上請，審刑院奏欲貸其死，上曰：“罪人已前死，奸亂之事特出葉元之口，不足以定罪，且下民雖為無知抵法冒禁，固宜哀矜，然以妻子之愛，既殺其兄，仍戕其侄，又罔其父，背逆天理，傷害人倫，宜以毆兄至死律論?！? 臣按：刑者弼教之具，教以天理人倫為本，茍背逆天理、傷害人倫，則得罪于名教大矣，置之于死夫復何疑？神宗而為此言可謂至明也已矣。 壽州民有殺妻之父母兄弟數口者，州司以不道緣坐其妻子，刑部駁之曰：“毆妻之父母即是義絕，況是謀殺，不當坐其妻。” 又，莆田民楊訟其子婦不孝，官為逮問，則婦之父為人毆死，楊亦與焉，坐獄未竟遇赦免，婦仍在其家，判官姚瑤以為，婦雖有父仇，然既仍為婦，則當盡婦禮，欲并科罪。攝守陳振孫謂：“父子天合，夫婦人合，人合者恩義有虧則已在法，諸離異皆許還合，獨于義絕不許者，謂此類也。況兩下相殺，尤義絕之大者乎？初問楊罪時合勒其婦休離，當離不離則是違法，且律文違律為婚，既不成婚，即有相犯并同凡人。今此婦合比附此條，不合收坐?！? 臣按：刑以弼教，刑言其法，教言其理，一惟制之以義而已。義所不當然則入于法，義所當然則原于理，故法雖有明禁，然原其情而于理不悖，則當制之以義而不可泥于法焉。夫父子、夫婦皆人倫之大綱，然原其初，終是生身之恩重于伉儷之義。蓋女子受命于父母后有夫，因夫而有舅姑，異姓所以相合者義也，義既絕矣，恩從而亡，無恩無義，人理安在哉？此法所以必原于理，而所以為理法之權者，義而已矣。 哲宗元符中，刑部言：“祖宗以來，重失入之罪，所以恤刑。紹圣之法，以失出三人比失入一人，則是一歲之中偶失出罪死三人即抵重譴。夫失出，臣子之小過，好生，圣人之大德，請罷理官失出之責，使有司讞議之間，務令忠恕從之。” 臣按：宋朝重深入之罪而失出者不罪焉，此《書》“與其殺不辜，寧失不經”之意也。后世失入者坐以公罪，而失出者往往問以為贓，是以為刑官者寧失入而不敢失出，蓋一犯贓罪則終身除名，犯公罪者可以湔除而無后患故也。 高宗紹興二十六年，詔申嚴州郡妄奏出入人死罪之禁，右正言凌哲上疏言：“漢高祖入關約法三章，殺人者實居首焉。司馬光有言，殺人者不死，雖堯、舜不能致治。竊見諸路州軍勘到大辟，雖刑法相當者，類以為可憫奏裁，無他，居官者無失入坐累之虞，為吏者有放意鬻獄之事，貸死愈眾，殺人愈多，非辟以止辟之道也。欲望特降睿旨，應今后州軍大辟，若情犯委實疑慮，方得具奏，若將別無疑慮情非可憫奏案，輒引例減貸以破正條，并許臺官彈劾，嚴置憲典?！鄙嫌[奏曰：“但恐諸路滅裂，實有疑慮情理可憫之人一例不奏，有失欽恤之意。” 臣按：洪邁有言，州郡疑獄許奏讞，蓋朝廷之仁恩，然不問所犯重輕及情理蠹害，一切縱之，則為壞法。雖然人心所見不同，而其所議擬之獄未必皆當，或似是而非，或似非而是，茍非取裁于上焉能決斷，必欲立為一定之法，不許輕易奏讞，則所失入者多矣。高宗曰“但恐諸路實有疑慮情理可憫之人一例不奏，有失欽恤之意”，仁者之言哉。 孝宗乾道四年，臣僚言：“民命莫重于大辟，方鍛煉時，何可盡察，獨在聚錄之際，官吏聚于一堂，引囚而讀，示之死生之分，決于頃刻，而獄吏憚于平反，摘紙疾讀，離絕其文，嘈其語，故為不可曉之音，造次而畢，呼囚書字，茫然引去，指日聽刑，人命所干輕忽若此。臣請于聚錄時，委長吏點無干礙吏人，先附囚口占，責狀一通，覆視獄案，果無差殊，然后亦點無干礙吏人，依句宣讀，務要詳明，令囚通曉，庶幾無辜者無憾，冤枉者獲伸?！? 臣按：民之有罪固有明知而故犯者，然而愚呆不審而冒抵刑禁者亦往往有之，鞫問之際，彼既不能自直，聚錄之頃而官司又不與之辨明，則含冤于地下矣。 以上謹詳讞之議