▲設(shè)學(xué)校以立教（上） 《易頤》之彖曰：天地養(yǎng)萬(wàn)物，圣人養(yǎng)賢以及萬(wàn)民。 程頤曰：“圣人極言頤之道。天地之道則養(yǎng)育萬(wàn)物，養(yǎng)育萬(wàn)物之道正而已矣，圣人則養(yǎng)賢才與之共天位，使之食天祿，俾施澤于天下，養(yǎng)賢以及萬(wàn)民也。” 臣按：頤之義養(yǎng)也，天地養(yǎng)萬(wàn)物而人乃萬(wàn)物中之一物，圣人則萬(wàn)人中之一人也，天地養(yǎng)萬(wàn)物而人與圣人皆在天地所養(yǎng)之中，圣人于人之中乃其首出者也。體天地養(yǎng)物之仁以養(yǎng)乎人，然天下之大億兆之眾必欲人人養(yǎng)育之，非獨(dú)力之不能給而亦勢(shì)之所不能及也，是以于眾人之中擇其賢者而養(yǎng)之，使其推吾所以體天地養(yǎng)物之心以養(yǎng)乎人人，厘之以其職，散之以其民，裂之以其地，付之以吾一視之仁，注之于其心而寄之于其目，而使之代吾之視一以仁之也。然非養(yǎng)之以廩食則彼不暇而為，非養(yǎng)之以義理則彼不知所為，故必豫有養(yǎng)之而后用之也。然養(yǎng)之之義以貞正為道，茍養(yǎng)之不以正，如戰(zhàn)國(guó)之田文養(yǎng)士至三千余人、東都之延熹大學(xué)諸生至三萬(wàn)余人，適足以起亂，果何益哉？蓋頤之道養(yǎng)正則吉，養(yǎng)而不正其兇必矣。 《舜典》：帝曰：“夔，命汝典樂(lè)，教胄子，直而溫，寬而栗（莊敬也），剛而無(wú)（與毋同）虐，簡(jiǎn)而無(wú)（與毋同）傲。詩(shī)言志，歌永言，聲依永，律和聲。八音克諧，無(wú)相奪倫，神人以和?！? 朱熹曰：“胄，長(zhǎng)也，自天子至卿大夫之適子也。凡人直者必不足于溫，故欲其溫，寬者必不足于栗，故欲其栗，所以慮其偏而輔翼之也；剛者必至于虐，故欲其無(wú)虐，簡(jiǎn)者必至于傲，故欲其無(wú)傲，所以防其過(guò)而戒禁之也。教胄子者欲其如此，而其所以教之之具則又專在于樂(lè)，如《周禮》大司樂(lè)掌成均之法以教國(guó)子弟，而孔子亦曰‘興于《詩(shī)》，成于樂(lè)’，蓋所以蕩滌邪穢、斟酌飽滿、動(dòng)蕩血脈、流通精神，養(yǎng)其中和之德而救其氣質(zhì)之偏者也?！? 臣按：舜既命契為司徒敷五教，而又于命伯夷典禮之后命夔典樂(lè)教胄子，蓋司徒之所敷者布其教于天下，典樂(lè)之所教者專其教于國(guó)學(xué)也。胄子者，天子之元子眾子，與公、卿、大夫、元士之適子皆將有天下國(guó)家之責(zé)者，不可無(wú)豫教之法，然所以教之者在因其資質(zhì)而輔翼防范之，使皆適其中而無(wú)或偏焉。然化之以其形，不若化之以其聲，于是專命典樂(lè)之官以司教導(dǎo)之任，蓋興起之于比興、賦詠之間，調(diào)和之于聲音、節(jié)奏之外，血脈于是乎動(dòng)蕩，精神于是乎流通，邪穢于是乎滌蕩，查滓于是乎消融，真積力久，自然和順于道德，有莫知其所以然者矣。向也氣質(zhì)之美者于是而益美，偏者于是而不偏，他日承天而踐祚、君國(guó)而子民、修政而立事，皆得成德全才之人而用之矣。帝世以樂(lè)教人之意如此，后世不復(fù)知此意，學(xué)校之設(shè)其知以禮為教也固鮮矣，況樂(lè)乎？方其受教之初也不知禮樂(lè)為何物，及其臨用之際一視禮樂(lè)為虛文，而欲人才之復(fù)古治道之隆盛，難矣！ 《大雅棫樸》詩(shī)曰：倬（大也）彼云漢（天河），為章（文章）于天。周王壽考，遐（與何同）不作人。 朱熹曰：“云漢，天河也，在箕斗二星之間，其長(zhǎng)竟天。文王九十七乃終，故言壽考。作人，謂變化鼓舞之也?！? 曹居貞曰：“作者，鼓舞振動(dòng)之意。商之末世士氣卑弱甚矣，非鼓舞奮動(dòng)之，烏能自?shī)^而有成哉？”《旱麓》詩(shī)曰：鳶飛戾天，魚(yú)躍于淵。豈弟君子，遐不作人。 朱熹曰：“鳶之飛則戾于天矣，魚(yú)之躍則出于淵矣，豈弟君子而何不作人乎？言其必作人也?！? 《思齊》詩(shī)曰：肆成人（冠以上為成人）有德，小子（童子）有造（為也）。古之人無(wú)斁，譽(yù)（名也）髦（俊也）斯士。 朱熹曰：“古之人指文王也。言文王之德見(jiàn)于事者如此，故一時(shí)人材皆得其所成就，蓋由其德純而不已，故令此士皆有譽(yù)于天下而成其俊人之美也?！? 呂祖謙曰：“圣人流澤萬(wàn)世者，無(wú)有大于作人，所以續(xù)天地生生之大德也，故此詩(shī)以是終焉。文王之無(wú)斁、夫子之誨人不倦，其心一也?！? 臣按：學(xué)校之設(shè)所以明倫兼育養(yǎng)也，蓋倫理之在人，人人有之而不能人人盡其道，圣人于是選其少俊者聚之學(xué)宮而教之，俾講明其道而真知其所以然、與其所當(dāng)然而決然不疑焉，則異日用之以理天下之務(wù)、治天下之人，為臣則忠、為子則孝，臨事則不茍避、見(jiàn)義則必勇為，平居則犯顏敢諫、臨難則仗義死節(jié)而思以其身當(dāng)天下之重任，世道之責(zé)，其基本于是乎積累，其機(jī)括由是乎轉(zhuǎn)移也。理固貴乎講明而氣尤在乎振作，要必上之人久于其道凱以強(qiáng)教之而張之，當(dāng)其機(jī)弟以說(shuō)安之而弛之，適其會(huì)鼓而舞之、振而作之，使之有感發(fā)興起之心、歡欣交通之志，則其得之于天，浩然剛大者塞乎天地之間而不餒矣。然非有以作其氣于平日，安能得其用于異日哉？《詩(shī)》稱文王之世濟(jì)濟(jì)多士而國(guó)家以寧者，蓋有以獲乎作人之效也。 《靈臺(tái)》詩(shī)曰：于論（倫也）鼓鐘，于樂(lè)辟（璧通）廱（澤也）。 朱熹曰：“辟?gòu)b，天子之學(xué)，大射行禮之處也。水旋丘如璧以節(jié)觀者，故曰辟?gòu)b。” 臣按：先儒謂《靈臺(tái)》一詩(shī)，辟?gòu)b之教寓焉。臺(tái)池、鳥(niǎo)獸、鐘鼓之樂(lè)，樂(lè)之形也，其樂(lè)也外；辟?gòu)b、教化、道義之樂(lè)，樂(lè)之本也，其樂(lè)也內(nèi)?？梢?jiàn)先王盛時(shí)本樂(lè)以為教，所以鼓舞作興乎賢才者，隨所在而有也。 《文王有聲》曰：鎬京辟?gòu)b。自西自東，自南自北，無(wú)思不服。皇王烝（烝，君也）哉。 張載曰：“靈臺(tái)辟?gòu)b，文王之學(xué)也；鎬京辟?gòu)b，武王之學(xué)也，至此始為天子之學(xué)矣?！? 朱熹曰：“鎬京，武王所營(yíng)也。此言武王徙居鎬京，講學(xué)行禮而天下自服也?！? 臣按：辟?gòu)b之學(xué)，自文王已有之，至武王有天下始專以為天子之學(xué)焉?！对?shī)序》：《子矜》，刺學(xué)校廢也，亂世則學(xué)校不修焉。臣按：治世未有不修學(xué)校者，學(xué)校之廢必見(jiàn)于末季之世。 《小雅菁菁者莪》，樂(lè)育材也。君子能長(zhǎng)育人材，則天下喜樂(lè)之矣。 臣按：此二詩(shī)朱熹《集傳》皆以其序說(shuō)為非，及觀所作《白鹿洞賦》有曰“廣青矜之疑問(wèn)”，又曰“樂(lè)菁莪之長(zhǎng)育”，則又用《序》說(shuō)。蓋以此二詩(shī)為學(xué)校而作，自漢以來(lái)則然矣，雖其詩(shī)中所言與《序》說(shuō)若不類者，然《序》謂亂世則學(xué)校廢、治世則樂(lè)育賢才，可見(jiàn)世道之治亂系乎人材之有無(wú)，人材之有無(wú)由乎學(xué)校之興廢也。然則修學(xué)宮、育賢才，使青青子衿有喜樂(lè)之心，無(wú)佻達(dá)之失，豈非王政之大務(wù)歟？ 《魯頌泮水》，頌僖公能修泮宮也。頌凡八章，首章曰：思（發(fā)語(yǔ)辭）樂(lè)泮水（泮宮之水），薄采其芹（水菜）。魯侯戾（至也）止，言觀其旗。其旗蒐蒐（飛揚(yáng)也），鸞聲噦噦（和也）。無(wú)小無(wú)大，從公于邁。 朱熹曰：“諸侯之學(xué)鄉(xiāng)射之宮謂之泮宮，其東西南方有水，形如半璧，以其半于辟?gòu)b，故曰泮水，而宮亦以名也。此飲泮宮而頌禱之詞?！? 項(xiàng)安世曰：“古之為泮宮者，其條理不見(jiàn)于經(jīng)而有詩(shī)在焉，首三章則言其君相之相與樂(lè)此而已，自四章以下乃其學(xué)法自敬其德而至于明其德，明其德而至于廣其心，廣其心而至于固其謀終焉，此則學(xué)之本也；自威儀、孝弟之自修而達(dá)于師旅、獄訟之講習(xí)，自師旅、獄訟之講習(xí)而極于車馬、器械之精能，此則學(xué)之事也；自烈祖之鑒其誠(chéng)而至于多士之化其德，自多士之化其德而至于遠(yuǎn)夷之服其道，此則學(xué)之功也?！? 臣按：泮宮之作不書于《春秋》，說(shuō)者多以為疑，而朱熹以為頌禱之辭，蓋《春秋》常事不書，學(xué)校之修乃有國(guó)之常事故也。然因此詩(shī)以考見(jiàn)古人學(xué)校之條理，雖曰頌禱之辭，然亦可見(jiàn)三代盛時(shí)學(xué)校之事，其關(guān)系有如項(xiàng)氏所推究者。后世設(shè)學(xué)乃顓顓以為教讀學(xué)生之所，其于讀書作課之外一無(wú)所事，雖謂之名存實(shí)亡，不為過(guò)矣。 《周禮》：大宰以九兩系邦國(guó)之民，三曰師，以賢得民；四曰儒，以道得民；八曰友，以任（相任以事）得民。大司徒以本俗六安萬(wàn)民，四曰聯(lián)師儒，五曰聯(lián)朋友。 葉時(shí)曰：“以大宰系邦國(guó)之九兩，參之以司徒安萬(wàn)民之六俗，而皆以師儒行乎其中，誠(chéng)以九兩無(wú)師儒之系則無(wú)以淑人心，六俗無(wú)師儒之聯(lián)則無(wú)以厚民俗。師者所以宗主名教者也，儒者所以扶持名教者也。師道不立則天下無(wú)善人，儒道不立則天下無(wú)正學(xué)，雖有土地、富貴、治利、族任，何所恃以相系？雖有宮室、墳?zāi)?、兄弟、朋友，何所恃以相?lián)？甚矣，天下一日不可無(wú)師儒之功也?！? 臣按：天下不可一日無(wú)師儒之功，國(guó)家不可一日弛學(xué)校之教。本儒以設(shè)教，立師以明道，會(huì)友以講學(xué)，所以系邦國(guó)者在是，所以安萬(wàn)民者在是，毋徒視以為虛文，茍應(yīng)故事以為不急之務(wù)。 師氏以三德教國(guó)子，一曰至德，以為道本；二曰敏德，以為行本；三曰孝德，以知逆惡。教三行，一曰孝行，以親父母；二曰友行，以尊賢良；三曰順行，以事師長(zhǎng)。居虎門之左以教國(guó)子弟，凡國(guó)之貴游子弟學(xué)焉（貴謂有職守在學(xué)者，游謂無(wú)職守不在學(xué)者）。 朱熹曰：“三德以教國(guó)子，一曰至德、二曰敏德、三曰孝德。至德云者，誠(chéng)意正心、端本清源之事而道則天人性命之理，事物當(dāng)然之則，修身齊家、治國(guó)平天下之術(shù)也。敏德云者，強(qiáng)志力行、畜德廣業(yè)之事而行則理之所當(dāng)為，日可見(jiàn)之跡也。孝德云者，尊祖愛(ài)親，不忘其所由生之事而知逆惡，則以得于己者篤實(shí)深固，有以真知彼之逆惡而自不忍為者也。凡此三者雖曰各以其材器之高下、資質(zhì)之所宜而教之，然亦未有專務(wù)其一而可以為成人者也，是以列而言之以見(jiàn)其相須為用而不可偏廢之意，先王之教所以本末相資、精粗兩盡而不可倚于一偏也。既曰三德矣而又教以三行者，一曰孝行、二曰友行、三曰順行，蓋德也者得于心而無(wú)所勉者也，行則其所行之法而已，不本之以其德則無(wú)所自得而行不能以自修，不實(shí)之以其行則無(wú)所持循而德不能以自進(jìn)，是以既教之以三德而必以三行繼之，則雖其至末至粗，亦無(wú)不盡而德之修也不自覺(jué)矣。” 臣按：成周盛時(shí)設(shè)為師氏以教國(guó)子，所以教之之法曰德、曰行而已，非但以教公、卿、大夫、元士之適子，凡國(guó)之貴游子弟無(wú)不與焉。德者行之本原，行者德之實(shí)跡，有德以為之本，隨事而著其行，在父母則親之，在賢良則尊之，在師長(zhǎng)則事之，凡若此者無(wú)非以充其孝德而已，既有孝德則知順善之可為而逆惡之不可為，強(qiáng)志力行以求至乎至極之地也。教國(guó)子而使之竭力親親以盡其孝，而又尊賢良、事師長(zhǎng)以友、以順焉，則德之得于心者極其至，而道之原于天者于是乎生矣。此成周學(xué)校所養(yǎng)之譽(yù)髦、所以成人有德而得全才之用也歟。 保氏養(yǎng)國(guó)子以道，乃教之六藝，一曰五禮、二曰六樂(lè)、三曰五射、四曰五馭（御同）、五曰六書、六曰九數(shù)；乃教之六儀，一曰祭祀之容、二曰賓客之容、三曰朝廷之容、四曰喪紀(jì)之容、五曰軍旅之容、六曰車馬之容。 朱申曰：“古之為教，德行道藝而已，師氏教國(guó)子以德行，故保氏養(yǎng)以道而教以六藝焉。五禮，吉、兇、軍、賓、嘉也；六樂(lè)，《云門》《大韶》《大咸》《大夏》《大》《大武》也；五射，白矢、參連、剡注、襄尺、井儀也；五馭，鳴和鸞、逐水曲、過(guò)君表、舞交衢、逐禽左也；六書，象形、會(huì)意、轉(zhuǎn)注、處事、假借、諧聲也；九數(shù)，方田、粟米、差分、少?gòu)V、商功、均輸、嬴肭、方程、勾股。” 吳澂曰：“師道之教訓(xùn)保，保其身體。養(yǎng)國(guó)子以道者，以師氏之德行審喻之而后教之以六藝。六儀也，祭祀之容穆穆皇皇、賓客之容嚴(yán)恪矜莊、朝廷之容濟(jì)濟(jì)翔翔、喪紀(jì)之容累累顛顛、軍旅之容暨暨詻詻、車馬之容匪匪翼翼。德行，里也；藝、儀，表也。養(yǎng)之以道而表里俱善，而保氏之教成矣?！? 臣按：保氏以六藝教國(guó)子，而朱熹《大學(xué)序》謂人生八歲則教之以禮、樂(lè)、射、御、書、數(shù)之文，何也？蓋六藝之事非八歲之童所能者，特使之知其名物耳，故謂之文，必至十有五歲入大學(xué)然后教之以其事焉。 大司樂(lè)掌成均之法，以治建國(guó)之學(xué)政而合國(guó)之子弟焉。以樂(lè)德教國(guó)子中和、祗庸、孝友，以樂(lè)語(yǔ)教國(guó)子興道、諷誦、言語(yǔ)，以樂(lè)舞教國(guó)子舞《云門》《大卷》《大咸》《大磬》《大夏》《大》《大武》。 鄭玄曰：“成均，五帝學(xué)也，周人立此學(xué)之宮。” 賈公彥曰：“建，立也。周人以成均之法式以立國(guó)之學(xué)政而合聚國(guó)之子弟，將以此教之?！? 呂祖謙曰：“成均，五帝之學(xué)。以五帝之學(xué)政建國(guó)之學(xué)政，合國(guó)之子弟而教之。自舜命夔典樂(lè)教胄子，以此知五帝之教政無(wú)不自樂(lè)始，所以舜命以典樂(lè)必兼教胄子之事。成周之樂(lè)皆以掌樂(lè)之官司之，古人惟陶冶之功最深，動(dòng)蕩鼓舞、優(yōu)游浹洽使自得之，自舜與周皆以典樂(lè)之官兼教導(dǎo)之事。五帝成均之法雖不可見(jiàn)，觀舜命夔典樂(lè)教胄子一章大略可見(jiàn)，漢太常典樂(lè)而兼教育之任亦此意?！? 吳澂曰：“教之切要者樂(lè)也，而德者樂(lè)之本，語(yǔ)者樂(lè)之則，舞者樂(lè)之效。樂(lè)德而曰中和、祗庸、孝友者，中者德之理，和者德之容，祗為德之敬，庸為德之常，孝與友者德之施。樂(lè)語(yǔ)而曰興道、諷誦、言語(yǔ)者，興者因物而發(fā)也，道者道達(dá)人情也，諷謂諷諫微言以寓意也，誦謂誦書舉古訓(xùn)以告之也，言者自言心之所蘊(yùn)也，語(yǔ)者因問(wèn)而答之也。樂(lè)舞而備六代者，樂(lè)莫盛于六代，言其舞之善則其聲音之善可知也，蓋樂(lè)所以節(jié)夫舞也?！对崎T》《大卷》，黃帝樂(lè)也，言其德如云之出又能聚也；《大咸》，堯樂(lè)，咸言其德之遍及，池言其潤(rùn)澤也；《大磬》，舜樂(lè)也，言其德能紹堯也；《大夏》，禹樂(lè)也，言其德能大中國(guó)也；《大》，湯樂(lè)也，言其能以寬治民而救護(hù)之也；《武》，武王樂(lè)也，言其能成武功也?！? 臣按：成均者五帝之樂(lè)，周人備前代之樂(lè)而大司樂(lè)所掌之法即五帝之法也。五帝者，顓頊、高辛、帝嚳、堯、舜也。彼三帝者其教法無(wú)可考，舜紹堯治而命后夔典樂(lè)以教胄子，所謂直而溫以至八音克諧者即其法也，二帝之法如此，安知其非承三帝之余烈哉？先儒謂古人教人惟陶冶之功最深，是以五帝、三王之世，學(xué)校之中，士之所得于心者無(wú)非樂(lè)之德、出于口者無(wú)非樂(lè)之語(yǔ)、動(dòng)其容者無(wú)非樂(lè)之舞，自幼以至于長(zhǎng)，由中以達(dá)于外，皆此物也，非僻之心無(wú)自而入中和之德，所以易成。自成周之學(xué)政不傳，后世所以教人者不過(guò)章句訓(xùn)詁而已，作無(wú)益之文，習(xí)非禮之禮，人才日卑、風(fēng)俗日下，其以此歟？ 大胥掌學(xué)士之版（籍也）以待致諸子，春入學(xué)舍采（菜同）合舞，秋頒學(xué)合聲。 吳澂曰：“胥，有才智之稱。學(xué)士，謂卿、大夫?qū)W舞者。致，謂按此版籍以致其來(lái)也。古者士見(jiàn)于師以菜為贄，菜，袴蘩之屬也。合舞，謂等其進(jìn)退使應(yīng)節(jié)奏也。頒學(xué)者，頒其才藝之所稱。合聲，亦謂等其曲折使應(yīng)節(jié)奏也?！? 小胥掌學(xué)士之征令而比之，?。P爵）其不敬者，巡舞列而撻（撲罰）其怠慢者。 吳澂曰：“學(xué)士即大胥在版之國(guó)子也，蓋學(xué)士之未至者征之使來(lái)學(xué)，至者令之使有為。比則較其能否。觥者罰爵也，撻者撲罰也。” 臣按：學(xué)校之政，有不帥教者輕則觥之罰之以酒也，重則撻之罰之以撲也。蓋人之資稟不同，性情亦異，中人以上固有不待教而自循于理者，若夫中人以下之資化之而不從，示之而不聽(tīng)，故先王制為教刑以愧恥之，雖帝世以德化民，有不免焉。《虞書》所謂“撲作教刑”是已，而《學(xué)記》亦曰“夏楚二物收其威也”，是則教之有刑，其來(lái)尚矣。 以上論設(shè)學(xué)校以立教（上）