▲樂律之制（下）

周敦頤曰：“古者圣王制禮法、修教化，三綱正、九疇敘，百姓太和，萬物咸若，乃作樂以宣八風(fēng)之氣，以平天下之情，故樂聲淡而不傷，和而不淫，入其耳、感其聲莫不淡且和焉。淡則欲心平，和則躁心釋，德盛治至，道配天地，古之極也。后世禮法不修，政刑苛紊，縱欲敗度，下民困苦，謂古樂不足聽也，代變新聲，妖淫愁怨，導(dǎo)欲增悲，不能自止，故有賊君棄父、輕生敗倫不可禁者矣。嗚呼，樂者古以平心，今以助欲；古以宣化，今以長怨。不復(fù)古禮不變今樂而欲至治者，遠(yuǎn)矣?！?br />
朱熹曰：“古圣賢之論樂曰和而已，此所謂淡。蓋以今樂形之，而見其本于莊正齋肅之意，故希簡而寂寥耳。廢禮敗度，故其聲不淡而妖淫；政苛民困，故其聲不和而愁怨，妖淫故導(dǎo)欲而至于輕生敗倫，愁怨故增悲而至于賊君棄父。古今之異，淡與不淡、和與不和而已?！?br />
臣按：周子此言，蓋謂復(fù)古禮然后可以變今樂。

程頤曰：“律者自然之?dāng)?shù)，先王之樂必須律以考其聲。尺度權(quán)衡之正皆起于律，以律管定尺，以天地之氣為準(zhǔn)，非黍之比也。律取黃鐘，黃鐘之聲亦不難定。世自有知音者，參上下聲考之，自得其正，既得其正，將黍以實其管，看管實得幾粒，然后推而定法可也。古法律管當(dāng)實千二百粒黍，今羊頭黍不相應(yīng)，則將數(shù)等驗之，看如何大小者方應(yīng)其數(shù)，然后為正。胡先生定樂取羊頭山黍，用三等篩子篩之，取中等者，特未定也。”

臣按：程氏此言，欲知音者考聲上下以定黍。

張載曰：“聲音之道與天地通，蠶吐絲而商弦絕，木氣成則金氣衰，乃此理自相應(yīng)。今人求古樂太深，始以古樂為不可知。律呂有可求之理，惟德性淳厚者能知之?！?br />
臣按：宋三儒之說，周氏以復(fù)古禮為先，程氏以考聲音為正，張氏則以人之德性為本，三人者可謂窮本知變達(dá)樂之要者矣。且生當(dāng)有宋全盛之時，天子銳意古樂而胡瑗、范鎮(zhèn)、司馬光輩方講求鐘律，遍訪四方草澤以應(yīng)詔，而三大儒者乃見遺焉。使當(dāng)時若在講求之列，其所次敘必有可觀，古樂或有可復(fù)之理，惜哉！

朱熹曰：“五聲之序，宮最大而沈濁，羽最細(xì)而輕清，商之大次宮，征之細(xì)次羽，而角居四者之中焉。然世之論中聲者不以角而以宮，何也？曰凡聲，陽也，自下而上，未及其半，則屬于陰而未暢，故不可用；上而及半，然后屬于陽而始和。故即其始而用之以為宮，因其每變而益上則為商、為角、為變征、為征、為羽、為變宮，而皆以為宮之用焉。是以宮之一聲，在五行為土，在五常為信，在五事為思，蓋以其正，當(dāng)眾聲和與未和、用與未用、陰陽際會之中，所以為盛。若角則雖當(dāng)五聲之中而非眾聲之會，且以七均論之，又有變征以君焉，亦非五聲之所取正也。然自其聲之始和者推而上之，亦至于變宮而止耳，自是而上則又過乎輕清而不可以為宮，于是就其兩間而細(xì)分之，則其別又十有二，以其最大而沈濁者為黃鐘，以其極細(xì)而輕清者為應(yīng)鐘，及其旋相為宮，而上下相生以盡五聲、二變之用，則宮聲常不越乎十二之中，而四聲者或時出于其外，以取諸律半聲之管，然后七均備而一調(diào)成也。黃鐘之與余律，其所以為貴賤者亦然，若諸半聲以上，則又過乎輕清之甚而不可以為樂矣。蓋黃鐘之宮始之始、中之中也，十律之宮始之次而中少過也，應(yīng)鐘之宮始之終而中已盡也。諸律半聲過乎輕清，始之外而中之上也，半聲之外，過乎輕清之甚，則又外之外、上之上而不可為樂者也。正如子時初四刻屬前日、正四刻屬后日，其兩日之間即所謂始之始、中之中也。然則聲自屬陰以下，亦當(dāng)默有十二正變半律之地以為中聲之前段，如子初四刻之為者，但無聲氣之可紀(jì)耳。由是論之，則審音之難不在于聲而在于律，不在于宮而在于黃鐘，蓋不以十二律節(jié)之，則無以著夫五聲之實，不得黃鐘之正，則十一律者又無所受以為本律之宮也。今有極論宮聲之妙而無曰黃鐘云者，則恐其于聲音法制之間猶有所未盡也。夫以聲音法制之粗而猶有未盡，則雖有黃帝、大舜之君，伶?zhèn)悺⒑筚缰?，亦如之何徒手而可以議大樂之和哉？又有宮當(dāng)配仁之說者，則以仁當(dāng)四德之元而有包四德之義耳。夫仁，木行而角聲者也，以之配宮則仁既不安而信亦失據(jù)矣。五行之序木為之始、水為之終而土為之中，土則水、火之所寄，金、木之所資，居中而應(yīng)四方，一體而載萬類者也，是則宮之統(tǒng)五聲、仁之包五常，蓋有并行而不悖者矣，何奪彼與此哉（以宮配仁，五峰胡氏說）?！?br />
熹又曰：“古樂之亡久矣，然秦漢之間去周未遠(yuǎn)，其器與聲猶有存者，故其道雖不行于當(dāng)時，而其為法猶未有異論也。逮于東漢之末以接西晉之初，則已浸多說矣，歷魏、周、齊、隋、唐、五季，論者愈多而法愈不定。爰及宋朝，功成治定，理宜有作，建隆、皇祐、元豐之間蓋亦三致意焉，而和峴、胡瑗、阮逸、李照、范鎮(zhèn)、馬光、劉幾、楊時諸賢之議終不能以相一也，而況于崇宣之季、奸諛之會（指蔡京輩）、黥涅之余（魏漢津）而能有以語夫天地之和哉？建陽蔡元定旁搜遠(yuǎn)取，巨細(xì)不捐，積之累年，乃若冥契，著為《律呂新書》，明白而淵深，縝密而通暢，不為牽合附會之談，其言雖多出于近世之所未講，而實無一字而不本于古人已試之成法?！?br />
蔡元定曰：“律呂散亡，其器不可復(fù)見，然古人所以制作之意則猶可考也。太史公曰‘細(xì)若氣，微若聲，圣人因神而存之，雖妙必效’，言黃鐘始于聲氣之元也；班固所謂‘黃帝使伶?zhèn)惾≈?，斷兩?jié)間吹之以為黃鐘之宮’，又曰‘天地之風(fēng)氣正而十二律定’，劉昭所謂‘伏羲統(tǒng)陽氣之初以為律法’，又曰‘吹以考聲，列以候氣，皆以聲之清濁氣之先后求黃鐘者也’，是古圣人制作之意也。夫律長則聲濁而氣先至，極長則不成聲而氣不應(yīng)，律短則聲清而氣后至，極短則不成聲而氣不應(yīng)，此其大凡也。今欲求聲氣之中而莫適為準(zhǔn)則，莫若多截竹以擬黃鐘之管，或極其短、或極其長，長短之內(nèi)，每差一分以為一管，皆即以其長權(quán)為九寸而度其圍徑，如黃鐘之法焉，如是而更迭以吹，則中聲可得；淺深以列，則中氣可驗。茍聲和氣應(yīng)，則黃鐘之為黃鐘者信矣，黃鐘者信，則十一律與度量衡權(quán)者得矣。后世不知出此而惟尺之求，晉氏而下則多求之金石，梁隋以來又參之黍，下至王樸，剛果自用，遂專恃參黍而金石亦不復(fù)考矣。夫金石真?zhèn)喂屉y盡信，若黍則歲有兇豐、地有肥瘠、種有長短小大圓妥不同，尤不可恃，況古人謂子谷黍中者實其龠，則是先得黃鐘而后度之以黍，不足則易之以大，有余則易之以小，約九十黍之長、中容千二百黍之實以見周徑之廣，以生度量權(quán)衡之?dāng)?shù)而已，非律生于黍也。百世之下欲求百世之前之律者，其亦求之聲氣之元而毋必之于黍則得之矣?！?br />
又曰：“律者致中和之用，止于至善者也，以聲言之，大而至于雷霆、細(xì)而至于蠛蠓無非聲也；律則寫其黃鐘一聲而已矣，雖有十二律、六十調(diào)，然實一黃鐘也。是理也，在聲為中聲，在氣為中氣，在人則喜怒哀樂未發(fā)與發(fā)而中節(jié)也，此圣人所以一天人贊化育之道也。”

臣按：蔡元定作《律呂新書》，朱熹為之序曰：“其中所謂黃鐘圍徑之法，則漢斛之積分可考；寸以九分為法，則淮南、太史、小司馬之說可推；五聲二變之?dāng)?shù)、變律半聲之例，則杜氏之《通典》具焉；變宮、變征之不得為調(diào)，則孔氏之《禮疏》因亦可見?！背技缺局焓洗诵?，而引諸說，而附以元定之所參定者，既具于各條之下，至是剟取序文，而繼以元定截竹為管以求中聲之說，是則朱氏所謂“先求聲氣之元而因律以生尺”，尤所謂卓然者也。然此求其聲氣耳，而所謂均調(diào)節(jié)奏、被之管弦，蔡氏又欲別為樂書以究其業(yè)，今世無之，豈其后竟不克就耶？尚幸此《新書》之存以俟后世之圣君、賢相功成作樂者焉。雖然，此書之作雖由蔡氏，而皆本其師之意也，觀朱氏與元定書曰：“但用古書、古語或注疏而以已意附其下方，甚簡約而極周盡，學(xué)者一覽可得梗概，其他推說之泛濫、旁證之異同不盡載也?！苯窦雌鋾杂^，無一不如其師所教者，所謂“甚簡約而極周盡”者，一言以蔽之矣。其后朱氏又與其門人考訂禮書，又定“鐘律”、“詩樂”、“樂制”、“樂舞”等篇，皆聚古樂之根源，簡約可觀，而“鐘律”分前后篇。其前篇凡七條，一曰十二律陰陽辰位相生次第之圖，二曰十二律寸分厘毫絲數(shù)，三曰五聲五行之象、清濁高下之次，四曰五聲相生、損益先后之次，五曰變宮變征二變相生之法，六曰十二律正變倍半之法，七曰旋宮八十四聲、六十調(diào)之圖；其后篇凡六條，一曰明五聲之義，二曰明十二律之義，三曰律寸舊法，四曰律寸新法，五曰黃鐘寸分?jǐn)?shù)法，六曰黃鐘生十一律數(shù)法，大概率采元定所著更互演繹，尤為明邃。其“樂制”匯于王朝禮，其“樂舞”匯于祭禮。上下數(shù)千載，旁搜遠(yuǎn)紹，昭示前圣禮樂之非迂，以為后世作樂者之法則，后世有作者合二書而求之，思過半矣。

以上論樂律之制。臣按：禮樂之制作，其微也久矣，而樂為甚，非其情義之難明也，而其所謂制度者失其傳焉耳。在漢之世，樂家有制氏，世在樂官，但能紀(jì)其鏗鏘鼓舞而不能言其義，論者惜之。然唐宋以來，其精義之存于古典者，通經(jīng)學(xué)古之士尚能因文以求義，或得其情于編簡之中，若夫所謂鏗鏘鼓舞者則知之者蓋已鮮矣。論禮者謂其數(shù)可知其義難知，蓋是時度數(shù)詳明，人所共習(xí)，所難知者其義理玄微者耳，故為是言。若就后世言之，則可學(xué)而知者義理耳，若夫名物度數(shù)非上智之資，豈能奮乎千載之下而逆探其遺文墜緒于千載之上也哉？且禮之行也文與器而已，然樂不徒文而又有其容，不徒器而又有其聲，習(xí)學(xué)者既失其傳、造作者又失其制蓋非一日矣，一旦求之簡牘之中，以不試之學(xué)而欲合古人之制，自非知禮樂之情之圣、有開物成務(wù)之才而妙達(dá)天人之理者，孰能與于斯哉？三代之制不可考已，孔子自衛(wèi)反魯之所正，僅云雅、頌而不及于制度，在圣人時，魯之樂工擊磬鼓鼗者逾河蹈海，孔門弟子皆詳記于所錄師說之中，非無意也。其意以為自是之后樂工散亡，非獨無明樂義之圣賢，而并與其習(xí)樂器之賤工亦無之矣，后有作者其何所持循而復(fù)古制也哉？漢初古樂猶有存者，文帝資雖近道，而謙讓未遑，武帝慨然有志于樂，然所好者世俗之所樂，非先王之所制也。魏用杜夔，隋用鄭繹、何妥，宋用和峴、胡瑗、阮逸、范鎮(zhèn)輩，非不留心于鐘律也，然卒無所得焉，蓋用其心于渺茫而無所從入之端故耳。孟子曰“圣人既竭耳力焉，然后繼之以五聲六律”，程子亦曰“有知音者參上下聲考之，自得其正”，蓋必求之吾之心思、竭乎吾之耳力，因其所易而后及其所難，因其所習(xí)而后及其所未達(dá)，為之以其漸，循之以其方，深造之以其道?！队洝吩唬骸白髡咧^圣，述者之謂明?！苯袷拦胖茻o復(fù)存者，雖是述之其與作者之功何異，吾無圣人之天資而欲任圣人之創(chuàng)作，可乎？既不敢作而欲述之，又無可因而以為述之之地，不得已而就其所近而易者以求之，求之之道先從吾身始。晉人有言“絲不如竹，竹不如肉”，言漸近自然耳，黃帝取嶰谷之竹吹之以為黃鐘之宮者，有由然也。六經(jīng)之中，論樂之最先者莫先于《虞書》“詩言志，歌永言，聲依永，律和聲”之四言，此萬世論聲樂之祖也。史亦稱大禹聲為律、身為度，孔子正樂亦以雅、頌得所為先，古之樂器無存，而存者亦多非古制，惟孔子所刪三百篇之詩乃商周祭祀、燕享及房中所歌者，其篇章宛然三代之舊也，無所欠闕?！洞蟠鞫Y》云：“凡雅二十六篇，其八篇可歌?！薄稌x志》亦云：“漢末杜夔傳舊雅樂四曲，一曰《鹿鳴》，二曰《騶虞》，三曰《伐檀》，四曰《文王》，皆古聲辭?！贝鳌队洝奉H有闕誤，篇數(shù)不可考，漢末止存三篇而加以《文王》，不知其何自來也。其后改作新辭，舊曲遂廢。至唐開元，鄉(xiāng)飲酒禮其所奏樂乃有《鹿鳴》《四牡》《皇皇者華》《魚麗》《南有嘉魚》《南山有臺》《關(guān)雎》《葛覃》《卷耳》《鵲巢》《采蘩》《采袴》十二篇之目，而其聲亦不得聞矣。宋時有趙彥肅者，傳此十二詩之譜，每句之中字皆葉以律呂，即開元遺聲也。朱子既以載之《儀禮經(jīng)傳》中以為詩樂，且謂古聲亡滅已久，不知當(dāng)時工師何所考而為此，疑古樂有唱有嘆，唱者發(fā)歌句也，和者繼其聲也，詩詞之外應(yīng)更有疊字、散聲以嘆發(fā)其趣。故漢晉之間舊曲既失其傳，則其辭雖存而世莫能補，為此故也。若但如此譜直以一聲葉一字，則古詩篇篇可歌，無復(fù)樂崩之嘆矣。夫豈然哉？又其以清聲為調(diào)似非古法，然古聲既不可考，姑存之以見聲歌之仿佛，以俟后之知樂者。噫，朱子非知樂者哉，而姑為是謙退之辭耳。大賢若朱子而不任其責(zé)，后世之人又孰有過于朱子者哉？人人皆為是言，則此樂直至天地之戍會，永無可復(fù)之期矣。雖然，與其不能盡復(fù)天地之純?nèi)?，而略得以見古人之仿佛，猶賢乎已。夫有之而不全，猶勝于全無而不有也。漢、唐以來，郊廟、燕享未嘗不用樂，而樂之用或至于用鄭衛(wèi)之音，今吾稍存古人之意以仿古人之樂，雖不全于古而猶仿佛于古，豈不愈于鄭衛(wèi)之音也哉？程子曰：古人之詩如今之歌曲，古人之詩其音調(diào)不復(fù)可知已，而今之歌曲雖出時人之口，而亦有所沿襲，如向所謂十二詩，于《鹿鳴》等六詩云“黃鐘清宮”，注云“俗呼正宮”；《關(guān)雎》等六詩云“無射清商”，注云“俗呼越調(diào)”。所謂黃鐘清宮、無射清商，世俗固不知所以為聲，而正宮越調(diào)之類，宋世所謂詩余、金元以來所傳南北曲者，雖非古之遺音，而猶有此名目也。夫人能為之而聞之者亦能辨別其是否，誠因今而求之古，循俗而入于雅，以求古人之所仿佛者萬，一天生妙解音樂之人如師曠、州鳩、信都芳、萬寶常、王令言、張文收之輩，必能因其仿佛而得其純?nèi)哐?。因聲以考律，正律以定器，三代之樂亦可?fù)矣，然如此之人豈易得哉？吁！必待后夔而后作樂，必待師曠而后聽音，斯人不世出而樂之在天下不可一日無也，而音豈可不聽哉？世無后夔、師曠，而后夔之心、師曠之耳則人人有也，萬古如一日也。昔宋李照、胡瑗、阮逸改鑄鐘磬，徐復(fù)笑之曰：“圣人寓器以聲，不先求其聲而更其器，其可用乎？”其后卒無所成如復(fù)言，房庶亦言古樂與今樂本末不遠(yuǎn)，其大略以謂上古世質(zhì)，器與聲樸，后世稍變焉，金石鐘磬也后世易之以方響，絲竹琴簫也后世易之以箏笛，笙匏也攢之以斗，塤土也變而為甌。敔木也貫之以板，凡若此者八音之變也，亦猶大輅起于推輪、龍艘生于落葉，其變則然爾。古者食以俎豆，后世易以杯盤，簟席以為安，后世更以榻案，使圣人復(fù)生，不能舍杯盤、榻案而復(fù)俎豆、簟席也，八音之器豈異此哉？孔子曰“鄭聲淫”，豈其器不古若哉？亦疾其聲之變耳。試使知樂者由今之器寄古之聲，去惉懘靡曼而歸之中和雅正，則感人心、導(dǎo)和氣，不曰治世之音乎？然則世所謂雅者未必如古，而教坊所奏豈盡淫聲哉？庶之此言雖非窮本之論，而不謂之知變不可也?！稑酚洝吩弧案F本知變，樂之情也”，樂之本同而其變則異，同者其精者也，異者其粗者也，推其異而合之同，舉其粗而歸之精，則其體凝一矣。臣請明詔天下求知音律者，內(nèi)而朝著、外而州郡，隱而草澤之士、賤而技藝之流，許其自陳及臣僚薦舉，聚于一處，俾其各就所能，因其明處而各罄其所知，用今世所奏之樂、今日所歌之辭，度其腔調(diào)，按其節(jié)拍，先求世之所謂正宮、越調(diào)之類，以究古人清宮、清商之調(diào)，依俗法之所移換，尋古調(diào)之所抑揚，然后被之于絲、吹之以竹、宣之以金、收之以石，必俗器之調(diào)而后古器之即合，作于一堂之間而有和應(yīng)之美，不徒協(xié)夫奏者之心而且諧之聽者之耳，無間賢愚、貴賤一是同和，然后按古人鐘律之法，即蔡元定之《律呂新書》、朱文公之《通解》“鐘律”，依其說、按其法而講究其所當(dāng)然之則，與其所以然之故，筑室布灰如其候氣之法，截竹為管以求黃鐘之聲，如所謂“或極其短或極其長，長短之內(nèi)每差一分以為一管，皆即以其長權(quán)為九寸而度其圍徑如黃鐘之法焉”，此則蔡氏截管候氣之法也，若夫所謂度其圍徑者則未有定準(zhǔn)焉。夫所列之管既已應(yīng)氣，可豫尋黍中者分為三等，先以一等實于是管之中，必須千二百粒適滿其中無欠無余然后用之，有余欠者則用次等，次等不合又別用之，必同而后已，所實既同，然后因之以定尺、審度量、謹(jǐn)權(quán)衡焉。由是以制律呂、均聲音、制樂器，先試以歌聲齊簫聲，以簫聲定十六聲，又以十六聲而齊八器，聲高者則抑而下之，聲下者則引而上之，過于厲者平之，過于醲者淡之，逐器而調(diào)之，使其一器之中聲律自然均調(diào)而無有參錯，合器而協(xié)之，使其眾器之間自然翕合而無相奪倫，無一器之不諧，無一音之不應(yīng)。如此雖不能盡善盡美如古人之純?nèi)?，然通其變以窮其本，亦可以得古人之仿佛者矣，方之《章》《韶》《》《武》雖不可企及，然視后世之因循茍且者則有間矣。臣于鐘律非所通曉，姑述所聞以俟當(dāng)代之圣明任作述之大柄者焉。