△明禮樂 ▲總論禮樂之道（上） 《舜典》：同律度量，衡修五禮。 朱熹曰：“律謂十二律，黃鐘、太蔟（千候反）、姑洗（蘇典反）、蕤賓、夷則、無射（音亦）、大呂、夾鐘、仲呂、林鐘、南呂、應(yīng)鐘也，六為律、六為呂。以之審度而度（入聲）長短，則九十分黃鐘之長一為一分，十分為寸，十寸為尺，十尺為丈，十丈為引；以之審量（去聲）而量多少，則黃鐘之管其容子谷黍中者一千二百以為龠，而十龠為合，十合為升，十升為斗，十斗為斛；以之平衡而權(quán)輕重，則黃鐘之龠所容千二百黍其重十二銖，兩龠則二十四銖為兩，十六兩為斤，三十斤為鈞，四鈞為石，此黃鐘所以為萬事根本，諸侯之國其有不一者則審而同之也。五禮，吉、兇、軍、賓、嘉也，修之所以同天下之風(fēng)俗（十龠之十當(dāng)作合）?！? 臣按：禮樂自天子出而用之于諸侯之國，帝舜巡守至方岳之下，于律則同之，同之恐其有不一；于禮則修之，修之恐其有廢墜。則是禮樂之制作自古有之，天子既用之于朝廷之上，而又頒之于諸侯之國，而又以時(shí)同之、修之，非但備其儀文、協(xié)其聲音，所以一天下之制度、同天下之風(fēng)俗也。后世惟于創(chuàng)國之初一頒其制，繼世之君不聞?dòng)兴^同律、修禮之舉，詳于政刑而略于禮樂，此治所以不及古歟。 《周禮》：大司徒以五禮防萬民之偽（詐偽）而教之中（無過不及），以六樂防萬民之情（謂欲之動(dòng)者）而教之和（無所乖戾）。 鄭玄曰：“禮所以節(jié)止民之侈偽使其行得中，五禮謂吉、兇、軍、賓、嘉也。樂所以蕩止民之情思使其心應(yīng)和，六樂謂《云門》《咸池》《大韶》《大夏》《大》《大武》也?！? 吳澂曰：“人偽日勝則黨偏反側(cè)，流于不中；人情日滋則放僻邪侈，流于不和。惟以禮樂防之，則其教易入，禮樂也者，其教民之本也。” 大宗伯以天產(chǎn)作陰德以中禮防之，以地產(chǎn)作陽德以和樂防之，以禮樂合天地之化、百物之產(chǎn)以事鬼神，以諧萬民，以致百物。 真德秀曰：“此義在《周禮》為最難通者也。先鄭氏以陰、陽德為男女之情，既未適當(dāng)，而康成則曰：‘天產(chǎn)者動(dòng)物，謂六牲之屬；地產(chǎn)者植物，謂九谷之屬。陰德，陰氣在人者，陰氣虛，純之則劣，故食動(dòng)物作之使動(dòng)，過則傷性，制中禮以節(jié)之；陽德陽氣在人者，陽氣盈，純之則躁，故食植物作之使靜，過則傷性，制和樂以節(jié)之。如此，然后陰陽平、性情和而能育其類?！嵤现f如此，亦未見其必然（先鄭氏謂興也，以別康成）?！? 臣按：天產(chǎn)、地產(chǎn)即下所謂百物之產(chǎn)也，陰德、陽德即下所謂天地之化也。天地各有所產(chǎn)，陰陽各有其德，先王作禮樂以事鬼神，陽之德為神，陰之德為鬼。用天所產(chǎn)者以作陰之德，禮由陰作者也，禮以防之，使其鼎俎之實(shí)必得其中而不過于奢儉焉，是以地制之禮而節(jié)天陽之所生也；用地所產(chǎn)者以作陽之德，樂由陽來者也，樂以防之，使其籩豆之實(shí)必得其和而不至于乖戾焉，是以天作之樂而節(jié)地陰之所成也。夫天本陽也，以天產(chǎn)而作陰德；地本陰也，以地產(chǎn)而作陽德，如此，則天地之化、百物之產(chǎn)合為一矣。由是而事鬼神，則陰陽之氣交、動(dòng)植之物備、禮樂之用節(jié)，是故郊焉而天神格，廟焉而人鬼享，萬民以之而諧閨門、族黨，無不和協(xié)者矣。百物以之而致，鳥獸草木無不順成者矣。 《禮記禮器》曰：禮也者反其所自生，樂也者樂其所自成，是故先王之制禮也以節(jié)事，修樂以道志，故觀其禮樂而治亂可知也。 陳澔曰：“萬物本乎天，人生本乎祖，禮主于報(bào)本反始，不忘其所由生也。王者功成治定然后作樂，以文德定天下者樂文德之成，以武功定天下者樂武功之成，非泛然為之也。節(jié)事為人事之儀則也，道志宣其湮郁也，世治則禮序而樂和，世亂則禮慝而樂淫，故觀禮樂而治亂可知也?！? 臣按：自昔人君為治之大本惟在于禮樂，禮之大者在郊天享廟，樂之大者在章德象成，故其制為一代之禮以節(jié)天下之事，使其所行者咸有節(jié)而無大過不及之差，修為一代之樂以道萬民之志，使其所存者得以通而無郁結(jié)不平之患。是以自古善觀人國者惟于其禮樂觀之，而于其政刑則略焉，此無他，求其本也，其本亂而末治者否矣。 《郊特牲》曰：樂由陽來者也，禮由陰作者也，陰陽和而萬物得。 臣按：圣人本天地之陰陽以作禮樂，故樂由陽而來，禮由陰而作，及其制作成而用之也，又以之而發(fā)舒天道之陽、斂肅地道之陰。然獨(dú)陽不生、獨(dú)陰不成，故必禮備樂和、兼施并行，然后天之陽、地之陰氣交而形和，而絪缊之氣通、生成之道備，而萬物無有不得其所者矣。 《樂記》曰：先王之制禮樂也，非以極口腹耳目之欲也，將以教民平好惡而反人道之正也。 臣按：《樂記》此章上文有曰：“樂之隆非極音也，食饗之禮非致味也。清廟之瑟，朱弦而疏越，一倡而三嘆，有遺音者矣；大饗之禮，尚玄酒而俎腥魚，大羹不和，有遺味者矣。”說者謂以玄酒、腥魚、大羹非極口腹之欲也，以朱弦、疏越非極耳目之欲也，蓋以人心莫不有欲，而所欲者莫不各有所好惡，好惡得其平，則是人道之正也。故圣人因禮樂而示之以好惡之正，使民觀其禮而知上之制禮而不專事乎口腹也，如此，則莫不好質(zhì)而惡奢；觀其樂而知上之作樂而不專尚乎耳目也，如是，則莫不好和而惡淫。如此，則民之好惡得其平，而人道之正者于是復(fù)其初矣。后世人主一切惟口腹耳目之是恣，下民化之，此人道所以日流于邪淫而世道日淪于污下也歟？ 是故先王之制禮樂，人為之節(jié)，衰麻、哭泣所以節(jié)喪紀(jì)也，鐘鼓、干戚所以和安樂也，婚姻、冠笄所以別男女也，射鄉(xiāng)、食饗所以正交接也。禮節(jié)民心，樂和民聲。 臣按：禮樂之制皆是以人為之節(jié)，度于人之死而興哀也，則為之衰麻之服、哭泣之?dāng)?shù)以節(jié)其喪紀(jì)；于人之生而好樂也，則為之鐘鼓之音、干戚之舞以和其安樂；因人之生而有男女，則為之婚姻、冠笄之禮以別之，使其不混；因人之生而相交接，則為之射鄉(xiāng)、燕食之禮以正之，使其不流。禮以節(jié)之則民之行也無不中，樂以和之則民之言也無不和，是則喪紀(jì)也、安樂也、男女也、交際也，人人所有也，任其自有而自為之，不失之太過則失之不及，是以先王為之衰麻、哭泣，為之鐘鼓、干戚，為之婚姻、冠笄，為之射鄉(xiāng)、食饗，皆是因其所當(dāng)為而為之節(jié)也，豈以私意巧智為之哉？ 樂者為同，禮者為異，同則相親，異則相敬。樂勝則流，禮勝則離。合情飾貌者禮樂之事也，禮義立則貴賤等矣，樂文同則上下和矣。 輔廣曰：“樂者所以合人之和，禮者所以辨人之分。和合則相親，分辨則相敬，有以合其情而無以飾其貌則樂勝而流矣，有以飾其貌而無以合其情則禮勝而離矣。合情飾貌者禮樂之事也，二者闕一則不可?！? 臣按：樂勝則流、禮勝則離，此二言者非但以論禮樂，凡人之行己處事，接物、交朋友，處族姻、鄉(xiāng)黨，無不皆然者。故禮以飾貌必有其義，其義既立則檢于外者各得其宜，宜則人心安而不乖；樂以合情必有其文，其文既同則存于中者各有其理，理則人心定而不亂，此合情飾貌所以為禮樂之事而救其流離之失。然又必有義與文焉互相為用，然后貴賤以之而等、上下由是而和，此禮樂所以四達(dá)而為王道之備歟。 樂由中出，禮自外作。樂由中出故靜，禮自外作故文。大樂必易，大禮必簡。樂至則無怨，禮至則不爭(zhēng)。揖讓而治天下者，禮樂之謂也。鄭玄曰：“樂由中出，和在中也；禮自外作，敬在貌也。” 臣按：禮樂之所以為大者，以其簡易也。樂由天作而其大者與天地同和，如干以易知；禮以地制而其大者與天地同節(jié)，如坤以簡能。故人君在上，以一心之中和而建為天下之極，若其文為度數(shù)則付之有司，亦猶乾坤之簡易也。是以恭己五位之尊，揖讓廟堂之上，而化行于四海、九州之大，所操者至簡而不煩，所守者至易而不難也。 大樂與天地同和，大禮與天地同節(jié)。和故百物不失，節(jié)故祀天祭地。明則有禮樂，幽則有鬼神，如此，則四海之內(nèi)合敬同愛矣。 鄭玄曰：“言順天地之氣與其數(shù)也。不失者，不失其性也。祀天祭地者，成物有功報(bào)焉?！? 朱熹曰：“禮主減，樂主盈，鬼神亦止是屈伸之義。禮樂、鬼神一理，在圣人制作處便是禮樂，在造化功用處便是鬼神?！? 臣按：明則有禮樂，幽則有鬼神，禮樂形而下者也，鬼神形而上者也。上下無異形，幽明無二理，是以自古圣人之制作禮樂于昭昭之表，所以妙契鬼神于冥冥之中，無愧于此即無愧于彼也。 禮者殊事合敬者也，樂者異文合愛者也。禮樂之情同，故明王以相沿也。故事與時(shí)并，名與功偕。 朱熹曰：“禮有經(jīng)禮、曲禮之事殊而敬，一樂有五聲、六律之文異而愛，一所以能使四海之內(nèi)合敬同愛者，皆大樂、大禮之所感化也。禮樂之制，在明王雖有損益，而情之同者則相因述也。唯其如此，是以王者作興，事與時(shí)并，如唐虞之時(shí)則有揖讓之事，夏殷之時(shí)則有放伐之事，名與功偕者功成作樂，故歷代樂名皆因所立之功而名之也?！? 臣按：先儒曰有是時(shí)則有是事，有是事則有是功。圣人觀其會(huì)通以行典禮，固未嘗執(zhí)一以廢百，亦未嘗循末以忘本。 故知禮樂之情者能作，識(shí)禮樂之文者能述。作者之謂圣，述者之謂明，明、圣者述、作之謂也。 輔廣曰：“禮樂之情存乎中，禮樂之文形乎外，即吾之心而能作者圣之事也，因外之文而能述者明之事也。圣可兼明，圣誠者也，明明者也，自明而誠則圣矣?！? 臣按：理之深者謂之情，知?jiǎng)t洞達(dá)其本原精蘊(yùn)者也；理之顯者謂之文，識(shí)則通曉其源委節(jié)目者也。知之悉故能創(chuàng)新開始，識(shí)之詳故能襲舊成終。創(chuàng)物之始，非圣人不能成物之終，雖明哲之士亦可能也。 樂者天地之和也，禮者天地之序也。和故百物皆化，序故群物皆別。樂由天作，禮以地制，過制則亂，過作則暴。明于天地，然后能興禮樂也。 孔穎達(dá)曰：“此一節(jié)申明禮樂從天地而來，王者必明于天地然后能興禮樂。樂者調(diào)暢陰陽，是天地之和也。禮明貴賤，是天地之序也。樂主于陽，是法天而作；禮主于陰，是法地而制。” 朱熹曰：“樂由天作屬陽，故有運(yùn)動(dòng)意；禮以地制，如由地出不可移易?！? 臣按：圣人之禮樂與天地之陰陽相為流通，故始也法陰陽而為禮樂，終也以禮樂而贊陰陽。 王者功成作樂，治定制禮，其功大者其樂備，其治辯（與遍同）者其禮具。 臣按：樂以象功者也，禮以飾治者也。功成而作樂，功大然后所作之樂備，治定而制禮治辯，然后所制之禮具。茍功不成、治不定，或功與治未至于大與辯而強(qiáng)為之聲容，制度無其本根而徒事其枝節(jié)，終歸于廢棄也已矣。 五帝殊時(shí)，不相沿樂；三王異世，不相襲禮。 臣按：三王而專言禮，五帝而專言樂，互文以見義也。夫禮樂之不可沿襲者，其聲容、制度耳，若夫和敬之本原，根于人心之固有出乎天理之自然者，雖百世不易也。 天高地下，萬物散殊，而禮制行矣；流而不息，合同而化而樂興焉。 真德秀曰：“《易》曰‘上天下澤，履。君子以辨上下、定民志’，此禮之制因乎自然之序也；又曰‘雷出地奮，豫。先王以作樂，殷薦上帝以配祖考’，此樂之作因乎自然之和也。天高而居上，地卑而居下，物生萬類有大有小，分散而差殊。圣人因之制為之禮，君父在上，臣子在下，即天高地下之象；昆弟、夫婦、師友、賓主下及于輿臺(tái)、皂隸，等級(jí)分明，不相混亂，即萬物散殊之象，此禮制之所自行也。陰陽五行之氣流行于天地之間，未嘗止息，相摩相蕩，若雷霆之鼓動(dòng)、風(fēng)雨之散潤，二氣和合，故能化生而不窮。圣人因之作為之樂，有五聲、有十二律。角、征，陽也，商、羽，陰也；六律陽也，六呂陰也。混合無間而樂成焉，故能與天地之和相應(yīng)，此樂之所由興也。知乎此，然后識(shí)禮樂之原矣?！? 臣按：朱熹嘆《樂記》此數(shù)句意思極好，可見圣人之制作禮樂，皆是自然合當(dāng)如此。真德秀亦云：“知乎此，然后識(shí)禮樂之原?！焙笾兄居诙Y樂之制作者，請(qǐng)玩心于此二十有五言云。 天尊地卑，君臣定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動(dòng)靜有常，小大殊矣。方以類聚，物以群分，則性命不同矣，在天成象，在地成形。如此，則禮者天地之別也。 臣按：《樂記》此章與《易系辭》大同小異，記者引之言圣人制禮其本于天地自然之理者如此，但彼以《易》象言，此以禮制言耳。 地氣上齊（音躋），天氣下降，陰陽相摩，天地相蕩，鼓之以雷霆、奮之以風(fēng)雨、動(dòng)之以四時(shí)、暖之以日月而百化興焉。如此，則樂者天地之和也。 真德秀曰：“詳悉前章之旨，自‘天尊地卑’至‘貴賤位矣’是言天高地下之義也，自‘動(dòng)靜有?！痢诘爻尚巍茄匀f物散殊之義也，‘地氣上齊’至‘百化興焉’是言流而不息、合同而化之義也。合二章而觀，其理煥然矣?！? 臣按：禮樂之制作于圣人，非圣人所自為也，因天地自然之形氣而為之耳。大率禮以地制而其制也本其自然之形，樂由天作而其作也因其自然之氣，氣得其順則天亦應(yīng)之以順，形得其常則地亦示之以常。茍不本夫自然之和序而為非禮之禮、非樂之樂，是天之有盲風(fēng)怪雨、地之有息壤洪流，其致逆氣之應(yīng)、異象之垂，有必然者矣。其為治道累，夫豈小哉？ 樂著（直略反）大始而禮居成物，著（如字）不息者天也，著不動(dòng)者地也，一動(dòng)一靜者天地之間也，故圣人曰禮樂云。 臣按：乾元之氣運(yùn)行之初而無以加，所謂大始也，而樂之為樂則根著乎是焉；坤元之形凝定之后而有所成，所謂成物也，而禮之為禮則居處乎是焉。是樂也由陽而來，昭著于聲氣而流行不息者，在天之氣運(yùn)也；是禮也由陰而作，昭著于形體而安靜不動(dòng)者，在地之形峙也。不息則動(dòng)矣，不動(dòng)則靜矣，樂之動(dòng)在于天，禮之靜在于地，而禮與樂則動(dòng)而又靜、靜而又動(dòng)，而并在乎天地之間焉。是以圣人分而言之，在天之動(dòng)者則謂之樂、在地之靜者則謂之禮；圣人合而言之，在天地之間兼動(dòng)與靜者則通謂之禮樂云。謂之云者，言其所以為禮樂者如此也。 樂也者施（去聲）也，禮也者報(bào)也。樂樂其所自生，禮反其所自始。樂章德，禮報(bào)情反始也。 臣按：《正義》謂樂無反報(bào)之意但主于恩施而已，故曰施。禮尚往來，受人禮事必當(dāng)報(bào)之也，故曰報(bào)。所以施之者何？樂其所自生也，于其所自生之初而樂之，故其作樂必本其所以生者而為之恩施也。所以報(bào)之者何？反其所自始也，于其所自始之處而反之，故其制禮必本其所以始者而為之酬報(bào)也。然其所以樂其生者用以章其德而已，蓋作樂以祀其先，所以章顯先王之德于歌頌舞列之間也；其所以反其始者用以報(bào)其情而已，蓋制禮以祀其神，所以報(bào)答其生育之情而反吾本生之初也。 樂也者情之不可變者也，禮也者理之不可易者也。樂統(tǒng)同，禮辨異，禮樂之說管乎人情矣。 臣按：人情多變而樂則一定而不可變，事理無常而禮則一定而不可易。何也？樂以統(tǒng)同，而凡人情之應(yīng)感而動(dòng)者或聽之而和順、或聽之而和親，莫不一統(tǒng)之以和也；禮以辨異，凡事理之隨物賦形者親疏各有其序、尊卑各有其等，莫不各辨之以序也。如此，則禮樂之作不徒有是言說，而凡天下之人情、事理皆管攝乎其中矣。 大人舉禮樂則天地將為昭焉。 陳澔曰：“大人舉禮樂，言圣人在天子之位而制禮作樂也。天地將為昭焉，言將以禮樂而昭宣天地化育之道也?！? 臣按：此章下文所謂“天地合，陰陽相得”以至于“胎生者不巖而卵生者不血”，皆天地將為昭焉之事也。嗟夫，大人興舉禮樂，則效至于天地陰陽之化氣、化形生之物無一而不得其所者如此，夫豈無故而然哉？蓋禮得其序而樂得其和，序則物各得其理而不雜，和則物各順其性而不乖，既序且和則建極于上者有其德，燮理于下者盡其職，山川鬼神亦莫不寧，暨鳥獸魚鱉咸若矣。天地之間，何者而非禮樂昭宣之功哉？ 故樂也者動(dòng)于內(nèi)者也，禮也者動(dòng)于外者也。樂極和，禮極順。內(nèi)和而外順則民瞻其顏色而弗與爭(zhēng)也，望其容貌而民不生易慢焉。故德輝動(dòng)于內(nèi)而民莫不承聽，理發(fā)諸外而民莫不承順，故曰致禮樂之道舉而錯(cuò)之，天下無難矣。 臣按：圣人與斯民均備是禮樂于一性之中，圣人特先得我心之同然耳。圣人備禮樂以身，內(nèi)和而外順，故一舉而措之天下，則此以心感、彼以心應(yīng)，宜其易易而無難。 故禮主其減，樂主其盈。禮減而進(jìn)以進(jìn)為文，樂盈而反以反為文。 朱熹曰：“禮如凡事儉約、如收斂恭敬便是減，須當(dāng)著力向前去做便是進(jìn)，故以進(jìn)為文。樂以歌詠和樂便是盈，須當(dāng)有個(gè)節(jié)制，和而不流，便是反，故以反為文。禮減而卻進(jìn)前去，樂盈而卻反歸來，便是得情性之正。” 臣按：禮以謙遜、退貶為尚，故主減，然禮之體雖主于減殺而其用則在乎進(jìn)前也，故必勉而作之而以進(jìn)為其文；樂以發(fā)揚(yáng)、蹈厲為上，故主盈，然樂之體雖主于充盈而其用則在乎抑反也，故必反而抑之而以反為其文。主減者當(dāng)進(jìn)，須力行將去；主盈者當(dāng)反，須回顧身心。程頤所謂禮樂進(jìn)反之間便得性情之正者，此也。 《仲尼燕居》：子曰：“禮也者理也，樂也者節(jié)也。君子無理不動(dòng)，無節(jié)不作?！? 臣按：禮得其理則有序而不亂，樂得其節(jié)則雖和而不流。無理不動(dòng)，防其亂也；無節(jié)不作，防其流也。達(dá)于樂而不達(dá)于禮謂之素，達(dá)于禮而不達(dá)于樂謂之偏。 臣按：素謂無文，偏謂不全。子張問政，子曰：“君子明于禮樂，舉而錯(cuò)之而已?！背及矗号e而錯(cuò)之，謂舉禮樂之道而施之于政事也。 子張復(fù)問，子曰：“師，爾以為必鋪幾筵、升降酌、獻(xiàn)酬酢然后謂之禮乎？爾以為必行綴（舞之行位相連綴）兆（位外營兆）、興羽龠、作鐘鼓然后謂之樂乎？言而履之禮也，行而樂之樂也。君子立此二者以南面而立，夫是以天下太平也。諸侯朝、萬物服體而百官莫敢不承事矣?！? 臣按：此言禮樂之道不在于儀文、度數(shù)、聲容、節(jié)奏之末，而在乎吾身、言行之間。 以上總論禮樂之道（上）