○治國(guó)平天下之要 △正朝廷 ▲總論朝廷之政 臣按：宋儒真德秀《大學(xué)衍義》“格物致知之要”既有所謂“審治體”者矣，而此“治國(guó)平天下之要”又有“正朝廷”而“總論朝廷之政”何也？蓋前之所審者治平之體，言其理也；此之所論者治平之政，言其事也。一主于知，一主于行，蓋必知于前而后能行于后，后之行者即所以實(shí)其前之知者也。理與事、知與行，其實(shí)互相資焉。 《易》曰：天地之大德曰生，圣人之大寶曰位，何以守位曰仁，何以聚人曰財(cái)，理財(cái)正辭、禁民為非曰義。 朱熹曰：“天地以生物為心。蓋天地之間品物萬(wàn)形，各有所事，唯天則確然于上，地則然于下，一無(wú)所為，只以生物為事，故《易》曰‘天地之大德曰生’?！? 郭雍曰：“天地以生物為德，故人以大德歸之。圣人得崇高之位，然后成位乎中而贊化育，故以位為大寶也。大寶者，亦非圣人自以為寶也，天下有生幸圣人之得位以蒙其澤，故天下以為寶也。” 蘇轍曰：“人之所同好者生也，所同貴者位也，所同欲者財(cái)也，天下之大情盡于此矣。此三者常相為用，生者人之本也，無(wú)財(cái)則無(wú)以生，無(wú)位則無(wú)以養(yǎng)生而理財(cái)。作《易》者蓋知此矣，既言三者而參之以仁義，其旨蓋有在矣。” 吳澂曰：“生生不已者天地之大德，然天地生物、生人，又生與天地合德之圣人，命之居君師之位，為人物之主，而后能使天地之所生得以各遂其生也。茍或但有其德而無(wú)其位，則亦不能相天地而遂人物之生，故位為圣人之大寶。大寶謂大可貴重，守謂保有之。” 臣按：人君所居之位極崇高而至貴重，天下臣民莫不尊戴，譬則至大之寶也。人君居圣人大寶之位，當(dāng)體天地生生之大德，以育天地所生之人民，使之得所生聚，然后有以保守其莫大之位焉。然人之所以生，必有所以養(yǎng)而后可以聚之，又在乎生天下之財(cái)，使百物足以給其用，有以為聚居衣食之資而無(wú)離散失所之患，則吾大寶之位可以長(zhǎng)保而有之矣。然有財(cái)而不能理，則民亦不得而有之。所謂理財(cái)者，制其田里，教之樹畜，各有其有而不相侵奪，各用其用而無(wú)有虧欠，則財(cái)?shù)闷淅矶垡?。所謂正辭者，辨其名實(shí)，明其等級(jí)，是是非非而有所分別，上上下下而無(wú)有混淆，則辭得其順而正矣。既理財(cái)正辭而民有趨于利而背于義者，又必憲法令致刑罰以禁之，使其于財(cái)也，彼此有無(wú)之間不得以非義相侵奪，其于辭也，名號(hào)稱謂之際不得以非義相紊亂，與凡貴賤、長(zhǎng)幼、多寡、取予之類莫不各得其宜焉，是則所謂義也。吁，圣人體天地生生之仁，盡教養(yǎng)斯民之義，孰有加于此哉？先儒謂《易》之事業(yè)盡于此三言者，臣愚以為人君受天地之命，居君師之位，所以體天地而施仁立義以守其位者，誠(chéng)不外乎此三者而已。謹(jǐn)載《大易》此言于總論朝廷之政之首，以為大寶之獻(xiàn)。 《書舜典》：詢（謀也）于四岳（四岳，官名，一人而總四方諸侯之事），辟（開也）四門，明四目，達(dá)四聰。 朱熹曰（《書傳》雖蔡沈作，然二《典》《禹謨》皆其師朱熹是正，今仿真氏《讀書記》標(biāo)其師名）：“舜既告廟即位，乃謀治于四岳之官，開四方之門以來(lái)天下之賢俊，廣四方之視聽(tīng)以決天下之壅蔽。” 臣按：人君以一人之身居四方之中，東西南北咸于此焉取正者也。一身之精神有限，耳目之見(jiàn)聞不周，人不能盡識(shí)也，事不能盡知也，故必?fù)翊蟪级湃沃?，俾其搜訪人才，疏通壅蔽，時(shí)加詢謀以求治焉。夫朝廷之政，其弊端之最大者莫大乎壅蔽。所謂壅蔽者，賢才無(wú)路以自達(dá)，下情不能以上通是也。賢才無(wú)路以自達(dá)則國(guó)家政事無(wú)與共理、天下人民無(wú)與共治，下情不能以上通則民間利病無(wú)由而知、官吏臧否無(wú)由而聞，天下日趨于亂矣。昔唐玄宗用李林甫為相，天下舉人至京師者，林甫恐其攻己短，請(qǐng)?jiān)囍粺o(wú)所取，乃以野無(wú)遺賢為賀。楊國(guó)忠為相，南詔用兵，敗死者數(shù)萬(wàn)人，更以捷聞。此后世人主用非其人，不能辟四門、明四目、達(dá)四聰之明效也，遂致天寶之亂，唐室自此不振，以至于亡。臣愚竊以謂，治亂之原固在乎壅蔽，而所以致壅蔽者尤以委任之非其人也。諺有之曰：“一指在前，泰山不見(jiàn)?！奔槌荚谔熳又笥遥渌悦杀沃哓M但一指若哉？有一于此，則凡布列之在近見(jiàn)聞之可及者且不能以自通矣，況夫疏遠(yuǎn)之側(cè)、微遐僻之幽隱而欲自通于九重之上，難矣。噫，帝舜此四言真萬(wàn)世帝王治天下之藥石也，循之則治，違之則亂，惟明主留神省察。 舜曰：“咨，四岳。有能奮（起也）庸（事功也）熙（廣也）帝（堯也）之載（事也），使宅（居也）百揆（如宰相之職），亮（明也）采（庶事）惠（順成）疇（庶類）？”僉（眾也）曰：“伯禹作司空（僉言伯禹作司空可宅百揆）。”帝曰：“俞（然也），咨禹，汝平水土（行司空之事），惟時(shí)懋（勉也）哉（勉以宅百揆之事）?！? 帝曰：“棄（姓姬氏），黎民阻（厄也）饑，汝后稷（田正官）播（布也）時(shí)百谷?！? 帝曰：“契（姓子氏），百姓不親（不相親睦），五品（父子、君臣、夫婦、長(zhǎng)幼、朋友五者之名位等級(jí)）不遜（順也），汝作司徒，敬（敬其事也）敷五教（謂父子有親、君臣有義、夫婦有別、長(zhǎng)幼有序、朋友有信，以五者當(dāng)然之理而為教令也），在寬（謂寬裕以待之）?！? 帝曰：“皋陶（亦臣名），蠻夷猾（亂也）夏（華夏），寇（劫人曰寇）賊（殺人曰賊）奸（在外曰奸）宄（在內(nèi)曰宄），汝作士（理官也）?！? 帝曰：“疇（誰(shuí)也）若（順也）予工？”僉曰：“垂（臣名有巧思）哉?！钡墼唬骸坝幔纱?，汝共工。” 帝曰：“疇若予上下（上下，山林澤藪也）草木鳥獸？”僉曰：“益（亦臣名）哉?！钡墼唬骸坝幔梢?，汝作朕虞（虞，掌山澤之官）。” 帝曰：“咨，四岳。有能典朕三禮（祀天神、享人鬼、祭地祗）？”僉曰：“伯夷（姜姓）?！钡墼唬骸坝?，咨伯，汝作秩宗（主敘次百神之官）?！? 帝曰：“夔（臣名），命汝典樂(lè)教胄（長(zhǎng)子）子?！钡墼唬骸褒垼ǔ济曜骷{言，夙夜出納朕命，惟允?！? 帝曰：“咨，汝二十有二人（四岳、九官、十二牧共二十二人），欽哉。惟時(shí)亮天功?！? 曾鞏曰：“舜命九官，新命者六人，命伯禹、命伯夷咨四岳而命者也，命垂、命益泛咨而命者也，命夔、命龍因人之讓不咨而命者也。夫知道而后可宅百揆，知禮而后可典三禮，知道、知禮非人人所能也，故必咨于四岳。若予工、若上下草木鳥獸，則非此之比，故泛咨而已。禮樂(lè)命令其體雖不若百揆之大，若其事理精微亦非百工庶物之可比，伯夷既以四岳之舉而當(dāng)秩宗之任，則其所讓之人必其中于典樂(lè)、納言之選可知，故不咨而命之也。若稷、契、皋陶之不咨者，申命其舊職而已?！? 陳雅言曰：“二十有二人之職皆天之職也，典天敘、禮天秩、服天命、刑天討，無(wú)一事之不本于天，天有是事則人有是官，天不自為而人代之。帝舜于此語(yǔ)以欽哉、亮天功者，欲使知所敬也。” 臣按：朝廷之上有百揆以統(tǒng)內(nèi)之庶官，有四岳以統(tǒng)外之州牧，既分命之又總命之，人必稱其官，官必盡其職，此帝世之治，所以后世不能及也。誠(chéng)以帝世之用人也，或帝心之簡(jiǎn)在，或公庭之僉舉，或詢之大臣，或得之推讓，非若后世有由旁蹊奧援阿私而幸進(jìn)者也。不問(wèn)其人之能與否，不論其職之稱與否，是以用各違其才，人不稱其官，官既不稱則朝廷之政何由而舉，政既不舉則天下之民何由得安，此后世所以不古若也。臣嘗因是而論之，帝舜初咨四岳以求宅百揆也，不曰熙舜之載而曰熙堯之載，蓋以我今日所治之事非我之事，堯之事也；總咨二十二人以各敬其職也，不曰亮舜之功而曰亮天之功，蓋以我今日所治之功非我之功，天之功也。為人君者誠(chéng)知人臣所熙之事皆祖宗之事，所亮之功皆上天之功，則決不肯徇私意以用人、用匪人以廢事，則朝廷之政得人修舉，天下之民由是乂安矣。噫，彼其以祖宗之官爵為己之私物，以上天之事功行人之私意，豈不有以負(fù)祖宗之付托、上天之建立哉？識(shí)治體者尚鑒于茲。 《大禹謨》（虞書）：嘉（善也）言罔攸（所也）伏，野無(wú)遺賢，萬(wàn)邦咸寧。 朱熹曰：“舜然禹之言，以為信能如此，則必有以廣延眾論、悉致群賢而天下之民咸被其澤，無(wú)不得其所矣。” 臣按：朝廷為治之道固非一端，而其要在取人之善，用人之能而已。夫人莫不各有所知，亦莫不各有所能，心有所知也發(fā)以為言，己有所能也用以為才。言有善否，人君則惟其善而取之，不使有所伏藏于下；才有大小，人君則隨其才而用之，不使有所遺漏于外。則凡朝廷之上見(jiàn)于施行者無(wú)非嘉善之言，列于庶位者無(wú)非賢俊之士，天下其有不安也哉？茍或不然，所聞?wù)呓员叭唔樦贾?，言之善者以為不善，不善者反以為善；所用者皆庸下諂諛之人，人之賢者以為不賢，不賢者反以為賢。如是則善言不聞，賢才遠(yuǎn)遁，欲事之理、民之安，難矣。是以古之圣帝明王必廣開言路，包容以納之，大辟賢門，多方以來(lái)之，雖以帝舜之為君、大禹之為臣，猶必以此為君臣克艱之效，后世君臣可不以之為法則乎！ 德惟善政，政在養(yǎng)民。 朱熹曰：“德非徒善而已，惟當(dāng)有以善其政。政非徒法而已，在乎有以養(yǎng)其民。下文六府（水、火、金、木、土、谷）、三事（正德、利用、厚生），即養(yǎng)民之政也。” 臣按：朝廷之上，人君修德以善其政，不過(guò)為養(yǎng)民而已。誠(chéng)以民之為民也，有血?dú)庵|不可以無(wú)所養(yǎng)，有心知之性不可以無(wú)所養(yǎng)，有血屬之親不可以無(wú)所養(yǎng)，有衣食之資不可以無(wú)所養(yǎng)，有用度之費(fèi)不可以無(wú)所養(yǎng)，一失其養(yǎng)則無(wú)以為生矣。是以自古圣帝明王知天為民以立君也，必奉天以養(yǎng)民，凡其所以修德以為政，立政以為治，孜孜焉一以養(yǎng)民為務(wù)。誠(chéng)以一物不修則民失一物之用，一物失其用則民所以養(yǎng)生之具缺其一矣。是故修水之政以疏鑿，修火之政以鉆灼，修金木之政以鍛鑄、刻削，修土谷之政以耕墾、播種，使民于日用之間得以為生養(yǎng)之具。然猶未也，又必設(shè)學(xué)校、明倫理以正其德，作什器、通貨財(cái)以利其用，足衣食、備蓋藏以厚其生，何者而非養(yǎng)民之政乎？吁，自古帝王莫不以養(yǎng)民為先務(wù)，秦漢以來(lái)世主但知厲民以養(yǎng)己，而不知立政以養(yǎng)民，此其所以治不古若也歟。 《洪范》（箕子所陳以告武王者）：次三（此《洪范》九疇之次三疇）曰農(nóng)用八政。 三，八政：一曰食（務(wù)農(nóng)重谷之政），二曰貨（阜通貨財(cái)之政），三曰祀（報(bào)本反始之政），四曰司空（掌度土居民之政），五曰司徒（掌敬敷五教之政），六曰司寇（掌立法懲奸之政），七曰賓（懷柔賓客之政），八曰師（除殘禁暴之政）。 蔡沈曰：“八政曰農(nóng)所以厚生也?！? 史漸曰：“政莫大于是。舜總之九官，周分之六卿，箕子裂而為八，名雖異實(shí)無(wú)殊也。” 臣按：《洪范》九疇，次三曰農(nóng)用八政。其目凡八，所謂食、所謂貨謂之農(nóng)可也，而祀以行禮、賓以待客、師以用兵，與夫三官所掌之事皆謂之農(nóng)何哉？蓋天之立君凡以為民而已，而民之中農(nóng)以業(yè)稼穡，乃人所以生生之本，尤為重焉。故凡朝廷之上政之所行，建官以蒞事，行禮以報(bào)本，懷柔以通遠(yuǎn)人，興師以禁暴亂，何者而非為民使之得以安其居、盡其力、足其食而厚其所以生哉？是則上天所以立君而俾之立政之本意，而為治者不可不知者也。后世朝廷之所施行，宮闈之事則有之，國(guó)都之事則有之，官府之事則有之，邊鄙之事則有之，而顓顓及于農(nóng)民之事者蓋鮮矣。間雖有之而不知其本意之出于為農(nóng)，泛然而施之，漫然而處之，往往反因之以戕民生、廢農(nóng)業(yè)，是皆昧于《洪范》農(nóng)用八政之本旨也。 《周禮》：惟王建國(guó)（周王建立國(guó)都），辨方（辨別四方）正位（正祖社、朝市之位），體國(guó)（營(yíng)國(guó)家如身有體）經(jīng)野（畫郊野如織有緯），設(shè)官（如冢宰、司徒之類）分職（如掌治掌教之類），以為民極（以為斯民至極之標(biāo)準(zhǔn)）。 葉時(shí)曰：“圣人以中道立標(biāo)準(zhǔn)于天下，而使天下之人取中焉。武王訪洪范于箕子，以敘彝倫而五以皇極居中，古今未有舍皇極而能立國(guó)者。今以《周禮》考之，土圭測(cè)景以求地中，建國(guó)也；面朝后市，左祖、右社，辨方也；朝分內(nèi)外，位別東西，正位也；公五百里至男百里，體國(guó)也；九夫?yàn)榫了目h為都，經(jīng)野也；一曰天官至六曰冬官，設(shè)官也；一曰治職至六曰事職，分職也，而周公則總之以為民極焉。極也者，‘不識(shí)不知，順帝之則’，如堯之立民是也；‘是彝是訓(xùn)，于帝其訓(xùn)’，如周之敷言是也。今周公所以為民立極者，惟在王畿、方位、國(guó)野、官職之中，蓋王畿立而后根本定，方位設(shè)而后等級(jí)明，國(guó)野分而后疆理正，官職舉而后綱目張。民極之立，孰有大于此者？故周公不惟于天官言之，而五官各引之以冠其篇首，丁寧訓(xùn)告若是諄復(fù)，則是三百六十余官事事物物皆有極，何往而非斯民之標(biāo)準(zhǔn)歟？蓋極之所在，所以習(xí)民于尊卑等級(jí)之中而導(dǎo)民于禮樂(lè)教化之內(nèi)，銷其亡等冒上之念而斂其安分知足之心，斯民入則會(huì)其有極，出則歸其有極，經(jīng)制烏乎而不定，風(fēng)俗烏乎而不淳？” 太宰之職，掌建邦之六典以佐王治邦國(guó)：一曰治典，以經(jīng)邦國(guó)，以治官府，以紀(jì)萬(wàn)民；二曰教典，以安邦國(guó)，以教官府，以擾萬(wàn)民；三曰禮典，以和邦國(guó)，以統(tǒng)百官，以諧萬(wàn)民；四曰政典，以平邦國(guó)，以正百官，以均萬(wàn)民；五曰刑典，以詰邦國(guó)，以刑百官，以糾萬(wàn)民；六曰事典，以富邦國(guó)，以任百官，以生萬(wàn)民。 吳澂曰：“治典者，理之使不易其常，然治必先官府而推以紀(jì)萬(wàn)民，則錯(cuò)綜不遺于經(jīng)為詳。教典者，導(dǎo)之使不拂其常，然教必先官府而推以擾萬(wàn)民，則馴習(xí)不違于安為詳。禮典者，交好常有以相親，統(tǒng)百官而推以諧萬(wàn)民，則相信不乖而和。政典者，分守常有以相制，正百官而推以均萬(wàn)民，則至公無(wú)私而平。刑典者，辭命常有以相戒，儆百官而推以糾萬(wàn)民，則纖悉不差而詰矣。事典者，財(cái)利常有以相資，任百官而推以生萬(wàn)民，則惠養(yǎng)不窮而富矣?！? 臣按：上天立君，使之統(tǒng)邦國(guó)、建官府以安民庶，所以綱維于上而頒布于下者有六典焉，治也、教也、禮也、政也、刑也、事也。分之雖有六名，合之則歸一治，故曰“太宰掌建六典以佐王治邦國(guó)”。吁，散之有統(tǒng)，操之有要，朝廷之政無(wú)不舉矣。 乃立天官冢宰，使帥其屬而掌邦治以佐王均邦國(guó)。乃立地官司徒，使帥其屬而掌邦教以佐王擾邦國(guó)。乃立春官宗伯，使帥其屬而掌邦禮以佐王和邦國(guó)。 乃立夏官司馬，使帥其屬而掌邦政以佐王平邦國(guó)。乃立秋官司寇，使帥其屬而掌邦禁以佐王刑邦國(guó)。 乃立冬官司空，使帥其屬而掌邦事以佐王富邦國(guó)（冬官亡，以元吳澂說(shuō)補(bǔ)之）。 鄭玄曰：“六官司徒、司馬、司空皆云司，以其各能一官，不兼群職。太宰不言司者，以其總御眾官，不主一官之事。宗伯亦不言司者，以其祭祀鬼神，鬼神非人所主故也?！? 臣按：此即周官六卿所分之職也。唐虞之世有九官，至周始分職為六卿。周公作《周禮》，以此為太宰建邦之六典，至成王訓(xùn)迪百官，又復(fù)申明焉。蓋天下之事統(tǒng)于朝廷，朝廷之政統(tǒng)于六典，所謂治、所謂教與夫禮、政、刑、工，天下事盡于此矣。洪惟我太祖高皇帝，革前代中書省而設(shè)六部，罷丞相而設(shè)尚書、侍郎以分掌朝廷之政，蓋得周公之心于千載之上，舉明王之典于三代之前，可謂卓冠百王而足以垂法于萬(wàn)世矣。臣故舉此以為總論朝廷之政，蓋以遵圣祖之制，以見(jiàn)今日朝廷為政之大要，其綱領(lǐng)在此也。伏愿皇上重六部之職，簡(jiǎn)卿佐之任，以為朝廷出政之本。其未用也慎于選擇，不勝任也亟罷之，其既任也專于委注，能舉職也久任之，則治古之治不難復(fù)矣。臣不勝惓惓。 《禮記》：是故先王慎所以感之者。故禮以道其志，樂(lè)以和其聲，政以一其行，刑以防其奸，禮、樂(lè)、刑、政其極一也，所以同民心而出治道也。 又曰：禮節(jié)民心，樂(lè)和民聲，政以行之，刑以防之。禮、樂(lè)、刑、政四達(dá)而不悖，則王道備矣。 臣按：禮樂(lè)者刑政之本，刑政者禮樂(lè)之輔，古之帝王所以同民心、出治道，使天下如一家、中國(guó)如一人者，不過(guò)舉此四者措之而已，是則所謂修道之教，王者之道，治天下之大經(jīng)、大法者也。夫有大中之制以節(jié)民之心志，有至和之節(jié)以和民之聲音，行此禮樂(lè)之道則有法制、禁令，防此禮樂(lè)之失則有刑罰、憲度。始也治道由此而出，終也王道因此而備。禮也，樂(lè)也，政與刑也，其用在天下，其本在朝廷，后之有天下國(guó)家者其尚端出治之本、備王道之制，而又為維持防范之具，使之四達(dá)于當(dāng)時(shí)，通行于天下，其為治也孰加焉？ 《論語(yǔ)》：子曰：“道（猶引導(dǎo)，謂先之也）之以政（謂法制、禁令），齊（所以一之也）之以刑，民免而無(wú)恥（謂茍免刑罰，無(wú)所羞愧）。道之以德，齊之以禮（謂制度、品節(jié)），有恥且格（格，致也，謂民恥于不善而又有以至于善）?！? 朱熹曰：“政者為治之具，刑者輔治之法，德禮則所以出治之本，而德又禮之本也。此其相為終始，雖不可以偏廢，然政刑能使民遠(yuǎn)罪而已，德禮之效則有以使民日遷善而不自知，故治民者不可徒恃其末（謂政刑），又當(dāng)深探其本（謂德禮）也?！? 臣按：德禮政刑四者，凡經(jīng)書所論為治之道皆不外乎此?？鬃臃终痰露Y以為二，而言其效有淺深；朱熹則合德禮政刑為一，而言其事相為終始，要之，圣賢之言互相發(fā)也。夫人君為治固在修德以為化民之本，然人非一人、地非一地，人所稟有偏全，地所至有遠(yuǎn)近。既化以德而有不一者，須必有禮以一之，然后吾之德化可行焉；茍導(dǎo)之而不從、化之而不齊，非有法制、禁令又不可也。法制以示之于前，禁令以約之于后，彼猶悖禮而?；?，則刑罰之加烏可少哉！孟子曰：“徒善不足以為政，徒法不能以自行?！庇姓潭鵁o(wú)德禮，是謂徒法；有德禮而無(wú)政刑，是謂徒善。為政之道于斯四者，誠(chéng)不可以缺一者也?？鬃诱撝沃陨⒁?jiàn)于經(jīng)籍者多矣，總論為治之要皆莫出于斯。 宋朱熹告其君曰：“四海之利病系斯民之休戚，斯民之休戚系守令（今之知府、知州、知縣）之賢否，然而監(jiān)司者（今之布政、按察司官）守令之綱也，朝廷者監(jiān)司之本也，欲斯民之皆得其所本原之地亦在乎朝廷而已。人君欲監(jiān)司之皆得其人，事之利病所以為民之休戚者皆得上聞，惟以正朝廷為先務(wù)，而正朝廷之具豈有大于用賢才也，然其才之所長(zhǎng)者不同，則任之所宜者亦異。愿陛下于其大者使之贊元經(jīng)體以亮天工，于其細(xì)者使之居官任職以熙庶績(jī)，能外事者使任典戎干方之責(zé)，明治體者使備拾遺補(bǔ)過(guò)之官，又使之各舉所知布之列位，以共圖天下之事。使疏而賢者雖遠(yuǎn)不遺，親而否者雖邇必棄，毋主先入以致偏聽(tīng)獨(dú)任之譏，毋篤私恩以犯示人不廣之戒，進(jìn)退取舍惟公論之所在是稽，則朝廷正而內(nèi)外遠(yuǎn)近莫敢不一于正矣。監(jiān)司得其人而后列郡之得失可得而知，郡守得其人而后屬縣之治否可得而察，重其任以責(zé)其成，舉其善而懲其惡，夫如是，則事之所謂利、民之所謂休將無(wú)所不舉，事之所謂病、民之所謂戚將無(wú)所不除?！? 臣按：朱熹此言雖為當(dāng)時(shí)時(shí)君而發(fā)，然其所謂欲斯民之得所本原之地在乎朝廷，而以用賢才為正朝廷之具，必使內(nèi)外大小之職進(jìn)退取舍惟公論之所在是稽，則朝廷正而內(nèi)外遠(yuǎn)近莫敢不一于正，其言詳悉周備。其間所謂稽公論一語(yǔ)尤為切要，伏愿圣明留意。 以上總論朝廷之政。臣聞宋儒朱熹有言，天子至尊無(wú)上，其居處則內(nèi)有六寢、六宮，外有三朝、五門，其嬪御、侍衛(wèi)、飲食、衣服、貨賄之官皆領(lǐng)于冢宰，其冕弁、車旗、宗祝、巫史、卜筮、瞽侑之官皆領(lǐng)于宗伯，有師以道之教訓(xùn)，有傅以傅其德義，有保以保其身體，有師氏以美詔之，有保氏以諫其惡，前有疑后有丞，左有輔右有弼，其侍御、仆從罔非正人，以旦夕承弼厥辟，出入起居罔有不欽，發(fā)號(hào)施令罔有不臧，在輿有旅賁之規(guī)（旅賁，勇士，掌執(zhí)戈盾夾車而趨），位寧有官師之典（門屏之間謂之寧），倚幾有訓(xùn)誦之諫（工師所誦之詞書之于幾也），居寢有暬御之規(guī)（｛執(zhí)曰｝，近也），臨事有瞽史之道，宴居有工師之誦，史為書（太史君舉則書），瞽為詩(shī)，工誦箴諫，大夫規(guī)誨，士傳言，庶人謗，商旅于市（旅，陳也），百工獻(xiàn)藝（獻(xiàn)其技藝以喻政事），動(dòng)則左史書之，言則右史書之，御瞽幾聲之上下（幾，察也，謂察樂(lè)聲），不幸而至于有過(guò)，則又有爭(zhēng)臣七人面折廷爭(zhēng)以正救之。蓋所以養(yǎng)之之備至于如此，是以恭己南面，中心無(wú)為以守至正，而貌之恭足以作肅，言之從足以作乂，視之明足以作哲，聽(tīng)之聰足以作謀，思之睿足以作圣，然后能以八柄馭群臣（一曰爵，二曰祿，三曰予，四曰置，五曰生，六曰奪，七曰廢，八曰誅），以八統(tǒng)馭萬(wàn)民（一曰親親，二曰敬故，三曰進(jìn)賢，四曰使能，五曰保庸，六曰尊貴，七曰達(dá)吏，八曰禮賓），而賞無(wú)不慶、刑無(wú)不威、遠(yuǎn)無(wú)不至、邇無(wú)不服。傳說(shuō)所謂奉若天道，建邦設(shè)都，樹后王君公，承以大夫師長(zhǎng)，不惟逸豫，惟以亂民；武王所謂亶聰明作元后，元后作民父母，所謂天降下民，作之君，作之師，惟其克相上帝，寵綏四方；箕子所謂皇建其有極，斂時(shí)五福，用敷錫厥庶民，惟時(shí)厥庶民于汝極，錫汝保極；董子所謂正心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正萬(wàn)民，正萬(wàn)民以正四方者，正謂此也。熹之茲言，所以論人君為治之道無(wú)復(fù)余蘊(yùn)，凡夫愚臣所輯“正朝廷”六條之事皆備其中，謹(jǐn)備載于篇以獻(xiàn)。伏惟圣明留神觀省，先正朝廷以為治平之根本，然后推類以盡其余，臣不勝大愿。 ▲正綱紀(jì)之常 《禮記》曰：圣人作為父子、君臣，以為紀(jì)綱。紀(jì)綱既正，天下大定。 漢匡衡曰：“‘窈窕淑女，君子好仇’，此紀(jì)綱之首、王教之端也?！? 《白虎通》曰：三綱，君臣、父子、夫婦也。六紀(jì)，諸父、兄弟、族人、諸舅、師長(zhǎng)、朋友也。綱張也，紀(jì)理也，大綱小紀(jì)所以張理上下、整齊人道也（詳見(jiàn)前編）。 臣按：綱紀(jì)二字并言始見(jiàn)于《五子之歌》，再見(jiàn)于《詩(shī)棫樸》《假樂(lè)》之篇。大約以網(wǎng)罟為喻，綱謂網(wǎng)之大繩，紀(jì)謂網(wǎng)中絲縷之目，張其大者是之謂綱，理其小者是之謂紀(jì)，譬則朝廷之行事，舉其大者則小者自隨，貴乎能振肅之而已，不然則有廢而不舉之處，一切頹墮而不可為矣，是則紀(jì)綱之喻也。然所謂綱紀(jì)者蓋亦多端，而在人倫者尤為重焉。是故人君為治，欲正天下之紀(jì)綱先正一家之紀(jì)綱，家之紀(jì)綱倫理是也，倫理既正則天下之事如挈綱然，一綱既張而萬(wàn)目之井然者各得其理矣。臣于“正朝廷”下舉家之倫理以為紀(jì)綱之首者，原其本也。 《書五子之歌》（太康逸游失其國(guó)，其弟五人述大禹之戒以作歌）其三曰：惟彼陶唐（帝堯也），有此冀方（堯所都），今失厥道，亂其紀(jì)綱，乃底滅亡。 蔡沈曰：“堯、舜、禹相授一道以有天下，今太康失其道而紊亂其紀(jì)綱，以致滅亡也?！? 臣按：道者，天下古今所共由之理，大中至正之極。堯傳之舜，舜傳之禹，禹傳之啟，以詒厥子孫者也。太康以逸豫滅厥德，則失其祖父所傳之道，所傳之道既失，則凡其政令之所行大之為綱、小之為紀(jì)者咸紊亂矣，紀(jì)綱既亂則上無(wú)道揆、下無(wú)法守，其底于滅亡也。宜哉，先儒有言，道者君天下之本，紀(jì)綱者維持天下之具。臣竊以為，所以立道而維持其紀(jì)綱者，修德又其本也。人君誠(chéng)能修德以立道，立道以正天下之紀(jì)綱，則可以保祖宗之基業(yè)，詒子孫之遠(yuǎn)謀矣。 《詩(shī)大雅棫樸》之篇曰：勉勉我王，綱紀(jì)四方。 朱熹曰：“凡網(wǎng)罟張之為綱，理之為紀(jì)，言文王之德有以振作綱紀(jì)，天下之人而人歸之?！庇衷唬骸啊忝阄彝酰V紀(jì)四方’，都在他線索內(nèi)，牽著便動(dòng)?！? 臣按：此詩(shī)乃周人詠歌文王能振作人才之意。上文有曰“周王壽考，遐不作人”，先儒謂綱紀(jì)即作人之意也。商之末世士氣卑弱甚矣，文王以壽考之年鼓舞振動(dòng)之于上，使之奮發(fā)踴躍之于下，于是四方之人彬彬濟(jì)濟(jì)，咸在乎文王變化鼓舞之中，有如舉網(wǎng)之綱眾目自隨之而振動(dòng)，是則所謂勉勉不已之我王，有以為四方人才之綱紀(jì)也。是以卑弱之氣變而盛大，頹靡之勢(shì)起而植立，賢才于是乎奮庸，政事于是乎修舉。由是以觀，可見(jiàn)人君為治之道在立紀(jì)綱，立紀(jì)綱在作人才，人才作于國(guó)中則綱紀(jì)張于四外，此人君為治所以貴乎勉勉不已也。 《假樂(lè)》之詩(shī)曰：威儀抑抑（密也），德音秩秩（有常也）。無(wú)怨無(wú)惡，率由群匹（類也，謂盡用眾賢）。受福無(wú)疆（成王在上，受福無(wú)已），四方之綱（總持四方之大綱）。之綱（謂大綱）之紀(jì)（謂小紀(jì)），燕（安也）及朋友（朋友者，合百辟、卿士言之也）。百辟卿士（內(nèi)之百辟，外之卿士），媚于天子（皆盡媚愛(ài)天子之心）。不解于位（不敢懈怠于職位），民之攸暨（暨，息也）。 朱熹曰：“言有威儀聲譽(yù)之美，又能無(wú)私怨惡以任眾賢，是以能受無(wú)疆之福，為四方之綱。又言人君能綱紀(jì)四方，而臣下賴之以安，則百辟、卿士媚而愛(ài)之，維欲不解于位以為民所安息也。” 又曰：“四方之綱即繼之曰之綱之紀(jì)，蓋張之為綱、理之為紀(jì)，下面百辟、卿士至于庶民皆賴君以為綱。所謂不解于位者，蓋欲綱常張而不弛也?！? 黃<禾熏>曰：“上四句即所以為綱之道也。是故元?dú)獠淮?，雖盛且壯不足為一身之福；綱紀(jì)不立，雖強(qiáng)且富不足為人君之福。詩(shī)人以無(wú)疆之福祝其子孫而繼之曰四方之綱，又繼之曰之綱之紀(jì)，其意不亦淵乎?！? 臣按：先儒謂君燕其臣、臣媚其君，此上下交而為泰之時(shí)也。所以然者，其道本諸身、征諸庶民，永終譽(yù)于天下而無(wú)厭無(wú)斁，所持循者率皆匹類之所同然，是以德備諸己而福集厥躬，標(biāo)準(zhǔn)立于上，法則示乎下，而有以為四方之綱，而東西南北之人莫不于是總攝維系之，而皆歸附趣向之不容渙散矣。然不徒其大者有以為大事之綱，而其小者亦有以為小事之紀(jì)，張之理之，無(wú)或緩弛，無(wú)或渙散，皆足以垂憲而作則焉。綱紀(jì)既立，自然德澤禮節(jié)，有以延及夫群匹庶類，凡夫心志同而意氣合者皆賴之以得其安矣。既賴之以得其安，則所安者心孚而意契，感恩而思報(bào)，咸知所以媚愛(ài)于上，上下之情綢繆如一，有如《易》所謂上下交而志同者，豈非地天交泰之時(shí)乎。夫既泰矣，然又何憂之有哉？憂乎怠荒而已。此所以終于“不解于位，民之攸暨”也。蓋不解于位則其綱常張而不弛，非特百辟、卿士賴以為安，群黎百姓亦得以休息而福之，在君身者且將永永有無(wú)疆之休矣。由是觀之，德之在身為威儀，發(fā)于外為聲譽(yù)，德乎德乎，其立紀(jì)綱之根本，而所謂不解者又其保紀(jì)綱之節(jié)度乎。 唐韓愈曰：“善醫(yī)者不視人之瘠肥，察其脈之病否而已矣；善計(jì)天下者不視天下之安危，察其紀(jì)綱之理亂而已矣。天下者人也，安危者肥瘠也，紀(jì)綱者脈也，脈不病雖瘠不害，脈病而肥者死矣。通于此說(shuō)者，其知所以為天下乎！夏、殷、周之衰也，諸侯作而戰(zhàn)伐日行矣，傳數(shù)十王而天下不傾者，紀(jì)綱存焉耳。秦之王天下也，無(wú)分勢(shì)于諸侯，聚兵而焚之，傳二世而天下傾者，紀(jì)綱亡焉耳。是故四肢雖無(wú)故不足恃也，脈而已矣；四海雖無(wú)事不足矜也，紀(jì)綱而已矣?！? 宋儒朱熹告其君曰：“四海之廣，兆民至眾，人各有意欲行其私，而善為治者乃能總攝而整齊之，使之各循其理而莫敢不如吾志之所欲者，則以先有綱紀(jì)以持之于上也。何謂綱紀(jì)？辨賢否以定上下之分，核功罪以公賞罰之施也。然綱紀(jì)之所以振，則以宰執(zhí)秉持而不敢失、臺(tái)諫補(bǔ)察而無(wú)所私，人主又以其大公至正之心恭己于上而照臨之，是以賢者必上、不肖者必下，有功者必賞、有罪者必刑，而萬(wàn)事之統(tǒng)無(wú)所闕也。紀(jì)綱既正，則天下之人各自矜奮，更相勸勉以去惡而從善，蓋不待黜陟、賞罰一一加于其身而禮義之風(fēng)、廉恥之俗已丕變矣。惟至公之道不行于上，是以宰執(zhí)、臺(tái)諫有不得人，黜陟、刑賞多出私意，而天下之俗遂至于靡然，不知名節(jié)行檢之可貴，而惟阿諛軟熟、奔競(jìng)交結(jié)之為務(wù)，一有端言正色于其間，則群譏眾排必使無(wú)所容于斯世而后已。茍非斷自圣志、灑濯其心而有以大警敕之，使小大之臣各舉其職以明黜陟、以信刑賞，則何以振已頹之綱紀(jì)哉？” 又曰：“人君為治之本在乎正心術(shù)以立紀(jì)綱。所謂綱者猶網(wǎng)之有綱也，所謂紀(jì)者猶絲之有紀(jì)也（朱子此解紀(jì)字與《詩(shī)集傳》誠(chéng)不同），網(wǎng)無(wú)綱則不能以自張，絲無(wú)紀(jì)則不能以自理。故一家則有一家之綱紀(jì)，一國(guó)則有一國(guó)之綱紀(jì)，若乃鄉(xiāng)總于縣，縣總于州，州總于諸路，諸路總于臺(tái)省，臺(tái)省總于宰相，而宰相兼統(tǒng)眾職，以與天子相可否而出政令，此則天下之綱紀(jì)也。然而綱紀(jì)不能以自立，必人主之心術(shù)公平正大，無(wú)偏黨反側(cè)之私，然后綱紀(jì)有所系而立；君心不能以自正，必親賢臣、遠(yuǎn)小人，講明義理之歸，閉塞私邪之路，然后乃可得而正也?！? 又曰：“一二近習(xí)之臣，上則蠱惑陛下之心志，使其不信先王之大道而悅于功利之卑說(shuō)，不樂(lè)莊士之讜言而安于私甗之鄙態(tài)；下則招集士大夫之嗜利無(wú)恥者，文武匯分各入其門，所喜則陰為引援、擢寘清顯，所惡則密行訾毀、公肆擠排。交通貨賂，所盜者皆陛下之財(cái)；命卿置將，所竊者皆陛下之柄。宰相、師保、賓友、諫諍之臣或反出入其門墻、承望其風(fēng)旨，勢(shì)成威立，中外靡然向之，使陛下之號(hào)令、黜陟不復(fù)出于朝廷而出于此一二人之門，名為陛下之獨(dú)斷，而實(shí)此一二人者陰執(zhí)其柄，蓋其所壞非獨(dú)壞陛下之紀(jì)綱而已，乃并與陛下所以立綱紀(jì)者而壞之焉?！? 臣按：自古儒臣論為治之綱紀(jì)，莫切于唐韓愈、宋朱熹，而熹之所以告其君者尤為切至焉。伏望明主留神省察，奮發(fā)剛斷，一正宸心，斥遠(yuǎn)奸邪，建立綱紀(jì)以幸四海困窮之民，如熹之所以望其君者，臣尤不勝大愿。 以上正綱紀(jì)之常 ▲定名分之等 《易履》大象曰：上天下澤，履。君子以辯上下、定民志。 程頤曰：“天在上、澤在下，天下之正理也，人之所履當(dāng)如是。君子觀《履》之象以辯別上下之分，以定其民志，夫上下之分明然后民志有定，民志定然后可以言治，民志不定天下不可得而治也。古之時(shí)公、卿、大夫而下，位各稱其德，終身居之得其分也。位未稱德則君舉而進(jìn)之士，修其學(xué)，學(xué)至而君求之，皆非有預(yù)于己也。農(nóng)、工、商、賈勤其事而所享有限，故皆有定志而天下之心可一。后世自庶士至于公卿日志于尊榮，農(nóng)工商賈日志于富侈，億兆之心交騖于利，天下紛然，如之何其可一也？欲其不亂難矣，此由上下無(wú)定志也。君子觀《履》之象而分辯上下，使各當(dāng)其分以定民之心志也?！? 《書說(shuō)命》曰：明王奉若天道，建邦（建諸侯之邦于外）設(shè)都（設(shè)天子之都于內(nèi)），樹后王（天子）君公（諸侯），承以大夫師長(zhǎng)。 臣按：名分之等乃天下自然之理，高卑有不易之位，上下有一定之分，皆非人力私意之所為者也。觀《易》之辯上下、定民志法乎上天下澤自然之象，《書》之樹后王君公、承以大夫師長(zhǎng)由于明王奉順上天之道，是則尊之臨卑、下之奉上，一惟法天地自然之?dāng)?shù)、順天道自然之常而已。彼負(fù)其強(qiáng)乃欲以卑而逆尊，恃其貴乃欲以上而陵下，皆逆天道而不知上天下澤之理者也。 《禮記大傳》曰：名著而男女有別。又曰：名者，人治之大者也，可無(wú)慎乎？ 臣按：所謂名者非止于位分之謂，凡有所稱呼者皆名也；所謂分者非止于等級(jí)之謂，凡有所分別者皆分也。是以不但朝廷之上、位署之間有之，則凡一家之內(nèi)、親屬之中皆有所謂名與分焉。名分之在人家者尤嚴(yán)于男女之際，婦人尊卑大小本無(wú)定位，隨其夫以為尊卑大小，其名分顯著灼然知其為尊為卑、為昭為穆，以之定昏姻、別內(nèi)外而淫亂賊逆之禍不作矣。此名所以為人治之大，而不可不慎者也。 《論語(yǔ)》：子路（孔子弟子，姓仲，名由）曰：“衛(wèi)君（衛(wèi)國(guó)之君，名輒）待子而為政，子將奚先？”子曰：“必也正名乎。名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂(lè)不興，禮樂(lè)不興則刑罰不中，刑罰不中則民無(wú)所措手足。” 謝良佐曰：“正名雖為衛(wèi)君而言，然為政之道皆當(dāng)以此為先。” 臣按：衛(wèi)輒不父其父而禰其祖，父子之名實(shí)紊矣，故孔子為政必以正名為先焉。然凡事皆有名，非特父子為然也。蓋有實(shí)斯有名，名者實(shí)之賓也，名既不正，則凡見(jiàn)于言論之際、稱謂之間皆有所疑惑窒礙，非徒不可行，且不可言，播告之修必有所回護(hù)，條教之布必有所妨礙，彼或執(zhí)詞以致詰我，將無(wú)辭以質(zhì)對(duì)，此言不順?biāo)允虏怀桑虏怀啥Y樂(lè)不興、刑罰不中，而流弊至于民無(wú)所措其手足也。然則正名之道奈何？曰務(wù)其實(shí)而已矣。必有此實(shí)然后予之以此名，既有此名必當(dāng)副以此實(shí)，如此則稱謂之間端然其正，言論之際怡然其順矣。名正言順，尚何事之不可為，何政之不可成哉？ 《左傳》：桓公十年，虢叔（周襄王卿士）譖其大夫詹父于王，詹父有辭（詹父有自直之辭訴于王），以王師伐虢。 呂祖謙曰：“屈天下之理以信天下之分，非善持名分者也。虢叔譖其大夫詹父于桓王，詹父有辭，王為之伐虢而出虢公。數(shù)傳而至于襄王，晉文公以元咺執(zhí)衛(wèi)侯而請(qǐng)殺之，襄王曰：‘君臣無(wú)獄。今元咺雖直，不可聽(tīng)也?！逋踔庳M非矯桓王之失乎？所謂君臣無(wú)獄者，固可以為萬(wàn)世訓(xùn)，至若‘元咺雖直’之一語(yǔ)，猶未免世俗之見(jiàn)也。茍如襄王之說(shuō)，是元咺之理未嘗不直，所以不可聽(tīng)者，恐亂君臣之分耳。有所謂理，又有所謂分，是理與分判然二物也。君子言分必及理，言理必及分，理與分得則俱得、失則俱失。臣之訴君者先有訴君之曲，不必問(wèn)其所訴之辭也。當(dāng)詹父、元咺未訴君之時(shí)其理固直，既啟訴君之口則己陷于滔天之惡矣。君臣之際本非較曲直之地，后之為治者非合分與理為治，亦安能洗犯上之習(xí)而還于古哉？” 臣按：呂氏謂君子言分必及理，言理必及分，得則俱得、失則俱失，君臣上下夫豈較是非爭(zhēng)曲直之所在哉？此非特名分所拘，而理固當(dāng)如是也。 莊公十八年，虢公、晉侯朝王（周惠王新即位，虢公與晉獻(xiàn)公來(lái)朝），王饗醴（饗以醴酒），命之宥（以幣物宥之），皆賜玉五瑴（雙玉為瑴）、馬三匹，非禮也。王命諸侯，名位不同禮亦異數(shù)，不以禮假人（晉侯與虢公同賜，是以禮假人也）。 呂祖謙曰：“為天守名分者君也，周惠王誤視為己物輕以假人，當(dāng)虢公、晉侯之來(lái)朝，等其玉、馬之?dāng)?shù)不為之隆殺。殊不知天秩有禮，多多寡寡不可亂也，人心無(wú)厭，侯而可假公之禮，則公亦思假王之禮，王既假晉侯以公禮矣，后數(shù)十年而晉文有請(qǐng)隧之舉，果欲假王之禮。非惠王啟其僭心，晉文遽敢爾邪？圣人欲上全天子之尊，必先下謹(jǐn)士、庶人之分，守其下所以衛(wèi)其上也?！? 臣按：呂氏謂欲上全天子之尊，必先下謹(jǐn)士、庶人之分，守其下所以衛(wèi)其上也。斯言也真誠(chéng)謹(jǐn)始審幾之要，居人上者在所當(dāng)知。 成公二年，衛(wèi)新筑人仲叔于奚（新筑，地名，仲叔守其地）救孫桓子（名良夫），桓子是以免。既，衛(wèi)人賞之以邑，辭（不受）。請(qǐng)曲縣（曲縣，軒縣也，諸侯之樂(lè)）、繁纓（諸侯馬飾）以朝，許之。仲尼聞之曰：“惜也不如多與之邑，惟器與名（車服之器、爵號(hào)之名）不可以假人（輕假借于人），君之所司也（此器與名乃人君之所司主也）。名以出信，信以守器，器以藏禮，禮以行義，義以生利，利以平民，政之大節(jié)也。若以假人（若以器名假借于人），與人政也（是以國(guó)家之政與人也），政亡則國(guó)家從之，弗可止也已?！? 臣按：人君之所以為君、所以礪天下之人而使之與我共國(guó)家之政而治天下之民者，爵號(hào)之名、車服之器而已，非有功者不可與，非有德者不可與，非有勞者不可與，非有才者不可與。為人君者謹(jǐn)司其出納之權(quán)，不輕以假借于人焉，必有功德才能者然后與之，與之名與器即與之以政也，使人聞吾爵號(hào)之名即知所敬服，見(jiàn)吾車服之器即知所尊讓，如是則吾之政令行矣。茍有財(cái)者可以財(cái)，求有勢(shì)者可以勢(shì)，得有親昵夤緣者皆可以幸而致之，則名與器不足貴矣。名與器不足貴，得者不以為榮，見(jiàn)者不知其為尊，則人君失其所司之柄矣。失其所司之柄則亡其為政之體，亡其為政之體則失其為君之道，國(guó)家將何所恃以自立哉？ 《通鑒》：初命晉大夫魏斯、趙籍、韓虔為諸侯。 司馬光曰：“天子之職莫大于禮，禮莫大于分，分莫大于名。何謂禮？紀(jì)綱是也。何謂分？君臣是也。何謂名？公、侯、卿、大夫是也。夫以四海之廣、兆民之眾，受制于一人，雖有絕倫之力、高世之智，莫不奔走而服役者，豈非以禮為之綱紀(jì)哉？故天子統(tǒng)三公，三公率諸侯，諸侯制卿、大夫，卿、大夫治士、庶人，貴以臨賤，賤以承貴，而君臣之分猶天地之不可易，然后上下相保而國(guó)家治安。然禮非名不著，非器不行，名以命之，器以別之，然后上下粲然有倫，名器既亡則禮安得獨(dú)在哉？故繁纓，小物也，而孔子惜之；正名，細(xì)務(wù)也，而孔子先之。蓋事未有不始于微而成于著，圣人之慮遠(yuǎn)，故能謹(jǐn)其微而治之；眾人之識(shí)近，故必待其著而后救之。治其微則用力寡而功多，救其著則竭力而不能及也。嗚呼，周道之衰，綱紀(jì)散壞，禮之大體十喪七八，然猶歷數(shù)百年宗主天下，徒以名分尚存故也。今晉大夫暴蔑其君、親分其地，天子既不能討，又寵秩之使得列于諸侯，是區(qū)區(qū)之名分復(fù)不能守而并棄之也，先王之禮于斯盡矣。” 臣按：司馬氏編歷代史而托始于周威烈王始命三晉為諸侯，故為此名分之論而統(tǒng)其宗于禮，其示后世人主以謹(jǐn)微之意至矣。 唐肅宗時(shí)，平盧節(jié)度使王玄志卒，上遣中使往撫慰將士，就察軍中所欲立者授以旌節(jié)。李懷玉殺玄志之子，推侯希逸為軍使，朝廷因以希逸為節(jié)度副使，節(jié)度使由軍士廢立自此始。 司馬光曰：“民生有欲，無(wú)主乃亂，故圣人制禮以治之，所以辯上下、定民志也。凡人君所以能有其臣民者，八柄存乎己也，茍或舍之，則彼此勢(shì)均，何以使其下哉？肅宗遭唐中衰，幸而復(fù)國(guó)，宜正上下之禮以綱紀(jì)四方，而偷取一時(shí)之安，不思永久之患，委一介之使徇行伍之情，無(wú)問(wèn)賢愚，惟其所欲，積習(xí)為常，謂之姑息，乃至偏裨殺逐主帥亦不治罪，因而授之。然則爵賞廢置、殺生與奪皆不出于上而出于下，亂之生也庸有極乎？古者治軍必本于禮，今唐蔑之，使士卒得以陵偏裨，偏裨得以陵將帥，則將帥陵天子自然之勢(shì)也?！? 臣按：名分生于上下之際，名分一定則下之于上有順而無(wú)逆、有令而無(wú)違，上得以率于下，下不得以犯乎上，一有犯焉則刑戮加之矣。犯且不可，況敢廢立之哉？此人君為治所以必謹(jǐn)于禮以正名分，而防其陵替之漸也。 以上定名分之等