蕅益子年十二。談理學(xué)而不知理。年二十。習(xí)玄門(mén)而不知玄。年二十三。參禪而不知禪。年二十七。習(xí)律而不知律。年三十六。演教而不知教。逮大病幾絕。歸臥九華。腐滓以為饌??坊佉詾榧Z。忘形骸。斷世故。萬(wàn)慮盡灰。一心無(wú)寄。然后知儒也。玄也。佛也。禪也。律也。教也。無(wú)非楊葉與空拳也。隨嬰孩所欲而誘之。誘得其宜。則啞啞而笑。不得其宜。則呱呱而泣。泣笑自在嬰孩。于父母奚加損焉。顧兒笑。則父母喜。兒泣。則父母憂。天性相關(guān)。有欲罷而不能者。伐柯伐柯。其則不遠(yuǎn)。今之誘于人者。即后之誘人者也。倘猶未免隨空拳黃葉而泣笑。其可以誘他乎。維時(shí)徹因比丘。相從于患難顛沛。律學(xué)頗諳。禪觀未了。屢策發(fā)之。終隔一膜。爰至誠(chéng)請(qǐng)命于佛。卜以數(shù)鬮。須藉四書(shū)。助顯第一義諦。遂力疾為拈大旨。筆而置諸笥中。屈指復(fù)十余年。徹因比丘。且長(zhǎng)往矣。嗟嗟。事邁人遷身世何實(shí)。見(jiàn)聞如故。今古何殊。變者未始變。而不變者亦未始不變。尚何存于一分無(wú)常一分常之邊執(zhí)也哉。今夏述成唯識(shí)心要。偶以余力。重閱舊稿。改竄其未妥。增補(bǔ)其未備。首論語(yǔ)次中庸。次大學(xué)后孟子。論語(yǔ)。為孔氏書(shū)。故居首。中庸大學(xué)。皆子思所作故居次。子思先作中庸。戴禮列為第三十一。后作大學(xué)。戴禮列為第四十二。所以章首在明明德承前章末子懷明德而言。本非一經(jīng)十傳。舊本亦無(wú)錯(cuò)簡(jiǎn)。王陽(yáng)明居士已辨之矣。孟子學(xué)于子思。故居后。解論語(yǔ)者曰點(diǎn)睛。開(kāi)出世光明也。解庸學(xué)者曰直指。談不二心源也。解孟子者曰擇乳。飲其醇而存其水也。佛祖圣賢。皆無(wú)實(shí)法系綴人。但為人解粘去縛。今亦不過(guò)用楔出楔。助發(fā)圣賢心印而已。若夫趨時(shí)制藝。本非予所敢知。不妨各從所好。
丁亥孟冬九日古吳西有道人智旭漫識(shí)(時(shí)在順治四年)
大學(xué)直指補(bǔ)注序
夫圣經(jīng)。天下國(guó)家之心要也。大學(xué)一書(shū)。又諸經(jīng)之心要也。蕅益大師大學(xué)直指。又大學(xué)之心要也。得此心。則天下國(guó)家治且安。失此心。則天下國(guó)家亂且危。其關(guān)系之重何如乎。而其致力之本。則在于修身。修身之本。在于正心。正心之本。在于誠(chéng)意。誠(chéng)意之本。在于致知。致知之功。即在格物。物即身家國(guó)天下之物。格者正也。正其不正以歸于本正之謂格。格感通也。豎窮三際橫遍十方之謂格。夫是之謂大學(xué)。夫是之謂明明德于天下。若廣說(shuō)之。豈但一天下云乎哉。不入華嚴(yán)法界觀。不能知其究竟矣。竊嘗論之。大學(xué)一書(shū)。世間法之總持也。而即為出世資糧。佛說(shuō)阿彌陀經(jīng)。出世間法之總持也。而不離世間功德。合是二者。而倡導(dǎo)之。弘揚(yáng)之。則身修家齊國(guó)治而天下平。乃至出輪回。生凈土。究竟成佛。普度有情。無(wú)他求矣。既申蕅師直指之意為之補(bǔ)注。以便學(xué)者。復(fù)敬為之贊。贊曰。自有此經(jīng)。未有此注。格物致知。全經(jīng)要處。破我法執(zhí)。修二空觀。于一切法。作唯心看。身為物本。格之所先。家國(guó)天下。乃其末焉。本碩末榮。一氣之宣。惟明明德。攝無(wú)不圓。宋儒未解。更為補(bǔ)傳。錯(cuò)亂古經(jīng)。大義不顯。旭師妙悟。直指真詮。孔圣復(fù)起。當(dāng)無(wú)間然。勛哉來(lái)學(xué)。熟復(fù)斯篇。如是修者。是真圣賢。家齊國(guó)治。天下便便。(便便即平平)
民國(guó)二十三年甲戌孟夏陽(yáng)復(fù)子江謙謹(jǐn)述
大學(xué)直指(依古本)
古吳澫益道人智旭述
陽(yáng)復(fù)子江謙補(bǔ)注
大者。當(dāng)體得名。常徧為義。即指吾人現(xiàn)前一念之心。心外更無(wú)一物可得。無(wú)可對(duì)待。故名當(dāng)體。此心前際無(wú)始。后際無(wú)終。生而無(wú)生。死而不死。故名為常。此心包容一切家國(guó)天下。無(wú)所不在。無(wú)有分劑方隅。故名為徧。學(xué)者覺(jué)也。自覺(jué)覺(jué)他覺(jué)行圓滿。故名大學(xué)。大字即標(biāo)本覺(jué)之體。學(xué)字即彰始覺(jué)之功。本覺(jué)是性。始覺(jué)是修。稱性起修。全修在性。性修不二。故稱大學(xué)。
【文分為二。從初至天下平。統(tǒng)示性修旨趣。從自天子至終。詳示妙修次第。
初中又二。初二節(jié)示妙悟之門(mén)。次三節(jié)示妙修之?dāng)ⅰ?br /> 初中又二。初直示境觀。二點(diǎn)示悟修。
今初?!?br />
大學(xué)之道。在明明德。在親民。在止于至善。
道者。從因趨果所歷之路也。只一在明明德。便說(shuō)盡大學(xué)之道。上明字。是始覺(jué)之修。下明德二字。是本覺(jué)之性。性中本具三義。名之為德。謂現(xiàn)前一念靈知洞徹。而未嘗有形。即般若德。現(xiàn)前一念雖非形像。而具諸妙用。舉凡家國(guó)天下。皆是此心中所現(xiàn)物。舉凡修齊治平。皆是此心中所具事。即解脫德。又復(fù)現(xiàn)前一念。莫知其鄉(xiāng)。而不無(wú)。位天育物。而非有。不可以有無(wú)思。不可以凡圣異。平等不增不減。即法身德。我心既爾。民心亦然。度自性之眾生。名為親民。成自性之佛道。名止至善。親民止至善。只是明明德之極致??秩瞬涣恕R灰荒槌?。不可說(shuō)為三綱領(lǐng)也。此中明德。民。至善。即一境三諦。明。親。止。即一心三觀。明明德即自覺(jué)。親民即覺(jué)他。止至善即覺(jué)滿。自覺(jué)本具三德。束之以為般若。覺(jué)他令覺(jué)三德。束之以為解脫。至善自他不二。同具三德。束之以為法身。不縱不橫。不并不別。不可思議。止理名為大理。覺(jué)此理者。名為大學(xué)。從名字覺(jué)。起觀行覺(jué)。從觀行覺(jué)。得相似覺(jué)。從相似覺(jué)。階分證覺(jué)。從分證覺(jué)。歸究竟覺(jué)。故名大學(xué)之道。
【補(bǔ)注】三諦三觀三德。詳言上編始終心要解。
【二點(diǎn)示悟修?!?br />
知止而后有定。定而后能靜。靜而后能安。安而后能慮。慮而后能得。
止之一字。雖指至善。只是明德本體。此節(jié)指點(diǎn)人處。最重在知之一字。圓覺(jué)經(jīng)云。知幻即離。不作方便。離幻即覺(jué)。亦無(wú)漸次。當(dāng)與此處參看。大佛頂經(jīng)云。以不生不滅為本修因。然后圓成果地修證。即知止之謂也。此中知為妙悟。定。靜。安。慮。為妙修。得為妙證。動(dòng)靜二相了然不生。名能定。外境不擾故。聞所聞盡。名能靜。內(nèi)心無(wú)喘故。覺(jué)所覺(jué)空。名能安。煩惱永寂故。空所空滅。名能慮。寂滅現(xiàn)前。如鏡現(xiàn)像故。忽然超越。名能得。獲二殊勝故。
【補(bǔ)注】大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)云。爾時(shí)觀世音菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。世尊。憶念我昔無(wú)數(shù)恒河沙劫。于時(shí)有佛。出現(xiàn)于世。名觀世音。我于彼佛。發(fā)菩提心。彼佛教我從聞思修。入三摩地。初于聞中。入流亡所。所入既寂。動(dòng)靜二相。了然不生。如是漸增。聞所聞盡。盡聞不住。覺(jué)所覺(jué)空??沼X(jué)極圓。空所空滅。生滅既滅。寂滅現(xiàn)前。忽然超越世出世間。十方圓明。獲二殊勝。一者。上合十方諸佛本妙覺(jué)心。與佛如來(lái)。同一慈力。二者。下合十方六道眾生。與諸眾生同一悲仰。聞所聞盡。覺(jué)所覺(jué)空。空所空滅者。謂能聞能覺(jué)能空之心。與所聞所覺(jué)所空之境。俱泯也。忽然超越。獲二殊勝者。超越世間有縛與出世間空縛。故空假雙照。發(fā)大慈悲心。
【次三節(jié)示妙修之?dāng)ⅰ?br />
物有本末。事有終始。知所先后。則近道矣。
此啟下文兩節(jié)之義。蓋迷明德。而幻成身及家國(guó)天下。名之為物。既已迷德成物。且順迷情。辨其本末。返迷歸悟之功。名之為事。既向生滅門(mén)中。商搉修證。須知有終始。始宜先。終宜后。古之欲明一節(jié)。知所先之榜樣也。物格一節(jié)。知所后之成案也。
古之欲明明德于天下者。先治其國(guó)。欲治其國(guó)者。先齊其家。欲齊其家者。先修其身。欲修其身者。先正其心。欲正其心者。先誠(chéng)其意。欲誠(chéng)其意者。先致其知。致知在格物。
說(shuō)個(gè)明明德于天下。便見(jiàn)親民止善。皆明德中事矣。正其心者。轉(zhuǎn)第八識(shí)為大圓鏡智也。誠(chéng)其意者。轉(zhuǎn)第七識(shí)為平等性智也。致其知者。轉(zhuǎn)第六識(shí)為妙觀察智也。格物者。作唯心識(shí)觀。了知天下國(guó)家。根身器界。皆是自心中所現(xiàn)物。心外別無(wú)他物也。是故若欲格物。莫若觀所緣緣。若知外所緣緣非有。方知內(nèi)所緣緣不無(wú)。若知內(nèi)所緣緣不無(wú)。方能力去內(nèi)心之惡。力行心內(nèi)之善。方名自謙。方名慎獨(dú)。又只一明德。分心。意。知。三名。致知。即明明德。
【補(bǔ)注】離本清凈周徧之心。而幻為八識(shí)。一眼識(shí)。二耳識(shí)。三鼻識(shí)。四舌識(shí)。五身識(shí)。六意識(shí)。七末那識(shí)。八阿賴耶識(shí)。前六識(shí)者。眼耳鼻舌身意六根。與色聲香味觸法六塵相接。而現(xiàn)之識(shí)也。第七末那識(shí)。譯云染污。執(zhí)我執(zhí)法之意根也。第八阿賴耶識(shí)。譯云含藏。即前七識(shí)之所藏也。能轉(zhuǎn)八識(shí)。則成四智。轉(zhuǎn)眼耳鼻舌身識(shí)為成所作智。轉(zhuǎn)意識(shí)為妙觀察智。轉(zhuǎn)末那識(shí)為平等性智。轉(zhuǎn)阿賴耶識(shí)為大圓鏡智。如是則復(fù)還其清凈周遍之真心。觀所緣緣者。謂觀由見(jiàn)所取之相也。外所緣緣。是所緣之境。內(nèi)所緣緣。是能緣之心。
物格而后知至。知至而后意誠(chéng)。意誠(chéng)而后心正。心正而后身修。身修而后家齊。家齊而后國(guó)治。國(guó)治而后天下平。
我法二執(zhí)破。則物自格。猶大佛頂經(jīng)所云。不為物轉(zhuǎn)。便能轉(zhuǎn)物也。知至者。二空妙觀無(wú)間斷也。意誠(chéng)者。由第六識(shí)入二空觀。則第七識(shí)不復(fù)執(zhí)第八識(shí)之見(jiàn)分。為內(nèi)自我法也。心正者。由六七二識(shí)無(wú)我執(zhí)故。第八識(shí)舍賴耶名。由六七二識(shí)無(wú)法執(zhí)故。第八識(shí)舍異熟名。轉(zhuǎn)成庵摩羅識(shí)。亦名大圓鏡智相應(yīng)心品也。身修者。第八識(shí)既成無(wú)漏。則一切五陰。十二處。十八界。皆無(wú)漏也。家齊國(guó)治天下平者。一身清凈故。多身清凈。乃至十方三世圓滿清凈也。
【補(bǔ)注】真如之體。不變而隨緣。隨色受想行識(shí)五蘊(yùn)之緣而為人。隨善惡凈染之緣而為法。因緣和合虛妄有生。故皆無(wú)自性。當(dāng)體即是真如。不知是義。而妄執(zhí)有實(shí)人。即為人我執(zhí)。妄執(zhí)有實(shí)法。即為法我執(zhí)。我執(zhí)者。謂執(zhí)有自性也。能破二執(zhí)。即得二空。金剛般若經(jīng)云。無(wú)我相。無(wú)人相。無(wú)眾生相。無(wú)壽者相。破人我執(zhí)也。又云。菩薩應(yīng)無(wú)所住布施。不住色布施。不住聲香味觸法布施。破法我執(zhí)也。當(dāng)知空假中一心三觀。是破二執(zhí)之神方。斬一切罪根之慧劍也。異熟者。因果之名。或異時(shí)而熟。或異性而熟。或異處而熟。三世因果之成熟。非一時(shí)非一性非一處也。庵摩羅識(shí)。譯云白凈識(shí)。即真如本體。色受想行識(shí)為五陰。六根六塵為十二處。六根六塵合六識(shí)為十八界。曰陰曰處曰界。皆障礙而不清凈。區(qū)局向不周徧之稱。以皆生滅故。皆有漏也。若能轉(zhuǎn)識(shí)為智。則皆成無(wú)漏。已上統(tǒng)示性修旨趣竟。
【詳示妙修次第又為三。初的示格物。須從本格。二詳示誠(chéng)意。必先致知。三更示修齊治平。必有次第。
今初?!?br />
自天子以至于庶人。壹是皆以修身為本。
前云古之欲明明德于天下者。元不單指帝王有位人說(shuō)??秩隋e(cuò)解。今特點(diǎn)破。且如舜耕歷山之時(shí)。何嘗不是庶人。伊尹耕有莘時(shí)。傳說(shuō)在板筑時(shí)。太公釣渭濱時(shí)。亦何嘗不是庶人。只因他肯格物致知。誠(chéng)意正心。以修其身。所以皆能明明德于天下耳。蓋以天子言之。則公卿乃至庶人。皆是他明德中所幻現(xiàn)之物。是故自身為物之本。家國(guó)天下為物之末。若以庶人言之。則官吏乃至天子。亦皆是他明德中所幻現(xiàn)之物。是故亦以自身為物之本。家國(guó)天下為物之末。須知上自天子。下至庶人。名位不同。而明德同。明德既同。則親民止至善亦同。故各各以修身為本也。前雖略示物有本末。又云致知在格物。尚未直指下手方便。故今的指修身為本。以心。意。知。不可喚作物故。以致誠(chéng)正皆向物之本上格將去故。
其本亂。而末治者否矣。其所厚者薄。而其所薄者厚。未之有也。此謂知本。此謂知之至也。
所厚。謂責(zé)躬宜厚。所薄。謂待人宜寬。若以厚為家。薄為國(guó)與天下。便是私情了。會(huì)萬(wàn)物而為自己故。謂之知本。自己之外。別無(wú)一物當(dāng)情故??芍^知之至也。初的示格物須從本格竟。
【二詳示誠(chéng)意必先致知】
所謂誠(chéng)。其意者。毋自欺也。如惡惡臭。如好好色。此之謂自謙。故君子必慎其獨(dú)也。
直心正念真如。名為誠(chéng)意。妄計(jì)實(shí)我實(shí)法。名為自欺。蓋稍習(xí)聞圣教。未有不知我法二執(zhí)之為惡。未有不知二空妙觀之為善者。但其惡我法二執(zhí)。不能如惡惡臭。好二空妙觀。不能如好好色。所以名為自欺。不自謙耳。夫臭必知臭。色必知色??捎髁贾?。知臭必惡。知色必好??捎髦轮=裰?zhí)之惡而不力破。知二空之善而不力修。豈可謂致知乎。心外本無(wú)實(shí)我實(shí)法。名之為獨(dú)。斷意中我法二執(zhí)。斷無(wú)不盡。修良知二空妙觀。修無(wú)不圓。名之為慎也。
小人閑居為不善。無(wú)所不至。見(jiàn)君子。而后厭然。掩其不善。而著其善。人之視己。如見(jiàn)其肺肝然。則何益矣。此謂誠(chéng)于中。形于外。故君子必慎其獨(dú)也。
此明小人亦有良知。但不能致知。故意不得誠(chéng)也。閑居。即慎獨(dú)之獨(dú)字。雖在大庭廣眾。亦名閑居。為不善者。即是妄起我法二執(zhí)。二執(zhí)。為眾惡根本。故一有二執(zhí)。便無(wú)所不至。見(jiàn)君子而后厭然。正是良知不可昧處。掩不善而著善。是不能誠(chéng)于中。如見(jiàn)其肺肝然。是不能形其外。故使人得窺其中也。
曾子曰。十目所視。十手所指。其嚴(yán)乎。富潤(rùn)屋。德潤(rùn)身。心廣體胖。故君子必誠(chéng)其意。
十目十手。正是慎獨(dú)誠(chéng)中處。潤(rùn)屋潤(rùn)身。正是形外處。心包太虛。故廣。體露真常。故胖。
詩(shī)云。瞻彼淇澳。菉竹猗猗。有斐君子。如切如磋。如琢如磨。瑟兮僩兮。赫兮喧兮。有斐君子。終不可諠兮。如切如磋者。道學(xué)也。如琢如磨者。自修也。瑟兮僩兮者。恂栗也。赫兮喧兮者。威儀也。有斐君子。終不可諠兮者。道盛德至善。民之不能忘也。
切磋琢磨。致知也。恂栗。誠(chéng)于中也。威儀。形于外也。盛德。明德之已明者也。致知。則意誠(chéng)。意誠(chéng)。則心正。知。意。心。皆明德之別名。致。誠(chéng)。正。皆明明德之別名。致到極處。誠(chéng)到極處。正到極處。即名至善。民不能忘。即是親民??梢?jiàn)親民。止至善。不是明德外事。
詩(shī)云。於戲前王不忘。君子賢其賢。而親其親。小人樂(lè)其樂(lè)。而利其利。此以沒(méi)世不忘也。
武公之民不能忘。與前王之民不能忘一般。良以明德之中。自具賢親樂(lè)利。橫徧天下。豎徹沒(méi)世。故也。
康誥曰。克明德。太甲曰。顧諟天之明命。帝典曰。克明峻德。皆自明也。
由武公而遡之文王。遡之成湯。遡之帝堯。皆是自明。自明。即致知誠(chéng)意也。即躬自厚也。即修身為本也。即知所先也。
湯之盤(pán)銘曰。茍日新。日日新。又日新。
欲誠(chéng)其意。莫若自新。自新者。不安于舊習(xí)也。我法二執(zhí)。是無(wú)始妄習(xí)。名之為舊。觀我法空。是格物致知。名之為新。茍者。斬然背塵合覺(jué)也。日日新者。不肯得少為足。又日新者。不肯半涂而廢。又茍日新者。斷分別二執(zhí)。日日新者。斷俱生二執(zhí)。又日新者。斷二障種子。
【補(bǔ)注】分別二執(zhí)者。由無(wú)始以來(lái)。種子內(nèi)熏。兼隨外緣邪見(jiàn)分別之粗執(zhí)。俱生二執(zhí)者。全由種子內(nèi)熏。不待外緣邪教。無(wú)始以來(lái)。與身俱生之細(xì)執(zhí)也。粗執(zhí)易斷。細(xì)執(zhí)難斷。我執(zhí)又名煩惱障。障大涅槃故。法執(zhí)又名所知障。障大菩提故。二障種子斷。則現(xiàn)行不生。
康誥曰作新。
不是我去作他。只因自能日新。彼便興起。故孟子曰。待文王而后興。興。即作也。
詩(shī)云。周雖舊邦。其命維新。是故君子無(wú)所不用其極。
只一日新又新。便使民亦自作。命亦維新。可見(jiàn)心外無(wú)民。心外無(wú)命。
詩(shī)云。邦畿千里。惟民所止。詩(shī)云。緡蠻黃鳥(niǎo)。止于丘隅。子曰。于止。知其所止??梢匀硕蝗瑛B(niǎo)乎。詩(shī)云。穆穆文王。于緝熙敬止為人君。止于仁。為人臣。止于敬。為人子。止于孝。為人父。止于慈。與國(guó)人交。止于信。
文王。一人耳。對(duì)臣下。則各為君。對(duì)商紂。則名為臣。對(duì)王季。則名為子。對(duì)武周。則名為父??梢?jiàn)身是本。而所對(duì)皆末也。明德一理耳。對(duì)臣下。則名為仁。對(duì)君上。則名為敬。對(duì)父母。則名為孝。對(duì)子孫。則名為慈。對(duì)國(guó)人。則名為信??梢?jiàn)無(wú)所不用其極。無(wú)二極也。極。即至善。至善。即明德本體。此文王自謙處。誠(chéng)中形外處。皆由格物致知。以誠(chéng)其意。故能如此。
子曰。聽(tīng)訟。吾猶人也。必也使無(wú)訟乎。無(wú)情者。不得盡其辭。大畏民志。此謂知本。
世人不知心外無(wú)物。妄謂仁敬孝慈信??梢詫?duì)君臣父子良民。不可以化頑惡。殊不知只是物未格。知未致。意未誠(chéng)耳。如文王之使虞芮息爭(zhēng)。何必別商聽(tīng)訟之法。大凡不達(dá)人我一體。則有爭(zhēng)有競(jìng)。便名之為無(wú)情。非必告謊狀。而后為無(wú)情者也。今以本無(wú)人我之明德化之。故能大畏民志。夫畏民志。則非刑罰之威。大畏民志。則使健訟者。亦化而為圣賢矣。非知身為物本。格物致知。以誠(chéng)其意者。孰能若此也哉。二詳示誠(chéng)意。必先致知竟。
【三更示修齊治平。必有次第。
又為四。初以心身合釋。二以身家合釋。三以家國(guó)合釋。四以國(guó)與天下合釋。雖如此次第合釋。然皆不離修身為本。皆不外于格致誠(chéng)正之功。
今初以心身合釋?!?br />
所謂修身。在正其心者。身。有所忿懥。則不得其正。有所恐懼。則不得其正。有所好樂(lè)。則不得其正。有所憂患。則不得其正。(李卓吾云。身字。不必改作心字。首節(jié)。見(jiàn)身之有關(guān)于心。次節(jié)。見(jiàn)心之有關(guān)于身。)
身者。前六識(shí)身也。忿懥??謶帧:脴?lè)。憂患。即貪嗔癡等。根隨煩惱也?,F(xiàn)行熏成種子。故使第八識(shí)心。不得其正。
【補(bǔ)注】唯識(shí)家分根本煩惱為六。曰。貪。嗔。癡。慢。疑。惡見(jiàn)。分隨煩惱為小中大共二十。小隨十。曰。忿。恨。覆。惱。嫉。慳。誑。諂。害。憍。中隨二。曰。無(wú)慚。無(wú)愧。大隨八。曰。掉舉。昏沉。不信。懈怠。放逸。失念。散亂。不正知。
心不在焉。視而不見(jiàn)。聽(tīng)而不聞。食而不知其味。此謂修身。在正其心。
第八識(shí)體。本自無(wú)所不在。亦無(wú)所在。唯其受染法熏。持染法種。隨彼染法所起現(xiàn)行。為視。為聽(tīng)。為食。面見(jiàn)聞知之妙性。遂為彼所覆蔽矣。蓋其光圓滿得無(wú)增愛(ài)者。名之為見(jiàn)。既有所視。便不名見(jiàn)。十方擊鼓。十處齊聞?wù)?。名之為聞。既有所?tīng)。便不名聞。舌根不動(dòng)。淡性常在者。名為知味。既有所食。便不知味。故前一節(jié)。深明現(xiàn)行熏種子之失。此一節(jié)。深明種子生現(xiàn)行之失。身心相關(guān)若此。故必格物致知。以誠(chéng)其意。然后心正而身修也。有所忿懥等。只是不能格物。故意不誠(chéng)。不見(jiàn)不聞等。只是不能致知。故心不正。而身不修。問(wèn)曰。前云如惡惡臭。如好好色。此云忿懥好樂(lè)。皆不得正。前后不相違耶。答曰。如惡惡臭。斷我法二執(zhí)也。如好好色。修二空妙觀也。二觀成就。方能無(wú)忿懥等。自無(wú)忿懥等私。方能民之所好好之。民之所惡惡之。故知格物致知之外。別無(wú)誠(chéng)意正心之功。
【二身家合釋?!?br />
所謂齊其家。在修其身者。人。之其所親愛(ài)。而辟焉。之其所賤惡。而辟焉。之其所畏敬。而辟焉。之其所哀矜。而辟焉。之其所敖惰。而辟焉。故好而知其惡。惡而知其美者。天下鮮矣。故諺有之曰。人莫知其子之惡。莫知其苗之碩。此謂身不修。不可以齊其家。
五個(gè)辟字。皆是不能格物。故不能致知耳。便是不能齊家之處。何止為身不修耶。莫知子惡。莫致苗碩。亦是為物所蔽。故不能致其知也。后一反結(jié)。最為有力。正顯修身為本。
【三家國(guó)合釋】
所謂治國(guó)。必先齊其家者。其家不可教。而能教人者。無(wú)之。故君子不出家。而成教于國(guó)。孝者。所以事君也。弟者。所以事長(zhǎng)也。慈者。所以使眾也。
一一都從修身上說(shuō)來(lái)。玩三個(gè)所以字。絕不費(fèi)力。
康誥曰。如保赤子。心誠(chéng)求之。雖不中。不遠(yuǎn)矣。未有學(xué)養(yǎng)子。而后嫁者也。
妙在心誠(chéng)求之四字。正與下文民好民惡相合。又與上文五個(gè)辟字相反。此皆從格物致知。誠(chéng)意慎獨(dú)中來(lái)。
一家仁。一國(guó)興仁。一家讓。一國(guó)興讓。一人貪戾。一國(guó)作亂。其機(jī)如此。此為一言僨事。一人定國(guó)。堯舜帥天下以仁。而民從之。桀紂帥天下以暴。而民從之。其所令反其所好。而民不從。是故君子有諸己。而后求諸人。無(wú)諸己。而后非諸人。所藏乎身不恕。而能喻諸人者。未之有也。故治國(guó)在齊其家。
堯舜之仁。不過(guò)是格物致知。誠(chéng)意正心。以修身耳。如此修身。便為天下人榜樣。天下人自然從之。何必發(fā)號(hào)施令哉。令字與帥字正相反。帥。是無(wú)心之化。令。是有心之求。達(dá)得心外無(wú)天下。故不必有心求。不知天下在心中。故不能無(wú)心化也。
詩(shī)云。桃之夭夭。其葉蓁蓁。之子于歸。宜其家人。宜其家人。而后可以教國(guó)人。詩(shī)云。宜兄宜弟。宜兄宜弟。而后可以教國(guó)人。
二詩(shī)皆說(shuō)修身齊家事耳。而治國(guó)便在其中。何必求之于國(guó)哉。
詩(shī)云。其儀不忒。正是四國(guó)。其為父子兄弟足法。而后民法之也。此謂治國(guó)。在齊其家。
其儀不忒。只是修身事耳。正是四國(guó)。則天下不難平矣。為人父。止于慈。為人子。止于孝。為人兄。止于友。為人弟。止于恭。而后民自法之。可見(jiàn)四國(guó)自趨于正。不待我去正他。
【四以國(guó)與天下合釋】
所謂平天下。在治其國(guó)者。上老老。而民興孝。上長(zhǎng)長(zhǎng)。而民興弟。上恤孤。而民不倍。是以君子有潔矩之道也。
老老長(zhǎng)長(zhǎng)恤孤。元即孝弟慈三字。只是變卻文法耳。潔矩二字最妙。只須向自身上推去。便知心佛眾生。三無(wú)差別。
所惡于上。毋以使下。所惡于下。毋以事上。所惡于前。毋以先后。所惡于后。毋以從前。所惡于右。毋以交于左。所惡于左。毋以交于右。此之謂潔矩之道。
正示人潔矩工夫。不是覆解字義而已。
詩(shī)云。樂(lè)只君子。民之父母。民之所好。好之。民之所惡。惡之。此之謂民之父母。
修二空妙觀。如好好色。故無(wú)私好。斷我法二執(zhí)。如惡惡臭。故無(wú)私惡。無(wú)私好。故能民之所好好之。無(wú)緣大慈也。無(wú)私惡。故能民之所惡惡之。同體大悲也。是謂三界大師。四生慈父。
【補(bǔ)注】三界亦名三有。欲界六天。色界十八天。無(wú)色界四天。皆以修行功德增高而上。其身長(zhǎng)壽命。亦皆倍增。然福報(bào)盡時(shí)。皆墮輪回。皆須歸依三寶。方能了脫死生。故佛是三界大師。三界眾生。不外胎卵濕化四種。佛等視之如子。拔苦與樂(lè)。故佛是四生慈父。
詩(shī)云。節(jié)彼南山。雜石巖巖。赫赫師尹。民具爾瞻。有國(guó)者。不可以不慎。辟。則為天下僇矣。詩(shī)云。殷之未喪師。克配上帝。儀監(jiān)于殷。峻命不易。道得眾。則得國(guó)。失眾。則失國(guó)。是故君子先慎乎德。有德。此有人。有人。此有土。有土。此有財(cái)。有財(cái)。此有用。
是故二字。頂上三則字來(lái)。緊切之極。不曰明德。而曰慎德。正顯明明德之工夫。全在慎獨(dú)也。有德此有人。便為下文用人張本。有土有財(cái)。便為下文理財(cái)張本。若悟大道。則生財(cái)亦大道。不于大道之外。別商生財(cái)矣。用人理財(cái)。是平天下要?jiǎng)?wù)。而皆以慎德為本。皆即慎德中事。誰(shuí)謂明明德外。更有他道哉。觀心釋者。性具三千。名為天下。慎德。是先悟性體。用人。是智慧莊嚴(yán)。理財(cái)。是福德莊嚴(yán)。
【補(bǔ)注】佛菩薩緣覺(jué)聲聞之四圣。天人神畜鬼地獄之六凡。為十法界。十法界之一一界。各有如是性。如是相。如是體。如是力。如是作。如是因。如是緣。如是果。如是報(bào)。如是本末究竟等之十如是。一界各具十界。則有百界千如是。假名五陰國(guó)土。各具一千。則有三千。理具事造。又各有三千。而唯是一心。故曰兩重三千。同居一念。兩重三千。差別極矣。同居一念。唯是平等。
德者本也。財(cái)者末也。外本內(nèi)末。爭(zhēng)民施奪。
舉本必兼得末。末得而本益榮。逐末必全遺本。本遺而末亦失。觀心釋者。不悟性德。而修頑福。便成魔業(yè)。
是故財(cái)聚。則民散。財(cái)散。則民聚。
民散。將何以守財(cái)。民聚。何憂乎不富。觀心釋者。一毫之善。施與法界眾生。則能成佛。而九界攸歸。
是故言悖而出者。亦悖而入。貨悖而入者。亦悖而出。康誥曰。惟命不于常。道善。則得之。不善。則失之矣。楚書(shū)曰。楚國(guó)無(wú)以為寶。惟善以為寶。舅犯曰。亡人無(wú)以為寶。仁親以為寶。泰誓曰。若有一個(gè)臣。斷斷兮。無(wú)他技。其心休休焉。其如有容焉。人之有技。若己有之。人之彥圣。其心好之。不啻若自其口出。實(shí)能容之。以能保我子孫黎民。尚亦有利哉。人之有技。娼嫉以惡之。人之彥圣。而違之俾不通。實(shí)不能容。以不能保我子孫黎民。亦曰殆哉。
前一大臣。由能格物致知。所以純是無(wú)人無(wú)我之心。后一奸臣。由其不能格物致知。所以只有分人分我之心。
唯仁人。放流之。迸諸四夷。不與同中國(guó)。此謂唯仁人。為能愛(ài)人。能惡人。
唯仁人。無(wú)愛(ài)無(wú)惡。亦唯仁人。能愛(ài)能惡。仁。是性體。無(wú)愛(ài)無(wú)惡。是性量。能愛(ài)能惡。是性具。
見(jiàn)賢而不能舉。舉而不能先。命也。見(jiàn)不善而不能退。退而不能遠(yuǎn)。過(guò)也。
由其不能如惡惡臭。如好好色。以自謙。故不能民之所好好之。民之所惡惡之。
好人之所惡。惡人之所好。是謂拂人之性。災(zāi)必逮夫身。
不過(guò)有所好樂(lè)。有所忿懥。則不得其正。遂至親愛(ài)而辟。賤惡而辟耳??刹桓裎镏轮?。以慎其獨(dú)哉。
是故君子有大道。必忠信以得之。驕泰以失之。
大道。即大學(xué)之道。君子。不以位言。忠信。即誠(chéng)意之異名。直心正念真如。名至誠(chéng)心。亦名為忠。了知心佛眾生。三無(wú)差別。名之為信。自恃為驕。驕則不忠。輕他為泰。泰則不信。
生財(cái)有大道。生之者眾。食之者寡。為之者疾。用之者舒。則財(cái)恒足矣。
大道。亦即大學(xué)之道也。既有大道。何必聚斂哉。生之者眾。為之者疾。只是民之所好好之。食之者寡。用之者舒。只是民之所惡惡之。觀心釋者。隨喜凡圣一毫之善。則生之者眾。不向三有。則食之者寡。勤策三業(yè)。修行五悔。則為之者疾。不向二乘。則用之者舒。又不向二乘三有。皆是食之者寡。觀察三輪體空。則是用之者舒。
【補(bǔ)注】身業(yè)口業(yè)意業(yè)為三業(yè)。五悔者。天臺(tái)大師。說(shuō)五種懺悔法。使于晝夜六時(shí)修之。名為六時(shí)五悔。一懺悔。發(fā)露已往之罪。而誡將來(lái)也。二勸請(qǐng)。勸請(qǐng)十方如來(lái)。以轉(zhuǎn)法輪也。三隨喜。于大小一切之善根。隨喜贊嘆也。四回向。以一切所修之善根。向于眾生。又向于佛道也。五發(fā)愿。發(fā)四弘誓。而導(dǎo)前之四行也。五者皆能悔罪滅惡。故皆名悔。勸請(qǐng)。則滅魔王請(qǐng)佛入滅之罪。隨喜。則滅嫉他修善之罪?;叵?。則滅倒求三界之罪。發(fā)愿。則滅修行退志之過(guò)。二乘。謂聲聞緣覺(jué)。但求自度。不發(fā)大悲。安于小乘。不求作佛。三輪體空。就布施言。以施者。受者。與施物。謂之三輪。此三輪之相存于意中。稱為有相之三輪。而非真檀波羅密之行。滅此三輪。住于無(wú)心而行之施。為三輪清凈之檀波羅密。金剛經(jīng)云。菩薩于法。應(yīng)無(wú)所住行于布施。檀波羅密。譯云布施度也。
仁者。以財(cái)發(fā)身。不仁者。以身發(fā)財(cái)。
觀心釋者聚財(cái)。是染污心修有漏善。長(zhǎng)在生死。名為以身發(fā)財(cái)。不達(dá)生財(cái)大道。是狂慧枯禪。不能稱性修習(xí)菩提資糧。不名以財(cái)發(fā)身。今言生財(cái)有大道。即是稱性所起。緣因莊嚴(yán)。不向外求。又言以財(cái)發(fā)身??梢?jiàn)六度萬(wàn)行。闕一不可。不得空談理性也。
未有上好仁。而下不好義者也。未有好義。其事不終者也。未有府庫(kù)財(cái)。非其財(cái)者也。孟獻(xiàn)子曰。畜馬乘。不察于雞豚。伐冰之家。不畜牛羊。百乘之家。不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣。寧有盜臣。此謂國(guó)不以利為利。以義為利也。長(zhǎng)國(guó)家而務(wù)財(cái)用者。必自小人矣。彼為善之。小人之使為國(guó)家。災(zāi)害并至。雖有善者。亦無(wú)如之何矣。此謂國(guó)不以利為利。以義為利也。
此二節(jié)。以用人理財(cái)合說(shuō)。尤見(jiàn)二事只是一事。須是先慎乎德。方能用人。方能理財(cái)。大約賢臣。決以愛(ài)民為務(wù)。聚斂。決定便是小人。故仁者只須得一賢臣。則不必聚財(cái)而恒足。不仁者只是一味貪財(cái)。則小人便得進(jìn)用而致災(zāi)也。觀心釋者。由悟法身。方知性具緣了二因。由智慧力。方能熾然修習(xí)菩提資糧。而不成有漏有為。
【補(bǔ)注】三因佛性。涅槃經(jīng)所說(shuō)。一正因佛性。離一切邪非之中正真如也。依之成就法身之果德。故名正因佛性。二了因佛性。照了真如之理之智慧也。依之成就般若之果德。故名了因佛性。三緣因佛性。緣助了因。開(kāi)發(fā)正因之一切善根功德也。依之成就解脫之德。故名緣因佛性。三者皆性所具。全性起修。則能成就無(wú)漏無(wú)為之菩提正道。菩提者大覺(jué)之稱也。因緣離合。虛妄生滅。謂之有為。三界因果。不離煩惱。謂之有漏。若真如之性。即本無(wú)漏無(wú)為也。