四書釋地 清 閻若璩
　　四書釋地一卷，釋地續(xù)一卷，釋地又續(xù)二卷，釋地三續(xù)三卷，國朝閻若璩撰。若璩字百詩，太原人，流寓淮安，因?yàn)樯疥柸??？滴跫何匆员O(jiān)生薦舉博學(xué)鴻詞，若璩因解四書者昧于地理，往往致乖經(jīng)義，遂撰釋地一卷，凡五十七條；復(fù)摭所未盡為釋地續(xù)一卷，因牽連而及人名，凡八十條；后因地理人名而及物類訓(xùn)詁典制，得一百六十三條，謂之又續(xù)；其它解釋經(jīng)義者，又得一百二十六條，謂之三續(xù)。總以釋地為名，從其朔也。大抵事必求其依據(jù)，旁叅互證，多所貫通。雖其中過執(zhí)己意，如以鄒君假館謂曹國為復(fù)封，以南蠻鴃舌指許行為永州人者，亦間有之。然四百二十一條之中，可據(jù)者十之七八。葢若璩博極羣書，又精于考證，百年以來，自顧炎武以外罕能與之抗行者。觀是書與尚書古文疏證，可以見其大槩矣。
　　四書釋地太原閻若璩撰
　　蓋
　　予少時(shí)習(xí)孟子疑蓋大夫王驩與兄戴蓋祿之蓋同音集注卻于前云齊下邑后云陳氏食采邑當(dāng)是二邑宋王伯厚謂漢泰山郡蓋縣故城在沂州沂水縣西北僅一處無二地頗不可解后讀左氏春秋傳趙衰為原大夫于時(shí)先軫亦稱原軫子趙同為原同于時(shí)先縠亦稱原縠唐孔氏曰蓋分原邑而共食之僖二十五年狐溱為溫大夫文六年陽處父至自溫故成十一年劉子單子曰襄王勞文公而賜之溫狐氏陽氏先處之亦共食一邑者因悟蓋一也以半為王朝之下邑王驩治之以半為卿族之私邑陳氏世有之然則當(dāng)時(shí)蓋亦大矣
　　嬴
　　余嘗愛京山郝氏解孟子為行三年之喪但以誤認(rèn)邑名遂不合禮制以知地理益宜究既成辨一篇越二年覺其不安復(fù)成一篇幸學(xué)問之日新也并存之今録于此曰或問孟子歸葬于魯時(shí)未幾也充虞治木言前日耳輒反于齊豈不終喪而遂復(fù)為齊卿乎按喪禮三日成服杖拜君命及眾賓不拜棺中之賜禮凡尊者有賜則明日徃拜喪則孝子不忍遽死其親故贈襚之賜拜于其后孟子奉母仕于齊母卒王以卿禮含襚及歸魯三月而葬反于齊拜君賜也其止于嬴何也禮衰绖不入公門大夫去國踰竟為壇位鄉(xiāng)國而哭此喪禮也故自魯越國至齊境上為壇位成禮于嬴畢將遂反也解者不悉謂孟子勸人行三年喪而身違之又罪萬章之徒修文不善可謂逐臭李覯左袒臧倉者矣余考或問及解者二段俱出郎瑛七修類稾亦能疑人所未疑者而特不能辨釋郝氏從而辨釋之可為精矣少錯(cuò)解止于嬴句嬴齊南邑春秋桓三年公會齊侯于嬴杜注云嬴今泰山嬴縣案嬴縣故城在萊蕪縣西北四十里北汶水之北去齊都臨淄尚三百余瑞安有拜君賜于三百余里之外者乎且衰绖不入公門未聞不入國門也為壇位而哭乃出亡禮非喪者所用蓋孟子母歿于齊及奉喪來歸皆哀戚匆遽無暇可語惟至徃齊拜賜舍于逆旅始得以一論匠事耳以論匠事于止嬴日故系止于嬴亦猶與公孫丒論不受祿于居休日故系以居休豈必別有義在乎禮斬衰唯而不對齊衰對而不言孟子居母喪正齊衰故猶答充虞以言而但不先發(fā)言于人耳夫一唯一對猶致謹(jǐn)不失如此曾謂孟子奪喪復(fù)仕若當(dāng)時(shí)莫之行者一輩所為哉亦太誣矣郝氏之亟正也固宜又曰或問子以孟子奉母仕于齊其說亦有征乎余曰征之劉向列女傳傳云孟子處齊有憂色擁楹而嘆孟母見之云云則知母蓋司在齊自齊葬于魯則知母即歿于齊也然則既歿而葬宜終喪于家曷為而遽反于齊余曰此蓋終三年喪復(fù)至齊而為卿耳非遽也果爾何以為前日解余曰孟子之書有以昔與今對言昔似在所遠(yuǎn)而亦有指昨日者昔者辭以疾是也以前日與今對言前日似在所近而亦有指最遠(yuǎn)者前日愿見而不可得是也夫孟子久于齊而后去去齊之日上溯其未游齊之日猶目之為前日安在僅三年者而不可目以前日邪或訝曰充虞蓄一疑于心至三年始發(fā)之與余曰此尤足以見孟門弟子之好問也陳臻從于齊于宋于薛辭受之后而問屋廬子從居鄒處平陸以至見季任不見儲子之后而問其事之相距誠非止一二年而歴歴記憶反復(fù)以究其師之用心者猶一日也夫充虞亦猶是爾且尤可證者孝子之喪親言不文今也援古論今幾于文矣三年之喪言而不語語為人論說也后魏孝文帝以與公卿徃復(fù)追用慟絶曰朕在不言之地不應(yīng)如此喋喋然則孟子反喋喋邪見顧出孝文下邪故充虞問答斷自于免喪之后者為得其實(shí)也或又訝曰向所稱郝氏之解非與曰非也曷征乎爾曰征之于儀禮士喪禮云三日成服杖拜君命及眾賓不拜棺中之賜注謂既殯之明日全三日始?xì)f粥矣禮尊者加惠明日必徃拜謝之棺中之賜不施己也既夕記云主人乗惡車注謂拜君命拜眾賓及有故行所乗也然則當(dāng)孟子母歿于齊必赴于王王使人吊與成服后往謝之所謂乗惡車者是王使人襚與則所謂棺中之賜不施己者禮明云不拜況葬后邪郝氏之誤解可足據(jù)邪總之孟子拜君命非拜君賜拜亦于殯后非葬后皆不出齊都城之事邱文莊浚家禮儀節(jié)有云世俗親友來吊其孝子必具衰绖躬造其門謂之謝孝使居喪者累然衰绖奔走道涂信宿旅次甚至浹旬彌月考之古禮無有也夫文莊謂無有而孟子反有之邪嗚呼喪禮至近代廢闕不講甚矣宜郝氏之說紛紛也
　　雪官
　　齊宣王見孟子于雪宮解者謂雪宮孟子之館宣王就見于此因夸其禮遇之隆賢者指孟子與上文梁惠王賢者指人君言不同果爾孟子當(dāng)正色而對以明不屑安得含胡曰有而即引之與民同也觀子思聞繆公友士之言不悅漢章帝祀闕里大會孔氏男子六十二人謂孔僖曰今日之會寧于卿宗有光榮乎對曰臣聞明王圣主莫不尊師貴道今陛下親屈萬乗辱臨敝里此乃崇禮先師增輝圣德至于光榮非所敢承僖尚能為斯言況巖巖之孟子邪賢者仍指人君言元和郡縣圖志齊雪宮故址在青州臨淄縣縣即齊故都東北六里晏子春秋所謂齊侯見晏子于雪宮［今晏子春秋無此語］然則先孟子雪宮又為晏嬰館舍邪蓋齊離宮之名游觀勝跡宣延見孟子于其地非就見之謂益信地理宜究又思管晏孟子羞稱茲以與民樂忽詳及晏子對景公一段故實(shí)蓋亦以此地曾為先齊君臣共游觀以近事為鑒則言易入此又須會于言外非拘儒所知
　　石門
　　地志之書宋人漸多傅會不似唐所以朱子注四書傳詩毎僅云邑名地名不詳其所在即有庳己云今道州鼻亭又云未知是否蓋其慎也然亦畢竟屬討便宜其實(shí)地有鑿然指實(shí)有助于經(jīng)學(xué)不小者子路宿于石門是也或曰石門齊地隱公三年齊鄭會處即此非也讀太平寰宇記古魯城凡有七門次南第二門名石門案論語子路宿于石門注云魯城外門蓋郭門也因悟孔子轍環(huán)四方又使子路歸魯視其家甫抵城而門已闔只得宿于外之郭門次日晨興伺門入掌啟門者訝其太蚤曰汝何從來乎若城門既大啟后徃來如織焉得盡執(zhí)人而問之此可想見一自孔氏言自孔氏處來也夫不曰孔某而曰孔氏以孔子為魯城中人舉其氏輒可識不必如答長沮之問為孔某此可想見二是知其不可而為之者與分明是孔子正棲棲皇皇歴聘于外若已息駕乎洙泗之上不必作是語此可想見三總從魯郭門三字悟出情蹤誰謂地理不有助于經(jīng)學(xué)與
　　闕里
　　家語顏繇字季路少孔子六歲孔子始教于闕里而受學(xué)焉朱子引入集注作孔子始教而受學(xué)焉削去闕里字面問讀集注者何以削去闕里字而人都不知余曰此朱子所以為精于地理也孔子時(shí)無闕里之名闕里首僅見漢書梅福傳東漢后方盛稱之蓋縁魯恭王徙魯于孔子所居之里造宮室有雙闕焉人因名孔子居曰闕里或曰有征乎余曰一征于水經(jīng)注孔廟東南五百歩有雙石闕即靈光之南闕一征于史晨饗孔廟后碑以令日拜［闕］孔子望見闕觀式路虔跽既至升堂爾時(shí)闕尚存尚可得其名里之由若后代跡既湮撰闕里志者有一能知者否曾告之朱彝尊錫鬯錫鬯為躍然顧氏肇域記于曲阜縣則引魯世家煬公筑茅闕門謂已有闕之名不知此自魯兩觀魯象魏在雉門之旁者春秋所謂雉門及兩觀災(zāi)是也豈孔子士庶而敢居于外朝之地哉比而同之誤矣讀集注者要須心知其意于此益悟家語果王肅私定以難鄭玄而非朱子所恨不見之古文家語何則古文家語那得有闕里字而有之應(yīng)出王肅手豈非知其意者由于論其世也哉朱子削而存之有以夫
　　武城
　　曾子居武城即仲尼弟子列傳之南武城魯邊邑也在今費(fèi)縣西南八十里石門山下吳未滅與吳鄰吳既滅與越鄰越王句踐嘗徙治瑯邪起館臺又嘗與魯泗東地方百里此豈待浮海入寇而后至武城邪講義為是說者總縁朱子集注不詳及地理耳然考魯哀十三年吳會于黃池越亦曾遣舟師浮海入淮以邀之由吳之壤隔絶也今越既并吳商魯之間可以惟兵橫行寇之興也何常之有余因又悟春秋四書谷而一書小谷者別于谷也明其為管仲之邑也史記加南于武城上者別于魯之北有東武城也明曾子之為費(fèi)邑人也古人于地理無所茍而已矣
　　泰山北海
　　禹貢海岱惟青州故蘇秦說齊宣王齊南有太山北有渤海司馬遷言吾適齊自泰山屬之瑯邪北被于海降至漢景帝猶置北?？び跔I陵?duì)I陵舊營邱地左傳云君處北海是也髙帝置泰山郡領(lǐng)博縣縣有泰山廟岱在其西北禮記云齊人將有事泰山是也以知挾太山以超北海皆取齊境內(nèi)之地設(shè)譬耳
　　淇河西
　　王豹處淇河西善謳集注略不及趙氏注之詳明當(dāng)采入注曰王豹衛(wèi)之善謳者淇水名衛(wèi)詩竹竿之篇泉源在左淇水在右碩人之篇河水洋洋北流活活衛(wèi)地濱于淇水在北流河之西故曰處淇水而河西善謳所謂鄭衛(wèi)之聲也
　　漯滄浪
　　集注漯水名亦不核當(dāng)云漯者河之枝流也出東郡東武陽東北至千乗入海不然止云水名安知非漢地理志髙唐之漯水乎集注滄浪水名殊非蓋地名也當(dāng)云武當(dāng)縣西北四十里漢水中有洲名曰滄浪漢水流經(jīng)此地遂得名滄浪之水云善乎宋葉夢得言大抵禹貢水之正名可以單舉者若漢若濟(jì)之類是不可單舉者則以水足之若黑水弱水之類是非水之正名而因以為名則以水別之若滄浪之水者是滄浪之水四字成文未可直曰滄浪似預(yù)為朱子正其訛誤者
　　南陽
　　左傳晉于是始啟南陽杜注在晉山南河北故曰南陽余謂即今太行山之南河內(nèi)濟(jì)源修武溫縣地孟子遂有南陽趙注山南曰陽岱山之南謂之南陽也余謂史稱泰山之陽則魯其陰則齊南陽屬齊必齊之地深插入魯界中者魯故欲一戰(zhàn)有之二南陽所指各不同［公羊傳齊桓使髙子將南陽之甲立僖公而城魯注南陽齊下邑］
　　華岳
　　中庸華山名岳亦山名蓋舉二山下故對以二水在禹貢名岍在國語名西吳管子書作西虞在前漢志名吳山后漢志名吳岳山實(shí)一山也周禮豫州山鎮(zhèn)曰華雍州山鎮(zhèn)曰岳爾雅釋山河南曰華河西曰岳皆并配對舉則中庸可知矣
　　海濱
　　孟子濱字未注濱水涯也古者海之濱便為政令所不及故舜竊父處于此伯夷太公辟紂居于此因悟執(zhí)之而已矣即尚書盡執(zhí)拘以歸于周之執(zhí)非指法言下文竊字原從執(zhí)字出
　　水滸
　　孟子大王去邠踰梁山邑于岐山之下居焉云山而不及水詩詠古公辟狄率西水滸至于岐下云水而不及山太史公生當(dāng)其后而作周本紀(jì)曰遂去豳渡漆沮踰梁山止于岐下將自邠抵岐東南二百五十余里登山渉水?dāng)⒋稳绠嬋怀檀蟛轰浿^渭水實(shí)在梁山下之南循渭西上可以達(dá)岐?jiǎng)t詩水字又與漆沮無干似益精確矣
　　莘
　　耕于有莘之野集注莘國名未指其所在余謂元和郡縣志故莘城在汴州陳留縣東北三十五里古莘國地計(jì)其去湯都南亳［今商邱縣谷熟鎮(zhèn)］不過四百里所以湯使可三徃聘若太姒所產(chǎn)之莘國則在今西安府合陽縣南二十里道遙遠(yuǎn)矣
　　匡
　　禮記檀弓疏曰陽虎嘗侵暴于匡時(shí)又孔子弟子顏刻為陽虎御車后孔子亦使刻御車從匡過孔子與陽虎相似故匡人謂孔子為陽虎因圍欲殺之與漢包咸注同足解孔子世家顏刻為仆以策指匡曰昔吾入此由彼缺也一段不明處匡地名今大名府長垣縣西南一十五里有匡城
　　汶沂
　　曾氏曰汶有徐州之汶有青州之汶余謂沂亦有徐州之沂有青州之沂［周禮青州其浸沂此用周禮］論語在汶浴沂皆指徐州言以魯事也汶出泰山萊蕪縣原山西南入泲與出瑯邪朱虛縣東泰山［即今東鎮(zhèn)沂山］至安邱入濰者別沂出魯魯縣尼邱山西北徑魯之雩門注于泗水與出泰山蓋縣艾山南至下邳入泗杜預(yù)所謂大沂水者別
　　晝
　　晝當(dāng)作畫不待言齊西南近邑集注本趙氏及劉熈來但括地志以畫即戟里城在臨淄城西北三十里一南一北殊判然余謂孟子去齊歸鄒鄒實(shí)在齊之西南上云南者是又因悟樂毅初入齊聞畫邑人王蠋賢令軍中環(huán)畫邑三十里無入則爾時(shí)齊都城西南隅無敢有闌出者矣
　　封疆之界
　　漢地理志言齊初封地舃鹵寡人民乃勸業(yè)通商而人物始輻湊先發(fā)端曰古者有分上亡分民顏?zhàn)o分人者謂通徃來不常厥居也最是所以碩鼠之詩逝將去女論語之書襁負(fù)而至若至七國便不然域民不以封疆之界則當(dāng)時(shí)封疆之界固以域其民矣君子于此亦可以觀世變云
　　東山
　　集注東山蓋魯城東之髙山蓋疑辭朱子生平足未至曲阜故作此言其實(shí)曲阜縣東二十里有防山孔子父母合葬處世家所謂防山在魯東絶不髙也或曰費(fèi)縣西北蒙山正居魯四境之東一名東山孟子云孔子登東山而小魯指此疑近是
　　任
　　任國名太皥之后風(fēng)姓漢為任城縣后漢為任城國今濟(jì)寧州東任城廢縣是去古鄒城僅百二三十里宜屋廬子明曰即可往問禮稱宰我無宿問連不誠有予之風(fēng)哉
　　宋滅滕
　　漢地理志滕封三十一世為齊所滅杜氏釋例文王子錯(cuò)叔繡之后十七世至宣公始見春秋隱公以下春秋后六世而齊滅之水經(jīng)注并同竹書紀(jì)年于越滅滕惟戰(zhàn)國策作宋滅而通鑒繋之赧王二十九年乙亥上距孟子勸行仁政甚遠(yuǎn)集注于宋初王時(shí)即曰嘗滅滕無乃驟與只當(dāng)曰宋君偃立十一年自稱王敗齊楚魏之兵欲霸天下疑即此時(shí)云
　　齊滅薛
　　余向主孟子之滕與文公言當(dāng)在赧王元二間丁未戊申?duì)枙r(shí)薛滅已久非至是齊始取其地而城之也或訝曰曷征乎爾余曰六國表田齊世家孟嘗君傳并云愍王三年庚子封田嬰于薛實(shí)通鑒顯王四十八年事薛不滅無由以薛封靖郭名嬰不封無由薛城中有靖郭君冢此事理至易明者或曰奈滕文公恐何余曰薛滅已八九年齊方于此筑城戰(zhàn)國策載靖郭君將城薛矣以客海大魚之諫乃輟城薛何妨至是復(fù)欲城且將之為辭事未定也孟獻(xiàn)城虎牢而鄭人懼晏弱城東陽而萊子服文公焉得而不恐哉余獨(dú)考薛之祖奚仲為夏禹掌車服大夫自茲受封歴商及周享國千九百年傳世六十四葉三代諸侯莫之與比而忽作庭堅(jiān)之不祀先卜正而唇亡哀哉
　　轉(zhuǎn)附朝儛
　　趙注瑯邪齊東南境上邑集注因之漢郊祀志作在齊東北非也今諸城縣東南一百五十里有瑯邪山山下有城即其處余曾徧考轉(zhuǎn)附朝儛二山杳不知所在惟趙氏德南宋人有轉(zhuǎn)附附作鮒屬萊州之說殊無依據(jù)妄意此二山當(dāng)在海之東盡頭如成山召石山之類登之可以觀海惟至海盡頭然后回轍循海之濱西行以南至瑯邪亦可觀海焉計(jì)其自齊都臨淄一千三百里抵于海復(fù)自海一千一百余里至瑯邪凡一千四五百里以春秋之侯封而騁其雄心肆其遠(yuǎn)略如此真從前所未有后惟秦始皇二十八年并［讀曰傍］勃海以東［往東也］過黃［今黃縣蓬萊縣］腄［今福山縣棲霞縣］窮成山［在文登縣封禪書成山斗入海］登之罘［在福山縣蓋回鑾也］南留瑯邪三月三十七年自瑯邪北至榮成山［正義曰即成山］射巨魚之罘遂并海西至平原津［今平原縣］漢武帝太始三年行幸瑯邪禮曰成山登之罘浮大海司馬相如賦曰齊東陼巨海南有瑯邪觀乎成山射乎之罘正暗用秦皇之事或曰今青州為齊地若萊州則萊子國登州則牟子國皆非齊有景固可以任其車轍馬跡所之乎余曰萊子城在黃縣東南二十五里國已滅靈公十五年所以晏子對景公言聊［今聊城縣］攝［今博平縣］以東姑尤以西姑大沽河尤小沽河一出黃縣一出掖縣實(shí)齊之東界也指畫明析如是惟今寧海州文登縣尚屬牟子國要亦不過蕞爾附庸素服役于強(qiáng)大者晏子所謂為諸侯憂正指此等何難登其山而臨其海乎當(dāng)東行也雖陸路亦可謂之從流上西旋也雖陸路又可謂之從流下景公之志不幾荒乎晏子是以諷而止焉前惟周穆王欲周行天下祭公謀父為作祈招之詩故獲歿祗宮然僅保其身耳未聞有見之惠政播之聲詩如此其盛也雖季世之君臣烏可以不述而志哉
　　地方
　　蘇秦說齊宣王曰齊地方二千里趙肅侯曰趙地方三千里楚威王曰地方五千里魏襄王曰地方千里韓昭侯曰地方千里燕文侯曰地方二千里雖未言秦然當(dāng)惠王時(shí)地方自二三千里加以范睢曰中山之地方五百里秦昭王曰孟嘗君之地方百里墨子曰宋方五百里共一萬八千里尚有二周魯衛(wèi)鄒滕等未數(shù)中國之地不應(yīng)如許其大則所謂方者非真方也若論語方六七十孟子地方百里而可以王海內(nèi)之地方千里者九文王猶方百里起天子之制地方千里公侯皆方百里大國地方百里次國地方七十里小國地方五十里周公封于魯為方百里太公封于齊亦為方百里今魯方百里者五則所謂方者乃真方雖然亦不必其形方以周初雒邑與鎬京通封畿東西長而南北短短長相覆為千里第取實(shí)有此方數(shù)耳
　　棠
　　春秋三棠邑一宋魯之界上隱公五年春矢魚于棠［公羊稱為邑］是也今魚臺縣一楚邑伍奢長予尚為棠君是也今六合縣一齊邑齊棠公之妻杜注棠公齊棠邑大夫不言所在余謂棠萊邑也后漢志北海即墨縣有棠鄉(xiāng)齊靈公十五年滅萊邑故為齊有后孟子為發(fā)棠即此是也今即墨縣甘棠鄉(xiāng)
　　溫泉
　　曲阜亦有溫泉但在縣南七里流入于沂非沂水有溫泉也朱子袛縁足未親至傅會為一然果其言信尤與上浴盥濯也今上巳祓除是之文相矛盾何則朱子蓋以韓昌黎李翱疑裸身川浴之非禮方注浴為盥濯祓除義較長忽又接曰有溫泉焉是仍以為浴將青天之下白日之中點(diǎn)與童冠十余人羣而浴乎抑將狂者獨(dú)浴也竊以時(shí)有伯子尚議其同人道于牛馬后如阮籍至憎之比裸袒于被髪圣門髙弟豈宜至此何讀集注者竟未聞一致疑邪大全辨載一說曰浴沂如后世上巳曰迎流盥手略潔衣以除垢非裸浴也季春即暮春即豳風(fēng)春日載陽時(shí)蓋夏正也說堪羽翼朱子或問曰予于此亦有征乎余曰沈約引蔡邕月令章句曰論語莫春浴沂古有斯禮今三月上巳祓于水濱蓋出此亦以浴為祓濯賈公彥疏周禮歲時(shí)祓除曰見今三月三日水上戒浴是也何嘗定以浴為澡身朱子之注殆莫可易云
　　莊岳
　　炳燭齋隨筆曰引而置之莊岳之間注云莊岳齊街里名疏別無一語案左傳襄二十八年得慶氏之木百車于莊昭十年又?jǐn)≈T莊哀六年戰(zhàn)于莊即此莊也襄二十八年慶封反陳于岳即此岳也蓋皆齊城內(nèi)街里之名此系經(jīng)典正文疏家全不引之足見其疏余謂朱子言疏乃邵武士人作不解名物制度書不似疏益為信然［近刻日知録并同］
　　墦間之祭
　　余毎讀東郭墦間之祭者趙注墦間郭外冡間也以為此古墓祭之切證不知何縁至東漢建寧五年蔡邕從車駕上陵謂同坐者曰聞古不墓祭魏文帝黃初二年詔曰古不墓祭自作終制曰禮不墓祭此言既興下到今紛紛撰述皆以墓祭為非古雖髙明如顧炎武寧人亦惑于其說余謂孟子且勿論請博征之成陽靈臺碑慶都僊歿蓋葬于茲名曰靈臺上立黃屋堯所奉祠非墓祭之見于集乎韓詩外傳曾子曰椎牛而祭墓不如雞豚逮親存非墓祭之見于子乎周本紀(jì)武王上祭于畢畢文王墓地也非墓祭之見于史乎周禮冡人凡祭墓為尸非墓祭之見于經(jīng)乎［朱子曰墓祭周禮上巳自有了指此］更有可言者孟子之前孔子卒葬魯城北泗上魯世世相傳以歲時(shí)奉祠孔子冡豈有非禮之祭而敢輒上圣人之冡者哉
　　平陸
　　讀史記商君列傳持矛而操闟戟者旁車而趨聶政列傳韓相俠累方坐府上持兵戟而衛(wèi)侍者甚眾因悟孟子持戟之士亦然蓋為大夫守衛(wèi)者非指戰(zhàn)士伍亦非行間七國時(shí)尚武僃多奸變生于不測而平陸又屬齊邊邑故雖治邑大夫亦日日陳兵自衛(wèi)孟子即所見以為喻郝京山曰伍班次也失伍不在班也去之罷去也亦指守衛(wèi)者言或問平陸之為齊邊邑者何也余曰六國表田齊世家康公貸十五年魯敗我平陸徐廣曰東平陸縣余謂漢屬東平國為古厥國孔子時(shí)為魯中都邑地爾時(shí)屬齊即今汶上縣是又有陶平陸則梁門不開張守節(jié)曰平陸唐兗州縣即中都在大梁東界故曰平陸齊邊邑也
　　靈邱
　　靈邱亦屬齊邊邑趙世家敬侯二年敗齊于靈邱六國表敬侯九年魏武侯九年韓文侯九年因齊喪共伐之至靈邱又趙世家惠文王十四年樂毅將趙秦韓魏燕攻齊取靈邱明年燕獨(dú)深入取臨菑加以蚳鼃去王遠(yuǎn)無以箴王闕特辭靈邱請士師足征為邊邑但實(shí)不知其所在爾時(shí)趙別有靈邱以葬武靈王得名即今靈邱縣孝成王以靈邱封黃歇絳侯擊破陳豨于靈邱皆其地注史記者以此之靈邱為齊之靈邱無論齊境不得至代北而敬侯時(shí)安得國有靈邱胡三省注齊靈邱又以漢清河郡之靈縣當(dāng)之抑出臆度母寧闕疑
　　駢邑三百
　　集注引荀子與之書社三百而富人莫之敢距以證駢邑三百而三百字為數(shù)未明蓋孔子世家索隱曰古者二十五家為里里各立社書社者書其社之人名于籍楚以七百里書社之人封孔子也則書社三百乃七千五百家駢邑今臨朐縣是管仲所食之邑不止于此此特其一爾余因悟昭王將以書社地七百里封孔子朱子疑七百里恐無此理不知里也社也一也二十五家耳七百二十五家乃萬七千五百家非如古者路程以三百歩為里之里然孔子得之即足以王故子西以為不可今論語序說節(jié)其文為以書社地封孔子去七百字書社將何所著然則哀十五年齊與衛(wèi)把書社五百晏子昔先君桓公以書社五百封管仲呂氏春秋越以書社三百封墨子茍去卻五百三百字其可得通乎讀史不熟雖大儒亦不能無遺誤矣
　　畢郢
　　卒于畢郢卒即葬也括地志周文王墓在雍州萬年縣西南二十八里畢原上在唐名畢原在殷則名畢郢孫疏竟以郢為楚故都在南郡大非宋太祖詔祭文王于咸陽縣西北畢陌中大冡亦非此秦悼武王陵皇甫謐所謂葬畢者是
　　明堂靈臺
　　封禪書初天子封太山太山東北址古時(shí)有明堂處是古明堂至漢武帝時(shí)猶有遺蹤括地志辟雍靈沼今悉無復(fù)處惟靈臺孤立髙二文周回一百二十歩是周靈臺至唐太宗時(shí)猶存然則巋然獨(dú)存者豈直魯靈光殿而已哉
　　虞虢
　　虞虢二國杜注虞國在河?xùn)|大陽縣余謂山西之平陸縣也虢西虢國弘農(nóng)陜縣東南有虢城余謂河南之陜州也名雖二省而界相連莫妙于裴骃引賈逵注曰虞在晉南虢在虞南一言之下而形勢了然爾時(shí)為晉獻(xiàn)公十九年正都于絳絳在太平縣之南絳州之北土人至今呼故晉城遺址宛然余嘗徃觀因怪杜長于地志之學(xué)者于莊二十六年士蒍城絳注絳今平陽絳邑縣成六年不如新田又注新田今平陽絳邑縣竟為一地乎果為一地不應(yīng)將遷新田之時(shí)名獻(xiàn)公所都曰故絳矣新田括地志在絳州曲沃縣南二里余亦徃土呼王官城距故晉城五十里曾告之黃儀子鴻子鴻曰于書亦有征乎余曰明一統(tǒng)志平陽府古跡載晉城在太平縣南二十五里晉士為所筑獻(xiàn)公都焉者余蓋不獨(dú)以目驗(yàn)而知之矣
　　溱洧
　　溱洧二水名說文引詩溱與洧作潧曰潧水出鄭國洧水出潁川陽城山東南入潁史記注引括地志以為古新鄭城南洧與溱合水經(jīng)亦云余讀酈道元注于洧水相鄰者若丹水汝水潁水潩水渠水沙水皆不載有橋梁獨(dú)洧水一則曰又東徑陰坂北水有梁焉再則曰又屈而南流其水上有梁謂之桐門橋則洧水之宜置有梁孟子言殊非無因竊以諸葛武侯相蜀好治官府次舍橋梁道路所至井灶藩溷皆應(yīng)繩墨子產(chǎn)治鄭何獨(dú)不然此亦不過偶于橋有未修以車濟(jì)人而孟子遂即其事以深論之云集注既音乗去聲又解乗輿為所乗之車音義都相反何與
　　陽城箕山之陰
　　陽城山名漢潁川有陽城縣以山得名洧水所出唐武后改曰告成后又曰陽邑五代周省入登封故此山在今登封縣北三十八里去嵩山幾隔三十瑞安得即云嵩山下之深谷與箕山為嵩髙之北而張守節(jié)云箕山一名許由山在洛州陽城縣南十三里括地志遂云陽城縣在箕山北十三里守節(jié)又云陽城縣在嵩山南二十三里括地志遂云嵩山一名外方山在洛州陽城縣西北二十三里足互相證明斷斷其非一山也集注誤由趙氏只觀鄜道元注先敘太室山次五渡水并屬崇髙縣又?jǐn)⒂肀苌叹诖思爸芄珳y日景處次箕山及上有許由冡并屬陽城縣雖同見潁水條內(nèi)而山固區(qū)以別矣趙氏所以誤者注書在藏于復(fù)壁時(shí)想無多書冊可討尋又無交游以質(zhì)問而虛理或可意會實(shí)跡豈容臆度地理多訛正生是爾善乎顧寧人言古人經(jīng)史皆系寫本久客四方未必能攜一時(shí)用事之誤自所不免后人不必曲為諱如杜子美諸生老伏虔本用濟(jì)南伏生事何颙好不忘本用南齊周颙事曾驚陶侃胡奴異忘卻胡奴為侃之子小字胡舞白題斜忘卻白題為西北邊國名雖然此猶文人也若鄭康成千載儒宗朱子稱其多精力事事都理會得者其解經(jīng)誤且勿論而漢有徐州刺史荀文若問鄭周禮父讎辟海外當(dāng)問時(shí)鄭已年老昏耄不復(fù)憶九夷八蠻六戎五狄謂之四海之文非忘卻乎雖然此猶儒者也若孟子命世亞圣之大才其所著七篇于諸侯禮則未學(xué)于禹貢文則不合而獻(xiàn)子之友五猶且忘其三焉非強(qiáng)記之難乎嗚呼吾于趙氏輩復(fù)何譏
　　文王囿七十里
　　從來說者皆以文王七十里之囿為疑曰那得有如許地大余亦疑者久之近考得其說蓋三輔黃圖云靈囿在長安縣西四十二里王伯厚以文王之囿方七十里注于下余謂在今鄂縣東三十里正漢地理志所謂文王作酆［注今長安西北界靈臺鄉(xiāng)豐水上是杜氏左傳注酆在鄠縣東有靈臺］有鄠杜竹林南山檀柘號稱陸海為九州島膏腴者文王當(dāng)日弛以與民恣其芻獵以徃但有物以蕃界之遂名之曰囿云爾此實(shí)作邑于豐時(shí)事非初岐山事也豐去岐三百余里善乎榖梁傳云山林藪澤之利所以與民共也虞之非正也注虞典禽獸之官言規(guī)固而筑之又置官司以守之是不與民共同利曾謂文王當(dāng)日而如是乎后漢武帝建元中舉籍盩厔鄠杜除以為上林苑屬之南山即其處但武帝為己之禽荒較文王以利民者異一武帝為己之行幸更衣較文王以講武者異二武帝周袤三百里中容千乗萬騎且較文王三倍而贏矣異三武帝時(shí)盡化為腴產(chǎn)其賈畝一金規(guī)以為囿殊可惜故來東方朔之諫若文王則初辟土亦猶天作髙山大王荒之者縱民芻獵而不禁豈不適相宜異四說者不察乎囿之所在又不通古今情事之異徒執(zhí)以岐山國僅百里不知文王由方百里起耳豈終于是者哉或曰以谷梁傳所云里數(shù)計(jì)今之六十二里遂當(dāng)古之百里故左傳黃人謂自郢及我九百里今自江陵至光州僅七百里邾子謂吳二千里不三月不至今自蘇州至鄒縣僅一千五百里則周時(shí)七十里之囿今僅四十三里參以毛詩傳囿所以域養(yǎng)禽獸諸侯四十里恰合［此四十里又與今合古書籍所云里數(shù)原具有兩說］此又一說云
　　幽州
　　書孔疏云流四兇在治水前于時(shí)未作十二州則無幽州之名而云幽州者史據(jù)后定言之非也當(dāng)流共工時(shí)此地已名幽州即今密云縣是括地志故龔城在檀州燕樂縣界故老傳云舜流共工幽州居此城幽州其地狹及后肇十有二州取顓頊北至于幽陵堯典北方曰幽都之幽以名所分冀州東北地即今順天府遼東廣寧衛(wèi)以西是幽州其地廣大抵帝王廢置理必相沿舜立州名合因于古曾謂幽州而出于鑿空哉潁達(dá)殆過矣
　　崇山
　　書孔疏云禹貢無崇山不知其處蓋在衡嶺之南也亦非通典澧州澧陽郡理澧陽縣本漢零陽縣地有崇山即放驩兜之所宋則在慈利縣路史以為今有驩兜墓是然又引嶺外驩州圖經(jīng)合之寰宇記并以驩州為放所頗疑其去崇山遠(yuǎn)后楊升庵引沈佺期長流驩州詩嘗按九真圖崇山至越裳四十里杉谷起古崇山竹溪從道明國來于崇山北二十五里合故詩云朝發(fā)崇山下暮坐越裳陰西從杉谷度北上竹溪深竹溪道明水杉谷古崇岑越裳古國名重九譯者在秦為象郡兩漢為九真郡吳分置九德郡梁曰德州隋開皇十八年改驩州煬帝改日南郡唐兩因之理九德縣佺期又有移驩州廨詩云古來堯禪舜何必罪驩兜是真以州得名由驩兜也者不知漢九真郡治胥浦縣莽曰驩成又領(lǐng)有咸驩縣開皇十八年改州名實(shí)本此合之唐武德曾于咸歡縣置驩州則驩與歡同乃驩喜之驩于驩兜了不相渉佺期文人多不契勘然孔疏已微肇其端書經(jīng)三寫烏焉成馬豈不信哉
　　屈產(chǎn)之乗
　　通典慈州文城郡理吉昌縣春秋時(shí)晉之屈邑獻(xiàn)公子夷吾所居漢河?xùn)|北屈縣左傳云晉有屈產(chǎn)之乗此有駿馬與劉昭注后漢志同余謂今山西吉州是樂史傅會為石樓縣明一統(tǒng)志本之但石樓乃漢西河土軍縣非北屈地也至垂棘又見成五年杜但注云晉地
　　傅巖
　　集注說筑傅巖傅氏之巖在虞虢之間今平陸縣東三十五里是俗名圣人窟為說所傭隱止息處非于此筑也巖東北十余里即左傳之顛軨坂有東西絶澗左右幽空窮深地壑中則筑以成道指南北之路謂之為軨橋也說身負(fù)版筑為人所執(zhí)役正于此地至今澗猶呼沙澗水去傅巖一十五里墨子尸子并以傅巖在北海之洲者大非［說操筑于傅巖兮為騷辭則可］
　　孫叔敖海濱
　　趙氏注孫叔敖隱處耕于海濱楚莊王舉之以為令尹此亦是隨文解之事實(shí)無所征莊王時(shí)楚南境東境去海尚遠(yuǎn)而史記稱孫叔敖楚之處士荀子呂氏春秋并以為期思之鄙人期思故城在今固始縣西北七十里固始本寢邱即莊王感優(yōu)孟之言以封其子者傳十世不絶其得為令尹也或曰進(jìn)自虞邱子［史記說苑列女傳］或曰沈尹莖力［呂氏春秋］或曰楚有善相人者招聘之［新序］皆無起家海濱說蓋孟子所據(jù)之書籍今不可考矣
　　余又考孫叔敖即宣十一年［楚莊王十六年］令尹蒍艾獵艾獵乃蒍賈之子賈字伯嬴宣四年［楚莊王九年］官司馬為子越椒所惡囚而殺之意者子遂式微竄處海濱不七八年莊知其賢擢為令尹與但蒍賈乃薳呂臣之子呂臣繼子玉官令尹出自公族自應(yīng)為楚郢人何得遠(yuǎn)在期思之鄙意者叔敖子實(shí)不才［襄十五年蒍子馮杜注叔敖從子］徒世守封土莫顯于朝后人遂以其子孫之占籍上系諸先人與雖兩屬臆見要理有可原謹(jǐn)質(zhì)之世之君子
　　莒父中牟
　　黃儀子鴻自京師回告余論語地名有必不可考者莒父也中牟也余謂中牟誠不可考當(dāng)如司馬貞注史記約略言之曰此趙中牟在河北非鄭之中牟為得莒父鄭康成謂舊說云莒父魯下邑明明見春秋定公十有四年秋經(jīng)文城莒父及霄何得但云舊說杜氏注公懼而城二邑者以叛晉助范氏故是時(shí)荀寅士吉射據(jù)朝歌晉人圍之魯與齊衛(wèi)謀救之朝歌在魯正西將八百里則莒父屬魯之西鄙子夏為宰邑去其家密邇要亦約略言之爾
　　南山
　　詩詠南山不必盡有指實(shí)而可指實(shí)者二焉一曹南之山郡縣志在曹州濟(jì)陰縣東二十里南山朝隮是也今曹縣一終南之山郡縣志在京兆府萬年縣南五十里如南山之壽幽幽南山節(jié)彼南山信彼南山是也今長安咸寧藍(lán)田盩厔四縣然同一南山也天保則以祝君節(jié)南山則以刺師尹山亦有幸不幸哉
　　淇竹
　　詩集傳淇奧篇淇上多竹漢世猶然此自謂漢武帝下淇園之竹以塞決河寇恂伐淇園之竹為矢以給軍耳酈道元云今通望淇川無復(fù)此物又可證朱子止及漢之故然未遡其所由始惟晉戴凱之言淇園衛(wèi)地殷紂竹箭園也見班彪志［今無此文］毛詩所詠瞻彼淇澳緑竹猗猗是北土寒冰至冬地凍竹根類淺故不能植唯＜卥又＞［音夫］竹根深故能晚生故曰根深耐寒茂被淇苑然則毛詩之所謂緑竹者乃＜卥又＞竹非常竹也亦可以偹異聞
　　邦畿千里
　　余嘗讀貨殖列傳至唐人都河?xùn)|殷人都河內(nèi)周人都河南夫三河在天下之中若鼎足王者所更居也不覺嘆曰異哉三河皆不出殷家邦畿之內(nèi)而世或未知蓋自湯居南亳以后紂居朝歌以前凡六百四十五年都河南者三焉都河北者四焉三者何一括地志云南亳故城在宋州谷熟縣西南三十五里即湯所都是一滎陽故城在鄭州滎澤縣西南十七里殷時(shí)敖地也即仲丁所遷是一亳邑故城在洛州偃師縣西十四里即盤庚所遷是四者何一故殷城在相州內(nèi)黃縣東南十三里即河亶甲所筑而都者是一耿城故耿國在絳州龍門縣東南十二里祖乙時(shí)圯是自祖乙前已為都矣一邢國故城在邢州外城內(nèi)西南角即祖乙所遷是一朝歌故城在衛(wèi)州東北七十三里本妹邑或曰武乙遷焉或曰武丁始都者是計(jì)南亳在極東耿城在極西相距雖未二千里要實(shí)不止千余里則殷家之邦畿若是其遼廓乎余曰以周家鎬京方八百里顏師古云八八六十四為方百里者六十四也雒邑方六百里顏師古云六六三十六為方百里者三十六也二都共得方百里者百故詩云邦畿千里然則周所謂千里乃指國言豈如今路程之里數(shù)乎竊以周既然殷何獨(dú)不爾
　　周舊邦
　　周雖舊邦鄭箋云大王聿來胥宇而國于周周字貼大王不若詩集傳以周受封始自后稷為真舊左傳我自夏以后稷魏駘芮岐畢吾西土也言受此五國世為西土之長釋例土地名曰魏河?xùn)|河北縣也芮馮翊臨晉縣芮鄉(xiāng)是畢在京兆長安縣西北駘在武功岐在美陽孔穎達(dá)曰今案其地芮在魏之西南百余里耳岐在駘之西北無百里也詩稱后稷封邰與岐畢相近為之長可矣計(jì)魏在邰東六百余里而令邰國與魏為長道路太遙公劉居豳又在岐西北四百余里此傳極言遠(yuǎn)竟而辭不及豳并不解其故余謂穎達(dá)每好依阿康成元?jiǎng)P莫敢是正茲獨(dú)上攻及傳之正文殊可喜也宜亟標(biāo)出之但云豳距岐四百余里四當(dāng)作二
　　垤澤之門
　　三衢毛氏曰呼喚也凡嘆息招呼則平聲小爾雅烏呼吁嗟醫(yī)書一呼一吸為一息杜甫詩呼兒問煑魚之類也叫號而呼則去聲詩式號式呼左傳蒼葛呼之類也果爾魯君于垤澤之門自應(yīng)如趙注云以城門不自肻夜開故君自發(fā)聲之呼為平聲不應(yīng)如集注音去聲為叫號之呼明矣近講義又云有作魯君自呼之聲者陋甚試看呼于門于字是呵護(hù)傳呼來于垤澤之門尤非人之聲音關(guān)乎貴賤呵護(hù)傳呼乃賤者之役聲可習(xí)之而能若魯君與宋君聲為居髙養(yǎng)優(yōu)所移豈他人能似仍屬倉卒自呼故為監(jiān)門者所疑垤澤即襄十七年筑者謳曰之澤門杜氏注宋東城南門是也或曰得毋以禹貢盟諸澤名其門乎案盟諸澤在故宋國微子所封之東北此自為南門耳［睢陽故城在今商邱縣南東南門曰垤澤門括地志所謂宋東城南門曰澤門是王納諫曰聲即氣之宣于體中者故見移氣體］
　　范
　　今東昌府濮州范縣本春秋晉大夫士會邑國語是以受隨范是又半屬魯后漢志東郡范縣有秦亭即莊三十一年筑臺于秦地道記在縣西北是也孟子時(shí)則屬齊趙注云范齊邑王庶子所封食邑頗妙蓋齊王之子生長于深宮賜第于康衢貴仕于朝內(nèi)豈容遠(yuǎn)在七八百里之下邑而為孟子所見其在范者殆猶靖郭君孟嘗君之于薛乎既思孟子書法不曰之齊見王子于范而曰自范之齊望見齊王子下一望字意者當(dāng)時(shí)最多交質(zhì)此以王子出質(zhì)敵國路經(jīng)于范遂與孟子適相值乎亦未可定要之集注于此等處略矣
　　許行章自楚之滕自宋之滕與此自范之齊又少不同兩之滕皆重在滕上然必先書曰自楚以許行楚人先書自宋以陳相辛宋人字無虛設(shè)如是豈獨(dú)曰自范而虛設(shè)乎蓋孟子本徃齊都實(shí)從范邑起程未至齊都而于范邑望見齊王之子乃倒裝文法不然至齊方見齊王子自范字面無著落他如孟子之滕孟子之平陸皆不先書自某者以不必書也
　　魯昌平鄉(xiāng)陬邑
　　太史公生平所最宗尚者老子最尊服者孔子而于本朝開天之圣亦不敢略皆于其書址貫見之曰老子者楚苦縣厲鄉(xiāng)曲仁里人也是以國統(tǒng)縣以縣統(tǒng)鄉(xiāng)以鄉(xiāng)統(tǒng)里曰孔子生魯昌平鄉(xiāng)陬邑是以國統(tǒng)鄉(xiāng)以鄉(xiāng)統(tǒng)邑曰髙祖沛豐邑中陽里人是以縣統(tǒng)鄉(xiāng)以鄉(xiāng)統(tǒng)里他不必如是僃書縱僃書而人非其屬意矣昌平本山鄉(xiāng)蓋以山得名括地志云在兗州泗水縣南六十里故鄒城在泗水縣東南六十里故闕里又在縣南五十里此則以曲阜之闕里名其地非真闕里也真闕里伍緝之曰背洙面泗
　　至河而反
　　孔子既不用于衛(wèi)將西見趙簡子至河而反益足見詩集傳河廣篇衛(wèi)在河北之誤蓋衛(wèi)本都河北懿為狄滅戴廬于漕通典漕邑滑州白馬縣也文遷楚邱通典楚邱滑州衛(wèi)南縣也并在河南去宋都睢陽雖遠(yuǎn)而無復(fù)河阻孔穎達(dá)疏曰此假有渡者之辭非喻夫人之向宋渡河也衛(wèi)文公時(shí)國已在河南自衛(wèi)適宋不渡河近劉曰珩曰詩作于宋襄公初立衛(wèi)在河南已十一二年不必渡河而仍以故國之山川為言者其有深情歟抑大歸為婦人所諱也真可謂解頤新語
　　長府
　　左傳昭二十五年公居于長府杜注長府官府名九月戊戌伐季氏遂入其門長府今不知所在意其與季氏家實(shí)近公居焉出不意而攻之論語鄭注長府藏名也藏財(cái)貨曰府又意公微弱將攻權(quán)臣必先據(jù)藏財(cái)貨之府庶可結(jié)士心亦一解后反復(fù)尋究始得之蓋應(yīng)劭曰曲阜在魯城中委曲長七八里酈道元曰阜上有季氏宅宅有武子臺臺西北二里為周公臺周公臺南四里許為孔廟即夫子之故宅也然則今知得孔廟所在則可以知季氏宮由季氏宮又可想象而得長府地信夫楊泉物理論引語云能理亂絲乃可讀詩竊以地理之書亦然
　　鄰里鄉(xiāng)黨
　　鄭康成注論語五家為鄰五鄰為里萬二千五百家為鄉(xiāng)五百家為黨朱子非不知五鄰為里乃周禮遂人之文但欲與上下文一例以家紀(jì)數(shù)故易曰二十五家為里此集注妙處至鄰里鄉(xiāng)黨有相周之義亦即大司徒比［五家］使之相保閭［二十五家］使之相受黨使之相救鄉(xiāng)使之相賓義耳
　　羿有窮之君
　　金仁山前編晉魏絳曰昔有夏方衰后羿自鉏遷于窮石注云鉏在今澶州衛(wèi)南縣即元和郡縣志故鉏城在滑州衛(wèi)南縣東十五里左氏后羿本國是也又云窮石不知所在闕疑最是蓋時(shí)夏都安邑鉏去夏都僅千里計(jì)窮石又近于安邑方能因夏民以代夏政若如朱子注騷經(jīng)夕歸次于窮石兮云窮石山名在張掖即后羿之國則去夏都三千里遠(yuǎn)在西北天一隅縱恃其射豈能及夏朱子蓋見王逸引淮南言弱水出于窮石入于流沙遂傅會此窮石為后羿所遷不知當(dāng)別有窮石為國名者但不可考論語集注羿有窮之君與孔安國注同只渾淪言之得之矣［窮石即羿國洪興祖已然晉地記云河南有窮谷蓋本有窮氏所遷］
　　微箕
　　微箕二國名鄭康成以為俱在圻內(nèi)今潞安府潞城縣東北一十五里有微子城遼州榆社縣東南三十里有古箕城皆其所封地疑近是余獨(dú)慨有周御世文物一新微子國于宋箕子封于朝鮮雖各待以不臣而回首故封頓成墟里此他日微箕二子咸有麥秀之悲也
　　河河內(nèi)
　　太師摯適齊章集注河河內(nèi)漢漢中海海島也并本邢疏緊貼入字作解以為妙矣而河內(nèi)之解則大不可蓋古所謂河內(nèi)者在冀州三面距河之內(nèi)非若漢郡之但以懷汲為河內(nèi)史記正義曰古帝王之都多在河?xùn)|河北故呼河北為河內(nèi)河南為河外又曰河從龍門南至華陰東至衛(wèi)州東北入海曲繞冀州故言河內(nèi)豈此鼓方叔當(dāng)日去魯真入冀州河之北乎抑不過居于河之濱即曰入乎且認(rèn)煞入字勢必如關(guān)關(guān)雎鳩在河之洲水中可居者曰洲又必如泛彼栢舟在彼中河中河河中也然后可此豈人所居處者哉疏義至此鑿矣拘矣或來詰曰國語昔殷武丁能聳其德至于神明以入于河自河徂亳韋昭解入于河曰遷于河內(nèi)入字不嘗作如是解邪余獨(dú)以為否否蓋盤庚自河北而河南都亳殷皇甫謐以為今偃師是三傳至于武丁仍都亳殷白公所謂以入于河自河徂亳者乃武丁為王子時(shí)其父小乙欲其知民之艱苦使居民間遷徙不常故自河外入河內(nèi)復(fù)自河內(nèi)徃河外此入于河卻確指河內(nèi)言非同魯論孟子謂讀其書者當(dāng)論其世余則謂并當(dāng)論其地茍地之不知而謂能知其人身之所處心志之所寄焉者吾不信也
　　首陽
　　史記正義首陽山凡五所王伯厚考曾子書以為在蒲坂舜都者得之余謂莫征信于酈注然己兩說互存既云河北縣雷首山［今在蒲州］有夷齊廟闞骃十三州志曰山一名獨(dú)頭山夷齊所隱也山南有古冡陵柏蔚然攢茂邱阜俗謂之夷齊墓又云平縣故城有首陽山［今在偃師縣］春秋所謂首戴也夷齊之歌所矣曰登彼西山上有夷齊之廟蓋莫能定爾總之認(rèn)餓為失國而餓兩地皆可遯跡認(rèn)餓為恥食周粟則寧死乎唐虞揖遜區(qū)不知恥食周粟者必?zé)o之事也

四書釋地續(xù)
　　河注海
　　禹于帝堯八十載癸亥告成功河自右碣石入于海碣石山名在今永平府昌黎縣后一千六百七十六年為周定王五年己未周譜曰河徙水經(jīng)注曰河徙故瀆并不言所在惟漢地理志魏郡鄴縣下注云故大河在東北入海此河入海之一變也鄴縣城在今彰德府臨漳縣西逮漢武帝元封二年壬申既塞宣房后宣帝地節(jié)元年壬子前此四十一年間河復(fù)北決于館陶分為屯氏河?xùn)|北至章武入海章武城在今河間府鹽山縣西北此河入海又一變也宋史河渠志神宗熈寧十年丁巳七月乙丒河大決于澶州曹村澶淵北流斷絶河道南徙東匯于梁山張澤濼分為二派一合南清河入于淮一合北清河入于海北清河濟(jì)水故道南清河即今泗水淮安府清河縣之清口是此又一變矣洪武二十四年辛未河全入于淮而故道遂淤雖永樂九年辛卯復(fù)疏入故道而正綂十三年戊辰終合并于淮為河入海之又一變于是天壤間所謂四瀆者僅有二瀆耳殆氣運(yùn)使然恐亦非人力之所能為矣［顧祖禹景范曰大抵河決而北則掩漳衛(wèi)決而東則侵清濟(jì)決而南則凌淮泗昔人謂河不兩行某謂自漢以來河殆未嘗獨(dú)行矣］
　　淮注江
　　淮水入江自孟子一時(shí)誤記朱子所謂不必曲為解說最是然鄭夾漈已曲為之說曰按左傳哀九年吳城邗溝通江淮自是江淮始相通孟子蓋據(jù)哀公后吳王夫差所掘之道以為禹跡而忘卻禹貢不知亦非然也杜注明謂于邗江筑城穿溝東北通射陽湖西北至末口入淮乃引江達(dá)淮與孟子排淮入江者不合直至隋文帝開皇七年丁未開山陽瀆煬帝大業(yè)元年乙丒開邗溝皆自山陽至揚(yáng)子入江水流與前相反蓋至是孟子之言始驗(yàn)余嘗謂孟子說錯(cuò)了淮入江后九百余歲隋果引淮南入江若孟子預(yù)為之兆者亦屬異事憶顧景范說禹貢九水黒弱二水自荒裔之川渭水止在雍洛水止在豫濟(jì)水則滅沒難明當(dāng)在闕疑之列迄今其條貫猶存而經(jīng)緯可見者惟江淮河漢四水而已矣余戲語景范孟子當(dāng)日言水由地中行不證以四瀆而曰江淮河漢者是得母亦預(yù)為今日之水之地也耶景范不覺笑
　　九河
　　九河之名見爾雅曰簡曰絜集注偶訛作潔書蔡傳遂認(rèn)為簡潔河殊可笑甚且信程大昌程大昌信王橫一家之言未詳考驗(yàn)者謂九河包淪于海不知今濟(jì)南河間府界禹跡固可尋也嘗正其訛惟取孔穎達(dá)書疏元于欽齊乗二條補(bǔ)于九河既道下茲復(fù)載于此書疏曰漢書溝洫志成帝時(shí)河堤都尉許商上書言古記九河之名有徒駭胡蘇鬲津今見在成平東光鬲縣界中自鬲津以北至徒駭其間相去二百余里是知九河所在徒駭最北鬲津最南蓋徒駭是河之本道東出分為八枝也許商上言三河下言三縣則徒駭在成平胡蘇在東光鬲津在鬲縣其余不復(fù)知也爾雅九河之次從北而南既知三河之處則其余六者太史馬頰覆釡在東光之北成平之南簡絜鉤盤在東光之南鬲縣之北也其河填塞時(shí)有故道齊乗曰漢世去古未遠(yuǎn)河堤都尉許商言九河故道謂徒駭在成平胡蘇在東光鬲津在鬲縣曰太史曰馬頰曰覆釡在東光之北成平之南曰簡曰絜曰鉤盤在東光之南鬲縣之北斯言簡而近實(shí)后世圖志雖詳反見淆亂某嘗徃來燕齊西道河間東履清滄熟訪九河故道蓋昔北流衡漳注之河既東徙漳自入海安知北流之漳非古徒駭河歟踰漳而南清滄二州之間有古河堤岸數(shù)重地皆沮洳沙鹵太史等河當(dāng)在其地滄州之南有大連淀西踰東光東至海此非胡蘇河歟淀南至西無棣縣百余里間有曰大河曰沙河皆瀕古堤縣北地名八會口縣城南枕無棣溝茲非簡絜等河歟東無棣縣北有陷河闊數(shù)里西通德棣東至海茲非所謂鉤盤河歟濵州北有士傷河西踰德棣東至海茲非鬲津河歟士傷河最南比他河差狹是為鬲津無疑也蔡氏集傳乃曰自漢以來講求九河皆無依據(jù)祖王橫之言引碣石為證謂九河已淪于海某案禹貢文北過洚水至于大陸又北播為九河同為逆河入于海大陸在邢趙深三州之地爾雅之廣河澤也去海岸已數(shù)百里又東至海中始敘九河則大陸與九河相離千里如是之遠(yuǎn)而絶無表志不合禹貢之文其不可信一也王橫謂海溢出浸數(shù)百里而青兗營平郡邑不聞有漂沒之處而獨(dú)浸九河其不可信二也今平原迤北清滄之間雖為樹藝城邑相望而地形河勢高隱曲折往往可尋但禹初為九厥后或三或五遷變多寡不同必欲按名而索故致后儒紛紛之論不得不辨少時(shí)疑潘季馴司空言河不兩行自古記之出何古后讀宋史河渠志載蘇轍疏黃河之性急則通流緩則淤淀既無東西皆急之勢安有兩河并行之理乃知出此河不兩行真千古名言而禹卻疏之為九或曰禹第穿成九道聽河自行其一耳此妄談豈有禹輕百姓力一至此者惟禹貢合注頗得其解夏氏引桓譚新論曰河水濁一石水六斗泥而民競引河溉田令河不通利至三月桃花水至則決以其噎不泄也可禁民勿復(fù)引河夫引河且不可況分為九乎然則禹之導(dǎo)為九河也何居葢河不可分謂其上流耳若入海之處泄之愈速則河愈通利又何害哉今九河之下即為逆河殆謂自此而下即海潮逆入矣蓋名雖為河其實(shí)即海也海水內(nèi)吞九河外灌不惟藉水力以刷沙而海之潮汐亦藉河力以敵之禹之以水治水所為不可及也又曰要以入海之所固宜分疏之使速泄下流速泄則上流不壅河之利也若未及于海則流分力弱無以刷沙適壅之矣故曰河不兩行兩行且不可況九河歟
　　顧景范嘗告余夫黃河自塞外而來盤曲萬山之中匯合百川之水自鞏洛以東已出險(xiǎn)就平大伾以北地勢益復(fù)廣衍大陸則又鍾水之區(qū)也乗建瓴之勢注沮洳之鄉(xiāng)奔騰橫溢必不能免禹因而疏之順其性之所便從其地之所近而九河以名此在洚洞之時(shí)最為當(dāng)機(jī)而扼要禹平成之烈亦莫著于此也自禹治河之后河遂得其所歸計(jì)初時(shí)泛濫乍平九河自必勢均力敵既而橫流益殺更復(fù)冬春消減九河之或盈或涸或通或湮亦理所必有歴時(shí)既久后人但見安瀾之效而忘其弭患之功遂置九河于度外而任其升沈壅遏逾遠(yuǎn)淫潦乗之河于是起而發(fā)大難之端矣凡九河之壞也非一朝一夕之故則九河之興也抑豈僅一手一足之烈哉故曰神禹也
　　汝
　　或謂漢賈讓言大禹治水辟伊闕與鑿龍門析厎柱破碣石同而伊闕之山禹貢不見余曰伊洛瀍澗既入于河伊水能順流非辟闕之功而何此禹貢之簡處或又謂禹廝二渠以引其河于禹貢亦不見余曰其一出貝邱即河之經(jīng)流其一漯川漯即兗州之貢道也或又謂禹之行河水本隨西山下東北去又河西薄太山東薄金堤則金堤者乃禹作不謂禹復(fù)爾爾余曰九澤既陂陂亦堤也方當(dāng)泛濫時(shí)鯀務(wù)多為堤防以堙之水性逆故其患不息禹導(dǎo)水由地中行向鯀所為堤防以障水者皆可用之以輔水事固有因敗以為功者存乎其人之善用耳故曰禹能修鯀之功惟汝水絶跡于禹貢而孟子言決汝得母近鑿空余曰觀爾雅從釋地已下至九河皆禹所制名中有曰水自汝出為濆又曰汝有濆此豈禹一無所事于汝而被以是名與又豈汝自天然入于淮而無須禹力與故決汝二字正可補(bǔ)經(jīng)文之不僃善乎太史公言書缺有間矣其軼乃時(shí)時(shí)見于他說洵有味哉第難得會心人于千載之下耳
　　有庳
　　有庳之在今永州府零陵縣已成千古定所而集注云未知是否此最朱子妙處蓋一以經(jīng)文為案也經(jīng)文欲常常而見之故源源而來不及待一年之貢期五年之朝期以伸吾親愛情豈有兄居蒲坂弟居零陵陸阻太行水絶洞庭較諸驩兠放處尤遠(yuǎn)千里之理且果零陵之是國也比歲一至則往返幾將萬里其勞已甚數(shù)歲而數(shù)至勢必日奔走于道路風(fēng)霜之中而不少寧息親愛弟者固如是乎蓋有庳之封必近在帝都而今不可考爾或曰然則今零陵曷為傳有是名也按括地志云鼻亭神在營道縣北六十里故老傳言舜葬九疑象來至此后人立祠名為鼻亭神此為得之宋類苑云道永二州之間有地名鼻亭窮崖絶徼非人跡可歴舜封象于有庳蓋此地蓋疑辭亦與集注或曰同
　　歴山河濱雷澤
　　舜耕于歴山歴山所在多有吾終以宋河?xùn)|縣今蒲州者為是陶于河濱陶之所在何必定陶且定陶以邱名吾故以括地志陶城在河?xùn)|縣北三十里為是漁于雷澤雷澤與禹貢合自宋雷澤縣在今濮州之東南是獨(dú)怪書蔡傳于鳥鼠同穴曾不信而引山海經(jīng)澤中有雷神龍身人頭鼓其腹則雷因名夏澤曰雷夏以實(shí)之豈非語怪之尤者然直至明萬厯間李之藻言澤底有巉石深壑冬至前水吸而入如巨雷鳴故名雷澤其怪始息
　　汶水泰山
　　汶水在齊之南魯之北二國之境以汶分諸汶水惟此為最大泰山之陽則魯其陰則齊二國之境以岱分東方之山惟岱為宗長此注汶水本邢疏得之前注泰山不本詩孔疏失其半
　　葉
　　葉楚縣名故城距今南陽府葉縣治二十里中有沈諸梁祠有方城山屈完曰楚國方城以為城即此越王無強(qiáng)曰夏路以左劉氏注楚適諸夏路出方城人向北行以西為左故云夏路以左括地志楚嘗爭霸中國連山累石于此以為固號曰方城一謂之長城蓋春秋時(shí)楚第一重地也宜以沈諸梁填撫焉
　　川上
　　子在川上相傳即泗水發(fā)源處今之泉林寺在泗水縣東五十里陪尾山下四源并發(fā)寺之左右大泉十?dāng)?shù)泓渟澄澈互相灌輸會而成溪是為泗水茂樹深樾蔽虧曦景余曾徃游惟有詠郭景純詩林無靜樹川無停流覺神超形越猶未足以況爾時(shí)矣
　　青兗冀屬紂
　　天下歸文王者六州荊梁雍豫徐揚(yáng)惟青兗冀尚屬紂此本邢昺疏余謂奄東方之國助紂為虐者奄在曲阜正徐州之域虞芮質(zhì)厥成以所爭田為閑原今在平陽府平陸縣西五十里正冀州之域只此分屬已不甚確要須大概言之耳所以鄭氏詩譜曰紂命文王典治南國江漢汝旁之諸侯于時(shí)三分天下有其二以服事殷故雍梁荊豫徐揚(yáng)之人咸被其德而從之活潑潑地矣
　　河圖
　　鳳鳥河圖皆為帝王盛世之應(yīng)故禮以天之膏露地之醴泉山之器車與馬圖并言書與兌之戈和之弓垂之竹矢一時(shí)而并陳原不必定伏羲時(shí)出袛縁集注如是加以世多歐公之徒不信祥異一似夫子思此不再見之物也者不知河圖黃帝時(shí)亦出堯舜禹時(shí)疉出成王周公時(shí)又出載諸史志即下至晚宋朱子表章四書有龍駒生于九峰山下龍首馬身狀若負(fù)河圖者父老來致賀于元晦以為與麟至同符誰謂天人相與之際不有冥通者耶
　　蠻貊
　　孔賈二疏每云對文則別散文則通最為讀書之妙解如集注蠻南蠻貊北狄此對文則別者也如武王之子封于韓韓侯城在涿郡方城縣［今順天府固安縣］追貊北方二國名賜之使為之伯詩詠之曰因是百蠻燕王對張儀曰寡人蠻夷僻處秦舞陽燕國人荊軻謂北蕃蠻夷之鄙人是北亦可曰蠻此散文則通者也
　　柳下
　　卞今泗水縣莊子為邑大夫子路即其治民武城今費(fèi)縣子游為之宰曾晳父子澹臺滅明皆其治民展禽為魯公族居應(yīng)于曲阜而食邑則在柳下柳下今不可的知所在以顏斶言秦攻齊令有敢去柳下季壟五十歩而樵采者死不赦證之古人多葬于食邑壟所在即邑所在則柳下者自當(dāng)在齊之南魯之北二國壤接處方昔為魯?shù)睾鬄辇R有也可以想見予獨(dú)怪集注于論語柳下既曰食邑矣于孟子柳下忽用莊子注居柳下而施德惠之文曰居柳下雖居含有食義而食邑不可徒言居意者展禽亦如李伯陽生而指李樹因以為姓又如晉五柳先生宅邊有五柳樹因以為號焉者耶
　　儀
　　孔子時(shí)衛(wèi)都濮陽為今大名府開州生平凢五至衛(wèi)焉第一去魯司宼輒適衛(wèi)第二將適陳過匡過蒲皆不出衛(wèi)境內(nèi)而反衛(wèi)第三過曹而宋而鄭而陳仍適衛(wèi)第四將西見趙簡子未渡河而反衛(wèi)第五如陳而蔡而葉復(fù)如蔡而楚仍反乎衛(wèi)儀邑城在今開封府蘭陽縣西北二十里乃衛(wèi)西南境距其國五百余里不知孔子先至國而后儀邑或由儀邑而國都皆不可知要為第一次適衛(wèi)時(shí)事則無疑何則封人曰二三子何患于喪乎喪失位去國也天將以夫子為木鐸使周流四方以行其教天生夫子豈為一魯國已乎其語與情蹤正合
　　在陳
　　孔子在陳凡二次一居于魯定公十五年丙午哀公元年丁未二年戊申一居于哀公二年戊申三年己酉四年庚戌史記世家并載有歸與之辭一同孟子一同論語或疑孔子以司寇去魯不可以無故而復(fù)國何屢發(fā)是嘆耶余曰三年己酉載者得之魯使使召冉求求將行孔子曰魯人召求非小用之將大用之也是日孔子曰歸乎歸乎吾黨之小子狂簡云云蓋興起于魯之召求之歸于情事為得惜乎猶錯(cuò)簡復(fù)出于二年戊申云
　　在齊
　　孔子在齊止一次以昭公二十五年甲申魯亂遂適齊至丙戌復(fù)反魯則以景公有吾老不能用之言但考爾時(shí)為景公之三十三年距其薨于辛亥尚前二十五年奈何輙自謂老蓋景公母叔孫宣伯之女宣伯在齊為成十六年丙戌齊靈公納其女嬖生景公以景公生于成十七八年計(jì)即位改元已二十七八歲加以三十三年遂嘆老嗟衰時(shí)蓋六十歲當(dāng)補(bǔ)集注一句曰景公自言吾先時(shí)蓋年近六十云
　　適楚
　　集注孔子時(shí)將適楚故接輿歌而過其車前此不過以發(fā)端楚字遂作是解不知楚狂二字連讀乃楚國之狂者也顧麟士曰接輿必是不知姓名因其迎車而歌而強(qiáng)名之以紀(jì)其人如荷蕢之類非真其人字接輿郉昺疏云爾殊附會余謂孔安國注已如是又莊子人間世篇如是豈惟邢昺按史記世家之文孔子在楚國都中事也［時(shí)都鄀括地志楚昭王故城在襄州樂鄉(xiāng)縣東北三十三里今襄陽府］果感是歌反乎衛(wèi)下章集注自楚反蔡問津長沮意若以事續(xù)于上章者不知亦非然世家文乃葉字葉雖楚邑距蔡密邇故孔子哀公六年壬子歲蔡而葉葉而蔡久之方至楚國都圣人過化之跡歴歴可稽而忍付諸若滅若沒不一為之用心耶
　　荊蠻吳
　　集注仲雍與泰伯同竄荊蠻又云仲雍居吳不逹者遂以吳與荊蠻為二地實(shí)則一地寰宇記今常州無钖縣東南四十里有吳太伯城高忠憲所謂梅里平墟為泰伯端委之地是也下逮吳王僚二十三君并都此惟闔閭元年始筑吳郡城徙都之今蘇州城通典吳之都其南百四十里與越分境余謂此必指檇李賈逵曰檇李越地班固曰故就李鄉(xiāng)吳越戰(zhàn)地今嘉興府西南有檇李城越王句踐既棲會稽后越語紀(jì)其地曰北至于御兒此又指石門縣之語溪殆詩所謂今也日蹙國百里乎
　　許昌靳裁之
　　或問胡氏曰許昌靳裁之言士之品有三論甚偉然不識靳裁之何如人余曰宋史無列傳僅附見胡安國傳安國入太學(xué)以潁川靳裁之為師裁之與論經(jīng)史大義深奇重之許昌宋潁昌府治長社縣今許州是胡氏名寅安國子著論語詳說者［裁之言純出晁氏客語但晁不為論語作］
　　居南宮
　　南容孔子弟子居南宮已將后南宮適南宮二字并注出古者命士以上父子皆異宮故儀禮言有東宮有西宮有南宮有北宮世之氏某宮者應(yīng)各以所居之宮應(yīng)劭或氏于居正謂此考周書文王時(shí)南宮括成王時(shí)南宮毛逸周書武王時(shí)南宮忽南宮百達(dá)左傳敬王時(shí)南宮極南宮嚚先此宋有南宮長萬南宮牛古今人表有南宮邊博古圖有南宮中紛紛氏南宮者不獨(dú)一仲孫氏之子巳也
　　牛山
　　牛山齊之東南山也本趙氏亦是岐在復(fù)壁中所注方向少錯(cuò)無論今目驗(yàn)在臨淄縣南一十里亦在唐臨菑縣南二十一里括地志所謂管仲冢與桓公冢連在牛山上是酈道元注牛山一名南郊山天齊淵出焉齊以此得名梁劉昭不知引何人孟子注云南小山曰牛山晉左思齊都賦云牛嶺鎮(zhèn)其南列子齊景公游于牛山北臨其國城而流涕夫臨曰北正以山實(shí)在其南若孟子疏托名孫奭者乃云葢以理推之亦自可見為齊之山此則不滿一笑者矣
　　北海東海
　　齊世家太公望呂尚者東海上人注未悉后漢瑯邪國海曲縣劉昭引博物記注云太公呂望所出今有東呂鄉(xiāng)又釣于棘津其浦今存又于清河國廣川縣棘津城辯其當(dāng)在瑯邪海曲此城殊非余謂海曲故城通典稱在莒縣東則當(dāng)日太公辟紂居?xùn)|海之濱即是其家漢崔瑗晉盧無忌立齊太公碑以為汲縣人者誤伯夷孤竹國之世子也前漢遼西郡令支縣有孤竹城括地志孤竹古城在盧龍縣南十二里余謂今永平府治河入海從右碣石正古之北海在今昌黎縣西北亦是當(dāng)日辟紂處去其國都不遠(yuǎn)通志以居北海為濰縣者亦誤
　　去邠遷岐
　　馬氏序封建考曰古者之國至多后之國日寡國多則土宜促國少則地宜曠而彝考其故則不然試以殷周上世言之殷契至湯凡八遷周棄至文王亦屢遷史以為自邰而豳自豳而岐自岐而豐夫湯七十里之國也文王百里國也然以其所遷之地計(jì)蓋有出于七十里百里之外者矣又如泰伯之為吳箕子之為朝鮮其初不過自屏于荒裔之地后遂因以有國傳世竊意古之諸侯者雖曰受封天子然亦由其行義德化足以孚信于一方人心貪然歸焉故其子孫因之遂君其地或有災(zāi)否則轉(zhuǎn)徙他之而人心歸久不能釋去隨其所居皆成都邑蓋古之帝王未嘗以天下為己私而古之諸侯亦未嘗視封內(nèi)為己物上下之際均一至公非如后代分強(qiáng)畫土爭城爭地必若是其截然也此一段議論致精
　　咸邱
　　古人以所居之地得姓氏不必定常于其地如咸邱魯?shù)囟蓜t齊人是咸邱二字見爾雅左高曰咸邱見春秋桓公七年焚咸邱杜注咸邱魯?shù)馗咂絿抟翱h南有咸亭咸邱復(fù)氏自以此余最賞趙氏注此章于東字妙有體會曰東野東鄙田野之人所言耳咸邱蒙齊人也故聞齊野人之言書曰平秩東作謂治農(nóng)事也不然何不云齊之西或北野人乎至今濟(jì)南府齊東縣則置于元憲宗三年以鎮(zhèn)而名于孟子無渉
　　南河之南
　　古帝王之都皆在冀州堯治平陽舜治蒲阪禹治安邑安邑在今夏縣西北十五里三都相去各二百余里在大河之北其河之南則豫州地非帝畿矣舜避堯之子于此得母亦如左氏所云越竟乃免乎禹避于陽城益避于箕山之陰皆此意
　　葵邱
　　春秋有二葵邱一齊地近在臨淄縣西連稱管至父所戍者一宋地司馬彪云陳留郡外黃縣東有葵邱聚齊桓公會此城中遠(yuǎn)在齊之西南故宰孔稱齊侯西為此會也是又曰東略之不知西則否矣后果七年會于淮謀鄫且東略也是宰孔之言驗(yàn)然先未幾獻(xiàn)公卒晉亂齊侯以諸侯之師伐之及高梁而還髙梁晉地又在葵丘西北幾十里是宰孔之言亦不驗(yàn)
　　梁山
　　雍州有二梁山一在今韓城合陽兩縣境書治梁及岐詩奕奕梁山春秋梁山崩爾雅梁山晉望也皆是于孟子之梁山無渉孟子梁山則在今干州西北五里其山橫而長自邠抵岐二百五十余里山適界乎一百三十里之間太王當(dāng)日必踰此山然后可遠(yuǎn)狄患營都邑改國曰周古諸侯國名雖曰受之天子傳之祖宗而隨在易名初不以為嫌如唐叔虞一傳而子燮改國為晉魏侯罃國于梁曰梁韓哀侯國于鄭曰鄭無后代所為同家異國之說后秦始皇幸梁山宮從山上見丞相車騎甚眾弗善亦此梁山也
　　石邱
　　集注止云石邱地名趙氏注宋牼宋人叅以荀子非十二子篇宋钘注钘與牼同宋人與孟子尹文子彭蒙慎到同時(shí)正合孫奭疏遂云石邱宋國地也蓋宋牼者宋人將欲徃楚而孟子游宋適相值于石邱之地又漢蓺文志尹文子一篇注云說齊宣王劉向曰與宋钘俱游稷下宋子十八篇注云孫卿道宋子荀子宋子有見于少無見于多注宋子名钘與孟子同時(shí)即見漢蓺文志者余因悟齊宣王喜文學(xué)游說之士自如騶衍淳于髠田駢接予慎到環(huán)淵之徒七十六人皆賜列第為上大夫不治而議論是以齊稷下學(xué)士復(fù)盛孟子固嘗與宋牼有雅故于齊別去久之忽邂逅石邱呼以先生請其所之殆非未同而言者比也獨(dú)怪所引莊子書有宋钘者禁攻寢兵救世之戰(zhàn)本接以此周行天下一句為集注刪存上說下教語不若刪上說下教接以雖天下不取強(qiáng)聒而不舍為尤合云
　　之楚過宋
　　余向主孟子游宋當(dāng)在慎靚王三年癸卯后宋稱王故也是時(shí)楚地久廣至泗上泗上十二諸侯者宋魯滕薛邾莒在淮泗之上國滕南與楚鄰茍有事于楚一舉足則已入其境何必迂而西南行三百五十余里過宋都乎過宋都者以孟子在焉徃也如是反也如是不憚假道于宋之勞其賢可知顧麟士謂非世子迂道來見此不通地理之說也宋元諸儒注四書肯詳及地理者僅見金仁山一人仁山長于其學(xué)故元史載其一事襄樊之師日急宋坐視弗救履祥因進(jìn)牽制搗虛之策請以重兵由海道直趨燕薊則襄樊之圍將不攻而自解旦僃敘海舶所經(jīng)凡州郡縣邑下至巨洋別塢難易遠(yuǎn)近歴歴可據(jù)以行宋終莫能用及后朱瑄張清獻(xiàn)海運(yùn)之利而所由海道視履祥先所上書咫尺無異者然后人服其精確嗟呼古大儒之有用如此
　　齊滕之路
　　金仁山曰滕姬姓國今徐州北一百九十里所屬之滕縣有古滕城余考自臨淄抵滕不滿五百里路不為遠(yuǎn)而一徃一還將千里路亦不為近朝暮接焉未一及使事故丒以為疑唐宋璟風(fēng)度凝遠(yuǎn)人莫涯其量開元初自廣州召入朝帝遣內(nèi)侍楊思朂驛迓之未嘗交一言思朂自以將軍貴幸訴之帝帝獨(dú)嗟重嗟乎如明皇者豈不賢于宣王遠(yuǎn)與［朱子疑孟子去齊由王驩積憾故］
　　得之平陸
　　平陸為今汶上縣去齊都臨淄凡六百里而儲子既相必朝夕左右為王辦政事非奉王命似亦未易出郊外何以孟子望其身親至六百里外之下邑方為禮稱其幣今解不出既思范睢列傳云秦相穰侯東行縣邑車騎至湖關(guān)湖今閿鄉(xiāng)縣去秦都咸陽亦幾六百里是當(dāng)日國相皆得周行其境之內(nèi)非令所禁也故曰儲子得之平陸
　　休
　　孟子致為臣而歸歸于鄒也中間經(jīng)過地名休者少憩焉與丒論在齊事故曰居休故休城在今兗州府滕縣北一十五里距孟子家約百里［路史國名紀(jì)休在潁川或云介休介在膠西并非］
　　入國問禁
　　禮入國而問禁集注此一句引少錯(cuò)蓋原文入竟而問禁竟者界首也如齊魯分界處在汶水或泰山皆是入國而問俗國者都城之內(nèi)也與孟子問國之大禁國字殊不同孟子乃指齊言問齊之所大禁者何事耳
　　游于囿
　　孔子與衛(wèi)靈公游于囿公仰視蜚鴈而后去之史記世家止云明日與孔子語見蜚鴈仰視之色不在孔子孔子遂行［家語并同］無游于囿三字說不知何所自來或曰朱子博極羣書安知不別有據(jù)余曰朱子所讀之書今代現(xiàn)存無亡逸者不比唐代人惟左傳衛(wèi)獻(xiàn)公戒孫文子寧惠子食日旰不召而射鴻于囿二子從之不釋皮冠而與之言意朱子偶忘遂撮合二事以為注
　　湍磯
　　湍說文云疾瀨也瀨水流沙上也即許氏作淮南注亦云湍水行疾也質(zhì)以墜形訓(xùn)湍水人輕遲水人重之文益覺波流瀠洄之貎?yōu)槲窗踩粚?shí)出于趙注蓋從來訓(xùn)義有反復(fù)用之者如以臭為香亂為治擾為安苦為快則湍為縈水何妨兩義并存獨(dú)磯水激石也余按說文云大石激水也廣韻云大石激水蓋其字從石非從水即正韻亦引孟子是不可磯也石激水曰磯解者不駁朱子倒易其文乃曲為說曰水激石猶言水激于石也何如仍古訓(xùn)之為安嘗聞?lì)欀俟У浪稳褰饨?jīng)字義不本爾雅說文好以意為之如哂大笑也即禮記笑不至矧何曾有微笑解余謂說文止作弞解云笑不壞顏曰弞故朱子渾用其意曰微笑也此最集注妙處豈容議獨(dú)不競不絿絿急也出毛傳杜注左亦然而以為緩余按說文云急也廣韻云急引即他字書亦云通作逑逑急廹也此則義竟違反不能為詩集傳曲護(hù)矣
　　郊關(guān)
　　杜子春曰五十里為近郊百里為遠(yuǎn)郊白虎通近郊五十里遠(yuǎn)郊百里則孟子郊關(guān)之郊自屬遠(yuǎn)郊何者茍近郊豈能容方四十里之囿乎所以集注亦不加遠(yuǎn)字但云國外百里為郊已明趙氏注卻說得遼闊云齊四境之郊皆有關(guān)果爾齊地方二千里以二千里之地為陷阱者四十里民亦不以病集注惟郊外有關(guān)外字當(dāng)作上古天子九門此為第八層門又外此則第九層曰關(guān)門
　　都
　　邑有先君之廟曰都出莊二十八年筑郿傳是春秋五十凡之一凡以說春秋則可引以注孟子少違講義皆能辯之余直取毛萇詩傳下邑曰都欲以易此句蓋都與邑雖有大小君所居民所聚有宗廟及無之別其實(shí)古多通稱如商邑翼翼四方之極既伐于崇作邑于豐此都稱邑之明征也趙良曰君何不歸十五都孟子曰王之為都者此邑稱都之明征也
　　有采地
　　問大夫之富曰有宰有宰則有采地矣是再命之大夫皆然何況大國之孤四命卿三命者其有采地不待言何以集注百乘之家有采地者也若獨(dú)以采地震而歸之雖本鄭注未允余欲易之曰百乘之家采地之至大者也且出漢刑法志一同百里提封萬井定出賦六千四百并戎馬四百匹兵車百乘此卿大夫采地之大者也是謂百乘之家或曰集注可若是其擅易與余曰鄭康成注三禮故嘗駁易經(jīng)文傳文
　　三危羽山
　　羽山見禹貢班固志載東?？ぷＦ淇h司馬彪志亦然今贛榆縣西北八十里唐崔國輔詩羽山一點(diǎn)青海岸雜光碎是三危山亦見禹貢班志失載司馬志未補(bǔ)此大闕亦直至隋地理志敦煌郡敦煌縣有三危山括地志三危山在沙州敦煌縣東南三十里舜殛鯀于此以變東夷即禹貢之東漸于海遷三苖于此以變西戎即禹貢之西被于流沙矣豈直刑加其身蔽厥辜已乎
　　天覆地載
　　余嘗謂東漸于海西被于流沙東西皆系地名而朔南暨南北卻闕欲以舜本紀(jì)北發(fā)息慎南撫交址二地補(bǔ)注之以合于史遷書缺有間其軼見于他說之義息慎即肅慎為周北土詹桓伯與燕連言蓋在今燕之東北境三千二百四十二里在舜時(shí)則為營州交址秦象郡地漢武分置交趾九真日南三郡今安南國在舜時(shí)則為揚(yáng)州當(dāng)時(shí)舜肇十有二州其域如此或曰子于上古帝世幅員若此其侈言之何與余曰后代儒生止緣見秦漢之君務(wù)勤遠(yuǎn)畧開地斥境快其心志以為圣人必不爾不知圣人乃自然德化所感人盡來王非有心者觀顓頊本紀(jì)動靜之物大小之神日月所照莫不砥屬嚳本紀(jì)日月所照風(fēng)雨所至莫不從服以至中庸天之所覆地之所載日月所照霜露所隊(duì)皆無遠(yuǎn)而不暨此豈后世德不及遠(yuǎn)乃紀(jì)于近者所可髣髴其萬一與
　　康
　　康誥大學(xué)引者四孟子引者二皆未及康字何義孔安國書傳雖晚出卻以康誥之康為圻內(nèi)國名遠(yuǎn)勝鄭康成作謚號解者嘗證以二事一定四年命以康誥而封于殷虛當(dāng)既有誥文輒有篇名豈待身后之謚取以冠其篇乎一史記衛(wèi)世家康叔卒子康伯代立父謚康子亦謚康將兩代同一易名之典乎故世本宋忠注曰封從畿內(nèi)之康徙封衛(wèi)衛(wèi)即殷墟畿內(nèi)之康不知所在也初以為良然后讀括地志云故康城在許州陽翟縣西北三十五里陽翟今禹州正周畿內(nèi)地因再四慨嘆前世之事無不可考者特學(xué)者觀書少而未見耳王铚之言殆謂是與
　　微仲
　　微畿內(nèi)國名孔安國傳亦云嘗思微子既國于此其長子應(yīng)曰微伯蚤卒有子名腯次子曰微仲名衍即后國于宋者以周禮適子死立適孫次子不得干焉微子則從其故殷之禮舍己之長子之子腯而立己次子衍故微仲實(shí)微子之第二子非其弟也此與子服伯子引以況公儀仲子者脗合其證一班固古今人表于微子下注曰紂兄宋微中下注曰啟子其證二啟既殷帝乙之元子衍果屬次子王畿千里豈少閑土斷無兄弟并封于一國之理其證三則知微仲也者子襲父氏上有伯兄字降而次氏者胙之土而命之氏字者五十以伯仲之字也不意包爾庚時(shí)文亦云微仲者微子之次子也無國邑而稱微從父爵也厥后襲封宋公終身止稱微仲忠孝之義也又云啟為長兄分稱元子仲為支庶屬則王孫不覺擊節(jié)如得一真珠船矣
　　虞仲
　　堯峰文鈔曰周有兩虞仲一為太伯弟仲雍吾吳人見左傳一為仲雍曾孫周章弟虞仲見史記當(dāng)為河?xùn)|大陽人論語之所稱逸民者果仲雍乎抑周章弟乎自漢孔安國至魏王肅何晏諸家俱不注虞仲何人近世始以仲雍實(shí)之此可疑者也太伯仲雍之逃周猶夷齊之以孤竹讓也孔子亦嘗推太伯至德矣及其詮次逸民則登夷齊兄弟于首而太伯獨(dú)不得援引此例與仲雍并列其義安在以時(shí)代考之仲雍前夷齊且百年論語序事之體亦不當(dāng)先夷齊而后仲雍此又可疑者也仲雍雖翦髪文身以順荊蠻之俗固儼然繼世有土之君矣孔子逸之可也從而民之可乎春秋杞成公用夷禮則降其伯爵書子楚人猾夏當(dāng)伐蔡之始則黜其國號書荊皆示貶也然則孔子之民仲雍者律之以春秋之法豈其為貶辭與此又可疑者也余謂可疑良是但漢地理志班固已以論語虞仲當(dāng)仲雍先于集注矣汪氏未考及此
　　鄹人之子
　　鄹魯邑名今則在鄒縣界鄹人之子乃孔子少賤時(shí)之稱集注此蓋孔子始仕之時(shí)入而助祭也最當(dāng)始仕即指孔子年二十為委吏二十一為乗田吏言方與少賤稱相關(guān)合或曰二者何等卑職敢駿奔走于廟中余曰觀祭綂輝者甲吏之賤者也胞者肉吏之賤者也翟者樂吏之賤者也閽者守門之賤者也皆以有事于宗廟尸以其余畀之則委吏若周禮之委人共祭祀之薪蒸木材乘田吏周禮之牛人羊人牛人凡祭祀共其牛牲之互與其盆簝以待事羊人凡祭祀飾羔祭祀割羊牲登其首者也非無與于廟事其應(yīng)在羣有司之列可知獨(dú)當(dāng)祭時(shí)魯君在前卿大夫侍從雝雝肅肅安得容一少且賤者呶然致辭說哉故顧瑞屏以為子入廟當(dāng)是隔日宿齊始可每事問者是不然作平日徃觀如荀子所載孔子觀于魯桓公廟有敧器問守廟者曰此為何器之類則非執(zhí)事有恪時(shí)縱來不知禮之誚亦不必毅然立辨曰是禮也以明其敬謹(jǐn)之意此則吳愈亦韓語余云爾因并識之
　　去魯
　　去魯曰遲遲吾行也正道路低徊欲絶語何故前此助祭反舍未及脫所著之冕輒行以適他國不幾悻悻乎與接淅曷異乎且如集注云云仍是為肉為無禮何以見知與不知俱不足以知孔子乎蓋孔子為魯司宼既不用其道宜去一燔俎又不至宜去二其去之之故天下自知之但孔子不欲其失純在君相己亦帶有罪焉其所為有罪即在不稅冕而行一句上蓋冕原祭服禮大夫冕而祭于公是今也戴于道路間尚非罪乎故當(dāng)時(shí)不知者以孔子為為肉縱在知者亦以孔子為為無禮乃孔子之意則欲以己不稅冕之罪行不欲為茍去茍去猶言徒去空空而去無己一點(diǎn)不是處是為徒去樂毅報(bào)燕王尚云忠臣去國不潔其名況孔子乎又禮大夫士去國不說人以無罪注己雖遭放逐不自以無罪解說于人過則稱己也史記世家孔子遂行宿乎屯而師已送曰夫子則非罪孔子曰吾歌可夫歌曰云云觀此似孔子當(dāng)日自認(rèn)一罪名而行［趙注燔肉不至吾黨從祭之禮不備有微罪乎乃圣人之妙旨］師己則送而觧之孔子有不欲直荅者故但曰吾歌可夫千載而下猶可以情測云
　　主司城貞子
　　主司城貞子為陳侯周臣或曰哀七年曹亦有司城安知此司城非即陳之官名而必以宋諱故歸于宋余曰此最先儒苦心釋經(jīng)處蓋史記孔子世家于適衛(wèi)事初書曰主于子路妻兄顏濁鄒家再書曰主蘧伯玉家三書曰入主蘧伯玉家正以顏蘧皆衛(wèi)之士大夫故書法直截如此若果司城貞子本為陳官孟子則當(dāng)書曰是時(shí)孔子當(dāng)阨主陳司城貞子與上文于衛(wèi)主顏?zhàn)囉赏粫ㄒ雍伪叵认灯涔偌爸u然后歸于為陳之臣乎正以本為宋卿由宋而流于陳今為陳臣方得為孔子之居停主人所以書法繁重委折而下如是讀者須以意會也邵文莊寳曰臣云者志其非癰疽侍人之倫也或謂臣乃孔子為之孔子去魯后他國未嘗臣而獨(dú)臣陳乎哉他日孟子論行可際可公養(yǎng)三仕亦無及陳者則臣仍司城貞子也且惟官非陳官方明以臣為陳臣集注孔子為魯司寇以齊間之遂行適衛(wèi)月余去衛(wèi)適宋月余字面凡兩見史記總非由衛(wèi)而宋時(shí)日朱子錯(cuò)引來竊以孔子世家是太史公親見古文家語古文家語出其家子孫之手故能年經(jīng)月緯由少而壯由壯而老而卒歴歴如此縱小有抵梧已經(jīng)駁異而大綱具是不應(yīng)可一切抹去而以意論之
　　列國官名變至春秋已極亦互相襲如楚有芋尹陳亦有芋尹宋有禇師鄭亦有褚?guī)熜l(wèi)亦有褚?guī)熀畏了斡兴境遣芤嘤兴境堑豢芍^貞子司城為陳官者以孟子書法故也［不曰陳愍公而曰陳侯周亦合于禮記諸侯失地名之義］
　　西子子都
　　西子美婦人未詳何所惟劉昭注有之會稽郡余暨縣引越絶曰西施之所出余暨今蕭山縣唐孝明天寳元年更名者子都古之美人也亦未詳為男或女杜氏注左有之于隱十一年傳云子都鄭大夫公孫閼故鄭風(fēng)當(dāng)昭公時(shí)遂以為國中羙男之通稱曰不見子都
　　舅犯
　　晉獻(xiàn)公娶二女于戎大戎狐姬生重耳杜注大戎唐叔子孫別在戎狄者晉語云狐氏出自唐叔狐姫伯行之子也實(shí)生重耳又云父事狐偃狐偃其舅也當(dāng)春秋時(shí)吾府交城縣為狄地距吾家西寨村所謂鼻祖汾隅者僅九十里按舅犯實(shí)生于其地余向乆游寓其父子兄弟合為祠廟祭賽最盛非同他志乘之傅會者
　　費(fèi)惠公
　　齊乘云費(fèi)城在費(fèi)縣西北二十里魯季氏邑王伯厚謂費(fèi)惠公孟子既稱為小國之君加以楚世家有鄒費(fèi)郯邳意戰(zhàn)國時(shí)魯季氏以邑為國而僭稱公與同時(shí)金仁山注孟子與之不謀而合亦以為季孫氏僭引曾子書有費(fèi)君費(fèi)子之稱余更博考之呂氏春秋言以滕費(fèi)則勞以鄒魯則逸劉向說苑言魯人攻鄪曾子辭于鄪君鄪君曰寡人之于先生也魯世家言悼公時(shí)三桓勝魯如小侯卑于三桓之家六國表并同則為季氏之強(qiáng)僭以私邑為國號殆無復(fù)疑憶少讀黃藴生天下有道禮樂征伐全章文末云諸侯乘已盡之氣陪臣無先澤之貽其勢不折而入于大夫不止夫既折而入于大夫又豈五世所能限耶意君失其權(quán)天道亦有時(shí)而不應(yīng)甚可懼也茲因有感季氏事嘆息以為莫可易焉［集注費(fèi)邑之君邑字訛］
　　曹交曹君之弟
　　楚簡王十四年越滅郯后八十四年楚滅越郯實(shí)為楚所有乃項(xiàng)襄王十八年有鄒費(fèi)郯邳四國則郯系重封者薛任姓雖未知為誰所滅而齊愍王三年以封田嬰故紀(jì)年稱薛子?jì)雭沓渥游膽?zhàn)國策史記并稱薛公后中立為諸侯無所屬非薛滅之后復(fù)有薛乎又中山本鮮虞國一滅于魏文侯十七年癸酉再滅于趙惠文王三年乙丒相距百一十三年中雖末詳知何年復(fù)國及何以復(fù)國要中山之后有中山載世家列傳者斑斑也安知曹滅于宋在春秋哀八年下到孟子居鄒時(shí)已一百七十余年不更有國于曹者交為其介弟觀其言愿因鄒君假館舍備門徒儼然滕更挾貴之風(fēng)孟子則麾而去之故趙岐以為曹君之弟朱子從之非無謂也［此辯王伯厚曹亡久矣之說］
　　白圭周人
　　史記貨殖傳白圭周人也當(dāng)魏文侯時(shí)李克［當(dāng)作悝］務(wù)盡地力而白圭樂觀時(shí)變云云蓋天下言治生者祖白圭此一白圭也圭其名孟子白圭曰吾欲二十而取一又曰丹之治水也愈于禹此一白圭也其名丹圭則字爾先后殊不同時(shí)自趙氏傅會為一人而集注林氏益以能薄飲食忍嗜欲居積致富欲以其術(shù)施之國且為岐設(shè)十層歩障矣余嘗斷之曰此兩人也韓非書白圭相魏鄒陽書白圭戰(zhàn)亡六城為魏取中山又白圭顯于中山中山人惡之魏文侯文侯投以夜光之壁魏拔中山在文侯十七年癸酉下逮孟子乙酉至梁凡七十三年為國之將相者尚能存于爾時(shí)乎縱存于爾時(shí)尚能為國筑堤防治水害乎茍皆能之孟子與之晤對其爵之尊壽之高當(dāng)何如隆禮而但日子之吾子之云乎我故斷其為兩人也或曰魏文侯世多壽樂記載子夏與文侯荅問為文侯二十五年事時(shí)子夏年一百八歲文侯最為好古漢孝文得其樂人竇公獻(xiàn)其書乃周官之大司樂章也竇公年當(dāng)二百五六十安知白圭不類是余笑而不敢應(yīng)云
孔子編年　東家雜記宋葉適撰　下　（未標(biāo)注　nnno兄提供文本）

　　公孫衍張儀
　　公孫衍張儀皆魏人自出史記本傳蓋衍陰晉人陰晉今之華陰縣也秦本紀(jì)惠文君六年己丒魏納陰晉我更名曰寧秦漢地理志故陰晉秦惠文王五年戊子更名寧秦雖紀(jì)年小異要當(dāng)公孫衍生長時(shí)尚屬魏故為魏陰晉人至儀則魏之攴庶見呂氏春秋者魏人又奚疑故太史公曰三晉多權(quán)變之士
　　市井
　　后漢劉寵列傳拜會稽太守山民愿樸乃有白首不入市井者父老自稱山谷鄙生未嘗識郡朝郡朝太守之廳事也此可證市井貼在國都言注引風(fēng)俗通義以井為井田則在野矣非市交易之處井共汲之所［張守節(jié)曰古人未有市及井若朝聚井汲水便將貨物于井邊貨賣故言市井］
　　市朝
　　市朝二字見論語者乃殺人陳尸之所左傳殺三郄皆尸諸朝董安于縊而死趙孟尸諸市是也見孟子者僅得一市字蓋古者撻人各有其所容有于市于市則辱之極矣是以斷斷無撻之于朝者茍撻人于朝則隋文帝之于殿廷打人高颎柳彧諫以為殿廷非決罰之地唐御史坐法詔決杖朝堂張廷珪執(zhí)奏以為寧殺毋辱曾謂古者而有是事乎孟嘗君傳馮驩先言朝趨市者又言日暮之后過市朝者以市之行列有如朝位故曰市朝孟子解正合此或曰市朝乃連類而及之文若躬稼本稷而亦稱禹三過不入本禹而亦稱稷以紂為兄之子本指王子比干而亦及微子啟善哭其夫而變國俗本指杞梁之妻而亦及華周之妻皆因其一而并言其一古文體則有然者
　　曲防
　　曲防公羊傳作障谷谷梁傳作壅泉皆不若孟子二字為致確漢賈讓奏言蓋堤防之作近起戰(zhàn)國雍防百川各以自利齊與趙魏以河為竟趙魏瀕山齊地卑下作堤去河二十五里河水東抵齊堤則西泛趙魏趙魏亦為堤去河二十五里則是河水西抵趙魏堤亦東泛齊矣夫曰近起戰(zhàn)國豈非葵丘既會申明天子之禁諸侯猶有所憚而不敢為降至七雄地大勢專人人得自為鯀而不難以鄰國為壑也乎所以詩序于檜之卒篇曰思周道也傷天下之無王也于曹之卒篇曰思治也傷天下之無伯也諒哉
　　專封國邑
　　郝京山解無曲防三句以周禮大宗伯以兇禮哀邦國之憂分配之日以喪禮哀死亡即有封必告也封必告死葬相助也又曰封與窆同窆悲驗(yàn)切塟下棺也禮記縣棺而封是凡諸侯告薨則同盟皆吊五月而塟則同盟皆會此獨(dú)言塟者葬則有赗有賻有贈有禭春秋天王塟且不會如武氏子來求賻之類友邦可知矣無不告者告則會也集注謂封建國邑必告天子非也封建大事豈贅之未簡無不者甚多之辭春秋二百四十二年間未聞有封國者命與恤災(zāi)同其為死塟甚明也余謂左傳諸侯城楚邱而封衛(wèi)焉國語翟人攻郉桓公筑夷儀以封之何嘗無封國來第少耳無不者甚多之辭妙蓋三者皆屬交鄰國之事無尊王在內(nèi)解自勝
　　于陵
　　顧野王輿地志齊城有長白山陳仲子夫妻所隱處鄜注魚子溝水南出長白山東抑泉口山即陳仲子夫妻之所隱志長白山者節(jié)去下山字若以抑泉口即其家于陵非也唐張說石泉驛詩目下自注于陵仲子宅漢于陵故城章懷太子賢曰在今淄州長山縣南與通典合張說詩云長白臨江上于陵入濟(jì)東我行吊遺跡感嘆石泉空石泉非孟子所謂井者耶江繡江發(fā)源長白山南今章邱縣淯河是計(jì)于陵仲子家離其母所居幾二百里矣
　　麥邱
　　麥邱邑人祝齊桓公曰使主君無得罪于羣臣百姓蓋子得罪于父可以因姑姊叔父而解之父能赦之臣得罪于君可以因便辟左右而謝之君能赦之昔桀得罪于湯紂得罪于武王此則君之得罪于臣者也莫為謝至今得罪公曰善出劉向新序意或以為寓言及讀酈注汶水條云萊蕪谷出谷有平邱面山傍水土人悉以種麥云此邱不宜殖稷黍而宜麥齊人相承以殖之故謂麥邱乃知真有其地則亦真有其人矣而酈氏卻辨麥邱愚公谷在齊不在魯蓋志者之謬耳余謂劉向首言桓公田至于麥邱今萊蕪縣正齊魯二國之境彼桓氏好獵雙甄所指不避陵壑況桓公霸主越境而田其孰御之徑此者乃必于此辨泥矣
　　互鄉(xiāng)
　　云互鄉(xiāng)所在者頗多獨(dú)王伯厚引王無咎云亳州鹿邑縣外有互鄉(xiāng)城邑人相傳謂童子見孔子即其處前代因立互鄉(xiāng)縣其城猶存余謂州縣建置事關(guān)朝廷名雖或革跡猶可尋因檢新舊唐書杜氏通典隋地理志鹿邑名縣始隋開皇十八年此后未見有析置互鄉(xiāng)事雖伯厚語恐未足慿
　　子華使齊
　　向嘗以子華使齊原思為宰并為魯司宼時(shí)事為圣人之用財(cái)既考赤少孔子四十二歲當(dāng)為司宼時(shí)赤甫八歲應(yīng)是自衛(wèi)反魯后赤年將三十求仕李孫久已富而粟多耳獨(dú)怪孟子引林氏曰公西華受五秉之粟是傷亷也為冤卻公西蓋求與粟在赤之適齊之后觀圣人語可見受之者乃其母也當(dāng)以其母為傷亷然則公西華竟無過乎因憶朱子論尹和靖一事尹和靖日看金光明經(jīng)或問之對曰母命不敢違朱子曰如此便是平日闕卻諭父母于道一段工夫所以致此以此而責(zé)赤赤將何辭
　　魯為宗國
　　漢梅福有言諸侯奪宗如淳曰奪宗始封之君尊為諸侯則奪其舊為宗子之事也蓋大小宗法大夫士有之諸侯則絶然亦間有見于諸侯者如魯與邢凡蔣茅胙祭同出于周公故稱六國為同宗襄十二年凡諸侯之喪同宗臨于祖廟是管蔡郕霍衛(wèi)毛聃郜雍曹滕畢原酆郇與魯同出于文王皆稱魯為宗國滕父兄百官所謂吾宗國魯先君是集注以為魯祖周公為長兄弟宗之余笑獨(dú)不記周公弟也之文耶又不記周公太姒之第七子為武王母弟第五人耶祝佗不嘗言先王尚德不尚年耶趙氏注則云魯周公之后滕叔繡之后敬圣人故宗魯者也真得其旨矣
　　為魯司宼
　　孔子為魯司宼司宼魯官名在司徒司馬司空三桓世為之三卿之下侯國本無大稱史記世家作大司宼非也然司寇魯有以初命之大夫?yàn)檎呖鬃邮琼n詩外傳猶載孔子為魯司宼命辭曰宋公之子弗甫何孫魯孔某命爾為司宼無大字有以再命之卿為之者臧孫紇是襄二十一年季孫謂武仲曰子為司宼及后二年出奔邾也書于經(jīng)以為卿故若孔子雖與聞國政實(shí)止大夫而非卿故經(jīng)沒而不見不然齊人來歸鄆讙龜陰田圣人未嘗以己功而諱之豈有孔某出奔載諸策書修春秋時(shí)竟削之哉蓋原非魯卿孔子生平官爵宜昭掲萬世余故質(zhì)言之如此
　　適周
　　孔子世家載適周問禮于老子在昭公之二十年而孔子年三十莊子云孔子年五十一南見老聃是為定公九年水經(jīng)注云孔子年十七適周是為昭公七年索隱謂孟僖子卒南宮敬叔始事孔子實(shí)敬叔言于魯君而得適周則又為昭公之二十四年是四說者宜何從余曰其昭公二十四年乎蓋曾子問孔子曰昔者吾從老聃助塟于巷黨及堩日有食之惟昭公二十有四年夏五月乙未朔日有食之［法推是年癸未歲中積六十五萬六千七百○九日○七刻五月定朔三十一日三十七刻乙未日已時(shí)合朔交泛二十六日三十八刻恰入食限］見春秋此即孔子從老聃問禮時(shí)也他若昭二十年定九年皆不日食昭七年雖日食亦恰入食限而敬叔尚未從孔子游何由適周蓋余既通厯法而后為是定論云
　　廬于墓上
　　惟子貢廬于墓上索隱曰家語無上字且禮云適墓不登壟豈合廬于冡上乎蓋上者亦邊側(cè)之義余謂總不若孟子筑室于場佳筑室處在今孔墓之右十?dāng)?shù)歩戶東向反云者子貢送諸弟子各歸去已獨(dú)還次于墓所或曰反復(fù)也［而諸儒亦講禮鄉(xiāng)飲大射于孔子家家誤寫作冡此家字與贊曰以時(shí)習(xí)禮其家合］
　　登太山
　　亡友趙石寅誦其亡友滿之章巽元一絶句云天下不曾小仲尼眼界虛請君亦復(fù)去登泰山何如余為神徃者久之石寅巽元俱萊州掖縣人
　　觀海
　　韓昌黎潮州詩云有海無天地酈注膠水條云北眺巨海杳冥無極天際雨分白黑方別竊以詩文道海者至上數(shù)語恐無復(fù)人有措手處
　　濟(jì)
　　四瀆水之易變者莫若河變而至于絶者莫若濟(jì)余嘗討論濟(jì)瀆積至五載始評以二言曰新莽后枯而復(fù)通唐高宗前通而復(fù)枯咸出天數(shù)夫豈人謀蓋后漢郡國志曰濟(jì)水王莽時(shí)大旱遂枯絶者此初絶也酈志濟(jì)水條曰其后水流徑通津渠勢改故杜釋春秋郭注山經(jīng)并云今濟(jì)水至博昌入海者此復(fù)通也章懷太子賢循吏傳注曰濟(jì)水王莽末旱因枯涸但入河內(nèi)而已似素不知有中間復(fù)通之事者此終絶也
　　淮
　　吾家自高高祖由晉之汾水遷楚之淮水所以二水之源及流皆曾窮歴之因怪蔡氏書傳于導(dǎo)淮自桐柏引水經(jīng)云淮水出南陽平氏縣胎簪山禹只自桐柏導(dǎo)之按胎簪山在今桐柏縣西北三十里去縣東一里之桐柏山三十里余耳禹當(dāng)日豈惜此三十里之勞乎又導(dǎo)渭自鳥鼠同穴引酈道元云渭水出南谷山在鳥鼠山西北禹只自鳥鼠同穴導(dǎo)之按南谷山在今渭源縣西二十五里鳥鼠同穴山則在縣西二十里剛少五里禹豈惜此五里之勞也者道破真堪噴飯此非酈注本文蔡增出耳余嘗譬蔡氏宛如今童子作小題時(shí)文翻剔字眼以為新曾何當(dāng)于經(jīng)學(xué)或曰畢竟作何解曰禹主名山川正初治洪水多大概統(tǒng)名其山后代方漸于一山之間別標(biāo)名目如桐柏之有胎簪鳥鼠同穴之有南谷禹之時(shí)豈有是哉止統(tǒng)為一山爾惟導(dǎo)河積石導(dǎo)洛熊耳皆非其源可如蔡氏解
　　邑姜
　　邑姜為十亂之一齊太公望女唐叔虞母即叔虞之封唐也亦發(fā)夢于其母故今晉水源有女郎祠實(shí)邑姜之廟去吾家西寨村一十八里毎游而忘歸誠如北齊王晞之所賦者旁方為唐叔虞廟南向此子為母屈者也母封曰圣母子封曰汾東王祀典之訛翻自明洪武四年詔革天下神祗封號止稱以山水本名于是圣母廟改而為晉源神祠矣當(dāng)時(shí)祠官不學(xué)如此余從草間搜出宋政和五年殘碑乃姜仲謙謝雨文首云致祭于顯靈昭應(yīng)圣母汾東王之祠中云惟圣母之發(fā)祥兮肇晉室而開基王有文之在手兮其神靈之可知喜得一典證屬有司當(dāng)上聞于朝以厘正之此鄉(xiāng)邦故跡或曰既厘正矣則當(dāng)別建晉源神祠余曰然豈惟晉源此間有臺駘廟當(dāng)補(bǔ)入實(shí)沈以祀?yún)⑸癫蝗皇侵挥械乩矶鵁o天文或笑余為多事強(qiáng)知星宿
　　邱隅
　　邱隅詩集傳云隅角也與上文邱阿作曲下文邱側(cè)作旁者一例正合集注忽云邱隅岑蔚之處說文解邱為土之高岑為山小而高高同也而土與山殊不倫況蔚乃草木盛貎與隅益無交渉者乎推其故出鄭康成大學(xué)注就而觀之知其所止知鳥擇岑蔚安閑而止處之耳語原寛緩不切切貼邱隅孔潁達(dá)疏方云鳥止在于岑蔚邱隅之處又云鳥之知在岑蔚安閑之處朱子遂認(rèn)作正解入集注幾郢書燕說矣大抵漢代相傳訓(xùn)詁之學(xué)至宋而亡唐人名物制度之學(xué)亦至宋而亡要其理明義精則逈出前代數(shù)倍上矣余毎論此不勝三嘆焉
　　置郵
　　顏師古漢書注云傳若今之驛古者以車謂之傳車其后單置馬謂之驛騎余因悟集注置驛也驛字上闕若今之三字然總不若用字書曰馬逓曰置歩逓曰郵馬逓指駕車之馬非徒馬也又郵驲也尤非師古黃霸列傳郵亭注云行書舍傳送文書所止處如今之驛館矣字書驲字下曰驛傳遞馬余謂或可當(dāng)置字注耳
　　吳越
　　集注吳蠻夷之國也越蠻夷國名一指景公羞與為昏言一指非類而妄殺人言訓(xùn)詁非漫下者
　　黃泉
　　黃泉濁水也不如杜氏左傳注云地中之泉故曰黃泉因憶爾雅從下上出者濫泉從上溜下者沃泉從旁出者氿泉與地中之泉曰黃泉正一例竟作濁水解似與泉源水也義少隔
　　丹朱
　　丹朱集注止云堯之子未詳漢律厯志引帝纟曰陶唐氏讓天下于虞使子朱處于丹淵為諸侯丹淵雖有范汪荊州記魏王泰括地志各言所在恐未足據(jù)信蓋世遠(yuǎn)也因思堯在位七十載放齊曰胤子朱啟明夫止曰朱未有國也及后三載薦舜于天朱始出封丹故有丹朱之號其避堯之子則以朱奔父喪在平陽耳丹朱貍姓在周為傅氏見國語
　　三苗
　　三苗國名以杜元?jiǎng)P長于地學(xué)猶闕其所在惟張守節(jié)據(jù)吳起言昔三苗氏左洞庭右彭蠡洞庭湖名在岳州巴陵縣西南一里南與青草湖連彭蠡湖名在江州潯陽縣東南五十二里以天子在北故洞庭在西為左彭蠡在東為右今江州鄂州岳州三苖之地也杜氏通典則以潭州岳州衡州皆古三苗國地
　　岐周
　　岐周岐山下周之舊邑近畎夷本趙注孫氏無疏史漢匈奴傳并言周西伯昌伐畎夷氏師古注畎夷即畎戎也又云昆夷字或作混又作緄昆緄畎聲相近耳亦云犬戎自隴以西有之乃知畎夷即文王之所事者采薇序文王時(shí)西有昆夷之患是也
　　海隅
　　驅(qū)飛亷于海隅而戮之說者謂史稱蜚亷善走當(dāng)武王誅紂并殺惡來飛亷獨(dú)以急足漏網(wǎng)竄伏海隅以為周無如我何豈知圣人除惡務(wù)盡于窮無復(fù)之之地仍執(zhí)而戮之以彰天討此亦是隨文詮解而皇甫謐云河?xùn)|彘縣［今霍州］十五里有飛亷冡民常祠之酈道元云霍太山上有飛亷墓皆與秦紀(jì)文合蓋殺者一處葬者又一處其詳不可得聞矣
　　東蒙
　　東蒙山名即書之蒙羽其藝詩之奄有龜蒙之蒙也自元和志誤析為二謂在沂州費(fèi)縣西北八十里者蒙山在費(fèi)縣西北七十五里者東蒙山相距僅五里覺論語與書詩遂各有所屬界若鴻溝昔歲過其下土人承訛歴歴指點(diǎn)以示我余則舉漢地理志蒙陰縣注曰禹貢蒙山在西南有祠顓臾國在蒙山下證其為一山而土人仍不悟也
　　明堂趙注
　　明堂趙氏注謂泰山下明堂本周天子?xùn)|廵狩朝諸侯之處也齊侵地而得有之集注以漢時(shí)遺址尚在易去齊侵地而得有之以合封禪書郊祀志不知趙氏此句特妙也蓋左傳隱八年鄭伯使宛來歸祊不祀泰山也注云鄭桓公封鄭有助祭泰山湯沐邑在祊祊在瑯邪國費(fèi)縣東南鄭以天子不能復(fù)廵狩故欲以祊易于魯以從魯所宜計(jì)爾時(shí)距東遷五十六年泰山下湯沐邑鄭尚能世守之則明堂仍為周天子所有齊焉敢侵不知幾何時(shí)而為齊得又至宣王時(shí)不復(fù)東廵狩者四百四十年矣人咸遂謂齊毀明堂無王愈可知趙氏此一句不可以觀世變哉衛(wèi)康叔封亦于泰山下受相土之東都為湯沐邑今其地闕
　　大宰或吳或宋
　　孔氏曰大宰官名或吳或宋未可知也按孔子嘗曰長居宋應(yīng)是年十九娶于宋之開官氏之女時(shí)后去曹適宋遭桓司馬之厄微服而去安得有六卿之長向子貢以問事故鄭康成注以為是吳大宰嚭蓋哀七年夏吳大宰嚭召季康子康子使子貢辭十二年夏吳子使大宰嚭請尋盟公使子貢對秋子服景伯謂子貢子盍見大宰大宰嚭說又史記子貢嘗南適吳鄭故以大宰屬吳余謂是固然矣獨(dú)忘卻檀弓吳夫差侵陳陳大宰嚭使于師孔疏謂此陳大宰嚭與吳大宰嚭名號同而人異者是孔子先后兩居陳識防風(fēng)氏之骨專車辯肅慎氏之砮長尺與測桓僖之廟災(zāi)當(dāng)日所為多聞而震矜之者皆在陳事故陳大宰以為問屬吳似尤不若陳縱多能不指上數(shù)事集注亦不當(dāng)遺或陳二字可知也

四書釋地三續(xù)卷上
　　舉直錯(cuò)諸枉四句
　　困學(xué)紀(jì)聞曰孫季和謂舉直而加之枉之上則民服枉固服于直也舉枉而加之直之上則民不服直固非枉之所能服也若諸家解何用加二諸字余謂此尤與子夏舜有天下選于眾舉皋陶不言錯(cuò)四兇引證合
　　龍子曰節(jié)
　　胡朏明曰龍子言貢者校數(shù)歲之中以為常樂歲粒米狼戾多取之而不為虐則寡取之兇年糞其田而不足則必取盈焉此貢之所以為不善也某謂貢異于助唯無公田耳其取民之制雖云于一夫受田五十畝之中稅其五畝之所收然亦毎歲各視其豐兇以為所入之多寡與助法無異非上之人科定此五畝者出榖若干斗斛以為常也藉令樂歲不多取兇年必取盈賦何以有上上錯(cuò)乎然則龍子之言非與曰龍子蓋有為言之也夏氏僎曰戰(zhàn)國諸侯重?cái)哭蹇肆⒍ǚㄒ匀∶癫荒芤蜇S兇而損益且托貢法以文過故孟子有激而云其所謂不善者特救戰(zhàn)國之失耳禹法實(shí)不然也柯山此解甚妙蓋自魯宣公稅畝以后諸侯廢公田而行貢法取民數(shù)倍于古樂歲猶可勉供兇年則不勝其誅求之苦而皆借口于夏后氏以文其貪暴龍子所以痛心疾首而為是言孟子方勸滕君行助以革當(dāng)時(shí)之弊意在伸助不得不抑貢故舉龍子之言以相形而未暇深求其義理其實(shí)龍子所謂莫不善者乃戰(zhàn)國諸侯之貢法非夏后氏之貢法也
　　又曰或問禹取民果如助法因豐兇以為多寡則九州島之賦何以有定等曰此有其說也消息盈虛天行自然之理州境廣大一歲之中豐兇并見荒于東則稔于西贏于高則絀于下彼此乗除相去不遠(yuǎn)故分而言之則民之所供于上者參差不齊此國不同于彼國此鄉(xiāng)不同于彼鄉(xiāng)合而計(jì)之則上之所得于民者自有定數(shù)此州常多于彼州彼州常少于此州雖或有升降之時(shí)而要以多者為正少者為雜此其所以有定等也茍?jiān)晃瀹€之稅歲有?？撇粏柶湄S兇則真有如孟子所云兇年必取盈使民稱貸而益之者矣曾謂堯舜在上大禹成賦而有如是之敝法乎哉
　　兵以鼓進(jìn)
　　兵以鼔進(jìn)以金退集注亦本趙氏東陽許氏據(jù)周禮大司馬之職以辨正不知杜注左氏亦同斯文孔颕達(dá)疏曰周禮是教戰(zhàn)法其臨敵之時(shí)欲戰(zhàn)則先擊鼓以動之欲退則先聲金以靜之故長勺之役公將鼓之是欲戰(zhàn)擊鼓也艾陵之役吾聞鼓而已不聞金矣是欲退撃金也［荀子聞鼓聲而進(jìn)聞金聲而退］
　　井地
　　井地即井田也集注云爾惟趙氏順孫纂疏曰井地則言其始以地而畫井耳井田則因其田既已成井而言之也亦辨析又曰滄浪地名漢水至其地因以名之尤足證前說之非誣
　　后車
　　詩綿蠻講義云古人惟尊貴有后車微賤則無之故孟子前一個(gè)后車即弟子所乗首不然從者徒歩矣亦非孟子之輜重后一個(gè)后車即隨以田獵者周禮田仆謂之佐車馭夫謂之從車當(dāng)時(shí)王之所乗以田則木路而已司馬相如子虛賦車駕千乗選徒萬騎揚(yáng)雄羽獵賦方馳千駟狡騎萬帥可為孟子作注腳
　　魯平公將出
　　孟子書敘法有案伏于前而后隨照應(yīng)之者若陳良之徒陳相為孟子將責(zé)相之兄弟倍其師是有首勿敘出留至未吐露之者若魯平公將出孟子之平陸兩章是蓋魯平公何人其肯就見孟子也實(shí)以樂正子言樂正子之言逮事不諧時(shí)方露出于其口最有味孟子之平陸首但及其人之官職耳至其名維何自露出于其人之口其氏維何又補(bǔ)出于孟子之口一層一層方足亦他書中無此法也余向謂古人省言之體者于此尤可驗(yàn)云
　　胡氏曰一段
　　高氏拱春秋正旨或問胡氏曰仲尼作春秋以寓王法惇典庸禮命德討罪其大要皆天子之事也知孔子者謂此書之作遏人欲于橫流存天理于既滅為后世慮至深遠(yuǎn)也罪孔子者以謂無其位而托二百四十二年南面之權(quán)使亂臣賊子禁其欲而不得肆則戚矣其義然否曰自孟子之有斯言也而圣人之志益以明自后人之不得乎其言也而圣人之志益以晦何以故曰洪范有言惟辟作福惟辟作威臣無有作福作威臣之有作福作威其害于而家兇于而國故賤不得以自専雖有其德茍無其位不敢作禮樂焉此孔門明訓(xùn)也乃自托南面之權(quán)以行賞罰是作福作威躬蹈無君之罪亂賊且自我始而又何以懼天下之亂賊乎曰周室陵夷諸侯僭亂孔子不得已而假權(quán)以行事正以明君臣之分也曰所謂諸侯之僭也者得非謂若吳楚等之僭王者歟曰然曰孰與夫以匹夫而假天子之柄匹夫假天子之柄而乃以誅人之僭王也天下其孰信之所謂諸侯之亂也者得非謂其變禮樂專征伐歟曰然曰孰與夫以匹夫而行天子之事匹夫行天子之事而乃以誅人之變禮樂専征伐也天下其孰信之固知其必不然也且春秋孔氏之書歟抑魯國之書歟曰其事則齊桓晉文其文則史是魯史也曰謂魯史也者則國之公書也謂公書也者必其可以獻(xiàn)之天子傳之四方垂之后世者也周天子在而乃改其正朔議禮制度以定一王之法而修之以為魯史是可謂國之公書歟是可以獻(xiàn)之天子傳之四方垂之后世歟固知其必不然也曰然則何為天子之事曰孟子不云乎王者之跡熄而詩亡詩亡然后春秋作蓋西周盛時(shí)文武之典制天下所共守也天子之號令行于天下罔敢有弗遵也故其朝會宴饗之樂與夫受厘陳戒之辭皆有以發(fā)先德盡下情王政粲然具在是之謂雅及其變也雖事或不同而王政得失猶自可見亦尚有雅焉至幽王為犬戎所殺平王東遷周室遂弱然其初典制猶有存號令猶有行者迨其末年衰微益甚天下不復(fù)尊周天子虛器而已朝會禮廢公卿大夫亦靡所獻(xiàn)納黍離遂降為風(fēng)與列國無異而雅亡矣蓋至是禮樂征伐自諸侯出矣又其降政在于大夫矣又其降陪臣執(zhí)國命矣邪暴交作臣弒君子弒父者接跡于天下矣孔子為是懼以為今日之域中誰家之天下周德雖衰天命固未改也文武之典制雖不共守然有可考知也天子之號令雖不行于天下然天子固在也于是據(jù)文武之典制以明天子之號令而春秋作焉春秋始諸魯隱公隱公元年平王之四十九年也是王跡熄而詩亡之時(shí)也詩至是而亡故春秋自是而作王跡至是而熄故春秋自是而始乃以繼二雅表王跡續(xù)接成周之命脈耳蓋當(dāng)是時(shí)天下皆曰周雖有王猶無王也而孔子則曰周固有王也其典制其號令固在有可取而行也故曰春秋天子之事蓋謂周天子事猶今人稱我太祖舊制云爾非謂孔氏之為天子也是故取桓文者為其能尊周也書王正者存周之正朔也尊王人以抑諸侯者明周之等衰也故曰其義則某竊取之矣正謂此也若曰春秋行天子之事則是平王以前政教號令天子自行之也平王以后政教號令孔子另行之也而文武安在哉而時(shí)王安在哉曰桓文豈誠尊周者乎胡乃取之曰固也不曰彼善于此則有之乎五霸桓文為盛孔子之取桓文也即其取管仲者也彼天下不知有王久矣而桓文者乃猶能率約諸侯攘夷狄以尊周室雖其假之不猶愈于不知有王者乎故有取爾也夫以但能尊周即有取焉而不暇計(jì)其誠與假則圣人不得已之苦心亦自可見又烏有倍時(shí)王之制而自為天子以行事反出于桓文之所不然者哉曰然則春王正月固周正歟曰何為其非周正也曰胡氏謂以夏時(shí)冠周月而引顏淵問為邦孔子答以行夏之時(shí)為證似亦有據(jù)也然非歟曰孔子之答顏淵也以議道以立法故斟酌四代禮樂無不可者蓋孔子之私言也春秋魯國紀(jì)事之書也紀(jì)事而用夏正則其所紀(jì)者夏事歟周事歟用前代之正朔以紀(jì)當(dāng)代之事則不可以成文改當(dāng)代之正朔以紀(jì)當(dāng)代之事則不可以成史圣莫盛于孔子孔子之事莫大乎春秋春秋之事莫大乎正朔而乃任意為之以為國史將為私言乎將為公言乎且左傳僖公五年正月辛亥朔日南至使用夏正則正月安得日南至也經(jīng)書二月無冰使用夏正則二月雨水舟楫既通矣何以書無冰也秋大水無麥苗使用夏正則秋安得有麥也十月隕霜?dú)⑤氖褂孟恼齽t十月安得有菽隕霜猶謂遲也冬大雨雪使用夏正則冬正雨雪之侯而何以為災(zāi)也諸若此者昔人曾辨之世儒亦多稱述之者其理自明斷非夏正無疑也［胡氏仍謂是周月只當(dāng)引襄二十八年春無冰莊七年秋大水無麥苗僖十年冬大雨雪之書時(shí)者以辨不必及月髙氏析猶未精］曰孔子不云我欲托之空言不如見諸行事之深切著明乎曰然有是言也獨(dú)不觀孔子之所欲見諸行事者乎子貢曰文武之道未墜于地在人賢者識其大者不賢者識其小者夫子焉不學(xué)子思曰仲尼憲章文武而孔子之告哀公曰文武之政布在方策其人存則其政舉自言則曰吾學(xué)周禮今用之吾從周曰如有用我者吾其為東周乎曰夢見周公是孔子之所欲見諸行事者亦止是行周公之道以興東周之治非欲于文武之政之外別立一代之制如行夏之時(shí)云者而后為見諸行事也曰然則何以曰吾志在春秋曰孔子之修春秋也是魯哀公十四年也是時(shí)孔子年已七十一矣以為吾欲行周公之道以興東周之治乃竟不可得而今則衰已甚矣無復(fù)可為之時(shí)矣志靡所托故托之乎春秋使今王能行文武之政即可據(jù)而行也使后王能行文武之政則亦于此取之而已矣而無俟乎他求也而吾志亦可畢故曰志在春秋也
　　或問春秋固天子之事而筆則筆削則削豈亦天子歟曰然孔子以文武之道與法筆削之也可指言歟曰魯史之舊文無存故筆削之新義莫考然亦有可知者焉如據(jù)事直書即所謂筆也如楚子吳子皆稱王其赴報(bào)之書皆王也魯史舊文固皆若是書也孔子于楚王吳王則皆削而為子曰是吾天子之命子也即所謂削也而其它以不合王度削者固可例知也己曰滕侯爵經(jīng)書滕子來朝亦所謂削歟曰非也此傳者之謬也彼其謂魯桓篡弒乃天下大惡而滕侯首朝之是黨惡也春秋惡黨惡故降而為子則安有此理夫孔子安得降人之侯又安得與人以子若謂惡其黨惡直惡之而已乃遂降而為子豈以黨惡者不可為侯止可為子歟夫大惡魯桓也于大惡者曾去其所稱之公否乎而顧于朝之者去其本稱之侯于大惡者曾有所降之爵否乎而顧于朝之者降而為子抑何舛也且滕子來朝二百年前事也彼二百年來其子孫世承侯爵乃縁其曾高以上之祖曾有朝魯桓之事遂于二百年間皆稱為子彼固侯焉吾固子焉豈不可笑之甚歟曰然則孰降之曰是周天子之降之也周天子雖弱然亦豈曾無一事之行于微小之國者乎傳曰杞侯爵魯莊公二十七年書杞伯來朝其后又稱子蓋為時(shí)王所黜薛侯爵莊公三十一年書薛伯卒蓋為時(shí)王所黜滕侯爵隱公七年書滕侯卒其后稱子蓋為時(shí)王所黜固有記之者矣此何不足據(jù)而必以為孔子降之乎且孔子降滕侯為子也其杞侯之伯之子薛侯之伯亦皆孔子降之乎杞侯之伯之子薛侯之伯果時(shí)王所黜也則滕侯之子獨(dú)非時(shí)王黜之乎孔子作春秋只可明是非以定褒貶斷不得自行予奪降人之侯而又與之以子也曰若是則知我罪我謂何曰知我者謂我為尊周也罪我者天子之法明則僭亂之罪著諸侯惡其害己也且有王者起在所賞乎在所罰乎在所命乎在所討乎如此乎而后亂臣賊子懼也曰若然則春秋之事孔子固無與歟曰修則孔子修之事非孔子之事也曰經(jīng)書齊人來歸鄆讙龜陰田而傳則云圣人以天自處不嫌于自敘其績不然歟曰不然也圣人之心蕩蕩平平而其立言也大公至正既不嫌于自敘亦不以天自處有此事只直書此事其事如何只直書如何行所無事而已非有意也有意非圣人也且宣公時(shí)書公如齊后即書曰齊人歸我濟(jì)西田是歸濟(jì)西田者由公之如齊也使公不如齊固不歸也哀公時(shí)書歸邾子益于邾后即書曰齊人歸讙及闡是歸讙及闡者由歸益于邾也使不歸益于邾固不歸也茲書曰及齊平公會齊侯于夾谷后即書曰齊人來歸鄆讙龜陰田是歸鄆讙龜陰田者由公之及齊平也使不及齊平固不歸也三者義一而已若以歸鄆讙龜陰田為孔子之績則歸濟(jì)西田者誰之績歟歸讙及闡者又誰之績歟且歸田小事也夫子之得邦家者所謂立之斯立道之斯行綏之斯來動之斯和如之何其可及也而乃以區(qū)區(qū)歸田稱圣人之神化又設(shè)為以天自處之說而謂其不嫌自敘則亦非所以語圣人矣且孟子只云春秋天子之事而已而后人則遂謂其以天子自處也以天子自處之未足又謂其以天自處也惟其謂為以天自處是故于天子亦可行賞罰焉噫亦甚矣欲尊圣人而不知所以尊乃為論至此使夫子可作其亦謂之何矣
　　或問春秋之說何紛紛也曰天子之事之說未明也天子之事之說明則諸說可不辯而定矣曰子何所據(jù)乃獨(dú)違眾論而力斷之也曰理有在也吾懼夫圣人之志晦而君臣之道乖也君臣之道乖則亂臣賊子得以借口仍復(fù)接跡于天下故必若臣之道正而后圣人之志明圣人之志明而后春秋之法可行于萬世俾亂臣賊子無復(fù)可借口者而永有懼焉斯予明之之意也蓋天之經(jīng)也地之義也人之紀(jì)也其理本如是也圣人復(fù)起不易吾言者也
　　王者之跡熄節(jié)
　　詩之世次必不可信也昔人辨之已詳羅文止此題文猶以大雅十八篇小雅十六篇為正經(jīng)而自民勞六月以下為變雅自屬作時(shí)文者伎倆其末幅并結(jié)則妙絶云詩降自黍離而苕華諸篇猶存之雅之末不忍其遽也矣王絶于東遷而載筆之權(quán)復(fù)遲之平之終其庸有兾也矣兾之深不忍之至故憂之亟挽之力六經(jīng)于治亂之際則未有如春秋之志者也即朱子所謂圣人晚年痛哭流涕筆為此書豈恁地不濟(jì)事者也按苕之華何草不黃木作于幽王世豈容不編諸雅余欲改之云詩降自黍離而正月諸篇猶存之雅之中不忍其遽也矣蓋正月有赫赫宗周褒姒烕之雨無正有周宗既滅靡所止戾說者皆謂其道已然事似周東遷后之詩云
　　魯大師
　　集注于魯大師云大師樂官名于師冕云師樂師瞽者余謂前注不備按鄭康成周禮大師注凡樂之歌必使瞽蒙為焉命其賢知者以為大師小師晉杜蒯云曠也大師也賈公彥疏以其無目無所覩見則心不移于音聲故不使有目者為之也就瞽之中命大賢知為大師其次賢知小者為小師其余為瞽蒙也又曰大師是瞽人之中樂官之長故凡國之瞽蒙屬焉而受其政教故注為未備或曰大師下大夫二人小師上士四人不比瞽蒙直云上瞽四十人中瞽百人下瞽百有六十人安知當(dāng)時(shí)有目而審于音者不以之充乎且大師一則曰大祭祀帥瞽再則曰大射帥瞽三則曰大喪帥瞽帥之云爾未見其身之為瞽也余請儀禮以證曰大射儀曰仆人正正者長也相大師仆人師師者佐也相少師仆人士士者吏也相上工瞽方有相不比樂正猶周禮大司樂小樂正猶樂師不復(fù)言相此有目無目之別也且鄉(xiāng)射禮曰工不興注謂瞽蒙禮略也則后曰大師不興亦以瞽蒙故或曰然則大師摯以下凡八人皆羣無目者相率而去魯乎余曰亦不盡爾如播鼗周禮瞽蒙掌之視瞭亦掌之磬師掌教撃磬即教視瞭也書稱日食瞽奏鼓而視瞭亦于賓射奏焉想見當(dāng)日有目者自操其樂器而去無目者憑人扶持之而去安得工畫者畫此一幅伶官去國之圖哉
　　禹貢
　　又續(xù)載張子韶禹貢論微嫌其中段解釋處未當(dāng)胡朏明作禹貢錐指改正之曰或問如張氏說則祇臺德先不距朕行乃禹之自言也曰臺曰朕功歸于己安在其為不矜不伐哉曰是無足疑也非獨(dú)斯二語皋陶謨言之屢矣予乗四載隨山刋木暨益奏庶鮮食予決九川距四海浚畎澮距川暨稷播奏庶艱食鮮食懋遷有無化居烝民乃粒萬邦作乂此非禹之自言于帝前者乎娶于涂山辛壬癸甲啟呱呱而泣予弗子惟荒度土功弼成五服至于五千州有十二師外薄四海咸建五長各廸有功此又非禹之自言于帝前者乎以常情觀之于善則稱君之義無乃有違而禹曾不以為嫌臣曰祗臺德君曰廸朕德圣人之心浩浩其天又焉知德之在上與在下也哉程子曰凡人避嫌者皆內(nèi)不足也圣人自至公何避嫌之有即此可以知禹矣問者唯唯而退總之虞夏君臣同心同德元首股肱聨為一體其更相告語有如此者不可以叔季之人情妄為測度也
　　父為大夫八句
　　湯若士文云今夫葬用爵生乎由是死乎由是者所以之死也祭用祿不及其生猶逮其死者所以之生也是故諸侯而世其貴也有諸侯之禮相世焉必不肯降而自卑庶人而世其賤也有庶人之禮相世焉必不敢引而自尊然則周公之所以別嫌疑也必于大夫士矣故葬以大夫祭以夫夫父子世為大夫者而后可也使父為大夫而子則士焉云云葬以士祭以士父子世為士者而后可也使父為士而子則大夫焉云云
　　無諸己而后非諸人
　　呂成公曰觀書者要當(dāng)忘言而得意大學(xué)之意在于無諸己而不在于非諸人也欲學(xué)者將非人之時(shí)常思無諸己之戒不欲學(xué)者持無已之論用為非人之資也故先曰無諸己次曰非諸人其意主于攻已過而不主于攻人過明矣吾恐說經(jīng)者以文害辭故力辨之以告吾黨之士云
　　三讓謂固遜
　　金仁山前編曰儀禮三遜謂之終遜然則三以天下讓謂終以天下遜也余謂此足補(bǔ)集注固遜之說案士冠禮鄭氏注禮辭一辭而許也再辭而許曰固辭三辭曰終辭不許也故韓昌黎送幽州李端公序某禮辭曰此一辭也某又曰此再辭也卒不得辭則三辭不許矣苦儀禮難讀者其熟于禮乃爾
　　所以勸親親也
　　余嘗謂所以勸親親也上親字宜衍以有勸字故子張問善人之道之道二字宜衍以答不貼道字故宼退曾子反宼退二字宜衍以重上文故去他國之道也不宜云重出此句萬章下篇所無故存之以備后人叅考
　　爭民施奪
　　新鄭高氏曰此謂爭氏之財(cái)而先施其奪于民也民豈不以奪報(bào)我乎故下文即曰貨悖而入者亦悖而出張爾公曰如此看方于下兩是故有理會
　　予所否者
　　集注所誓辭也如云所不與崔慶者之類因思僖二十四年所不與舅氏同心者有如白水文十三年所不歸爾帑者有如河宣十七年所不此報(bào)無能渉河襄十九年所不嗣事于齊者有如河襄二十三年所不請于君焚丹書者有如日襄二十五年嬰所不唯忠于君利社稷者是與有如上帝昭三十一年已所能見夫人者有如河定三年余所有濟(jì)漢而南者有若大川定六年所不以為中軍司馬者有如先君哀十四年所不殺子者有如陳宗又所難子者上有天下有先君皆有所字足征其確但何以用所字未解曰所指物之辭余欲易此注曰所指物之辭凡誓辭皆有
　　鼻之于臭
　　凡字有三義一總說二相反惟臭字為然臭氣之總名也又香易系辭其臭如蘭是也又惡氣戰(zhàn)國策其似惡聞王之臭是也若鼻之于臭則専指香蓋以下文安佚字例出集注畧講義指香臭非［趙注鼻之喜芬香］
　　攻乎異端二句
　　孫奕示兒編曰攻如攻人惡之攻已如末之也已之己已止也謂攻其異端使吾道明則異端之害人者止后明太祖亦暗同此解
　　子路問成人
　　顧涇陽曰子路問成人高存之云此恐是子路商論人物之語非為自家發(fā)問也某聞而豁然余謂此蓋以答處知之不然圣人不如此答曰今之成人者何必然當(dāng)以圈外胡氏曰解為確不然圣人不以子路所已能者教之第難為作時(shí)文者道耳何則作時(shí)文者必守注尤必守圈內(nèi)注黃太沖言六經(jīng)之道昭如日星科舉之學(xué)力能亡經(jīng)悲夫
　　鱉
　　國語里革曰登川禽韋昭注川禽鱉蜃之屬按鱉介蟲也是亦可謂之禽猶考工記天下之大獸五有鱗者鱗水蟲也亦可謂之獸乃知禽獸所包甚廣不必二足而羽四足而毛者而后謂之也
　　天時(shí)不如二句
　　業(yè)師吳太易先生謂此節(jié)兩地利字殊不同上地利是舉偏而言之已足勝天時(shí)下地利是舉全而言之仍不能及人和語此時(shí)歲在庚子距今四十有二年墓木徒拱著書莫遂恐有名字翳然之感為識于此［先生諱一清大河衛(wèi)人丁酉北闈舉人甲辰擬曾元后二年卒］
　　而有宋朝之美
　　而字固發(fā)端之辭又因辭抑辭學(xué)而時(shí)習(xí)之因又之辭也其為人也孝弟而好犯上者鮮矣反上之辭也此章而字則因又之辭言不有佞又不有色也或曰鄭康成箋詩予豈不知而作云而猶與也作與字解辭尤顯此蓋孔子在衛(wèi)日久見衛(wèi)之風(fēng)俗好尚如是故發(fā)是嘆與吾未見好德如好色者也一般
　　以禮食
　　孫奭疏所謂禮食者案坊記云故食禮主人親饋則客祭主人不親饋則客不祭故君子茍無禮雖美不食焉凡此之謂致妙今講義云以饋請之禮食似不如孫疏之典切
　　澤流風(fēng)余韻
　　新鄭高氏曰端毅王公云澤色澤也謂容貌色澤也茲言為是猶禮所謂手澤口澤者也夫五世之內(nèi)其人雖不可見然曾見其人者猶有存焉其形容音響尚有稱述之者至于五世則見其人者亦皆已歿而形容音響不復(fù)可知矣故不論君子小人澤皆五世而斬也若如注謂流風(fēng)余韻孟子曰奮乎百世之上百世之下聞?wù)吣慌d起也名之曰幽厲雖孝子慈孫百世不能改也夫流風(fēng)余韻安得五世斬乎且孟子專為孔子言孔子之道萬世如一日何流風(fēng)余韻之足云而小人直遺臭耳又何流風(fēng)余韻之有［時(shí)講小人謂無位者］
　　斯民也三代節(jié)
　　黃勉齋朱子之子壻也親見朱子改訂注文直至通宵又謂此句難得簡潔然宜挑出直道獨(dú)解而后及句意其辭若曰直道而行謂善善惡惡無所私曲也吾之于民所以無毀譽(yù)者蓋以此民即三代之時(shí)所用以直道而行之民故我今亦不得而枉其是非之實(shí)也實(shí)勝今集注
　　以文王為所出之帝
　　或問成王以周公賜魯重祭故得禘于周公之廟以文王為所自出而周公配之其說何據(jù)余曰此出陸淳春秋纂例而集注引之第意似信明堂位季夏六月以禘禮祀周公于大廟謂魯止有周公廟不知襄十二年臨于周廟杜注云周廟文王廟也周公出文王故魯立其廟孔疏云文二年鄭祖厲王立所出王廟也哀二年蒯瞶禱曰敢昭告皇祖文王衛(wèi)亦立文王廟也此以有功德王命立之與諸侯不敢祖天子大夫不敢祖諸侯者禮不同竊以魯既廟文王矣又安得以文王為所自出之帝哉淳名為通春秋而實(shí)汨之或曰然則自出帝奈何余曰今不可得考矣以臆度之周祖稷殷祖契而所自出者則其父嚳也不逺也有虞夏后并祖顓頊而其所自出則顓頊之祖黃帝也亦不遠(yuǎn)也經(jīng)傳固無明文事以類推魯其以王季乎或太王乎為文王所自出也或嘆曰佳余獨(dú)愛宋神宗元豐五年與宰臣論禘者本以審諦祖之所自出故禮不王不禘蓋王者竭四海之有以奉神明力大可以及遠(yuǎn)故于祖禰之外又及其遠(yuǎn)祖猶以為未足也推而上之及其祖之所自出自秦漢以來譜諜不明莫知祖之所自出其禘禮固可廢也神宗圣學(xué)高明方能發(fā)此萬古不磨之論較之同時(shí)儒者欲人于冬至祀其初祖者僭矣晚宋儒者益以木有本水有源必推至于厥初生民之祖后己者荒矣習(xí)其說遂于十年十五年兩設(shè)皇初祖帝神牌祀之卒罹火災(zāi)上視其祖自稱僅知德懿熙仁四代者其識見豈不萬相懸絶哉
　　天命命
　　陳幾亭曰四子言命凡貫以天者皆理也專言命者皆數(shù)也天之明命理也其命維新峻命不易即數(shù)矣天命之謂性維天之命理也居易俟命大德受命即數(shù)矣五十而知天命畏天命理也不幸短命賜不受命道之行廢由命不知命無以為君子也即數(shù)矣然亦只言得學(xué)庸兩論若孟子永言配命不貫以天者何嘗非理耶天命靡常貫以天者又何嘗非數(shù)邪幾亭聞此想亦應(yīng)失笑
　　兵
　　日知錄謂古之言兵皆指器無有指人言者余證以四書如足兵去兵不以兵車棄甲曵兵兵也堅(jiān)甲利兵王興甲兵動天下之兵兵革非不堅(jiān)利不以兵革之利為兵饋之兵甲不多秦楚構(gòu)兵果皆器也可謂確絶夫必作是解而后可免近日講義去兵是不召募之胡說但謂秦漢以下始謂執(zhí)兵之人為兵如信陵君得選兵八萬人項(xiàng)梁收下縣得精兵八千人項(xiàng)王自以精兵三萬人擊漢軍見于太史公之書請問孫子曰兵眾孰強(qiáng)蘇秦曰五家之兵章子將五都之兵荀子曰仁人之兵聚則成卒散則成列豈得謂兵不指執(zhí)兵之人言邪奚待秦漢下邪要謂五經(jīng)中無此語則合
　　以皮冠節(jié)
　　余既篤信左傳亦間以孟子較之則以孟子為據(jù)如昭二十年齊侯田于沛是也傳言招虞人以弓不合孟子者一旃以招大夫弓以招士不合孟子者二不引志士不忘在溝壑二語而撰守道不如守官為仲尼曰為栁子厚之所駁不合孟子者三此三者既不可信則言昔我先君田各招大夫士以其物又豈可信哉襄十四年衛(wèi)獻(xiàn)公射鴻于囿不釋皮冠昭十二年楚子皮冠執(zhí)鞭以出則皮冠者乃諸侯田獵之冠故即以皮冠招掌田獵之人虞人既至先示以期日即告以田于某所庶幾虞人芟除其草萊為可陣之地招之須及早若庶人士大夫皆從公于狩之人周禮大司馬至期立熊虎之旗于期所以集眾故曰以旗致民又曰質(zhì)明弊旗誅后至者此豈待招而后至者哉孟子緣答虞人以皮冠遂連類而及庶人士大夫平日之招以明各有等威不然世且不識虞人之何故不至而下叚議論亦無由發(fā)作時(shí)文者不體會孟子反據(jù)左氏而謂此四招者皆田制拘矣過矣
　　吾不惴焉
　　不豈不也猶經(jīng)傳中敢為不敢如為不如之類
　　七八月之間旱
　　春秋時(shí)晉獨(dú)用夏正僖五年卜偃曰襄三十年絳縣人曰是著見左氏傳戰(zhàn)國魏分自晉故亦用夏正著見竹書紀(jì)年可知當(dāng)孟子游梁其通國中正用夏正也乃孟子對襄王仍以周正蓋于時(shí)周之天命未改而孟子又未曾臣梁故此亦從來未經(jīng)拈出者

　　四書釋地三續(xù)卷中
　　君子疾沒世章
　　余每讀南史劉峻傳其自序曰余聲塵寂寞世不吾知魂魄一去將同秋草何其言之悲也
　　人無遠(yuǎn)慮章
　　京山郝氏曰居安而不慮危危即生于安處治而不慮亂亂即伏于治故曰慮不遠(yuǎn)憂必近也慮者預(yù)備非虛慮也凡造化人事憂樂相循利害相倚日中則昃月盈則虧自然之?dāng)?shù)能慮則神明常醒灼見消息盈虛之理不敢為貫盈履滿之事兢業(yè)早圖則造化可回雖氣數(shù)有固然而意外卒至之患無矣
　　誰毀誰譽(yù)
　　仲尼弟子列傳太史公曰學(xué)者多稱七十子之徒譽(yù)者或過其實(shí)毀者或損其真集注本此
　　王宮有學(xué)
　　蒙引云王宮王朝之內(nèi)也大戴記保傅篇注云大學(xué)在王宮之東朱子蓋本于此
　　詩云實(shí)始翦商
　　陶元淳紫司交游中亦稱有才者亦好詆宋儒來告余曰爾雅釋詁明云翦勤也大王翦商即王季之其勤王家耳柰何作斷商解害理余曰字固有兩義卻相反者如翦勤也亦云斷也子治毛詩平日讀至于牧之野及敦商之旅猶得解作大王勤勞于商乎紫司猶強(qiáng)辯余笑曰子之契交沈秋士嘗贈子詩十年以長慚兄事萬卷初開羨后生子不記憶乎子方當(dāng)開卷之時(shí)尚未到開口地于是面赤屈服而去
　　唯諾
　　集注唯者應(yīng)之速而無疑者也諾應(yīng)辭也字書云諾徐應(yīng)聲而劉夢吉集有唯諾說唯恭于諾何也曰各有所施也呼之則其音必內(nèi)故唯以趨赴之若取物而奉之也命之則其聲必外故諾以承受之若與物而納之也失其所施則文理從而亂矣亦佳
　　展獲字禽
　　左傳僖十五年震夷伯之廟罪之也于是展氏有隱慝焉杜注夷伯魯大夫展氏之祖父吾意必魯孝公之子公子展其人不知有何隱慝死猶為天所降罰既如是惡之矣又何以子孫生有栁下惠出計(jì)爾時(shí)惠且長矣禮焚其先人之室則三日哭又不知如何恐懼修省以答天譴此皆人所未經(jīng)拈出者
　　夫然后之中國
　　帝堯本紀(jì)夫而后之中國踐天子位焉是為帝舜劉熙注曰帝王所都為中故曰中國注精絶當(dāng)補(bǔ)入孟子獸蹄鳥跡之道交于中國當(dāng)如致為臣章注中國當(dāng)國之中也以注方與下中國別又中國為諸夏稱而中國之義凡有三
　　楚狂接輿歌而過孔子
　　王復(fù)禮草堂曰論語止云楚狂其名氏原不傳然前云楚狂接輿后云孔子下不特兩相照應(yīng)抑且記事書法之妙正見接輿而歌所以欲下其不復(fù)用車字者以有輿字在前也自莊子以接輿為名又稱為狂接輿演其歌辭至二十八句多不用韻此何足信而注家從之竟以為名非也若皇甫謐高士傳又遠(yuǎn)出作論語者之后撰其人姓名曰陸通益無足辨矣
　　惜乎夫子之說三句
　　黃東發(fā)曰集注謂棘子成之言乃君子之意某按上文棘子成曰君子質(zhì)而已矣故子貢指其說君子恐非其所言別有君子之意也張惟適曰惜乎夫子之說君子也二句十三字作一氣讀君子即上文君子說字即指上二句謂其論君子專主質(zhì)不合文質(zhì)不可相無道理總是惜其失言無兩層意
　　文身
　　留青日札曰某幼時(shí)及見會城住房客名孫祿者父子兄弟各于兩臂背足刺為花卉葫蘆鳥獸之形因國法甚禁皆在隱處不令人見某命解衣歴歴按之亦有五彩填者分明可玩及詢其故乃曰業(yè)下海為鮮者必須黥體然后能辟蛟龍鯨鯢之害也方知揃髪文身古亦有自按漢地理志于粵已云錄此者見今猶信耳
　　楚狂歌
　　詩本音曰凡詩中語助之辭皆以上文一字為韻如兮也之只矣而哉止思焉我斯且忌猗之類皆不入韻余謂亦有以兮為韻者如鳳兮鳳兮與下衰追韻是又曰古無平上去入四聲通為一音余謂故下己殆二字與上衰追韻且即謂已而殆而二而字通與上兮衰追已殆為一韻亦無不可此古人韻而又韻之法也或問亦見諸三百篇否余曰齊風(fēng)南山篇崔綏歸歸懷為韻即謂歸止懐止二止字通與上崔綏等為一韻陳風(fēng)墓門篇已矣與上斯知韻即謂斧以斯之國人知之二之字通與斯知等為一韻亦無不可顧寧人曰當(dāng)知古人詩無處無韻不必以后人五言詩兩句一韻法求之
　　女安則為之節(jié)
　　徐方廣此節(jié)文結(jié)尾云噫吾由是而知縱有大無道之事不能勝天下之安之者矣直說到楚大子商臣曰能一輩人上
　　法外意
　　晉書陶侃傳謝安每言陶公雖用法而恒得法外意最稱妙語顏淵問為邦注張子曰禮樂治之法也放鄭聲遠(yuǎn)佞人法外意也語尤令人深長思蓋必有闗雎麟趾之意然后可以行周官之法度此存乎其先者放鄭聲遠(yuǎn)佞人此持乎其后者
　　子退朝冉子退朝
　　子退朝是退魯君所日視之內(nèi)朝一名治朝在雉門之內(nèi)路門之外者冉子退朝是退季氏所庀家政之內(nèi)朝一名私朝在寢門之外者陳用之誤會國語之文謂卿以下有二朝不知其一仍屬公朝敬姜明言子將業(yè)君之官職焉君之官職豈令議于私家乎為正于此
　　韶舞
　　新安陳氏曰韶舞以樂聲兼樂容而言也固是而陳氏禮書曰學(xué)者之事始乎書立乎禮成乎樂而舞又樂之成焉故大司樂言樂德樂語而終于樂舞樂師言樂成告?zhèn)涠K于皋舞孟子言仁義智禮樂之實(shí)而終于不知手之舞之記言詩言志歌詠聲而終于舞動容此舞之所以為樂之成也余謂吳公子札之觀樂以歌始以舞終即舞亦以文武始以韶箾終
　　在邦在家
　　讀書札記曰在邦必達(dá)矣何以又云在家必達(dá)其實(shí)在家難達(dá)甚于在邦余謂亦即齊家難于治國之說
　　析羽而注于旗干之首曰旌
　　交龍為旗析羽為旌周官之文也有鈴曰旗注旄首曰旌爾雅之文也集注既用交龍為旗則當(dāng)注旌曰析羽為五采系之于旌之上爾雅所謂注旄于干［竿同］首也蓋有羽又有旄孟子云羽旄之美范宣子假羽毛于齊晉人假羽旄于鄭是陳氏禮書賈公彥言大常而下干首皆旄羽蓋干首注以旄旄首注以旌則羽毛所以為旗飾也旗皆有羽旄集注混用旗字又脫旄字并非
　　益烈山澤而焚之
　　胡朏明曰書言刋木而孟子云舜使益掌火益烈山澤而焚之其說不同何也蓋刋乃常法間有深林窮谷薈蔚蒙蘢斧斤不可勝除者則以炬空之殊省人力此圣人變通之智余按集注烈熾也不如用廣韻烈火也為直捷
　　不多食
　　不多食諸家俱不承姜說余謂不撤姜食不多食正與惟酒無量不及亂一例語耳通章不食俱專指一物何獨(dú)此而忽泛及邪亦不倫矣
　　侍坐侍侍側(cè)
　　子路曾晳冉有公西華侍坐是以齒序顏淵季路侍則以德序論當(dāng)日坐次自子路第一顏淵第二故夫子問志而由先對而回后對也閔子侍側(cè)一節(jié)亦是以德序閔子少子路六歲但長冉有十四歲子貢十六歲耳蔡虛齋以為此蓋齒序者非
　　吾何修十二句
　　董其昌文講巡狩云彼其五載而一觀有若此者講述職云彼其三載而一觀有若此者講省耕省斂云彼其春秋而一觀有若此者愚謂五載而一觀是已三載而一觀是何事案今文堯典羣后四朝乃五載之事王制諸侯之于天子也五年一朝古文周官六年五服一朝周禮大行人六服有歲壹見以至六歲壹見中有三歲一朝者此不得借口惟左傳昭十三年叔向言明王之制間朝以講禮是三年一朝然又是十二年一巡狩所謂再會而盟以顯昭明亦不得借口且此非董氏所知意不過見明制外官三年一朝覲遂臆斷古諸侯朝于天子制亦如此也
　　石子嵐曰述職為三載一觀董或據(jù)間朝之說鄭康成以為不知何代之禮晏子不當(dāng)舍周禮而泛舉以對也
　　曲肱而枕之
　　愚幼讀黃淳耀文輙笑其不識字或以為過予曰凡字有體有用如枕字上聲體也實(shí)也去聲用也虛也此字集注明云去聲奈何通篇俱作臥而薦首者之物解或曰題雖去聲之枕而文以上聲之枕伴講亦自無礙予曰只緣承題云至曲肱以為之枕點(diǎn)題云稱此而為枕則枕必以曲肱矣知其通篇俱錯(cuò)認(rèn)此字耳須改卻題句作曲肱以為枕以合此文而后免不識字之誚
　　君子實(shí)玄黃二句
　　鍾伯敬言天啟初湯臨川之仲子大耆偕朱如容掌垣游長安如容盛談特蓺稱臨川文如杜詩無一字無出處坐客有面折之者曰左傳陰飴甥曰小人戚謂之不免君子恕以為必歸臨川君子實(shí)玄黃二句文云周師入君子怒可也改恕為怒有何出處豈時(shí)文應(yīng)使別字乎仲子曰嘗有人問家先生家先生曰君子如怒亂庶遄沮吾此文以毛詩左傳作對也如容鼓掌曰吾謂無一字無來處豈非誠證乎其人俛首而去如容語余先輩文不可輕易彈駁如此愚謂以恕為怒明系湯氏一時(shí)誤用而其子代為文過取給于口試思此詩乃君子見讒人而怒責(zé)之之詞于周師入何渉乎然則若何而可余曰西伯既戡黎祖伊恐奔告于王僖二十六年傳小人恐矣君子則否兼此二義改作周師入君子恐可也斯無一字無出處矣
　　晉文公
　　史記晉世家重耳奔狄是時(shí)年四十三又云重耳出亡凡十九歲而得入時(shí)年六十二矣果爾誠可為老然遷多妄說不若左傳國語足信左傳昭十三年叔向曰我先君文公生十七年亾十九年國語僖負(fù)覉?jiān)粫x公子生十七年而亾按此則文公入國甫三十六歲即薨亦只四十四耳杜元?jiǎng)P言戰(zhàn)城濮文公年四十安得有如陳際泰譎而不正文老而舉事故慮日暮而計(jì)挺者邪
　　無求生以害仁二句
　　屈原懐沙賦曰知死不可讓愿勿愛兮洪興祖補(bǔ)注屈子以為知死之不可讓則舍生而取義可也所惡有甚于死者豈復(fù)愛此七尺之軀哉朱子謂其言偉然可立懦夫之氣
　　敬忠以勸
　　韓文考異亦有嘆息知其為賢以否下云以與通用之例韓文屢見此為最明白者余因悟論語敬忠以勸蓋康子欲使民敬使民忠與使民勸于善也宜補(bǔ)注曰以與也
　　巽與之言三句
　　集注以法語巽言作對而與字之神不出惟左蘿石文云言也者所以匡救人也人之流于失者或有萬端而我之匡救之者止持一法則其勢必窮于是法語之言不得不巽以與言之而言者之心亦大非獲已矣
　　必也射乎
　　南園漫錄曰集注以惟于射而后有爭解必也射乎蓋以決辭為義屬上句及必也圣乎則云疑辭屬下句二句文氣皆同通作疑辭為順余謂亦非必也決辭乎疑辭一句中具有二義不寧惟是必也使無訟乎必也正名乎必也狂狷乎必也親喪乎皆然
　　論語之書獨(dú)二子以子稱
　　魏華父曰昔栁宗元謂論語所載弟子必以字惟曾子有子不字遂謂是書出于曾門蓋字與子皆得兼稱如門人之于孔子進(jìn)而稱子不敢氏退而稱仲尼不言子其次亦有既子且字如閔子之等不一二人或字或子者又?jǐn)?shù)人然淵弓至游夏最號高弟字而不能子也有子曾子子而不得字也就二者而論則字為尊蓋子雖有師道之稱系于氏者不過男子之美稱耳故孝經(jīng)字仲尼而子曾子禮運(yùn)字仲尼而名言偃至于子思字其祖孟子字其師之祖相傳至今人之字仲尼者無敢以為疑仲尼作春秋二百四十年間字而不名者僅十有二人而游夏諸子之門人亦各字所師相承至于漢初猶未敢輕以字許之則知字不易于子也此亦妙論足廣序說之未備
　　湍水
　　后漢列女傳孝女叔先雄者其父泥和徃謁巴郡太守乗船墮湍水物故尸喪不歸湍為水行疾者此亦一證
　　桃應(yīng)問曰章
　　黃藴生有此全章文后四小比云蓋以一夫之命為輕于天子父之命者此三代以下之論非所施于上古以父子之樂為不如有天下之樂者此豪杰以下之情非所出于圣人法申于宮禁則人不可妄殺而海內(nèi)刑措矣親重于天下則力無所不竭而大孝錫類矣從此看出以天下養(yǎng)養(yǎng)之至來尤稱真經(jīng)術(shù)也
　　入公門章
　　汪武曹文講首節(jié)云嘗考魯有三門曰路門曰雉門而其最外者曰庫門其制儗于天子之皋門者是也凡庫門與雉門路門皆可曰公門而此志夫子入朝之始則所謂公門者蓋庫門也夫此門也不惟遠(yuǎn)于治朝之堂抑且未及外朝之位講三節(jié)四節(jié)云曰此君之外朝也云云過此則為雉門畧而不書何也與入庫門同也入乎雉門而君治朝之堂在焉蓋魯有三門亦有三朝外朝在庫門之內(nèi)治朝在雉門之內(nèi)燕朝在路門之內(nèi)而治朝者乃曰所常朝之地也其堂之高凡七尺故其階為七等諸有位于朝者其位列于中庭之左右而有北面東面西面之別焉夏官司士所為正其位者也夫子于此兩手摳衣厯階以升宻邇至尊在斯時(shí)也彼其視過位之時(shí)其森嚴(yán)固已有間而況較之入門之始乎講五節(jié)既畢總收云至若所謂燕朝者蓋君退自治朝則聽政于斯而羣臣不從入焉其在公族則常朝于斯而異姓者不與焉故其事不復(fù)書也蓋茲之所書者人臣常朝之儀故于治朝之事書之獨(dú)詳而必先之以過位又先之以入門以其為常朝所必歴之地而連類以及之所以見其處之各有其節(jié)而不敢茍也其自記云古者天子諸侯皆有三朝以魯制言之庫門之內(nèi)為外朝雉門之內(nèi)為治朝路門之內(nèi)為燕朝治朝與燕朝皆可謂之內(nèi)朝文王世子公族朝于內(nèi)朝謂燕朝也玉藻朝服以日視朝于內(nèi)朝謂治朝也然以治朝對燕朝言之則亦曰外朝文王世子外朝以官是也庫門內(nèi)之外朝載于周禮三公孤卿以下設(shè)位于庭中所謂面三槐而左右九棘者也然非君所常御之朝故曰君之虛位惟國有非常之事然后御于此致萬民而詢謀之焉而所謂燕朝者玉藻則云君日視朝退適路寢聽政使人視大夫大夫退然后適小寢路寢即燕朝也以此見羣臣不從君入也周禮王視燕朝則大仆正位掌擯相注云王圖宗人之嘉事則燕朝疏云君燕羣臣則在寢燕亦有朝但因燕而朝燕禮已有成文故鄭必以王圖宗人嘉事為燕朝以此合之公族朝于內(nèi)朝之文益知異姓之臣不得常在燕朝也蓋羣臣日所常朝之地乃在治朝此章記夫子在朝之容則所謂攝齊升堂者當(dāng)必在此存疑誤以過位為治朝而以升堂為路寢之內(nèi)朝集注位君之虛位若以此為治朝則羣臣方日朝于此何緣人君乃有虛位何緣不行朝禮而反過之況朱子語類引周禮所謂外朝不引文王世子所謂外朝且言三公九卿以下有三槐九棘云云此非最外之外朝而何既知此為最外之外朝庭有三槐九棘者則過此所升之堂雖先儒無明文可以知為治朝無疑也存疑惟誤以文王世子所謂外朝即周禮外朝而以治朝當(dāng)之故遂以堂為路寢之內(nèi)朝而不知其非耳余按成六年韓獻(xiàn)子將新中軍且為仆大夫公揖而入獻(xiàn)子從公立于寢庭此足見韓厥卿也得從景公入至燕朝以兼大仆故
　　曾子養(yǎng)曾晳兩段
　　黃藴生文中段云蓋至請所與而懼可知也懼中饋之不潔而親以為不必頒至問有余而喜可知也喜馂食之和甘而親以為有可共則疾應(yīng)之日有而已不必其果有余也親以為有余即有余也真入神之語
　　其待我以橫逆
　　陳幾亭曰橫逆二字不可輕看前此湏消盡惡機(jī)之感若有一毫感召即為自取直是當(dāng)然豈名橫逆試看目前感應(yīng)作一事到足色妥當(dāng)便人人愜意出一語到十分的確便個(gè)個(gè)點(diǎn)頭為人到得顏曾方說得橫逆大賢以下無橫逆
　　匡章通國章
　　陳大士文本戰(zhàn)國策云章子諫父無殺其母而父卒以殺其妻章子諫父無殺其母而父卒以遂其子責(zé)善貼諫殺母上非也余少曾有一作云天下有父責(zé)善于子而子不受而父逐之而人絶之可也有子責(zé)善于父而父不受而父逐之而人絶之未可也與饒雙峰見合
　　寳珠玉者
　　此謂以珠玉作耳目之玩者耳若楚語王孫圉曰國之寳六而已玉足以庇蔭嘉谷使無水旱之災(zāi)則寳之珠足以御火災(zāi)則寳之蓋一以祀神一以禳災(zāi)方獲福矣何殃之有物一也顧所用之何如耳
　　行其所無事也
　　禹貢錐指曰孔書傳言禹之治水或鑿山或穿地以通水此不必到處皆然綿亙千百里遠(yuǎn)其實(shí)當(dāng)時(shí)有其地不得不用此法者尸子呂覽淮南子水經(jīng)注眾口一辭豈欺我哉賈讓曰昔大禹治水山陵當(dāng)路者毀之故鑿龍門辟伊闕析底柱破碣石此鑿山之事也孟子曰禹掘地而注之海太史公曰禹廝二渠以引其河北載之高地過降水至于大陸此穿地之事也儒者蔽于一己之意見凡耳目所不曾及皆以為妄開章壺口梁山第一功便說得全無精彩亦由過泥禹之行水行所無事之言謂禹絶無所穿鑿殊不知堯之水災(zāi)非尋常之水災(zāi)禹之行水非尋常之行水審如蔡傳所云則后世筑堤置埽開渠減水之人皆得與禹功并垂天壤矣鯀何以績用弗成禹何以配天無極哉余謂如此讀孟子真可謂通人之識矣
　　以樂侑食
　　或問以樂侑食古不獨(dú)卿大夫以上且下逮士得毋太驕樂已乎余按顏氏家訓(xùn)書證篇古樂府歌詞先述三子次及三婦婦是對舅姑之稱其末章云丈人且安生調(diào)弦未遽央古者子?jì)D供事舅姑旦夕在側(cè)與兒女無異故有此言夫古樂府出漢代長老猶以樂侑食復(fù)何疑于古
　　射不主皮
　　陳氏禮書有主皮之射有貫革之射析為二主皮之射四字見儀禮鄉(xiāng)射禮記貫革之射四字見禮記樂記各不相蒙而集注以貫革解主皮恐非蓋周禮鄉(xiāng)大夫以鄉(xiāng)射五物詢眾庶三曰主皮果如集批注則是以軍士武射陷堅(jiān)穿札之才而興賢能矣豈其然胡不考至此因考鄉(xiāng)射禮記曰禮射不主皮主皮之射者勝者又射不勝者降鄭注禮射謂以禮樂射也大射賓射燕射是矣不主皮者貴其容體比于禮其節(jié)比于樂不待中為雋也言不勝者降則不復(fù)升射也主皮者庶人無侯張獸皮而射之主于獲也不待中為雋非是要不中即不中亦可但取其容體比于禮其節(jié)比于樂便可得與于祭以天生有一等文弱之人力不逮遠(yuǎn)不能射于百歩外何必定主于獲先王蓋深為此等慮故純乎尚德而不尚力陳用之曰主皮之射庶人之禮也鄉(xiāng)大夫或用之于澤宮鄉(xiāng)大夫或用之以詢眾庶用之以詢眾庶在一曰和二曰容之后則主皮之射雖君子之所不廢亦非其所尚也晚周之時(shí)射尚主皮故孔子譏之曰云云妙在融會二禮而為言不至執(zhí)此以病彼真通儒也
　　陳用之又曰自天子至于卿大夫皆有大射賓射燕射士無大射而有賓射燕射庶人無賓射燕射特有主皮之射而已
　　國無游民
　　游民二字出王制即游手謂失棄本業(yè)者與周禮以九職任萬民九曰閑民者殊不同蓋閑民第無常職耳實(shí)為九職之一轉(zhuǎn)移執(zhí)事謂傭作于人轉(zhuǎn)徙不定也世豈容無此輩來說周禮此一條者曰養(yǎng)生者無一物之可闕治生者無一夫之可怠先王于民隨其所能而任之此國之所以無游民而天下所以富庶也國無游民原不指人盡務(wù)農(nóng)所包者廣故歸太仆文云率天下之人以生天下之財(cái)自三農(nóng)生九谷以至于閑民轉(zhuǎn)移執(zhí)事莫非興事造業(yè)之徒而欲為浮民不可得得之矣
　　王宮有學(xué)
　　學(xué)記古之王者建國君民教學(xué)為先鄭氏注內(nèi)則設(shè)師保以教使國子學(xué)焉外則有大學(xué)庠序之官劉芳曰由斯而言國學(xué)在內(nèi)太學(xué)在外明矣故洛陽記國子學(xué)宮與天子宮對大學(xué)在開陽門外此又可為王宮有學(xué)及王制大學(xué)在郊之切證
　　虞人
　　虞人守苑囿之吏也周禮山虞每大山中士四人澤虞每大澤大藪中士四人跡人掌田獵者亦中士四人余皆下士及府史等自不敢上儗乎大夫招以旌寧敢進(jìn)此守官也而即守道也左氏生六國初孟子之前不知于何聞之所傳尹公佗學(xué)射于庾公差齊侯田于沛二事與孟子輒駁異
　　一介不以二句
　　熊次侯此題文謂上句成物下句成已出比尤佳云人必自忘其廉恥而后謂他人之亷恥不足惜與者無幾悔悟之余遂令無以自處非所以成物也惟道與義可以服人留一物而羞惡辭讓之良留于人心者無盡雖欲與之而有所不能矣
　　羣居終日章
　　通鑒晉紀(jì)懷帝永嘉三年初何曾侍武帝宴退謂諸子曰主上開創(chuàng)大業(yè)吾每宴見未嘗聞經(jīng)國遠(yuǎn)圖惟說平生常事非貽厥孫謀之道也及身而已后嗣其殆乎宴見即羣居惟說平生常事即言不及義后嗣其殆乎即難矣哉也
　　曲肱而枕之
　　何屺瞻評黃淳耀文云此句枕字釋文集注悉音去聲傍搜篇韻俱上聲訓(xùn)枕席去聲則引論語此句毛晃曰衾枕之枕上聲詩角枕粲兮之類是也以首據(jù)物曰枕去聲論語曲肱而枕之是也徃顧子寧人亦云枕是虛擁非以肱代陶庵不當(dāng)使別字惜其博辨故曾棄而終錄之
　　闕黨闕里
　　闕黨黨名亦猶逹巷亦黨名也闕里里名亦猶史記孔子世家有孔里亦里名也闕黨按兗州府志在府城東北一里有泉亦以此名荀子稱仲尼居于關(guān)黨闕黨之子弟以化是也闕里在曲阜縣城中至圣廟之東梅福稱今仲尼之廟不出闕里是也然闕里亦有二一在魯城中一在泗水縣南五十里以孔子生于此遂以闕里名之見史記索隱正義可訝高明博洽如顧寧人先生亦以闕黨即闕里
　　謂當(dāng)棖闑之間
　　陳介睂曰門兩扉扉兩旁各有木謂之棖當(dāng)兩扉之合處又樹一木以當(dāng)扉常設(shè)而不動謂之闑因有闑則凡出入不能當(dāng)兩扉之中只就一扉內(nèi)取中是在棖闑之間矣君出入則就棖闑之間取中而行臣不敢當(dāng)中只靠邉行立亦如之也明確之至又曰曲禮大夫士出入君門由闑右闑右者自外而言門之東扉也出入皆由此卻非蓋天下東西有定而左右無定當(dāng)其自外而視內(nèi)也闑向北則門之東扉為闑右不待言及自內(nèi)而視外也闑向南則闑右不又在門之西扉乎安得謂出入皆由一處今之屬吏謁上官由東角門入謁既畢輒從西角門出猶遺意也朱子言古人常闔左扉所謂中門者謂右扉之中也尤非蓋玉藻閠月則闔門左扉立于其中聽朔此在國之陽之明堂豈屬平常朝門若朝門未有不洞啟兩扉者觀鄰國來聘卿大夫公事自闑西私事自闑東可證余因悟來聘者所謂闑西乃本國大夫士所出之闑右所謂闑東乃本國大夫士所入之闑右哉至賓入不中門不履閾與本國臣子全無異此又異邦人稱之亦曰君夫人云爾
　　侍食于君節(jié)
　　禮君賜食以客禮待臣則無膳宰在旁君故先自祭后命臣以祭祭訖品嘗食所謂后祭先飯也孔子之異于人在不待君命之祭輒自同于膳宰避客禮云集注不本玉藻而引周禮甚不合
　　若為君嘗食然
　　集注此句本鄭氏最妙蓋正嘗食則膳宰自取君前之食嘗之此臣侍君乃臣自嘗已前食非正嘗食故曰若也鄭氏又云于君祭則先飯矣即余不待君命之祭之意但殊覺渾含誰謂康成學(xué)支離哉
　　見齊衰者見冕者
　　有齊衰服之人或三年或期年或三月服不暫釋于其身此見之是真見其服此者冕孤卿大夫之冠也或?；蛐┏柑熳蛹爸烙诠挤M孔子所得燕見哉此見之不必真見其服但當(dāng)服此者故郉昺以見大夫三字疏見冕者得之矣［孫學(xué)翼曰冕字活］
　　有一言
　　字作文字解始于秦古謂之言有一言是也亦謂之文史闕文是也亦謂之名中庸集注文書名是也秦漢以來始有句稱古謂之言一言以蔽之是也亦謂之辭不以文害辭是也亦謂之章左傳宣十二年武王克商又作武其卒章曰是也
　　其恕乎
　　此恕字與所藏乎身不恕恕字朱子大學(xué)或問分別最精曰一以及人為主一以自治為主二者之間毫厘之異正學(xué)者所當(dāng)深察而明辨也詳見本書
　　漆雕開
　　讀漢藝文志孔子弟子漆雕啟則知史列傳漆雕開字子開上開本啟字避景帝諱也一部論語敘事及門人無直稱其名者惟問于有若對君之辭憲問恥疑憲所記南官適或曰本名絳陳亢前后皆稱子禽茲獨(dú)曰子使漆雕開仕則開為其字復(fù)何疑蓋自安國注論語開名流俗本家語開宇子若者失之
　　弟子門人
　　后漢賈逵傳始析弟子與門生為二注未備歐陽公孔宙碑陰題名跋云漢世公卿多自教授聚徒嘗數(shù)百人其親受業(yè)者為弟子轉(zhuǎn)相傳授者為門生今宙碑殘缺其稱弟子者十人門生者四十三人余按鄭康成傳在馬融門下三年不得見乃使高業(yè)弟子傳授于玄是其證也然論語稱門人者八弟子者三門弟子者二孟子稱弟子者三門人者二皆正屬一人此則古今稱謂之不同耳
　　使民以時(shí)
　　吳亦韓來問時(shí)謂農(nóng)隙之時(shí)朱子亦嘗云古者四時(shí)之田皆于農(nóng)隙以講武事是四時(shí)皆有農(nóng)隙也徒杠輿梁成注則云九十月農(nóng)功已畢可用民力二說不同將孰是余曰隙字不是當(dāng)改作畢字蓋左傳春搜夏苗秋狝冬狩可各于農(nóng)隙以講習(xí)若力役之事惟自九月農(nóng)務(wù)畢起冬至而止無有于春夏者莊二十九年云凡土功龍見而畢務(wù)戒事也火見而致用水昏正而栽日至而畢周語單襄公曰雨畢而除道水涸而成梁清風(fēng)至而修城郭宮室皆謂秋冬際也叅以鄭注王制用民之力歲不過三日云治宮室城郭道渠益征其用民力于農(nóng)畢時(shí)此等處亦系集注偶未檢不必過泥也
　　六尺之孤
　　周禮鄉(xiāng)大夫之職有六尺字賈公彥疏云六尺謂年十五鄭康成注論語六尺謂年十五已下增二字妙蓋寄托者何必定十五歲即十四十三等亦可然以此解周禮野尚為未成丁者經(jīng)固各有解與以例孟子適市之童李密應(yīng)門之童皆曰五尺則謂年十歲者柰何但以幼小混解過至后人動稱三尺童子此又不可以升降皆五年者解矣
　　宗廟之禮二句
　　陳介睂自記曰昭穆二字昭取其昭明穆取其幽穆本從廟主之左右南北而名此章序昭穆句雖兼祖考言亦無不可而朱子以祭統(tǒng)羣昭羣穆咸在與凡賜爵昭與昭齒穆與穆齒之故集注單屬子姓亦未始不是但所云序者不過別其班次耳子姓祼將有宗祝有司之事則各以事序其無事者列在阼階之下則序以昭穆而世次秩然此以前后為班非如祖考以左右為別也先輩文多不深考如王守溪文云太祖而下有列北牖而南面者其子孫之位亦皆因之以為南有列南牖而北面者其子孫之次亦皆因之而居北殊不知祭在室中太祖之主東向九獻(xiàn)之禮王與后各四諸侯為賓者一而眾兄弟不與焉九獻(xiàn)之后加爵者長賓長兄弟而羣子姓不與焉若子姓凡弟主人之黨則位在堂下阼階之東皆北面而立周禮司士凡祭祀及賜爵呼昭穆而進(jìn)之則又在兩階之間迭相酬酢故凡在室行禮時(shí)子姓之羣昭羣穆不入焉何得如守溪所云因之以為南因之以居北乎艾東鄉(xiāng)又曰子姓昭穆似當(dāng)以西向太祖祭者之左右為昭穆否則子姓無向太祖者矣抑殊不知子姓未嘗入室也夫室中之地有限徧列羣廟之尸主已恐不能容況合一姓之子孫昭皆在北穆皆在南雜沓讙嘩神人擾雜此成何禮乎先王之制天子之禮各有義例豈如后世家人常祭合族子姓一時(shí)共為拜起者耶何相沿而不覺也陶樸庵文又曰昭穆之次非特以治祖考也而實(shí)所以治子孫以其南面也故謂之昭使昭與昭齒而不混于穆以其北面也故謂之穆使穆與穆齒而不混于昭則又合講祖考子孫混而無別皆未明此題之意者也竊以四書中典制因?yàn)闀r(shí)文壊盡豈過于此故介睂所作文后半幅云凡以祖考有祖考之昭穆子姓亦有子姓之昭穆而并存于宗廟之中乃定子姓之昭穆無殊于定祖考之昭穆而不出于宗廟之禮之外由其禮以繹其意非所以序昭穆而何蓋昭穆者本從祖考以得名在各廟則左昭而右穆在太廟則南穆而北昭幽明之義也故附必以班尸必以孫而使昭不混穆穆不混昭者上下有常固合都宮而咸秩乃序昭穆者更由子姓以起義昭繼以穆而穆之后更有昭穆間以昭而昭之后又有穆父子之倫也故就列異其行賜爵分其等而使昭與昭齒穆與穆齒者尊卑不紊尤因入廟而加嚴(yán)武周于此見遠(yuǎn)近之別焉見長幼之殊焉見親疏之殺焉蓋仰承者七廟之尊崇旁列者天潢之蹌濟(jì)而一以昭穆序之則凡在昭穆者皆得與于祭所為繋姓綴食以聨其情且各為昭穆者無敢越其班所為別嫌明微以定其分余謂定其分聯(lián)其情亦即傅錦泉文中族繁則易亂世遠(yuǎn)則易疏之義耳
　　天下英才
　　天下英才極言之非廣言之猶施伯謂管子曰天下才司馬懿謂諸葛武侯曰天下奇才也云爾若集注盡得一世明睿之才便說似王天下矣
　　今曰舉百鈞
　　陳幾亭亦有發(fā)人所不到處謂孟子忽舉百鈞人情難推蓋言人之不為非不能只宜取喻于徐行后長方與前為長者折枝一例不宜取喻于力人皆可以為堯舜不聞人皆可以為烏獲也言辭小失正不必為孟子諱
　　仁者無不愛二句
　　顧朗仲曰孟子原以急親賢為急當(dāng)務(wù)故下節(jié)只說不知?jiǎng)?wù)可見論仁即是論知無二項(xiàng)也此等須融會章旨始得者何屺瞻曰何待看下節(jié)上云當(dāng)務(wù)之為急本題云急親賢之為務(wù)語脈正相承故許獬二句文起講云善治天下者則莫不有所務(wù)矣而當(dāng)務(wù)之急孰急于親賢此非知者不能知也亦非仁者不能行蓋自古稱至仁固從大知中出也
　　湯居亳與葛為鄰
　　太平寰宇記亳城在榖熟縣西南三十五里春秋莊公十二年宋公子御說奔亳孟子云湯居亳與葛為鄰今寧陵縣北十五里有葛城相去八十里
　　云乎
　　事之云乎豈曰友之云乎此外惟公羊莊公二十四年傳然則曷用棗栗云乎腵修云乎何休注曰云乎辭也
　　周公弟也二句
　　朱子曰想見武庚日夜去說誘三叔以為周公弟也卻在周作宰相管叔兄也卻出監(jiān)商故管叔生起不肖之心如此
　　或問子產(chǎn)章
　　艾千子評張?jiān)騿栕赢a(chǎn)章云閑閑開說似史三小傳汪鈍翁駁之云史記兩人合傳如亷藺范蔡之類三人合傳如田竇灌夫之類甚至十一人合傳如酷吏之類無有不穿敘者其它如孟荀如屈賈如刺客滑稽佞幸之類無事可穿則用文章聨絡(luò)之若一篇中毎人閑閑開說者甚少后進(jìn)讀書當(dāng)自出手眼萬勿隨人腳跟也
　　公孫拔
　　何屺瞻云公孫拔釋文作皮八反王厚齋謂集注蓋傳寫之誤明初人不加是正今毛氏所開十三經(jīng)中并孔注反改為枝矣是可一拊掌也
　　誦詩
　　湛園札記曰孔子曰誦詩孟子亦曰誦詩誦之者抑揚(yáng)高下其聲而后可以得其人之性情與其貞滛邪正憂樂之不同然后聞之者亦以其聲之抑揚(yáng)高下也而入于耳而感于心其精微之極至于降鬼神致百物莫不由此而樂之盛衰莫逾焉當(dāng)時(shí)教人誦詩必各有其度數(shù)莭奏而今不傳矣詩之度數(shù)節(jié)奏既失則八音之器雖設(shè)亦具文耳于是后之說詩者泛泛焉無所主而端求之文字之間其說支離畔散理義多而性情少此詩之所以益亡也

　　四書釋地三續(xù)卷下
　　子游子夏
　　按孔子厄于陳蔡年六十三時(shí)子游年纔十八子夏年十九耳而既以文學(xué)名
　　樲棘
　　孟子集注樲棘小棗非也案爾雅樲酸棗說文棘小棗惟詩詁方合而一之實(shí)酸者為樲棘然亦曰酸棗非小棗也趙岐注樲棘小棘所謂酸棗是也
　　舜禹益避位
　　蘇子由古史疑舜禹益避位之說為妄孟子或問亦嘗辯之然不及所作余論為尤精愚故備錄焉朱子曰舜禹避朱均而天下歸之蘇子慮其避之足以致天下之逆至益避啟而天下歸啟蘇子又譏其避之為不度而無恥于是凡孟子史遷之所傳者皆以為誕妄而不之信今固未暇質(zhì)其有無然蘇子之所以為說者類皆以世俗不誠之心度圣賢則不可以不之辯也圣賢之心淡然無欲豈有取天下之意哉顧辭讓之發(fā)則有根于所性而不能已者茍非所據(jù)則雖巵酒豆肉猶知避之況乎東權(quán)據(jù)重而天下有歸己之勢則亦安能無所惕然于中而不遠(yuǎn)引以避之哉避之而彼不吾釋則不獲已而受之何病于逆避之而幸其舍則固得吾本心之所欲而又何恥焉唯不避而強(qiáng)取之乃為逆儼然當(dāng)之而彼不吾歸乃可恥耳如蘇子之言則是凡世之為辭讓者皆陰欲取之而陽為遜避是以其言反于事實(shí)至于如此而不自知其非也舜禹之事世固不以為疑今不復(fù)論至益之事則亦有不能無惑于其說者殊不知若太甲賢而伊尹告歸成王冠而周公還政宣王有志而共和罷此類多矣當(dāng)行而行當(dāng)止而止而又何恥焉蘇子蓋賢共伯而尚何疑于益哉若曰受人之寄則當(dāng)遂有之而不可歸歸之則為不度而無恥則是王莽曹操司馬懿父子之心而楊堅(jiān)夫婦所謂騎虎之勢也乃欲以是而言圣賢之事其誤甚矣
　　序說注趙氏曰
　　趙氏曰孟子通五經(jīng)尤長于詩書程子以為孟子云可以仕則仕可以止則止可以久則久可以速則速孔子圣之時(shí)者也故知易者莫如孟子又云王者之跡熄而詩亡詩亡然后春秋作與春秋無義戰(zhàn)春秋天子之事故知春秋者莫如孟子尹氏曰以此而言則趙氏謂孟子長于詩書而已豈知孟子者哉愚謂是固然矣然終未及孟子之知禮請舉孟子之知禮者當(dāng)以何語人多未應(yīng)愚曰觀任人有問屋廬子一章可謂知禮者莫如孟子矣
　　狗彘食人食二句
　　陳止齋曰人多言常平出漢耿中亟顏師古以壽昌為權(quán)道豈知常平蓋古制孟氏言狗彘食人食而不知檢涂有餓莩而不知發(fā)今文作檢班氏食貨志贊作斂是也夫豐歲不斂饑歲不發(fā)豈所謂無常平乎愚謂從此看出常平法可謂妙解然苦未確古雖豐穰未有以人食予狗彘者狗彘食人食二語即下章庖有肥肉四語意注所謂厚斂于民以養(yǎng)禽獸者耳正不必泥班志
　　徐氏曰下士二句
　　集注徐氏曰下士與庶人在官者田百畝可食九人至五人按禮王制曰諸侯之下士祿食九人中士食十八人云云又曰諸侯之下士視上農(nóng)夫祿足以代其耕中士倍下士云云可見下士之祿有定數(shù)不比庶人在官者受祿于官其祿之多寡則視事之煩簡也至惟士無田則亦不祭此自斷主圭田而言朱子引入此注中似誤
　　牽牛章
　　寧都魏叔子禧手評孟子牽牛章一篇又曰此篇得力從哀公問政章來問政章結(jié)穴在一誠字有許多含蓄頓挫如前說五達(dá)道三達(dá)德卻下一句所以行之者一也便住后說九經(jīng)又下一句所以行之者一也便住更特起峰巒添出凡事豫則立一節(jié)然后從獲上信友一路推出誠字牽牛章前后兩個(gè)則盍反其本矣及贊嘆明君制民之產(chǎn)處正與相似特圣人規(guī)模氣象又不同耳然作用才情到孟子方發(fā)皇精采學(xué)致君者當(dāng)以孟子此篇為本
　　今茲未能
　　茲年也左傳僖十六年今茲魯多大喪明年齊有亂杜注云今茲此歲呂氏春秋今茲美禾來茲美麥?zhǔn)酚浱K秦傳今茲効之明年又復(fù)求割地后漢明帝紀(jì)昔歲五谷登衍今茲蠶麥善收劉敬叔異苑太康二年冬鶴言曰今茲寒不減堯崩年［按趙注亦云今年未能盡去］
　　易耨
　　趙氏注易耨蕓苗令簡易也愚謂即朱虛侯劉章為高后言田立苗欲疏之意與上深耕字相對趙說為長［按呂氏春秋載后稷曰耨柄尺此其度也其耨六寸所以間稼也亦此意］
　　巫匠亦然
　　漢書刑法志引諺曰鬻棺者欲歲之疫非憎人欲殺之利在于人死也即孟子巫匠亦然意又云今治獄吏欲陷害人亦猶此矣是豈術(shù)驅(qū)之乎抑法使之然嗟乎柰何治天下而用此等法哉
　　昔者
　　昔者有昨日解無前日解解之自樂正子章始非也趙氏注謂昔者徃也數(shù)日之間也尤非蓋昔者仍昨日耳弟子于先生自宜朝至而朝見暮至而暮見越翼日已不恭豈有樂正子而至遲三日者乎猶不自覺乎
　　孟子將朝王
　　古者雞鳴而起朝辨色始入君日出而視之以知孟子將朝王蓋雞鳴之后辨色之前朝將之朝則日出時(shí)也愚初解如此復(fù)閱趙注云寡人若就孟子之館相見也有惡寒之疾不可以風(fēng)儻可來朝欲力疾臨視朝因得見孟子不知可使寡人得相見否視朝內(nèi)仍帶有力疾不得已之意頗妙不然既惡寒大廷之上與道涂奚別焉而為此日出視朝之常語邪［案此上朝字當(dāng)讀住齊王以孟子肯來朝方視朝不然仍以疾罷語頗婉切孟子則不悅其來召以疾辭語頗直切一時(shí)情事可想］
　　五伯
　　昆山顧寧人炎武謂五伯有二有三代之五伯杜元?jiǎng)P注左傳成二年者是［昆吾大彭承韋齊桓晉文］有春秋之五伯趙臺卿注孟子五霸章是今焦注并列二說而無折衷非是當(dāng)止存趙注蓋孟子止就東周后言之而以桓為盛如嚴(yán)安所謂周之衰三百余歲而五伯更起者也然寧人欲去宋襄而進(jìn)句踐亦未允襄雖未成霸然當(dāng)時(shí)以其有志承桓故并數(shù)為五有是稱謂云爾豈惟趙氏即董仲舒亦云然矣仲舒云仲尼之門五尺童子皆羞稱五伯夫惟宋襄輩在仲尼之前故言羞稱不然句踐也霸且不出仲尼后哉
　　孟子置博士
　　趙歧序孟子孝文皇帝欲廣游學(xué)之路論語孝經(jīng)孟子爾雅皆置博士后罷傳記博士獨(dú)立五經(jīng)朱子謂此事在漢書并無可考愚謂漢書固有是說但未見儒林傳不觀劉歆移書太常博士乎書云孝文世尚書初出于屋壁詩始萌牙天下眾書往往頗出皆諸子傳說猶廣立于學(xué)宮為置博士諸子傳說即孟子等書也后罷之則以董仲舒對策専崇六藝云［案皮日休亦云漢得孟子置博士以專其學(xué)］
　　讒諂面諛
　　魏叔子日錄曰與諸生論讒諂面諛?biāo)淖置嬲樥叻Q譽(yù)順從而已諂則加甚焉卑污曲媚無廉恥矣讒則又甚焉亂是非排忠良害人誤國矣然其端皆自面諛始人只一好人順已流弊便無所不至其在己身也初好面諛久之性習(xí)驕恣好諂矣又久之蒙蔽昏昧好讒矣其在眾人也初面諛者得售聞風(fēng)而諂者來矣諂者得售聞風(fēng)而讒者來矣其在一人也初投我以面諛我安其諛而彼更進(jìn)其諂矣我安其諂而彼更進(jìn)其讒矣此皆人已必至之勢故君子慎其端焉或問何以不言面諛諂讒曰讒諂面諛其猶恒言天下國家之義乎
　　東里
　　東里子產(chǎn)當(dāng)補(bǔ)注曰列御寇稱東里多才其被子產(chǎn)之流風(fēng)乎
　　奄飛亷
　　鄭康成曰奄國在淮夷之北成王初猶與三監(jiān)淮夷徐戎并叛至復(fù)與淮夷叛故書數(shù)其罪至于再至于三蓋奄夷也秦本紀(jì)柏翳子孫或在中國或在夷狄中潏?jiān)谖魅謱?shí)生蜚亷則飛亷亦夷也當(dāng)于周公相武王節(jié)注出以為下文兼之張本
　　子見南子節(jié)
　　金仁山曰按圣人道大德全其見惡人固謂在我有可見之禮彼之不善我何與焉而此意有難以明言者蓋孔子居是邦不非其大夫況其君夫人乎且此行也在圣人則可茍明言其為可則側(cè)媚由徑之人皆可借此說以借口矣故但重言以誓之其誓之以天何也夫事一也而在圣人則可在他人則不可者亦論其心而已圣人此心光明正大上通乎天故無不可彼無是心而假是事以自文者其如天何哉圣人指天以為誓欲學(xué)者知反此心也
　　見南子禮之所有故孔子可以久則久為次乗禮之所無故孔子可以速則速雖然孔子去魯為女樂也而以膰肉去孔子去衛(wèi)為次乗也而以問陳行皆不欲昭其君之惡而以微罪行爾此夫子義之盡而仁之至也
　　曾西
　　王伯厚困學(xué)紀(jì)聞曰曾西注以為曾子之孫集注因之經(jīng)典序録曾申字子西曾參之子子夏以詩傳曾申左邱明作傳以授曾申［曾西之學(xué)于此可考］楚鬬宜申公子申皆字子西則曾西之為曾申無疑愚謂按此足正集注之誤以齊桓為兄亦然
　　問津
　　水經(jīng)注南陽葉邑方城西有黃城山是長沮桀溺耦耕之所有東流水則子路問津處注宜采入
　　今之樂由古之樂
　　或謂愚子解今之樂由古之樂為歡樂之樂但古之樂三字別未見愚曰左傳昭二十年晏子曰古而無死則古之樂也非與因憶韓文考異送孟東野序三子者之鳴信善矣下朱子曰方本無信字或作善鳴皆非是蓋左傳克已復(fù)禮仁也信善哉公似偶用此語朱子之博極羣書而復(fù)細(xì)致如此
　　而居堯之宮
　　炳燭齋隨筆曰陸德明論語音之失曰北人則而如靡異今經(jīng)傳中多有之孟子而居堯之宮而當(dāng)作如小雅綢直如髪如當(dāng)作而是也
　　不挾兄弟而友
　　魏叔子日錄曰與諸生論不挾兄弟而友可見兄弟不但天倫樂事亦是勢利妙物竟與長貴一般可挾阿柴折箭之喻最為明確
　　五畝之宅
　　炳燭齋隨筆曰五畝之宅說者皆云古者受宅二畝半在田二畝半在邑此說之極不通者古今皆習(xí)聞而莫知其非可笑也匠人營國不過方九里九九八十一為方一里者八十一方一里之地為九百畝以八十一倍笇不過七萬二千九百畝耳其中有王宮有左祖右社面朝后市又道涂九經(jīng)九緯每經(jīng)涂闊九軌又六卿以至于三百六十官各有公署自公卿而下至于上中下士各有館舍如詩所云退食自公適子之館兮者又有賓館神祠作坊倉庫獄囚以上諸項(xiàng)處于王國之中必三分去二所存不過二三萬畝耳而六鄉(xiāng)之民已七萬五千家工商各不下萬家即人受半畝勢必不給況二畝半乎孟子云愿受一廛而為氓禮記云儒有一畝之宮參觀之足知二畝半之說為妄矣以今世數(shù)目驗(yàn)之民有地二十歩便可造屋三四間足以成家矣則古者一畝百歩之地當(dāng)必容四五家二畝半之地當(dāng)必容十余家也愚案此說煞是可疑存之以待博雅君子［案古者歩百為畝古之百畝為今四十一畝一百六十歩則古之五畝僅當(dāng)今二畝零二十歩耳仲恭似未曉此又案歩有二義一舉足日歩司馬法六尺為歩仲恭有地二十歩乃一舉足歩之歩非古司馬法田用司馬法建歩立畮正其經(jīng)界見漢食貨志］
　　集注援引多誤
　　按張南軒有言為治者多不本于學(xué)而為道者反不渉于事說者謂括盡漢以來俗吏儒生之病余謂儒生不獨(dú)如是即生平所撰之傳注一渉事援引多誤朱子猶不能免故余少嘗習(xí)集注時(shí)心生疑議今老矣當(dāng)為世歴數(shù)之如季文子實(shí)始專國不待武子蘧伯玉不對而出無關(guān)寧殖子糾兄而非弟曾西子而非孫武丁至紂凡九世而非七世昭陽敗魏亡八邑而非七邑桓公獨(dú)任管仲四十余年余當(dāng)作一孔子卒至孟子游梁百四十余年余當(dāng)作四自文武至此七百余年當(dāng)作八百五十年程子生乎千四百年后當(dāng)作千三百四十余年定公十三年去魯三當(dāng)作四哀公之十年自楚十當(dāng)作六勞心四句皆古語四當(dāng)作六梁惠上下本一篇一訛作二七尺曰仭用包咸說柰與趙歧八尺曰仭不合二十兩為鎰用趙歧說柰與國語二十四兩為鎰不合六尺之孤謂年十五今但曰幼五尺之童謂年十歲今但曰幼小不衣冠處訛說苑而為家語農(nóng)家者流訛班固而為史遷至于文武改文武而為文王行年五十同六十而為莊周先發(fā)后聞胡傳原非謂仲尼練冠縓縁儀禮何曾以嫡母滅夏后相乃寒浞而非羿去魯司寇則適衛(wèi)而非齊蹙頞之頞謂鼻莖折枝之枝謂肢體北牖宜依儀禮牖作墉麻衣宜依儀禮上增麻晝邑宜依史記為畫潔河宜依爾雅為絜沂水之內(nèi)無溫泉魯城之東無高山史魚史氏也非官名柳下惠柳下食邑也非居周公以圣人為兄弟所宗故曰宗國云為長者非虞仲非仲雍為句吳君長者故曰逸民疑別一人是曹交以國為氏非君弟也恵公小國之君非費(fèi)邑也盈之為戴不勝字勝音升見孫氏疏公叔文子為公孫拔寫作枝見陸氏釋文儲子齊人也與后齊相也幾二人所從學(xué)琴者本衛(wèi)師襄子乃二人敬叔弟也非懿子之凡顓臾近也非遠(yuǎn)人之謂盤沐浴之盤本孔疏何如用韋昭注盤承盥噐邑有先君之廟曰都本左傳何如用毛萇詩傳下邑曰都磯石激水改作水激石非莜蕓田器相承為竹器非毛老也見周禮非髪色之謂胖大也見鄭注非安舒之謂厲者辭之確厲嚴(yán)正也字訓(xùn)無確義也辭者說之詳辭亦說也古語不厭復(fù)也戟有枝兵戈平頭戟其器各別不得即以戈作戟解麋澤獸陰鹿山獸陽其類各別不得如鴻雁作大小解符節(jié)本二不盡以玉為之輅名起虞不待至商有之中庸帑指子孫孟子帑指妻子此隨文解之為得楚辭幼艾指女色戰(zhàn)國策幼艾指男色義與此同烏乎同中庸期月指一月論語期月指一歲各隨文解之為得上孟昔者指昨日下孟昔者亦指昨日忽易作前日失之莊子引墨生不歌于治喪何與列子引伯成子高于楊朱何與宰我短喪章已止也齊宣短喪章已猶止也猶字不必子謂子貢章愈勝也子貢問師章愈猶勝也猶字不必未信以為厲已厲猶病也厲民而以自養(yǎng)厲病也猶字不可省民之從之也輕輕猶易也輕千里告以善輕易也猶字不可省杠方橋也方字宜衍蹝草履也草字宜衍何事非君宜注前不宜注后擇不處仁何注孟異乎注論散宜為古二字之氏非名宜生子叔為魯文公之族自宜注出不害非告子之名叔父豈微子之誤以魯有少施氏安知孟施非其氏謂施發(fā)語聲非至子夏氏卜子禽氏陳子游氏言子貢氏端木子張氏顓孫子華氏公西皆非姓古男子無稱姓者獨(dú)不聞乎甚至有明明姓可考而仍以氏作姓總緣不識姓與氏之別若令尹子文姓不曰羋而曰鬬齊宣王之姓不曰媯而曰田是也
　　孟子生卒年月考
　　按孔子生卒出處年月具見史記孔子世家而孟子獨(dú)略于是說者紛紜余嘗以七篇為主參以史記等書然后歴歴可考蓋生為鄒人晚始游梁繼仕齊為卿久之歸鄒又如宋以樂正子故至魯終之滕道不行歸而作書七篇卒當(dāng)在赧王之世卒后書為門人所敘定故諸侯王皆加謚焉
　　又按史記孟子列傳孟軻鄒人也鄒為今山東兗州府鄒縣張爾公大全辨載一說曰孟子所生之鄒非戰(zhàn)國穆公之鄒國乃春秋孔子之鄒邑也故說文云郰孔子之鄉(xiāng)索隱云鄒魯?shù)孛衷票聚ト酸汔u故其證也又曰史記稱孟子鄒人猶稱子路卞人也之類又引自齊葬于魯為魯人之證余請一言以折之曰吾之不遇魯侯豈有本國之臣民而敢斥言其國與爵哉兒子詠方十歲前對曰祇云近圣人之居未嘗云生圣人之鄉(xiāng)殆又一切證云
　　或難余曰鄒在春秋為邾左氏僖二十一年成風(fēng)曰蠻夷猾夏謂邾也昭二十三年叔孫婼曰邾又夷也杜注云邾雜有東夷之風(fēng)然則孟子亦生于夷乎余曰三代以下華與夷有定三代以上華與夷無定蓋三代以上唯其人不惟其地地本華也而人夷則從而夷之如陸渾伊雒之為戎是也地本夷也而人華則能變夷焉如太伯適荊蠻端委以治周禮是也故舜與文王為東夷西夷之人不必曲為解說舜生卒地名猶莫有的據(jù)若文王則實(shí)在今鳳翔西安兩府矣非當(dāng)日西夷地乎當(dāng)日所純乎中國者僅兗豫二州冀雖為帝畿猶島夷錯(cuò)處況雍州之僻遠(yuǎn)哉總之有圣人出得志大行雖以江漢極南之國猶風(fēng)俗茂美比于諸華否則世衰教泯雖以二王之后有終行夷禮而不克自拔者矣夫何常之有學(xué)者得是說而通之則于古今天下局勢亦思過半矣
　　又按大興王源昆繩謂余子旣證孟子為鄒人非魯人曷為母葬于魯何不并為辨析焉余曰孟子蓋魯公族孟孫之后不知何時(shí)分適鄒遂為鄒人猶葬歸于魯者大公子孫反葬周之義也然考今孟母墓碑墓在鄒縣北二十里馬鞍山陽又非魯?shù)匾晒艦轸數(shù)鬲q魯鄒邑今亦在鄒縣界內(nèi)二國密邇左傳魯擊柝聞于邾是也又按史記六國表魏世家并云惠王在位三十六年始辛亥終丙戌襄王十六年始丁亥終壬寅哀王二十三年始癸卯終乙丑竹書紀(jì)年則以襄王十六年上系于惠成王以為其改元后之年而自癸卯以后記二十年事謂之今王今王者杜預(yù)以為哀王是是竹書紀(jì)年有哀王而無襄王史記有襄王又有哀王世本則又有襄王而無哀王通鑒從竹書紀(jì)年而不從史記故以惠王在位凡五十二年始辛亥終壬寅又不從杜預(yù)所云之哀王而從世本所有之襄王故以襄王在位為二十三年始癸卯終乙丑其說己僃載于考異矣獨(dú)余以孟子證之而覺史記為近是者何也魏世家云惠王三十一年辛巳徙都大梁三十五年乙酉卑禮厚幣以招賢者孟軻等至梁故六國表于三十五年特書曰孟子來王問利國對曰君不可言利三十六年丙戌惠王卒子嗣立是為襄王孟子入而見王出而告人有不似人君之語蓋儲君初即位之辭不然必如通鑒五十二年壬寅惠始卒而襄立孟子入見豈孟子竟久淹于梁如是邪不然以襄王之庸豈能以禮聘孟子而復(fù)至梁邪不以禮聘孟子而孟子肻枉見邪果受其禮聘至而初見時(shí)即譏議之邪皆非人情朱子曰七篇之中無更與襄王言者豈孟子自是不復(fù)久于梁邪余謂不特不久于梁實(shí)生平未嘗復(fù)至梁也史記所以可信也或曰竹書紀(jì)年彼旣魏史所書魏事司馬公以為必得其真故從焉余曰不然紀(jì)年云惠成王九年四月甲寅徙都大梁不知是年秦孝公甫立衛(wèi)公孫鞅未相魏公子卬未虜?shù)夭桓钋夭粋课汉五後愣家员苤凹匆会愣际氯绱松兄^其生卒年月盡足信邪此余之所以信史記以信孟子也［按六國表魏世家并云子罃生于魏文侯二十五年辛巳三十八年文侯卒武侯立凡十六年而后惠王立是年已三十矣若如紀(jì)年文侯五十年卒武侯二十六年卒以生辛巳訃之恵王元年已五十三立三十六年卒已八十八更以襄王十六年為改元后之年不一百有四歲乎紀(jì)年之不可信如此］
　　又按呂成公大事記周赧王元年孟軻致為臣而歸通鑒綱目亦因之余謂孟子去齊明云由周而來七百有余歲若果在赧王元年丁未逆數(shù)至武王有天下歲在己卯當(dāng)?shù)冒税儆芯拍昝献臃接云涠嘭M肎少言之也然則不獨(dú)不在赧王時(shí)亦不在慎靚王時(shí)當(dāng)在顯王四十五年丁酉未滿八百歲以前耳孟子于顯王三十三年乙酉至梁明年丙戌惠卒而襄立而即去梁是為齊宣王之八年孟子游事齊當(dāng)即從丙戌起何則由大梁至臨淄千有余里故曰千里而見王若由鄒以徃僅得半耳既仕齊中間遭三年之喪歸鄒喪卑復(fù)仕齊終不合而去須在此十二年內(nèi)孟子于齊行蹤歲月約略可知者如此［按齊宣王在位十九年史記通鑒并同但史始己卯終丁酉鑒始己丒終丁未較后十年此從史記說詳見后］
　　又按史記與孟子不同者惟伐燕一事史記以為愍王孟子以為宣王然就史記燕世家載噲初立有齊宣王復(fù)用蘇代之文是噲與宣王同時(shí)與孟子合而與六國表異通鑒從孟子不從史記是矣但系伐燕事于宣王十九年當(dāng)赧王元年丁未余謂此時(shí)孟子去齊已久安得見其取之與復(fù)畔也且以宣王為卒是年故改元己丑當(dāng)顯王三十七年于是上而威王立三十六年淳于髠傳所謂威行二十六年者增為四十六年矣下而愍王立四十年世家所謂四十年燕秦楚三晉各出銳師以伐我者減為三十年矣紛紛遷就湊合綱目曰未詳所據(jù)也余謂此不過欲以伐燕事屬諸宣王以信孟子耳然與屈齊之年數(shù)以從燕曷若屈燕之年數(shù)以從齊為尤信孟子乎何則六國表燕王噲五年乙巳讓國于子之當(dāng)愍王八年七年丁未噲及子之死當(dāng)愍王十年后二年己酉燕立太子平是為昭王當(dāng)愍王十二年若移此五年事置于宣王八年丙戌后丁酉前以合孟子游齊之歲月則戰(zhàn)國策載儲子謂宣王宜仆燕而儲子正為相者也王令章子將五都兵以伐燕而章子正與游者也三十日而舉燕國即五旬而舉之之謂五偶訛為三也種種皆合安得起文正于九原而面告之
　　又按京山郝氏解尹士章有曰孟子仕齊喪母歸魯終喪復(fù)之齊與齊王相習(xí)久故尹士譏孟子不明也然且至遷就顧望也余謂此孟子復(fù)至齊之切證聞所未聞按繼而有師命乃復(fù)至齊后國被兵革不可以請遂爾淹留若以一至齊而分兩截則當(dāng)作既而不當(dāng)作繼而文義甚別不然齊宣就孟子之辭今又棄寡人而歸胡為乎又之哉
　　或問于余曰養(yǎng)弟子以萬鍾齊宣亦自侈其厚矣而孟子又云曾辭十萬鍾然則齊卿之祿厚至此與余應(yīng)之曰此蓋孟子通計(jì)仕齊所辭之?dāng)?shù)非一歲有也或訝余為無稽余曰蓋嘗以臆度之以古參之而后為是說也請為子僃陳之晏子曰齊舊四量豆區(qū)釡鍾四升為豆各自其四以登于釜釜十則鍾然則區(qū)一斗六升也釜六斗四升也鍾六石四斗也萬鍾則六萬四千石矣十萬鍾則六十四萬石矣此豈齊卿一歲所能有哉或又問曰子知古之量與今同邪異邪余曰古量甚小漢二斗七升當(dāng)今五升四合然則古之五纔當(dāng)今之一也即古五當(dāng)今一而六萬四千石猶一萬二千八百石也六十四萬石猶十二萬八千石也此亦豈齊卿一歲所能有哉或問孟子仕齊之歲幾何果得其歲數(shù)則齊卿之祿可坐而定也余曰今不可的考矣姑以孟子所云陳戴蓋祿萬鍾戴為齊公族祿所入如此而孟子在三卿之中使其祿同于陳戴邪則仕齊當(dāng)十年矣倍于陳戴邪則仕齊當(dāng)五年矣或少倍于陳戴邪當(dāng)亦不下六七年矣夫燕噲讓國君臣被戮太子復(fù)興俱孟子仕齊所見聞?wù)邉t固已歴五年矣又況于崇見王喪母后歸又必有一二年故曰當(dāng)不下六七年也至古今祿秩或粟或米或麥或錢與或名存而未必實(shí)給［漢三公號歲食萬石實(shí)月俸三百五十斛斛即石也］紛錯(cuò)難齊要就米訃之一歲當(dāng)一萬八九千石視周大國之君食二千八百八十人者足食四千人有奇［照周禮廩人人月食三鬴算鬴即釜也］此豈非孟子所謂滅古踰制奢侈成風(fēng)而百姓雖竭廬空柚猶不足以供其求嗚呼古今之變至戰(zhàn)國可勝慨哉
　　或問于余曰齊饋兼金一百鎰趙岐注云古者以一鎰為一金一鎰是為二十四兩也按古所謂金乃黃金非今之銀黃金至二千四百兩無乃過于厚與余應(yīng)之曰否淮南子曰秦以一鎰為一金而重一斤漢以一斤為一金考之漢律厯志斤十六兩然則秦之斤溢漢之斤三之一也又考漢食貨志黃金一斤直錢萬是直今之銀十兩然則秦之一鎰直今之銀十五兩可知也當(dāng)戰(zhàn)國時(shí)淳于髠傳梁送黃金百鎰孟嘗君傳秦載黃金百鎰虞卿傳趙賜黃金百鎰聶政傳嚴(yán)仲子奉黃金百鎰荊軻傳夏無且賜黃金二百鎰至越世家陶朱公以黃金千鎰進(jìn)莊生蘇秦傳趙肅侯以黃金千鎰約諸侯田單傳即墨富豪以金千鎰遺燕將即平原君為魯連壽亦以千金呂不韋令能增損其書一字予千全固尚有什倍于齊饋者安在其遂過于厚邪或又問曰子知古之權(quán)與今同邪異邪金之價(jià)視今輕邪重邪余曰漢四十斤當(dāng)宋十五斤孔穎逹曰今一百二十斤于古稱三百六十斤亦各說不同要秦之斤雖重于漢而較唐宋以后猶懸殊也何休注公羊傳百金之魚亦謂古金重一斤若今萬錢則知自三代以迄兩漢金價(jià)一律如此若在今日漢黃金一斤重當(dāng)六兩金重至六兩足直錢六十緡奚啻倍蓰于萬錢豈非古黃金多而價(jià)亷故贈遺者亦多今黃金少而價(jià)昻故贈遺者亦少與［按滑稽列傳齊威王使淳于髠之趙赍金百斤車馬十駟髠仰天大笑威王乃益赍黃金千鎰車馬百駟蓋十倍也則知齊亦以一鎰為一斤］
　　又按朱子謂孟子之所以去齊其事雖不可考意王驩為齊王幸臣嘗欲自托于孟子以取重而王亦使驩為介與徃吊公行子皆未嘗與言即從之來者亦正言以折焉則所以絶之者深矣疑驩以是積憾而去之余謂是固然矣然系致為臣章于燕畔王慚之后蓋君臣之隙既開有不可以復(fù)合者矣故孟子決然請去集注云王庶幾改之改必指一事言今不可考矣竊謂改之即前章過則改之之改恐指燕人事豈必別有一事乎郝仲輿亦曰孟子去齊在宣王伐燕后愍王之禍實(shí)兆于此愍王死而齊遂不振孟子之見幾早矣又曰取燕一事尤不改興兵構(gòu)怨之習(xí)燕人已畔而邪臣猶為文飾孟子知齊禍?zhǔn)即斯手鲁既ネ跄芨膱D援止猶可而不悟焉殆哉
　　又按大全辨載一說曰或問一見思去出晝何獨(dú)遲遲答曰圣賢之救亂世如慈母之伏死子一息未絶尚冀復(fù)蘇豈忍恝置此便是孔子知不可為而為之家法此段取喻悲閔可為刺心
　　又按金仁山本大事記謂孟子赧王元年自齊歸鄒二耳即如宋有與宋臣戴不勝語按系如宋于去齊后固是但即在元二間殊無據(jù)所可據(jù)者宋初稱王于慎靚王三年癸卯孟子謂戴不勝為子之王不似在滕謂畢戰(zhàn)為子之君則應(yīng)在癸卯后可知越明年甲辰魯景公卒子平公旅立平公欲見孟子又應(yīng)在甲辰后至在宋與滕世子言世子繼世即位然后之滕又應(yīng)為赧王初年事說者疑孟子或卒于赧王之初亦有故云［按魯平公之年六國表魯世家差互此從通鑒詳見安王二十五年下考異］
　　又按春秋公羊傳君存稱世子君薨稱子某旣葬稱子踰年稱公左氏例則未葬稱子既葬稱君不待踰年始稱君此二傳之同異也及余以孟子證而又有異君存稱世子滕文公為世子是君薨亦稱世子滕定公薨世子謂然友是未葬稱子不獨(dú)既葬為然至于子之身而反之是若孟子所稱子力行之則在既葬之后但未踰年耳何以驗(yàn)之滕文公既定為三年喪五月居廬未有命戒則亦無禮聘賢人之事可知惟至葬后始以禮聘孟子至滕而問國事焉故孟子猶稱之為子直至踰年改元然后兩稱為君曰君如彼何哉曰君請擇于斯二者然則孟子于滕行蹤歲月亦略可覩矣
　　或獻(xiàn)疑曰魏惠卑禮招賢孟子徃答齊宣質(zhì)美好士孟子久游滕文則受其幣聘而館上宮者雖以區(qū)區(qū)之宋偃初年號行王政亦嘗一處其國焉若當(dāng)時(shí)之賢君固未有愈于燕昭者也雖其志趣或殊然鄒衍自齊徃矣劇辛自趙徃矣樂毅自魏徃矣紛紛皆見尊禮何孟子裹足而不一至燕乎余應(yīng)之曰燕昭之禮士以復(fù)讎也復(fù)讎則于齊矣孟子曾為齊卿宣雖薨而愍尚存所謂復(fù)得罪在他國終身不敢謀趙之奴隸況子孫乎故寧終不遇而不一至燕也與
　　又按孟子于梁惠王卒后猶譏其不仁梁襄王初即位譏其不似人君蓋梁未嘗為之臣也至于滕不特非臣且不自稱臣第曰吾分益亢矣朱子注楚辭渉江篇此多以余吾并稱詳其文意余平而吾倨是也
　　又按左氏非左邱明先儒辨之已悉然莫妙于朱子曰觀左邱明所恥如此而左傳必非其所作余亦有一證左邱其氏也明其名也猶春秋之閭邱明閭邱明不單氏閭則單氏左自非左邱明七篇為孟子自作止韓昌黎故亂其說亦莫妙于朱子曰觀七篇筆勢如镕鑄而成非綴緝可就余亦有一證論語成于門人之手故記圣人容貌甚悉七篇成于己手故但記言語或出處耳
四書釋地又續(xù)原序
　　余既成釋地續(xù)八十條，間釋及人，以地非人不傳也。茲作釋地又續(xù)一百六十三條，遂因人而及物矣?；蛴姓堄谟嘣唬耗闻c集注異何？余笑曰：異集注則不利于場屋，吾老矣，著書冀以垂后，豈必同于應(yīng)考諸生攢眉終日夜，拘傳注摹語氣，以投頭腦冬烘者之心目哉？事有大不可解者，朱子注孟子，一曰記者之誤，再曰或有誤字，此正孟子也夫？朱子可以正孟子，而讀集注者不許其正朱子，此何說也？后人之見，固萬不逮夫朱子，而朱子之見抑豈真髙出乎孟子？即謂兩誤處，若以紂為兄之子，且以為君啟比干并舉，乃古人文章連類而及之之常，華周之妻亦然。孟子曷嘗誤會？續(xù)二編徹簡，爰次其語于簡端，以待后之君子。太原閻若璩序。
　　四書釋地又續(xù)卷上
　　闕里
　　余向從元王氏句解家語本顏繇孔子始教于闕里而受學(xué)焉證此書出于王肅以其有闕里字面及近讀北史宋板王肅注本七十二弟子解曰顏由回父字季路孔子始教學(xué)于閭里而受學(xué)少孔子六歲乃是閭字非闕字不覺自失悔寃卻子雍抑足證書雖私定増加猶能知孔子時(shí)斷無闕里之名不敢冐稱但曰教學(xué)于閭里云爾遂不覺大快嗟乎學(xué)須博書須善本又須叅前后之所見以歸于一定學(xué)者慎無易由言爾
　　闕黨
　　吾友胡渭生朏明北上過余家陶陶者三永夕問余闕里吾既得聞命矣但闕黨顧寧人謂即闕里之別稱載日知録方盛行子不可不撰一解焉余曰闕里里名闕黨黨名五百家為黨猶逹巷黨人逹巷亦黨名也今兗州府志闕黨在滋陽縣東北一里有泉焉名闕黨泉流入泗荀子儒效篇仲尼居于闕黨闕黨之子弟罔不分有親者取多孝悌以化之也居者暫居正所謂所過者化
　　窮石
　　或難余子向從金仁山謂窮石不知所在以意度當(dāng)必近于夏都安邑方及代夏政今酈注河水條云平原郡鬲縣有鬲津河道元曰故有窮后國也現(xiàn)載之而子弗及非一大漏失與余曰否酈注有可從有不可從此則不可從者蓋左氏襄四年傳靡奔有鬲氏杜預(yù)曰有鬲國名今平原國鬲縣是［今平原縣顧氏曰今徳平］司馬彪曰鬲侯國夏時(shí)有鬲君滅浞立少康應(yīng)劭曰鬲偃姓咎繇后也然則此地當(dāng)后相八歲寒浞殺羿靡來奔時(shí)正為皋陶之孫有鬲氏國豈得羿舊國于此使非鬲君忠于夏安敢納夏之遺臣乎抑非鬲君與靡協(xié)力同心靡安能自其國遽收斟二國之燼以滅浞而立少康乎善乎張宣公曰若靡者可謂忠之盛矣余則謂若鬲君者益可謂忠之盛矣亟須表著之以為萬世人臣之標(biāo)凖靡也鬲君也有仍與虞思及夏眾也皆大有功于祀夏配天復(fù)禹之績者也至窮石為國名非山名不在張掖又無問已
　　齊魯風(fēng)俗
　　漢地理志論齊魯風(fēng)俗曰大公治齊修道術(shù)尊賢智賞有功故其土多好經(jīng)術(shù)矜功名舒緩闊逹而足智其失夸奢朋黨言與行繆虛詐不情封魯以為周公主其民有圣人之教化瀕洙泗之水其民渉度幼者扶老而代其任俗既益薄長老不自安與幼少相讓至斷斷如孔子乃修六經(jīng)以述唐虞三代是以其民好學(xué)上禮義重亷恥集注功利夸詐云云悉取于此王伯厚謂魯政治雖濁風(fēng)俗不衰與漢之東都同尤具眼語程子謂東漢之名節(jié)成于風(fēng)俗雖非自得然一變可以至道亦有味哉
　　宋人
　　孫學(xué)翼九歲時(shí)讀宋人揠苖助長笑問曰宋人若是其愚亦可概見乎余曰見莊列二書如資章甫而適越不知越人無所用者宋人也鬻不龜手之藥得百金不知有時(shí)用之以封者宋人也即曹商為宋王使秦得車至多莊子詆其同于舐痔往問富于齊國氏得其為盜之言遂真為盜以贓獲罪仍大惑謂為罔己者宋之向氏也自曝于日顧其妻將以獻(xiàn)吾君邀重賞者宋之田夫也得人遺契歸數(shù)其齒告其鄰吾富可待者宋之游于道者也雖狙公籠眾狙以芧自以為智三年為其君成一葉國以為巧陽里華子中年病忘取喻與至理相似好行仁義者三世不懈取喻于禍福相倚皆含有至愚一則宋有蘭子再則宋有蘭子蘭妄也所謂蘭子以技妄游者也何莫非宋人即謂宋多愚人也亦宜或曰莊列大抵率寓言竊以人必貪財(cái)而后疑其盜必好色而后疑其淫況七篇又居然事實(shí)也耶
　　河?xùn)|河內(nèi)
　　梁河?xùn)|今之安邑等縣梁亦有河西六國表魏入河西地于秦是也梁河內(nèi)今之河內(nèi)濟(jì)源等縣梁亦有河外蘇秦傳大王之地北有河外注云謂河南地是也河?xùn)|西亦謂之河內(nèi)外左傳僖十五年賂秦伯以河外列城五內(nèi)及解梁城魏世家無忌曰所亡于秦者河外河內(nèi)是也至河內(nèi)外則梁之河北河南地蘇代曰秦正告魏我陸攻則擊河內(nèi)水攻則滅大梁是然則梁之地自河西逶迤而至河南幾二千里何以蘇秦曰魏地方千里蓋從長而橫不足絶長補(bǔ)短算耳然己比韓猶大比趙實(shí)小是以文侯武侯用之則為天下強(qiáng)惠王襄王用之則弱于天下國勢固在于主德哉
　　東齊西秦南楚
　　梁惠王自言東敗于齊西喪地于秦南辱于楚皆及戰(zhàn)爭事張儀說其孫哀王言梁南與楚境西與韓境北與趙境東與齊境梁之地勢固戰(zhàn)場也梁南與楚而不與齊則齊攻其東東與齊而不與趙則趙攻其北不合于韓則韓攻其西不親于楚則楚攻其南此所謂四分五裂之道也則謂地在所必爭正可叅觀宋楊蟠金山詩天末樓臺橫北固夜深燈火見揚(yáng)州王平甫譏之曰莊宅牙人語解量四至竊謂談地理者能量四至得確斯亦足矣即如隋煬帝泛龍舟曲借問揚(yáng)州在何處淮南江北海西頭此豈詞人所易幾及
　　杞
　　杞不足征人皆以杞行夷禮春秋貶而稱子之故不知此時(shí)之杞非復(fù)周武王初封東樓公之杞國也初封杞即今開封杞縣索隱曰至春秋時(shí)杞已遷東國雖未知的都何所要隠四年莒人伐杞取牟婁桓二年七月杞侯來朝九月伐杞入之與今之莒州及曲阜縣相鄰也可知逮桓五年淳于公即經(jīng)所稱州公者其國亡杞似并之杜元?jiǎng)P曰遷都于淳于僖十四年杞辟淮夷諸侯為城焉杜元?jiǎng)P曰又遷于緣陵襄二十九年晉合諸侯以城杞即昭元年祁午數(shù)趙文子之功云城淳于者杜元?jiǎng)P曰杞又遷都淳于淳于漢置縣屬北?？て涔食且幻匠窃诮袂嘀莅睬窨h東北三十里吾來張貞起元居之為余言其遺趾宛然緣陵杜預(yù)注杞邑臣瓚曰漢北海之營陵縣春秋謂之緣陵以余考殆今昌樂縣東南五十里營丘城是葢杞當(dāng)春秋去初封已千有余里而顛沛流離賴人之力以圗存史記一則杞小微其事不足稱述再則杞微甚不足數(shù)也故知杞文獻(xiàn)無征豈直衛(wèi)人曰夏肄晉人曰夏余而即于夷禮也哉此句妙義解者都畧過
　　有宋存
　　余向謂圣人之言述于賢人口中少有改易便不如圣人之確如論語杞宋并不足征中庸易其文曰有宋存案孔子七世祖正考父得商頌十二篇于周之大師歸以祀其先王而孔子録詩時(shí)亡其七篇此非宋不足征之切證乎觀中庸其至矣乎及明乎郊社之禮分明是子思増損隠括論語之文此則改論語而失其意故不確知我罪我一聽世之君子余則信孔子過篤耳一時(shí)聞?wù)唏敹惭稍胶蠖嗄隁q寒夜永老鰥無睡忽憶孔子世家末言伯魚生伋字子思嘗困于宋子思作中庸不覺豁然以悟起坐嘆曰中庸既作于宗易其文殆為宋諱乎荀子禮居是邑不非其大夫況宋為其宗國仲尼次春秋為有所褒諱貶損不可書見也口授弟子又定哀多微辭孔叢子雖偽書然載宋大夫樂朔與子思論尚書朔以為辱己起徒攻子思子思既免于是撰中庸之書似亦未必全無因則書中辭宜遜且爾時(shí)杞既亡而宋獨(dú)存易之亦與事實(shí)合
　　余因有感黃楚望之經(jīng)學(xué)以積思自悟?yàn)橹饕宰匀坏漠?dāng)不可移易為則其言曰圣經(jīng)興廢上關(guān)天運(yùn)茍有悟輙自以為天開其愚神啟其秘者此誠愿與天下士交勉之哉
　　續(xù)考得陳留雍丘縣注云故杞國也先春秋時(shí)徙魯東北按今安邱縣正在魯東北惟先春秋而徙故入春秋邑輙為莒得明據(jù)至此以杜元?jiǎng)P之博洽曷不直引此文乃云推尋事跡始知之讀書無漏豈非大難
　　宗廟會同
　　季本宗廟會同四句文云時(shí)至春秋古禮盡廢人惟不見諸侯之朝天子而與祭也則所見者惟諸侯之宗廟而無復(fù)有相天子之宗廟者矣人惟不見諸侯之從天子而合謀也則所見者惟諸侯之會同而無復(fù)有相天子之會同者矣不知宗廟者天子之事也天子之宗廟則有序爵以辨貴序事以辨賢皆所以相也會同者天子之事也天子之會同則有聽禁于王都請命于方岳皆所以相也則宗廟會同之相非諸侯而何哉艾南英評曰須將禮記周禮春秋左傳融貫成片乃知此文之確余按相天子之宗廟乃大宗伯之職小宗伯佐之周禮大宗伯云治其大禮詔相王之大禮鄭注治猶簡習(xí)也豫簡習(xí)大禮至祭當(dāng)以相詔王賈疏詔相王之大禮者謂未至之時(shí)詔告之及其行事則又相之小宗伯云詔相祭祀之小禮凡大禮佐大宗伯于諸侯何與相天子之會同上擯則大宗伯周禮朝覲會同則為上相鄭注相詔王禮也是也肆師為承擯小行人亦為承擯葢一佐大朝覲一將幣于四時(shí)常朝至末擯司空之屬嗇夫?yàn)橹娪P禮又于諸侯曷與乎想季氏偶因論語相維辟公遂認(rèn)相天子之宗廟為諸侯不知此句與肅雝顯相相予肆祀皆謂助祭者而非詔禮者之相邢昺論語疏聘禮云卿為上擯大夫?yàn)槌袛P士為紹擯玉藻云君入門介拂闑大夫中棖與闑之間士介拂棖則卿為上介大夫?yàn)榇谓槭繛槟┙橐泊嗽圃笧樾∠嗾咧t不敢為上擯上介之卿愿為承擯紹擯次介末介之大夫士耳妙已然漏卻祭祀之小相左傳文二年夏父弗忌為宗伯魯語宗人夏父展祭統(tǒng)大宗執(zhí)璋瓚亞祼其官一也是諸侯上相則宗伯小相必宗伯之屬若魯語所稱宗有司者赤謙而愿為焉證據(jù)皆畫然奈何舍之而別為解復(fù)有髙心空腹如艾南英者從而和之耶
　　端章甫即束帶立于朝愿為小相焉即可使與賓客言也赤自思從政為大夫豈妄思周天子與之一諸侯非諸侯而何乃指諸侯之事言非人也題已認(rèn)錯(cuò)當(dāng)春秋時(shí)禮不盡如古故僖二十八年傳鄭伯傅王用平禮也杜注傅相也以周平王享晉文侯仇之禮享晉侯葢時(shí)能相禮者亦希鄭伯素以知禮名故用以相王非合周制若宣十六年定王享士會原襄公相禮襄公周大夫豈屬五等諸侯哉胡朏明曰傳言用平禮則周東遷以前未必然可知
　　往送之門
　　門即父母家之門非女子所適之壻家之門今人祇緣俗有母送其女至壻家禮遂認(rèn)作壻門不知婦人迎送不出門又內(nèi)言不出于捆古豈有是耶然孟子此一禮與儀禮士昬禮記亦殊不同記云父在阼階上西面戒女母戒諸西階上不降又云父送女命之曰戒之敬之夙夜毋違命母施矜結(jié)帨曰勉之敬之夙夜無違宮事庶母及門內(nèi)施鞶申之以父母之命命之曰敬恭聽宗爾父母之言夙夜無愆視諸衿鞶是戒者非止母一人與所送亦非止門一處大扺孟子言禮多主大綱不暇及詳如諸侯之喪禮可見抑儀禮定于周初而列國行之乆頗各隨其俗如衛(wèi)人之祔也離之魯人之祔也合之雖孔子善魯而衛(wèi)當(dāng)日仍行自若意者孟子其本鄒之昬禮乎學(xué)者當(dāng)識此變通處
　　益
　　益為皋陶之子見孔颕逹書疏陸德明音義邢昺論語疏張守節(jié)秦本紀(jì)注并同不獨(dú)曹大家髙誘鄭康成而已而集注書集傳反闕金仁山曰果如是則當(dāng)楚滅六與蓼時(shí)伯翳之后嬴姓若秦若徐若趙見存何得臧文仲曰皋陶不祀乎明非屬父子非也臧文仲自傷楚強(qiáng)盛日薦食上國而為上國之祖者祀亦廢非謂皋陶盡無后何以驗(yàn)之皋陶偃姓羣舒皆偃姓則自出于皋陶滅六與蓼見文五年傳矣而文十二年不猶有羣舒叛楚乎或曰皋陶偃姓伯翳嬴姓將異姓乎余曰古者天子建徳因生以賜姓堯祁姓丹朱為其胤子卻貍姓何父子同姓之有余因又悟舜五臣功皆髙德皆盛當(dāng)禹讓于稷契暨皋陶而不及益實(shí)以益為皋陶之子也不然禹他年尚薦益于天豈此日不堪宅百揆乎葢子不可以并父后代為人子者三賜不及車馬及三命踰父兄非禮也之說皆緣于此
　　朱子曰孟子說益烈山澤而焚之是使之除去障翳驅(qū)逐禽獸未必使為虞官至舜命作虞然后使之養(yǎng)育其草木鳥獸耳洵是但謂未必使為虞官孟子明言益掌火陶唐氏掌火官名火正閼伯為堯火正居商邱見左傳襄九年舜登庸則益為之舜即帝位后益又遷作虞分明各為一職何必致疑葢緣朱子時(shí)已乆無火官［三代下惟漢武帝置別火令丞三中興省二晉職官志無］故亦不暇詳晰耳古者火官最重髙辛世祝融能昭顯天地之光明以生柔嘉材周禮司爟掌行火之政令四時(shí)變國火以救時(shí)疾火不數(shù)變疾必興圣人調(diào)燮微權(quán)正寓于此觀一藏冰啟冰間尚足和四時(shí)而免夭札況火乃民生不容一日廢者其出之內(nèi)之所關(guān)于氣化何如乎噫后代庶官咸備火政獨(dú)缺飲知擇水烹不擇火民必有陰感其疾而莫之云救者其不幸可勝道哉
　　人皆知堯有壻不知舜亦有壻舜謂栢翳曰咨爾費(fèi)贊禹功爾后嗣將大出乃妻之姚姓之玉女姚舜所受姓玉女見祭統(tǒng)言玉女者美言之君子于玉比德焉豈他庶姓女所可稱是益為舜壻皋陶與舜為婚姻此亦古今所未經(jīng)拈出者［唐詩云人主人臣是親家］
　　皋陶
　　舜五臣之中禹為最稷契次之皋陶次之益又次之此品第也或問孟子舜以不得禹皋陶為己憂上文無皋陶茲特補(bǔ)出一似惟皋陶始足以配禹者何與余曰顧麟士有云獨(dú)皋陶并列者亦大概之言不屑分配耳或古人原以并稱而順口因之或又問若禹皋陶則見而知之且以道統(tǒng)屬皋陶益明非皋陶不足配禹矣余曰讀歸熈甫孟子此章敘道統(tǒng)不及周公顏?zhàn)诱撘嗫苫腥挥谄涔室尤懝胖ベt有遺言而無遺意觀言者誠得其意太公望散宜生可以為見知?jiǎng)t周公不居其下矣孟子以此自任則顏?zhàn)硬辉谄浜笠訁紊⒅^之見知非過也然而虎踞鷹揚(yáng)視夫欣欣休休之氣象何如也其不敘周公者夫亦以文王言之則周公之所師即敬止之家學(xué)其視文王若一人焉父子一道舉乎此可以該乎彼矣易作于羲文周孔而班固曰易更三圣至于談之與遷同稱太史彪之與固同號班書葢昔人之恒辭也茍執(zhí)其辭焉則武王何以不舉乎他日稱三王而繼之以思兼孟子之意可知也孟子之自任以道非僭也然而泰山巖巖視夫和風(fēng)慶云之氣象何如也其不敘顏?zhàn)诱叻蛞嘁栽谖艺哐灾畡t孟子之私淑葢自附于及門其視顏?zhàn)营q儕輩焉彼此一道方自論則不暇于及人矣周有亂臣十人而君奭曰惟茲四人至于序大孝則稱曽子論好學(xué)則獨(dú)予顏淵葢昔人之專辭也茍執(zhí)其辭焉則曽子子思又何以不舉乎他日論禹稷而歸之于同道孟子之意可知也妙哉論也豈惟禹皋陶并稱五臣中有以禹稷并稱者躬稼有天下當(dāng)平世是也請竊如熈甫之論申之曰舜以不得禹皋陶為己憂若禹皋陶則見而知之禹皋陶并稱者恒辭也禹稷躬稼而有天下禹稷當(dāng)平世三過其門而不入禹稷并稱者專辭也恒辭專辭所謂言固各有當(dāng)與
　　余昔往來洪洞縣見道有豐碑曰皋陶故里側(cè)有祠及墓雖躬拜祠下心殊不以為然蓋帝王世紀(jì)云皋陶生于曲阜曲阜偃地故帝因之而以賜姓曰偃皇覽云皋陶冡在廬江六縣括地志云故六城在壽州安豐縣南一百三十瑞安豐今廢入壽州為安豐鄉(xiāng)塟固于所封國唐宗室世系表皋陶上溯自顓頊下訖數(shù)十代皆于洪洞了不相渉不知何緣誤至此為正于此
　　后漢書楊賜傳出為廷尉賜自以代非法家言曰三后成功惟殷于民皋陶不與焉葢吝之也北史髙允傳允以獄者人命所系常嘆曰皋陶至德也其后英蓼先亡劉項(xiàng)之際英布黥而王經(jīng)世雖乆猶有刑之余釁況凡人能無咎乎此等議論興于是有刑官無后之說葢不知益為其子者也茍知之益后有天下何莫非皋陶后有天下然亦至秦莊襄王而止嚴(yán)華谷曰秦興而帝王之影響盡矣余亦曰秦政立而皋陶庭堅(jiān)之祀真斬此尤為哀哉
　　外丙仲壬
　　外丙仲壬自程子謂年為歲始為異說后聚訟爭要程說亦本書序書傳朱子曰二書皆后人所撰者豈可慿是也余謂一代有一代之禮唐虞禪夏后殷周繼此帝王之殊禮也殷道親親立弟周道尊尊立子周道太子死立適孫殷道太子死立其弟［見史記梁孝王世家又曰方今漢家法周周道不得立弟當(dāng)立子］此殷周之殊禮也故文王當(dāng)伯邑考死雖有伯邑考之子在舍之而立武王先儒以為殷禮者是孔子曰立孫自為周言之也善乎艾千子有言果商必世嫡則孟子此二語為贅辭果其為二歲四歲而不之立乃及于太甲也此特伊尹意中未形事何緣流傳至戰(zhàn)國時(shí)而待孟子乃言之耶湯之壽數(shù)誠不可考皇甫謐謂其壽百歲太丁既死而外丙仲壬均湯之子僅二歲四歲長幼相去如此懸絶乎且即以齒序而先外丙于仲壬乎姑存吾說以俟來學(xué)余謂程復(fù)起亦當(dāng)從此說
　　寧武子
　　寧武子俞莊子速之子仕衛(wèi)當(dāng)文公成公時(shí)集注如是備考謂武子未嘗事文公古者公族世為大夫父死子繼成元年速猶會盟于向至三年俞始盟宛濮可知有道無道均屬成公朝陸稼書則謂春秋父子并時(shí)在朝者甚多只當(dāng)依注然亦未有事以指實(shí)之余請實(shí)以事如鄢陵之役欒書將中軍適子黡如魯乞師次子針為厲公交車右故皆大夫也佐中軍者父士燮為公族大夫者其子匄將下軍者父韓厥為公族大夫者其子無忌［后二年悼公即位事］季孫宿執(zhí)政為司徒適子紇雖蚤卒猶得謚曰悼子以大夫故庶子彌出為公之左宰皆并時(shí)復(fù)何疑于寧氏父子乎葢文公末年俞己歴仕大夫值衛(wèi)無事故曰有道則知成公三年俞繼父正卿備罹艱險(xiǎn)故曰則愚集注以有道屬文無道屬成先文后成其次第固不紊矣
　　襄
　　孔子在衛(wèi)年五十九時(shí)學(xué)鼓琴師襄子世家一則曰師襄子再則曰師襄子三則曰師襄子與論語曰襄者自別一人且論語之襄乃魯伶官日以擊磬為職守當(dāng)未入海前豈容抽身以至于衛(wèi)俾孔子從之學(xué)乎注本家語云襄即孔子所從學(xué)琴者非爾
　　孟施舎
　　四書辨疑曰集注孟姓舎名施發(fā)語聲也此本因舎豈能為必勝哉單稱舎字故以施為發(fā)語聲然于姓與名中間揷一字為發(fā)語聲不成語矣意舎字上合有施字葢傳寫脫爾余謂集注亦同趙注原趙氏之意以古人二字名無單稱一字者今曰舎則舎其名也古未見有復(fù)姓孟施者則孟其姓也遂以發(fā)音當(dāng)施字不知發(fā)在首如吳曰句吳越曰于越若在中則語助辭多用之字未聞以施字者且孔子時(shí)魯有少施氏安知孟施非少施一例乎
　　淳于髠
　　淳于髠齊之辯士集注云爾似不若太史公次淳于髠傳于孟子后荀卿前曰淳于髠齊人也又次于滑稽傳之首樂人優(yōu)孟前曰淳于髠者齊之贅壻也贅壻人之賤如疣贅者也其各敘址貫處便見史記之微旨余謂不若刪見于孟荀者存冠諸滑稽者葢髠者俳優(yōu)之流也觀其與孟子曰賢者無益人國焚坑之禍基于此矣豈待始皇三十四五年哉
　　奄飛亷
　　有童子從其師師令之誦王文恪周公兼夷狄文者余入其塾特前問曰猛獸指上虎豹犀象而夷狄將何指余曰即文恪所指若奄若飛亷者是秦本紀(jì)中衍之玄孫曰中潏?jiān)谖魅直Ｎ鞔箤?shí)生蜚廉又前言栢翳子孫或在中國或在夷狄飛亷非夷狄耶鄭康成曰奄國在淮夷之北觀后屢與淮浦之夷徐州之戎并叛則正為一類安國傳晚出然言成王遷奄君于蒲姑蒲姑齊地近中國教化之中國則正與夷狄對葢奄亦夷也王文信為有征林次崖謂五十國中必有夷狄丘瓊山謂非獨(dú)奄飛亷又有夷狄者皆臆說
　　亡人
　　王伯厚史記正誤無瑕不攻有隙必入真可為發(fā)千古之覆者矣仍有一大誤未正者蓋遷多妄說晉世家獻(xiàn)公即位重耳年一十一奔狄年四十三反國年六十二是也按左傳昭十三年叔向曰我先君文公生十七年亡十九年國語僖負(fù)羈曰晉公子生十九年而亡此則文公在狄舅犯稱亡人時(shí)年甫二十一歲入國年三十六即薨亦只四十有四耳故杜氏注城濮之戰(zhàn)云晉侯至此四十矣安得有如陳際泰譎而不正文老而舉事故慮日暮而計(jì)挺者耶際泰號時(shí)文中博古者而猶若此憶向曽題其集曰時(shí)文一軰名士能兼古學(xué)語便渉夸如羅萬藻傳陳大士稱其善持論十三經(jīng)二十一史無從說起之書祗以代寒暄酒茗之談陳大士自撰陳氏三世傳云嘗讀五代史朱溫稱觴母前曰朱五經(jīng)有子乃為三道節(jié)度使母曰汝為三道節(jié)度使考朱全忠以僖宗中和三年三月拜宣武軍節(jié)度使七月歸宣武即遣人迎母置酒上壽于前尚未兼淮南節(jié)度使況三道乎后又兼宣義兼天平兼護(hù)國除淮南旋罷不領(lǐng)外實(shí)為四鎮(zhèn)節(jié)度使即以忠武易天平亦四鎮(zhèn)節(jié)度使復(fù)以天平易忠武亦四鎮(zhèn)節(jié)度使故兄全昱謂其為四鎮(zhèn)節(jié)度使無三道之說也豈酒間語固應(yīng)謬誤耶經(jīng)史昔人以全力注而不足者時(shí)文名士以余力及之那得精耶［黃子鴻向聞此論難曰杲爾重耳居蒲城莊二十八年也為晉獻(xiàn)公十二年重耳年甫七歲余曰古諸侯之子生于深宮之中長于婦人之手即藉其名以鎮(zhèn)外事皆掌于師傅如六朝有典籖故襁褓無礙不見梁書南康王績天監(jiān)八年封邑二千戸出為輕車將軍領(lǐng)石頭戍軍事時(shí)年尚五歲乎子鴻悅］
　　大夫僎
　　陪臣至春秋時(shí)亦稱大夫公叔文子之臣大夫僎大夫僎者家臣之稱也非有如洪注僎本家臣薦之方并為大夫之說或訝焉余曰請征之檀弓陳子車死于衛(wèi)其妻與其家大夫謀以殉葬陳子亢后至子亢曰妻與宰宰即家大夫非齊與衛(wèi)之通稱乎更征之魯孟獻(xiàn)子之喪司徒旅歸四布司徒孟孫氏家臣官名故少儀適公卿之喪則曰聽役于司徒是叔孫氏之司馬鬷戾司馬叔孫氏家臣官名故襄二十三年以公鉏為馬正注云馬正家司馬是也更征之晉趙簡子疾大夫皆懼董安于問于扁鵲趙簡子每聽朝不悅諸大夫請辠簡子曰不聞有臣如周舎之鄂鄂者且南蒯費(fèi)邑宰而司徒老祁慮癸又南氏家臣是陪臣之下復(fù)有陪臣矣故論語集注佛肸晉大夫趙氏之中牟宰孟子集注陽貨于魯為大夫孔子為士皆確甚不必有貨非大夫而以大夫自處之說或曰然則仕于家曰仆與家仆雜居齊齒非禮也又仕于家者出郷不與士齒大夫之臣之賤若此將若之何余曰此古制也春秋時(shí)迥不侔矣大夫儼然比諸侯陪臣儼然比大夫所由來者漸君子于此正可以觀世變矣
　　江漢
　　胡朏明客京師余時(shí)以書求助于朏明乆之方肯草數(shù)條以應(yīng)中有余百思所不到者悉載于此其江漢曰江出岷山漢出嶓冡皆在梁州之域漢至大別入于江二水合為一則總名江漢故禹貢荊州曰江漢朝宗于海職方氏荊州曰其川江漢葢源異而流同實(shí)一水也曽子稱江漢亦指合流者言之下固以秋陽對于此益信我友釋中庸之華岳以河海對者斷為二山至確葢各以竒偶相對爾［書纂言曰漢水源逺流大可亞于江兩相匹敵與他小水入大水例不同故漢得分江之名而為北江又曰三瀆皆自為一瀆惟江與漢共為一瀆經(jīng)不以漢附于江而冺其入海之實(shí)故于漢于江并言入海而同為瀆也］
　　羽山
　　羽山曰書有二羽山一舜典殛鯀于羽山傳云羽山東裔在海中一禹貢蒙羽其藝疏引地理志羽山在東海祝其縣南今漢祝其故城在贛榆縣西山即在縣之西北說者以為舜殛鯀處山下有羽潭即左氏所云其神化為黃熊入于羽淵者某謂此地較三兇殊近恐非放流之宅安國言在海中似確今登州府蓬萊縣有羽山北直沙門島寰宇記在縣東十五里即殛鯀處有鯀城在縣南六十里以近殛鯀地而名此與傳云在海中者合齊乗蓬萊縣九目山東北二十里有龍山又北即羽山縣志羽山在縣東南三十里然則禹貢之羽在徐域舜典之羽在青域登州古萊夷地三面距海故謂之海中殛鯀于此正荒服所謂二百里流者乎
　　畢郢
　　畢郢曰畢原實(shí)有二處在渭水南之畢原一名畢郢周文王墓在焉武王墓在焉周公薨成王葬于畢史稱畢在鎬東南杜中地廹終南韓愈南山詩前尋徑杜墅坌蔽畢原陋是在渭水北之畢原則名畢陌秦惠文王陵在焉悼武王陵亦在焉隔僅一里元和郡國圖志畢原即咸陽縣所理也原南北數(shù)十里東西二三百里無山川陂湖井深五十文亦謂之畢陌漢氏諸陵在其上故劉滄咸陽懐古詩渭水故都秦二世咸原秋草漢諸陵是正文王庶子髙所封畢左氏注云在長安縣西北是畢郢通典云在咸陽縣是畢陌兩杜氏之言吾從預(yù)
　　四海
　　胡朏明執(zhí)爾雅四海解以解凡云四海者曰九夷八狄七戎六蠻謂之四海郭璞注九夷在東八狄在北七戎在西六蠻在南次四荒者某按古書所稱四海皆以地言不以水言故爾雅此條繋釋地不繋釋水禹貢九州島之外益稷州十有二外皆即是四海不以水之逺近為限說苑辨物篇八荒之內(nèi)有四海四海之內(nèi)有九州島是也自宋人撥棄舊詁直以海為海水而古書所稱四海之義始有不可得通者矣余曽以書往質(zhì)孟子放乎四海禹以四海為壑此得謂不以水言耶朏明不覺欣然大扺四海之義有二有宜從爾雅解者四海遏宻八音是卻少有宜從康成周禮注四海猶四方也解者最多如上云天下慕之下云溢乎四海上云中天下而立下云定四海之民蓋四海即天下字面也猶古書百姓有二義六藝亦有二義當(dāng)如朱子所云此就此說彼就彼說不得執(zhí)此以礙彼者斯得之
　　中國夷狄
　　中國夷狄曰大學(xué)唯仁人放流之迸諸四夷不與同中國中庸聲名洋溢乎中國施及蠻貊孟子上蒞中國而撫四夷孟子下東夷之人也西夷之人也得志行乎中國左氏成七年季文子曰中國不振旅蠻夷入伐昭十七年仲尼曰天子失官學(xué)在四夷昭二十三年沈尹戍曰古者天子守在四夷天子卑守在諸侯以上經(jīng)傳所言其曰中國與諸侯者即禹貢甸侯綏方三千里之地其曰四夷及蠻貊者即要荒二千里夷蠻之地也今人言中國必盡九州島之域言四夷輙以為夷狄戎蠻不登版圗之區(qū)失其指矣誠作是解則四夷安肯為天子守蠻貊之下何以復(fù)有舟車人力等語流放竄殛皆在九州島之內(nèi)又何以云投諸四裔耶
　　放勲
　　古帝王有名有號如堯舜禹其名也放勲重華文命皆其號也非史臣之贊辭孟子引古堯典曰放勲乃徂落許氏說文正同他日引堯之言為放勲曰則可知其以是為號也矣朱子祗緣偽古文重華協(xié)于帝文命敷于四海不將重華文命二字各斷為句與今文放勲字面一例而竟連下文既連下文自不得解作號并解非堯之號矣是謂以偽亂真屈原賦二十五篇最近古離騷曰就重華而敶詞九章渉江曰吾與重華游兮瑤之圃懐沙曰重華不可遌兮重華凡三見皆實(shí)謂舜豈得如集注云重華本史臣贊舜之辭屈子因以為舜號也乎
　　履葢湯名
　　履殷湯名孔安國論語注也朱子易殷為蓋不過以成湯名天乙既見史記不應(yīng)于此而復(fù)名履故作疑辭請問紂名辛亦既見史記何牧誓曰商王受無逸曰殷王受豈非一人而有二名乎蓋必以生日名子者殷之質(zhì)處間錫嘉名又殷之文且告天自稱名播眾呼其名豈尚復(fù)有可疑乎哉
　　散宜生
　　散氏宜生名集注本易孫疏姓作氏最是亦與書孔傳合但按大戴禮記帝繋篇堯娶于散宜氏之女謂之女皇漢書古今人表女皇堯妃散宜氏女則當(dāng)以散宜為氏不惟此也孔子弟子若卜商若陳亢若端木賜若言偃若顏回若仲由若顓孫師若宓不齊若冉雍若公西赤若申棖若冉耕若澹臺滅明若巫馬施若琴牢若髙柴非弟子者若斗榖于莬若微生髙若公明賈若微生畆上一字或二字皆氏也非姓古男子無稱姓者今集注云云是以女子之所生冠諸男子之首矣
　　師尹
　　師尹周太師尹氏也不知于吉甫為何人而其姓實(shí)曰姞故都人士之詩彼君子女謂之尹吉鄭箋云吉讀為姞周室昏姻之舊姓也余謂上為氏下為姓猶之齊姜云爾宋子云爾非同晉之王謝唐之崔盧單以氏稱者鄭夾漈譏史記莫辨姓與氏
　　君陳
　　鄭康成禮記注君陳蓋周公之子伯禽弟也疏引康成詩譜曰元子伯禽封魯次子君陳世守采地書音義亦據(jù)鄭注明確至此奈何因朱子未及蔡傳所不言概從抹煞
　　啟
　　王元美歴數(shù)古今創(chuàng)業(yè)之君皆不利于長子自帝嚳之于摯始嗣后凡正統(tǒng)閏統(tǒng)及外裔猶然其為嫡長子而得傳位及后人者僅禹子啟也亦異矣余謂啟之后便多故此則所謂與子之后皆不祥二世者尤歴數(shù)之不爽
　　呉孟子
　　少讀陳大士君取于呉為同姓二句文云人主之令有所行亦有所不行曰必?zé)o敢為顯言之攻此令之必行者也曰必?zé)o敢為微言之刺此令之必不行者也于是一國之中有呉孟子之號矣孟子昭公所自為稱也冠呉于孟子之上則非昭公所自為稱也后讀孔穎達(dá)疏左傳論語謂之吳孟子葢時(shí)人常言疏禮坊記謂之吳孟子是當(dāng)時(shí)之言有稱呉也乃知陳大士文本此予尤愛疏魯春秋猶去夫人之姓曰吳云春秋無此文坊記云然者禮夫人初至必書于策若娶齊女則曰夫人姜氏至自齊娶宋女則曰夫人子氏至自宋此孟子初至?xí)r亦當(dāng)書曰夫人姬氏至自吳同姓不得稱姬舊史所書葢直云夫人至自吳是去夫人之姓直書曰呉而已仲尼修春秋以犯禮明著全削其文故經(jīng)今無其事加以死但曰孟子卒則呉之一字當(dāng)日不出自昭公口決矣
　　子程子
　　或傳嘗熟諸公與人論學(xué)曰讀書某不敢言只童而習(xí)之之四書四書而又大學(xué)大學(xué)又開卷之第一二行子程子曰四字既程子矣曷又子之且程子明道乎伊川乎何不明標(biāo)出此四字已不能解矣人多莫能應(yīng)余曽代應(yīng)之曰公羊傳隱公十有一年子沈子何休注云沈子稱子冠氏上者著其為師也其不冠子者他師也列子天瑞篇子列子張湛注云載子于姓上者首章是弟子之所記故也朱子自以淵源于程子故復(fù)加以子字朱子初著書引明道語則曰明道引伊川語則曰伊川后來真見其兄弟學(xué)術(shù)之同言辭之合盡去明道伊川字面總一程子曰迄今讀近思録者可知大學(xué)初學(xué)入徳之門其它莫如論孟語出伊川先生而集注則渾然所謂彼一時(shí)此一時(shí)耳于答是也何有
　　閔子騫
　　湛園未定槀曰夫子作春秋賢之書字僅十二人弟子未有以字稱者稱閔子騫是直述時(shí)人之辭當(dāng)時(shí)其父母昆弟皆謂之孝矣而時(shí)人亦同稱之曰孝哉閔子騫此所謂不間于其父母昆弟之言也若其它則固無有是稱矣
　　匡章
　　顧麟士曰匡章當(dāng)名章字章子是公都子稱其名而孟子稱其字也蔡虛齋曰匡章又曰章子者葢章子是字今去卻子字猶之曰顏淵耳是孟子稱其兩字字而公都子稱其一字字也皆非也按戰(zhàn)國策齊宣王與羣臣皆稱為章子葢于人名下繋以子字當(dāng)時(shí)多有此稱謂田盼人稱為盼子田嬰人稱為嬰子田文人稱為文子以及秦魏冉亦稱為冉子皆此類
　　戴盈之
　　孫學(xué)翼讀集注盈之亦宋大夫也來質(zhì)盈之似是前戴不勝之字勝音升名與字正以相反知為一人余檢孫奭疏宛同賞其能言又今茲杜注左氏云今茲此歲集注亦畧
　　莊暴
　　莊暴齊臣君前臣名禮也莊暴對孟子猶三稱名而孟子于王前不一斥其名曰莊子此為記者之誤集注亦畧余最賞宋陳善曰莊暴一章皆言悅樂之樂而世讀為禮樂之樂誤矣惟鼓樂當(dāng)為禮樂其它獨(dú)樂之與眾樂樂亦悅樂之樂也不然則方言禮樂而又及田獵無乃非類乎真通人之言也葢孟子曽告齊宣以先王無流連之樂荒亡之行一旦語及其心病故不覺變色答以云云若果為好禮樂莊暴庸臣縱不能對其所以亦何至向孟子而猶咨詢何如乎正縁好歡樂與好貨好色一例事耳今樂古樂之異子夏對魏文侯辯之甚悉即齊音敖辟喬志與韶樂之在齊者可比而同耶不可比而同豈孟子之言先順其君以非道而后轉(zhuǎn)之于當(dāng)?shù)酪畱?yīng)不至此必讀為悅樂字文義方協(xié)大扺詩書無口寃直難明后人多為先儒成說所壓折而不暇自伸其心思目力以追尋圣賢微文奧義于千載之上遂相率而為矮人見耳悲夫旋檢郝氏孟子解亦曰樂樂猶言樂其樂上樂謂好下樂謂所樂之事也至所樂之事即下文鼔樂其一也田獵又其一也故特曰臣請為王言樂
　　瞽瞍象
　　孟子或問著于淳熈丁酉后以不復(fù)厘正遂不得與學(xué)庸并傳其實(shí)有勝集注者如父母使舜完廩是也其辭曰林氏謂司馬公以為是時(shí)堯?qū)⒁蕴煜露U舜瞽象雖愚亦豈不利其子與兄之為天子而欲殺之乎借使殺之堯必誅己宜亦有所不敢矣蘇氏以為舜之側(cè)微己能使瞽象之不格奸矣豈至此而猶欲害之哉以此皆疑孟子之誤惟程子以為此非孟子之言乃萬章傳聞之誤而孟子有不暇辯耳是數(shù)說者恐其皆未安也葢天下之事有不可以常情測度者使瞽象而猶知利害之所在則亦未為甚頑且傲而舜之所處亦未足為天下之至難矣不格奸者但能使之不陷于刑戮若家語所謂索而殺之未嘗可得即此焚廩揜井之事也且圣賢于世俗傳聞之事有非實(shí)者必辯而明之以曉天下后世豈有其不然而不暇辯者哉余謂世誣舜以瞽瞍朝己孟子則辯其必?zé)o誣舜以放象則辯其未嘗有凡于傳訛之跡未有不辯而明之以曉天下后世者豈有知其不然而故設(shè)言其理若金氏謂只在發(fā)明圣人處變之心茍得其心則事跡有無都不必辯殆幾于戲矣人固習(xí)而不察耳［父母使舜完廩七十九字疑為古舜典之文詳尚書古文疏證］
　　瞽瞍底豫
　　底豫集注以書所謂不格奸亦允若者實(shí)之非也余嘗以五帝紀(jì)舜之踐帝位載天子旗往朝父瞽瞍夔夔唯謹(jǐn)如子道此方是瞽瞍亦允若瞽瞍底豫時(shí)候較舜之身為庶人僅云不格奸者殊有淺深次第之不同只觀帝使其子九男二女節(jié)有為不順于父母語天下大悅而將歸已節(jié)有不得乎親于此皆試舜于畎畝之中事也況前此雖云克諧以孝舜猶不告而娶以為告則不得娶是子不能得之于父也堯亦知告焉則不得娶是君并不能得于臣也其頑至此則既娶之后猶復(fù)欲殺之而分其室萬章斷非傳聞史遷斷非無據(jù)可知而諸儒或疑之或傅會之概未嘗設(shè)身乎處地與為按文切理者也大扺親但不至于奸惡其格淺親能諭之于道其格深以舜之圣年踰六十始臻斯境豈易言哉余特標(biāo)而出之以與上條瞽瞍象參觀焉
　　為王留行者
　　當(dāng)日為王留行者豈有不通姓名之理為其人可畧作七篇時(shí)遂從而畧之止曰客而章中煞有妙義未經(jīng)拈出葢嘗讀朱子跪坐拜說曰儀禮禮記老子所言坐皆謂跪也然記有授立不跪授坐不立則跪與坐又不同疑跪有危義兩膝著地伸腰及股而勢危者為跪兩膝著地以尻著跖而少安者為坐小雅不遑啟居傳［當(dāng)作箋］云啟跪也爾雅妥為安坐疏云安定之坐也夫以啟對居而訓(xùn)啟為跪則居之為坐可見以妥為安定之坐則跪之為危坐亦可知葢兩事相似但一危一安為小不同耳因恍悟趙氏注于坐而言曰危坐于坐我明語子單曰坐葢危坐者客跪而言留孟子之言迨不聽然后變色而起孟子于是命之以安坐以聽我語此兩坐字殊不同而孟子文字止于前后著兩坐字中間絶不敘客起立之狀而起立自見此文章家草蛇灰線之法趙氏注則于勿敢見下先補(bǔ)一筆曰言而遂起退欲去請絶也為下文坐字張本漢注精妙至此宋儒不能及也復(fù)檢郝氏解亦曰請勿復(fù)敢見者起而告退之辭
　　蒯聵輒
　　蕭松齡木公夫子為衛(wèi)君乎全章文云衛(wèi)之亂所謂以淫始以兵終非乎聵不子而負(fù)故惡于前輒不子而起大惡于后聵與輒兩不仁厥罪惟均而君子尤重惡乎輒何以言之宋朝召而艾豭興歌聵之欲刃其母動于恥也動于恥則猶有母存焉簡子送而發(fā)兵以拒輒之不納其父昬于利也昬于利則是終無父也猶有母者聵終無父者輒由是觀之兩人之獄定矣君子而不忍為聵也忍為輒乎癸卯交木公于京師曾舉此段議論今忽已三十八年能無慨然
　　泰伯
　　太王有翦商之志而泰伯不從譲主君臣立說者近夫己氏尤加傅會余取歸熈甫泰伯論為尚論編刪竄本出以正之曰辭取之際惟圣人者為能盡乎天下之至情何也伯夷叔齊天下之義士也伯夷順其父之志而以國與其弟然終于叔齊之不敢受則是其父之志終不遂矣夫家人父子之間豈無幾微見于顏色必待君終無嫡嗣之日相與褰裳去之民將得因而稱之故圣人以為賢人而已至泰伯則不然不讓于傳位之日而讓于采藥之時(shí)是葢有伯夷之心而無其跡然后可以行伯夷之事遂伯夷之心古今之譲從未有曲而盡如此焉者此夫子所以深嘆其不可及也蓋大王之欲傳季歴及昌也非如晉獻(xiàn)漢髙徒少子之是愛也亦非為昌之終必翦商為數(shù)世后伏革除之謀也不過曰代有殊徳天下將長享其福云耳是固為天下之公心也使泰伯知其意而猶與之并立于此大王賢者即心為天下而終以長幼之節(jié)不忍言吾即明言而公譲之弟亦將終為叔齊不忍受是亦夷之終不獲遂其父之志而已矣夫父有志而吾順而成之且如是其曲而盡也世之說者不深晰其父子之情而強(qiáng)謂其全君臣之義夫弟于商獨(dú)非君臣而乃以蔑義之事推而付之也乎且又何以為傳之者地乎而子乃曰至徳乎夫徳莫先于孝先意承志孝子之事也故泰伯之所為乃匹夫匹婦之為當(dāng)然者夫惟匹夫匹婦以為當(dāng)然是天下之至情也而非圣人則固不能盡也
　　則之野
　　古人文字?jǐn)⑹挛从袩o根者惟馮婦之野然后眾得望見馮婦若如宋周密明楊慎斷士則之為句以與末其為士者笑之相照應(yīng)而野字遂屬下野但有眾耳何由有馮婦來此為無根或曰固己恐從未見則之野此句法余曰周書則至于豐
　　不教子
　　古人文字簡須讀者會其意所指如君子之不教子子謂不肖子也猶左傳叔向曰盻又無子子謂賢子也不然當(dāng)日楊食我見存觀孟子直承曰勢不行也則知丑所問原非為周公之于伯禽孔子之于伯魚一輩子言矣西安葉秉敬全章文得之
　　吾有所受之
　　吾有所受之也為世子答父兄百官語吾與下謂然友曰吾字正一人此解首發(fā)于趙氏繼申于三原王端毅公實(shí)勝集注讀昭元年傳晉使后子與子干齒辭曰針懼選楚公子不獲是以皆來亦唯命且臣與羈齒無乃不可乎史佚有言曰非羈何忌恍悟父兄百官兩引古后截然而止不復(fù)措一辭尤有余味文法何其與左氏類也
　　懐寳迷邦二段
　　懐其寳而迷其邦可謂仁乎曰不可好從事而亟失時(shí)可謂知乎曰不可兩曰字仍是陽貨語非孔子直至孔子曰諾始為孔子余葢讀史記留侯世家而悟出世家云昔者湯伐桀而封其后于杞者度能制桀之死命也今陛下能制項(xiàng)籍之死命乎曰未能也其不可一也武王伐紂封其后于宋者度能得紂之頭也今陛下能得項(xiàng)籍之頭乎曰未能也其不可二也武王入殷表商容之閭釋箕子之拘封比干之墓今陛下能封圣人之墓表賢者之閭式智者之門乎曰未能也其不可三也發(fā)巨橋之粟散鹿臺之錢以賜貧窮今陛下能散府庫以賜貧窮乎曰未能也其不可四矣殷事已畢偃革為軒倒置干戈覆以虎皮以示天下不復(fù)用兵今陛下能偃武行文不復(fù)用兵乎曰未能也其不可五矣休馬華山之陽示以無所為今陛下能休馬無所用乎曰未能也其不可六矣放牛桃林之陰以示不復(fù)輸積今陛下能放牛不復(fù)輸積乎曰未能也其不可七矣七曰字皆子房自為問答語于漢王無涉又云且天下游士至陛下事去矣一段亦是子房直至漢王輟食吐哺罵曰豎儒始為漢王語宛與論語文法同
　　五十而貢三句
　　古人書有蒙上文下文不復(fù)詳者法莫著于禹貢如兗州貢道浮于濟(jì)漯達(dá)于河下文青州便浮于汶達(dá)于濟(jì)不復(fù)言達(dá)于河矣又下文徐州浮于淮泗達(dá)于荷［此從說文不作河］荷者澤名為濟(jì)水所經(jīng)亦不復(fù)言達(dá)于濟(jì)矣至揚(yáng)州則沿于江海達(dá)于淮泗且不復(fù)言達(dá)于荷不復(fù)言者蒙上文也此古人省言之體也又有下文點(diǎn)明上文且渾然者法莫著于豳七月篇七月在野八月在宇九月在戸十月蟋蟀入我床下在野在宇在戶皆蟋蟀也然勿遽露直至床下句方點(diǎn)出既見倒揷之竒又省卻上三蟋蟀字面又一省言之體也今日讀夏后氏五十而貢殷人七十而助周人百畝而徹三句各宜有畝字只末用一畝字以總承上明從毛詩得來孟子文法等閑拈出矣
　　顏淵季路侍
　　顏淵季路侍季路長顏淵二十一歲而先顏淵者尚徳也冉有季路見于孔子冉有少季路二十歲而先冉有者重首事也只此敘法已具袞鉞云
　　令尹子文
　　斗榖于菟為令尹始于莊三十年丁巳代子元終于僖二十三年甲申子玉代凡二十八年此二十八年間有三已三仕之事不知代之者何人傳文不備及楚世家所未詳只宜以論語為信至孫叔敖為令尹見宣十一年癸亥叔敖死于楚莊王手約令尹僅七八年以莊王之賢豈肯暫己叔敖意莊子孫叔敖三為令尹而不榮華三去之而無憂色荀子孫叔敖曰吾三相楚而心愈卑原系子文事傳訛而為叔敖耳大全辯載一說謂孫叔敖實(shí)三仕三己傳訛而為令尹子文不信論語真顛倒見矣
　　子羽公孫揮
　　憶王源昆繩讀左傳來問鄭有七穆謂罕氏駟氏國氏良氏游氏豐氏印氏也又有羽氏雖穆公子以非卿故不在七穆之列行人子羽為公孫揮他若公孫輒公孫蠆公孫舍之見襄九年傳者皆穆公之孫故稱公孫然則子羽亦當(dāng)為某公之孫不可考乎余曰杜元?jiǎng)P以公孫揮為雜人見世族譜因笑公孫揮辨于四國大夫之族姓而不能俾己之族姓流傳于后亦一異
　　顏回
　　仲尼弟子列傳顏回少孔子三十歲余謂三十下脫七字葢生于魯昭公二十八年丁亥卒于哀公十二年戊午方合三十二歲之?dāng)?shù)是年伯魚亦卒在前不然則如王肅注鯉也死有棺而無槨為設(shè)事之辭豈不笑滾了人
　　宰我
　　史稱宰我與田常作亂以夷其族孔子恥之小司馬大蘇皆各為辯正引闞止字李斯上書以證余獨(dú)愛洪容齋一說曰孟子載三子論圣人賢于堯舜等語疑是夫子歿后所談不然師在而各出意見議之無復(fù)質(zhì)正恐非也然則宰我不死于田常更可見矣此為尤妙葢從虛會出云
　　冉有
　　冉有以哀公三年己酉季康子召至魯十一年丁巳與康子問答中間既從陳蔡又使之荊自不仕季氏意者家臣員輕故可暫舍師門誼重仍須省侍乎亦可謂服勤者矣又爾時(shí)子游年十八子夏年十九赫然以文學(xué)名此文學(xué)豈后代文人學(xué)者所畧能髣髴而年纔如許異哉
　　子游
　　魏華父曰檀弓不知何人所作而一篇之書獨(dú)于子游極其稱譽(yù)雖于孔門諸子率多譏評又以言曾并列其是言而非曾者非一幾若偏于抑揚(yáng)然即其書以考之大扺當(dāng)?shù)涠Y訛闕無所考訂之時(shí)人之有疑弗決者以質(zhì)諸子游故前后典禮所闗者十有四皆以言游一言為可否亦足以見其為時(shí)人之耳目雖汰哉叔氏之語若譏之而實(shí)尊之然則游以習(xí)禮列于文學(xué)茲其為文為學(xué)葢三代典章之遺賴游以有存者信如朱子所謂豪杰之士矣
　　顏?zhàn)囉?br />　　顏?zhàn)囉勺勇菲扌謩t亦彌子瑕妻兄彌子瑕見主其妻兄之家遂謂主我衛(wèi)卿可得語亦非無因云
　　申詳
　　申詳子張之子子游之壻是陳之顓孫氏與吳之言氏逺為婚姻曽西即曽申曽元之弟曽子次子以為孫者非公明儀見檀弓注子張弟子見祭義注又曽子弟子公明高亦曽子弟子也疑髙與儀為昆弟段干木史稱受業(yè)于子夏之倫之倫承上文子路子張澹臺子羽子夏子貢言而段干木與子夏皆客魏則為子夏之弟子可知
　　史魚
　　哀九年晉有史趙史墨史龜史皆官名非氏也襄二十九年衛(wèi)有史狗史鰍并史朝之子史為氏非如集注云官名余嘗愛仲尼論史鰍曰直能曲于人猶吳公子札論樂曰曲而有直體并妙
　　告子
　　浩生復(fù)氏不害其名與見公孫丑之告子及以告子題篇者自各一人趙氏偶于告子篇誤注曰名不害且臆度其嘗學(xué)于孟子執(zhí)弟子問者朱子亦沿其誤移注于公孫丑篇此厘革之未盡者也
　　百姓
　　百姓義二有指百官言者書百姓與黎民對禮大傳百姓與庶民對是有指小民言者不必后代亦始自唐虞之時(shí)百姓不親五品不遜是四書中百姓凡二十五見惟百姓如喪考妣三年指百官葢有爵土者為天子服斬衰三年禮也孟子已明下注腳曰舜帥諸侯為堯三年喪喪并平聲持服曰喪如喪考妣三年即檀弓方喪三年耳豈如蔡傳之云云者哉
　　少艾
　　炳燭齋隨筆曰慕少艾以艾為美好集注雖本趙氏殊若不甚確葢古人呼男色為艾左傳既定爾婁豬盍歸吾艾豭國語國君好艾大夫殆好內(nèi)適子殆戰(zhàn)國策魏年謂趙王曰今為天下之工而王不以予工乃與幼艾此數(shù)艾字正可解孟子少艾之義［楚辭少司命幼艾指女色戰(zhàn)國策幼艾指建信君男色各不同］
　　武丁至紂
　　殷本紀(jì)自武丁至紂凡九世集注云七世者得毋以祖甲為祖庚之弟庚丁為廩辛之弟并兄弟于一世乎然則國語何以云帝甲亂之七世而殞仍數(shù)庚丁此紀(jì)上文自武丁以來比九世亂皆數(shù)其弟乎古所謂世者葢指在帝位歴年而言無論其行輩集注實(shí)誤
　　武王末受命
　　武王末受命末猶老也說者遂真信文王世子武王九十三而終爾時(shí)受命有天下歲在己卯年八十七金仁山極辯之以為果爾則文王十五歲而生武王前此己生伯邑考矣武王八十一而生成王后此又生唐叔虞焉人情事理所必不然者孔疏亦云年壽之?dāng)?shù)賦命自然不可延之寸陰不可減之晷刻陳澔又云圣人雖愛其子豈能減己之年而益之哉快哉論也但仁山從竹書紀(jì)年武王年五十四崩則有天下方四十八與文王受命之年同中身耳而得謂之老乎總不若周本紀(jì)載武王初得天下告周公旦曰維天不饗殷自發(fā)未生于今六十年是武王之生生當(dāng)于殷帝乙十一年庚辰受命有天下年六十又七年而崩乙酉年六十六故曰老庶幾近之

　　四書釋地又續(xù)卷下
　　弟子蓋三千焉
　　孔子世家孔子以詩書禮樂教弟子蓋三千焉身通六藝者七十有二人嘗舉此段以示此古今學(xué)問大關(guān)鍵處朱子刪孔子以詩書禮樂教八字自弟子葢三千起載論語序說中不知太史公重提敘教法正為下通六藝者張本刪之殊失其意請故余曰古者樂正崇四術(shù)立四教順先王詩書禮樂以造士故孔子亦曰興于詩立于禮成于樂又子所雅言詩書執(zhí)禮如是四者而已至周易者卜筮之繇辭春秋者侯國之史記掌于大卜職于大史非士子之所肄習(xí)惟孔子晚年喜贊易懼修春秋始合所刪之詩書所定之禮樂而成六經(jīng)一名六藝故曰言六藝者折衷于夫子當(dāng)日之時(shí)教只以正業(yè)正業(yè)者詩書禮樂其能兼通易春秋二經(jīng)者七十有二子耳弟子列傳引首孔子曰受業(yè)身通者七十有七人皆異能之士是也若以六藝與周官同則禮樂射御書數(shù)司徒以之教萬民保氏以之養(yǎng)國子豈必異能之士哉集注弟子章于文云謂詩書六藝之文六藝本屬射御等而冠之以詩書精矣備矣
　　陳蔡臣服于楚
　　論語序說如蔡及葉朱子注曰是時(shí)陳蔡臣服于楚若楚王來聘孔子陳蔡大夫安敢圍之金仁山謂陳蔡從楚耳非為之臣兼蔡又兩屬于呉考圍孔子乃哀公六年壬子事先是元年楚子圍蔡蔡叛楚即吳請遷二年蔡遷吳之州來州來今壽州所謂下蔡者是三年蔡放其大夫于吳四年蔡昭侯將如呉為公孫翩所弒公孫辰出奔吳并不見屬于楚六年吳伐陳楚昭王救之卒軍中止陳屬楚前編之辨核矣而猶未精也
　　少正卯
　　少正卯之誅朱子素極辨其無而論語序說猶載此又厘革之未盡者也陳幾亭曰蓋圣人行誅必其人有顯罪與眾棄之未有出人不意但為其宿昔奸雄案未具而遽行大戮者也此穰苴孫武行兵立威之法豈圣人為政之道耶
　　曾點(diǎn)鼓瑟
　　陳幾亭曰某毎怪曾點(diǎn)鼓瑟三子之撰一一入聽圣容微哂明見無遺耳目交用不妨手揮大是異事后世訖無疑其故者何哉余謂仍有口歌蓋古人琴瑟之用皆與歌并奏有自鼓而自歌者孔子取瑟而歌趙氏靈王夢見處女鼓瑟而歌是也有一人鼓瑟一人歌者漢文帝使慎夫人鼓瑟上自倚瑟而歌是也有二人鼓瑟二人歌者鄉(xiāng)飲酒禮工四人二瑟是也無徒瑟者當(dāng)點(diǎn)承夫子爾何如之問口已罷歌手亦停揮但微有瑟音故曰希鏗爾則投瑟之聲粘下文史稱劉穆之目覽辭訟手答箋書耳行聽受口并酬應(yīng)劉炫左畫方右畫圓口誦目數(shù)耳聽五事同舉為千百載來異人豈知圣門已有其人
　　曾晳倚門而歌
　　己未余以薦舉留京師乆，日以論學(xué)為事。有以季武子之喪曾點(diǎn)倚其門而歌，為朱子采入集注，似可信，來問者。余曰：此子虛烏有之言也。春秋昭公七年季孫宿卒，孔子年十七，曾點(diǎn)少孔子若干歲未可知，然論語敘其坐次于子路，則必少九歲以上也可知?？鬃幽晔邥r(shí)子路甫八歲，點(diǎn)實(shí)不過六歲七歲孩童耳，烏得有倚國相之門臨喪而歌之事。檀弓多誣，莫此為甚。石室陳普極其辨駁，猶未及此，因聊為補(bǔ)之云爾。
　　秦楚之路
　　孟子此章次于牛山章無惑乎齊王章之后似是在齊一時(shí)所言齊都臨淄距秦西都咸陽路二千里而遙楚南都鄀路二千里而遙故皆曰逺也他若朝秦楚以其大國言撻秦楚以其強(qiáng)國言秦楚構(gòu)兵以所聞之時(shí)局言夫言固各有當(dāng)也
　　淳于髠前章
　　孟子與淳于髠問答僅兩章后章是去齊之后不待言前章似相值于梁惠王朝何則魏世家明云卑禮厚幣以招賢者鄒衍淳于髠孟軻皆至梁孟子素不見諸侯祇因惠王延禮始至其國又未嘗仕真有孔子循道彌乆溫溫?zé)o所試之象髠故發(fā)問夫子何不援天下不然于齊則仕矣髠將譏其援之無效與或力不能援詎肯作是語千載而下殆可以情測哉
　　孟懿子之兄
　　集注南容謚敬叔孟懿子之兄也此不過以昭七年孟僖子曰我若獲沒必屬說與何忌于夫子使事之而學(xué)禮焉云敬叔在懿子之上故然下文又云故孟懿子與南宮敬叔師事仲尼亦未見其定為兄且昭十一年孟僖子宿于薳氏生懿子及南宮敬叔于泉丘人注云二子似雙生畢竟何忌在先嗣父位謚稱子說在后仕為大夫謚稱叔而已二子或生于昭十二年師仲尼學(xué)禮時(shí)年十三歲［南容名適一名絳與敬叔名說載寶而朝者當(dāng)二人］
　　孟獻(xiàn)子魯賢大夫
　　余讀左氏至宣八年東門襄仲卒而嘆魯自是以后政歸三桓矣周公其遂衰乎故宣十八年歸父謀于公欲去三桓以張公室成十六年宣伯告于晉曰魯之有季孟猶晉之有欒范也政令于是乎成季則文子行父實(shí)為權(quán)奸之首不待其子武子宿始專國政如注所云孟則獻(xiàn)子蔑與季共事者三十四年亦不得如注所稱為魯之賢大夫此春秋之義也大凡下而盜上者必立賢行美名以外收人譽(yù)故能陰操國柄自古簒竊之臣皆階此以濟(jì)若二子者非其人乎且大學(xué)之取人之言也于楚及王孫圉于晉及狐偃其引畜馬乗八言也猶之乎前志也豈真謂其人能知平天下之大道哉縱之知亦行與言違矣彼蓋實(shí)斂君之政而擅于己巳不有聚斂之臣實(shí)盜國之利而均于私家家不有盜臣將見家日強(qiáng)國日削為君者其何以堪余著此論自覺頗取駭世聽然誅奸諛于既死辨弒逆之最早以為臣子之大防者豈獲己哉豈獲己哉［論語因孟莊子及其賢孟子因有友五人稱為賢尚可］
　　燕毛
　　祭畢而燕則以毛髪之色別長幼為坐次亦本鄭康成注來卻為世所口實(shí)顧麟士曰蓋昭穆既序則分定分定則分之尊者必是年髙而頒白者多其位在上少而黎黒者多在下也亦非按毛老也周禮司儀職曰王燕則諸侯毛鄭司農(nóng)注謂老者在上也老者二毛故曰毛毛一本作耄此以經(jīng)解經(jīng)第一義也朱子博極羣書猶未及此向謂訓(xùn)詁之學(xué)至宋失之者如心廣體胖鄭注胖猶大也與肥多肉也解別后代多混為一朱子意清修之士豈必盡肥遂易注曰安舒也不知安舒乃泰字之解矣聽其言也厲鄭注厲嚴(yán)正也從不聞有確也解且惟嚴(yán)正方與上溫義反故曰變?nèi)艄_也子溫而確可乎自作孽不可活書作逭逭猶緩也亦從不聞有此解何如仍鄭注逭逃也本爾雅說文古人下字不嫌重復(fù)后代必以有淺深虗實(shí)之別者鑿也如辭亦說也集注辭者說之詳然則說者辭之畧可知上節(jié)放淫辭是放說之詳者邪說者不得作僅辭之畧者不得作而已其可通乎或曰大儒間出著書明道其小小訓(xùn)釋可以自我作古譬之天子考文一般余曰亦有別馬援當(dāng)漢光武朝以所假伏波將軍印書伏字犬外向并縣長吏印文不同恐天下不正者多所宜齊同薦曉古文字者奏上以為可此一考文也唐開元十三年敕曰朕每讀洪范至無偏無頗惟頗一字于韻不協(xié)宜改作陂蓋為陂則文亦會意為頗則聲不成文亟須刋正以免魯魚此又考文也然則宜何從
　　王子母死
　　以經(jīng)解經(jīng)莫合于喪服記公子為其母章以解王子為其母此厭于父在本無服權(quán)為制練冠麻［集注脫此字］麻衣縓緣既葬而除之服鄭康成曰不奪其恩也無厭于嫡母之說厭嫡母誤自趙岐沿于孔疏至宋闌入集注遂為世所口實(shí)明初大明令載庶子為其所生母齊衰期注曰謂嫡母在室者后孝慈録成益定制讀自制序文真有冠履倒置之嘆推其失集注實(shí)不能辭余嘗欲請于朝為早加刋正者此類是也或曰子攻舉子業(yè)兢兢焉惟集注之是遵莫敢或爽何獨(dú)著書不爾余曰今用之吾從周又言郁郁乎文哉吾從周此經(jīng)生家遵注說也若吾輩窮圣人經(jīng)自當(dāng)博考焉精擇焉不必規(guī)規(guī)然于一先生之言則有行夏之時(shí)乗殷之輅服周之冕等法在圣人當(dāng)日蓋亦并行不悖者且注為集注傳為集傳大儒原不敢以一己之說盡經(jīng)也故名曰集但所集之時(shí)說有不備所集之見容有未定豈無望于后之人乎故每欲重整頓易本義易簀前三日手自更定誠意章其不自滿假如此奈何今之學(xué)者猶苦以舉業(yè)之見施之窮經(jīng)朱子有靈吾恐未必以之為知言也矣善乎司馬文正曰經(jīng)猶的也一人射之不若眾人射之其中者多也虞集言蚤歲從呉文正公學(xué)清河元公復(fù)初為行省掾談諸經(jīng)要義某悉以關(guān)洛以來之說答明日復(fù)初告吳公曰伯生經(jīng)學(xué)殆未博也某始聞之不以為然繼取古今百世傳注之說旁午錯(cuò)綜而究觀之然后知不能博通于彼而遽以為有得于此者非愚則妄是則復(fù)初教我也此皆吾輩窮經(jīng)之說也
　　秦誓
　　秦誓篇史系于封殽尸為發(fā)喪哭之后書序則謂敗殽還歸而作王伯厚亦莫能折衷但云二書各不同金仁山竟從史余以左氏傳考之誓當(dāng)作于僖三十三年夏秦伯素服郊次向師而哭之日不作于文三年夏封殽尸將霸西戎之時(shí)蓋霸西戎則其志業(yè)遂矣豈復(fù)作悔痛之辭哉殽晉之南境從秦向鄭路必經(jīng)之括地志云二殽山一名嵚崟山在洛州永寧縣西北二十里即古之殽道蘇代謂之殽塞淮南王安謂之殽阪司馬遷謂之殽阨馮異謂之殽底孔颕逹謂之殽關(guān)元和志謂東崤至西崤三十五里在秦關(guān)之東漢關(guān)之西是也
　　谷梁子曰秦之為狄自殽之戰(zhàn)始也余則曰秦穆公之遂霸西戎自殽之?dāng)』谶^始也曷為乎悔過遂霸也葢悔過是人生第一事以悔實(shí)進(jìn)德修業(yè)之第一念也人必悔始克自強(qiáng)自強(qiáng)矣大足以王小亦不失乎霸觀穆公之言曰我心之憂日月逾邁若弗云來時(shí)在位三十有三載岌岌乎恐死之將及也余向著論一篇論天子之悔過者商太甲尚矣周穆王次之諸侯之悔過者衛(wèi)叡圣武公尚矣秦穆公次之
　　凱風(fēng)
　　宋晁說之以道詩序之論曰孟子凱風(fēng)親之過小者也而序詩者曰衛(wèi)之淫風(fēng)流行雖有七子之母猶不能安其室是七子之母者于先君無妻道于七子無母道過孰大焉孟子之言妄與孟子之言不妄則序詩非也黃太沖亟取其說載孟子師說余按序又曰故美七子能盡其孝道以慰其母心而成其志爾成志成母守節(jié)之志非如鄭箋指孝子自責(zé)言因檢孔疏亦言母遂不嫁為之快絶復(fù)憶東漢姜肱性篤孝事繼母恪勤母既年少又嚴(yán)厲肱感凱風(fēng)之孝兄弟同被而寢不入房室以慰母心焉嘆作詩者能安母于千載之上感詩者亦能安母于千載之下詩之有益人倫如此當(dāng)日采詩者親覩其事序詩者申美其事遂不為圣人所刪序曷可非也蓋七子之母徒有欲嫁之志云爾若果嫁矣則真于先君無妻道于七子無母道是之謂惡豈僅僅過而已乎
　　溝洫
　　溝洫田間水道也止可當(dāng)史記河渠書渠字不可以當(dāng)河字班固取以名其志誤矣禹當(dāng)日止二句先決九川之水使各通于海次浚畎瞺之水使各通于川如是而已［賈讓奏大川無防小水得入］蓋方其治水輙隨手治民間之田治水所以救溺也治田所以救饑也上世純以民事為主豈若后代有在官在民之別哉
　　掘地注海
　　朱子語類禹貢曰禹治水乃是自下而上了又自上而下后人以為自上而下此大不然不先從下泄水卻先從上理會下水泄未得上當(dāng)愈甚是恁治水如此又曰禹治水先就土低處用工又曰禹只是先從低處下手若下面之水盡殺則上面之水漸淺方可下手禹掘地而注之海正所謂下面之水盡殺也在所先水由地中行江淮河漢是也則所謂上面之水漸淺在所后禹當(dāng)日治水方略等閑為孟子拈出今人治水專與此三言相反兩漢平當(dāng)以經(jīng)明禹貢使行河王景遣修汴渠賜山海經(jīng)河渠書禹貢圖今之治水者只宜勸其熟讀孟子耳
　　麋鹿
　　余釋地既釋及人矣宜亦間釋及物葢物亦地之所生也如大曰鴻小曰雁出毛傳說文因而例之曰大曰麋小曰鹿注云麋鹿之大者似不可說文麋鹿之屬耳其別處在麋澤獸屬陰鹿山獸屬陽至哀十四年逢澤有介麋焉麋一本作麋介大也介麇謂麋之大者非謂麋大于鹿此亦訓(xùn)詁之未精者
　　狐貉
　　狐性好疑貉性好睡皆穴獸也毛深厚溫滑皆可為裘說者必以一之日于貉謂自為裘取彼狐貍為公子裘以供尊者孔穎逹遂有禮無貉裘之文唯孔子賤故服以居不知衣敝缊袍與衣狐貉者立此豈賤者之服非禮之制而圣人盛言之耶讀書不深說多泥獨(dú)狐貉之厚以居滿巽元解若作裘與上狐裘復(fù)作燕居又與褻裘復(fù)蓋居即居吾語女之居詩秦風(fēng)文茵暢轂文茵車中所坐虎皮褥也夫子亦取此二獸皮為坐褥以其溫厚可適體耳
　　熊掌
　　熊掌即左傳之熊蹯也或疑掌從手蹯從足在人有別獸何以相同余按爾雅釋獸貍狐貒貈丑其足蹯疏引說文云蹯掌也釋鳥鳧雁丑其足蹼鳥鵲丑其掌縮疏云掌亦足也可知其相通也既思字書掌指本也手有指足亦有指故其本皆可曰掌
　　黃鳥白鳥
　　緡蠻黃鳥毛傳綿蠻小鳥貎雖朱子前有長樂劉氏訓(xùn)綿蠻作鳥聲終當(dāng)從毛傳及韓詩薛君章句綿蠻文貎?yōu)槭前坐B鶴鶴毛傳翯翯肥澤也雖朱子前有五臣文選注＜白隺＞＜白隺＞白貎終當(dāng)從毛傳及說文鳥白肥澤貎字林鳥白肥澤曰翯為是固不得以偶有一說而廢歴來相傳之訓(xùn)詁者也至宵爾索绹爾雅绹絞也謂夜而繩索糾絞也廣韻绹謂糾絞繩索也朱子注孟子正同何詩集傳忽云索絞也绹索也文義違反一至此幾令人疑傳注非一手安得謂立學(xué)官課士子之書而無復(fù)有遺憾者與或曰然則立學(xué)官課士子為何余曰此先王一道德以同俗意也宋神宗告王安石曰談經(jīng)者今人人殊將何以一道德神宗之慮是也但不當(dāng)以安石之三經(jīng)矯誣天下朱子出理醇義正自足以壓折之且人尤能重其言苐間有漏失處豈容習(xí)為固然余嘗慨唐自義疏行舉天下惟主一說無復(fù)漢人之宏博有寧道孔圣誤諱言鄭服非之陋逮宋慶厯間劉原父敞七經(jīng)小傳作而經(jīng)始一變宋大儒傳注淳佑一詔已盛行而元代遂以取士明用以攻制義祇蹈虛不跖實(shí)陋尤不可勝言逮成弘間楊文懿公守陳自以所見立說務(wù)求其是故五經(jīng)四書私抄成而經(jīng)又一變是二公者誠皆有功于圣人之經(jīng)者也
　　蹝
　　蹝草履也本趙岐注其實(shí)止解履也與史記虞卿躡蹻之蹻別徐廣曰蹻草履也又屝亦草履
　　杠
　　杠方橋也又非本趙注其實(shí)止解橋也字有從石者蓋聚石水中以為渡若從木則衡木以度矣且徒行者奚必用方而后濟(jì)哉余嘗謂居居究究爾雅具有明訓(xùn)雖未必真出子夏輩要逺有所承而朱子不信趙岐復(fù)壁中作訓(xùn)詁多不暇案書之籍如蹝草履也之類而朱子卻信
　　盤
　　盤沐浴之盤也用孔颕逹疏說者謂古者五日一浴三日一沐甚或過三日五日之期非同盥潄為每日晨興所必須此與銘不合所以雅愛鄭康成內(nèi)則注盤承盥水者韋昭吳語注盤承盥器也直取以易集注
　　柝
　　何焯屺瞻曰集注柝行夜所擊木也本用趙氏注今皆訛為夜行雖監(jiān)本亦然余謂行夜夜行何啻霄壤陸德明左傳釋文柝以兩木相擊以行夜也說文作棙一作槖夜行所擊者恐亦本是行夜
　　伯成子髙
　　楊子為我集注列子稱其言曰伯成子髙不以一毫利物是也此于楊朱何與當(dāng)取下文禽子問楊朱曰去子體之一毛以濟(jì)一世汝為之乎楊子曰世固非一毛之所濟(jì)禽子曰假濟(jì)為之乎楊子弗應(yīng)一段方合向謂孟子以余力為之者正指此不惟此也伯子不衣冠而處是說苑而非家語伯玉行年五十而知四十九年非是淮南子而非莊周不對而出訛寧喜而為寧殖農(nóng)家者流訛班固而為史遷獨(dú)任管仲四十余年余當(dāng)作一孔子卒至孟子游梁百四十余年余當(dāng)作四自文武至此七百余年當(dāng)作八百四十余年程子生乎千四百年后當(dāng)作千三百四十余年后定公十三年適齊當(dāng)作十四年適衛(wèi)此初至衛(wèi)也哀公之十年自楚反衛(wèi)當(dāng)作六年此終至衛(wèi)也凡皆集注之宜厘正者
　　太公
　　集注分析姓與氏莫確于太公一條曰太公姜姓呂氏名尚而齊宣王不曰姓媯氏乃曰姓田氏何與豈真如太史公書混姓氏而為一者耶史稱禹姒姓契子姓棄姬姓伯翳賜姓嬴皆是又曰禹之后契之后及秦后分封各用國為姓故有扈氏男氏殷氏來氏徐氏郯氏等又認(rèn)氏作姓既曰造父封趙城族由此為趙氏頗是又曰非子以造父之寵蒙趙城姓趙氏卻非蓋終不了了然然較北宮黝以下盆城括以上或復(fù)氏或單氏盡注作姓者猶差勝耳
　　老子
　　陳幾亭曰使孔子與佛相晤佛必不滿孔子孔子必與佛佛老雖皆至人然皆自大者也惟圣人終不自大者也所以一晤老子虛懐求教老子頗加譏訕圣人嘆以猶龍使晤釋迦逹摩之倫見其虛曠妙明嘉賞必又在猶龍之上后人見孔子嘆服老子而釋氏廣大實(shí)又過之遂疑孔不及老老不及佛不知道同者未至之人必服至人顏孟服孔是也道不同者大能服小小不能服大老子不能服孔子者也非過之也孔子能服老子者也非不及之也仁人以大事小亦此意余謂即以詩人論甫能服白白不能服甫也
　　曾子易簀
　　陳幾亭曰改過真是第一善事改過徹底不懈尤是人生第一難事或言曾子易簀只是臨死不憚改過此意甚好若考其義尤有進(jìn)焉大夫所賜之簀士生前可用猶之園亭別館生時(shí)未嘗不可居而考終必于正寢故當(dāng)乗未絶而易之然則初用原未嘗過及聞而即易乃精義入神之學(xué)徹始徹終非但改過不懈也觀其呼小子時(shí)自言戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢直貫至死方獲僅免若當(dāng)時(shí)姑從曽元幾乎臨去一刻又有不免處惟不放過此刻存順保得無強(qiáng)沒寧余謂此足正朱子季孫之賜曽子之受皆為非禮之說
　　伯夷柳下惠
　　郝氏解曰處世自有中行不善不入而亦有包荒之量無道不校而亦有不屑之教若拒之使不可近則隘矣玩之為不足數(shù)則不恭矣不為隘故欲同天下于善不為不恭故不忍棄天下于惡陳幾亭曰二圣人蓋皆于萬物一體有未至處信哉
　　墨翟
　　或問墨子人方擬之以孔子而孟子至比于禽獸得母甚與余曰莊子稱其教曰死無服蓋以服則傷生而害事曰相率強(qiáng)不食而為饑不衣而為寒使面目陷＜阝最＞顏色黧黒耳目不聰明手足不勁強(qiáng)不可用也又曰使王公大人行此則必不能早朝五官六府辟草木實(shí)倉廩使農(nóng)夫行此則必不能早出夜入耕稼樹藝使百工行此則必不能修舟車為器皿使婦人行此則必不能夙興夜寐紡績織纴是何言之悖也竊以大鳥獸茍失喪其羣匹越月踰時(shí)焉則必反廵過其故鄉(xiāng)鳴號蹢躅然后乃能去之小者至于燕雀猶有啁噍之頃焉然后乃能去今墨子教若此是禽獸之弗若矣吾固以孟子猶寛言之也
　　莊周
　　莊周史稱為蒙人劉向別録云宋之蒙人也今歸德府商邱縣南二十里有蒙城即周之本邑朱子謂莊子自是楚人當(dāng)時(shí)南方多異端者非周嘗為蒙漆園吏括地志漆園故城在曹州冤句縣北十七里冤句城在今曹州西南界內(nèi)曹州春秋之曹國為宋景公滅于魯哀公八年地故為宋有莊周故亦宋之官也不比苦縣屬陳老子生長時(shí)地尚楚未有陳滅于惠王在春秋獲麟后三年孔子已卒況老聃乎史冠楚于苦縣上以老子為楚人者非也
　　號曰三晉
　　齊桓始伯天下莫強(qiáng)焉齊衰而晉強(qiáng)晉衰而楚強(qiáng)楚衰而呉強(qiáng)此邵文莊之言春秋形勢括于此王澤之?dāng)刈郧夭⑻煜率记夭⑻煜伦匀曳謺x而力不足以御秦始此尹起莘之言發(fā)明初命晉大夫魏斯趙籍韓虔為諸侯者戰(zhàn)國形勢由于此金仁山曰春秋之所憂在楚史記之所憂在秦二者居天下之大勢矣真皆天下名言也
　　都大梁
　　蘇子曰周之失計(jì)未有如東遷之甚者也余亦曰魏之失計(jì)未有如都大梁之甚者也去河山之險(xiǎn)而就平衍四逹之地棄文侯武侯兩代之霸跡而為新造之邦當(dāng)是時(shí)使蚤聘孟子必為王定不遷之計(jì)有如后世所謂天子守邊者君誠守于邊則一國之人心系于此一國之甲兵財(cái)賦聚于此秦雖強(qiáng)烏能以一口氣而吞安邑哉惟安邑既去后四十五年遂獻(xiàn)安邑于秦未幾而秦兵至大梁矣又未幾而秦伐我圍大梁矣蒍賈曰我能往寇亦能往者不信然乎蓋始也不過偷旦夕之安卒不振以底于亡我故于魏號為梁之日即謂畢萬之后已滅不待征諸河水灌王假降之日矣
　　少梁
　　惠王九年己未秦魏戰(zhàn)于少梁少梁故城在同州韓城縣南二十二里古梁國也當(dāng)時(shí)魏全有河西之地故戰(zhàn)于此六國表秦云虜其太子魏云虜我太子此太子即名申后死于齊者中相距二十二年必虜后復(fù)歸魏為太子復(fù)令之將龎涓兵嗟夫罃非唯不仁且不知甚矣
　　與楚將昭陽戰(zhàn)
　　事有承偽歴五百載莫辨辨之實(shí)自今日始者南辱于楚是也南辱于楚事本不可考祗宜闕疑雖孫奭疏亦然奈何以楚世家懐王六年戊戌使柱國昭陽將兵攻魏破之于襄陵得八邑即魏世家襄王十二年楚敗我襄陵事以當(dāng)之襄王事豈容出自惠王口或曰綱目通鑒并以襄之年并于惠之下為其所后改年然孟子適梁與王問答的在乙酉王豈容預(yù)及十三年后事集注訛至于此或曰事具戰(zhàn)國策甘茂曰梁君身布冠而拘于秦蘇秦曰魏王跣行按兵于國而東次于齊即其辱之事也然而于楚復(fù)何與焉
　　西喪地于秦七百里
　　西喪地于秦七百里即惠王三十一年辛巳割河西之地獻(xiàn)于秦以和者非數(shù)獻(xiàn)也班固曰魏界自髙陵以東此距安邑指東西言張守節(jié)曰自華州北至同州并魏河西之地此指南北言其地四至固可按又有上郡襄王七年癸巳始入秦守節(jié)曰今丹鄜延綏等州北至固陽并其地又即惠文君十年魏納上郡十五縣者也蓋至是而魏河西濵洛之地筑長城以界秦者盡失之矣自屬兩截事潏水李氏總認(rèn)為惠王誤亦與集注同嘗思秦新都咸陽與魏界髙陵最宻邇商鞅曰非魏并秦秦即并魏不信然乎使魏當(dāng)日常得吳起其人者守于此則吾恐秦人食之不得下咽也
　　齊擊魏破其軍
　　惠王三十年庚辰齊擊魏破其軍虜太子申孫臏傳韓告急于齊齊使田忌將而往直走大梁魏將龎涓聞之去韓而歸齊軍既已過而西矣爾時(shí)魏雖未徙大梁要屬其一都會若韓之南陽走大梁者攻其所必救也龎涓與韓戰(zhàn)南陽南陽今汝州在大梁之西南六百里涓果舍之歸救大梁獨(dú)齊軍既已過而西矣一句殊不可解曽按輿圖窮日夜思之恍悟是相承傳冩之訛原本應(yīng)是齊軍既已退而東矣退而東者誘敵之計(jì)也下文孫子謂田忌曰云云蓋聞涓之信即商量退師于是從魏地第一日退為十萬灶二日退為五萬灶三日退為二萬灶以見士卒之散亡略盡涓見之果大喜倍日并行逐之又已入敵境矣臏生阿堙之間熟其山川形勝不待鄉(xiāng)導(dǎo)而知濮州鄄城縣東北六十里有馬陵澗谷深峻可以置伏阿今東阿縣鄄城今省入濮州即州所理是地也兵法所謂無所往者也誘之于此始可萬鏃齊集尤異者預(yù)刻其到期又自令其舉火行兵至此驚猶鬼神雖有飛鳥曽不能逃況龎涓哉通鑒亦知過而西之不可通也削此句削之誠是但以時(shí)正都安邑易大梁為魏都不知齊與魏兩都相距幾二千里千里襲人希有得利者齊雖強(qiáng)寜敢蹈之逾河度陘孤軍無繼臏之智又不肯出此以知與前桂陵之役仍皆大梁字面易魏都者不知兵者也回憶亡友陳祺芳子壽之言天下事莫難于讀書莫竒于用兵余俱平且易耳余此條不識于讀書談兵亦有合乎否也
　　固而近于費(fèi)
　　前漢志顓臾國在泰山郡蒙陰縣蒙山下費(fèi)縣為魯季氏邑則屬東?？ざ攀贤ǖ淇偸沼谝手葙M(fèi)縣下曰有蒙山有東蒙山有顓臾城又有子游所宰之武城余讀酈注沂水條云治水從臨沂縣東流徑蒙山下又東南徑顓臾城北又東南流徑費(fèi)縣故城南按其里程相距纔七十里耳故曰近
　　逺人謂顓臾
　　徐文長極駁集注逺人謂顓臾曰在邦域中社稷臣曰近于費(fèi)曰邦內(nèi)則非逺人也明甚又曰不取為后世子孫憂則非今有不服事當(dāng)以淮夷徐戎當(dāng)之余亦不謂然淮夷徐戎并興乃伯禽之時(shí)非哀公也考哀公元年冬伐邾二年春伐邾三年冬圍邾六年冬伐邾七年秋伐邾遂入之以邾子益來八年夏以呉將伐我乃歸邾子逺人似即謂邾或曰魯擊柝聞于邾相距僅七十六里何以為逺曰敵國則逺人矣以魯與邾世為仇讎歲尋干戈強(qiáng)界雖邇邈若山河此吳起所謂君不修德則舟中之人皆敵國耳
　　句繹
　　句繹有二一為邾子地名見哀公二年春王二月經(jīng)一為小邾子地名見哀十四年獲麟以后傳
　　鄒與魯哄
　　鄒本邾也當(dāng)魯隠公元年猶為附庸以從霸主奬王室王命為子是其爵次于魯者僅二等耳哀公七年魯貢八百乗之賦于吳邾亦六百乗是其賦減于魯者二百乗耳故以比鄰構(gòu)怨勢不下魯竟與春秋相終始何怪乎至孟子時(shí)而猶有與魯哄之事哉
　　堯喪
　　后漢書李固傳昔堯殂之后舜仰慕三年坐則見堯于墻食則覩堯于羮此則舜居堯喪之實(shí)事注疏皆未之及而前編亦不引
　　居廬
　　馬貴與曰滕文公五月居廬未有命戒蓋孟子雖誨以三年之喪而文公僅能五月未葬之前守諒陰之制耳然亦當(dāng)時(shí)所無也最解得確考戰(zhàn)國二百四十五年間齊宜王欲短喪見孟子聶政母死既已葬除服見史記兩事而已
　　獻(xiàn)陵之對
　　胡三省注髙祖獻(xiàn)陵在京兆三原縣東十八里文德皇后昭陵在京兆醴泉縣西此六十里相距不甚逺當(dāng)太宗登層觀以望后也原可并見獻(xiàn)陵祗緣觀為后作為后登故魏征譎諫曰臣以為陛下望獻(xiàn)陵若昭陵則臣固見之矣考此年十一月庚午葬后前一年十月庚寅葬髙祖以三年之喪雖貴遂服論妻喪固未除而父喪亦未踰大祥孰為輕重乎此征之對誠哉曹子桓所謂好語動人心也
　　桐湯墓所在
　　殷本紀(jì)伊尹放太甲于桐宮注似引鄭康成注書序語曰桐地名也有王離宮焉初不指為湯葬地余以后漢志梁國虞縣有空桐地有桐地有桐亭太甲所放處應(yīng)即在于此虞今歸德虞城縣距湯都南亳僅七十里方可伊尹既攝國政復(fù)時(shí)時(shí)往桐訓(xùn)太甲三年不然如人言湯亳為偃師偃師去虞城八百余里尹豈有縮地之術(shù)分身以應(yīng)乎湯都仍屬谷熟鎮(zhèn)為是至湯墓劉向博極羣書者也告成帝云殷湯無葬處蓋直至哀帝建平元年大司空御史長卿案行水災(zāi)因行湯冡始得之于汾陰亳［疑衍］縣北東郭去縣三里冡四方方各十步髙七尺上平處平地馬端臨曰今河中府是故宋太祖干德四年著諸祀典迄今不易雖有杜預(yù)湯冡在亳城中魏王泰又在偃師縣東兩說吾未敢以為據(jù)集注云云亦偶誤本孔安國書傳耳詳余尚書古文疏證卷第四
　　文王之囿
　　文王治岐不過曰澤梁無禁詎容有囿至七十里任樵者獵者以往自是在位四十九年乙丒徙都豐豐在岐山東南三百余里于豐作靈臺臺之少右作靈囿囿之中作沼皆倐忽而成故有三靈之名蓋原就南山下一片土為之林木茂宻禽獸繁多方克如是朱子生平未一至關(guān)陜與人言讀書玩理外考證別是一種工夫某向來不甚做所以既不知文王之囿為即靈囿又于詩靈臺不注的在何所但想象以為三分天下有其二之后踈矣昔伊川程子親至五丈原曰兵自髙地來可勝當(dāng)時(shí)非此地殆不可據(jù)司馬懿所謂亮當(dāng)出武功依山而東若西上五丈原則諸軍無事矣者此偽言安軍心耳余嘗嘆其確識夫耳聞之不如目見之目見之不如足踐之魏侯斯言豈直為西門豹治鄴已乎注經(jīng)書者亦宜然矣
　　都
　　向謂都與邑可通稱今不若只以曲沃證莊二十八年云宗邑?zé)o主閔元年云分之都城更證以費(fèi)昭十三年云誰與居邑定十二年云將墮三都是非爾雅宮謂之室室謂之宮一例語乎因思齊威王朝諸縣令長七十二人樂毅傳下齊七十余城田單傳復(fù)齊七十余城齊都邑眾多如是而孟子認(rèn)得其大夫僅僅五人焉亦可謂寡交也矣
　　曾子言曰
　　毛傳直言曰言［說文郉疏并同］論難曰語颕達(dá)疏直言曰言謂一人自言答難曰語謂二人相對以知論語注兩改直為自亦有本但宜注于寢不言之下不宜注于曾子言曰下注曽子言為自言似孟敬子來問疾曽子曽不照顧之矣曾子以捷魯卿也徑告以君子修身為政之道不及病勢云何其實(shí)人將死言也善已疾之不可為亦具見焉言之無不周徧如此
　　紾招
　　紾戾也本趙注其實(shí)戾當(dāng)作捩音列拗也折也韻會引孟子紾兄之臂而奪之食于捩字下招罥也亦本趙氏羈其足也則集注增出雖用周禮翨氏注然實(shí)支離不如用說文罥本作□□綰也余謂綰系也蓋又從而系縛之耳
　　夔夔
　　炳燭齋隨筆曰夔夔齋栗夔一足之物也凡人之立常時(shí)則兩足舒布有所畏則兩足并有若一足之物故曰夔夔也史記使天下之士重足而立亦此意余按酷吏義縱傳南陽吏民重足一跡語尤顯白
　　蹙頞脅肩
　　折枝之即折腰也人皆知之無庸贅獨(dú)頞鼻頸［說文作莖］也作額非額即顙矣孫奭疏云民皆蹙其鼻頸而愁悶也且按史記蔡澤傳蹙齃齃即頞謂鼻蹙眉也吳書諸葛恪傳折頞廣額分明頞與額異脅肩竦體本趙注來亦非按漢書外戚傳上官太皇太后親霍后之姊子故?；艉蟪刁w敬而禮之豈謟之謂乎吳王濞傳脅肩絫足鄒陽傳脅肩低首師古注并云脅翕也謂斂之也揚(yáng)雄傳則作翕肩注即云翕斂也蓋斂其兩肩為卑縮之狀小人之事人者耳
　　歸如字
　　歸孔子豚齊人歸女樂注并云歸如字一作饋按歸如字解則云入也還也杜預(yù)解歸者不反之辭此于蒸豚女樂何涉而下此字乎自當(dāng)作饋孟子書正作饋孔子世家作遺魯君女樂文馬饋餉也遺饋贈也康成注以物有所饋遺賈公彥釋此是將物與人也故羣天下童而習(xí)之時(shí)皆讀作匱訓(xùn)詁不精于此又可見云
　　辭逹
　　聘禮記辭多則史少則不逹辭茍足以逹義之至也世皆不知辭逹而已矣出于此李騰芳辭逹而已矣文云彼千夫并慮而一語忽得其樂可以忘憂若萬變盈前而毫髪有礙其憂甚于廢食固屬名言而金正希徑引入古文中亦僅見
　　專對
　　專擅也即公羊傳聘禮大夫受命不受辭出竟有可以安社稷利國家者則專之可也專之大全辨載一說曰通義理識時(shí)勢不拘君命不執(zhí)成規(guī)正得其解集注專獨(dú)也本何晏說者遂謂使有正有介正使自能致辭不假眾介之助果爾先王遣聘只使者一人為上賓足矣胡為而從以上介及眾介耶蓋應(yīng)對之事使者固多而上介次介末介亦非噤無語者聘禮一篇可見專擅也亦與上文逹字關(guān)合
　　徃遷于豳
　　公劉徃遷于豳史漢并稱由避桀前編故系于桀在位二十二年甲子紀(jì)內(nèi)以公劉當(dāng)此上遡夏凡四百有八年自不止后稷不窋鞠三世即下遡殷至紂立六百一十二年抑豈止慶節(jié)以下十世已乎大抵國無史官家無譜牒其后系不可得詳矣噫國既爾奈何家強(qiáng)欲求詳余每遇人家子孫自述其先代祖考之事娓娓及察之頗有逗漏與之辨其子孫定合口云
　　諸侯會者八百
　　或問周本紀(jì)武王東觀兵至于盟津不期而會者八百諸侯皆曰紂可伐武王曰未可乃還師歸此即所謂觀兵說也直至伊川程子出始辨其無大有功名教亦即張子天命未絶則是君臣當(dāng)日命絶則為獨(dú)夫意耳何集注既載張子曰復(fù)繼以諸侯不期而會者八百武王安得止之語余曰此自出劉敬列傳八百諸侯皆曰可伐遂滅殷與本紀(jì)齊世家抵捂者朱子亦偶忘卻誤引前后違反不顧集注之當(dāng)早加刋正者又此類
　　公劉七月
　　自胡仁仲大紀(jì)以公劉篇為當(dāng)夏代作升諸首金仁山并附以七月篇謂皆豳之遺詩其說曰詩小序以公劉為召康公之所獻(xiàn)以豳七月為周公之所陳召公獻(xiàn)之以備燕享之樂使成王知立國勤勞之故周公陳之以為蒙工之誦使成王知故國夜食之原故公劉列于雅而豳七月自為風(fēng)或者顧謂公劉時(shí)夏道將墜國介戎狄之間計(jì)無文物此公劉七月之詩蓋出周召之筆追述先公之事爾是獨(dú)不思生民以來天下未嘗一日而不趨于文夏當(dāng)三圣后文章尤為盛其雜見傳記者可想見也公劉詩下視商頌諸作同一蹈厲七月詩上視夏小正之屬與夏令時(shí)儆之辭皆同一文軌也豈必待周召出而后始有如此之文哉且周詩固有追述先公之事者然皆明著其出后人手生民之詩述后稷事也而終之曰以迄于今綿之詩述古公事也而系之以文王之事此皆后人之作也若公劉之詩極道岡阜佩服物用里居之詳七月之詩上至天文氣候下至草木昆蟲其聲音名物圖畫所不能及安有去之七百歲而言情狀物如此之悉若身親見之者又其末曾無一語為追述意某是以知其決為豳之舊詩也況史氏已明言詩人歌樂思其德乎雖然七月為豳舊詩固已何以不居二南前而居變風(fēng)之末與曰詩皆采之當(dāng)世而前世之詩存者不可冺也故豳七月附于十五國風(fēng)之后猶商那附于三頌之末也或因問于余曰何以一編之雅而一編之風(fēng)與余曰先儒固有成論矣公劉言政事也七月言風(fēng)俗也既曰風(fēng)自不得編入于雅矣余以公劉七月皆被引于孟子喜仁山合而論之者如此
　　禹貢
　　宋張九成集余取其禹貢論有曰此一篇以為史官所紀(jì)耶而其間治水曲折固非史官所能知也竊意禹敷土隨山刋木奠髙山大川此史辭也禹錫玄圭告厥成功此史辭也若夫自冀州至訖于四海皆禹具述治水本末與夫山川之主名草木之生遂貢賦之髙下土色之黒白山之首尾水之分派其所以弼成五服聲教四訖者盡載以奏于上藏之史官略加刪潤敘結(jié)成書取以備一代之制作而謂之夏書然其間稱祇臺德先不距朕行此豈史辭哉此禹之自言也自稱祇我之德不違我之行而不知退讓安在其為不矜伐哉曰古之所謂不矜伐者非如后世心夸大而外辭遜也其不矜伐者在心其情性退然如無能之人不言而天下知其為圣賢至于辭語之間當(dāng)敘述而陳白者亦不可切切然校計(jì)防閑如后世之巧詐彌縫也使其如后世之人中外不相應(yīng)豈能變移造化成此大功哉某因以發(fā)之然此書所紀(jì)事亦眾矣而謂之禹貢其間言賦亦詳矣乃不畧及之何哉曰此史官名書之深意也其意以謂昔者洪水茫茫九州島不辨民皆昬墊今一旦平定四海使民安居樂土自然懐報(bào)上之心以其土地所有獻(xiàn)于上若人子具甘旨溫凊之奉于慈親焉此民喜恱之心也名篇之意其在茲乎故不及賦以言名雖曰賦亦非強(qiáng)為科率使民不聊生也其喜悅愿輸亦若貢物然此所以統(tǒng)名之曰貢也意其深哉嗚呼山川道里水土細(xì)微事亦大矣而其名篇乃以民心為言則圣賢之心蓋可知矣其意如此豈班馬所能及哉
　　旱麓
　　詩大雅旱麓之篇毛傳朱子集傳并云旱山名不指所在詩地理考亦止及前地理志而未及后郡國志南鄭下引華陽國志曰有池水從旱山來酈注沔水條云南鄭縣漢水右合池水水出旱山山下有祠池即沱字也更按明一統(tǒng)志旱山在漢中府治西南六十五里一名＜山旱＞山上有云輙雨此即旱山之所由得名歟然鄭箋云旱山之足林木茂盛者得山云雨之潤澤固已見及此
　　周南召南
　　南樂名詩所謂以雅以南是非南國諸侯之謂此論發(fā)自程大昌大昌平生論多異此卻正周南十一篇召南十四篇相承以為正風(fēng)實(shí)雜有淫奔之詩若野有死麕雜有東遷以后或王風(fēng)或齊風(fēng)若何彼秾矣是此論發(fā)自王栢栢為朱子三傳弟子卻不茍同者竊以程氏人尚有從者而王氏則知之亦鮮噫要當(dāng)俟諸百世后之圣耳
　　秦誓
　　秦誓謂正當(dāng)作于郊次郷師哭不當(dāng)如史記作于封殽尸之時(shí)似足證其訛今長夏多暇共翻秦紀(jì)愛張守節(jié)正義此一段妙絶補(bǔ)杜注左氏所不備杜于文三年秦伯伐晉濟(jì)河焚舟取王官及郊但云王官郊晉地不指其所在正義云王官故城括地志實(shí)有二一在同州澄城縣西北九十里一在蒲州猗氏縣南二里皆為秦伯取者上文時(shí)秦地東至河蓋猗氏王官城是余謂晉正都于絳絳在今太平縣南二十五里去猗氏宻邇既取王官矣及郊猶哀十三年越伐吳先及郊之郊非晉之逺郊則近郊地可知晉人震恐皆城守不敢出秦可謂勝任而愉快矣于是繆公乃自茅津正義云茅津在陜州河北縣大陽縣余謂此漢二縣名并今平陸縣渡河封殽中尸正義云自茅津南渡河也點(diǎn)出一南字尤妙因悟初濟(jì)河是自西而東及茅津濟(jì)河則自北而南按之輿圖宛然如覩當(dāng)是時(shí)秦如入無人之地矣安得不遂霸西戎哉至左氏曰而還殆從陸路而還于其居雍城云
　　慶以地
　　王制方千里者封方百里之國三十云云名山大澤不以封其余以為附庸閑田諸侯之有功者取于閑田以祿之其有削地者歸之閑田則孟子所謂慶以地與上文有功德于民者加地即取于此一州之內(nèi)也故當(dāng)其屢有所慶天子不見其不足或?qū)矣兴魈熳右嗖灰娖溆杏嗌w原在王畿千里外而天子初無所與焉豈若周惠王四年廵虢公守與之酒泉之邑而自損其封畧漢景帝連削楚趙膠西郡縣以入已而致激七國變者哉
　　載書
　　襄九年晉士莊子為載書杜注載書盟書也按周禮司盟掌盟載之法注曰載盟辭也盟者書其辭于策殺牲取血坎其牲加書于上而埋之謂之載書可見載書二字是實(shí)字非如今人解以載為加趙氏注束縛其牲但加載書不復(fù)歃血得之矣
　　遏糴
　　酈注溫水條曰交土象林縣［兩漢屬日南郡］自知耕以來六百余年米不外散恒為豐國此不待遏而自無糴者也今之災(zāi)黎安得逺生長于其地哉
　　拜下
　　拜而受之如今之一揖折腰而已再拜而送之則兩揖至拜下之拜乃再拜稽首也古者臣與君行禮再拜稽首于堂下君辭之然后升堂復(fù)再拜稽首故曰升成拜見燕禮大射儀聘禮公食大夫禮覲禮及禮記燕義僖九年王使宰孔賜齊侯胙齊侯將下拜孔曰且有后命天子使孔曰以伯舅耋老加勞賜一級無下拜對曰天威不違顏咫尺敢不下拜下拜登受下拜再拜稽首于堂下也登升成拜也受受胙也即其事也因思此距襄二十二年孔子生僅一百有一年而以桓公之強(qiáng)重以天子之寵命猶且不敢越焉何一變而徑自拜乎上冠履倒置江河日下可不為之寒心哉
　　賈公彥燕禮疏曰臣拜君凡有三等初受獻(xiàn)拜于堂下君辭乃升堂復(fù)再拜稽首此禮之正也酬酒時(shí)雖下堂實(shí)未即拜君辭即升再拜稽首其禮殺也至無算爵受公賜爵則下席就堂上再拜稽首不復(fù)下堂禮又殺也孔子時(shí)臣行禮皆禮之最殺者故曰泰大抵禮以漸而失失遂忘其所由來矣故圣人謹(jǐn)于初
　　臣拜君又有二等公命徹冪皆降西階下北面東上再拜稽首公命小臣辭公答再拜康成注小臣辭不升成拜明雖醉正臣禮也不言賓賓彌臣也公彥疏臣之禮當(dāng)下拜為正今不言升成拜者于下已拜是雖無算爵已醉而不倦行臣禮禮之正也此一等也公食大夫禮公拜至賓降西階東北面答拜公降一等辭賓歴階升不拜命之成拜階上北面再拜稽首康成注升不拜者自以己拜也賓降拜主君辭之賓雖終拜于主君之意猶為不成公彥疏主君雖辭賓猶終拜于下盡臣之禮為成拜故堂上不拜主君意猶以為不成而命之升成拜賓遂主君之意故更拜也此又一等也余嘗欲補(bǔ)注疏者以此昔歸熈甫言人患宋史多某正患其少耳前人極稱賞為通人之言余于注疏亦云爾
　　子思稽首再拜
　　孫學(xué)翼問子思北面稽首再拜而不受孟子言再拜稽首而受其拜與稽首次第各不同何也曰此從未經(jīng)拈出者周禮吉拜是拜而后稽顙兇拜是稽顙而后拜則凡先稽首后再拜兇拜之類也先再拜后稽首吉拜之類也吉拜拜之常故主于受兇拜拜之異故主不受
　　執(zhí)玉髙卑
　　孫學(xué)翼讀執(zhí)玉髙卑其容俯仰之類注疑何古驗(yàn)而今不驗(yàn)來問余取游氏桂解曲禮鄭氏解禮運(yùn)二條以示之是子讀罷不覺悚然游氏曰古之觀人者于一指顧一瞻視一謦欬之間其人之賢不肖是非禍福皆可得而分蓋古人以禮為常一失其節(jié)則為改常則人之禍福宜可得而知也后世之禮不明舉無以為之節(jié)舉無以為節(jié)者后世之常也有一人焉而失其節(jié)亦是行乎其常而非禍福之所及也此古今所以為異鄭氏曰三百之經(jīng)三千之儀雖若不勝其繁要皆此心之用撡而常存者則委蛇曲折不失尺寸一念之差則視而弗見聽而弗聞食而不知其味語黙動止皆非故態(tài)矣觀于草木則一葉之黃一枝之瘁皆本根之病也觀于天地則一星之隕一泉之決皆元?dú)庵∫彩ト藶槎Y以制天下之心威儀之中否以驗(yàn)其神明精爽之存亡詎可指登降興俯獻(xiàn)酬裼襲以為末節(jié)而不之察乎先王盛時(shí)禮教達(dá)于天下士無賢不肖皆周旋于禮文之中其節(jié)奏度數(shù)耳目習(xí)焉手足安焉不得而少差也于安且習(xí)之中而忽乖其度是必其神明精爽之不在是也三代之衰列國公侯卿大夫猶知奉禮以從事一不中節(jié)則有死生禍福之說若越椒之執(zhí)幣傲叔仲惠伯知其必滅若敖氏之宗郄锜乞師于魯而將事不敬孟獻(xiàn)子知郄氏之必亡若此類者不可勝舉而其應(yīng)信若龜筴葢先王所以制人心之意猶未冺滅而秉禮君子既能以自檢其身故能以身察乎人也序谷梁者以為左失之誣而后世學(xué)者不究其本遂以左氏死生禍福之說近于神怪而力排之圣人制禮精微之意替矣惜哉
　　南蠻鴃舌
　　孫學(xué)翼令之讀柳子厚與蕭翰林俛書訖來質(zhì)書中曰楚越間聲音特異鴃舌啅噪家生小童皆自然嘵嘵晝夜?jié)M耳意許行或是今永州一帶人故其聲如此茍居近楚都為今襄陽之人聲不至此余頷之
　　法度
　　一部十三經(jīng)除大禹謨晚出公羊傳漢始著竹帛外法度字僅二見一見盤庚上一見論語末要二處不可同一解論語權(quán)有五謂銖兩斤鈞石也量有五謂龠合升斗斛也度有五謂分寸尺丈引也三者居治天下之大端也昔舜一歲四廵守皆同律度量衡月令兩日夜分皆同度量正權(quán)概周禮大行人十有一歲同度量同數(shù)器大傳立權(quán)度量商君傳平斗桶權(quán)衡丈尺始皇紀(jì)秦初并天下一法度衡石丈尺蓋未有舉權(quán)量而遺夫度者抑未有知長短而不與知輕重及多少并急者特以度一字未足成句配以法字易曰制而用之謂之法是也始皇紀(jì)亦名法度師古注邢昺疏正同中庸言天子之制度下即驗(yàn)之以轍跡廣狹相距如一此真所謂度也武王有天下初豈容不審此祇緣宋儒好精言性命視此等為粗跡于度字別作解余嘗讀隋經(jīng)籍唐藝文志見漢以來經(jīng)解詳于名物度數(shù)而宋藝文志則眇有存者葢義理勝也又宋史儒林傳求其援經(jīng)征實(shí)如唐儒學(xué)傳中人物者尤屬寥寥說者遂譬之圖畫宋以前畫多尚故事宋以后畫專取氣韻于是實(shí)體難工空摹易善人誰肻舍其所易而難是圖誠為古今學(xué)術(shù)技藝遷變之大關(guān)與
　　御法
　　藝則禮樂之文射御書數(shù)之法朱子儀禮經(jīng)傳目録既詳禮亦畧及射于樂云大樂遺聲其絶乆矣今取世傳唐開元十二詩譜補(bǔ)之以粗見其彷佛又云書數(shù)日用所須不可不講故取說文解字序說及九章筭經(jīng)為此篇以補(bǔ)其闕至御法則云廢不可考矣余嘗嘆鄭司農(nóng)眾生當(dāng)漢厪能注保氏五馭名目出曰鳴和鸞逐水曲過君表舞交衢逐禽左后此恐名亦不復(fù)識時(shí)代使然也陳氏禮書曰或者謂晉人以什共車必克房管以車戰(zhàn)取敗遂以為用車不若用人與騎不知荀吳之克非什之利用什之幸也房管之?dāng)》擒囍焕密囍镆补耪呓堂褚陨溆鶠樗嚲右陨溆鶠槟芄士鬃釉晃釄?zhí)射乎執(zhí)御乎詩稱叔段之多才則曰叔善射忌又良御忌古人相率以給射御如此則登車而不能御參乗而不能射者鮮矣房管之用車而是人乎不然巫臣教吳以乗車而能取勝于楚何也
　　此語必有所受
　　楊氏曰此語孟子必有所受然不可考矣余謂夏本紀(jì)明載帝舜薦禹于天為嗣十七年而帝舜崩三年喪畢禹辭辟舜之子商均于陽城天下諸侯皆去商均而朝禹帝禹舉益而任之政十年帝禹東廵狩至于會稽而崩以天下授益三年之喪畢益讓帝禹之子啟而辟居箕山之陽禹子啟賢天下屬意焉及禹崩雖授益益之佐禹日淺天下未洽故諸侯皆去益而朝啟曰吾君帝禹之子也如何云不可考蓋龜山史學(xué)不熟而朱子緣同時(shí)伯恭篤上史記每力排之不覺亦忘而同龜山或曰史記果如是之足信乎余曰不足信固多若史記與孟子宛同者鳥容有疑之之理
　　魯?shù)仄甙倮?br />　　孟子一則公侯皆方百里再則大國地方百里證以周公太公其封齊魯不過各方百里耳而孟子時(shí)魯?shù)厍椅灞吨詾橛型跽咦黥敱卦谒鶕p安得有成王封周公于曲阜地方七百里之說哉為此說者乃明堂位篇中多誣不可勝舉余嘗上稽周易雷聞百里公侯國制厥象取此下征魯頌革車千乗惟百里國數(shù)適相應(yīng)子產(chǎn)曰昔天子之地一圻列國一同同方百里也今晉地多數(shù)圻矣皆侵小故管仲曰昔賜我先君履南至于穆陵北至于無棣穆陵山名今在沂水縣無棣溝名今為海豐慶云兩縣南北相距七百里亦應(yīng)是后來侵小所至管仲尚不難自誣其先君以夸楚而作明堂位者彼何人哉宜其白撰出惜也采入集注顯與孟子悖
　　召陵
　　召陵故城在今開封郾城縣東四十五里括地志并同齊桓公曰寡人南伐至召陵登熊耳山以望江漢小顏小司馬并云熊耳山在順陽縣北［闕］陽縣東山有兩峰狀若熊耳因名順陽唐武德二年置旋省入臨湍臨湍故城在南陽鄧州西北六十里余謂既非導(dǎo)洛自熊耳在盧氏縣者亦非積甲與熊耳山齊在宜陽縣者又非逹摩所葬之熊耳在陜州者蓋別一熊耳山距召陵約六百余里江漢楚之望也故望之
　　召陵于楚齊之不大得志也以子文為令尹城濮于楚晉之大得志也以子玉為令尹
　　戎狄是膺
　　詩孔疏曰魯當(dāng)春秋用兵于戎狄荊舒者唯有僖公耳僖四年經(jīng)書公會齊侯宋公等侵蔡蔡潰遂伐楚楚一名荊羣舒又楚之與國故連言荊舒其伐戎狄則無文唯十年經(jīng)書齊侯許男伐北戎其時(shí)蓋魯使人助之帥賤兵少故不書此說非也按左氏僖十三年秋為戎難故諸侯戍周齊仲孫湫致之十六年秋王以戎難告于齊齊征諸侯而戍周齊桓舉義兵僖公無役不從況勤王戍周尤第一義豈有兩諸侯而無魯在中者講義云彼入冦而我當(dāng)之謂之膺我伐彼而彼畏之謂之懲以上二事解戎狄是膺其猶庶幾
　　遭喪之禮
　　文六年秋季文子將聘于晉使求遭喪之禮以行是禮也即聘禮所載聘遭喪入竟則遂也不郊勞不筵幾不禮賓主人畢歸禮賓唯饔餼之受不賄不禮玉不贈又曰遭喪將命于大夫主人長衣練冠以受孔颕達(dá)疏號詳博亦未及此吾特為補(bǔ)之云耳
　　八蠟
　　八蠟之神先嗇一司嗇二農(nóng)三郵表畷四貓虎五坊六水庸七昆蟲八鄭注與蔡邕獨(dú)斷同余獨(dú)以昆蟲乃蠟辭中所祝者與草木一類耳當(dāng)以經(jīng)文為斷主先嗇先嗇一神也祭司嗇司嗇二神也祭百種百種三神也饗農(nóng)農(nóng)四神也郵表畷郵表畷五神也禽獸即貓虎之屬禽獸六神也祭坊坊七神也水庸水庸八神也［此與陳氏禮書暗合］
　　公儀子
　　公儀子名休為魯相史記循吏列傳公儀休者魯博士也以髙第為魯相博士名官始見于此秦因之陳渉亦有之至漢成帝陽朔二年詔曰儒林之官四海淵源宜皆明于古今溫故知新通達(dá)國體故謂之博士后漢朱浮建武七年上書亦曰尋博士之官為天下宗師使孔圣之言傳而不絶何其重也竊以文帝時(shí)賈生景帝時(shí)董生差足當(dāng)之
　　瘍醫(yī)
　　周禮瘍醫(yī)掌腫瘍潰瘍之祝［祝當(dāng)為注］藥腫瘍氣聚而不散者潰瘍血溢而將破者雖癰淺于疽而二瘍皆有之戰(zhàn)國策衛(wèi)靈公時(shí)癰疽彌子瑕專君之勢以蔽左右蓋亦下士之職云
　　程子為講官
　　程子為講官論經(jīng)筵三札子朱子采第一札一日之間接賢士大夫之時(shí)多語于無惑乎章注余尤愛第二札后世作事無本知求治而不知正君知規(guī)過而不知養(yǎng)德真可續(xù)孟子格心章之后亦宜采入注至潞公四世大臣事幼主不得不恭吾以布衣職輔導(dǎo)亦不敢不自重也與曽子師子思臣也合族子至愚不足責(zé)故人情厚不敢疑孟子既知天焉能尤臧氏與焉能使予不遇哉合其于孟子非徒誦之實(shí)允蹈之
　　明道得于遺經(jīng)
　　明道墓表曰先生得不傳之學(xué)于遺經(jīng)或問伊川既以此推其兄奈濓溪何余曰豈惟推兄且自任之矣觀上太皇太后書竊以圣人之學(xué)不傳乆矣臣幸得之于遺經(jīng)又為兄行狀曰先生自十五六時(shí)受學(xué)于汝南周茂叔慨然有求道之志未知其要泛濫于諸家出入于老釋者幾十年返求諸六經(jīng)而后得之即明道亦曰吾學(xué)雖有所受天理二字卻是自家體貼出來故世以其兄弟繼徃圣倡絶學(xué)稱之曰周程以其教人實(shí)實(shí)有下手做工夫處且歴乆而無弊又稱之曰程朱
　　三里之城
　　左傳疏云天子之城方九里諸侯禮當(dāng)降殺則知公七里侯伯五里子男三里尚書大傳云古者七十里之國三里之城然則孟子蓋謂伯子男之城云
　　有馬十乘
　　凡地以開方之法計(jì)之方十里者為方一里者百方百里者為方一里者萬方一里者百其賦十乗方一里者萬則其賦千乗然則陳文子采邑殆為方一里者百云一傳而桓子無宇請得髙唐陳氏始大
　　兩馬
　　集注于兩馬曰一車所駕也古之駕車通以四馬大夫以上皆然惟士則駕二改作士之車所駕方與兩馬合陳氏禮書曰儀禮公赗士以馬兩春秋時(shí)衛(wèi)良夫乘衷甸兩牡［哀十七年］陳成子以乗車兩馬賜顏涿聚之子［哀二十七年］魯君以一乗車兩馬與孔子［史記］蓋諸侯之大夫大事駕四小事駕二觀春秋傳以兩牡為衷甸則四牡為上乗矣后世有大駕中駕小駕之說蓋此類也［杜預(yù)以衷甸兩牡為卿車誤］余謂是說當(dāng)矣然細(xì)按孟子所云兩馬亦未必指士之車蓋偶舉之何則言其轍跡深為日乆車多所致則當(dāng)以通用之車曰四馬如駟不及舌是即以馬之少者亦當(dāng)用安車之一馬今乃云兩馬之力殆猶子曰后稷天下之為烈也豈一手一足哉云爾古人文義有從實(shí)證出者有從虛會出者此等處固宜虛會耳
　　大全辯載一說曰兩即車非一二之兩蓋兩一車也一車兩輪故謂之兩此言豈一車四馬之力所使然與亦通
　　有馬千駟
　　余讀郝氏解益決齊景公有馬千駟蓋指公馬之畜于官者非國馬之散在民間者也何則周禮校人掌馬政天子十有二閑良馬十閑二千一百六十匹駑馬二閑千二百九十六匹共三千四百五十六匹降而諸侯六閑猶千二百九十六匹皆所以給公用備賜予也當(dāng)齊景公時(shí)地大于王畿盛時(shí)性又惟狗馬是好故畜多如是至出自民間則說苑所稱我長轂三千乗是非此數(shù)也豈惟景公即衛(wèi)文公之賢亦奢踰制倌人所駕者至騋牝三千秦后子以富而出奔私車有千乗不然孟子祿之以天下猶富有四海之說也系馬千駟必馬之在廐中者與十有二閑同方相稱若在民間直一大國能有耳語意不倫乃爾乎故孟子之千駟與論語之千駟一而已矣
　　臨雍拜老
　　明帝臨雍拜老是永平二年冬十月幸辟雍初行養(yǎng)老禮拜李躬為三老桓榮為五更蓋用三公及次卿止二人據(jù)陳用之禮書言古者建國必立三卿鄉(xiāng)飲酒必立三賓而養(yǎng)老必立三老故禮曰三公在朝三老在學(xué)三公非一人則三老五更非各一人矣蓋自續(xù)漢志以行年耆髙者一為老一為更失之而鄭氏以為此三代之制誤矣余謂蔡邕明言三老三人五更五人意古者三老五更或如設(shè)四輔及三公不必備唯其人傳至漢遂以各一人當(dāng)之云
　　西伯善養(yǎng)老
　　馬貴與言古人養(yǎng)老之禮有養(yǎng)于鄉(xiāng)者有養(yǎng)于國者余謂孟子制其田里教之樹畜節(jié)便是西伯養(yǎng)老于鄉(xiāng)若伯夷太公往歸暨鬻熊辛甲大夫之徒自養(yǎng)于國學(xué)則西伯親袒割牲執(zhí)醬而饋執(zhí)爵而酳祝鯁在前祝噎在后又不待云矣
　　王宮有學(xué)
　　大學(xué)章句序三代之隆王宮有學(xué)惟王伯厚取蔡邕明堂月令論曰王居明堂禮門東南稱門西北稱闈故周官有門闈之學(xué)師氏教以三德守王門保氏教以六藝守王闈然則師氏居?xùn)|門南門保氏居西門北門也序蓋謂此余按周禮師氏居虎門之左不獨(dú)以教國子弟凡國之貴游子弟學(xué)焉貴游子弟謂宿衛(wèi)王宮者想保氏亦復(fù)爾朱子此語真湛深經(jīng)術(shù)魏華父學(xué)朱子之學(xué)者也其瀘州學(xué)記曰古者國子舍于王宮教于師氏萬民居于比閭教于塾師皆謂小學(xué)云
　　庠序校皆鄉(xiāng)學(xué)
　　陳氏禮書曰孟子論井地而及夏曰校商曰序周曰庠蓋校庠序者鄉(xiāng)學(xué)也鄉(xiāng)飲酒主人迎賓于庠門之外鄉(xiāng)簡不帥教耆老皆朝于庠則庠鄉(xiāng)學(xué)名也周官州長會民射于州序熏正屬民飲酒于序則序亦鄉(xiāng)學(xué)名也鄭人之所欲毀者謂之鄉(xiāng)校則校亦鄉(xiāng)學(xué)名也然鄉(xiāng)曰庠記言黨有庠州曰序記言遂有序何也古之致仕者教子弟于閭塾之基則家有塾云者非家塾也合二十五家而教之于閭塾謂之家有塾則合五黨而教之鄉(xiāng)庠謂之黨有庠可也周禮遂官各降鄉(xiāng)官一等則遂之學(xué)亦降鄉(xiāng)一等矣降鄉(xiāng)一等而謂之州長其爵與遂大夫同則遂之學(xué)其名與州序同可也按小戴本雜記之書陳氏能將儀禮周官左氏及孟子而融會于一無少抵牾真經(jīng)術(shù)之文也
　　連諸侯三句
　　連諸侯是封建之將盡也辟草萊任土地是井田之將盡也有此二盡戰(zhàn)國烏能乆存哉故孟子卒未百年而天下并于秦
　　不得于言四句
　　鍾伯敬述其座主雷何思檢討之言不得于言勿求于心不得于心勿求于氣告子是個(gè)大受用人萬厯己酉閩闈先叅議以湖司李聘往領(lǐng)房雷何思為正考共事甚歡亦偶及是語故余家世實(shí)聞之余曾率爾對之曰寧我負(fù)人無人負(fù)我曹操亦是個(gè)大受用人
　　墨之治喪
　　余嘗謂宋儒說理未嘗不是而特于引書籍也多踈或舛要當(dāng)為之諍子不當(dāng)為其佞臣莫甚于蔡氏書集傳而四書亦未能免如注墨之治喪以薄當(dāng)引其本書節(jié)葬篇墨子制為葬埋之法曰棺三寸足以朽骨衣三領(lǐng)足以朽肉掘地之深下無菹漏氣無發(fā)泄于上壟足以期其所則止矣不當(dāng)引莊子曰墨子生不歌生不歌是謂其平日非圣王之音樂于葬無涉余獨(dú)怪孟子之喪其親也以時(shí)以力凡附于身者必誠必信自勿之有悔乃充虞猶問其木大美豈非爾時(shí)墨道大行殯皆從薄見合乎禮者反以為踰禮此與孔子時(shí)事君盡禮人以為謟者何異
　　百里奚
　　百里奚此事當(dāng)孟子時(shí)已無所據(jù)注非也夫曰虞人也址貫見矣不諫之秦行蹤見矣年已七十齒亦見矣又曰舉于市仕宦見矣獨(dú)秦之號為五羖大夫也傳至孝公時(shí)猶嘖嘖于趙良之口則當(dāng)以秦本紀(jì)補(bǔ)之蓋其由虞之秦不知又何故亡秦而走宛宛今南陽府南陽縣秦穆公時(shí)地屬楚楚鄙人執(zhí)之繆公聞百里奚賢欲重贖之恐楚人不與乃使人謂楚曰吾媵臣百里奚在焉請以五羖羊皮贖之楚人遂許與之繆公釋其囚授之國政故有五羖大夫之號其云吾媵臣亦系托詞以誑楚左氏媵秦穆姬者乃虞大夫井伯非百里奚也朱子已辨其非一人漢表已次之于各等矣或問謂之舉于市者何故余曰論語市脯注云市買也說文云買市也孟子蓋謂百里奚從買得來耳或驚曰此解竒確子亦有所受之乎余曰受之父執(zhí)杜于皇二丈當(dāng)三十五載前遇于維揚(yáng)作長歌贈余中一段曰城南荒草寓城北古旗亭君來我往談六經(jīng)出未日出歸戴星白頭老子陡一驚今世乃復(fù)有閻生不貴子博觀貴子秉確識吾子必自愛如子實(shí)難得臨岐時(shí)復(fù)諄諄以確字見誨余蓋有志焉而愧未逮也
　　細(xì)讀孟子合左傳奚之去虞當(dāng)于僖二年宮之竒諫不聽之日不待僖五年宮之竒復(fù)諌以其族行之日故曰先去安得如史記奚為晉虜以媵于秦之妄說益證朱子井伯乃另一人非奚也為不易妙理確義仍在此數(shù)本故書中耳
　　說大人章
　　孟子以己之長方人之短猶有此等氣象在孔子則無之矣此楊龜山語何苛論孟子如曾子之彼以其富我以吾仁彼以其爵我以吾義吾何慊乎哉曾子何獨(dú)不然子思事之云乎豈曰友之云乎推其意且有子我相校奚可以與我友之語子思又何獨(dú)不然善乎髙忠憲言自古以來圣賢成就俱有一個(gè)脈絡(luò)余謂孟子原從思曾來于顏少別故曰顏予沒而圣人之學(xué)不傳
　　子貢問政章
　　陳幾亭曰由也果于天下事無一不喜其大全故問君子則以為未盡于修己問政則以為未盡于先勞賜也達(dá)于天下事無一不思其究竟故問士則必窮其次問政則必窮所去尋常視之似子貢之志卑矣然實(shí)不卑此條可補(bǔ)入此章集注程子后
　　見音現(xiàn)
　　韓昌黎曰凡為文辭宜略識字若作時(shí)文者何須識字但取熱鬧以恱觀者之目斯足矣如見而民莫不敬集注見音現(xiàn)見顯也露也與相見之見音義都別金正希此題文云天下時(shí)入而見天子焉天子時(shí)出而見天下焉竟認(rèn)作相見字解可乎憶初晤陸元輔翼王語及其師黃陶庵曲肱而枕之文余曰凡字有體有用如枕上聲體也實(shí)也去聲用也虛也此題集注云枕去聲奈何通篇俱作實(shí)物解翼王曰題雖去聲之枕而文以上聲之枕伴說似亦無礙余曰只緣承題至曲肱以為之枕點(diǎn)題稱此而為枕則枕必以曲肱矣知其通篇俱錯(cuò)認(rèn)此字耳或曰樂正子入見祇載見瞽瞍吾見亦罕矣俱當(dāng)如字而音現(xiàn)不敢見于諸侯繆公亟見于子思俱當(dāng)音現(xiàn)而如字陽貨欲見孔子而惡無禮集注欲見孔子欲召孔子來見己也故音現(xiàn)妙己奈何止注孟子而不注論語且孺悲欲見孔子可如字陽貨欲見孔子不可如字以下有孔子不見故是朱子于見字識猶不真例不畫一又何譏乎金黃
　　皋陶為士
　　按有虞氏刑官曰士故舜典汝作士呂刑士制百姓于刑之中夏曰大理周曰大司寇若士師特司寇之屬下大夫耳猶鄉(xiāng)士遂士縣士為士師之屬在周禮掌士之八成凡四方之有治于士者造焉則周之士師容或可稱為士而有虞氏之士斷不可稱為士師奈何桃應(yīng)問曰章文盡稱士為士師或曰漢景帝中二年秋七月更郡守為太守而史記于景帝前上溯至戰(zhàn)國輙名太守是亦以后之制加前之人也想以官名二字為壯聽明之作時(shí)文者與此復(fù)何異
　　臧武仲以防節(jié)
　　黃蘊(yùn)生以防求為后于魯一節(jié)文起講云昔魯之臣有得罪以死而仍為之立后者叔牙是也有得罪以奔而亦為之立后者臧紇是也是兩者皆成于季氏而武仲之事則尤有可論焉可謂能自斷案然按公孫敖以淫奔而魯人立文伯文伯者名谷敖之長子也猶可解曰此成于襄仲也若叔孫僑如出奔齊召叔孫豹于齊而立之非季文子乎臧昭伯從公伐季氏不克而出奔乃立臧會非季平子乎祇緣起講尺幅狹不容如春秋之屬辭比事歴歴陳之故僅取上二事黃蘊(yùn)生郊社之禮二句文中比云郊之禮有二正月行之為祈谷十一月行之為報(bào)本按仲夏之月大雩帝非又一祈乎季秋之月大饗帝非又一報(bào)乎不皆于郊行之乎參以陳用之言古歲祭天者四詩序曰春夏祈谷于上帝又曰豐年秋冬報(bào)則春祈谷左氏所謂啟蟄而郊是夏祈谷所謂龍見而雩是秋報(bào)月令所謂季秋大饗帝是冬報(bào)周禮所謂冬日至于地上之圜丘是凡此正祭也二為藴生之所及二為余之所補(bǔ)對云社之禮亦有二后土之祭在北郊社稷之祭在國中按王為羣姓立社曰大社王自為立社曰王社王社所在先儒或謂在大社之西或謂在籍田參以陳用之言王與諸侯之社皆三其二社所以盡祈報(bào)之誠其勝國之社所以示鑒戒之理是社亦有四二為藴生所遺想當(dāng)日藴生博雅寧不記憶及此祇緣中比尺幅有限故只得各以二事立義其體使之然也善乎魏氷叔有言八股之法病在于排比有定式夫題之義理有博衍數(shù)十端然后足以盡者有舉其一端扼要而無遺者今必勒為排比則是多端者不可盡而得其一說而畢者必將強(qiáng)為一說以對之其對之又必摹其出比之語斤斤然櫛句比字而不敢或亂以之而譯圣經(jīng)賢傳其陋可知故愚嘗發(fā)憤嘆息時(shí)文之法不變而謂其不枉人之材壊人之學(xué)者吾不信也
　　生之者眾二句
　　初交何屺瞻年甫二十四歲日與之上下論議一日偶及時(shí)文曰吾欲將有明三百年名家制義凡看題錯(cuò)用事誤者盡標(biāo)出為一帙蓋此乃代圣賢語氣豈有圣賢口中而使別字用訛事者乎因歴數(shù)之得數(shù)十百條屺瞻擊節(jié)曰如此而后見時(shí)文之難如此而后見時(shí)文之尊今忽忽十有八年遺忘殆盡不意屺瞻歸而抄撰制義悉彷佛鄙意而實(shí)為余識解所不逮者喜而亟録于此李光元生之者眾二句文前半幅云王者非能生之也天下皆生之者也不眾則其源隘矣故有九職之任焉徒以耕天下猶有不耕之民非眾也必三農(nóng)而下所以各自為職者孰非開不竭之源各以職天下猶有失職之民非眾也必臣妾而外所以相與執(zhí)事者孰非攻自然之利后半幅云內(nèi)官自九御而下則異數(shù)也此其食而不制甚于冗員吾不以寵故加比儗之號而內(nèi)食者寡矣外官自九品而外則幸位也此其食而無功甚于墨吏吾不以恩故拜權(quán)宜之爵而外食者寡矣屺瞻評上句據(jù)天官之九職下句據(jù)冬官之九室其文既煩簡不同難于屬對此故化去兩扇舊局艾千子盡直三農(nóng)而下臣妾而外內(nèi)官九御外官九品諸句批曰生之食之其人甚多獨(dú)舉此則隘矣噫九職自三農(nóng)而下凡園圃虞衡藪牧百工商賈嬪婦臣妾及無常職之閑民皆在矣故曰以任萬民猶可謂之隘耶大司徒頒職事十有二于邦國都鄙先鄭解則加九職者三事后鄭解則加四事然學(xué)藝世事服事非生財(cái)之人不知千子所謂甚多者又何人耶國語內(nèi)官不過九御外官不過九品韋弘嗣注周禮內(nèi)有九室九嬪居之外有九室九卿朝焉此引匠人營國文也先鄭解九室如今朝堂諸曹治事處六卿三孤為九卿則舉九品而三百六十屬統(tǒng)是正集注所謂朝無幸位者矣況又兼婦官言之并詳集注所略豈其隘也千子習(xí)見同時(shí)不學(xué)之徒用經(jīng)往往舛錯(cuò)而已實(shí)亦未嘗窮經(jīng)遂并集矢于前輩學(xué)有根柢之文多見其不知量耳且歸太仆一節(jié)文中亦有自三農(nóng)生九谷以迄閑民轉(zhuǎn)移執(zhí)事之語千子獨(dú)不敢批為隘豈非惟憑耳鑒以名之輕重為文之是非者乎
　　陳其宗器
　　又鍾惺陳其宗器文中四比云或式貢以資用物有手澤之存焉或幣余以供玩好有耳目之寄焉彼所為列之東序西序東房西房者豈徒為不失舊物想其仰觀俯視之際其器猶在其人已非有所恫然深悲者而以此思哀哀可知矣有共典謨而傳者天苞地符之所出焉有同度數(shù)而列者帶礪山川之所鎮(zhèn)焉彼所為出之外府內(nèi)府典玉典瑞者豈以為玩物喪志想其卜世卜年之乆其人己往其器猶新有所穆然深思者而以此思守守可知己當(dāng)其時(shí)繁弱以賜同姓楛矢以賜異姓桓圭琮圭以禮天地百靈而天球弘璧之屬獨(dú)不在分物薦幣之?dāng)?shù)者曰是官府之守器也與犧牲黍稷歲享烝嘗者也當(dāng)是時(shí)琬玉以象德大璋以聘女執(zhí)冒執(zhí)籩以視朝廵守而大貝赤刀之類獨(dú)不列于服物采章之內(nèi)者曰是天府之守藏也與朱弦玉戚世供清廟者也掉尾云不然不腆先君之敝器玉人尚璽之屬也守府之為多將焉用陳薦以彰賄哉屺瞻評其用經(jīng)亦所謂天吳紫鳳顛倒裋褐者耳今試摘其數(shù)句論之周禮大府凡式貢之余財(cái)以供玩好之用謂先給上文九式及吊用與充府庫所余者乃以其財(cái)共玩好今節(jié)去余財(cái)又不曰玩好而曰用物則九式吊用孰非用物而謂皆手澤之存乎幣余之賦以待賜予此以九賦給九式之一事賜予即好用之式蓋燕好所賜予臣下者乃因好用好字訛為玩好乎大宗伯王執(zhí)鎮(zhèn)圭鄭氏注鎮(zhèn)安也以四鎮(zhèn)之山為瑑飾蓋象職方之山鎮(zhèn)以為飾安得訛為山川之所鎮(zhèn)又以帶礪二字妄加涂澤乎天府掌祖廟之守藏凡國之玉鎮(zhèn)大寶器藏焉若有大祭大喪則出而陳之至內(nèi)府主良貨賄外府主泉布典瑞猶漢之符璽郎所掌玉器玉瑞與天府之玉鎮(zhèn)其用各異于宗器何涉又天官有玉府冬官有玉人典玉則一部周禮無此官安得杜撰也四圭有邸以祀天旅上帝兩圭有邸以祀地旅四望今錯(cuò)記大宗伯蒼璧禮天黃琮禮地之文而訛為桓圭琮圭不知桓圭乃公所執(zhí)也谷圭七寸天子以聘女琬圭九寸而繅以象德今改圭為玉又誤因下文諸侯聘女之文訛榖圭為大璋可乎天子廵狩有事山川大者用大璋以灌中者用中璋小者用邊璋以代圭瓚也今三璋獨(dú)截用邊璋且因執(zhí)冒而例曰執(zhí)邊言執(zhí)則昧灌之義舉邊則失璋之名可乎玉人攻玉者耳周官有掌節(jié)無尚璽尚寶司明之官也典玉尚璽其鍾氏增定周官耶且皆非守藏之人而云守府之為多何也鍾氏更有薦其時(shí)食文其援據(jù)尤多訛以此篇獨(dú)為人所拾誦故不可以不辨按仍有漏者朱弦出樂記此處當(dāng)用朱干
　　如會同
　　有持辛未房書宗廟之事如會同四句文見示者稱為汪鈍翁弟子鈍翁評玩一如字宗廟會同分對不得向來習(xí)解俱未了此惟此文中段云至于時(shí)聘以結(jié)同盟之好殷俯以除邦國之慝皆廟見而廟受之如會如同孰非有事于宗廟者哉如字方醒余曰陳用之禮書明明言朝覲宗遇之禮行于廟朝會同之禮行于國外凡時(shí)見殷見皆王為壇合諸侯而命事或政于宗廟無涉即諸侯相見于郄地曰會郄地閑隙之地也如定公十年夏公會齊侯于夾谷何從有宗廟來且時(shí)聘以結(jié)諸侯之好二語乃大行人之職文不切會同切會同則上文時(shí)會以發(fā)四方之禁殷同以施天下之政是大抵時(shí)文講典制何啻捕風(fēng)說夢只惜其師多一番附會耳
　　寛則得眾四句
　　天下有明知其不然而糊心瞇目以從者時(shí)文是也前己卯南闈寛則得眾四句墨莫髙于第十二名顧震分兩截做上截做寛信敏公下截做得眾民任有功與說各以舜禹湯武事實(shí)配之既典切亦古亦新又得結(jié)語之體余亦曾誦習(xí)來心竊謂此章具載堯舜咨命之言湯武誓師之意文當(dāng)首做堯然后及舜以下奈堯無如許事實(shí)舍之而做禹是乃牽題以就我圖觀者熱鬧而不顧理路之背馳也悲夫