此篇皆記弟子之言，而子夏為多，子貢次之。蓋孔門自顏?zhàn)右韵?，穎悟莫若子貢；自曾子以下，篤實(shí)無若子夏。故特記之詳焉。凡二十五章。
子張?jiān)唬骸笆恳娢Ｖ旅?，見得思義，祭思敬，喪思哀，其可已矣?！敝旅?，謂委致其命，猶言授命也。四者立身之大節(jié)，一有不至，則余無足觀。故言士能如此，則庶乎其可矣。
子張?jiān)唬骸皥?zhí)德不弘，信道不篤，焉能為有？焉能為亡？”焉，于虔反。亡，讀作無，下同。有所得而守之太狹，則德孤；有所聞而信之不篤，則道廢。焉能為有無，猶言不足為輕重。
子夏之門人問交于子張。子張?jiān)唬骸白酉脑坪?？”對曰：“子夏曰：‘可者與之，其不可者拒之。’”子張?jiān)唬骸爱惡跷崴劊壕幼鹳t而容眾，嘉善而矜不能。我之大賢與，于人何所不容？我之不賢與，人將拒我，如之何其拒人也？”賢與之與，平聲。子夏之言迫狹，子張譏之是也。但其所言亦有過高之病。蓋大賢雖無所不容，然大故亦所當(dāng)絕；不賢固不可以拒人，然損友亦所當(dāng)遠(yuǎn)。學(xué)者不可不察。
子夏曰：“雖小道，必有可觀者焉；致遠(yuǎn)恐泥，是以君子不為也?！蹦?，去聲。小道，如農(nóng)圃醫(yī)卜之屬。泥，不通也。楊氏曰：“百家眾技，猶耳目鼻口，皆有所明而不能相通。非無可觀也，致遠(yuǎn)則泥矣，故君子不為也?！?子夏曰：“日知其所亡，月無忘其所能，可謂好學(xué)也已矣?！蓖觯x作無。好，去聲?！鹜觯瑹o也。謂己之所未有。尹氏曰：“好學(xué)者日新而不失?！?子夏曰：“博學(xué)而篤志，切問而近思，仁在其中矣?！彼恼呓詫W(xué)問思辨之事耳，未及乎力行而為仁也。然從事于此，則心不外馳，而所存自熟，故曰仁在其中矣。程子曰：“博學(xué)而篤志，切問而近思，何以言仁在其中矣？學(xué)者要思得之。了此，便是徹上徹下之道。”又曰：“學(xué)不博則不能守約，志不篤則不能力行。切問近思在己者，則仁在其中矣?！庇衷唬骸敖颊咭灶惗??！碧K氏曰：“博學(xué)而志不篤，則大而無成；泛問遠(yuǎn)思，則勞而無功?！?子夏曰：“百工居肆以成其事，君子學(xué)以致其道?！彼粒^官府造作之處。致，極也。工不居肆，則遷于異物而業(yè)不精。君子不學(xué)，則奪于外誘而志不篤。尹氏曰：“學(xué)所以致其道也。百工居肆，必務(wù)成其事。君子之于學(xué)，可不知所務(wù)哉？”愚按：二說相須，其義始備。
子夏曰：“小人之過也必文?！蔽模ヂ?。文，飾之也。小人憚于改過，而不憚于自欺，故必文以重其過。
子夏曰：“君子有三變：望之儼然，即之也溫，聽其言也厲?！眱叭徽?，貌之莊。溫者，色之和。厲者，辭之確。程子曰：“他人儼然則不溫，溫則不厲，惟孔子全之。”謝氏曰：“此非有意于變，蓋并行而不相悖也，如良玉溫潤而栗然?！?子夏曰：“君子信而后勞其民，未信則以為厲己也；信而后諫，未信則以為謗己也?！毙牛^誠意惻怛而人信之也。厲，猶病也。事上使下，皆必誠意交孚，而后可以有為。
子夏曰：“大德不踰閑，小德出入可也。”大德、小德，猶言大節(jié)、小節(jié)。閑，闌也，所以止物之出入。言人能先立乎其大者，則小節(jié)雖或未盡合理，亦無害也。吳氏曰：“此章之言，不能無弊。學(xué)者詳之?！?子游曰：“子夏之門人小子，當(dāng)灑掃、應(yīng)對、進(jìn)退，則可矣。抑末也，本之則無。如之何？”灑，色賣反。掃，素報(bào)反。子游譏子夏弟子，于威儀容節(jié)之間則可矣。然此小學(xué)之末耳，推其本，如大學(xué)正心誠意之事，則無有。子夏聞之曰：“噫！言游過矣！君子之道，孰先傳焉？孰后倦焉？譬諸草木，區(qū)以別矣。君子之道，焉可誣也？有始有卒者，其惟圣人乎！”別，必列反。焉，于虔反。倦，如誨人不倦之倦。區(qū)，猶類也。言君子之道，非以其末為先而傳之，非以其本為后而倦教。但學(xué)者所至，自有淺深，如草木之有大小，其類固有別矣。若不量其淺深，不問其生熟，而概以高且遠(yuǎn)者強(qiáng)而語之，則是誣之而已。君子之道，豈可如此？若夫始終本末一以貫之，則惟圣人為然，豈可責(zé)之門人小子乎？程子曰：“君子教人有序，先傳以小者近者，而后教以大者遠(yuǎn)者。非先傳以近小，而后不教以遠(yuǎn)大也?！庇衷唬骸盀邞?yīng)對，便是形而上者，理無大小故也。故君子只在慎獨(dú)?！庇衷唬骸笆ト酥?，更無精粗。從灑掃應(yīng)對，與精義入神貫通只一理。雖灑掃應(yīng)對，只看所以然如何。”又曰：“凡物有本末，不可分本末為兩段事。灑掃應(yīng)對是其然，必有所以然?！庇衷唬骸白詾邞?yīng)對上，便可到圣人事。”愚按：程子第一條，說此章文意，最為詳盡。其后四條，皆以明精粗本末。其分雖殊，而理則一。學(xué)者當(dāng)循序而漸進(jìn)，不可厭末而求本。蓋與第一條之意，實(shí)相表里。非謂末即是本，但學(xué)其末而本便在此也。
子夏曰：“仕而優(yōu)則學(xué)，學(xué)而優(yōu)則仕?！眱?yōu)，有余力也。仕與學(xué)理同而事異，故當(dāng)其事者，必先有以盡其事，而后可及其余。然仕而學(xué)，則所以資其仕者益深；學(xué)而仕，則所以驗(yàn)其學(xué)者益廣。
子游曰：“喪致乎哀而止?！敝聵O其哀，不尚文飾也。楊氏曰：“‘喪，與其易也寧戚’，不若禮不足而哀有余之意?！庇薨矗骸岸埂倍郑辔⒂羞^于高遠(yuǎn)而簡略細(xì)微之弊。學(xué)者詳之。
子游曰：“吾友張也，為難能也。然而未仁?！弊訌埿羞^高，而少誠實(shí)惻怛之意。
曾子曰：“堂堂乎張也，難與并為仁矣。”堂堂，容貌之盛。言其務(wù)外自高，不可輔而為仁，亦不能有以輔人之仁也。范氏曰“子張外有余而內(nèi)不足，故門人皆不與其為仁。子曰：‘剛、毅、木、訥近仁。’寧外不足而內(nèi)有余，庶可以為仁矣?！?曾子曰：“吾聞諸夫子：人未有自致者也，必也親喪乎！”致，盡其極也。蓋人之真情所不能自已者。尹氏曰：“親喪固所自盡也，于此不用其誠，惡乎用其誠?！?曾子曰：“吾聞諸夫子：孟莊子之孝也，其它可能也；其不改父之臣，與父之政，是難能也?！泵锨f子，魯大夫，名速。其父獻(xiàn)子，名蔑。獻(xiàn)子有賢德，而莊子能用其臣，守其政。故其它孝行雖有可稱，而皆不若此事之為難。
孟氏使陽膚為士師，問于曾子。曾子曰：“上失其道，民散久矣。如得其情，則哀矜而勿喜?！标柲w，曾子弟子。民散，謂情義乖離，不相維系。謝氏曰：“民之散也，以使之無道，教之無素。故其犯法也，非迫于不得已，則陷于不知也。故得其情，則哀矜而勿喜?！?子貢曰：“紂之不善，不如是之甚也。是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉?！睈壕又異?，去聲。下流，地形卑下之處，眾流之所歸。喻人身有污賤之實(shí)，亦惡名之所聚也。子貢言此，欲人常自警省，不可一置其身于不善之地。非謂紂本無罪，而虛被惡名也。
子貢曰：“君子之過也，如日月之食焉：過也，人皆見之；更也，人皆仰之?！备铰?。
衛(wèi)公孫朝問于子貢曰：“仲尼焉學(xué)？”朝，音潮。焉，于虔反。公孫朝，衛(wèi)大夫。子貢曰：“文武之道，未墜于地，在人。賢者識其大者，不賢者識其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉不學(xué)？而亦何常師之有？”識，音志。下焉字，于虔反。文武之道，謂文王、武王之謨訓(xùn)功烈，與凡周之禮樂文章皆是也。在人，言人有能記之者。識，記也。
叔孫武叔語大夫于朝，曰：“子貢賢于仲尼?！闭Z，去聲。朝，音潮。武叔，魯大夫，名州仇。子服景伯以告子貢。子貢曰：“譬之宮墻，賜之墻也及肩，窺見室家之好。墻卑室淺。夫子之墻數(shù)仞，不得其門而入，不見宗廟之美，百官之富。七尺曰仞。不入其門，則不見其中之所有，言墻高而宮廣也。得其門者或寡矣。夫子之云，不亦宜乎！”此夫子，指武叔。
叔孫武叔毀仲尼。子貢曰：“無以為也，仲尼不可毀也。他人之賢者，丘陵也，猶可踰也；仲尼，日月也，無得而踰焉。人雖欲自絕，其何傷于日月乎？多見其不知量也！”量，去聲。無以為，猶言無用為此。土高曰丘，大阜曰陵。日月，踰其至高。自絕，謂以謗毀自絕于孔子。多，與只同，適也。不知量，謂不自知其分量。
陳子禽謂子貢曰：“子為恭也，仲尼豈賢于子乎？”為恭，謂為恭敬推遜其師也。子貢曰：“君子一言以為知，一言以為不知，言不可不慎也。知，去聲。責(zé)子禽不謹(jǐn)言。夫子之不可及也，猶天之不可階而升也。階，梯也。大可為也，化不可為也，故曰不可階而升。夫子之得邦家者，所謂立之斯立，道之斯行，綏之斯來，動之斯和。其生也榮，其死也哀，如之何其可及也?！钡溃ヂ?。立之，謂植其生也。道，引也，謂教之也。行，從也。綏，安也。來，歸附也。動，謂鼓舞之也。和，所謂于變時(shí)雍。言其感應(yīng)之妙，神速如此。榮，謂莫不尊親。哀，則如喪考妣。程子曰：“此圣人之神化，上下與天地同流者也?！敝x氏曰：“觀子貢稱圣人語，乃知晚年進(jìn)德，蓋極于高遠(yuǎn)也。夫子之得邦家者，其鼓舞群動，捷于桴鼓影響。人雖見其變化，而莫窺其所以變化也。蓋不離于圣，而有不可知者存焉，此殆難以思勉及也?！?堯曰第二十
凡三章。
堯曰：“咨！爾舜！天之歷數(shù)在爾躬。允執(zhí)其中。四海困窮，天祿永終?！贝藞蛎矗U以帝位之辭。咨，嗟嘆聲。歷數(shù)，帝王相繼之次第，猶歲時(shí)氣節(jié)之先后也。允，信也。中者，無過不及之名。四海之人困窮，則君祿亦永絕矣，戒之也。舜亦以命禹。舜后遜位于禹，亦以此辭命之。今見于虞書大禹謨，比此加詳。曰：“予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝：有罪不敢赦。帝臣不蔽，簡在帝心。朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬?！贝艘虝鴾a之辭。蓋湯既放桀而告諸侯也。與書文大同小異。曰上當(dāng)有湯字。履，蓋湯名。用玄牡，夏尚黑，未變其禮也。簡，閱也。言桀有罪，己不敢赦。而天下賢人，皆上帝之臣，己不敢蔽。簡在帝心，惟帝所命。此述其初請命而伐桀之辭也。又言君有罪非民所致，民有罪實(shí)君所為，見其厚于責(zé)己薄于責(zé)人之意。此其告諸侯之辭也。周有大賚，善人是富。賚，來代反。此以下述武王事。賚，予也。武王克商，大賚于四海。見周書武成篇。此言其所富者，皆善人也。詩序云“賚所以錫予善人”，蓋本于此?！半m有周親，不如仁人。百姓有過，在予一人?！贝酥軙闹o。孔氏曰：“周，至也。言紂至親雖多，不如周家之多仁人。”謹(jǐn)權(quán)量，審法度，修廢官，四方之政行焉。權(quán)，稱錘也。量，斗斛也。法度，禮樂制度皆是也。興滅國，繼絕世，舉逸民，天下之民歸心焉。興滅繼絕，謂封黃帝、堯、舜、夏、商之后。舉逸民，謂釋箕子之囚，復(fù)商容之位。三者皆人心之所欲也。所重：民、食、喪、祭。武成曰：“重民五教，惟食喪祭?！睂拕t得眾，信則民任焉，敏則有功，公則說。說，音悅。此于武王之事無所見，恐或泛言帝王之道也。楊氏曰：“論語之書，皆圣人微言，而其徒傳守之，以明斯道者也。故于終篇，具載堯舜咨命之言，湯武誓師之意，與夫施諸政事者。以明圣學(xué)之所傳者，一于是而已。所以著明二十篇之大旨也。孟子于終篇，亦歷敘堯、舜、湯、文、孔子相承之次，皆此意也?！?子張問于孔子曰：“何如斯可以從政矣？”子曰：“尊五美，屏四惡，斯可以從政矣?！弊訌?jiān)唬骸昂沃^五美？”子曰：“君子惠而不費(fèi)，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛?！辟M(fèi)，芳味反。子張?jiān)唬骸昂沃^惠而不費(fèi)？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不費(fèi)乎？擇可勞而勞之，又誰怨？欲仁而得仁，又焉貪？君子無眾寡，無小大，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎？君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”焉，于虔反子張?jiān)唬骸昂沃^四惡？”子曰：“不教而殺謂之虐；不戒視成謂之暴；慢令致期謂之賊；猶之與人也，出納之吝，謂之有司?！背?，去聲。虐，謂殘酷不仁。暴，謂卒遽無漸。致期，刻期也。賊者，切害之意。緩于前而急于后，以誤其民，而必刑之，是賊害之也。猶之，猶言均之也。均之以物與人，而于其出納之際，乃或吝而不果。則是有司之事，而非為政之體。所與雖多，人亦不懷其惠矣。項(xiàng)羽使人，有功當(dāng)封，刻印刓，忍弗能予，卒以取敗，亦其驗(yàn)也。尹氏曰：“告問政者多矣，未有如此之備者也。故記之以繼帝王之治，則夫子之為政可知也?！?子曰：“不知命，無以為君子也。程子曰：“知命者，知有命而信之也。人不知命，則見害必避，見利必趨，何以為君子？”不知禮，無以立也。不知禮，則耳目無所加，手足無所措。不知言，無以知人也?！毖灾檬?，可以知人之邪正。尹氏曰：“知斯三者，則君子之事備矣。弟子記此以終篇，得無意乎？學(xué)者少而讀之，老而不知一言為可用，不幾于侮圣言者乎？夫子之罪人也，可不念哉？”
孟子序說
史記列傳曰：“孟軻，趙氏曰：“孟子，魯公族孟孫之后。”漢書注云：“字子車。”一說：“字子輿。”騶人也，騶亦作鄒，本邾國也。受業(yè)子思之門人。子思，孔子之孫，名急。索隱云：“王劭以人為衍字。”而趙氏注及孔叢子等書亦皆云：“孟子親受業(yè)于子思。”未知是否？道既通，趙氏曰：“孟子通五經(jīng)，尤長于詩書。”程子曰：“孟子曰：‘可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速?！鬃邮ブ畷r(shí)者也?！手渍吣缑献印Ｓ衷唬骸跽咧E熄而詩亡，詩亡然后春秋作。’又曰：‘春秋無義戰(zhàn)?！衷唬骸呵锾熳又隆?，故知春秋者莫如孟子?！币显唬骸耙源硕?，則趙氏謂孟子長于詩書而已，豈知孟子者哉？”游事齊宣王，宣王不能用。適梁，梁惠王不果所言，則見以為迂遠(yuǎn)而闊于事情。按史記：“梁惠王之三十五年乙酉，孟子始至梁。其后二十三年，當(dāng)齊愍王之十年丁未，齊人伐燕，而孟子在齊?！惫使攀分^“孟子先事齊宣王后乃見梁惠王、襄王、齊愍王。”獨(dú)孟子以伐燕為宣王時(shí)事，與史記、荀子等書皆不合。而通鑒以伐燕之歲，為宣王十九年，則是孟子先游梁而后至齊見宣王矣。然考異亦無他據(jù)，又未知孰是也。當(dāng)是之時(shí)，秦用商鞅，楚魏用吳起，齊用孫子、田忌。天下方務(wù)于合從連衡，以攻伐為賢。而孟軻乃述唐、虞、三代之德，是以所如者不合。退而與萬章之徒序詩書，述仲尼之意，作孟子七篇。”趙氏曰：“凡二百六十一章，三萬四千六百八十五字?！表n子曰：“孟軻之書，非軻自著。軻既沒，其徒萬章、公孫丑相與記軻所言焉耳。”愚按：二說不同，史記近是。
韓子曰：“堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻，軻之死不得其傳焉。荀與揚(yáng)也，擇焉而不精，語焉而不詳?！背套釉弧绊n子此語，非是蹈襲前人，又非鑿空撰得出，必有所見。若無所見，不知言所傳者何事。”
又曰：“孟氏醇乎醇者也。荀與揚(yáng)，大醇而小疵?！背套釉弧绊n子論孟子甚善。非見得孟子意，亦道不到。其論荀揚(yáng)則非也。荀子極偏駁，只一句性惡，大本已失。揚(yáng)子雖少過，然亦不識性，更說甚道?！?又曰：“孔子之道大而能博，門弟子不能遍觀而盡識也，故學(xué)焉而皆得其性之所近。其后離散，分處諸侯之國，又各以其所能授弟子，源遠(yuǎn)而末益分。惟孟軻師子思，而子思之學(xué)出于曾子。自孔子沒，獨(dú)孟軻氏之傳得其宗。故求觀圣人之道者，必自孟子始?！背套釉唬骸翱鬃友詤⒁掺敗Ｈ活?zhàn)記]后，終得圣人之道者，曾子也。觀其啟手足時(shí)之言，可以見矣。所傳者子思、孟子，皆其學(xué)也?！?又曰：“揚(yáng)子云曰：‘古者楊墨塞路，孟子辭而辟之，廓如也?！驐钅?，正道廢。孟子雖賢圣，不得位?？昭詿o施，雖切何補(bǔ)。然賴其言，而今之學(xué)者尚知宗孔氏，崇仁義，貴王賤霸而已。其大經(jīng)****，皆亡滅而不救，壞爛而不收。所謂存十一于千百，安在其能廓如也？然向無孟氏，則皆服左衽而言侏離矣。故愈嘗推尊孟氏，以為功不在禹下者，為此也?！?或問于程子曰：“孟子還可謂圣人否？”程子曰：“未敢便道他是圣人，然學(xué)已到至處?！庇薨矗褐磷郑之?dāng)作圣字。
程子又曰：“孟子有功于圣門，不可勝言。仲尼只說一個仁字，孟子開口便說仁義。仲尼只說一個志，孟子便說許多養(yǎng)氣出來。只此二字，其功甚多?！?又曰：“孟子有大功于世，以其言性善也。”
又曰：“孟子性善、養(yǎng)氣之論，皆前圣所未發(fā)。”
又曰：“學(xué)者全要識時(shí)。若不識時(shí)，不足以言學(xué)。顏?zhàn)勇镒詷?，以有孔子在焉。若孟子之時(shí)，世既無人，安可不以道自任。”
又曰：“孟子有些英氣。纔有英氣，便有圭角，英氣甚害事。如顏?zhàn)颖銣喓癫煌?，顏?zhàn)尤ナト酥缓腊l(fā)閑。孟子大賢，亞圣之次也?！被蛟唬骸坝庖娪谏跆帲俊痹唬骸暗钥鬃又员戎?，便可見。且如冰與水精非不光。比之玉，自是有溫潤含蓄氣象，無許多光耀也?！?楊氏曰：“孟子一書，只是要正人心，教人存心養(yǎng)性，收其放心。至論仁、義、禮、智，則以惻隱、善惡、辭讓、是非之心為之端。論邪說之害，則曰：‘生于其心，害于其政?！撌戮?，則曰：‘格君心之非’，‘一正君而國定’。千變?nèi)f化，只說從心上來。人能正心，則事無足為者矣。大學(xué)之修身、齊家、治國、平天下，其本只是正心、誠意而已。心得其正，然后知性之善。故孟子遇人便道性善。歐陽永叔卻言‘圣人之教人，性非所先’，可謂誤矣。人性上不可添一物，堯舜所以為萬世法，亦是率性而已。所謂率性，循天理是也。外邊用計(jì)用數(shù)，假饒立得功業(yè)，只是人欲之私。與圣賢作處，天地懸隔?！?/div>
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