大學(xué)章句序 大學(xué)之書，古之大學(xué)所以教人之法也。蓋自天降生民，則既莫不與之以仁義禮智之性矣。然其氣質(zhì)之稟或不能齊，是以不能皆有以知其性之所有而全之也。一有聰明睿智能盡其性者出于其閑，則天必命之以為億兆之君師，使之治而教之，以復(fù)其性。此伏羲、神農(nóng)、黃帝、堯、舜，所以繼天立極，而司徒之職、典樂之官所由設(shè)也。 三代之隆，其法寖備，然后王宮、國都以及閭巷，莫不有學(xué)。人生八歲，則自王公以下，至于庶人之子弟，皆入小學(xué)，而教之以灑掃、應(yīng)對、進(jìn)退之節(jié)，禮樂、射御、書數(shù)之文；及其十有五年，則自天子之元子、眾子，以至公、卿、大夫、元士之適子，與凡民之俊秀，皆入大學(xué)，而教之以窮理、正心、修己、治人之道。此又學(xué)校之教、大小之節(jié)所以分也。 夫以學(xué)校之設(shè)，其廣如此，教之之術(shù)，其次第節(jié)目之詳又如此，而其所以為教，則又皆本之人君躬行心得之余，不待求之民生日用彝倫之外，是以當(dāng)世之人無不學(xué)。其學(xué)焉者，無不有以知其性分之所固有，職分之所當(dāng)為，而各俛焉以盡其力。此古昔盛時(shí)所以治隆于上，俗美于下，而非后世之所能及也！ 及周之衰，賢圣之君不作，學(xué)校之政不修，教化陵夷，風(fēng)俗頹敗，時(shí)則有若孔子之圣，而不得君師之位以行其政教，于是獨(dú)取先王之法，誦而傳之以詔后世。若《曲禮》、《少儀》、《內(nèi)則》、《弟子職》諸篇，固小學(xué)之支流余裔，而此篇者，則因小學(xué)之成功，以著大學(xué)之明法，外有以極其規(guī)模之大，而內(nèi)有以盡其節(jié)目之詳者也。三千之徒，蓋莫不聞其說，而曾氏之傳獨(dú)得其宗，于是作為傳義，以發(fā)其意。及孟子沒而其傳泯焉，則其書雖存，而知者鮮矣！ 自是以來，俗儒記誦詞章之習(xí)，其功倍于小學(xué)而無用；異端虛無寂滅之教，其高過于大學(xué)而無實(shí)。其它權(quán)謀術(shù)數(shù)，一切以就功名之說，與夫百家眾技之流，所以惑世誣民、充塞仁義者，又紛然雜出乎其閑。使其君子不幸而不得聞大道之要，其小人不幸而不得蒙至治之澤，晦盲否塞，反復(fù)沈痼，以及五季之衰，而壞亂極矣！ 天運(yùn)循環(huán)，無往不復(fù)。宋德隆盛，治教休明。于是河南程氏兩夫子出，而有以接乎孟氏之傳。實(shí)始尊信此篇而表章之，既又為之次其簡編，發(fā)其歸趣，然后古者大學(xué)教人之法、圣經(jīng)賢傳之指，粲然復(fù)明于世。雖以熹之不敏，亦幸私淑而與有聞焉。顧其為書猶頗放失，是以忘其固陋，采而輯之，閑亦竊附己意，補(bǔ)其闕略，以俟后之君子。極知僭踰，無所逃罪，然于國家化民成俗之意、學(xué)者修己治人之方，則未必?zé)o小補(bǔ)云。 淳熙己酉二月甲子，新安朱熹序。 大學(xué)章句 大，舊音泰，今讀如字。 子程子曰：“《大學(xué)》，孔氏之遺書，而初學(xué)入德之門也?！庇诮窨梢姽湃藶閷W(xué)次第者，獨(dú)賴此篇之存，而《論》、《孟》次之。學(xué)者必由是而學(xué)焉，則庶乎其不差矣。 《大學(xué)》之道，在明明德，在親民，在止于至善。程子曰：“親，當(dāng)作新?！薄鸫髮W(xué)者，大人之學(xué)也。明，明之也。明德者，人之所得乎天，而虛靈不昧，以具眾理而應(yīng)萬事者也。但為氣稟所拘，人欲所蔽，則有時(shí)而昏；然其本體之明，則有未嘗息者。故學(xué)者當(dāng)因其所發(fā)而遂明之，以復(fù)其初也。新者，革其舊之謂也，言既自明其明德，又當(dāng)推以及人，使之亦有以去其舊染之污也。止者，必至于是而不遷之意。至善，則事理當(dāng)然之極也。言明明德、新民，皆當(dāng)至于至善之地而不遷。蓋必其有以盡夫天理之極，而無一毫人欲之私也。此三者，大學(xué)之綱領(lǐng)也。知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。后，與后同，后放此?！鹬拐撸?dāng)止之地，即至善之所在也。知之，則志有定向。靜，謂心不妄動(dòng)。安，謂所處而安。慮，謂處事精詳。得，謂得其所止。物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣。明德為本，新民為末。知止為始，能得為終。本始所先，末終所后。此結(jié)上文兩節(jié)之意。古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。治，平聲，后放此?！鹈髅鞯掠谔煜抡?，使天下之人皆有以明其明德也。心者，身之所主也。誠，實(shí)也。意者，心之所發(fā)也。實(shí)其心之所發(fā)，欲其一于善而無自欺也。致，推極也。知，猶識也。推極吾之知識，欲其所知無不盡也。格，至也。物，猶事也。窮至事物之理，欲其極處無不到也。此八者，大學(xué)之條目也。物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。治，去聲，后放此。○物格者，物理之極處無不到也。知至者，吾心之所知無不盡也。知既盡，則意可得而實(shí)矣，意既實(shí)，則心可得而正矣。修身以上，明明德之事也。齊家以下，新民之事也。物格知至，則知所止矣。意誠以下，則皆得所止之序也。自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。壹是，一切也。正心以上，皆所以修身也。齊家以下，則舉此而措之耳。其本亂而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！本，謂身也。所厚，謂家也。此兩節(jié)結(jié)上文兩節(jié)之意。 右經(jīng)一章，蓋孔子之言，而曾子述之。凡二百五字。其傳十章，則曾子之意而門人記之也。舊本頗有錯(cuò)簡，今因程子所定，而更考經(jīng)文，別為序次如左。凡千五百四十六字。○凡傳文，雜引經(jīng)傳，若無統(tǒng)紀(jì)，然文理接續(xù)，血脈貫通，深淺始終，至為精密。熟讀詳味，久當(dāng)見之，今不盡釋也。 《康誥》曰：“克明德?！薄犊嫡a》，周書?？耍芤??！洞蠹住吩唬骸邦櫿溙熘髅！贝?，讀作泰。諟，古是字。○《大甲》，商書。顧，謂常目在之也。諟，猶此也，或曰審也。天之明命，即天之所以與我，而我之所以為德者也。常目在之，則無時(shí)不明矣?！兜鄣洹吩唬骸翱嗣骶??！本?，書作俊?！稹兜鄣洹?，堯典，虞書。峻，大也。皆自明也。結(jié)所引書，皆言自明己德之意。 右傳之首章。釋明明德。此通下三章至“止于信”，舊本誤在“沒世不忘”之下。 湯之《盤銘》曰：“茍日新，日日新，又日新?！北P，沐浴之盤也。銘，名其器以自警之辭也。茍，誠也。湯以人之洗濯其心以去惡，如沐浴其身以去垢。故銘其盤，言誠能一日有以滌其舊染之污而自新，則當(dāng)因其已新者，而日日新之，又日新之，不可略有間斷也。《康誥》曰：“作新民。”鼓之舞之之謂作，言振起其自新之民也?！对姟吩唬骸爸茈m舊邦，其命惟新。”《詩》大雅文王之篇。言周國雖舊，至于文王，能新其德以及于民，而始受天命也。是故君子無所不用其極。自新新民，皆欲止于至善也。 右傳之二章。釋新民。 《詩》云：“邦畿千里，惟民所止?！薄对姟飞添炐B之篇。邦畿，王者之都也。止，居也，言物各有所當(dāng)止之處也?！对姟吩疲骸熬囆U黃鳥，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鳥乎！”緡，《詩》作綿?！稹对姟沸⊙啪d蠻之篇。緡蠻，鳥聲。丘隅，岑蔚之處。子曰以下，孔子說《詩》之辭。言人當(dāng)知所當(dāng)止之處也?！对姟吩疲骸澳履挛耐?，于緝熙敬止！”為人君，止于仁；為人臣，止于敬；為人子，止于孝；為人父，止于慈；與國人交，止于信。于緝之于，音烏?！稹对姟肺耐踔?。穆穆，深遠(yuǎn)之意。于，嘆美辭。緝，繼續(xù)也。熙，光明也。敬止，言其無不敬而安所止也。引此而言圣人之止，無非至善。五者乃其目之大者也。學(xué)者于此，究其精微之蘊(yùn)，而又推類以盡其余，則于天下之事，皆有以知其所止而無疑矣。《詩》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可諠兮！”如切如磋者，道學(xué)也；如琢如磨者，自修也；瑟兮僩兮者，恂栗也；赫兮喧兮者，威儀也；有斐君子，終不可諠兮者，道盛德至善，民之不能忘也。澳，于六反。菉，《詩》作綠。猗，協(xié)韻音阿。僩，下版反。喧，《詩》作咺，諠，《詩》作諼；并況晚反。恂，鄭氏讀作峻。○《詩》衛(wèi)風(fēng)淇澳之篇。淇，水名。澳，隈也。猗猗，美盛貌。興也。斐，文貌。切以刀鋸，琢以椎鑿，皆裁物使成形質(zhì)也。磋以鑢钖，磨以沙石，皆治物使其滑澤也。治骨角者，既切而復(fù)磋之。治玉石者，既琢而復(fù)磨之。皆言其治之有緒，而益致其精也。瑟，嚴(yán)密之貌。僩，武毅之貌。赫喧，宣著盛大之貌。諠，忘也。道，言也。學(xué)，謂講習(xí)討論之事，自修者，省察克治之功。恂栗，戰(zhàn)懼也。威，可畏也。儀，可象也。引《詩》而釋之，以明明明德者之止于至善。道學(xué)自修，言其所以得之之由。恂栗、威儀，言其德容表里之盛。卒乃指其實(shí)而嘆美之也?！对姟吩疲骸坝趹蚯巴醪煌?！”君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。于戲，音嗚呼。樂，音洛?！稹对姟分茼灹椅闹?。于戲，嘆辭。前王，謂文、武也。君子，謂其后賢后王。小人，謂后民也。此言前王所以新民者止于至善，能使天下后世無一物不得其所，所以既沒世而人思慕之，愈久而不忘也。此兩節(jié)詠嘆淫泆，其味深長，當(dāng)熟玩之。 右傳之三章。釋止于至善。此章內(nèi)自引淇澳《詩》以下，舊本誤在誠意章下。 子曰：“聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎！”無情者不得盡其辭。大畏民志，此謂知本。猶人，不異于人也。情，實(shí)也。引夫子之言，而言圣人能使無實(shí)之人不敢盡其虛誕之辭。蓋我之明德既明，自然有以畏服民之心志，故訟不待聽而自無也。觀于此言，可以知本末之先后矣。 右傳之四章。釋本末。此章舊本誤在“止于信”下。 此謂知本，程子曰：“衍文也?！贝酥^知之至也。此句之上別有闕文，此特其結(jié)語耳。 右傳之五章，蓋釋格物、致知之義，而今亡矣。此章舊本通下章，誤在經(jīng)文之下。閑嘗竊取程子之意以補(bǔ)之曰：“所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。蓋人心之靈莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未窮，故其知有不盡也。是以大學(xué)始教，必使學(xué)者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極。至于用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表里精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。此謂物格，此謂知之至也?！? 所謂誠其意者：毋自欺也，如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙，故君子必慎其獨(dú)也！惡、好上字，皆去聲。謙讀為慊，苦劫反?！鹫\其意者，自修之首也。毋者，禁止之辭。自欺云者，知為善以去惡，而心之所發(fā)有未實(shí)也。謙，快也，足也。獨(dú)者，人所不知而己所獨(dú)知之地也。言欲自修者知為善以去其惡，則當(dāng)實(shí)用其力，而禁止其自欺。使其惡惡則如惡惡臭，好善則如好好色，皆務(wù)決去，而求必得之，以自快足于己，不可徒茍且以殉外而為人也。然其實(shí)與不實(shí)，蓋有他人所不及知而己獨(dú)知之者，故必謹(jǐn)之于此以審其幾焉。小人閑居為不善，無所不至，見君子而后厭然，揜其不善，而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠于中，形于外，故君子必慎其獨(dú)也。閑，音閑。厭，鄭氏讀為黡?！痖e居，獨(dú)處也。厭然，消沮閉藏之貌。此言小人陰為不善，而陽欲搑之，則是非不知善之當(dāng)為與惡之當(dāng)去也；但不能實(shí)用其力以至此耳。然欲揜其惡而卒不可揜，欲詐為善而卒不可詐，則亦何益之有哉！此君子所以重以為戒，而必謹(jǐn)其獨(dú)也。曾子曰：“十目所視，十手所指，其嚴(yán)乎！”引此以明上文之意。言雖幽獨(dú)之中，而其善惡之不可揜如此?？晌分跻病８粷櫸?，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。胖，步丹反?！鹋郑彩嬉?。言富則能潤屋矣，德則能潤身矣，故心無愧怍，則廣大寬平，而體常舒泰，德之潤身者然也。蓋善之實(shí)于中而形于外者如此，故又言此以結(jié)之。 右傳之六章。釋誠意。經(jīng)曰：“欲誠其意，先致其知?！庇衷唬骸爸炼笠庹\?！鄙w心體之明有所未盡，則其所發(fā)必有不能實(shí)用其力，而茍焉以自欺者。然或己明而不謹(jǐn)乎此，則其所明又非己有，而無以為進(jìn)德之基。故此章之指，必承上章而通考之，然后有以見其用力之始終，其序不可亂而功不可闕如此云。 所謂修身在正其心者，身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。程子曰：“身有之身當(dāng)作心。”忿，弗粉反。懥，敕值反。好、樂，并去聲?！鸱迲粒?。蓋是四者，皆心之用，而人所不能無者。然一有之而不能察，則欲動(dòng)情勝，而其用之所行，或不能不失其正矣。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。心有不存，則無以檢其身，是以君子必察乎此而敬以直之，然后此心常存而身無不修也。此謂修身在正其心。 右傳之七章。釋正心修身。此亦承上章以起下章。蓋意誠則真無惡而實(shí)有善矣，所以能存是心以檢其身。然或但知誠意，而不能密察此心之存否，則又無以直內(nèi)而修身也?！鹱源艘韵?，并以舊文為正。 所謂齊其家在修其身者：人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣！辟，讀為僻。惡而之惡、敖、好，并去聲。鮮，上聲。○人，謂眾人。之，猶于也。辟，猶偏也。五者，在人本有當(dāng)然之則；然常人之情惟其所向而不加審焉，則必陷于一偏而身不修矣。故諺有之曰：“人莫知其子之惡，莫知其苗之碩?！敝V，音彥。碩，協(xié)韻，時(shí)若反?！鹬V，俗語也。溺愛者不明，貪得者無厭，是則偏之為害，而家之所以不齊也。此謂身不修不可以齊其家。 右傳之八章。釋修身齊家。 所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無之。故君子不出家而成教于國：孝者，所以事君也；弟者，所以事長也；慈者，所以使眾也。弟，去聲。長，上聲。○身修，則家可教矣；孝、弟、慈，所以修身而教于家者也；然而國之所以事君事長使眾之道不外乎此。此所以家齊于上，而教成于下也?！犊嫡a》曰“如保赤子”，心誠求之，雖不中不遠(yuǎn)矣。未有學(xué)養(yǎng)子而后嫁者也！中，去聲?！鸫艘龝屩?，又明立教之本不假強(qiáng)為，在識其端而推廣之耳。一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂；其機(jī)如此。此謂一言僨事，一人定國。僨，音奮?！鹨蝗?，謂君也。機(jī)，發(fā)動(dòng)所由也。僨，覆敗也。此言教成于國之效。堯舜帥天下以仁，而民從之；桀紂帥天下以暴，而民從之；其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己而后求諸人，無諸己而后非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。好，去聲?！鸫擞殖猩衔囊蝗硕▏浴Ｓ猩朴诩?，然后可以責(zé)人之善；無惡于己，然后可以正人之惡。皆推己以及人，所謂恕也，不如是，則所令反其所好，而民不從矣。喻，曉也。故治國在齊其家。通結(jié)上文?！对姟吩疲骸疤抑藏?，其葉蓁蓁；之子于歸，宜其家人?！币似浼胰?，而后可以教國人。夭，平聲。蓁，音臻。○《詩》周南桃夭之篇。夭夭，少好貌。蓁蓁，美盛貌。興也。之子，猶言是子，此指女子之嫁者而言也。婦人謂嫁曰歸。宜，猶善也?！对姟吩疲骸耙诵忠说??！币诵忠说埽罂梢越虈?。《詩》小雅蓼蕭篇?！对姟吩疲骸捌鋬x不忒，正是四國?！逼錇楦缸有值茏惴?，而后民法之也?！对姟凡茱L(fēng)鳴鳩篇。忒，差也。此謂治國在齊其家。此三引《詩》，皆以詠嘆上文之事，而又結(jié)之如此。其味深長，最宜潛玩。 右傳之九章。釋齊家治國。 所謂平天下在治其國者：上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。長，上聲。弟，去聲。倍，與背同。絜，胡結(jié)反?！鹄侠?，所謂老吾老也。興，謂有所感發(fā)而興起也。孤者，幼而無父之稱。絜，度也。矩，所以為方也。言此三者，上行下效，捷于影響，所謂家齊而國治也。亦可以見人心之所同，而不可使有一夫之不獲矣。是以君子必當(dāng)因其所同，推以度物，使彼我之間各得分愿，則上下四旁均齊方正，而天下平矣。所惡于上，毋以使下；所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先后；所惡于后，毋以從前；所惡于右，毋以交于左；所惡于左，毋以交于右：此之謂絜矩之道。惡、先，并去聲?！鸫烁步馍衔慕e矩二字之義。如不欲上之無禮于我，則必以此度下之心，而亦不敢以此無禮使之。不欲下之不忠于我，則必以此度上之心，而亦不敢以此不忠事之。至于前后左右，無不皆然，則身之所處，上下、四旁、長短、廣狹，彼此如一，而無不方矣。彼同有是心而興起焉者，又豈有一夫之不獲哉。所操者約，而所及者廣，此平天下之要道也。故章內(nèi)之意，皆自此而推之?！对姟吩疲骸皹分痪?，民之父母?！泵裰煤弥裰鶒簮褐?，此之謂民之父母。樂，音洛。只，音紙。好、惡，并去聲，下并同。○《詩》小雅南山有臺之篇。只，語助辭。言能絜矩而以民心為己心，則是愛民如子，而民愛之如父母矣。《詩》云：“節(jié)彼南山，維石巖巖，赫赫師尹，民具爾瞻?！庇袊卟豢梢圆簧?，辟則為天下僇矣。節(jié)，讀為截。辟，讀為僻。僇，與戮同?！稹对姟沸⊙殴?jié)南山之篇。節(jié)，截然高大貌。師尹，周太師尹氏也。具，俱也。辟，偏也。言在上者人所瞻仰，不可不謹(jǐn)。若不能絜矩而好惡殉于一己之偏，則身弒國亡，為天下之大戮矣?！对姟吩疲骸耙笾磫蕩煟伺渖系?；儀監(jiān)于殷，峻命不易?！钡赖帽妱t得國，失眾則失國。喪，去聲。儀，《詩》作宜。峻，《詩》作駿。易，去聲。○《詩》文王篇。師，眾也。配，對也。配上帝，言其為天下君，而對乎上帝也。監(jiān)，視也。峻，大也。不易，言難保也。道，言也。引《詩》而言此，以結(jié)上文兩節(jié)之意。有天下者，能存此心而不失，則所以絜矩而與民同欲者，自不能已矣。是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財(cái)，有財(cái)此有用。先慎乎德，承上文不可不慎而言。德，即所謂明德。有人，謂得眾。有土，謂得國。有國則不患無財(cái)用矣。德者本也，財(cái)者末也，本上文而言。外本內(nèi)末，爭民施奪。人君以德為外，以財(cái)為內(nèi)，則是爭斗其民，而施之以劫奪之教也。蓋財(cái)者人之所同欲，不能絜矩而欲專之，則民亦起而爭奪矣。是故財(cái)聚則民散，財(cái)散則民聚。外本內(nèi)末故財(cái)聚，爭民施奪故民散，反是則有德而有人矣。是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。悖，布內(nèi)反?！疸＃嬉?。此以言之出入，明貨之出入也。自先慎乎德以下至此，又因財(cái)貨以明能絜矩與不能者之得失也?！犊嫡a》曰：“惟命不于常！”道善則得之，不善則失之矣。道，言也。因上文引文王《詩》之意而申言之，其丁寧反復(fù)之意益深切矣。《楚書》曰：“楚國無以為寶，惟善以為寶?！薄冻?，楚語。言不寶金玉而寶善人也。舅犯曰：“亡人無以為寶，仁親以為寶。”舅犯，晉文公舅狐偃，字子犯。亡人，文公時(shí)為公子，出亡在外也。仁，愛也。事見檀弓。此兩節(jié)又明不外本而內(nèi)末之意?！肚厥摹吩唬骸叭粲幸?臣，斷斷兮無他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之，人之彥圣，其心好之，不啻若自其口出，寔能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉。人之有技，媢疾以惡之，人之彥圣，而違之俾不通，寔不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉?！?，古賀反，書作介。斷，丁亂反。媢，音冒?！稹肚厥摹罚軙?。斷斷，誠一之貌。彥，美士也。圣，通明也。尚，庶幾也。媢，忌也。違，拂戾也。殆，危也。唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國。此謂唯仁人為能愛人，能惡人。迸，讀為屏，古字通用?！鸨?，猶逐也。言有此媢疾之人，妨賢而病國，則仁人必深惡而痛絕之。以其至公無私，故能得好惡之正如此也。見賢而不能舉，舉而不能先，命也；見不善而不能退，退而不能遠(yuǎn)，過也。命，鄭氏云“當(dāng)作慢?！背套釉疲骸爱?dāng)作怠?！蔽丛斒胧?。遠(yuǎn)，去聲?！鹑舸苏?，知所愛惡矣，而未能盡愛惡之道，蓋君子而未仁者也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，菑必逮夫身。菑，古災(zāi)字。夫，音扶?！鸱?，逆也。好善而惡惡，人之性也；至于拂人之性，則不仁之甚者也。自《秦誓》至此，又皆以申言好惡公私之極，以明上文所引南山有臺、節(jié)南山之意。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。君子，以位言之。道，謂居其位而修己治人之術(shù)。發(fā)己自盡為忠，循物無違謂信。驕者矜高，泰者侈肆。此因上所引文王、《康誥》之意而言。章內(nèi)三言得失，而語益加切，蓋至此而天理存亡之幾決矣。生財(cái)有大道，生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財(cái)恒足矣。恒，胡登反。○呂氏曰：“國無游民，則生者眾矣；朝無幸位，則食者寡矣；不奪農(nóng)時(shí)，則為之疾矣；量入為出，則用之舒矣。愚按：此因有土有財(cái)而言，以明足國之道在乎務(wù)本而節(jié)b，非必外本內(nèi)末而后財(cái)可聚也。自此以至終篇，皆一意也。仁者以財(cái)發(fā)身，不仁者以身發(fā)財(cái)。發(fā)，猶起也。仁者散財(cái)以得民，不仁者亡身以殖貨。未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫財(cái)非其財(cái)者也。上好仁以愛其下，則下好義以忠其上；所以事必有終，而府庫之財(cái)無悖出之患也。孟獻(xiàn)子曰：“畜馬乘不察于雞豚，伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚斂之臣，與其有聚斂之臣，寧有盜臣?！贝酥^國不以利為利，以義為利也。畜，許六反。乘、斂，并去聲。孟獻(xiàn)子，魯之賢大夫仲孫蔑也。畜馬乘，士初試為大夫者也。伐冰之家，卿大夫以上，喪祭用冰者也。百乘之家，有采地者也。君子寧亡己之財(cái)，而不忍傷民之力；故寧有盜臣，而不畜聚斂之臣。此謂以下，釋獻(xiàn)子之言也。長國家而務(wù)財(cái)用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國家，菑害并至。雖有善者，亦無如之何矣！此謂國不以利為利，以義為利也。長，上聲?！氨藶樯浦保司渖舷?，疑有闕文誤字?！鹱?，由也，言由小人導(dǎo)之也。此一節(jié)，深明以利為利之害，而重言以結(jié)之，其丁寧之意切矣。 右傳之十章。釋治國平天下。此章之義，務(wù)在與民同好惡而不專其利，皆推廣絜矩之意也。能如是，則親賢樂利各得其所，而天下平矣。凡傳十章：前四章統(tǒng)論綱領(lǐng)指趣，后六章細(xì)論條目功夫。其第五章乃明善之要，第六章乃誠身之本，在初學(xué)尤為當(dāng)務(wù)之急，讀者不可以其近而忽之也。 中庸章句序 中庸何為而作也？子思子憂道學(xué)之失其傳而作也。蓋自上古圣神繼天立極，而道統(tǒng)之傳有自來矣。其見于經(jīng)，則“允執(zhí)厥中”者，堯之所以授舜也；“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中”者，舜之所以授禹也。堯之一言，至矣，盡矣！而舜復(fù)益之以三言者，則所以明夫堯之一言，必如是而后可庶幾也。 蓋嘗論之：心之虛靈知覺，一而已矣，而以為有人心、道心之異者，則以其或生于形氣之私，或原于性命之正，而所以為知覺者不同，是以或危殆而不安，或微妙而難見耳。然人莫不有是形，故雖上智不能無人心，亦莫不有是性，故雖下愚不能無道心。二者雜于方寸之間，而不知所以治之，則危者愈危，微者愈微，而天理之公卒無以勝夫人欲之私矣。精則察夫二者之間而不雜也，一則守其本心之正而不離也。從事于斯，無少閑斷，必使道心常為一身之主，而人心每聽命焉，則危者安、微者著，而動(dòng)靜云為自無過不及之差矣。 夫堯、舜、禹，天下之大圣也。以天下相傳，天下之大事也。以天下之大圣，行天下之大事，而其授受之際，丁寧告戒，不過如此。則天下之理，豈有以加于此哉？自是以來，圣圣相承：若成湯、文、武之為君，皋陶、伊、傅、周、召之為臣，既皆以此而接夫道統(tǒng)之傳，若吾夫子，則雖不得其位，而所以繼往圣、開來學(xué)，其功反有賢于堯舜者。然當(dāng)是時(shí)，見而知之者，惟顏氏、曾氏之傳得其宗。及曾氏之再傳，而復(fù)得夫子之孫子思，則去圣遠(yuǎn)而異端起矣。子思懼夫愈久而愈失其真也，于是推本堯舜以來相傳之意，質(zhì)以平日所聞父師之言，更互演繹，作為此書，以詔后之學(xué)者。蓋其憂之也深，故其言之也切；其慮之也遠(yuǎn)，故其說之也詳。其曰“天命率性”，則道心之謂也；其曰“擇善固執(zhí)”，則精一之謂也；其曰“君子時(shí)中”，則執(zhí)中之謂也。世之相后，千有余年，而其言之不異，如合符節(jié)。歷選前圣之書，所以提挈綱維、開示蘊(yùn)奧，未有若是之明且盡者也。自是而又再傳以得孟氏，為能推明是書，以承先圣之統(tǒng)，及其沒而遂失其傳焉。則吾道之所寄不越乎言語文字之閑，而異端之說日新月盛，以至于老佛之徒出，則彌近理而大亂真矣。然而尚幸此書之不泯，故程夫子兄弟者出，得有所考，以續(xù)夫千載不傳之緒；得有所據(jù)，以斥夫二家似是之非。蓋子思之功于是為大，而微程夫子，則亦莫能因其語而得其心也。惜乎！其所以為說者不傳，而凡石氏之所輯錄，僅出于其門人之所記，是以大義雖明，而微言未析。至其門人所自為說，則雖頗詳盡而多所發(fā)明，然倍其師說而淫于老佛者，亦有之矣。 熹自蚤歲即嘗受讀而竊疑之，沈潛反復(fù)，蓋亦有年，一旦恍然似有以得其要領(lǐng)者，然后乃敢會眾說而折其中，既為定著章句一篇，以俟后之君子。而一二同志復(fù)取石氏書，刪其繁亂，名以輯略，且記所嘗論辯取舍之意，別為或問，以附其后。然后此書之旨，支分節(jié)解、脈絡(luò)貫通、詳略相因、巨細(xì)畢舉，而凡諸說之同異得失，亦得以曲暢旁通，而各極其趣。雖于道統(tǒng)之傳，不敢妄議，然初學(xué)之士，或有取焉，則亦庶乎行遠(yuǎn)升高之一助云爾。 淳熙己酉春三月戊申，新安朱熹序。 中庸章句 中者，不偏不倚、無過不及之名。庸，平常也。 子程子曰：“不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理?！贝似丝组T傳授心法，子思恐其久而差也，故筆之于書，以授孟子。其書始言一理，中散為萬事，末復(fù)合為一理，“放之則彌****，卷之則退藏于密”，其味無窮，皆實(shí)學(xué)也。善讀者玩索而有得焉，則終身用之，有不能盡者矣。 天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。命，猶令也。性，即理也。天以陰陽五行化生萬物，氣以成形，而理亦賦焉，猶命令也。于是人物之生，因各得其所賦之理，以為健順五常之德，所謂性也。率，循也。道，猶路也。人物各循其性之自然，則其日用事物之間，莫不各有當(dāng)行之路，是則所謂道也。修，品節(jié)之也。性道雖同，而氣稟或異，故不能無過不及之差，圣人因人物之所當(dāng)行者而品節(jié)之，以為法于天下，則謂之教，若禮、樂、刑、政之屬是也。蓋人之所以為人，道之所以為道，圣人之所以為教，原其所自，無一不本于天而備于我。學(xué)者知之，則其于學(xué)知所用力而自不能已矣。故子思于此首發(fā)明之，讀者所宜深體而默識也。道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。離，去聲。○道者，日用事物當(dāng)行之理，皆性之德而具于心，無物不有，無時(shí)不然，所以不可須臾離也。若其可離，則為外物而非道矣。是以君子之心常存敬畏，雖不見聞，亦不敢忽，所以存天理之本然，而不使離于須臾之頃也。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨(dú)也。見，音現(xiàn)。隱，暗處也。微，細(xì)事也。獨(dú)者，人所不知而己所獨(dú)知之地也。言幽暗之中，細(xì)微之事，跡雖未形而幾則已動(dòng)，人雖不知而己獨(dú)知之，則是天下之事無有著見明顯而過于此者。是以君子既常戒懼，而于此尤加謹(jǐn)焉，所以遏人欲于將萌，而不使其滋長于隱微之中，以至離道之遠(yuǎn)也。喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。樂，音洛。中節(jié)之中，去聲。喜、怒、哀、樂，情也。其未發(fā)，則性也，無所偏倚，故謂之中。發(fā)皆中節(jié)，情之正也，無所乖戾，故謂之和。大本者，天命之性，天下之理皆由此出，道之體也。達(dá)道者，循性之謂，天下古今之所共由，道之用也。此言性情之德，以明道不可離之意。致中和，天地位焉，萬物育焉。致，推而極之也。位者，安其所也。育者，遂其生也。自戒懼而約之，以至于至靜之中，無少偏倚，而其守不失，則極其中而天地位矣。自謹(jǐn)獨(dú)而精之，以至于應(yīng)物之處，無少差謬，而無適不然，則極其和而萬物育矣。蓋天地萬物本吾一體，吾之心正，則天地之心亦正矣，吾之氣順，則天地之氣亦順矣。故其效驗(yàn)至于如此。此學(xué)問之極功、圣人之能事，初非有待于外，而修道之教亦在其中矣。是其一體一用雖有動(dòng)靜之殊，然必其體立而后用有以行，則其實(shí)亦非有兩事也。故于此合而言之，以結(jié)上文之意。 右第一章。子思述所傳之意以立言：首明道之本原出于天而不可易，其實(shí)體備于己而不可離，次言存養(yǎng)省察之要，終言圣神功化之極。蓋欲學(xué)者于此反求諸身而自得之，以去夫外誘之私，而充其本然之善，楊氏所謂一篇之體要是也。其下十章，蓋子思引夫子之言，以終此章之義。 仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。中庸者，不偏不倚、無過不及，而平常之理，乃天命所當(dāng)然，精微之極致也。惟君子為能體之，小人反是。君子之中庸也，君子而時(shí)中；小人之中庸也，小人而無忌憚也?！蓖趺C本作“小人之反中庸也”，程子亦以為然。今從之。君子之所以為中庸者，以其有君子之德，而又能隨時(shí)以處中也。小人之所以反中庸者，以其有小人之心，而又無所忌憚也。蓋中無定體，隨時(shí)而在，是乃平常之理也。君子知其在我，故能戒謹(jǐn)不睹、恐懼不聞，而無時(shí)不中。小人不知有此，則肆欲妄行，而無所忌憚矣。 右第二章。此下十章，皆論中庸以釋首章之義。文雖不屬，而意實(shí)相承也。變和言庸者，游氏曰：“以性情言之，則曰中和，以德行言之，則曰中庸是也?！比恢杏怪?，實(shí)兼中和之義。 子曰：“中庸其至矣乎！民鮮能久矣！”鮮，上聲。下同。過則失中，不及則未至，故惟中庸之德為至。然亦人所同得，初無難事，但世教衰，民不興行，故鮮能之，今已久矣。論語無能字。 右第三章。 子曰：“道之不行也，我知之矣，知者過之，愚者不及也；道之不明也，我知之矣，賢者過之，不肖者不及也。知者之知，去聲。道者，天理之當(dāng)然，中而已矣。知愚賢不肖之過不及，則生稟之異而失其中也。知者知之過，既以道為不足行；愚者不及知，又不知所以行，此道之所以常不行也。賢者行之過，既以道為不足知；不肖者不及行，又不求所以知，此道之所以常不明也。人莫不飲食也，鮮能知味也?！钡啦豢呻x，人自不察，是以有過不及之弊。 右第四章。 子曰：“道其不行矣夫！”夫，音扶。由不明，故不行。 右第五章。此章承上章而舉其不行之端，以起下章之意。 子曰：“舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隱惡而揚(yáng)善，執(zhí)其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎！”知，去聲。與，平聲。好，去聲。舜之所以為大知者，以其不自用而取諸人也。邇言者，淺近之言，猶必察焉，其無遺善可知。然于其言之未善者則隱而不宣，其善者則播而不匿，其廣大光明又如此，則人孰不樂告以善哉。兩端，謂眾論不同之極致。蓋凡物皆有兩端，如小大厚薄之類，于善之中又執(zhí)其兩端，而量度以取中，然后用之，則其擇之審而行之至矣。然非在我之權(quán)度精切不差，何以與此。此知之所以無過不及，而道之所以行也。 右第六章。 子曰：“人皆曰予知，驅(qū)而納諸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，擇乎中庸而不能期月守也。”予知之知，去聲。罟，音古。擭，胡化反。阱，才性反。辟，避同。期，居之反。罟，網(wǎng)也；擭，機(jī)檻也；陷阱，坑坎也；皆所以掩取禽獸者也。擇乎中庸，辨別眾理，以求所謂中庸，即上章好問用中之事也。期月，匝一月也。言知禍而不知辟，以況能擇而不能守，皆不得為知也。 右第七章。承上章大知而言，又舉不明之端，以起下章也。 子曰：“回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺而弗失之矣?！被?，孔子弟子顏淵名。拳拳，奉持之貌。服，猶著也。膺，胸也。奉持而著之心胸之間，言能守也。顏?zhàn)由w真知之，故能擇能守如此，此行之所以無過不及，而道之所以明也。 右第八章。 子曰：“天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”均，平治也。三者亦知仁勇之事，天下之至難也，然不必其合于中庸，則質(zhì)之近似者皆能以力為之。若中庸，則雖不必皆如三者之難，然非義精仁熟，而無一毫人欲之私者，不能及也。三者難而易，中庸易而難，此民之所以鮮能也。 右第九章。亦承上章以起下章。 子路問強(qiáng)。子路，孔子弟子仲由也。子路好勇，故問強(qiáng)。子曰：“南方之強(qiáng)與？北方之強(qiáng)與？抑而強(qiáng)與？與，平聲。抑，語辭。而，汝也。寬柔以教，不報(bào)無道，南方之強(qiáng)也，君子居之。寬柔以教，謂含容巽順以誨人之不及也。不報(bào)無道，謂橫逆之來，直受之而不報(bào)也。南方風(fēng)氣柔弱，故以含忍之力勝人為強(qiáng)，君子之道也。衽金革，死而不厭，北方之強(qiáng)也，而強(qiáng)者居之。衽，席也。金，戈兵之屬。革，甲胄之屬。北方風(fēng)氣剛勁，故以果敢之力勝人為強(qiáng)，強(qiáng)者之事也。故君子和而不流，強(qiáng)哉矯！中立而不倚，強(qiáng)哉矯！國有道，不變?nèi)桑瑥?qiáng)哉矯！國無道，至死不變，強(qiáng)哉矯！”此四者，汝之所當(dāng)強(qiáng)也。矯，強(qiáng)貌。詩曰“矯矯虎臣”是也。倚，偏著也。塞，未達(dá)也。國有道，不變未達(dá)之所守；國無道，不變平生之所守也。此則所謂中庸之不可能者，非有以自勝其人欲之私，不能擇而守也。君子之強(qiáng)，孰大于是。夫子以是告子路者，所以抑其血?dú)庵畡?，而進(jìn)之以德義之勇也。 右第十章。 子曰：“素隱行怪，后世有述焉，吾弗為之矣。素，按漢書當(dāng)作索，蓋字之誤也。索隱行怪，言深求隱僻之理，而過為詭異之行也。然以其足以欺世而盜名，故后世或有稱述之者。此知之過而不擇乎善，行之過而不用其中，不當(dāng)強(qiáng)而強(qiáng)者也，圣人豈為之哉！君子遵道而行，半涂而廢，吾弗能已矣。遵道而行，則能擇乎善矣；半涂而廢，則力之不足也。此其知雖足以及之，而行有不逮，當(dāng)強(qiáng)而不強(qiáng)者也。已，止也。圣人于此，非勉焉而不敢廢，蓋至誠無息，自有所不能止也。君子依乎中庸，遯世不見知而不悔，唯圣者能之。不為索隱行怪，則依乎中庸而已。不能半涂而廢，是以遯世不見知而不悔也。此中庸之成德，知之盡、仁之至、不賴勇而裕如者，正吾夫子之事，而猶不自居也。故曰唯圣者能之而已。 右第十一章。子思所引夫子之言，以明首章之義者止此。蓋此篇大旨，以知仁勇三達(dá)德為入道之門。故于篇首，即以大舜、顏淵、子路之事明之。舜，知也；顏淵，仁也；子路，勇也：三者廢其一，則無以造道而成德矣。余見第二十章。 君子之道費(fèi)而隱。費(fèi)，符味反?！鹳M(fèi)，用之廣也。隱，體之微也。夫婦之愚，可以與知焉，及其至也，雖圣人亦有所不知焉；夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖圣人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾。故君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉。與，去聲。君子之道，近自夫婦居室之間，遠(yuǎn)而至于圣人天地之所不能盡，其大無外，其小無內(nèi)，可謂費(fèi)矣。然其理之所以然，則隱而莫之見也。蓋可知可能者，道中之一事，及其至而圣人不知不能。則舉全體而言，圣人固有所不能盡也。侯氏曰：“圣人所不知，如孔子問禮問官之類；所不能，如孔子不得位、堯舜病博施之類?！庇拗^人所憾于天地，如覆載生成之偏，及寒暑災(zāi)祥之不得其正者。詩云：“鳶飛戾天，魚躍于淵?！毖云渖舷虏煲?。鳶，余專反。詩大雅旱麓之篇。鳶，鴟類。戾，至也。察，著也。子思引此詩以明化育流行，上下昭著，莫非此理之用，所謂費(fèi)也。然其所以然者，則非見聞所及，所謂隱也。故程子曰：“此一節(jié)，子思吃緊為人處，活潑潑地，讀者其致思焉?！本又?，造端乎夫婦；及其至也，察乎天地。結(jié)上文。 右第十二章。子思之言，蓋以申明首章道不可離之意也。其下八章，雜引孔子之言以明之。 子曰：“道不遠(yuǎn)人。人之為道而遠(yuǎn)人，不可以為道。道者，率性而已，固眾人之所能知能行者也，故常不遠(yuǎn)于人。若為道者，厭其卑近以為不足為，而反務(wù)為高遠(yuǎn)難行之事，則非所以為道矣詩云：‘伐柯伐柯，其則不遠(yuǎn)?！瘓?zhí)柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠(yuǎn)。故君子以人治人，改而止。睨，研計(jì)反。詩豳風(fēng)伐柯之篇?？?，斧柄。則，法也。睨，邪視也。言人執(zhí)柯伐木以為柯者，彼柯長短之法，在此柯耳。然猶有彼此之別，故伐者視之猶以為遠(yuǎn)也。若以人治人，則所以為人之道，各在當(dāng)人之身，初無彼此之別。故君子之治人也，即以其人之道，還治其人之身。其人能改，即止不治。蓋責(zé)之以其所能知能行，非欲其遠(yuǎn)人以為道也。張子所謂“以眾人望人則易從”是也。忠恕違道不遠(yuǎn)，施諸己而不愿，亦勿施于人。盡己之心為忠，推己及人為恕。違，去也，如春秋傳“齊師違谷七里”之違。言自此至彼，相去不遠(yuǎn)，非背而去之之謂也。道，即其不遠(yuǎn)人者是也。施諸己而不愿亦勿施于人，忠恕之事也。以己之心度人之心，未嘗不同，則道之不遠(yuǎn)于人者可見。故己之所不欲，則勿以施之于人，亦不遠(yuǎn)人以為道之事。張子所謂“以愛己之心愛人則盡仁”是也。君子之道四，丘未能一焉：所求乎子，以事父未能也；所求乎臣，以事君未能也；所求乎弟，以事兄未能也；所求乎朋友，先施之未能也。庸德之行，庸言之謹(jǐn)，有所不足，不敢不勉，有余不敢盡；言顧行，行顧言，君子胡不慥慥爾！”子、臣、弟、友，四字絕句。求，猶責(zé)也。道不遠(yuǎn)人，凡己之所以責(zé)人者，皆道之所當(dāng)然也，故反之以自責(zé)而自修焉。庸，平常也。行者，踐其實(shí)。謹(jǐn)者，擇其可。德不足而勉，則行益力；言有余而讱，則謹(jǐn)益至。謹(jǐn)之至則言顧行矣；行之力則行顧言矣。憊慥，篤實(shí)貌。言君子之言行如此，豈不慥慥乎，贊美之也。凡此皆不遠(yuǎn)人以為道之事。張子所謂“以責(zé)人之心責(zé)己則盡道”是也。 右第十三章。道不遠(yuǎn)人者，夫婦所能，丘未能一者，圣人所不能，皆費(fèi)也。而其所以然者，則至隱存焉。下章放此。 君子素其位而行，不愿乎其外。素，猶見在也。言君子但因見在所居之位而為其所當(dāng)為，無慕乎其外之心也。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難；君子無入而不自得焉。難，去聲。此言素其位而行也。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人則無怨。上不怨天，下不尤人。援，平聲。此言不愿乎其外也。故君子居易以俟命，小人行險(xiǎn)以徼幸。易，去聲。易，平地也。居易，素位而行也。俟命，不愿乎外也。徼，求也。幸，謂所不當(dāng)?shù)枚谜?。子曰：“射有似乎君子；失諸正鵠，反求諸其身。”正，音征。鵠，工毒反。畫布曰正，棲皮曰鵠，皆侯之中，射之的也。子思引此孔子之言，以結(jié)上文之意。 右第十四章。子思之言也。凡章首無“子曰”字者放此。 君子之道，辟如行遠(yuǎn)必自邇，辟如登高必自卑。辟、譬同。詩曰：“妻子好合，如鼓瑟琴；兄弟既翕，和樂且耽；宜爾室家；樂爾妻帑?！焙?，去聲。耽，詩作湛，亦音耽。樂，音洛。詩小雅常棣之篇。鼓瑟琴，和也。翕，亦合也。耽，亦樂也。帑，子孫也子曰：“父母其順矣乎！”夫子誦此詩而贊之曰：人能和于妻子，宜于兄弟如此，則父母其安樂之矣。子思引詩及此語，以明行遠(yuǎn)自邇、登高自卑之意。 右第十五章。 子曰：“鬼神之為德，其盛矣乎！程子曰：“鬼神，天地之功用，而造化之跡也?！睆堊釉唬骸肮砩裾?，二氣之良能也。”愚謂以二氣言，則鬼者陰之靈也，神者陽之靈也。以一氣言，則至而伸者為神，反而歸者為鬼，其實(shí)一物而已。為德，猶言性情功效。視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺。鬼神無形與聲，然物之終始，莫非陰陽合散之所為，是其為物之體，而物所不能遺也。其言體物，猶易所謂干事。使天下之人齊明盛服，以承祭祀。洋洋乎！如在其上，如在其左右。齊，側(cè)皆反。齊之為言齊也，所以齊不齊而致其齊也。明，猶潔也。洋洋，流動(dòng)充滿之意。能使人畏敬奉承，而發(fā)見昭著如此，乃其體物而不可遺之驗(yàn)也?？鬃釉唬骸捌錃獍l(fā)揚(yáng)于上，為昭明焄蒿凄愴。此百物之精也，神之著也”，正謂此爾。詩曰：‘神之格思，不可度思！矧可射思！’度，待洛反。射，音亦，詩作斁。詩大雅抑之篇。格，來也。矧，況也。射，厭也，言厭怠而不敬也。思，語辭。夫微之顯，誠之不可揜如此夫?！狈?，音扶。誠者，真實(shí)無妄之謂。陰陽合散，無非實(shí)者。故其發(fā)見之不可揜如此。 右第十六章。不見不聞，隱也。體物如在，則亦費(fèi)矣。此前三章，以其費(fèi)之小者而言。此后三章，以其費(fèi)之大者而言。此一章，兼費(fèi)隱、包大小而言。 子曰：“舜其大孝也與！德為圣人，尊為天子，富有四海之內(nèi)。宗廟饗之，子孫保之。與，平聲。子孫，謂虞思、陳胡公之屬。故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。舜年百有十歲，故天之生物，必因其材而篤焉。故栽者培之，傾者覆之，材，質(zhì)也。篤，厚也。栽，植也。氣至而滋息為培。氣反而游散則覆。詩曰：‘嘉樂君子，憲憲令德！宜民宜人；受祿于天；保佑命之，自天申之！’詩大雅假樂之篇。假，當(dāng)依此作嘉。憲，當(dāng)依詩作顯。申，重也。故大德者必受命?！笔苊?，受天命為天子也。 右第十七章。此由庸行之常，推之以極其至，見道之用廣也。而其所以然者，則為體微矣。后二章亦此意。 子曰：“無憂者其惟文王乎！以王季為父，以武王為子，父作之，子述之。此言文王之事。書言“王季其勤王家”，蓋其所作，亦積功累仁之事也。武王纘大王、王季、文王之緒。壹戎衣而有天下，身不失天下之顯名。尊為天子，富有四海之內(nèi)。宗廟饗之，子孫保之。大，音泰，下同。此言武王之事。纘，繼也。大王，王季之父也。書云：“大王肇基王跡?！痹娫啤爸劣诖笸酰瑢?shí)始翦商。”緒，業(yè)也。戎衣，甲胄之屬。壹戎衣，武成文，言一著戎衣以伐紂也。武王末受命，周公成文武之德，追王大王、王季，上祀先公以天子之禮。斯禮也，達(dá)乎諸侯大夫，及士庶人。父為大夫，子為士；葬以大夫，祭以士。父為士，子為大夫；葬以士，祭以大夫。期之喪達(dá)乎大夫，三年之喪達(dá)乎天子，父母之喪無貴賤一也?！弊吠踔?，去聲。此言周公之事。末，猶老也。追王，蓋推文武之意，以及乎王跡之所起也。先公，組紺以上至后稷也。上祀先公以天子之禮，又推大王、王季之意，以及于無窮也。制為禮法，以及天下，使葬用死者之爵，祭用生者之祿。喪服自期以下，諸侯絕；大夫降；而父母之喪，上下同之，推己以及人也。 右第十八章。 子曰：“武王、周公，其達(dá)孝矣乎！達(dá)，通也。承上章而言武王、周公之孝，乃天下之人通謂之孝，猶孟子之言達(dá)尊也。夫孝者：善繼人之志，善述人之事者也。上章言武王纘大王、王季、文王之緒以有天下，而周公成文武之德以追崇其先祖，此繼志述事之大者也。下文又以其所制祭祀之禮，通于上下者言之。春秋修其祖廟，陳其宗器，設(shè)其裳衣，薦其時(shí)食。祖廟：天子七，諸侯五，大夫三，適士二，官師一。宗器，先世所藏之重器；若周之赤刀、大訓(xùn)、天球、河圖之屬也。裳衣，先祖之遺衣服，祭則設(shè)之以授尸也。時(shí)食，四時(shí)之食，各有其物，如春行羔、豚、膳、膏、香之類是也。宗廟之禮，所以序昭穆也；序爵，所以辨貴賤也；序事，所以辨賢也；旅酬下為上，所以逮賤也；燕毛，所以序齒也。昭，如字。為，去聲。宗廟之次：左為昭，右為穆，而子孫亦以為序。有事于太廟，則子姓、兄弟、群昭、群穆咸在而不失其倫焉。爵，公、侯、卿、大夫也。事，宗祝有司之職事也。旅，眾也。酬，導(dǎo)飲也。旅酬之禮，賓弟子、兄弟之子各舉觶于其長而眾相酬。蓋宗廟之中以有事為榮，故逮及賤者，使亦得以申其敬也。燕毛，祭畢而燕，則以毛發(fā)之色別長幼，為坐次也。齒，年數(shù)也。踐其位，行其禮，奏其樂，敬其所尊，愛其所親，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。踐，猶履也。其，指先王也。所尊所親，先王之祖考、子孫、臣庶也。始死謂之死，既葬則曰反而亡焉，皆指先王也。此結(jié)上文兩節(jié)，皆繼志述事之意也。郊社之禮，所以事上帝也，宗廟之禮，所以祀乎其先也。明乎郊社之禮、禘嘗之義，治國其如示諸掌乎?！苯迹胩?。社，祭地。不言后土者，省文也。禘，天子宗廟之大祭，追祭太祖之所自出于太廟，而以太祖配之也。嘗，秋祭也。四時(shí)皆祭，舉其一耳。禮必有義，對舉之，互文也。示，與視同。視諸掌，言易見也。此與論語文意大同小異，記有詳略耳。 右第十九章。 哀公問政。哀公，魯君，名蔣。子曰：“文武之政，布在方策。其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。方，版也。策，簡也。息，猶滅也。有是君，有是臣，則有是政矣。人道敏政，地道敏樹。夫政也者，蒲盧也。夫，音扶。敏，速也。蒲盧，沈括以為蒲葦是也。以人立政，猶以地種樹，其成速矣，而蒲葦又易生之物，其成尤速也。言人存政舉，其易如此。故為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。此承上文人道敏政而言也。為政在人，家語作“為政在于得人”，語意尤備。人，謂賢臣。身，指君身。道者，天下之達(dá)道。仁者，天地生物之心，而人得以生者，所謂元者善之長也。言人君為政在于得人，而取人之則又在修身。能修〔一〕其身，則有君有臣，而政無不舉矣。仁者人也，親親為大；義者宜也，尊賢為大；親親之殺，尊賢之等，禮所生也。殺，去聲。人，指人身而言。具此生理，自然便有惻怛慈愛之意，深體味之可見。宜者，分別事理，各有所宜也。禮，則節(jié)文斯二者而已。在下位不獲乎上，民不可得而治矣！鄭氏曰：“此句在下，誤重在此?！惫示硬豢梢圆恍奚恚凰夹奚?，不可以不事親；思事親，不可以不知人；思知人，不可以不知天?！睘檎谌耍∪艘陨?，故不可以不修身。修身以道，修道以仁，故思修身不可以不事親。欲盡親親之仁，必由尊賢之義，故又當(dāng)知人。親親之殺，尊賢之等，皆天理也，故又當(dāng)知天。天下之達(dá)道五，所以行之者三：曰君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也：五者天下之達(dá)道也。知、仁、勇三者，天下之達(dá)德也，所以行之者一也。知，去聲。達(dá)道者，天下古今所共由之路，即書所謂五典，孟子所謂“父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信”是也。知，所以知此也；仁，所以體此也；勇，所以強(qiáng)此也；謂之達(dá)德者，天下古今所同得之理也。一則誠而已矣。達(dá)道雖人所共由，然無是三德，則無以行之；達(dá)德雖人所同得，然一有不誠，則人欲間之，而德非其德矣。程子曰：“所謂誠者，止是誠實(shí)此三者。三者之外，更別無誠?！被蛏?qū)W而知之，或困而知之，及其知之一也；或安而行之，或利而行之，或勉強(qiáng)而行之，及其成功一也。強(qiáng)，上聲。知之者之所知，行之者之所行，謂達(dá)道也。以其分而言：則所以知者知也，所以行者仁也，所以至于知之成功而一者勇也。以其等而言：則生知安行者知也，學(xué)知利行者仁也，困知勉行者勇也。蓋人性雖無不善，而氣稟有不同者，故聞道有蚤莫，行道有難易，然能自強(qiáng)不息，則其至一也。呂氏曰：“所入之涂雖異，而所至之域則同，此所以為中庸。若乃企生知安行之資為不可幾及，輕困知勉行謂不能有成，此道之所以不明不行也?！弊釉唬骸昂脤W(xué)近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇?！白釉弧倍盅芪?。好近乎知之知，并去聲。此言未及乎達(dá)德而求以入德之事。通上文三知為知，三行為仁，則此三近者，勇之次也。呂氏曰：“愚者自是而不求，自私者殉人欲而忘反，懦者甘為人下而不辭。故好學(xué)非知，然足以破愚；力行非仁，然足以忘私；知恥非勇，然足以起懦?！敝谷?，則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國家矣?！彼谷?，指三近而言。人者，對己之稱。天下國家，則盡乎人矣。言此以結(jié)上文修身之意，起下文九經(jīng)之端也。凡為天下國家有九經(jīng)，曰：修身也，尊賢也，親親也，敬大臣也，體群臣也，子庶民也，來百工也，柔遠(yuǎn)人也，懷諸侯也。經(jīng)，常也。體，謂設(shè)以身處其地而察其心也。子，如父母之愛其子也。柔遠(yuǎn)人，所謂無忘賓旅者也。此列九經(jīng)之目也。呂氏曰：“天下國家之本在身，故修身為九經(jīng)之本。然必親師取友，然后修身之道進(jìn)，故尊賢次之。道之所進(jìn)，莫先其家，故親親次之。由家以及朝廷，故敬大臣、體群臣次之。由朝廷以及其國，故子庶民、來百工次之。由其國以及天下，故柔遠(yuǎn)人、懷諸侯次之。此九經(jīng)之序也?！币暼撼吉q吾四體，視百姓猶吾子，此視臣視民之別也。修身則道立，尊賢則不惑，親親則諸父昆弟不怨，敬大臣則不眩，體群臣則士之報(bào)禮重，子庶民則百姓勸，來百工則財(cái)用足，柔遠(yuǎn)人則四方歸之，懷諸侯則天下畏之。此言九經(jīng)之效也。道立，謂道成于己而可為民表，所謂皇建其有極是也。不惑，謂不疑于理。不眩，謂不迷于事。敬大臣則信任專，而小臣不得以間之，故臨事而不眩也。來百工則通功易事，農(nóng)末相資，故財(cái)用足。柔遠(yuǎn)人，則天下之旅皆悅而愿出于其涂，故四方歸。懷諸侯，則德之所施者博，而威之所制者廣矣，故曰天下畏之。齊明盛服，非禮不動(dòng)，所以修身也；去讒遠(yuǎn)色，賤貨而貴德，所以勸賢也；尊其位，重其祿，同其好惡，所以勸親親也；官盛任使，所以勸大臣也；忠信重祿，所以勸士也；時(shí)使薄斂，所以勸百姓也；日省月試，既稟稱事，所以勸百工也；送往迎來，嘉善而矜不能，所以柔遠(yuǎn)人也；繼絕世，舉廢國，治亂持危，朝聘以時(shí)，厚往而薄來，所以懷諸侯也。齊，側(cè)皆反。去，上聲。遠(yuǎn)、好、惡、斂，并去聲。既，許氣反。稟，彼錦、力錦二反。稱，去聲。朝，音潮。○此言九經(jīng)之事也。官盛任使，謂官屬眾盛，足任使令也，蓋大臣不當(dāng)親細(xì)事，故所以優(yōu)之者如此。忠信重祿，謂待之誠而養(yǎng)之厚，蓋以身體之，而知其所賴乎上者如此也。既，讀曰餼。餼稟，稍食也。稱事，如周禮稿人職，曰“考其弓弩，以上下其食”是也。往則為之授節(jié)以送之，來則豐其委積以迎之。朝，謂諸侯見于天子。聘，謂諸侯使大夫來獻(xiàn)。王制“比年一小聘，三年一大聘，五年一朝”。厚往薄來，謂燕賜厚而納貢薄。凡為天下國家有九經(jīng)，所以行之者一也。一者，誠也。一有不誠，則是九者皆為虛文矣，此九經(jīng)之實(shí)也。凡事豫則立，不豫則廢。言前定則不跲，事前定則不困，行前定則不疚，道前定則不窮。跲，其劫反。行，去聲。凡事，指達(dá)道達(dá)德九經(jīng)之屬。豫，素定也。踥，躓也。疚，病也。此承上文，言凡事皆欲先立乎誠，如下文所推是也。在下位不獲乎上，民不可得而治矣；獲乎上有道：不信乎朋友，不獲乎上矣；信乎朋友有道：不順乎親，不信乎朋友矣；順乎親有道：反諸身不誠，不順乎親矣；誠身有道：不明乎善，不誠乎身矣。此又以在下位者，推言素定之意。反諸身不誠，謂反求諸身而所存所發(fā)，未能真實(shí)而無妄也。不明乎善，謂未能察于人心天命之本然，而真知至善之所在也。誠者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。誠之者，擇善而固執(zhí)之者也。中，并去聲。從，七容反。此承上文誠身而言。誠者，真實(shí)無妄之謂，天理之本然也。誠之者，未能真實(shí)無妄，而欲其真實(shí)無妄之謂，人事之當(dāng)然也。圣人之德，渾然天理，真實(shí)無妄，不待思勉而從容中道，則亦天之道也。未至于圣，則不能無人欲之私，而其為德不能皆實(shí)。故未能不思而得，則必?fù)裆?，然后可以明善；未能不勉而中，則必固執(zhí)，然后可以誠身，此則所謂人之道也。不思而得，生知也。不勉而中，安行也。擇善，學(xué)知以下之事。固執(zhí)，利行以下之事也。博學(xué)之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。此誠之之目也。學(xué)、問、思、辨，所以擇善而為知，學(xué)而知也。篤行，所以固執(zhí)而為仁，利而行也。程子曰：“五者廢其一，非學(xué)也?！庇懈W(xué)，學(xué)之弗能弗措也；有弗問，問之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辨之弗明弗措也；有弗行，行之弗篤弗措也；人一能之己百之，人十能之己千之。君子之學(xué)，不為則已，為則必要其成，故常百倍其功。此困而知，勉而行者也，勇之事也。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強(qiáng)。明者擇善之功，強(qiáng)者固執(zhí)之效。呂氏曰：“君子所以學(xué)者，為能變化氣質(zhì)而已。德勝氣質(zhì)，則愚者可進(jìn)于明，柔者可進(jìn)于強(qiáng)。不能勝之，則雖有志于學(xué)，亦愚不能明，柔不能立而已矣。蓋均善而無惡者，性也，人所同也；昏明強(qiáng)弱之稟不齊者，才也，人所異也。誠之者所以反其同而變其異也。夫以不美之質(zhì)，求變而美，非百倍其功，不足以致之。今以鹵莽滅裂之學(xué)，或作或輟，以變其不美之質(zhì)，及不能變，則曰天質(zhì)不美，非學(xué)所能變。是果于自棄，其為不仁甚矣！” 右第二十章。此引孔子之言，以繼大舜、文、武、周公之緒，明其所傳之一致，舉而措之，亦猶是耳。蓋包費(fèi)隱、兼小大，以終十二章之意。章內(nèi)語誠始詳，而所謂誠者，實(shí)此篇之樞紐也。又按：孔子家語，亦載此章，而其文尤詳?！俺晒σ灰病敝拢小肮唬鹤又悦酪?！至矣！寡人實(shí)固，不足以成之也”。故其下復(fù)以“子曰”起答辭。今無此問辭，而猶有“子曰”二字；蓋子思刪其繁文以附于篇，而所刪有不盡者，今當(dāng)為衍文也?！安W(xué)之”以下，家語無之，意彼有闕文，抑此或子思所補(bǔ)也歟？〔一〕“修”原作“仁”，據(jù)清仿宋大字本改。 自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。自，由也。德無不實(shí)而明無不照者，圣人之德。所性而有者也，天道也。先明乎善，而后能實(shí)其善者，賢人之學(xué)。由教而入者也，人道也。誠則無不明矣，明則可以至于誠矣。 右第二十一章。子思承上章夫子天道、人道之意而立言也。自此以下十二章，皆子思之言，以反復(fù)推明此章之意。 唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。天下至誠，謂圣人之德之實(shí)，天下莫能加也。盡其性者德無不實(shí)，故無人欲之私，而天命之在我者，察之由之，巨細(xì)精粗，無毫發(fā)之不盡也。人物之性，亦我之性，但以所賦形氣不同而有異耳。能盡之者，謂知之無不明而處之無不當(dāng)也。贊，猶助也。與天地參，謂與天地并立為三也。此自誠而明者之事也。 右第二十二章。言天道也。 其次致曲，曲能有誠，誠則形，形則著，著則明，明則動(dòng)，動(dòng)則變，變則化，唯天下至誠為能化。其次，通大賢以下凡誠有未至者而言也。致，推致也。曲，一偏也。形者，積中而發(fā)外。著，則又加顯矣。明，則又有光輝發(fā)越之盛也。動(dòng)者，誠能動(dòng)物。變者，物從而變。化，則有不知其所以然者。蓋人之性無不同，而氣則有異，故惟圣人能舉其性之全體而盡之。其次則必自其善端發(fā)見之偏，而悉推致之，以各造其極也。曲無不致，則德無不實(shí)，而形、著、動(dòng)、變之功自不能已。積而至于能化，則其至誠之妙，亦不異于圣人矣。 右第二十三章。言人道也。 至誠之道，可以前知。國家將興，必有禎祥；國家將亡，必有妖孽；見乎蓍龜，動(dòng)乎四體。禍福將至：善，必先知之；不善，必先知之。故至誠如神。見，音現(xiàn)。禎祥者，福之兆。妖孽者，禍之萌。蓍，所以筮。龜，所以卜。四體，謂動(dòng)作威儀之閑，如執(zhí)玉高卑，其容俯仰之類。凡此皆理之先見者也。然惟誠之至極，而無一毫私偽留于心目之間者，乃能有以察其幾焉。神，謂鬼神。 右第二十四章。言天道也。 誠者自成也，而道自道也。道也之道，音導(dǎo)。言誠者物之所以自成，而道者人之所當(dāng)自行也。誠以心言，本也；道以理言，用也。誠者物之終始，不誠無物。是故君子誠之為貴。天下之物，皆實(shí)理之所為，故必得是理，然后有是物。所得之理既盡，則是物亦盡而無有矣。故人之心一有不實(shí)，則雖有所為亦如無有，而君子必以誠為貴也。蓋人之心能無不實(shí)，乃為有以自成，而道之在我者亦無不行矣。誠者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外內(nèi)之道也，故時(shí)措之宜也。知，去聲。誠雖所以成己，然既有以自成，則自然及物，而道亦行于彼矣。仁者體之存，知者用之發(fā)，是皆吾性之固有，而無內(nèi)外之殊。既得于己，則見于事者，以時(shí)措之，而皆得其宜也。 右第二十五章。言人道也。 故至誠無息。既無虛假，自無間斷。不息則久，久則征，久，常于中也。征，驗(yàn)于外也。征則悠遠(yuǎn)，悠遠(yuǎn)則博厚，博厚則高明。此皆以其驗(yàn)于外者言之。鄭氏所謂“至誠之德，著于四方”者是也。存諸中者既久，則驗(yàn)于外者益悠遠(yuǎn)而無窮矣。悠遠(yuǎn)，故其積也廣博而深厚；博厚，故其發(fā)也高大而光明。博厚，所以載物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。悠久，即悠遠(yuǎn)，兼內(nèi)外而言之也。本以悠遠(yuǎn)致高厚，而高厚又悠久也。此言圣人與天地同用。博厚配地，高明配天，悠久無疆。此言圣人與天地同體。如此者，不見而章，不動(dòng)而變，無為而成。見，音現(xiàn)。見，猶示也。不見而章，以配地而言也。不動(dòng)而變，以配天而言也。無為而成，以無疆而言也。天地之道，可一言而盡也：其為物不貳，則其生物不測。此以下，復(fù)以天地明至誠無息之功用。天地之道，可一言而盡，不過曰誠而已。不貳，所以誠也。誠故不息，而生物之多，有莫知其所以然者。天地之道：博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。言天地之道，誠一不貳，故能各極所盛，而有下文生物之功。今夫天，斯昭昭之多，及其無窮也，日月星辰系焉，萬物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其廣厚，載華岳而不重，振河海而不泄，萬物載焉。今夫山，一卷石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉。今夫水，一勺之多，及其不測，黿鼉、蛟龍、魚鱉生焉，貨財(cái)殖焉。夫，音扶。華、藏，并去聲。卷，平聲。勺，市若反。昭昭，猶耿耿，小明也。此指其一處而言之。及其無窮，猶十二章及其至也之意，蓋舉全體而言也。振，收也。卷，區(qū)也。此四條，皆以發(fā)明由其不貳不息以致盛大而能生物之意。然天、地、山、川，實(shí)非由積累而后大，讀者不以辭害意可也詩云：“維天之命，于穆不已！”蓋曰天之所以為天也。“于乎不顯！文王之德之純！”蓋曰文王之所以為文也，純亦不已。于，音烏。乎，音呼。詩周頌維天之命篇。于，嘆辭。穆，深遠(yuǎn)也。不顯，猶言豈不顯也。純，純一不雜也。引此以明至誠無息之意。程子曰：“天道不已，文王純于天道，亦不已。純則無二無雜，不已則無間斷先后?！?右第二十六章。言天道也。 大哉圣人之道！包下文兩節(jié)而言。洋洋乎！發(fā)育萬物，峻極于天。峻，高大也。此言道之極于至大而無外也。優(yōu)優(yōu)大哉！禮儀三百，威儀三千。優(yōu)優(yōu)，充足有余之意。禮儀，經(jīng)禮也。威儀，曲禮也。此言道之入于至小而無閑也。待其人而后行?？偨Y(jié)上兩節(jié)。故曰茍不至德，至道不凝焉。至德，謂其人。至道，指上兩節(jié)而言也。凝，聚也，成也。故君子尊德性而道問學(xué)，致廣大而盡精微，極高明而道中庸。溫故而知新，敦厚以崇禮。尊者，恭敬奉持之意。德性者，吾所受于天之正理。道，由也。溫，猶燖溫之溫，謂故學(xué)之矣，復(fù)時(shí)習(xí)之也。敦，加厚也。尊德性，所以存心而極乎道體之大也。道問學(xué)，所以致知而盡乎道體之細(xì)也。二者修德凝道之大端也。不以一毫私意自蔽，不以一毫私欲自累，涵泳乎其所已知。敦篤乎其所已能，此皆存心之屬也。析理則不使有毫厘之差，處事則不使有過不及之謬，理義則日知其所未知，節(jié)文則日謹(jǐn)其所未謹(jǐn)，此皆致知之屬也。蓋非存心無以致知，而存心者又不可以不致知。故此五句，大小相資，首尾相應(yīng)，圣賢所示入德之方，莫詳于此，學(xué)者宜盡心焉。是故居上不驕，為下不倍，國有道其言足以興，國無道其默足以容。詩曰“既明且哲，以保其身”，其此之謂與！倍，與背同。與，平聲。興，謂興起在位也。詩大雅焌民之篇。 右第二十七章。言人道也。 子曰：“愚而好自用，賤而好自專，生乎今之世，反古之道。如此者，災(zāi)及其身者也?！焙茫ヂ暋?，古災(zāi)字。以上孔子之言，子思引之。反，復(fù)也。非天子，不議禮，不制度，不考文。此以下，子思之言。禮，親疏貴賤相接之體也。度，品制。文，書名。今天下車同軌，書同文，行同倫。行，去聲。今，子思自謂當(dāng)時(shí)也。軌，轍跡之度。倫，次序之體。三者皆同，言天下一統(tǒng)也。雖有其位，茍無其德，不敢作禮樂焉；雖有其德，茍無其位，亦不敢作禮樂焉。鄭氏曰：“言作禮樂者，必圣人在天子之位?！弊釉唬骸拔嵴f夏禮，杞不足征也；吾學(xué)殷禮，有宋存焉；吾學(xué)周禮，今用之，吾從周。”此又引孔子之言。杞，夏之后。征，證也。宋，殷之后。三代之禮，孔子皆嘗學(xué)之而能言其意；但夏禮既不可考證，殷禮雖存，又非當(dāng)世之法，惟周禮乃時(shí)王之制，今日所用?？鬃蛹炔坏梦?，則從周而已。 右第二十八章。承上章為下不倍而言，亦人道也。 王天下有三重焉，其寡過矣乎！王，去聲。呂氏曰：“三重，謂議禮、制度、考文。惟天子得以行之，則國不異政，家不殊俗，而人得寡過矣。”上焉者雖善無征，無征不信，不信民弗從；下焉者雖善不尊，不尊不信，不信民弗從。上焉者，謂時(shí)王以前，如夏、商之禮雖善，而皆不可考。下焉者，謂圣人在下，如孔子雖善于禮，而不在尊位也。故君子之道：本諸身，征諸庶民，考諸三王而不繆，建諸天地而不悖，質(zhì)諸鬼神而無疑，百世以俟圣人而不惑。此君子，指王天下者而言。其道，即議禮、制度、考文之事也。本諸身，有其德也。征諸庶民，驗(yàn)其所信從也。建，立也，立于此而參于彼也。天地者，道也。鬼神者，造化之跡也。百世以俟圣人而不惑，所謂圣人復(fù)起，不易吾言者也。質(zhì)諸鬼神而無疑，知天也；百世以俟圣人而不惑，知人也。知天知人，知其理也。是故君子動(dòng)而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。遠(yuǎn)之則有望，近之則不厭。動(dòng)，兼言行而言。道，兼法則而言。法，法度也。則，準(zhǔn)則也。詩曰：“在彼無惡，在此無射；庶幾夙夜，以永終譽(yù)！”君子未有不如此而蚤有譽(yù)于天下者也。惡，去聲。射，音妒，詩作斁。詩周頌振鷺之篇。射，厭也。所謂此者，指本諸身以下六事而言。 右第二十九章。承上章居上不驕而言，亦人道也。 仲尼祖述堯舜，憲章文武；上律天時(shí)，下襲水土。祖述者，遠(yuǎn)宗其道。憲章者，近守其法。律天時(shí)者，法其自然之運(yùn)。襲水土者，因其一定之理。皆兼內(nèi)外該本末而言也。辟如天地之無不持載，無不覆幬，辟如四時(shí)之錯(cuò)行，如日月之代明。辟，音譬。幬，徒報(bào)反。錯(cuò)，猶迭也。此言圣人之德。萬物并育而不相害，道并行而不相悖，小德川流，大德敦化，此天地之所以為大也。悖，猶背也。天覆地載，萬物并育于其間而不相害；四時(shí)日月，錯(cuò)行代明而不相悖。所以不害不悖者，小德之川流；所以并育并行者，大德之敦化。小德者，全體之分；大德者，萬殊之本。川流者，如川之流，脈絡(luò)分明而往不息也。敦化者，敦厚其化，根本盛大而出無窮也。此言天地之道，以見上文取辟之意也。 右第三十章。言天道也。 唯天下至圣，為能聰明睿知，足以有臨也；寬裕溫柔，足以有容也；發(fā)強(qiáng)剛毅，足以有執(zhí)也；齊莊中正，足以有敬也；文理密察，足以有別也。知，去聲。齊，側(cè)皆反。別，彼列反。聰明睿知，生知之質(zhì)。臨，謂居上而臨下也。其下四者，乃仁義禮知之德。文，文章也。理，條理也。密，詳細(xì)也。察，明辯也。溥博淵泉，而時(shí)出之。溥博，周遍而廣闊也。淵泉，靜深而有本也。出，發(fā)見也。言五者之德，充積于中，而以時(shí)發(fā)見于外也。溥博如天，淵泉如淵。見而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不說。見，音現(xiàn)。說，音悅。言其充積極其盛，而發(fā)見當(dāng)其可也。是以聲名洋溢乎中國，施及蠻貊；舟車所至，人力所通；天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所隊(duì)；凡有血?dú)庹?，莫不尊親，故曰配天。施，去聲。隊(duì)，音墜。舟車所至以下，蓋極言之。配天，言其德之所及，廣大如天也。 右第三十一章。承上章而言小德之川流，亦天道也。 唯天下至誠，為能經(jīng)綸天下之大經(jīng)，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？夫，音扶。焉，于虔反。經(jīng)，綸，皆治絲之事。經(jīng)者，理其緒而分之；綸者，比其類而合之也。經(jīng)，常也。大經(jīng)者，五品之人倫。大本者，所性之全體也。惟圣人之德極誠無妄，故于人倫各盡其當(dāng)然之實(shí)，而皆可以為天下后世法，所謂經(jīng)綸之也。其于所性之全體，無一毫人欲之偽以雜之，而天下之道千變?nèi)f化皆由此出，所謂立之也。其于天地之化育，則亦其極誠無妄者有默契焉，非但聞見之知而已。此皆至誠無妄，自然之功用，夫豈有所倚著于物而后能哉。肫肫其仁！淵淵其淵！浩浩其天！肫，之純反。○肫肫，懇至貌，以經(jīng)綸而言也。淵淵，靜深貌，以立本而言也。浩浩，廣大貌，以知化而言也。其淵其天，則非特如之而已。茍不固聰明圣知達(dá)天德者，其孰能知之？圣知之知，去聲。固，猶實(shí)也。鄭氏曰：“惟圣人能知圣人也?！?右第三十二章。承上章而言大德之敦化，亦天道也。前章言至圣之德，此章言至誠之道。然至誠之道，非至圣不能知；至圣之德，非至誠不能為，則亦非二物矣。此篇言圣人天道之極致，至此而無以加矣。 詩曰“衣錦尚絅”，惡其文之著也。故君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道：淡而不厭，簡而文，溫而理，知遠(yuǎn)之近，知風(fēng)之自，知微之顯，可與入德矣。衣，去聲。絅，口迥反。惡，去聲。闇，于感反。前章言圣人之德，極其盛矣。此復(fù)自下學(xué)立心之始言之，而下文又推之以至其極也。詩國風(fēng)衛(wèi)碩人、鄭之豐，皆作“衣錦褧衣”。褧、絅同。襌衣也。尚，加也。古之學(xué)者為己，故其立心如此。尚絅故闇然，衣錦故有日章之實(shí)。淡、簡、溫，絅之襲于外也；不厭而文且理焉，錦之美在中也。小人反是，則暴于外而無實(shí)以繼之，是以的然而日亡也。遠(yuǎn)之近，見于彼者由于此也。風(fēng)之自，著乎外者本乎內(nèi)也。微之顯，有諸內(nèi)者形諸外也。有為己之心，而又知此三者，則知所謹(jǐn)而可入德矣。故下文引詩言謹(jǐn)獨(dú)之事。詩云：“潛雖伏矣，亦孔之昭！”故君子內(nèi)省不疚，無惡于志。君子之所不可及者，其唯人之所不見乎。惡，去聲。詩小雅正月之篇。承上文言“莫見乎隱、莫顯乎微”也。疚，病也。無惡于志，猶言無愧于心，此君子謹(jǐn)獨(dú)之事也。詩云：“相在爾室，尚不愧于屋漏。”故君子不動(dòng)而敬，不言而信。相，去聲。詩大雅抑之篇。相，視也。屋漏，室西北隅也。承上文又言君子之戒謹(jǐn)恐懼，無時(shí)不然，不待言動(dòng)而后敬信，則其為己之功益加密矣。故下文引詩幷言其效。詩曰：“奏假無言，時(shí)靡有爭?！笔枪示硬毁p而民勸，不怒而民威于鈇鉞。假，格同。鈇，音夫。詩商頌烈祖之篇。奏，進(jìn)也。承上文而遂及其效，言進(jìn)而感格于神明之際，極其誠敬，無有言說而人自化之也。威，畏也。鈇，莝斫刀也。鉞，斧也。詩曰：“不顯惟德！百辟其刑之?！笔枪示雍V恭而天下平。詩周頌烈文之篇。不顯，說見二十六章，此借引以為幽深玄遠(yuǎn)之意。承上文言天子有不顯之德，而諸侯法之，則其德愈深而效愈遠(yuǎn)矣。篤，厚也。篤恭，言不顯其敬也。篤恭而天下平，乃圣人至德淵微，自然之應(yīng)，中庸之極功也詩云：“予懷明德，不大聲以色?！弊釉唬骸奥暽谝曰瘢┮?。”詩曰：“德輶如毛”，毛猶有倫。“上天之載，無聲無臭”，至矣！輶，由、酉二音。詩大雅皇矣之篇。引之以明上文所謂不顯之德者，正以其不大聲與色也。又引孔子之言，以為聲色乃化民之末務(wù)，今但言不大之而已，則猶有聲色者存，是未足以形容不顯之妙。不若烝民之詩所言“德輶如毛”，則庶乎可以形容矣，而又自以為謂之毛，則猶有可比者，是亦未盡其妙。不若文王之詩所言“上天之事，無聲無臭”，然后乃為不顯之至耳。蓋聲臭有氣無形，在物最為微妙，而猶曰無之，故惟此可以形容不顯篤恭之妙。非此德之外，又別有是三等，然后為至也。 右第三十三章。子思因前章極致之言，反求其本，復(fù)自下學(xué)為己謹(jǐn)獨(dú)之事，推而言之，以馴致乎篤恭而天下平之盛。又贊其妙，至于無聲無臭而后已焉。蓋舉一篇之要而約言之，其反復(fù)丁寧示人之意，至深切矣，學(xué)者其可不盡心乎！ 論語序說 史記世家曰：“孔子名丘，字仲尼。其先宋人。父叔梁紇，母顏氏。以魯襄公二十二年，庚戌之歲，十一月庚子，生孔子于魯昌平鄉(xiāng)陬邑。為兒嬉戲，常陳俎豆，設(shè)禮容。及長，為委吏，料量平；委吏，本作季氏史。索隱云：“一本作委吏，與孟子合。”今從之。為司職吏，畜蕃息。職，見周禮牛人，讀為樴，義與杙同，蓋系養(yǎng)犧牲之所。此官即孟子所謂乘田。適周，問禮于老子，既反，而弟子益進(jìn)。昭公二十五年甲申，孔子年三十五，而昭公奔齊，魯亂。于是適齊，為高昭子家臣，以通乎景公。有聞韶、問政二事。公欲封以尼溪之田，晏嬰不可，公惑之。有季孟吾老之語?？鬃铀煨校春豸?。定公元年壬辰，孔子年四十三，而季氏強(qiáng)僭，其臣陽虎作亂專政。故孔子不仕，而退修詩、書、禮、樂，弟子彌眾。九年庚子，孔子年五十一。公山不狃以費(fèi)畔季氏，召，孔子欲往，而卒不行。有答子路東周語。定公以孔子為中都宰，一年，四方則之，遂為司空，又為大司寇。十年辛丑，相定公會齊侯于夾谷，齊人歸魯侵地。十二年癸卯，使仲由為季氏宰，墮三都，收其甲兵。孟氏不肯墮成，圍之不克。十四年乙巳，孔子年五十六，攝行相事，誅少正卯，與聞國政。三月，魯國大治。齊人歸女樂以沮之，季桓子受之。郊又不致膰俎于大夫，孔子行。魯世家以此以上皆為十二年事。適衛(wèi)，主于子路妻兄顏濁鄒家。孟子作顏?zhàn)囉?。適陳，過匡，匡人以為陽虎而拘之。有顏淵后及文王既沒之語。既解，還衛(wèi)，主蘧伯玉家，見南子。有矢子路及未見好德之語。去適宋，司馬桓魋欲殺之。有天生德語及微服過宋事。又去，適陳，主司城貞子家。居三歲而反于衛(wèi)，靈公不能用。有三年有成之語。晉趙氏家臣佛肸以中牟畔，召孔子，孔子欲往，亦不果。有答子路堅(jiān)白語及荷蕢過門事。將西見趙簡子，至河而反，又主蘧伯玉家。靈公問陳，不對而行，復(fù)如陳。據(jù)論語則絕糧當(dāng)在此時(shí)。季桓子卒，遺言謂康子必召孔子，其臣止之，康子乃召冉求。史記以論語歸與之嘆為在此時(shí)，又以孟子所記嘆辭為主司城貞子時(shí)語，疑不然。蓋語孟所記，本皆此一時(shí)語，而所記有異同耳?？鬃尤绮碳叭~。有葉公問答子路不對、沮溺耦耕、荷莜丈人等事。史記云：“于是楚昭王使人聘孔子，孔子將往拜禮，而陳蔡大夫發(fā)徒圍之，故孔子絕糧于陳蔡之間?！庇袘C見及告子貢一貫之語。按是時(shí)陳蔡臣服于楚，若楚王來聘孔子，陳蔡大夫安敢圍之。且據(jù)論語，絕糧當(dāng)在去衛(wèi)如陳之時(shí)。楚昭王將以書社地封孔子，令尹子西不可，乃止。史記云“書社地七百里”，恐無此理，時(shí)則有接輿之歌。又反乎衛(wèi)，時(shí)靈公已卒，衛(wèi)君輒欲得孔子為政。有魯衛(wèi)兄弟及答子貢夷齊、子路正名之語。而冉求為季氏將，與齊戰(zhàn)有功，康子乃召孔子，而孔子歸魯，實(shí)哀公之十一年丁巳，而孔子年六十八矣。有對哀公及康子語。然魯終不能用孔子，孔子亦不求仕，乃敘書傳禮記。有杞宋、損益、從周等語。刪詩正樂，有語大師及樂正之語。序易彖、系、象、說卦、文言。有假我數(shù)年之語。弟子蓋三千焉，身通六藝者七十二人。弟子顏回最賢，蚤死，后惟曾參得傳孔子之道。十四年庚申，魯西狩獲麟，有莫我知之嘆。孔子作春秋。有知我罪我等語，論語請討陳恒事，亦在是年。明年辛酉，子路死于衛(wèi)。十六年壬戌、四月己丑，孔子卒，年七十三，葬魯城北泗上。弟子皆服心喪三年而去，惟子貢廬于冢上，凡六年，孔子生鯉，字伯魚，先卒。伯魚生急，字子思，作中庸?！弊铀紝W(xué)于曾子，而孟子受業(yè)子思之門人。 何氏曰：“魯論語二十篇。齊論語別有問王、知道，凡二十二篇，其二十篇中章句，頗多于魯論。古論出孔氏壁中，分堯曰下章子張問以為一篇，有兩子張，凡二十一篇，篇次不與齊魯論同。” 程子曰：“論語之書，成于有子曾子之門人，故其書獨(dú)二子以子稱。” 程子曰：“讀論語：有讀了全然無事者；有讀了后其中得一兩句喜者；有讀了后知好之者；有讀了后直有不知手之舞之足之蹈之者?！?程子曰：“今人不會讀書。如讀論語，未讀時(shí)是此等人，讀了后又只是此等人，便是不曾讀?！?程子曰：“頤自十七八讀論語，當(dāng)時(shí)已曉文義。讀之愈久，但覺意味深長。” 讀論語孟子法 據(jù)清仿宋大字本補(bǔ)。 程子曰：“學(xué)者當(dāng)以論語孟子為本。論語孟子既治，則六經(jīng)可不治而明矣。讀書者當(dāng)觀圣人所以作經(jīng)之意，與圣人所以用心，圣人之所以至于圣人，而吾之所以未至者，所以未得者。句句而求之，晝誦而味之，中夜而思之，平其心，易其氣，闕其疑，則圣人之意可見矣。” 程子曰：“凡看文字，須先曉其文義，然后可以求其意。未有不曉文義而見意者也?！?程子曰：“學(xué)者須將論語中諸弟子問處便作自己問，圣人答處便作今日耳聞，自然有得。雖孔孟復(fù)生，不過以此教人。若能于語孟中深求玩味，將來涵養(yǎng)成甚生氣質(zhì)！” 程子曰：“凡看語孟，且須熟讀玩味。須將圣人言語切己，不可只作一場話說。人只看得二書切己，終身盡多也。” 程子曰：“論孟只剩讀?，便自意足。學(xué)者須是玩味。若以語言解?，意便不足。” 或問：“且將論孟緊要處看，如何？”程子曰：“固是好，但終是不浹洽耳。” 程子曰：“孔子言語句句是自然，孟子言語句句是事實(shí)?！?程子曰：“學(xué)者先讀論語孟子，如尺度權(quán)衡相似，以此去量度事物，自然見得長短輕重?！?程子曰：“讀論語孟子而不知道，所謂‘雖多，亦奚以為’。”