凡三十八章。
孟子曰：「不仁哉，梁惠王也！仁者以其所愛(ài)及其所不愛(ài)，不仁者以其所不愛(ài)及其所愛(ài)?！?em>親親而仁民，仁民而愛(ài)物，所謂以其所愛(ài)及其所不愛(ài)也。公孫丑曰：「何謂也？」「梁惠王以土地之故，糜爛其民而戰(zhàn)之，大敗，將復(fù)之，恐不能勝，故驅(qū)其所愛(ài)子弟以殉之，是之謂以其所不愛(ài)及其所愛(ài)也?！?em>梁惠王以下，孟子答辭也。糜爛其民，使之戰(zhàn)鬥，糜爛其血肉也。復(fù)之，復(fù)戰(zhàn)也。子弟，謂太子申也。以土地之故及其民，以民之故及其子，皆以其所不愛(ài)及其所愛(ài)也。此承前篇之末三章之意，言仁人之恩，自?xún)?nèi)及外；不仁之禍，由疏逮親。
孟子曰：「春秋無(wú)義戰(zhàn)。彼善於此，則有之矣。春秋每書(shū)諸侯戰(zhàn)伐之事，必加譏貶，以著其擅興之罪，無(wú)有以為合於義而許之者。但就中彼善於此者則有之，如召陵之師之類(lèi)是也。征者上伐下也，敵國(guó)不相征也。」征，所以正人也。諸侯有罪，則天子討而正之，此春秋所以無(wú)義戰(zhàn)也。
孟子曰：「盡信書(shū)，則不如無(wú)書(shū)。程子曰：「載事之辭，容有重稱(chēng)而過(guò)其實(shí)者，學(xué)者當(dāng)識(shí)其義而已；茍執(zhí)於辭，則時(shí)或有害於義，不如無(wú)書(shū)之愈也?！?/em>吾於武成，取二三策而已矣。武成，周書(shū)篇名，武王伐紂歸而記事之書(shū)也。策，竹簡(jiǎn)也。取其二三策之言，其餘不可盡信也。程子曰：「取其奉天伐暴之意，反政施仁之法而已?！?/em>仁人無(wú)敵於天下。以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也？」杵，舂杵也?；蜃鼷u，楯也。武成言武王伐紂，紂之「前徒倒戈，攻于後以北，血流漂杵」。孟子言此則其不可信者。然書(shū)本意，乃謂商人自相殺，非謂武王殺之也。孟子之設(shè)是言，懼後世之惑，且長(zhǎng)不仁之心耳。
孟子曰：「有人曰：『我善為陳，我善為戰(zhàn)?！淮笞镆?。陳，去聲。制行伍曰陳，交兵曰戰(zhàn)。國(guó)君好仁，天下無(wú)敵焉。好，去聲。南面而征北狄怨，東面而征西夷怨。曰：『奚為後我？』此引湯之事以明之，解見(jiàn)前篇。武王之伐殷也，革車(chē)三百兩，虎賁三千人。兩，去聲。賁，音奔。又以武王之事明之也。兩，車(chē)數(shù)，一車(chē)兩輪也。千，書(shū)序作百。王曰：『無(wú)畏！寧爾也，非敵百姓也?！蝗舯镭式腔?。書(shū)太誓文與此小異。孟子之意當(dāng)云：王謂商人曰：無(wú)畏我也。我來(lái)伐紂，本為安寧汝，非敵商之百姓也。於是商人稽首至地，如角之崩也。征之為言正也，各欲正己也，焉用戰(zhàn)？」焉，於虔反。民為暴君所虐，皆欲仁者來(lái)正己之國(guó)也。
孟子曰：「梓匠輪輿能與人規(guī)矩，不能使人巧?！?em>尹氏曰：「規(guī)矩，法度可告者也。巧則在其人，雖大匠亦末如之何也已。蓋下學(xué)可以言傳，上達(dá)必由心悟，莊周所論斲輪之意蓋如此?！?/em>
孟子曰：「舜之飯糗茹草也，若將終身焉；及其為天子也，被袗衣，鼓琴，二女果，若固有之。」飯，上聲。糗，去久反。茹，音汝。袗，之忍反。果，說(shuō)文作婐，烏果反。飯，食也。糗，乾糒也。茹，亦食也。袗，畫(huà)衣也。二女，堯二女也。果，女侍也。言聖人之心，不以貧賤而有慕於外，不以富貴而有動(dòng)於中，隨遇而安，無(wú)預(yù)於己，所性分定故也。
孟子曰：「吾今而後知?dú)⑷擞H之重也：殺人之父，人亦殺其父；殺人之兄，人亦殺其兄。然則非自殺之也，一閒耳?！?em>閒，去聲。言吾今而後知者，必有所為而感發(fā)也。一閒者，我往彼來(lái)，閒一人耳，其實(shí)與自害其親無(wú)異也。范氏曰：「知此則愛(ài)敬人之親，人亦愛(ài)敬其親矣?！?/em>
孟子曰：「古之為關(guān)也，將以禦暴。譏察非常。今之為關(guān)也，將以為暴?！?em>征稅出入。范氏曰：「古之耕者什一，後世或收大半之稅，此以賦斂為暴也。文王之囿，與民同之；齊宣王之囿，為阱國(guó)中，此以園囿為暴也。後世為暴，不止於關(guān)，若使孟子用於諸侯，必行文王之政，凡此之類(lèi)，皆不終日而改也?！?/em>
孟子曰：「身不行道，不行於妻子；使人不以道，不能行於妻子?！?em>身不行道者，以行言之。不行者，道不行也。使人不以道者，以事言之。不能行者，令不行也。
孟子曰：「周于利者，兇年不能殺；周于德者，邪世不能亂?！?em>周，足也，言積之厚則用有餘。
孟子曰：「好名之人，能讓千乘之國(guó)；茍非其人，簞食豆羹見(jiàn)於色?！?em>好、乘、食，皆去聲。見(jiàn)，音現(xiàn)。好名之人，矯情干譽(yù)，是以能讓千乘之國(guó)；然若本非能輕富貴之人，則於得失之小者，反不覺(jué)其真情之發(fā)見(jiàn)矣。蓋觀(guān)人不於其所勉，而於其所忽，然後可以見(jiàn)其所安之實(shí)也。
孟子曰：「不信仁賢，則國(guó)空虛。空虛，言若無(wú)人然。無(wú)禮義，則上下亂。禮義，所以辨上下，定民志。無(wú)政事，則財(cái)用不足。」生之無(wú)道，取之無(wú)度，用之無(wú)節(jié)故也。尹氏曰：「三者以仁賢為本。無(wú)仁賢，則禮義政事，處之皆不以其道矣?！?/em>
孟子曰：「不仁而得國(guó)者，有之矣；不仁而得天下，未之有也。」言不仁之人，騁其私智，可以盜千乘之國(guó)，而不可以得丘民之心。鄒氏曰：「自秦以來(lái)，不仁而得天下者有矣；然皆一再傳而失之，猶不得也。所謂得天下者，必如三代而後可?！?/em>
孟子曰：「民為貴，社稷次之，君為輕。社，土神。稷，穀神。建國(guó)則立壇壝以祀之。蓋國(guó)以民為本，社稷亦為民而立，而君之尊，又係於二者之存亡，故其輕重如此。是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。丘民，田野之民，至微賤也。然得其心，則天下歸之。天子至尊貴也，而得其心者，不過(guò)為諸侯耳，是民為重也。諸侯危社稷，則變置。諸侯無(wú)道，將使社稷為人所滅，則當(dāng)更立賢君，是君輕於社稷也。犧牲既成，粢盛既潔，祭祀以時(shí)，然而旱乾水溢，則變置社稷?！?em>盛，音成。祭祀不失禮，而土穀之神不能為民禦災(zāi)捍患，則毀其壇壝而更置之，亦年不順成，八蠟不通之意，是社稷雖重於君而輕於民也。
孟子曰：「聖人，百世之師也，伯夷、柳下惠是也。故聞伯夷之風(fēng)者，頑夫廉，懦夫有立志；聞柳下惠之風(fēng)者，薄夫敦，鄙夫?qū)挕^乎百世之上。百世之下，聞?wù)吣慌d起也。非聖人而能若是乎，而況於親炙之者乎？」興起，感動(dòng)奮發(fā)也。親炙，親近而熏炙之也，餘見(jiàn)前篇。
孟子曰：「仁也者，人也。合而言之，道也?！?em>仁者，人之所以為人之理也。然仁，理也；人，物也。以仁之理，合於人之身而言之，乃所謂道者也。程子曰：「中庸所謂率性之謂道是也?！够蛟弧竿鈬?guó)本，人也之下，有『義也者宜也，禮也者履也，智也者知也，信也者實(shí)也』，凡二十字。」今按如此，則理極分明，然未詳其是否也。
孟子曰：「孔子之去魯，曰：『遲遲吾行也?！蝗ジ改竾?guó)之道也。去齊，接淅而行，去他國(guó)之道也?！?em>重出。
孟子曰：「君子之厄於陳蔡之閒，無(wú)上下之交也。」君子，孔子也。厄，與戹同，君臣皆惡，無(wú)所與交也。
貉稽曰：「稽大不理於口。」貉，音陌。趙氏曰：「貉姓，稽名，為眾口所訕?！估?，賴(lài)也。今按漢書(shū)無(wú)俚，方言亦訓(xùn)賴(lài)。孟子曰：「無(wú)傷也。士憎茲多口。趙氏曰：「為士者，益多為眾口所訕。」按此則憎當(dāng)從土，今本皆從心，蓋傳寫(xiě)之誤。詩(shī)云：『憂(yōu)心悄悄，慍于群小。』孔子也。『肆不殄厥慍，亦不隕厥問(wèn)?！晃耐跻病！?em>詩(shī)邶風(fēng)柏舟，及大雅綿之篇也。悄悄，憂(yōu)貌。慍，怒也。本言衛(wèi)之仁人見(jiàn)怒於群小。孟子以為孔子之事，可以當(dāng)之。肆，發(fā)語(yǔ)辭。隕，墜也。問(wèn)，聲問(wèn)也。本言太王事昆夷，雖不能殄絕其慍怒，亦不自墜其聲問(wèn)之美。孟子以為文王之事，可以當(dāng)之。尹氏曰：「言人顧自處如何，盡其在我者而已?！?/em>
孟子曰：「賢者以其昭昭，使人昭昭；今以其昏昏，使人昭昭?！?em>昭昭，明也?；杌?，闇也。尹氏曰：「大學(xué)之道，在自昭明德，而施於天下國(guó)家，其有不順者寡矣。」
孟子謂高子曰：「山徑之蹊閒，介然用之而成路。為閒不用，則茅塞之矣。今茅塞子之心矣。」介，音戛。徑，小路也。蹊，人行處也。介然，倏然之頃也。用，由也。路，大路也。為閒，少頃也。茅塞，茅草生而塞之也。言理義之心，不可少有閒斷也。
高子曰：「禹之聲，尚文王之聲?！?em>尚，加尚也。豐氏曰：「言禹之樂(lè)，過(guò)於文王之樂(lè)。」孟子曰：「何以言之？」曰：「以追蠡?！?em>追，音堆。蠡，音禮。豐氏曰：「追，鐘紐也。周禮所謂旋蟲(chóng)是也。蠡者，齧木蟲(chóng)也。言禹時(shí)鐘在者，鐘紐如蟲(chóng)齧而欲絕，蓋用之者多，而文王之鐘不然，是以知禹之樂(lè)過(guò)於文王之樂(lè)也?！?/em>曰：「是奚足哉？城門(mén)之軌，兩馬之力與？」與，平聲。豐氏曰：「奚足，言此何足以知之也。軌，車(chē)轍跡也。兩馬，一車(chē)所駕也。城中之涂容九軌，車(chē)可散行，故其轍跡淺；城門(mén)惟容一車(chē)，車(chē)皆由之，故其轍跡深。蓋日久車(chē)多所致，非一車(chē)兩馬之力，能使之然也。言禹在文王前千餘年，故鐘久而紐絕；文王之鐘，則未久而紐全，不可以此而議優(yōu)劣也?！勾苏挛牧x本不可曉，舊說(shuō)相承如此，而豐氏差明白，故今存之，亦未知其是否也。
齊饑。陳臻曰：「國(guó)人皆以夫子將復(fù)為發(fā)棠，殆不可復(fù)?！?em>復(fù)，扶又反。先時(shí)齊國(guó)嘗饑，孟子勸王發(fā)棠邑之倉(cāng)，以振貧窮。至此又饑，陳臻問(wèn)言齊人望孟子復(fù)勸王發(fā)棠，而又自言恐其不可也。孟子曰：「是為馮婦也。晉人有馮婦者，善搏虎，卒為善士。則之野，有眾逐虎?；⒇?fù)嵎，莫之敢攖。望見(jiàn)馮婦，趨而迎之。馮婦攘臂下車(chē)。眾皆悅之，其為士者笑之?！?em>手執(zhí)曰搏。卒為善士，後能改行為善也。之，適也。負(fù)，依也。山曲曰嵎。攖，觸也。笑之，笑其不知止也。疑此時(shí)齊王已不能用孟子，而孟子亦將去矣，故其言如此。
孟子曰：「口之於味也，目之於色也，耳之於聲也，鼻之於臭也，四肢之於安佚也，性也，有命焉，君子不謂性也。程子曰：「五者之欲，性也。然有分，不能皆如其願(yuàn)，則是命也。不可謂我性之所有，而求必得之也?！褂薨矗翰荒芙匀缙漕?yuàn)，不止為貧賤。蓋雖富貴之極，亦有品節(jié)限制，則是亦有命也。仁之於父子也，義之於君臣也，禮之於賓主也，智之於賢者也，聖人之於天道也，命也，有性焉，君子不謂命也?！?em>程子曰：「仁義禮智天道，在人則賦於命者，所稟有厚薄清濁，然而性善可學(xué)而盡，故不謂之命也?！箯堊釉唬骸戈虌胫且?，而不知仲尼。是非命邪？」愚按：所稟者厚而清，則其仁之於父子也至，義之於君臣也盡，禮之於賓主也恭，智之於賢否也哲，聖人之於天道也，無(wú)不吻合而純亦不已焉。薄而濁，則反是，是皆所謂命也?；蛟弧刚摺巩?dāng)作否，「人」衍字，更詳之。愚聞之師曰：「此二條者，皆性之所有而命於天者也。然世之人，以前五者為性，雖有不得，而必欲求之；以後五者為命，一有不至，則不復(fù)致力，故孟子各就其重處言之，以伸此而抑彼也。張子所謂『養(yǎng)則付命於天，道則責(zé)成於己』。其言約而盡矣?！?/em>
浩生不害問(wèn)曰：「樂(lè)正子，何人也？」孟子曰：「善人也，信人也?！?em>趙氏曰：「浩生，姓；不害，名，齊人也?！?/em>「何謂善？何謂信？」不害問(wèn)也。曰：「可欲之謂善，天下之理，其善者必可欲，其惡者必可惡。其為人也，可欲而不可惡，則可謂善人矣。有諸己之謂信。凡所謂善，皆實(shí)有之，如惡惡臭，如好好色，是則可謂信人矣。張子曰：「志仁無(wú)惡之謂善，誠(chéng)善於身之謂信?！?/em>充實(shí)之謂美，力行其善，至於充滿(mǎn)而積實(shí)，則美在其中而無(wú)待於外矣。充實(shí)而有光輝之謂大，和順?lè)e中，而英華發(fā)外；美在其中，而暢於四支，發(fā)於事業(yè)，則德業(yè)至盛而不可加矣。大而化之之謂聖，大而能化，使其大者泯然無(wú)復(fù)可見(jiàn)之跡，則不思不勉、從容中道，而非人力之所能為矣。張子曰：「大可為也，化不可為也，在熟之而已矣。」聖而不可知之之謂神。程子曰：「聖不可知，謂聖之至妙，人所不能測(cè)。非聖人之上，又有一等神人也?！?/em>樂(lè)正子，二之中，四之下也?！?em>蓋在善信之閒，觀(guān)其從於子敖，則其有諸己者或未實(shí)也。張子曰：「顏淵、樂(lè)正子皆知好仁矣。樂(lè)正子志仁無(wú)惡而不致於學(xué)，所以但為善人信人而已；顏?zhàn)雍脤W(xué)不倦，合仁與智，具體聖人，獨(dú)未至聖人之止耳?！钩套釉唬骸甘恐y者，在有諸己而已。能有諸己，則居之安，資之深，而美且大可以馴致矣。徒知可欲之善，而若存若亡而已，則能不受變於俗者鮮矣?！挂显唬骸缸钥捎?，至於聖而不可知之神，上下一理。擴(kuò)充之至於神，則不可得而名矣?！?/em>
孟子曰：「逃墨必歸於楊，逃楊必歸於儒。歸，斯受之而已矣。墨氏務(wù)外而不情，楊氏太簡(jiǎn)而近實(shí)，故其反正之漸，大略如此。歸斯受之者，憫其陷溺之久，而取其悔悟之新也。今之與楊墨辯者，如追放豚，既入其苙，又從而招之?！?em>放豚，放逸之豕豚也。苙，闌也。招，罥也，羈其足也。言彼既來(lái)歸，而又追咎其既往之失也。此章見(jiàn)聖賢之於異端，距之甚嚴(yán)，而於其來(lái)歸，待之甚恕。距之嚴(yán)，故人知彼說(shuō)之為邪；待之恕，故人知此道之可反，仁之至，義之盡也。
孟子曰：「有布縷之征，粟米之征，力役之征。君子用其一，緩其二。用其二而民有殍，用其三而父子離?！?em>征賦之法，歲有常數(shù)，然布縷取之於夏，粟米取之於秋，力役取之於冬，當(dāng)各以其時(shí)；若并取之，則民力有所不堪矣。今兩稅三限之法，亦此意也。尹氏曰「言民為邦本，取之無(wú)度，則其國(guó)危矣?！?/em>
孟子曰：「諸侯之寶三：土地，人民，政事。寶珠玉者，殃必及身?！?em>尹氏曰：「言寶得其寶者安，寶失其寶者危?！?/em>
盆成括仕於齊。孟子曰：「死矣盆成括！」盆成括見(jiàn)殺。門(mén)人問(wèn)曰：「夫子何以知其將見(jiàn)殺？」曰：「其為人也小有才，未聞君子之大道也，則足以殺其軀而已矣。」盆成，姓；括，名也。恃才妄作，所以取禍。徐氏曰：「君子道其常而已。括有死之道焉，設(shè)使幸而獲免，孟子之言猶信也?！?/em>
孟子之滕，館於上宮。有業(yè)屨於牖上，館人求之弗得。館，舍也。上宮，別宮名。業(yè)屨，織之有次業(yè)而未成者，蓋館人所作，置之牖上而失之也。或問(wèn)之曰：「若是乎從者之廋也？」曰：「子以是為竊屨來(lái)與？」曰：「殆非也。夫子之設(shè)科也，往者不追，來(lái)者不距。茍以是心至，斯受之而已矣?！?em>從、為，並去聲。與，平聲。夫子，如字，舊讀為扶余者非?；騿?wèn)之者，問(wèn)於孟子也。廋，匿也。言子之從者，乃匿人之物如此乎？孟子答之，而或人自悟其失，因言此從者固不為竊屨而來(lái)，但夫子設(shè)置科條以待學(xué)者，茍以向道之心而來(lái)，則受之耳，雖夫子亦不能保其往也。門(mén)人取其言，有合於聖賢之指，故記之。
孟子曰：「人皆有所不忍，達(dá)之於其所忍，仁也；人皆有所不為，達(dá)之於其所為，義也。惻隱羞惡之心，人皆有之，故莫不有所不忍不為，此仁義之端也。然以氣質(zhì)之偏、物欲之蔽，則於他事或有不能者。但推所能，達(dá)之於所不能，則無(wú)非仁義矣。人能充無(wú)欲害人之心，而仁不可勝用也；人能充無(wú)穿踰之心，而義不可勝用也。勝，平聲。充，滿(mǎn)也。穿，穿穴；踰，踰牆，皆為盜之事也。能推所不忍，以達(dá)於所忍，則能滿(mǎn)其無(wú)欲害人之心，而無(wú)不仁矣；能推其所不為，以達(dá)於所為，則能滿(mǎn)其無(wú)穿踰之心，而無(wú)不義矣。人能充無(wú)受爾汝之實(shí)，無(wú)所往而不為義也。此申說(shuō)上文充無(wú)穿踰之心之意也。蓋爾汝人所輕賤之稱(chēng)，人雖或有所貪昧隱忍而甘受之者，然其中心必有慚忿而不肯受之之實(shí)。人能即此而推之，使其充滿(mǎn)無(wú)所虧缺，則無(wú)適而非義矣。士未可以言而言，是以言餂之也；可以言而不言，是以不言餂之也，是皆穿踰之類(lèi)也?！?em>餂，音忝。餂，探取之也。今人以舌取物曰餂，即此意也。便佞隱默，皆有意探取於人，是亦穿踰之類(lèi)。然其事隱微，人所易忽，故特舉以見(jiàn)例。明必推無(wú)穿踰之心，以達(dá)於此而悉去之，然後為能充其無(wú)穿踰之心也。
孟子曰：「言近而指遠(yuǎn)者，善言也；守約而施博者，善道也。君子之言也，不下帶而道存焉。施，去聲。古人視不下於帶，則帶之上，乃目前常見(jiàn)至近之處也。舉目前之近事，而至理存焉，所以為言近而指遠(yuǎn)也。君子之守，修其身而天下平。此所謂守約而施博也。人病舍其田而蕓人之田，所求於人者重，而所以自任者輕?！?em>舍，音捨。此言不守約而務(wù)博施之病。
孟子曰：「堯舜，性者也；湯武，反之也。性者，得全於天，無(wú)所汙壞，不假修為，聖之至也。反之者，修為以復(fù)其性，而至於聖人也。程子曰：「性之反之，古未有此語(yǔ)，蓋自孟子發(fā)之?！箙问显唬骸笩o(wú)意而安行，性者也，有意利行，而至於無(wú)意，復(fù)性者也。堯舜不失其性，湯武善反其性，及其成功則一也?！?/em>動(dòng)容周旋中禮者，盛德之至也；哭死而哀，非為生者也；經(jīng)德不回，非以干祿也；言語(yǔ)必信，非以正行也。中、為、行，並去聲。細(xì)微曲折，無(wú)不中禮，乃其盛德之至。自然而中，而非有意於中也。經(jīng)，常也。回，曲也。三者亦皆自然而然，非有意而為之也，皆聖人之事，性之之德也。君子行法，以俟命而已矣?！?em>法者，天理之當(dāng)然者也。君子行之，而吉兇禍福有所不計(jì)，蓋雖未至於自然，而已非有所為而為矣。此反之之事，董子所謂「正其義不謀其利，明其道不計(jì)其功」，正此意也。程子曰：「動(dòng)容周旋中禮者，盛德之至。行法以俟命者，『朝聞道夕死可矣』之意也。」呂氏曰：「法由此立，命由此出，聖人也；行法以俟命，君子也。聖人性之，君子所以復(fù)其性也?！?/em>
孟子曰：「說(shuō)大人，則藐之，勿視其巍巍然。說(shuō)，音稅。藐，音眇。趙氏曰：「大人，當(dāng)時(shí)尊貴者也。藐，輕之也。巍巍，富貴高顯之貌。藐焉而不畏之，則志意舒展，言語(yǔ)得盡也。」堂高數(shù)仞，榱題數(shù)尺，我得志弗為也；食前方丈，侍妾數(shù)百人，我得志弗為也；般樂(lè)飲酒，驅(qū)騁田獵，後車(chē)千乘，我得志弗為也。在彼者，皆我所不為也；在我者，皆古之制也，吾何畏彼哉？」榱，楚危反。般，音盤(pán)。樂(lè)，音洛。乘，去聲。榱，桷也。題，頭也。食前方丈，饌食列於前者，方一丈也。此皆其所謂巍巍然者，我雖得志，有所不為，而所守者皆古聖賢之法，則彼之巍巍者，何足道哉！楊氏曰：「孟子此章，以己之長(zhǎng)，方人之短，猶有此等氣象，在孔子則無(wú)此矣。」
孟子曰：「養(yǎng)心莫善於寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣?！?em>欲，如口鼻耳目四支之欲，雖人之所不能無(wú)，然多而不節(jié)，未有不失其本心者，學(xué)者所當(dāng)深戒也。程子曰：「所欲不必沈溺，只有所向便是欲?！?/em>
曾皙嗜羊棗，而曾子不忍食羊棗。羊棗，實(shí)小黑而圓，又謂之羊矢棗。曾子以父嗜之，父歿之後，食必思親，故不忍食也。公孫丑問(wèn)曰：「膾炙與羊棗孰美？」孟子曰：「膾炙哉！」公孫丑曰：「然則曾子何為食膾炙而不食羊棗？」曰：「膾炙所同也，羊棗所獨(dú)也。諱名不諱姓，姓所同也，名所獨(dú)也。」肉聶而切之為膾。炙，炙肉也。
萬(wàn)章問(wèn)曰：「孔子在陳曰：『盍歸乎來(lái)！吾黨之士狂簡(jiǎn)，進(jìn)取，不忘其初?！豢鬃釉陉?，何思魯之狂士？」盍，何不也?？窈?jiǎn)，謂志大而略於事。進(jìn)取，謂求望高遠(yuǎn)。不忘其初，謂不能改其舊也。此語(yǔ)與論語(yǔ)小異。孟子曰：「孔子『不得中道而與之，必也狂獧乎！狂者進(jìn)取，獧者有所不為也』?？鬃迂M不欲中道哉？不可必得，故思其次也?！?em>獧，音絹。不得中道，至有所不為，據(jù)論語(yǔ)亦孔子之言。然則孔子字下當(dāng)有曰字。論語(yǔ)道作行，獧作狷。有所不為者，知恥自好，不為不善之人也?？鬃迂M不欲中道以下，孟子言也。「敢問(wèn)何如斯可謂狂矣？」萬(wàn)章問(wèn)。曰：「如琴?gòu)垺⒃?、牧皮者，孔子之所謂狂矣。」琴?gòu)?，名牢，字子張。子桑?hù)死，琴?gòu)埮R其喪而歌。事見(jiàn)莊子。雖未必盡然，要必有近似者。曾皙見(jiàn)前篇。季武子死，曾皙倚其門(mén)而歌，事見(jiàn)檀弓。又言志異乎三子者之撰，事見(jiàn)論語(yǔ)。牧皮，未詳「何以謂之狂也？」萬(wàn)章問(wèn)。曰：「其志嘐嘐然，曰『古之人，古之人』。夷考其行而不掩焉者也。嘐，火交反。行，去聲。嘐嘐，志大言大也。重言古之人，見(jiàn)其動(dòng)輒稱(chēng)之，不一稱(chēng)而已也。夷，平也。掩，覆也。言平考其行，則不能覆其言也。程子曰：「曾皙言志，而夫子與之。蓋與聖人之志同，便是堯舜氣象也，特行有不掩焉耳，此所謂狂也?！?/em>狂者又不可得，欲得不屑不潔之士而與之，是獧也，是又其次也。此因上文所引，遂解所以思得獧者之意?？?，有志者也；獧，有守者也。有志者能進(jìn)於道，有守者不失其身。屑，潔也孔子曰：『過(guò)我門(mén)而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉(xiāng)原乎！鄉(xiāng)原，德之賊也?！弧乖唬骸负稳缢箍芍^之鄉(xiāng)原矣？」鄉(xiāng)人，非有識(shí)者。原，與愿同。荀子「原愨」，字皆讀作愿，謂謹(jǐn)愿之人也。故鄉(xiāng)里所謂愿人，謂之鄉(xiāng)原?？鬃右云渌频露堑?，故以為德之賊。過(guò)門(mén)不入而不恨之，以其不見(jiàn)親就為幸，深?lèi)憾唇^之也。萬(wàn)章又引孔子之言而問(wèn)也曰：「『何以是嘐嘐也？言不顧行，行不顧言，則曰：古之人，古之人。行何為踽踽涼涼？生斯世也，為斯世也，善斯可矣?！婚幦幻撵妒酪舱?，是鄉(xiāng)原也?！?em>行，去聲。踽，其禹反。閹，音奄。踽踽，獨(dú)行不進(jìn)之貌。涼涼，薄也，不見(jiàn)親厚於人也。鄉(xiāng)原譏狂者曰：何用如此嘐嘐然，行不掩其言，而徒每事必稱(chēng)古人邪？又譏狷者曰：何必如此踽踽涼涼，無(wú)所親厚哉？人既生於此世，則但當(dāng)為此世之人，使當(dāng)世之人皆以為善則可矣，此鄉(xiāng)原之志也。閹，如奄人之奄，閉藏之意也。媚，求悅於人也。孟子言此深自閉藏，以求親媚於世，是鄉(xiāng)原之行也。萬(wàn)子曰：「一鄉(xiāng)皆稱(chēng)原人焉，無(wú)所往而不為原人，孔子以為德之賊，何哉？」原，亦謹(jǐn)厚之稱(chēng)，而孔子以為德之賊，故萬(wàn)章疑之。曰：「非之無(wú)舉也，刺之無(wú)刺也；同乎流俗，合乎汙世；居之似忠信，行之似廉潔；眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰德之賊也。呂侍講曰：「言此等之人，欲非之則無(wú)可舉，欲刺之則無(wú)可刺也?！沽魉渍?，風(fēng)俗頹靡，如水之下流，眾莫不然也。汙，濁也。非忠信而似忠信，非廉潔而似廉潔。孔子曰：『惡似而非者：惡莠，恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂(lè)也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉(xiāng)原，恐其亂德也?！?em>惡，去聲。莠，音有。孟子又引孔子之言以明之。莠，似苗之草也。佞，才智之稱(chēng)，其言似義而非義也。利口，多言而不實(shí)者也。鄭聲，淫樂(lè)也。樂(lè)，正樂(lè)也。紫，閒色。朱，正色也。鄉(xiāng)原不狂不獧，人皆以為善，有似乎中道而實(shí)非也，故恐其亂德。君子反經(jīng)而已矣。經(jīng)正，則庶民興；庶民興，斯無(wú)邪慝矣?！?em>反，復(fù)也。經(jīng)，常也，萬(wàn)世不易之常道也。興，興起於善也。邪慝，如鄉(xiāng)原之屬是也。世衰道微，大經(jīng)不正，故人人得為異說(shuō)以濟(jì)其私，而邪慝并起，不可勝正，君子於此，亦復(fù)其常道而已。常道既復(fù)，則民興於善，而是非明白，無(wú)所回互，雖有邪慝，不足以惑之矣。尹氏曰：「君子取夫狂獧者，蓋以狂者志大而可與進(jìn)道，獧者有所不為，而可與有為也。所惡於鄉(xiāng)原，而欲痛絕之者，為其似是而非，惑人之深也。絕之之術(shù)無(wú)他焉，亦曰反經(jīng)而已矣?！?/em>
孟子曰：「由堯舜至於湯，五百有餘歲，若禹、皋陶，則見(jiàn)而知之；若湯，則聞而知之。趙氏曰：「五百歲而聖人出，天道之常；然亦有遲速，不能正五百年，故言有餘也?！挂显唬骸钢?，謂知其道也?！?/em>由湯至於文王，五百有餘歲，若伊尹、萊朱則見(jiàn)而知之；若文王，則聞而知之。趙氏曰：「萊朱，湯賢臣。」或曰：「即仲虺也，為湯左相。」由文王至於孔子，五百有餘歲，若太公望、散宜生，則見(jiàn)而知之；若孔子，則聞而知之。散，素亶反。散，氏；宜生，名；文王賢臣也。子貢曰：「文武之道，未墜於地，在人。賢者識(shí)其大者，不賢者識(shí)其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉不學(xué)？」此所謂聞而知之也。由孔子而來(lái)至於今，百有餘歲，去聖人之世，若此其未遠(yuǎn)也；近聖人之居，若此其甚也，然而無(wú)有乎爾，則亦無(wú)有乎爾?！?em>林氏曰：「孟子言孔子至今時(shí)未遠(yuǎn)，鄒魯相去又近，然而已無(wú)有見(jiàn)而知之者矣；則五百餘歲之後，又豈復(fù)有聞而知之者乎？」愚按：此言，雖若不敢自謂已得其傳，而憂(yōu)後世遂失其傳，然乃所以自見(jiàn)其有不得辭者，而又以見(jiàn)夫天理民彝不可泯滅，百世之下，必將有神會(huì)而心得之者耳。故於篇終，歷序群聖之統(tǒng)，而終之以此，所以明其傳之有在，而又以俟後聖於無(wú)窮也，其指深哉！有宋元豐八年，河南程顥伯淳卒。潞公文彥博題其墓曰：「明道先生?！苟涞茴U正叔序之曰：「周公歿，聖人之道不行；孟軻死，聖人之學(xué)不傳。道不行，百世無(wú)善治；學(xué)不傳，千載無(wú)真儒。無(wú)善治，士猶得以明夫善治之道，以淑諸人，以傳諸後；無(wú)真儒，則天下貿(mào)貿(mào)焉莫知所之，人欲肆而天理滅矣。先生生乎千四百年之後，得不傳之學(xué)於遺經(jīng)，以興起斯文為己任。辨異端，闢邪說(shuō)，使聖人之道渙然復(fù)明於世。蓋自孟子之後，一人而已。然學(xué)者於道不知所向，則孰知斯人之為功？不知所至，則孰知斯名之稱(chēng)情也哉？」
孟子曰：「不仁哉，梁惠王也！仁者以其所愛(ài)及其所不愛(ài)，不仁者以其所不愛(ài)及其所愛(ài)?！?em>親親而仁民，仁民而愛(ài)物，所謂以其所愛(ài)及其所不愛(ài)也。公孫丑曰：「何謂也？」「梁惠王以土地之故，糜爛其民而戰(zhàn)之，大敗，將復(fù)之，恐不能勝，故驅(qū)其所愛(ài)子弟以殉之，是之謂以其所不愛(ài)及其所愛(ài)也?！?em>梁惠王以下，孟子答辭也。糜爛其民，使之戰(zhàn)鬥，糜爛其血肉也。復(fù)之，復(fù)戰(zhàn)也。子弟，謂太子申也。以土地之故及其民，以民之故及其子，皆以其所不愛(ài)及其所愛(ài)也。此承前篇之末三章之意，言仁人之恩，自?xún)?nèi)及外；不仁之禍，由疏逮親。
孟子曰：「春秋無(wú)義戰(zhàn)。彼善於此，則有之矣。春秋每書(shū)諸侯戰(zhàn)伐之事，必加譏貶，以著其擅興之罪，無(wú)有以為合於義而許之者。但就中彼善於此者則有之，如召陵之師之類(lèi)是也。征者上伐下也，敵國(guó)不相征也。」征，所以正人也。諸侯有罪，則天子討而正之，此春秋所以無(wú)義戰(zhàn)也。
孟子曰：「盡信書(shū)，則不如無(wú)書(shū)。程子曰：「載事之辭，容有重稱(chēng)而過(guò)其實(shí)者，學(xué)者當(dāng)識(shí)其義而已；茍執(zhí)於辭，則時(shí)或有害於義，不如無(wú)書(shū)之愈也?！?/em>吾於武成，取二三策而已矣。武成，周書(shū)篇名，武王伐紂歸而記事之書(shū)也。策，竹簡(jiǎn)也。取其二三策之言，其餘不可盡信也。程子曰：「取其奉天伐暴之意，反政施仁之法而已?！?/em>仁人無(wú)敵於天下。以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也？」杵，舂杵也?；蜃鼷u，楯也。武成言武王伐紂，紂之「前徒倒戈，攻于後以北，血流漂杵」。孟子言此則其不可信者。然書(shū)本意，乃謂商人自相殺，非謂武王殺之也。孟子之設(shè)是言，懼後世之惑，且長(zhǎng)不仁之心耳。
孟子曰：「有人曰：『我善為陳，我善為戰(zhàn)?！淮笞镆?。陳，去聲。制行伍曰陳，交兵曰戰(zhàn)。國(guó)君好仁，天下無(wú)敵焉。好，去聲。南面而征北狄怨，東面而征西夷怨。曰：『奚為後我？』此引湯之事以明之，解見(jiàn)前篇。武王之伐殷也，革車(chē)三百兩，虎賁三千人。兩，去聲。賁，音奔。又以武王之事明之也。兩，車(chē)數(shù)，一車(chē)兩輪也。千，書(shū)序作百。王曰：『無(wú)畏！寧爾也，非敵百姓也?！蝗舯镭式腔?。書(shū)太誓文與此小異。孟子之意當(dāng)云：王謂商人曰：無(wú)畏我也。我來(lái)伐紂，本為安寧汝，非敵商之百姓也。於是商人稽首至地，如角之崩也。征之為言正也，各欲正己也，焉用戰(zhàn)？」焉，於虔反。民為暴君所虐，皆欲仁者來(lái)正己之國(guó)也。
孟子曰：「梓匠輪輿能與人規(guī)矩，不能使人巧?！?em>尹氏曰：「規(guī)矩，法度可告者也。巧則在其人，雖大匠亦末如之何也已。蓋下學(xué)可以言傳，上達(dá)必由心悟，莊周所論斲輪之意蓋如此?！?/em>
孟子曰：「舜之飯糗茹草也，若將終身焉；及其為天子也，被袗衣，鼓琴，二女果，若固有之。」飯，上聲。糗，去久反。茹，音汝。袗，之忍反。果，說(shuō)文作婐，烏果反。飯，食也。糗，乾糒也。茹，亦食也。袗，畫(huà)衣也。二女，堯二女也。果，女侍也。言聖人之心，不以貧賤而有慕於外，不以富貴而有動(dòng)於中，隨遇而安，無(wú)預(yù)於己，所性分定故也。
孟子曰：「吾今而後知?dú)⑷擞H之重也：殺人之父，人亦殺其父；殺人之兄，人亦殺其兄。然則非自殺之也，一閒耳?！?em>閒，去聲。言吾今而後知者，必有所為而感發(fā)也。一閒者，我往彼來(lái)，閒一人耳，其實(shí)與自害其親無(wú)異也。范氏曰：「知此則愛(ài)敬人之親，人亦愛(ài)敬其親矣?！?/em>
孟子曰：「古之為關(guān)也，將以禦暴。譏察非常。今之為關(guān)也，將以為暴?！?em>征稅出入。范氏曰：「古之耕者什一，後世或收大半之稅，此以賦斂為暴也。文王之囿，與民同之；齊宣王之囿，為阱國(guó)中，此以園囿為暴也。後世為暴，不止於關(guān)，若使孟子用於諸侯，必行文王之政，凡此之類(lèi)，皆不終日而改也?！?/em>
孟子曰：「身不行道，不行於妻子；使人不以道，不能行於妻子?！?em>身不行道者，以行言之。不行者，道不行也。使人不以道者，以事言之。不能行者，令不行也。
孟子曰：「周于利者，兇年不能殺；周于德者，邪世不能亂?！?em>周，足也，言積之厚則用有餘。
孟子曰：「好名之人，能讓千乘之國(guó)；茍非其人，簞食豆羹見(jiàn)於色?！?em>好、乘、食，皆去聲。見(jiàn)，音現(xiàn)。好名之人，矯情干譽(yù)，是以能讓千乘之國(guó)；然若本非能輕富貴之人，則於得失之小者，反不覺(jué)其真情之發(fā)見(jiàn)矣。蓋觀(guān)人不於其所勉，而於其所忽，然後可以見(jiàn)其所安之實(shí)也。
孟子曰：「不信仁賢，則國(guó)空虛。空虛，言若無(wú)人然。無(wú)禮義，則上下亂。禮義，所以辨上下，定民志。無(wú)政事，則財(cái)用不足。」生之無(wú)道，取之無(wú)度，用之無(wú)節(jié)故也。尹氏曰：「三者以仁賢為本。無(wú)仁賢，則禮義政事，處之皆不以其道矣?！?/em>
孟子曰：「不仁而得國(guó)者，有之矣；不仁而得天下，未之有也。」言不仁之人，騁其私智，可以盜千乘之國(guó)，而不可以得丘民之心。鄒氏曰：「自秦以來(lái)，不仁而得天下者有矣；然皆一再傳而失之，猶不得也。所謂得天下者，必如三代而後可?！?/em>
孟子曰：「民為貴，社稷次之，君為輕。社，土神。稷，穀神。建國(guó)則立壇壝以祀之。蓋國(guó)以民為本，社稷亦為民而立，而君之尊，又係於二者之存亡，故其輕重如此。是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。丘民，田野之民，至微賤也。然得其心，則天下歸之。天子至尊貴也，而得其心者，不過(guò)為諸侯耳，是民為重也。諸侯危社稷，則變置。諸侯無(wú)道，將使社稷為人所滅，則當(dāng)更立賢君，是君輕於社稷也。犧牲既成，粢盛既潔，祭祀以時(shí)，然而旱乾水溢，則變置社稷?！?em>盛，音成。祭祀不失禮，而土穀之神不能為民禦災(zāi)捍患，則毀其壇壝而更置之，亦年不順成，八蠟不通之意，是社稷雖重於君而輕於民也。
孟子曰：「聖人，百世之師也，伯夷、柳下惠是也。故聞伯夷之風(fēng)者，頑夫廉，懦夫有立志；聞柳下惠之風(fēng)者，薄夫敦，鄙夫?qū)挕^乎百世之上。百世之下，聞?wù)吣慌d起也。非聖人而能若是乎，而況於親炙之者乎？」興起，感動(dòng)奮發(fā)也。親炙，親近而熏炙之也，餘見(jiàn)前篇。
孟子曰：「仁也者，人也。合而言之，道也?！?em>仁者，人之所以為人之理也。然仁，理也；人，物也。以仁之理，合於人之身而言之，乃所謂道者也。程子曰：「中庸所謂率性之謂道是也?！够蛟弧竿鈬?guó)本，人也之下，有『義也者宜也，禮也者履也，智也者知也，信也者實(shí)也』，凡二十字。」今按如此，則理極分明，然未詳其是否也。
孟子曰：「孔子之去魯，曰：『遲遲吾行也?！蝗ジ改竾?guó)之道也。去齊，接淅而行，去他國(guó)之道也?！?em>重出。
孟子曰：「君子之厄於陳蔡之閒，無(wú)上下之交也。」君子，孔子也。厄，與戹同，君臣皆惡，無(wú)所與交也。
貉稽曰：「稽大不理於口。」貉，音陌。趙氏曰：「貉姓，稽名，為眾口所訕?！估?，賴(lài)也。今按漢書(shū)無(wú)俚，方言亦訓(xùn)賴(lài)。孟子曰：「無(wú)傷也。士憎茲多口。趙氏曰：「為士者，益多為眾口所訕。」按此則憎當(dāng)從土，今本皆從心，蓋傳寫(xiě)之誤。詩(shī)云：『憂(yōu)心悄悄，慍于群小。』孔子也。『肆不殄厥慍，亦不隕厥問(wèn)?！晃耐跻病！?em>詩(shī)邶風(fēng)柏舟，及大雅綿之篇也。悄悄，憂(yōu)貌。慍，怒也。本言衛(wèi)之仁人見(jiàn)怒於群小。孟子以為孔子之事，可以當(dāng)之。肆，發(fā)語(yǔ)辭。隕，墜也。問(wèn)，聲問(wèn)也。本言太王事昆夷，雖不能殄絕其慍怒，亦不自墜其聲問(wèn)之美。孟子以為文王之事，可以當(dāng)之。尹氏曰：「言人顧自處如何，盡其在我者而已?！?/em>
孟子曰：「賢者以其昭昭，使人昭昭；今以其昏昏，使人昭昭?！?em>昭昭，明也?；杌?，闇也。尹氏曰：「大學(xué)之道，在自昭明德，而施於天下國(guó)家，其有不順者寡矣。」
孟子謂高子曰：「山徑之蹊閒，介然用之而成路。為閒不用，則茅塞之矣。今茅塞子之心矣。」介，音戛。徑，小路也。蹊，人行處也。介然，倏然之頃也。用，由也。路，大路也。為閒，少頃也。茅塞，茅草生而塞之也。言理義之心，不可少有閒斷也。
高子曰：「禹之聲，尚文王之聲?！?em>尚，加尚也。豐氏曰：「言禹之樂(lè)，過(guò)於文王之樂(lè)。」孟子曰：「何以言之？」曰：「以追蠡?！?em>追，音堆。蠡，音禮。豐氏曰：「追，鐘紐也。周禮所謂旋蟲(chóng)是也。蠡者，齧木蟲(chóng)也。言禹時(shí)鐘在者，鐘紐如蟲(chóng)齧而欲絕，蓋用之者多，而文王之鐘不然，是以知禹之樂(lè)過(guò)於文王之樂(lè)也?！?/em>曰：「是奚足哉？城門(mén)之軌，兩馬之力與？」與，平聲。豐氏曰：「奚足，言此何足以知之也。軌，車(chē)轍跡也。兩馬，一車(chē)所駕也。城中之涂容九軌，車(chē)可散行，故其轍跡淺；城門(mén)惟容一車(chē)，車(chē)皆由之，故其轍跡深。蓋日久車(chē)多所致，非一車(chē)兩馬之力，能使之然也。言禹在文王前千餘年，故鐘久而紐絕；文王之鐘，則未久而紐全，不可以此而議優(yōu)劣也?！勾苏挛牧x本不可曉，舊說(shuō)相承如此，而豐氏差明白，故今存之，亦未知其是否也。
齊饑。陳臻曰：「國(guó)人皆以夫子將復(fù)為發(fā)棠，殆不可復(fù)?！?em>復(fù)，扶又反。先時(shí)齊國(guó)嘗饑，孟子勸王發(fā)棠邑之倉(cāng)，以振貧窮。至此又饑，陳臻問(wèn)言齊人望孟子復(fù)勸王發(fā)棠，而又自言恐其不可也。孟子曰：「是為馮婦也。晉人有馮婦者，善搏虎，卒為善士。則之野，有眾逐虎?；⒇?fù)嵎，莫之敢攖。望見(jiàn)馮婦，趨而迎之。馮婦攘臂下車(chē)。眾皆悅之，其為士者笑之?！?em>手執(zhí)曰搏。卒為善士，後能改行為善也。之，適也。負(fù)，依也。山曲曰嵎。攖，觸也。笑之，笑其不知止也。疑此時(shí)齊王已不能用孟子，而孟子亦將去矣，故其言如此。
孟子曰：「口之於味也，目之於色也，耳之於聲也，鼻之於臭也，四肢之於安佚也，性也，有命焉，君子不謂性也。程子曰：「五者之欲，性也。然有分，不能皆如其願(yuàn)，則是命也。不可謂我性之所有，而求必得之也?！褂薨矗翰荒芙匀缙漕?yuàn)，不止為貧賤。蓋雖富貴之極，亦有品節(jié)限制，則是亦有命也。仁之於父子也，義之於君臣也，禮之於賓主也，智之於賢者也，聖人之於天道也，命也，有性焉，君子不謂命也?！?em>程子曰：「仁義禮智天道，在人則賦於命者，所稟有厚薄清濁，然而性善可學(xué)而盡，故不謂之命也?！箯堊釉唬骸戈虌胫且?，而不知仲尼。是非命邪？」愚按：所稟者厚而清，則其仁之於父子也至，義之於君臣也盡，禮之於賓主也恭，智之於賢否也哲，聖人之於天道也，無(wú)不吻合而純亦不已焉。薄而濁，則反是，是皆所謂命也?；蛟弧刚摺巩?dāng)作否，「人」衍字，更詳之。愚聞之師曰：「此二條者，皆性之所有而命於天者也。然世之人，以前五者為性，雖有不得，而必欲求之；以後五者為命，一有不至，則不復(fù)致力，故孟子各就其重處言之，以伸此而抑彼也。張子所謂『養(yǎng)則付命於天，道則責(zé)成於己』。其言約而盡矣?！?/em>
浩生不害問(wèn)曰：「樂(lè)正子，何人也？」孟子曰：「善人也，信人也?！?em>趙氏曰：「浩生，姓；不害，名，齊人也?！?/em>「何謂善？何謂信？」不害問(wèn)也。曰：「可欲之謂善，天下之理，其善者必可欲，其惡者必可惡。其為人也，可欲而不可惡，則可謂善人矣。有諸己之謂信。凡所謂善，皆實(shí)有之，如惡惡臭，如好好色，是則可謂信人矣。張子曰：「志仁無(wú)惡之謂善，誠(chéng)善於身之謂信?！?/em>充實(shí)之謂美，力行其善，至於充滿(mǎn)而積實(shí)，則美在其中而無(wú)待於外矣。充實(shí)而有光輝之謂大，和順?lè)e中，而英華發(fā)外；美在其中，而暢於四支，發(fā)於事業(yè)，則德業(yè)至盛而不可加矣。大而化之之謂聖，大而能化，使其大者泯然無(wú)復(fù)可見(jiàn)之跡，則不思不勉、從容中道，而非人力之所能為矣。張子曰：「大可為也，化不可為也，在熟之而已矣。」聖而不可知之之謂神。程子曰：「聖不可知，謂聖之至妙，人所不能測(cè)。非聖人之上，又有一等神人也?！?/em>樂(lè)正子，二之中，四之下也?！?em>蓋在善信之閒，觀(guān)其從於子敖，則其有諸己者或未實(shí)也。張子曰：「顏淵、樂(lè)正子皆知好仁矣。樂(lè)正子志仁無(wú)惡而不致於學(xué)，所以但為善人信人而已；顏?zhàn)雍脤W(xué)不倦，合仁與智，具體聖人，獨(dú)未至聖人之止耳?！钩套釉唬骸甘恐y者，在有諸己而已。能有諸己，則居之安，資之深，而美且大可以馴致矣。徒知可欲之善，而若存若亡而已，則能不受變於俗者鮮矣?！挂显唬骸缸钥捎?，至於聖而不可知之神，上下一理。擴(kuò)充之至於神，則不可得而名矣?！?/em>
孟子曰：「逃墨必歸於楊，逃楊必歸於儒。歸，斯受之而已矣。墨氏務(wù)外而不情，楊氏太簡(jiǎn)而近實(shí)，故其反正之漸，大略如此。歸斯受之者，憫其陷溺之久，而取其悔悟之新也。今之與楊墨辯者，如追放豚，既入其苙，又從而招之?！?em>放豚，放逸之豕豚也。苙，闌也。招，罥也，羈其足也。言彼既來(lái)歸，而又追咎其既往之失也。此章見(jiàn)聖賢之於異端，距之甚嚴(yán)，而於其來(lái)歸，待之甚恕。距之嚴(yán)，故人知彼說(shuō)之為邪；待之恕，故人知此道之可反，仁之至，義之盡也。
孟子曰：「有布縷之征，粟米之征，力役之征。君子用其一，緩其二。用其二而民有殍，用其三而父子離?！?em>征賦之法，歲有常數(shù)，然布縷取之於夏，粟米取之於秋，力役取之於冬，當(dāng)各以其時(shí)；若并取之，則民力有所不堪矣。今兩稅三限之法，亦此意也。尹氏曰「言民為邦本，取之無(wú)度，則其國(guó)危矣?！?/em>
孟子曰：「諸侯之寶三：土地，人民，政事。寶珠玉者，殃必及身?！?em>尹氏曰：「言寶得其寶者安，寶失其寶者危?！?/em>
盆成括仕於齊。孟子曰：「死矣盆成括！」盆成括見(jiàn)殺。門(mén)人問(wèn)曰：「夫子何以知其將見(jiàn)殺？」曰：「其為人也小有才，未聞君子之大道也，則足以殺其軀而已矣。」盆成，姓；括，名也。恃才妄作，所以取禍。徐氏曰：「君子道其常而已。括有死之道焉，設(shè)使幸而獲免，孟子之言猶信也?！?/em>
孟子之滕，館於上宮。有業(yè)屨於牖上，館人求之弗得。館，舍也。上宮，別宮名。業(yè)屨，織之有次業(yè)而未成者，蓋館人所作，置之牖上而失之也。或問(wèn)之曰：「若是乎從者之廋也？」曰：「子以是為竊屨來(lái)與？」曰：「殆非也。夫子之設(shè)科也，往者不追，來(lái)者不距。茍以是心至，斯受之而已矣?！?em>從、為，並去聲。與，平聲。夫子，如字，舊讀為扶余者非?；騿?wèn)之者，問(wèn)於孟子也。廋，匿也。言子之從者，乃匿人之物如此乎？孟子答之，而或人自悟其失，因言此從者固不為竊屨而來(lái)，但夫子設(shè)置科條以待學(xué)者，茍以向道之心而來(lái)，則受之耳，雖夫子亦不能保其往也。門(mén)人取其言，有合於聖賢之指，故記之。
孟子曰：「人皆有所不忍，達(dá)之於其所忍，仁也；人皆有所不為，達(dá)之於其所為，義也。惻隱羞惡之心，人皆有之，故莫不有所不忍不為，此仁義之端也。然以氣質(zhì)之偏、物欲之蔽，則於他事或有不能者。但推所能，達(dá)之於所不能，則無(wú)非仁義矣。人能充無(wú)欲害人之心，而仁不可勝用也；人能充無(wú)穿踰之心，而義不可勝用也。勝，平聲。充，滿(mǎn)也。穿，穿穴；踰，踰牆，皆為盜之事也。能推所不忍，以達(dá)於所忍，則能滿(mǎn)其無(wú)欲害人之心，而無(wú)不仁矣；能推其所不為，以達(dá)於所為，則能滿(mǎn)其無(wú)穿踰之心，而無(wú)不義矣。人能充無(wú)受爾汝之實(shí)，無(wú)所往而不為義也。此申說(shuō)上文充無(wú)穿踰之心之意也。蓋爾汝人所輕賤之稱(chēng)，人雖或有所貪昧隱忍而甘受之者，然其中心必有慚忿而不肯受之之實(shí)。人能即此而推之，使其充滿(mǎn)無(wú)所虧缺，則無(wú)適而非義矣。士未可以言而言，是以言餂之也；可以言而不言，是以不言餂之也，是皆穿踰之類(lèi)也?！?em>餂，音忝。餂，探取之也。今人以舌取物曰餂，即此意也。便佞隱默，皆有意探取於人，是亦穿踰之類(lèi)。然其事隱微，人所易忽，故特舉以見(jiàn)例。明必推無(wú)穿踰之心，以達(dá)於此而悉去之，然後為能充其無(wú)穿踰之心也。
孟子曰：「言近而指遠(yuǎn)者，善言也；守約而施博者，善道也。君子之言也，不下帶而道存焉。施，去聲。古人視不下於帶，則帶之上，乃目前常見(jiàn)至近之處也。舉目前之近事，而至理存焉，所以為言近而指遠(yuǎn)也。君子之守，修其身而天下平。此所謂守約而施博也。人病舍其田而蕓人之田，所求於人者重，而所以自任者輕?！?em>舍，音捨。此言不守約而務(wù)博施之病。
孟子曰：「堯舜，性者也；湯武，反之也。性者，得全於天，無(wú)所汙壞，不假修為，聖之至也。反之者，修為以復(fù)其性，而至於聖人也。程子曰：「性之反之，古未有此語(yǔ)，蓋自孟子發(fā)之?！箙问显唬骸笩o(wú)意而安行，性者也，有意利行，而至於無(wú)意，復(fù)性者也。堯舜不失其性，湯武善反其性，及其成功則一也?！?/em>動(dòng)容周旋中禮者，盛德之至也；哭死而哀，非為生者也；經(jīng)德不回，非以干祿也；言語(yǔ)必信，非以正行也。中、為、行，並去聲。細(xì)微曲折，無(wú)不中禮，乃其盛德之至。自然而中，而非有意於中也。經(jīng)，常也。回，曲也。三者亦皆自然而然，非有意而為之也，皆聖人之事，性之之德也。君子行法，以俟命而已矣?！?em>法者，天理之當(dāng)然者也。君子行之，而吉兇禍福有所不計(jì)，蓋雖未至於自然，而已非有所為而為矣。此反之之事，董子所謂「正其義不謀其利，明其道不計(jì)其功」，正此意也。程子曰：「動(dòng)容周旋中禮者，盛德之至。行法以俟命者，『朝聞道夕死可矣』之意也。」呂氏曰：「法由此立，命由此出，聖人也；行法以俟命，君子也。聖人性之，君子所以復(fù)其性也?！?/em>
孟子曰：「說(shuō)大人，則藐之，勿視其巍巍然。說(shuō)，音稅。藐，音眇。趙氏曰：「大人，當(dāng)時(shí)尊貴者也。藐，輕之也。巍巍，富貴高顯之貌。藐焉而不畏之，則志意舒展，言語(yǔ)得盡也。」堂高數(shù)仞，榱題數(shù)尺，我得志弗為也；食前方丈，侍妾數(shù)百人，我得志弗為也；般樂(lè)飲酒，驅(qū)騁田獵，後車(chē)千乘，我得志弗為也。在彼者，皆我所不為也；在我者，皆古之制也，吾何畏彼哉？」榱，楚危反。般，音盤(pán)。樂(lè)，音洛。乘，去聲。榱，桷也。題，頭也。食前方丈，饌食列於前者，方一丈也。此皆其所謂巍巍然者，我雖得志，有所不為，而所守者皆古聖賢之法，則彼之巍巍者，何足道哉！楊氏曰：「孟子此章，以己之長(zhǎng)，方人之短，猶有此等氣象，在孔子則無(wú)此矣。」
孟子曰：「養(yǎng)心莫善於寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣?！?em>欲，如口鼻耳目四支之欲，雖人之所不能無(wú)，然多而不節(jié)，未有不失其本心者，學(xué)者所當(dāng)深戒也。程子曰：「所欲不必沈溺，只有所向便是欲?！?/em>
曾皙嗜羊棗，而曾子不忍食羊棗。羊棗，實(shí)小黑而圓，又謂之羊矢棗。曾子以父嗜之，父歿之後，食必思親，故不忍食也。公孫丑問(wèn)曰：「膾炙與羊棗孰美？」孟子曰：「膾炙哉！」公孫丑曰：「然則曾子何為食膾炙而不食羊棗？」曰：「膾炙所同也，羊棗所獨(dú)也。諱名不諱姓，姓所同也，名所獨(dú)也。」肉聶而切之為膾。炙，炙肉也。
萬(wàn)章問(wèn)曰：「孔子在陳曰：『盍歸乎來(lái)！吾黨之士狂簡(jiǎn)，進(jìn)取，不忘其初?！豢鬃釉陉?，何思魯之狂士？」盍，何不也?？窈?jiǎn)，謂志大而略於事。進(jìn)取，謂求望高遠(yuǎn)。不忘其初，謂不能改其舊也。此語(yǔ)與論語(yǔ)小異。孟子曰：「孔子『不得中道而與之，必也狂獧乎！狂者進(jìn)取，獧者有所不為也』?？鬃迂M不欲中道哉？不可必得，故思其次也?！?em>獧，音絹。不得中道，至有所不為，據(jù)論語(yǔ)亦孔子之言。然則孔子字下當(dāng)有曰字。論語(yǔ)道作行，獧作狷。有所不為者，知恥自好，不為不善之人也?？鬃迂M不欲中道以下，孟子言也。「敢問(wèn)何如斯可謂狂矣？」萬(wàn)章問(wèn)。曰：「如琴?gòu)垺⒃?、牧皮者，孔子之所謂狂矣。」琴?gòu)?，名牢，字子張。子桑?hù)死，琴?gòu)埮R其喪而歌。事見(jiàn)莊子。雖未必盡然，要必有近似者。曾皙見(jiàn)前篇。季武子死，曾皙倚其門(mén)而歌，事見(jiàn)檀弓。又言志異乎三子者之撰，事見(jiàn)論語(yǔ)。牧皮，未詳「何以謂之狂也？」萬(wàn)章問(wèn)。曰：「其志嘐嘐然，曰『古之人，古之人』。夷考其行而不掩焉者也。嘐，火交反。行，去聲。嘐嘐，志大言大也。重言古之人，見(jiàn)其動(dòng)輒稱(chēng)之，不一稱(chēng)而已也。夷，平也。掩，覆也。言平考其行，則不能覆其言也。程子曰：「曾皙言志，而夫子與之。蓋與聖人之志同，便是堯舜氣象也，特行有不掩焉耳，此所謂狂也?！?/em>狂者又不可得，欲得不屑不潔之士而與之，是獧也，是又其次也。此因上文所引，遂解所以思得獧者之意?？?，有志者也；獧，有守者也。有志者能進(jìn)於道，有守者不失其身。屑，潔也孔子曰：『過(guò)我門(mén)而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉(xiāng)原乎！鄉(xiāng)原，德之賊也?！弧乖唬骸负稳缢箍芍^之鄉(xiāng)原矣？」鄉(xiāng)人，非有識(shí)者。原，與愿同。荀子「原愨」，字皆讀作愿，謂謹(jǐn)愿之人也。故鄉(xiāng)里所謂愿人，謂之鄉(xiāng)原?？鬃右云渌频露堑?，故以為德之賊。過(guò)門(mén)不入而不恨之，以其不見(jiàn)親就為幸，深?lèi)憾唇^之也。萬(wàn)章又引孔子之言而問(wèn)也曰：「『何以是嘐嘐也？言不顧行，行不顧言，則曰：古之人，古之人。行何為踽踽涼涼？生斯世也，為斯世也，善斯可矣?！婚幦幻撵妒酪舱?，是鄉(xiāng)原也?！?em>行，去聲。踽，其禹反。閹，音奄。踽踽，獨(dú)行不進(jìn)之貌。涼涼，薄也，不見(jiàn)親厚於人也。鄉(xiāng)原譏狂者曰：何用如此嘐嘐然，行不掩其言，而徒每事必稱(chēng)古人邪？又譏狷者曰：何必如此踽踽涼涼，無(wú)所親厚哉？人既生於此世，則但當(dāng)為此世之人，使當(dāng)世之人皆以為善則可矣，此鄉(xiāng)原之志也。閹，如奄人之奄，閉藏之意也。媚，求悅於人也。孟子言此深自閉藏，以求親媚於世，是鄉(xiāng)原之行也。萬(wàn)子曰：「一鄉(xiāng)皆稱(chēng)原人焉，無(wú)所往而不為原人，孔子以為德之賊，何哉？」原，亦謹(jǐn)厚之稱(chēng)，而孔子以為德之賊，故萬(wàn)章疑之。曰：「非之無(wú)舉也，刺之無(wú)刺也；同乎流俗，合乎汙世；居之似忠信，行之似廉潔；眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰德之賊也。呂侍講曰：「言此等之人，欲非之則無(wú)可舉，欲刺之則無(wú)可刺也?！沽魉渍?，風(fēng)俗頹靡，如水之下流，眾莫不然也。汙，濁也。非忠信而似忠信，非廉潔而似廉潔。孔子曰：『惡似而非者：惡莠，恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂(lè)也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉(xiāng)原，恐其亂德也?！?em>惡，去聲。莠，音有。孟子又引孔子之言以明之。莠，似苗之草也。佞，才智之稱(chēng)，其言似義而非義也。利口，多言而不實(shí)者也。鄭聲，淫樂(lè)也。樂(lè)，正樂(lè)也。紫，閒色。朱，正色也。鄉(xiāng)原不狂不獧，人皆以為善，有似乎中道而實(shí)非也，故恐其亂德。君子反經(jīng)而已矣。經(jīng)正，則庶民興；庶民興，斯無(wú)邪慝矣?！?em>反，復(fù)也。經(jīng)，常也，萬(wàn)世不易之常道也。興，興起於善也。邪慝，如鄉(xiāng)原之屬是也。世衰道微，大經(jīng)不正，故人人得為異說(shuō)以濟(jì)其私，而邪慝并起，不可勝正，君子於此，亦復(fù)其常道而已。常道既復(fù)，則民興於善，而是非明白，無(wú)所回互，雖有邪慝，不足以惑之矣。尹氏曰：「君子取夫狂獧者，蓋以狂者志大而可與進(jìn)道，獧者有所不為，而可與有為也。所惡於鄉(xiāng)原，而欲痛絕之者，為其似是而非，惑人之深也。絕之之術(shù)無(wú)他焉，亦曰反經(jīng)而已矣?！?/em>
孟子曰：「由堯舜至於湯，五百有餘歲，若禹、皋陶，則見(jiàn)而知之；若湯，則聞而知之。趙氏曰：「五百歲而聖人出，天道之常；然亦有遲速，不能正五百年，故言有餘也?！挂显唬骸钢?，謂知其道也?！?/em>由湯至於文王，五百有餘歲，若伊尹、萊朱則見(jiàn)而知之；若文王，則聞而知之。趙氏曰：「萊朱，湯賢臣。」或曰：「即仲虺也，為湯左相。」由文王至於孔子，五百有餘歲，若太公望、散宜生，則見(jiàn)而知之；若孔子，則聞而知之。散，素亶反。散，氏；宜生，名；文王賢臣也。子貢曰：「文武之道，未墜於地，在人。賢者識(shí)其大者，不賢者識(shí)其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉不學(xué)？」此所謂聞而知之也。由孔子而來(lái)至於今，百有餘歲，去聖人之世，若此其未遠(yuǎn)也；近聖人之居，若此其甚也，然而無(wú)有乎爾，則亦無(wú)有乎爾?！?em>林氏曰：「孟子言孔子至今時(shí)未遠(yuǎn)，鄒魯相去又近，然而已無(wú)有見(jiàn)而知之者矣；則五百餘歲之後，又豈復(fù)有聞而知之者乎？」愚按：此言，雖若不敢自謂已得其傳，而憂(yōu)後世遂失其傳，然乃所以自見(jiàn)其有不得辭者，而又以見(jiàn)夫天理民彝不可泯滅，百世之下，必將有神會(huì)而心得之者耳。故於篇終，歷序群聖之統(tǒng)，而終之以此，所以明其傳之有在，而又以俟後聖於無(wú)窮也，其指深哉！有宋元豐八年，河南程顥伯淳卒。潞公文彥博題其墓曰：「明道先生?！苟涞茴U正叔序之曰：「周公歿，聖人之道不行；孟軻死，聖人之學(xué)不傳。道不行，百世無(wú)善治；學(xué)不傳，千載無(wú)真儒。無(wú)善治，士猶得以明夫善治之道，以淑諸人，以傳諸後；無(wú)真儒，則天下貿(mào)貿(mào)焉莫知所之，人欲肆而天理滅矣。先生生乎千四百年之後，得不傳之學(xué)於遺經(jīng)，以興起斯文為己任。辨異端，闢邪說(shuō)，使聖人之道渙然復(fù)明於世。蓋自孟子之後，一人而已。然學(xué)者於道不知所向，則孰知斯人之為功？不知所至，則孰知斯名之稱(chēng)情也哉？」
鄂公網(wǎng)安備 42010302001612號(hào)