凡二十章。

　　告子曰：“性，猶杞柳也；義，猶桮棬也。以人性為仁義，猶以杞柳為桮棬。”桮，音杯。棬，丘圓反。性者，人生所?之天理也。杞柳，柜柳。桮棬，屈木所為，若卮匜之屬。告子言人性本無仁義，必待矯揉而后成，如荀子性惡之說也。孟子曰：“子能順杞柳之性而以為桮棬乎？將戕賊杞柳而后以為桮棬也？如將戕賊杞柳而以為桮棬，則亦將戕賊人以為仁義與？率天下之人而禍仁義者，必子之言夫！”戕，音墻。與，平聲。夫，音扶。言如此，則天下之人皆以仁義為害性而不肯為，是因子之言而為仁義之禍也。

　　告子曰：“性猶湍水也，決諸東方則東流，袂諸西方則西流。人性之無分于善不善也，猶水之無分于東西也?！?em>湍，他端反。湍，波流瀠回之貌也。告子因前說而小變之，近于揚(yáng)子善惡混之說。孟子曰：“水信無分于東西。無分于上下乎？人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。言水誠不分東西矣，然豈不分上下乎？性即天理，未有不善者也。今夫水，搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也?！?em>夫，音扶。搏，補(bǔ)各反。搏，擊也。躍，跳也。顙，額也。水之過額在山，皆不就下也。然其本性未嘗不就下，但為博激所使而逆其性耳。此章言性本善，故順之而無不善；本無惡，故反之而后為惡，非本無定體，而可以無所不為也。

　　告子曰：“生之謂性?！?em>生，指人物之所以知覺運(yùn)動(dòng)者而言。告子論性，前后四章，語雖不同，然其大指不外乎此，與近世佛氏所謂作用是性者略相似。孟子曰：“生之謂性也，猶白之謂白與？”曰：“然?！薄鞍子鹬滓?，猶白雪之白；白雪之白，猶白玉之白與？”曰：“然?！?em>與，平聲。下同。白之謂白，猶言凡物之白者，同謂之白，更無差別也。白羽以下，孟子再問而告子曰然，則是謂凡有生者同是一性矣。“然則犬之性，猶牛之性；牛之性，猶人之性與？”孟子又言若果如此，則犬牛與人皆有知覺，皆能運(yùn)動(dòng)，其性皆無以異矣，于是告子自知其說之非而不能對(duì)也。愚按：性者，人之所得于天之理也；生者，人之所得于天之氣也。性，形而上者也；氣，形而下者也。人物之生，莫不有是性，亦莫不有是氣。然以氣言之，則知覺運(yùn)動(dòng)，人與物若不異也；以理言之，則仁義禮智之?豈物之所得而全哉？此人之性所以無不善，而為萬物之靈也。告子不知性之為理，而以所謂氣者當(dāng)之，是以杞柳湍水之喻，食色無善無不善之說，縱橫繆戾，紛紜舛錯(cuò)，而此章之誤乃其本根。所以然者，蓋徒知知覺運(yùn)動(dòng)之蠢然者，人與物同；而不知仁義禮智之粹然者，人與物異也。孟子以是折之，其義精矣。

　　告子曰：“食色，性也。仁，內(nèi)也，非外也；義，外也，非內(nèi)也?！?em>告子以人之知覺運(yùn)動(dòng)者為性，故言人之甘食悅色者即其性。故仁愛之心生于內(nèi)，而事物之宜由乎外。學(xué)者但當(dāng)用力于仁，而不必求合于義也。孟子曰：“何以謂仁內(nèi)義外也？”曰：“彼長而我長之，非有長于我也；猶彼白而我白之，從其白于外也，故謂之外也?！?em>長，上聲，下同。我長之，我以彼為長也；我白之，我以彼為白也。曰：“異于白馬之白也，無以異于白人之白也；不識(shí)長馬之長也，無以異于長人之長與？且謂長者義乎？長之者義乎？”與，平聲，下同。張氏曰：“上異于二字疑衍?！崩钍显唬骸盎蛴嘘I文焉?！庇薨矗喊遵R白人，所謂彼白而我白之也；長馬長人，所謂彼長而我長之也。白馬白人不異，而長馬長人不同，是乃所謂義也。義不在彼之長，而在我長之之心，則義之非外明矣。曰：“吾弟則愛之，秦人之弟則不愛也，是以我為悅者也，故謂之內(nèi)。長楚人之長，亦長吾之長，是以長為悅者也，故謂之外也?！?em>言愛主于我，故仁在內(nèi)；敬主于長，故義在外。曰：“耆秦人之炙，無以異于耆吾炙。夫物則亦有然者也，然則耆炙亦有外與？”耆，與嗜同。夫，音扶。言長之耆之，皆出于心也。林氏曰：“告子以食色為性，故因其所明者而通之?！弊云字链怂恼?，告子之辯屢屈，而屢變其說以求勝，卒不聞其能自反而有所疑也。此正其所謂不得于言勿求于心者，所以卒于鹵莽而不得其正也。

　　孟季子問公都子曰：“何以謂義內(nèi)也？”孟季子，疑孟仲子之弟也。蓋聞孟子之言而未達(dá)，故私論之。曰：“行吾敬，故謂之內(nèi)也?！?em>所敬之人雖在外，然知其當(dāng)敬而行吾心之敬以敬之，則不在外也。“鄉(xiāng)人長于伯兄一歲，則誰敬？”曰：“敬兄?！薄白脛t誰先？”曰：“先酌鄉(xiāng)人。”“所敬在此，所長在彼，果在外，非由內(nèi)也。”長，上聲。伯，長也。酌，酌酒也。此皆季子問、公都子答，而季子又言，如此則敬長之心，果不由中出也。公都子不能答，以告孟子。孟子曰：“敬叔父乎？敬弟乎？彼將曰‘敬叔父’。曰：‘弟為尸，則誰敬？’彼將曰‘敬弟?！釉唬骸異涸谄渚词甯敢玻俊藢⒃弧谖还室??！右嘣唬骸谖还室?。庸敬在兄，斯須之敬在鄉(xiāng)人?！?em>惡，平聲。尸，祭祀所主以象神，雖子弟為之，然敬之當(dāng)如祖考也。在位，弟在尸位，鄉(xiāng)人在賓客之位也。庸，常也。斯須，暫時(shí)也。言因時(shí)制宜，皆由中出也。季子聞之曰：“敬叔父則敬，敬弟則敬，果在外，非由內(nèi)也。”公都子曰：“冬日則飲湯，夏日則飲水，然則飲食亦在外也？”此亦上章耆炙之意。范氏曰：“二章問答，大指略同，皆反復(fù)譬喻以曉當(dāng)世，使明仁義之在內(nèi)，則知人之性善，而皆可以為堯舜矣?！?/em>

　　公都子曰：“告子曰：‘性無善無不善也。’此亦“生之謂性、食色性也”之意，近世蘇氏、胡氏之說蓋如此。或曰：‘性可以為善，可以為不善；是故文武興，則民好善；幽厲興，則民好暴。’好，去聲。此即湍水之說也。或曰：‘有性善，有性不善；是故以堯?yàn)榫邢?，以瞽瞍為父而有舜；以紂為兄之子且以為君，而有微子啟、王子比干?！?em>韓子性有三品之說蓋如此。按此文，則微子、比干皆紂之叔父，而書稱微子為商王元子，疑此或有誤字。今曰‘性善’，然則彼皆非與？”與，平聲。孟子曰：“乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。乃若，發(fā)語辭。情者，性之動(dòng)也。人之情，本但可以為善而不可以為惡，則性之本善可知矣。若夫?yàn)椴簧?，非才之罪也?em>夫，音扶。才，猶材質(zhì)，人之能也。人有是性，則有是才，性既善則才亦善。人之為不善，乃物欲陷溺而然，非其才之罪也。惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：‘求則得之，舍則失之?！蛳啾遁鵁o算者，不能盡其才者也。惡，去聲。舍，上聲。蓰，音師。恭者，敬之發(fā)于外者也；敬者，恭之主于中者也。鑠，以火銷金之名，自外以至內(nèi)也。算，數(shù)也。言四者之心人所固有，但人自不思而求之耳，所以善惡相去之遠(yuǎn)，由不思不求而不能擴(kuò)充以盡其才也。前篇言是四者為仁義禮智之端，而此不言端者，彼欲其擴(kuò)而充之，此直因用以著其本體，故言有不同耳。詩曰：‘天生蒸民，有物有則。民之秉夷，好是懿德。’孔子曰：‘為此詩者，其知道乎！故有物必有則，民之秉夷也，故好是懿德?！?em>好，去聲。詩大雅烝民之篇。蒸，詩作烝，眾也。物，事也。則，法也。夷，詩作彝，常也。懿，美也。有物必有法：如有耳目，則有聰明之德；有父子，則有慈孝之心，是民所秉執(zhí)之常性也，故人之情無不好此懿德者。以此觀之，則人性之善可見，而公都子所問之三說，皆不辯而自明矣。程子曰：“性即理也，理則堯舜至于涂人一也。才?于氣，氣有清濁，?其清者為賢，?其濁者為愚。學(xué)而知之，則氣無清濁，皆可至于善而復(fù)性之本，湯武身之是也?？鬃铀韵掠薏灰普?，則自暴自棄之人也?！庇衷唬骸罢撔圆徽摎?，不備；論氣不論性，不明，二之則不是。”張子曰：“形而后有氣質(zhì)之性，善反之則天地之性存焉。故氣質(zhì)之性，君子有弗性者焉。”愚按：程子此說才字，與孟子本文小異。蓋孟子專指其發(fā)于性者言之，故以為才無不善；程子兼指其?于氣者言之，則人之才固有昏明強(qiáng)弱之不同矣，張子所謂氣質(zhì)之性是也。二說雖殊，各有所當(dāng)，然以事理考之，程子為密。蓋氣質(zhì)所?雖有不善，而不害性之本善；性雖本善，而不可以無省察矯揉之功，學(xué)者所當(dāng)深玩也。

　　孟子曰：“富歲，子弟多賴；兇歲，子弟多暴，非天之降才爾殊也，其所以陷溺其心者然也。富歲，豐年也。賴，借也。豐年衣食饒足，故有所顧借而為善；兇年衣食不足，故有以陷溺其心而為暴。今夫麰麥，播種而耰之，其地同，樹之時(shí)又同，浡然而生，至于日至之時(shí)，皆熟矣。雖有不同，則地有肥磽，雨露之養(yǎng)，人事之不齊也。夫，音扶。麰，音牟。耰，音憂。磽，苦交反。麰，大麥也。耰，覆種也。日至之時(shí)，謂當(dāng)成熟之期也。磽，瘠薄也。故凡同類者，舉相似也，何獨(dú)至于人而疑之？圣人與我同類者。圣人亦人耳，其性之善，無不同也。故龍子曰：‘不知足而為屨，我知其不為蕢也?！瘜罩嗨疲煜轮阃?。蕢，音匱。蕢，草器也。不知人足之大小而為之屨，雖未必適中，然必似足形，不至成蕢也。口之于味，有同耆也。易牙先得我口之所耆者也。如使口之于味也，其性與人殊，若犬馬之與我不同類也，則天下何耆皆從易牙之于味也？至于味，天下期于易牙，是天下之口相似也耆，與嗜同，下同。易牙，古之知味者。言易牙所調(diào)之味，則天下皆以為美也。惟耳亦然。至于聲，天下期于師曠，是天下之耳相似也。師曠，能審音者也。言師曠所和之音，則天下皆以為美也。惟目亦然。至于子都，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，無目者也。姣，古卯反。子都，古之美人也。妏，好也。故曰：口之于味也，有同耆焉；耳之于聲也，有同聽焉；目之于色也，有同美焉。至于心，獨(dú)無所同然乎？心之所同然者何也？謂理也，義也。圣人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心，猶芻豢之悅我口?！?em>然，猶可也。草食曰芻，牛羊是也；谷食曰豢，犬豕是也。程子曰：“在物為理，處物為義，體用之謂也。孟子言人心無不悅理義者，但圣人則先知先覺乎此耳，非有以異于人也?！背套佑衷唬骸袄砹x之悅我心，猶芻豢之悅我口，此語親切有味。須實(shí)體察得理義之悅心，真猶芻豢之悅口，始得?！?/em>

　　孟子曰：“牛山之木嘗美矣，以其郊于大國也，斧斤伐之，可以為美乎？是其日夜之所息，雨露之所潤，非無萌櫱之生焉，牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也。人見其濯濯也，以為未嘗有材焉，此豈山之性也哉？櫱，五割反。牛山，齊之東南山也。邑外謂之郊，言牛山之木，前此固嘗美矣，今為大國之郊，伐之者眾，故失其美耳。息，生長也。日夜之所息，謂氣化流行未嘗間斷，故日夜之閑，凡物皆有所生長也，萌，芽也。櫱，芽之旁出者也。濯濯，光潔之貌。材，材木也。言山木雖伐，猶有萌櫱，而牛羊又從而害之，是以至于光潔而無草木也。雖存乎人者，豈無仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以為美乎？其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希，則其旦晝之所為，有梏亡之矣。梏之反復(fù)，則其夜氣不足以存；夜氣不足以存，則其違禽獸不遠(yuǎn)矣。人見其禽獸也，而以為未嘗有才焉者，是豈人之情也哉？好、惡，并去聲。良心者，本然之善心，即所謂仁義之心也。平旦之氣，謂未與物接之時(shí)，清明之氣也。好惡與人相近，言得人心之所同然也。幾希，不多也。梏，械也。反復(fù)，展轉(zhuǎn)也。言人之良心雖已放失，然其日夜之間，亦必有所生長。故平旦未與物接，其氣清明之際，良心猶必有發(fā)見者。但其發(fā)見至微，而旦晝所為之不善，又已隨而梏亡之，如山木既伐，猶有萌櫱，而牛羊又牧之也。晝之所為，既有以害其夜之所息，又不能勝其晝之所為，是以展轉(zhuǎn)相害。至于夜氣之生，日以寖薄，而不足以存其仁義之良心，則平旦之氣亦不能清，而所好惡遂與人遠(yuǎn)矣。故茍得其養(yǎng)，無物不長；茍失其養(yǎng)，無物不消。長，上聲。山木人心，其理一也。孔子曰：‘操則存，舍則亡；出入無時(shí)，莫知其鄉(xiāng)?！┬闹^與？”舍，日暴之，十日寒之，未有能生者也。吾見亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉？易，去聲。暴，步卜反。見，音現(xiàn)。暴，溫之也。我見王之時(shí)少，猶一日暴之也，我退則諂諛雜進(jìn)之日多，是十日寒之也。雖有萌櫱之生，我亦安能如之何哉？今夫弈之為數(shù)，小數(shù)也；不專心致志，則不得也。弈秋，通國之善弈者也。使弈秋誨二人弈，其一人專心致志，惟弈秋之為聽。一人雖聽之，一心以為有鴻鵠將至，思援弓繳而射之，雖與之俱學(xué)，弗若之矣。為是其智弗若與？曰：非然也?！?em>夫，音扶。繳，音灼。射，食亦反。為是之為，去聲。若與之與，平聲。弈，圍棋也。數(shù)，技也。致，極也。弈秋，善弈者名秋也。繳，以繩系矢而射也。程子為講官，言于上曰：“人主一日之閑，接賢士大夫之時(shí)多，親宦官宮妾之時(shí)少；則可以涵養(yǎng)氣質(zhì)，而熏陶德性?！睍r(shí)不能用，識(shí)者恨之。范氏曰“人君之心，惟在所養(yǎng)。君子養(yǎng)之以善則智，小人養(yǎng)之以惡則愚。然賢人易疏，小人易親，是以寡不能勝眾，正不能勝邪。自古國家治日常少，而亂日常多，蓋以此也?！?/em>

　　孟子曰：“魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。舍，上聲。魚與熊掌皆美味，而熊掌尤美也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。惡、辟，皆去聲，下同。釋所以舍生取義之意。得，得生也。欲生惡死者，雖眾人利害之常情；而欲惡有甚于生死者，乃秉彝義理之良心，是以欲生而不為茍得，惡死而有所不避也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者，何不用也？使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者，何不為也？設(shè)使人無秉彝之良心，而但有利害之私情，則凡可以偷生免死者，皆將不顧禮義而為之矣。由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。由其必有秉彝之良心，是以其能舍生取義如此。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者，非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。喪，去聲。羞惡之心，人皆有之，但眾人汨于利欲而忘之，惟賢者能存之而不喪耳。一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。?爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。食，音嗣。?，呼故反。蹴，子六反。豆，木器也。?，咄啐之貌。行道之人，路中凡人也。蹴，踐踏也。乞人，丐乞之人也。不屑，不以為潔也。言雖欲食之急而猶惡無禮，有寧死而不食者。是其羞惡之本心，欲惡有甚于生死者，人皆有之也。萬鐘則不辨禮義而受之。萬鐘于我何加焉？為宮室之美、妻妾之奉、所識(shí)窮乏者得我與？為，去聲。與，平聲。萬鐘于我何加，言于我身無所增益也。所識(shí)窮乏者得我，謂所知識(shí)之窮乏者感我之惠也。上言人皆有羞惡之心，此言眾人所以喪之。由此三者，蓋理義之心雖曰固有，而物欲之蔽，亦人所易昏也。鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識(shí)窮乏者得我而為之，是亦不可以已乎？此之謂失其本心?！?em>鄉(xiāng)、為，并去聲。為之之為，并如字。言三者身外之物，其得失比生死為甚輕。鄉(xiāng)為身死猶不肯受?蹴之食，今乃為此三者而受無禮義之萬鐘，是豈不可以止乎？本心，謂羞惡之心。此章言羞惡之心，人所固有?；蚰軟Q死生于危迫之際，而不免計(jì)豐約于宴安之時(shí)，是以君子不可頃刻而不省察于斯焉。

　　孟子曰：“仁，人心也；義，人路也。仁者心之德，程子所謂心如谷種，仁則其生之性，是也。然但謂之仁，則人不知其切于己，故反而名之曰人心，則可以見其為此身酬酢萬變之主，而不可須臾失矣。義者行事之宜，謂之人路，則可以見其為出入往來必由之道，而不可須臾舍矣。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！舍，上聲。哀哉二字，最宜詳味，令人惕然有深省處。人有雞犬放，則知求之；有放心，而不知求。程子曰：“心至重，雞犬至輕。雞犬放則知求之，心放而不知求，豈愛其至輕而忘其至重哉？弗思而已矣。”愚謂上兼言仁義，而此下專論求放心者，能求放心，則不違于仁而義在其中矣。學(xué)問之道無他，求其放心而已矣?！?em>學(xué)問之事，固非一端，然其道則在于求其放心而已。蓋能如是則志氣清明，義理昭著，而可以上達(dá)；不然則昏昧放逸，雖曰從事于學(xué)，而終不能有所發(fā)明矣。故程子曰：“圣賢千言萬語，只是欲人將已放之心約之，使反復(fù)入身來，自能尋向上去，下學(xué)而上達(dá)也?！贝四嗣献娱_示切要之言，程子又發(fā)明之，曲盡其指，學(xué)者宜服膺而勿失也。

　　孟子曰：“今有無名之指，屈而不信，非疾痛害事也，如有能信之者，則不遠(yuǎn)秦楚之路，為指之不若人也。信，與伸同。為，去聲。無名指，手之第四指也。指不若人，則知惡之；心不若人，則不知惡，此之謂不知類也?！?em>惡，去聲。不知類，言其不知輕重之等也。

　　孟子曰：“拱把之桐梓，人茍欲生之，皆知所以養(yǎng)之者。至于身，而不知所以養(yǎng)之者，豈愛身不若桐梓哉？弗思甚也。”拱，兩手所圍也。把，一手所握也。桐梓，二木名。

　　孟子曰：“人之于身也，兼所愛。兼所愛，則兼所養(yǎng)也。無尺寸之膚不愛焉，則無尺寸之膚不養(yǎng)也。所以考其善不善者，豈有他哉？于己取之而已矣。人于一身，固當(dāng)兼養(yǎng)，然欲考其所養(yǎng)之善否者，惟在反之于身，以審其輕重而已矣。體有貴賤，有小大。無以小害大，無以賤害貴。養(yǎng)其小者為小人，養(yǎng)其大者為大人。賤而小者，口腹也；貴而大者，心志也。今有場師，舍其梧槚，養(yǎng)其樲棘，則為賤場師焉。舍，上聲。槚，音賈。樲，音貳。場師，治場圃者。梧，桐也；槚，梓也，皆美材也。樲棘，小棗，非美材也。養(yǎng)其一指而失其肩背，而不知也，則為狼疾人也。狼善顧，疾則不能，故以為失肩背之喻。飲食之人，則人賤之矣，為其養(yǎng)小以失大也。為，去聲。飲食之人，專養(yǎng)口腹者也。飲食之人無有失也，則口腹豈適為尺寸之膚哉？”此言若使專養(yǎng)口腹，而能不失其大體，?？诟怪B(yǎng)，軀命所關(guān)，不但為尺寸之膚而已。但養(yǎng)小之人，無不失其大者，故口腹雖所當(dāng)養(yǎng)，而終不可以小害大，賤害貴也。

　　公都子問曰：“鈞是人也，或?yàn)榇笕?，或?yàn)樾∪耍我?？”孟子曰：“從其大體為大人，從其小體為小人。”鈞，同也。從，隨也。大體，心也。小體，耳目之類也。曰：“鈞是人也，或從其大體，或從其小體，何也？”曰：“耳目之官不思，而蔽于物，物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所與我者，先立乎其大者，則其小者弗能奪也。此為大人而已矣。”官之為言司也。耳司聽，目司視，各有所職而不能思，是以蔽于外物。既不能思而蔽于外物，則亦一物而已。又以外物交于此物，其引之而去不難矣。心則能思，而以思為職。凡事物之來，心得其職，則得其理，而物不能蔽；失其職，則不得其理，而物來蔽之。此三者，皆天之所以與我者，而心為大。若能有以立之，則事無不思，而耳目之欲不能奪之矣，此所以為大人也。然此天之此，舊本多作比，而趙注亦以比方釋之。今本既多作此，而注亦作此，乃未詳孰是。但作比字，于義為短，故且從今本云。范浚心箴曰：“茫?？拜?，俯仰無垠。人于其間，眇然有身。是身之微，大倉稊米，參為三才，曰惟心耳。往古來今，孰無此心？心為形役，乃獸乃禽。惟口耳目，手足動(dòng)靜，投閑抵隙，為厥心病。一心之微，眾欲攻之，其與存者，嗚呼幾希！君子存誠，克念克敬，天君泰然，百體從令?！?/em>

　　孟子曰：“有天爵者，有人爵者。仁義忠信，樂善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。樂，音洛。天爵者，德義可尊，自然之貴也。古之人修其天爵，而人爵從之。修其天爵，以為吾分之所當(dāng)然者耳。人爵從之，蓋不待求之而自至也。今之人修其天爵，以要人爵；既得人爵，而棄其天爵，則惑之甚者也，終亦必亡而已矣。”要，音邀。要，求也。修天爵以要人爵，其心固已惑矣；得人爵而棄天爵，則其惑又甚焉，終必幷其所得之人爵而亡之也。

　　孟子曰：“欲貴者，人之同心也。人人有貴于己者，弗思耳。貴于己者，謂天爵也。人之所貴者，非良貴也。趙孟之所貴，趙孟能賤之。人之所貴，謂人以爵位加己而后貴也。良者，本然之善也。趙孟，晉卿也。能以爵祿與人而使之貴，則亦能奪之而使之賤矣。若良貴，則人安得而賤之哉？詩云：‘既醉以酒，既飽以德?！燥柡跞柿x也，所以不愿人之膏粱之味也；令聞廣譽(yù)施于身，所以不愿人之文繡也。”聞，去聲。詩大雅既醉之篇。飽，充足也。愿，欲也。膏，肥肉。粱，美谷。令，善也。聞，亦譽(yù)也。文繡，衣之美者也。仁義充足而聞譽(yù)彰著，皆所謂良貴也。尹氏曰：“言在我者重，則外物輕?！?/em>

　　孟子曰：“仁之勝不仁也，猶水勝火。今之為仁者，猶以一杯水，救一車薪之火也；不熄，則謂之水不勝火，此又與于不仁之甚者也。與，猶助也。仁之能勝不仁，必然之理也。但為之不力，則無以勝不仁，而人遂以為真不能勝，是我之所為有以深助于不仁者也。亦終必亡而已矣?！?em>言此人之心，亦且自怠于為仁，終必幷與其所為而亡之。趙氏曰：“言為仁不至，而不反諸己也。”

　　孟子曰：“五谷者，種之美者也；茍為不熟，不如荑稗。夫仁亦在乎熟之而已矣。”荑，音蹄。稗，蒲賣反。夫，音扶。荑稗，草之似谷者，其實(shí)亦可食，然不能如五谷之美也。但五谷不熟，則反不如荑稗之熟；猶為仁而不熟，則反不如為他道之有成。是以為仁必貴乎熟，而不可徒恃其種之美，又不可以仁之難熟，而甘為他道之有成也。尹氏曰：“日新而不已則熟?！?/em>

　　孟子曰：“羿之教人射，必志于彀；學(xué)者亦必志于彀。彀，古候反。羿，善射者也。志，猶期也。彀，弓滿也。滿而后發(fā)，射之法也。學(xué)，謂學(xué)射。大匠誨人，必以規(guī)矩；學(xué)者亦必以規(guī)矩?！?em>大匠，工師也。規(guī)矩，匠之法也。此章言事必有法，然后可成，師舍是則無以教，弟子舍是則無以學(xué)。曲藝且然，況圣人之道乎？