未濟(jì)：亨，小狐汔濟(jì)，濡其尾，無攸利。

　　《彖》曰：“未濟(jì)，亨”，柔得中也(1)。“小狐汔濟(jì)”，未出中也(2)?！板ζ湮?，無攸利”，不續(xù)終也(3)。雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也(4)。

　　(1)以柔處中，不違剛也。能納剛健，故得亨也?！?2)小狐不能涉大川，須汔然后乃能濟(jì)。處未濟(jì)之時(shí)，必剛健拔難，然后乃能濟(jì)，汔乃能濟(jì)，未能出險(xiǎn)之中?！?3)小狐雖能渡而無馀力。將濟(jì)而濡其尾，力竭於斯，不能續(xù)終。險(xiǎn)難猶未足以濟(jì)也。濟(jì)未濟(jì)者，必有馀力也?！?4)位不當(dāng)，故未濟(jì)。剛?cè)釕?yīng)，故可濟(jì)?！　　断蟆吩唬夯鹪谒希礉?jì)。君子以慎辨物居方(1)。

　　(1)辨物居方，令物各當(dāng)其所也。

　　初六：濡其尾，吝(1)。
　　《象》曰：“濡其尾”，亦不知極也。　　(1)處未濟(jì)之初，最居險(xiǎn)下，不可以濟(jì)者也。而欲之其應(yīng)，進(jìn)則溺身。未濟(jì)之始，始於既濟(jì)之上六也。濡其首猶不反，至於濡其尾，不知紀(jì)極者也。然以陰處下，非為進(jìn)亢，遂其志者也。困則能反，故不曰兇。事在已量，而必困乃反，頑亦甚矣，故曰“吝”也。

　　九二：曳其輪，貞吉(1)。
　　《象》曰：“九二”“貞吉”，中以行正也(2)。

　　(1)體剛履中，而應(yīng)於五，五體陰柔，應(yīng)與而不自任者也。居未濟(jì)之時(shí)，處險(xiǎn)難之中，體剛中之質(zhì)，而見任與，拯救危難，經(jīng)綸屯蹇者也。用健拯難，靖難在正，而不違中，故“曳其輪，貞吉”也。　(2)位雖不正，中以行正也。

　　六三：未濟(jì)，征兇。利涉大川(1)。
　　《象》曰：“未濟(jì)，征兇”，位不當(dāng)也。

　　(1)以陰之質(zhì)，失位居險(xiǎn)，不能自濟(jì)者也。以不正之身，力不能自濟(jì)，而求進(jìn)焉，喪其身也。故曰“征兇”也。二能拯難，而已比之，棄已委二，載二而行，溺可得乎？何憂未濟(jì)，故曰“利涉大川”。

　　九四：貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞于大國(1)。
　　《象》曰：“貞吉，悔亡”，志行也。

　　(1)處未濟(jì)之時(shí)，而出險(xiǎn)難之上，居文明之初，體乎剛質(zhì)，以近至尊。雖履非其位，志在乎正，則吉而悔亡矣。其志得行，靡禁其威，故曰“震用伐鬼方”也。“伐鬼方”者，興衰之征也。故每至興衰而取義焉。處文明之初，始出於難，其德未盛，故曰“三年”也。五居尊以柔，體乎文明之盛，不奪物功者也，故以大國賞之也。

　　六五：貞吉，無悔。君子之光，有孚，吉(1)。
　　《象》曰：“君子之光”，其暉吉也。

　　(1)以柔居尊，處文明之盛，為未濟(jì)之主，故必正然后乃吉，吉乃得無悔也。夫以柔順文明之質(zhì)，居於尊位，付與於能，而不自役，使武以文，御剛以柔，斯誠君子之光也。付物以能，而不疑也，物則竭力，功斯克矣，故曰：“有孚，吉?！?br />
　　上九：有孚于飲酒，無咎。濡其首，有孚，失是(1)。
　　《象》曰：“飲酒”“濡首”，亦不知節(jié)也。

　　(1)未濟(jì)之極，則反於既濟(jì)。既濟(jì)之道，所任者當(dāng)也。所任者當(dāng)，則可信之無疑，而已逸焉。故曰“有孚于飲酒，無咎”也。以其能信於物，故得逸豫而不憂於事之廢。茍不憂於事之廢，而耽於樂之甚，則至于失節(jié)矣。由於有孚，失於是矣，故曰“濡其首，有孚，失是”也。