家人:利女貞(1)。
(1)家人之義,各自修一家之道,不能知家外他人之事也。統(tǒng)而論之,非元亨利君子之貞,故“利女貞”。其正在家內(nèi)而已。
《彖》曰:家人,女正位乎內(nèi)(1),男正位乎外(2),男女正,天地之大義也。家人有嚴君焉。父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦而家道正,正家而天下定矣。
(1)謂二也。 (2)謂五也。家人之義,以內(nèi)為本,故先說女也。
《象》曰:風自火出,家人(1)。君子以言有物而行有恒(2)。
(1)由內(nèi)以相成熾也?!?2)家人之道,修於近小而不妄也。故君子以言必有物而口無擇言,行必有恒而身無擇行。
初九:閑有家,悔亡(1)。
《象》曰:“閑有家”,志未變也。
(1)凡教在初而法在始,家瀆而后嚴之,志變而后治之,則“悔”矣。處家人之初,為家人之始,故宜必以“閑有家”,然后“悔亡”也。
六二:無攸遂,在中饋,貞吉(1)。
《象》曰:六二之“吉”,順以巽也。
(1)居內(nèi)處中,履得其位,以陰應陽,盡婦人之正,義無所必,遂職乎“中饋”,巽順而已,是以“貞吉”也。 九三:家人嗃嗃,悔厲,吉。婦子嘻嘻,終吝(1)。
《象》曰:“家人嗃嗃”,未失也?!皨D子嘻嘻”,失家節(jié)也。
(1)以陽處陽,剛嚴者也。處下體之極,為一家之長者也。行與其慢,寧過乎恭;家與其瀆,寧過乎嚴。是以家人雖“嗃嗃悔厲”,猶得其道。“婦子嘻嘻”,乃失其節(jié)也。
六四:富家,大吉(1)。
《象》曰:“富家,大吉”,順在位也。
(1)能以其富順而處位,故“大吉”也。若但能富其家,何足為大吉無體柔居巽,履得其位,明於家道,以近至尊,能富其家也?! 【盼澹和跫儆屑?,勿恤,吉(1)。
《象》曰:“王假有家”,交相愛也。
(1)假,至也。履正而應,處尊體巽,王至斯道,以有其家者也。居於尊位,而明於家道,則下莫不化矣。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦,六親和睦交相愛樂而家道正,“正家而天下定矣”。故“王假有家”,則勿恤而吉。
上九:有孚,威如,終吉(1)。
《象》曰:“威如”之吉,反身之謂也。
(1)處家人之終,居家道之成,“刑于寡妻”,以著于外者也,故曰“有孚”。凡物以猛為本者則患在寡恩,以愛為本者則患在寡威,故家人之道尚威嚴也。家道可終,唯信與威。身得威敬,人亦如之。反之於身,則知施於人也。
(1)家人之義,各自修一家之道,不能知家外他人之事也。統(tǒng)而論之,非元亨利君子之貞,故“利女貞”。其正在家內(nèi)而已。
《彖》曰:家人,女正位乎內(nèi)(1),男正位乎外(2),男女正,天地之大義也。家人有嚴君焉。父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦而家道正,正家而天下定矣。
(1)謂二也。 (2)謂五也。家人之義,以內(nèi)為本,故先說女也。
《象》曰:風自火出,家人(1)。君子以言有物而行有恒(2)。
(1)由內(nèi)以相成熾也?!?2)家人之道,修於近小而不妄也。故君子以言必有物而口無擇言,行必有恒而身無擇行。
初九:閑有家,悔亡(1)。
《象》曰:“閑有家”,志未變也。
(1)凡教在初而法在始,家瀆而后嚴之,志變而后治之,則“悔”矣。處家人之初,為家人之始,故宜必以“閑有家”,然后“悔亡”也。
六二:無攸遂,在中饋,貞吉(1)。
《象》曰:六二之“吉”,順以巽也。
(1)居內(nèi)處中,履得其位,以陰應陽,盡婦人之正,義無所必,遂職乎“中饋”,巽順而已,是以“貞吉”也。 九三:家人嗃嗃,悔厲,吉。婦子嘻嘻,終吝(1)。
《象》曰:“家人嗃嗃”,未失也?!皨D子嘻嘻”,失家節(jié)也。
(1)以陽處陽,剛嚴者也。處下體之極,為一家之長者也。行與其慢,寧過乎恭;家與其瀆,寧過乎嚴。是以家人雖“嗃嗃悔厲”,猶得其道。“婦子嘻嘻”,乃失其節(jié)也。
六四:富家,大吉(1)。
《象》曰:“富家,大吉”,順在位也。
(1)能以其富順而處位,故“大吉”也。若但能富其家,何足為大吉無體柔居巽,履得其位,明於家道,以近至尊,能富其家也?! 【盼澹和跫儆屑?,勿恤,吉(1)。
《象》曰:“王假有家”,交相愛也。
(1)假,至也。履正而應,處尊體巽,王至斯道,以有其家者也。居於尊位,而明於家道,則下莫不化矣。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦,六親和睦交相愛樂而家道正,“正家而天下定矣”。故“王假有家”,則勿恤而吉。
上九:有孚,威如,終吉(1)。
《象》曰:“威如”之吉,反身之謂也。
(1)處家人之終,居家道之成,“刑于寡妻”,以著于外者也,故曰“有孚”。凡物以猛為本者則患在寡恩,以愛為本者則患在寡威,故家人之道尚威嚴也。家道可終,唯信與威。身得威敬,人亦如之。反之於身,則知施於人也。