蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三，瀆，瀆則不告(1)。利貞(2)。

　　(1)“筮”，筮者決疑之物也。童蒙之來求我，欲決所惑也。決之不一，不知所從，則復(fù)惑也。故初筮則告，再、三則瀆。瀆，蒙也。能為初筮，其唯二乎？以剛處中，能斷夫疑者也?！?2)“蒙”之所利，乃利正也。夫明莫若圣，昧莫若蒙。蒙以養(yǎng)正乃圣功也。然則養(yǎng)正以明，失其道矣。

　　《彖》曰：蒙，山下有險，險而止，蒙(1)?！懊?，亨”，以亨行，時中也(2)?！胺宋仪笸桑汕笪摇?，志應(yīng)也(3)。初筮告，以剛中也(4)。再三，瀆，瀆則不告。瀆，蒙也。蒙以養(yǎng)正，圣功也。

　　(1)退則困險，進則閡山，不知所適，蒙之義也?！?2)時之所愿，惟愿“亨”也。以亨行之，得“時中”也?！?3)“我”謂非“童蒙”者也。非“童蒙”者，即陽也。凡不識者求問識者，識者不求所告；暗者求明，明者不諮於暗。故《蒙》之為義，“匪我求童蒙，童蒙求我”也。童蒙之來求我，志應(yīng)故也?！?4)謂二也。二為眾陰之主也，無剛決中，何由得初筮之告乎？

　　《象》曰：山下出泉，蒙(1)。君子以果行育德(2)。

　　(1)山下出泉，未知所適，蒙之象也?！?2)“果行”者，初筮之義也?！坝隆闭撸B(yǎng)正之功也。

　　初六：發(fā)蒙，利用刑人，用說桎梏，以往，吝(1)。
　　《象》曰：“利用刑人”，以正法也(2)。

　　(1)處蒙之初，二照其上，故蒙發(fā)也。蒙發(fā)疑明，刑說當(dāng)也?！耙酝摺?，刑不可長?！?2)刑人之道，道所惡也。以正法制，故刑人也。

　　九二：包蒙吉，納婦吉，子克家(1)。
　　《象》曰：“子克家”，剛?cè)峤右病?br />
　　(1)以剛居中，童蒙所歸，包而不距則遠近咸至，故“包蒙吉”也。婦者，配已而成德者也。體陽而能包蒙，以剛而能居中，以此納配物莫不應(yīng)，故“納婦吉”也。處于卦內(nèi)，以剛接柔，親而得中，能干其任，施之於子，克家之義?！　×何鹩萌∨Ｒ娊鸱?，不有躬，無攸利(1)。
　　《象》曰：“勿用取女”，行不順也。

　　(1)童蒙之時，陰求於陽，晦求於明，各求發(fā)其昧者也。六三在下卦之上，上九在上卦之上，男女之義也。上不求三而三求上，女先求男者也。女之為體，正行以待命者也。見剛夫而求之，故曰“不有躬”也。施之於女，行在不順，故“勿用取女”，而“無攸利”。

　　六四：困蒙，吝(1)。
　　《象》曰：“困蒙”之吝，獨遠實也(2)。

　　(1)獨遠於陽，處兩陰之中，暗莫之發(fā)，故曰“困蒙”也。困於蒙昧，不能比賢以發(fā)其志，亦以鄙矣，故曰“吝”也?！?2)陽稱實也?！　×澹和杉?1)。
　　《象》曰：“童蒙”之吉，順以巽也(2)。

　　(1)以夫陰質(zhì)居於尊位，不自任察而委於二，付物以能，不勞聰明，功斯克矣，故曰“童蒙吉”?！?2)委物以能，不先不為，“順以巽也”?！　∩暇牛簱裘桑焕麨榭?，利御寇(1)。
　　《象》曰：利用御寇，上下順也。

　　(1)處蒙之終，以剛居上，能擊去童蒙，以發(fā)其昧者也，故曰“擊蒙”也。童蒙原發(fā)而已能擊去之，合上下之愿，故莫不順也。為之捍御，則物咸附之。若欲取之，則物咸叛矣，故“不利為寇，利御寇”也。