坤：元、亨，利牝馬之貞(1)。君子有攸往，先迷后得，主利。西南得朋，東北喪朋，安貞吉(2)。
(1)坤，貞之所利，利於牝馬也。馬在下而行者也，而又牝焉，順之至也。至順而后乃“亨”，故唯利於“牝馬之貞”?！?2)西南致養(yǎng)之地，與“坤”同道者也，故曰“得朋”。東北反西南者也，故曰“喪朋”。陰之為物，必離其黨，之於反類，而后獲安貞吉。
《彖》曰：至哉坤元！萬物資生，乃順承天，坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨，牝馬地類，行地?zé)o疆(1)，柔順利貞，君子攸行，先迷失道，后順得常?！拔髂系门蟆?，乃與類行?！皷|北喪朋”，乃終有慶。“安貞”之吉，應(yīng)地?zé)o疆(2)?！ ?1)地之所以得“無疆”者，以卑順行之故也。乾以龍御天，坤以馬行地?！?2)地也者，形之名也?！袄ぁ币舱?，用地者也。夫用雄必爭，二主必危，有地之形，與剛健為耦，而以永保無疆，用之者不亦至順乎？若夫行之不以“牝馬”，利之不以“永貞”，方而又剛，柔而又圓，求安難矣。
《象》曰：地勢坤(1)。君子以厚德載物。
(1)地形不順，其勢順。
初六：履霜，堅(jiān)冰至(1)。
《象》曰：“履霜堅(jiān)冰，陰始凝也。馴致其道，至“堅(jiān)冰”也?！ ?1)始於履霜，至于堅(jiān)冰，所謂至柔而動(dòng)也剛。陰之為道，本於卑弱而后積著者也，故取“履霜”以明其始。陽之為物，非基於始以至於著者也，故以出處明之，則以初為潛。
六二：直方大，不習(xí)無不利(1)。
《象》曰：六二之動(dòng)，直以方也(2)。不習(xí)無不利，地道光也。
(1)居中得正，極於地質(zhì)，任其自然而物自生，不假修營而功自成，故“不習(xí)”焉而“無不利”。 (2)動(dòng)而直方，任其質(zhì)也。
六三：含章可貞，或從王事，無成有終(1)。
《象》曰：“含章可貞”，以時(shí)發(fā)也，“或從王事”，知光大也(2)。
(1)三處下卦之極，而不疑於陽，應(yīng)斯義者也。不為事始，須唱乃應(yīng)，待命乃發(fā)，含美而可正者也，故曰“含章可貞”也。有事則從，不敢為首，故曰“或從王事”也。不為事主，順命而終，故曰“無成有終”也?！?2)知慮光大，故不擅其美。
六四：括囊，無咎無譽(yù)(1)。
《象》曰：“括囊無咎”，慎不害也。
(1)處陰之卦，以陰居陰，履非中位，無“直方”之質(zhì)，不造陽事，無“含章”之美，括結(jié)否閉，賢人乃隱。施慎則可，非泰之道。
六五：黃裳元吉(1)。
《象》曰：“黃裳元吉”，文在中也(2)。
(1)黃，中之色也，裳，下之飾也?！袄ぁ睘槌嫉?，美盡於下。夫體無剛健而能極物之情，通理者也。以柔順之德，處於盛位，任夫文理者也。垂黃裳以獲元吉，非用武者也。極陰之盛，不至疑陽，以“文在中”，美之至也?！?2)用黃裳而獲元吉，以“文在中也”。
上六：龍戰(zhàn)于野，其血玄黃(1)。
《象》曰：“龍戰(zhàn)于野”，其道窮也。
(1)陰之為道，卑順不盈，乃全其美。盛而不已，固陽之地，陽所不堪，故“戰(zhàn)于野”。
用六：利永貞(1)。
《象》曰：用六，“永貞”，以大終也(2)。
(1)用六之利，“利永貞”也。 (2)能以永貞大終者也?！ 段难浴吩唬豪ぶ寥岫鴦?dòng)也剛，至靜而德方(1)。后得主而有常，含萬物而化光?！袄ぁ钡榔漤樅?？承天而時(shí)行！
(1)動(dòng)之方直，不為邪也。柔而又圓，消之道也。其德至靜，德必方也。
積善之家，必有馀慶。積不善之家，必有馀殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也?！兑住吩唬骸奥乃獔?jiān)冰至”，蓋言順也。
直其正也，方其義也。君子敬以直內(nèi)，義以方外，敬義立而德不孤。“直方大，不習(xí)無不利”，則不疑其所行也?！ ￡庪m有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成，而代有終也。
天地變化，草木蕃，天地閉，賢人隱。《易》曰“括囊無咎無譽(yù)”，蓋言謹(jǐn)也。
君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發(fā)於事業(yè)，美之至也。
陰疑於陽必戰(zhàn)(1)。為其嫌於無陽也，為其嫌於非陽而戰(zhàn)。故稱“龍”焉。猶未離其類也(2)，故稱“血”焉(3)。夫玄黃者天地之雜也，天玄而地黃。
(1)辯之不早，疑盛乃動(dòng)，故“必戰(zhàn)”。 (2)猶未失其陰類，為陽所滅。 (3)猶與陽戰(zhàn)而相傷，故稱血。
(1)坤，貞之所利，利於牝馬也。馬在下而行者也，而又牝焉，順之至也。至順而后乃“亨”，故唯利於“牝馬之貞”?！?2)西南致養(yǎng)之地，與“坤”同道者也，故曰“得朋”。東北反西南者也，故曰“喪朋”。陰之為物，必離其黨，之於反類，而后獲安貞吉。
《彖》曰：至哉坤元！萬物資生，乃順承天，坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨，牝馬地類，行地?zé)o疆(1)，柔順利貞，君子攸行，先迷失道，后順得常?！拔髂系门蟆?，乃與類行?！皷|北喪朋”，乃終有慶。“安貞”之吉，應(yīng)地?zé)o疆(2)?！ ?1)地之所以得“無疆”者，以卑順行之故也。乾以龍御天，坤以馬行地?！?2)地也者，形之名也?！袄ぁ币舱?，用地者也。夫用雄必爭，二主必危，有地之形，與剛健為耦，而以永保無疆，用之者不亦至順乎？若夫行之不以“牝馬”，利之不以“永貞”，方而又剛，柔而又圓，求安難矣。
《象》曰：地勢坤(1)。君子以厚德載物。
(1)地形不順，其勢順。
初六：履霜，堅(jiān)冰至(1)。
《象》曰：“履霜堅(jiān)冰，陰始凝也。馴致其道，至“堅(jiān)冰”也?！ ?1)始於履霜，至于堅(jiān)冰，所謂至柔而動(dòng)也剛。陰之為道，本於卑弱而后積著者也，故取“履霜”以明其始。陽之為物，非基於始以至於著者也，故以出處明之，則以初為潛。
六二：直方大，不習(xí)無不利(1)。
《象》曰：六二之動(dòng)，直以方也(2)。不習(xí)無不利，地道光也。
(1)居中得正，極於地質(zhì)，任其自然而物自生，不假修營而功自成，故“不習(xí)”焉而“無不利”。 (2)動(dòng)而直方，任其質(zhì)也。
六三：含章可貞，或從王事，無成有終(1)。
《象》曰：“含章可貞”，以時(shí)發(fā)也，“或從王事”，知光大也(2)。
(1)三處下卦之極，而不疑於陽，應(yīng)斯義者也。不為事始，須唱乃應(yīng)，待命乃發(fā)，含美而可正者也，故曰“含章可貞”也。有事則從，不敢為首，故曰“或從王事”也。不為事主，順命而終，故曰“無成有終”也?！?2)知慮光大，故不擅其美。
六四：括囊，無咎無譽(yù)(1)。
《象》曰：“括囊無咎”，慎不害也。
(1)處陰之卦，以陰居陰，履非中位，無“直方”之質(zhì)，不造陽事，無“含章”之美，括結(jié)否閉，賢人乃隱。施慎則可，非泰之道。
六五：黃裳元吉(1)。
《象》曰：“黃裳元吉”，文在中也(2)。
(1)黃，中之色也，裳，下之飾也?！袄ぁ睘槌嫉?，美盡於下。夫體無剛健而能極物之情，通理者也。以柔順之德，處於盛位，任夫文理者也。垂黃裳以獲元吉，非用武者也。極陰之盛，不至疑陽，以“文在中”，美之至也?！?2)用黃裳而獲元吉，以“文在中也”。
上六：龍戰(zhàn)于野，其血玄黃(1)。
《象》曰：“龍戰(zhàn)于野”，其道窮也。
(1)陰之為道，卑順不盈，乃全其美。盛而不已，固陽之地，陽所不堪，故“戰(zhàn)于野”。
用六：利永貞(1)。
《象》曰：用六，“永貞”，以大終也(2)。
(1)用六之利，“利永貞”也。 (2)能以永貞大終者也?！ 段难浴吩唬豪ぶ寥岫鴦?dòng)也剛，至靜而德方(1)。后得主而有常，含萬物而化光?！袄ぁ钡榔漤樅?？承天而時(shí)行！
(1)動(dòng)之方直，不為邪也。柔而又圓，消之道也。其德至靜，德必方也。
積善之家，必有馀慶。積不善之家，必有馀殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也?！兑住吩唬骸奥乃獔?jiān)冰至”，蓋言順也。
直其正也，方其義也。君子敬以直內(nèi)，義以方外，敬義立而德不孤。“直方大，不習(xí)無不利”，則不疑其所行也?！ ￡庪m有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成，而代有終也。
天地變化，草木蕃，天地閉，賢人隱。《易》曰“括囊無咎無譽(yù)”，蓋言謹(jǐn)也。
君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發(fā)於事業(yè)，美之至也。
陰疑於陽必戰(zhàn)(1)。為其嫌於無陽也，為其嫌於非陽而戰(zhàn)。故稱“龍”焉。猶未離其類也(2)，故稱“血”焉(3)。夫玄黃者天地之雜也，天玄而地黃。
(1)辯之不早，疑盛乃動(dòng)，故“必戰(zhàn)”。 (2)猶未失其陰類，為陽所滅。 (3)猶與陽戰(zhàn)而相傷，故稱血。
鄂公網(wǎng)安備 42010302001612號