御制書(shū)春秋元年春王正月考
春秋圣人尊王之經(jīng)也元年春王正月開(kāi)宗明義之第一也解此者自三傳以至后儒其説充棟或致操戈無(wú)容置議然識(shí)圣人之深意者有防乎王道熄而作春秋春秋魯之舊史也自隠公始則不得不書(shū)隠公元年而即繼之曰春王正月前史所無(wú)有也蓋言公之元年乃稟王之春王之正而得是非尊王之義乎且是年也于齊為九年于晉為二年衛(wèi)鄭以下各為其年不可僂指數(shù)而總為平王之四十九年于斯時(shí)也世人將何以紀(jì)其年而知其嵗乎是則圣人之書(shū)元年春王正月也者其亦有感于斯乎行夏之時(shí)圣人之私議不能行于時(shí)言春王而不言王春月可改而春不可改亦隠寓夏之時(shí)與王之元所謂大一統(tǒng)足以一天下之心而不可任其紛有不能行之嘆矣茲為開(kāi)宗始義乃貫春秋之本未而絶筆于獲麟葢圣人之道在萬(wàn)世即圣人之憂(yōu)在萬(wàn)世是則封建之説不惟不可行于后世知圣人亦未必以為宜然也
欽定四庫(kù)全書(shū) 經(jīng)部五
春王正月考 春秋類(lèi)提要
【臣】等謹(jǐn)按春王正月考二卷明張以寕撰以寕字志道古田人元泰定丁夘進(jìn)士官至翰林侍講學(xué)士入明仍故官洪武二年奉使冊(cè)封安南王還卒于道事跡具明史文苑傳史稱(chēng)以寜以春秋致髙第故所學(xué)尤専春秋多所自得撰胡傳辨疑最辯博惟春王正月考未就寓安南逾半嵗始卒業(yè)今胡傳辨疑已佚惟此書(shū)存考三王疊更時(shí)月并改經(jīng)書(shū)正月系之于王則為周正不待辨正月正嵗二名載于周禮兩正并用皆王制也左氏發(fā)傳特曰王周正月則正月建子亦無(wú)疑自漢以來(lái)亦無(wú)異議至唐劉知防史通始以春秋為夏正世無(wú)信其説者自程子泥于行夏之時(shí)一言盛名之下羽翼者眾胡安國(guó)遂實(shí)以夏時(shí)冠周月之説程端學(xué)作春秋或問(wèn)更堅(jiān)持門(mén)戶(hù)以梅賾偽書(shū)為據(jù)而支離蔓引以證之愈辨而愈滋顛倒夫左氏失之誣其間偶爾失真或亦間有至于本朝正朔則婦人孺子皆知之不應(yīng)左氏誤記即如程子之説以左氏為秦人亦不應(yīng)距周末僅數(shù)十年即不知前代正朔也異説紛紛殆不可解以寜獨(dú)徴引五經(jīng)參以史漢著為一書(shū)決數(shù)百載之疑案可謂卓識(shí)至于當(dāng)時(shí)帝王之后許用先代正朔故宋用商正見(jiàn)于長(zhǎng)葛之傳諸侯之國(guó)亦或用夏正故傳載晉事與經(jīng)皆有兩月之差古書(shū)所記時(shí)有參互后儒執(zhí)為論端者葢由于此以寜尚未及抉其本原又伊訓(xùn)秦誓諸篇皆出古文本不足據(jù)以寜尚未及明其偽托而周禮正嵗正月之兼用僅載鄭注數(shù)語(yǔ)亦未分析暢言之以祛疑似于辨證尚為未密然大綱既得則細(xì)目之少疏亦不足以病焉乾隆四十二年三月恭校上
總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
總 ?！」佟境肌筷憽≠M(fèi) 墀
欽定四庫(kù)全書(shū)
春秋春王正月考序
道學(xué)至宋氏而上接孔孟之傳何傳爾其世異其理同也儒先依經(jīng)而言理有功于經(jīng)甚大也而獨(dú)于春秋之書(shū)春王正月未能無(wú)疑之也何疑爾曰夏正得天百王所同也是以有冬不可為春之疑也曰夫子嘗以行夏之時(shí)告顏?zhàn)右彩且杂邢臅r(shí)冠周月之疑也曰自漢武帝之用夏時(shí)首寅月逮于今莫之能改也是以傳書(shū)者有改正朔不改月數(shù)之疑而又有春秋用夏之時(shí)夏之月之疑也疑愈甚則説愈多而莫之能一也防寧蚤學(xué)是經(jīng)以叨一第亦嘗有疑于此而未能決也間讀魯論夫子之言行夏之時(shí)若恍然而有省也因之歴稽經(jīng)史傳記及古注疏之説同也乃知春王正月之春為周之時(shí)由漢逮唐諸儒舉無(wú)異説也而劉向周春夏冬之説陳寵天以為正周以為春之説最其著明者也而猶未敢自信也比觀子朱子語(yǔ)録晩年之三説亦同也其門(mén)人張氏集傳之説又同也于是渙然冰釋而無(wú)疑也竊嘗欲筆于書(shū)而奪于世故未遑也茲因忝使安南假舘俟命之暇始克防萃而成編也本之于孔孟朱子徴之于經(jīng)史而下而漢儒之説為多以其去古未逺有據(jù)而足徴朱子之著書(shū)多因其説也若易詩(shī)書(shū)之用夏建寅之月以為説則朱子于孟子之集注既主改月之説而于此未及更定之也今亦竊取朱子之義求朱子未盡之意以成朱子未竟之説次于春秋經(jīng)傳之后以尊經(jīng)也仍辨羣疑悉具于右非防寧之敢為私言也尚其與我同志之君子恕其狂僭之罪而是正之也洪武三年春三月三日晉安后學(xué)張防寧序
欽定四庫(kù)全書(shū)
春秋春王正月考
明 張防寧 撰
論語(yǔ)
子曰行夏之時(shí)
子朱子集注曰三代迭用三正天開(kāi)于子周以子為天正地辟于丑商以丑為地正人生于寅夏以寅為人正而時(shí)以作事則嵗月當(dāng)以人為紀(jì)故孔子嘗曰吾得夏時(shí)焉説者以為夏小正之屬蓋取其時(shí)之正與其令之善而于此又以告顏?zhàn)右?br /> 愚按字義春夏秋冬謂之四時(shí)月行毎遲于日積三十日而與日防謂之一月二者固不同也夫子明言行夏之時(shí)有夏之時(shí)則有商周之時(shí)可知夏以建寅之月為春為正則商周以建丑建子之月為春為正可知不言月者月系于時(shí)舉時(shí)以該月也圣人之言簡(jiǎn)而奧辭不迫切而意已獨(dú)至者如此子朱子謂嵗月當(dāng)以人事為紀(jì)又謂取其時(shí)之正曰月曰時(shí)已具此意至漢劉向曰周春夏冬也【説具引春秋傳】陳寵曰天以子為正周以為春【全文見(jiàn)引后漢書(shū)陳寵傳】則甚明白矣
孟子
梁惠王上七八月之閑旱
子朱子集注曰周七八月夏五六月也
離婁下歲十一月徒杠成十二月輿梁成
子朱子集注曰周十一月夏九月也周十二月夏十月也夏令曰十月成梁從趙岐注前亦同
愚按子朱子之説至矣孟子于戰(zhàn)國(guó)之世猶用周正朔也
子朱子語(yǔ)録曰據(jù)周禮有正歲正月則周實(shí)是元改作春正月夫子所謂行夏之時(shí)只是為他不順故欲改從建寅又曰夫子周之臣子決不改周正朔又荅呉晦叔書(shū)曰春秋是魯史合用時(shí)王之月
愚按前語(yǔ)明春王正月之春為周之春也后語(yǔ)明春王正月之正為周之月也皆朱子晩年之定論也【朱子説見(jiàn)語(yǔ)録俞氏臯集傳李氏亷防通李氏玨夏時(shí)序引之】
張氏集傳曰此所謂春乃建子月冬至陽(yáng)氣萌生在三統(tǒng)為天統(tǒng)蓋天統(tǒng)以氣為主故月之建子即以為春而丑寅之氣皆天之所以生劉歆曰三統(tǒng)者天施地化人事之紀(jì)天施周正也地化商正也人事之紀(jì)夏正也愚按張氏名洽字主一臨江人子朱子之門(mén)人髙弟弟子也曰月之建子即以為春于朱子周元改作春正月之説必有所授之也
總論曰自古帝王之興受命改正正朔各異時(shí)亦不同夫子于魯論言夏時(shí)通乎夏時(shí)之説則后之冬不可以為春之疑可釋矣故首之以夫子之言孟子于七篇言周月依乎周月之説則后之改正朔不改月數(shù)之疑亦可釋矣故次之以孟子之言朱子孔孟正學(xué)也張氏朱子門(mén)人也故又次之以朱子而以張氏附焉大圣大賢之説定則春秋之開(kāi)卷第一義明矣春秋之三傳三傳之注防皆同故以春秋經(jīng)傳注防及漢儒之引春秋為説者又次之傳記子史亦同而劉向陳寵之説甚瑩足以發(fā)明春秋之防故引所載子思之言及禮記漢史記前漢書(shū)律歴志后漢書(shū)陳寵傳備述于其后朱子于孟子集注主周月之説則既有定論而無(wú)疑矣然于易之本義兼存夏正周正之二者于詩(shī)之集傳猶用夏正而其門(mén)人于書(shū)之集傳亦然蓋以朱子之平生精力盡在四書(shū)于易于詩(shī)有未暇于更定而歸一于書(shū)則以屬之蔡氏而蔡氏未聞其師晩年之説故今因朱子之説更定而補(bǔ)之以次于春秋經(jīng)傳之后列于傳記子史之前以尊經(jīng)也若夫近代眾説之不齊則亦因朱子之説悉辨其疑以次于其最后而自敘其躁狂逾僭之不韙以終是編云
又曰夏以建寅為春爲(wèi)正人紀(jì)也百王所同之善政周以建子為春為正天施也一王所用之權(quán)制故夫子欲用夏時(shí)而漢以后行之至今也是編也非敢重周時(shí)違圣言也誠(chéng)不忍圣人作春秋以周臣子用周正朔本無(wú)疑而防后世之疑故釋其疑以尊圣經(jīng)也凡虞夏之書(shū)用夏時(shí)七月之詩(shī)言公劉用夏時(shí)者皆不録以為證是編為考周之春王正月作也孟子七八月之間雨集溝澮皆盈説見(jiàn)七八月之間旱章此無(wú)注亦不録
春秋
隠公元年春王正月
左氏傳曰王周正月杜預(yù)注周正建子正月子月也傳序又曰所用之歴即周正也胡氏傳曰周人以建子為正月則十一月是也張氏説見(jiàn)前
隠公九年三月癸酉大雨震電庚辰大雨雪
左氏傳書(shū)時(shí)失也
公羊傳震電何以書(shū)記異也何異爾不時(shí)也大雨雪何以書(shū)記異也何異爾俶甚也【何休注月令二月雷乃發(fā)聲】谷梁傳八日之間再有大變隂陽(yáng)錯(cuò)行故謹(jǐn)而日之胡氏傳震電者陽(yáng)精之發(fā)雨雪者隂氣之凝周三月夏之正月雷未可以出電未可以見(jiàn)而大震電陽(yáng)失節(jié)也雷已出電已見(jiàn)則雪不當(dāng)復(fù)降而大雨雪此隂氣縱也鐘巫之難萌矣
漢書(shū)五行志劉向以為三月今正月也當(dāng)雨水雪雜雨雷電未可以發(fā)也既已發(fā)也則雪不當(dāng)復(fù)降皆失節(jié)故謂之異以公子翚之禍當(dāng)之
愚按三傳皆以為不時(shí)為變異也漢劉向之説明白故胡氏從之此周正也
桓公四年春正月公狩于郎
左氏傳書(shū)時(shí)禮也【杜注冬獵曰狩周之春夏之冬也田狩皆夏時(shí)也】
公羊傳冬曰狩常事不書(shū)此何以書(shū)譏逺也
胡氏從公羊傳
愚按周春正月夏冬十一月也冬曰狩不以不時(shí)書(shū)以譏逺書(shū)也
六年秋八月壬午大閱
胡氏傳曰周禮中冬教大閱書(shū)八月不時(shí)
愚按周八月夏六月也故曰不時(shí)
八年春正月己卯烝
左氏傳曰閉蟄而烝【注閉蟄建亥之月此夏之仲月非為過(guò)而書(shū)為下五月復(fù)烝見(jiàn)瀆也】
胡氏曰非以不時(shí)為再烝見(jiàn)瀆書(shū)也
愚按周正月夏十一月也故不以不時(shí)書(shū)【趙匡曰四時(shí)之祭皆夏時(shí)】
夏五月丁丑烝
谷梁曰烝冬祭也春夏興之黷祀也志不敬也愚按周五月夏三月也傳夏字衍文也谷梁皆夏時(shí)此誤也
八年冬十月雨雪
公羊曰記異也【注今八月未當(dāng)雨雪此隂氣太盛兵象也】
愚按漢書(shū)五行志劉向曰周冬夏秋周十月今八月也
十四年春正月無(wú)冰
公羊曰記異也【注周正月夏十一月法當(dāng)堅(jiān)冰無(wú)冰溫也此夫人滛泆隂而陽(yáng)行之所致】谷梁曰時(shí)燠也
胡氏曰今仲冬之月燠而無(wú)冰則政治縱弛不明之所致也
愚按漢五行志劉向以為周春夏冬也
秋八月御廩災(zāi)乙亥嘗
公羊曰譏嘗也【注當(dāng)廢一時(shí)祭以奉天災(zāi)也周八月非孟秋本不時(shí)不以不時(shí)書(shū)者本不當(dāng)嘗也】
胡氏曰春秋用周月以八月嘗不時(shí)也
愚按周八月夏六月也故曰不時(shí)周正也
莊公七年秋大水無(wú)麥苖
左氏曰不害嘉谷也【注今五月周之秋平地水出漂殺熟麥及五稼苗黍稷尚可更種故曰不害】
愚按周七月也周季秋夏孟秋也孟秋涼風(fēng)至白露降【見(jiàn)月令】少隂用事殺氣至也律為夷則隂氣夷傷物也【見(jiàn)律歴志】是月登谷而五種皆不殖矣左氏謂不害嘉谷杜注謂黍稷尚可更種皆非也縁麥苗之并書(shū)杜氏遂以為五月水出漂殺熟麥也考于二十八年書(shū)冬大無(wú)麥禾則于義不通矣蓋麥為五谷之一續(xù)食之最重者故書(shū)麥苗麥禾以該五谷也書(shū)無(wú)麥苗于秋見(jiàn)五稼之皆無(wú)志大水為災(zāi)也書(shū)大無(wú)麥禾于冬見(jiàn)五谷之大無(wú)志倉(cāng)廩俱竭也則秋為周七月明矣
十七年冬多麋
左氏【注防多則害五稼故以災(zāi)書(shū)】
愚按周之冬夏之秋也故麋多則稼害
十八年秋有
愚按漢五行志以為盛暑所生非自越來(lái)盛暑夏六月周八月也六月而生七月見(jiàn)異而書(shū)
二十八年冬大無(wú)麥禾
公羊傳【注書(shū)于冬五谷畢入計(jì)食不足然后書(shū)】
愚按冬周十月也豳風(fēng)十月納禾稼故傳曰五谷畢入計(jì)食不足
僖公十年冬大雨雪【雪公羊作雹】
公羊曰記異也
愚按周十月也孟冬水始冰地始凍書(shū)大雨雪寒甚過(guò)度也
三十三年十有二月隕霜不殺草李梅實(shí)
左氏傳【注書(shū)時(shí)失也】周十二月今十月霜當(dāng)防而重重而不能殺所以為災(zāi)
公羊傳何以書(shū)記異也何異爾不時(shí)也【注周之十二月夏十月也】愚按漢書(shū)五行志劉向曰周十二月今十月君誅不行舒緩之應(yīng)
襄公二十八年春無(wú)冰
左氏傳注【前年再失閏故置兩閏以應(yīng)天正故言此年正月建子以無(wú)氷為災(zāi)而書(shū)】愚按周之春夏之冬也杜氏明以建子為春矣不書(shū)正月疑脫文也
定公元年冬十月隕霜?dú)⑤?br /> 公羊傳曰記異也【注周十月夏八月防霜用事未可殺也】
愚按此周正也殺菽舉重也未可殺而殺故以為異也漢五行志劉向以為周十月今八月也
哀公十二年冬十有二月螽
左氏傳【注是嵗失不置閏十二月即今九月九月初尚溫故有螽仲尼曰火伏而后蟄者畢今火猶西流司歴過(guò)也】
愚按漢五行志劉歆曰周十二月夏十月也火星既伏蟄蟲(chóng)皆畢天之見(jiàn)異也
成十六年春王正月雨木冰左氏防曰正月今之仲冬時(shí)猶有雨未是盛寒雨下著樹(shù)為冰記寒甚過(guò)節(jié)度谷梁傳曰志異也注木介甲胄兵之象此説為是左氏防非也故不引為證附著于后又按春秋無(wú)事必書(shū)首時(shí)首月以周正月為春則周之夏四月夏之春二月夏者假大而物盛也周之秋七月夏之夏五月秋者一隂生而揫斂也周之冬十月夏之秋八月冬者藏而嵗終也義見(jiàn)漢書(shū)律歴志固亦可通而終未盡善故夫子欲行夏之時(shí)也亦附著于后云
左氏傳
隠公三年四月鄭祭足帥師取溫之麥秋又取成周之禾【注溫周邑周之四月今之二月也麥尚未熟言取溫之麥蓋帥師芟蹂之也秋今之五六七月也禾亦未熟復(fù)帥師芟蹂成周洛陽(yáng)之禾】
僖公五年春王正月辛亥朔日南至【注周正月今之十一月蓋十一月之一日冬至也】
愚按周之春夏之冬也至日在周正月書(shū)日南至不書(shū)冬至周十一月非冬也
僖公五年晉侯圍上陽(yáng)卜偃曰克之童謡云丙之晨龍尾伏辰【尾星也】均服振振取虢之?dāng)琦囍S賁【鶉火星】天策焞焞【傅説星】火中成軍虢公其奔其九月十月之交乎十月朔丙子旦【注周十二月一日日在丙子旦朔旦也】日在尾月在防鶉火中必此時(shí)也冬十二月丙子朔【注以星驗(yàn)推之乃夏之九月十月晦朔交防之時(shí)夏之十月周十二月也】晉師滅虢虢公丑奔周
愚按漢書(shū)五行志以為周十二月夏十月也言天者以夏正【詳見(jiàn)后辨】
僖公十五年秦伯伐晉卜徒父筮之曰歲云秋矣【注周九月夏之七月孟秋也】我落其實(shí)而取其材【注艮為山在外象晉巽為風(fēng)在內(nèi)象秦占時(shí)屬秋風(fēng)吹落山木之實(shí)秦為主故曰我落其實(shí)】
愚按周九月夏七月周正也
襄公三十年三月癸未悼夫人食輿人之城杞者綘縣人與于食曰臣生之歲正月甲子朔四百四十五甲子矣【注所稱(chēng)正月得夏一月甲子也】其季于今【注其末至今日】三之一也【自甲子甲戌至癸未凡二十日故為三分六甲之一也】師曠曰七十三年矣士文伯曰二萬(wàn)六千六百有六旬也【注此説四百四十五甲子其季于今三之一也之日始四百四十五甲子合得二萬(wàn)六千七百日以其未三分六甲之一故少四十日實(shí)得二萬(wàn)六千六百六十日也】愚按絳人所歴七十三年二萬(wàn)六千六百六旬之?dāng)?shù)正當(dāng)是年夏正正月之癸未今傳書(shū)在三月則周之三月夏之正月也【詳見(jiàn)后辨】
昭四年春王正月大雨雹申豐曰古者日在北陸而藏冰【注謂夏十一月日在虛?！课麝懗]而出之【注謂奎婁昴畢乃西方之星春分之中奎星朝見(jiàn)東方夏三月周五月日在昴畢出冰而用之】
愚按夏三月周五月周正也
十七年夏六月甲戌朔日有食之祝史請(qǐng)所用幣平子御之唯正月朔于是乎有伐鼓用幣太史曰在此月也【注正月謂建巳正陽(yáng)之月也于周為六月于夏為四月平子以為六月非正月故太史荅言在此月也】日過(guò)分而未至【日過(guò)春分而未夏至】當(dāng)夏四月是謂孟夏【注言此六月當(dāng)夏家之四月是謂孟夏之月】
愚按亦周正也
昭十七年冬有星孛于大辰傳曰西及漢梓慎曰火出于夏為三月【注建辰月】于商為四月【注亦建辰月】于周為五月【注亦建辰月】夏數(shù)得天若火作其四月五月之交其宋衞陳鄭乎【案后漢注夏之八月辰星見(jiàn)在天漢而今孛星出辰西光芒東及天漢故曰今除于火注今彗出所除于大火大辰之星】
愚按傳稱(chēng)八月而經(jīng)書(shū)冬周之冬夏之秋周之十月夏之八月也而梓慎之言改月明矣
十八年夏五月壬午宋衛(wèi)陳鄭災(zāi)傳曰夏五月火始昬見(jiàn)【注大火心星建辰之月始昬見(jiàn)】丙子風(fēng)【云云】戊寅風(fēng)甚壬午火甚愚按大火昬見(jiàn)夏之三月也今經(jīng)書(shū)五月周五月夏三月也周正也
昭二十四年夏五月乙未朔日有食之梓慎曰將水【注謂隂勝陽(yáng)故曰將水】昭子曰旱也日過(guò)分【注五月建辰故曰已過(guò)春分之節(jié)】而陽(yáng)猶不克克必甚【注陽(yáng)氣盛時(shí)猶不勝隂陽(yáng)氣久郁及其勝隂必將猥出】能無(wú)旱乎陽(yáng)不克莫【注莫然不動(dòng)】將積聚也【必將積聚而為災(zāi)】
愚按亦周正也
昭三十一年十有二月辛亥朔日有食之史墨曰呉其入郢乎日月在辰尾【注辰尾龍尾也】周十二月今之十月日月合朔于辰尾而食
愚按亦周正也
桓公五年秋大雩
左氏傳曰書(shū)不時(shí)也凡祀啓蟄而郊龍見(jiàn)而雩始?xì)⒍鴩L閉蟄而烝
愚按春秋凡書(shū)秋者周九月夏七月也七月雩不時(shí)大雩于上帝用盛樂(lè)又僭禮故書(shū)無(wú)庸言也然其言啓蟄而郊何也蓋左氏所言者郊以祈農(nóng)事雩以祈雨澤嘗烝以秋冬報(bào)皆農(nóng)事也而孟春以祈糓于上帝故亦謂之郊考于禮記一嵗有數(shù)郊惟冬至禮天神于圜丘乃正為天子之郊禮記明言成王賜魯公祀周公以天子之禮是以魯君孟春乗大輅載弧韣旂十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之禮也則是冬至圜丘之郊也況春秋書(shū)魯郊繼以猶三望三望者祀山川也則是魯郊非祈谷之郊明矣
襄公九年春宋災(zāi)
左氏傳士弱曰古之火正或食于心或食于咮以出內(nèi)火咮為鶉火【南方栁星也】心為大火【東方蒼龍星也】陶唐氏之火正閼伯居商丘祀大火而火紀(jì)時(shí)焉相土因之故商主大火商人閱其禍敗之釁必始于火
愚按春秋凡書(shū)春周三月夏正月也左傳曰龍見(jiàn)而雩謂夏九月蒼龍角亢之星晨見(jiàn)東方火見(jiàn)而致用謂心星次角亢而晨見(jiàn)也月令曰季冬之月旦氐中氐亦大火之次故昭三年晉張趯曰火中而寒暑退杜氏注曰心星以季冬旦中而寒退宋商后也其禍敗之釁必始于火士弱特言其理如此耳初未嘗言此為火出建辰之月也夫大火有春冬晨見(jiàn)旦見(jiàn)之不同此乃大火旦見(jiàn)于去年夏之十二月既一月而災(zāi)應(yīng)之也以天道言之則昭十年三月鄭鑄刑書(shū)晉士文伯曰火見(jiàn)鄭其災(zāi)乎六月而鄭果災(zāi)既三月而后應(yīng)也昭十七年冬有星孛于大辰火之次至十八年夏五月宋衞陳鄭災(zāi)既七月而災(zāi)始應(yīng)天道逺也以人事言之則宋樂(lè)喜為火備如徹小屋涂大屋備水器表火道具正徒納郊保庀官司庀刑器出車(chē)馬庀武守儆宮敬享用馬于四墉祀盤(pán)庚于西門(mén)外之類(lèi)非一朝夕倉(cāng)卒可為也則此春為周之十二月夏之正月明矣
昭公九年夏四月陳災(zāi)
左氏傳禆灶曰陳水之屬也火水妃也今火出而火陳五年陳將復(fù)封
愚按周四月夏二月也禆灶言火出而火陳者乃大火旦見(jiàn)于去年夏十二月至是更二月而災(zāi)應(yīng)也經(jīng)傳言火出而災(zāi)者四鄭災(zāi)者火出建辰之月宋陳災(zāi)者火見(jiàn)于建丑之月宋衞陳鄭災(zāi)者冬孛于大火之次非專(zhuān)言火出建辰之月也
緫論曰秋大雩之傳曰啓蟄而郊宋災(zāi)陳災(zāi)之傳不言火見(jiàn)于某月恐有疑其為夏正者故詳説而附著于后
周易
臨卦彖曰至于八月有兇
孔頴達(dá)正義曰八月有兇者以物盛必衰隂長(zhǎng)陽(yáng)退臨為建丑之月從建丑至八月建申之時(shí)三隂既盛三陽(yáng)方退小人道長(zhǎng)君子道消故八月有兇也愚按本義之説以八月為自復(fù)卦一陽(yáng)之月至遯卦二隂之月隂長(zhǎng)陽(yáng)遯之時(shí)又謂此為建酉之八月為觀亦臨之反對(duì)兩存其説而不決前説從何氏周正也后説從褚氏夏正也復(fù)之彖曰七日來(lái)復(fù)是自夏正五月一隂長(zhǎng)數(shù)至夏正十一月一陽(yáng)來(lái)復(fù)日屬陽(yáng)故陽(yáng)稱(chēng)七日扶之欲其亟長(zhǎng)也于七月詩(shī)一之日二之日三之日四之日即此義也今臨之彖曰八月有兇是自夏正十二月二陽(yáng)長(zhǎng)數(shù)至夏正七月三隂長(zhǎng)月屬隂故隂稱(chēng)八月抑之欲其難長(zhǎng)也蓋復(fù)彖自復(fù)數(shù)起為七日矣則臨卦當(dāng)自臨數(shù)起不當(dāng)又自復(fù)數(shù)起當(dāng)自夏十二月數(shù)起不當(dāng)自夏十一月數(shù)起若自臨卦夏十二月數(shù)起則自臨至遯為夏之六月僅得七月不可言八月有兇若自臨卦夏十二月數(shù)起則自臨至觀為夏正之八月又九閱月尤不可言八月有兇今自夏十二月數(shù)起至夏正之建申七月恰是八月于時(shí)為商正之八月也于卦為否三隂長(zhǎng)而陽(yáng)消故其彖曰否之匪人不利君子貞天地不交萬(wàn)物不通其兇甚矣非若遯猶有厲而觀絶無(wú)兇也而況否之彖曰小人道長(zhǎng)君子道消而臨于八月有兇之傳曰消不久也正指否卦而言至為明白今若以為遯是文王而用周正也以為觀是文王而用夏正也文王作爻辭時(shí)為商西伯為商之臣用商之正復(fù)何疑乎若為商之臣而用周正是僣號(hào)稱(chēng)王而改商正朔大不可也為商之臣而用夏正是不奉時(shí)王正朔而用異代正朔亦不可也孔氏從漢諸儒之説是矣近時(shí)儒者【隆山李氏舜臣】亦有謂文王演易時(shí)猶為西伯安有未代商已用周正此固不攻而自破是矣而又謂臨于月為丑乃商人之正文王逆知盛衰消長(zhǎng)之?dāng)?shù)寄之于易謂今雖盛大臨人之勢(shì)后且有終兇必然之理為萬(wàn)世戒其意防矣則愚恐圣人正大寛厚之心不如是也且宋代諸儒極辨文王未嘗稱(chēng)王而猶為此論故愚極辨文王奉殷正朔以服事殷之為至徳者焉
兊卦曰兊正秋也萬(wàn)物之所説也
愚按邵子曰此卦位乃文王所定后天之學(xué)也曰兊正秋夏時(shí)也夏時(shí)百王所同著之于十翼言其理也不曰兊正秋而曰兊孟冬于理不可也若周之時(shí)則一王之所用魯史奉周正朔而書(shū)之以紀(jì)其事也以為改從夏時(shí)是改周之正朔矣二者固不同也臨之彖乃文王脫羑里為西伯之時(shí)其時(shí)位與夫子亦不同也
詩(shī)
唐風(fēng)蟋蟀篇蟋蟀在堂歲聿其莫
毛傳曰蟋蟀蛬也九月在堂聿遂也
孔防正義曰戸內(nèi)戶(hù)外總名為堂七月篇言蟋蟀九月在戸此言在堂謂在室戶(hù)之外與戶(hù)相近是九月可知時(shí)當(dāng)九月嵗未為暮者言其過(guò)此月后則歲遂將暮耳謂十月以后為歲暮也小明云歲聿云暮采蕭獲菽采獲是九月之事也云嵗聿云暮其意與此同歲實(shí)未暮而云聿暮故知聿為遂者從始向末之言也
愚按周以十一月為歲首故此言十月以后為歲暮九月為歲聿其暮周正也
采薇篇采薇采薇薇亦作止曰歸曰歸歲亦莫止【晩也】采薇采薇薇亦剛止曰歸曰歸嵗亦陽(yáng)止【注十月坤月嫌于無(wú)陽(yáng)故名此月為陽(yáng)月】昔我往矣楊栁依依今我來(lái)思雨雪霏霏
愚按此詩(shī)曰雨雪霏霏曰歲亦陽(yáng)止則周十二月夏之十月也故其首章曰歲亦莫止周以夏十一月為正月為嵗首也
六月篇六月棲棲戎車(chē)既飭 維此六月既成我服愚按周六月夏四月也盛暑非玁狁入冦時(shí)也
十月之交篇十月之交朔日辛卯日有食之亦孔之丑鄭箋曰周之十月夏之八月也八月朔日日月交防而日食為隂侵陽(yáng)臣侵君之象日辰之義日為君辰為臣辛金也卯木也又以卯侵辛故甚惡也孔防一食而有二象故為亦甚惡也
愚按詩(shī)下文曰彼月而防此日而防又曰彼月而防則維其常此日而防于何不臧反覆言之以釋上文亦孔之丑謂彼月隂也宜有時(shí)而食此日純陽(yáng)君象也不宜食而食此其所以為丑惡之甚也其義至明不必他為之説史記天官書(shū)亦曰月食常也日食為不臧詩(shī)下文曰??震電蓋八月雷乃収聲之時(shí)而震電見(jiàn)焉亦為變異此詩(shī)亦周正也
四月篇四月維夏六月徂暑秋日凄凄百卉具腓冬日烈烈飄風(fēng)發(fā)發(fā)
毛傳徂往也鄭箋曰徂猶始也
愚按周之四月夏二月也春秋王正月朱子以為周改正月為春則此二月為夏矣周之六月夏四月也徂暑者言自此而往以至于盛暑也詩(shī)曰我徂惟求定曰我徂東山曰自我徂爾三歲食貧曰我征徂西書(shū)曰攸徂之民室家相慶皆自此往彼之辭今若以徂暑為暑往則豳風(fēng)夏正之七月大火始西流而暑猶未退不可以為夏六月而暑已往也以為暑自此而往則夏六月為季夏非暑自此而往于盛也進(jìn)退兩無(wú)所當(dāng)故知此詩(shī)周月也朱子集傳曰凄凄涼風(fēng)也卉草腓病也禮記月令曰孟秋涼風(fēng)至天地始肅漢律歴志曰隂氣夷當(dāng)傷之物夷則位于申在七月則秋日凄凄百卉具腓指夏正七月也孟子曰秋陽(yáng)以暴之集注曰秋日燥烈也月令仲秋之月盲風(fēng)至注盲風(fēng)疾風(fēng)也朱子集傳亦曰發(fā)發(fā)疾貌則冬日烈烈飄風(fēng)發(fā)發(fā)指夏八月也然則此詩(shī)之秋冬亦周時(shí)也
小明篇我征徂西至于艽野二月初吉載離寒暑【云云】昔我往矣日月方除曷云其還歲聿云莫念我獨(dú)兮我事孔庶【云云】昔我往矣日月方奧曷云其還政事愈蹙歲聿云莫采蕭獲菽
鄭箋曰征行徂往也除除陳生新也載則也離歴冬寒夏暑
愚按周二月夏十二月也首章言自我之徂西至于艽野之地其時(shí)十二月朔旦也今則既已離歴冬寒夏暑尚未得歸此心之所以憂(yōu)而且苦也曰徂曰往者始發(fā)而往于彼也曰至者已往而至于彼也二義不同今以二月初吉書(shū)于至于艽野之下則二月為至彼之月也二章乃本其始往之月而言言其昔我之往也日月方除除者除舊布新之謂周以十一月為嵗首而除舊布新也我之始往自謂其時(shí)即歸何言其還乃至歲將暮而尚未得歸故心憂(yōu)而念我之獨(dú)也上言日月其除故下言嵗聿云莫首尾相應(yīng)也三章亦本其始往之月而言言昔者我之往也日月方奧奧與厥民隩之義同言十一月氣寒而民聚居于室內(nèi)室內(nèi)西南隅為奧古字通用也我之始往亦自謂其時(shí)即歸何言其還乃至嵗將暮而尚未得歸采蕭獲菽以為卒嵗之用也上言田畢入居之事故下言助養(yǎng)農(nóng)夫之具亦首尾相應(yīng)也此兩章皆言歲聿云暮義見(jiàn)唐風(fēng)蟋蟀篇孔防謂十月以后為嵗暮而歳遂將暮為九月既引豳風(fēng)七月又引此詩(shī)以證之是也今若以夏正二月為説則首章二月初吉當(dāng)書(shū)于至于艽野之上文而不書(shū)其辭失序不得以為二月而始往也當(dāng)言昔我往矣如下兩章而不言不得以二月初吉為下兩章方除方奧之月也仲春非嵗首亦不得以除舊布新為二月也自二月至九月則肅霜之月氣肅而肇寒不得以為離歴冬寒夏暑也以是觀之小明大夫以夏十一月始往徂西以十二月至于艽野至于明年之九月尚未得歸逾年之久能無(wú)憂(yōu)乎此詩(shī)之防次序甚明與周正合然則二月初吉為夏十二月周二月信矣
臣工篇嗟嗟保介維莫之春亦又何求如何新畬于皇來(lái)牟將受厥明明昭上帝迄用康年命我眾人庤乃錢(qián)镈奄觀铚艾
毛傳曰周之暮春于夏為孟春田二歲曰新三嵗曰畬
愚按蔡氏書(shū)傳引此以為牟麥將熟其為季春可知今考之于全篇?jiǎng)t其曰如何新畬命我眾人庤乃錢(qián)镈即七月之詩(shī)曰一之日于耜二之日舉趾周官遂大夫正嵗簡(jiǎn)稼器謂耒耜镃基之屬修稼政謂修封疆相邱陵原隰皆孟春之事嗟嗟保介即月令孟春之月天子祈谷于上帝載耒耜措之于保介之御間帥三公九卿諸侯大夫躬耕帝籍之事也若待建辰之三月始治新畬始庤錢(qián)镈不亦晩乎非夏之季春明矣若但以來(lái)牟將受厥明為三月則詩(shī)曰將受厥明不曰將熟夫麥種于今之八月長(zhǎng)于三春月至四月而始登五月而盡刈周都關(guān)右地尤髙寒而將之云者見(jiàn)于經(jīng)傳甚多皆未為而預(yù)言或未至而預(yù)期之辭詩(shī)人之言緩而不迫似難以一句蓋全篇而定其為夏之三月也朱子以此篇為戒農(nóng)官之詩(shī)引月令呂覽皆為籍田而言竊因是説以為此詩(shī)乃孟春祈谷上帝躬耕籍田而戒農(nóng)官也麥為五谷之中續(xù)食之最重者孟春之時(shí)三陽(yáng)發(fā)動(dòng)麥已生長(zhǎng)是以祈谷之辭先言將受來(lái)牟之明賜繼之以迄用康年而終之以奄觀铚艾祈之明神欲五谷之皆熟故并言之猶春秋書(shū)麥禾于冬以該五谷之義也若以來(lái)牟將熟為春三月則冬十月非麥?zhǔn)熘畷r(shí)不得言無(wú)麥矣蓋春秋并書(shū)麥禾于終而著五谷之大無(wú)此詩(shī)并言來(lái)牟铚艾于始而期五谷之大有然則將受厥明乃期之之辭非即時(shí)賦物之比不可以文害辭也而此詩(shī)為周季春夏之孟春也明矣
書(shū)
甘誓怠棄三正
蔡氏曰子丑寅之三正也怠棄者不用夏之正朔此見(jiàn)三正迭建其來(lái)久矣子丑之正唐虞之前當(dāng)已有之
愚按蔡氏之説是也既改正矣而又曰不改月數(shù)何也
伊訓(xùn)惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王奉嗣王祗見(jiàn)厥祖侯甸羣后咸在百官緫已以聽(tīng)冢宰
序曰成湯既沒(méi)太甲元年
漢孔氏傳曰此湯崩逾月太甲即位奠殯而告奉嗣王祗見(jiàn)厥祖居位主喪侯甸羣后咸在位次
唐孔氏正義曰殷家猶質(zhì)逾月即改元年以明世異不待正月以為首也周法以逾年即位商謂年為祀伊尹祠于先王祭湯也奉嗣王祗見(jiàn)厥祖見(jiàn)湯也愚按蔡氏集傳曰元祀者太甲即位之元年以元年為逾年即位改元之元年【辨見(jiàn)逾年即位改元】十二月者商以建丑為正故以十二月為正以商為不改月數(shù)此十二月即夏之十二月也【辨見(jiàn)改正朔不改月數(shù)下】考之于書(shū)虞夏受禪曰正月上日受終于文祖曰正月朔旦受命于神宗至于商周革命皆改正朔以歲首之一月為正月者人君重居正也月必書(shū)正猶年之必書(shū)元也春秋于定公元年不書(shū)正定無(wú)正也商既以十二月為正今但書(shū)十二月而不書(shū)正則是商無(wú)正矣不可也漢書(shū)律歴志曰成湯即世崩沒(méi)之時(shí)商十二月乙丑朔旦冬至故書(shū)序曰成湯既沒(méi)太甲元年使伊尹作伊訓(xùn)伊訓(xùn)篇曰惟太甲元年十有二月乙丑伊尹祠于先王誕咨有牧方明是朔旦冬至之義也蓋漢初古歴猶存此其全文也故孔氏從之非臆説也蔡氏又曰三代雖正朔不同然皆以寅月起數(shù)蓋朝覲防同班歴授時(shí)則以正朔行事至于紀(jì)月之?dāng)?shù)則皆以寅為首謂改正朔不改月數(shù)也今攷之春秋胡氏傳所引周書(shū)曰夏正得天百王所同其在商周革命改正示不相防襲至于敬授人時(shí)廵守?zé)A享猶自夏焉自夏者仍以夏時(shí)也今謂朝覲防同班歴授時(shí)三代皆以正朔行事與周書(shū)不合矣今若果如其説以之班歴授時(shí)則虞周之時(shí)冬行春令四時(shí)失序信不可也蓋蔡氏未及考于周官之有正月正歲亦未及聞朱子晩年之定論故亦疑于冬不可為春而為是説也律歴志又曰太甲雖有成湯太丁外丙之服以冬至越茀祀先王于方明以配上帝是朔旦冬至之義也與書(shū)序同故孔氏從之亦非臆説也然孟子之言太丁未立外丙二年仲壬四年既與漢書(shū)略有不同而趙氏程子兩説亦異固莫知其孰是但古者重于君臣之禮不以叔侄弟昆逆其祀故有祖廟有考廟今言祗見(jiàn)厥祖則是湯為之祖矣有祖則必有考為人后者為之子也雖眾説有略不同而太甲有所繼之父之服則同也雖有所繼之父之服而重在于湯故既祀于先王而又見(jiàn)于湯也古人之言簡(jiǎn)質(zhì)但言祗見(jiàn)厥祖則有父之服可知漢書(shū)言成湯崩沒(méi)之時(shí)書(shū)序言成湯既沒(méi)皆是槩指前后之事而言古文則然也蔡氏又引詩(shī)四月維夏六月徂暑為寅月起數(shù)之證愚己辨于引詩(shī)之四月矣又引史記書(shū)秦元年冬十月以為證則子丑寅三陽(yáng)之月三代皆以為春則可若建亥六隂之月無(wú)陽(yáng)氣蠢動(dòng)之義信不可以為春秦廢先王之正自為一代之制史氏書(shū)秦之制亦自為一代之文不得引以為例也蔡氏又引惟三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王歸于亳以謂祠告復(fù)政皆重事故皆正朔行事以為證則祠告之説康王之誥固有受冊(cè)即位之明文【詳見(jiàn)后辨逾年即位改元】而復(fù)政之説則伊尹因太甲有三年之喪乃營(yíng)桐宮使之居憂(yōu)于此宻邇成湯之墓以絶其昵比之私興起其自怨自艾之心而歸于善也及其克終厥德則因其終喪之月以冕服奉迎以歸非前廢主而今復(fù)辟也且愚固甞合二篇之年月日而考之自崩年即位之元祀十有二月至于終喪歸亳三祀之十有二月正在禮所謂三年之喪二十五月而畢之月也若以為逾年而即位改元也則方其即位改元之月既已逾年矣而又加以自元祀至三祀之二十五月則為四年而非三祀矣夫孟子明言三年復(fù)歸于亳太甲中篇亦明言三祀非四年也而況營(yíng)桐之舉乃人臣之大變不得已之事伊尹之心固幸其君之終喪而亟迎以歸也今乃既逾終喪猶未復(fù)政而因循以至于四年以伊尹之圣決不為是萬(wàn)萬(wàn)無(wú)疑也由是而言伊訓(xùn)之元祀非逾年即位改元之元年又無(wú)疑也且愚又甞考于惟三祀十有二月朔之文矣夫自元祀之十有二月至于三祀十有二月之朔旦以畢喪之月數(shù)計(jì)之其時(shí)為二十有四月之方畢猶有一月之虧也伊尹之圣決不以一月之有虧而亂喪紀(jì)之常亦無(wú)疑也竊意太甲即位之月與康王即位之月同則自元祀十有二月以至三祀十有二月之朔旦恰為二十有五月而無(wú)虧逾月即位之云恐亦未得為至當(dāng)之論也噫孔傳與序朱子固甞疑之矣蔡氏又非孔傳引蘇氏之説以崩年改元為亂世事則康王之誥自乙丑至癸酉方及九日明為崩年即位固與此篇同矣【詳見(jiàn)辨逾年即位改元】但古人之禮與后之亂世即位于柩前者事雖同而心則異也以是觀之則十有二月為商之十二月夏之十一月也信矣
泰誓【上】惟十有三年春大防于孟津
孔氏正義曰周之孟春建子之月也按三統(tǒng)歴以殷之十二月武王發(fā)師至二月甲子咸劉商王紂彼十二月即周之正月建子之月也
愚按孔氏之説是也漢唐諸儒無(wú)異論也蔡氏以為孟春建寅之月引鄭氏以詩(shī)維莫之春為夏之孟春乃承襲漢儒之誤【説見(jiàn)前引詩(shī)臣工篇】又以為四時(shí)改易皆不得其正正愚所謂未及聞朱子晩年之定論也周有正月正嵗安有四時(shí)改易之不得其正者乎
泰誓【中】惟戊午王次于河朔
序曰一月戊午師度孟津
愚按蔡氏謂孔氏因一月戊午遂以泰誓篇十一月為春非是今以漢書(shū)律歴志考之則孔氏為有據(jù)律歴志文見(jiàn)下武成
牧誓甲子昧爽王朝至于商郊牧野
孔氏正義曰周之二月四日
武成篇【從更定文】惟一月壬辰旁死魄越翼日癸巳王朝步自周于征伐商旣戊午師逾孟津癸亥陳于商郊俟天休命甲子昧爽受率其旅若林防于牧野
孔氏正義曰周正月辛卯朔二日壬辰伐紂三日癸巳發(fā)鎬京二十八日戊午渡河泰誓序云一月戊午師渡孟津中篇云惟戊午王次于河朔是也二月辛酉朔甲子殺紂牧誓云甲子昧爽乃誓是也
愚按漢書(shū)律歴志引武成篇云惟一月壬辰旁死魄若翼日癸已武王乃朝步自周于征伐紂越若來(lái)二月既死魄越五日甲子咸劉商王紂引傳曰周師初發(fā)以殷十一月戊子【亥月】后三日得周正辛卯朔【子月】明日壬辰又明日癸巳始發(fā)戊午渡于孟津孟津去周九百里師行三十里故三十一日而渡【戊子至戊午】明日已未冬至【正月二十九日】庚申二月朔【丑月】四日癸亥至牧野夜陳甲子昧爽而合矣此與今泰誓武成日月時(shí)皆合但其文與今之古文武成不同孔頴達(dá)謂漢書(shū)所引為偽書(shū)其后又亡其篇漢世謂之逸書(shū)引鄭?云武成逸書(shū)建武之際亡矣又按周語(yǔ)云王以二月癸亥夜陳未畢而雨與漢書(shū)同托于孔壁后出之書(shū)乃疑其偽姑未暇辨但二篇皆以一月壬辰為周之正月周之正月是建子之月商十二月也蓋武王初伐商猶未革命未改正朔故但書(shū)一月序亦言一月戊午與洪范惟十有三祀同義蓋以武王初克商即下車(chē)訪箕子其時(shí)猶未改正朔故稱(chēng)年曰祀也武王克商之初猶未遽改正朔可見(jiàn)文王未甞稱(chēng)王矣
金縢秋大熟未獲天大雷電以風(fēng)禾則盡偃【云云】歲則大熟
孔傳曰二年秋也
愚按豳風(fēng)夏正云八月其獲則此云秋者周正七月也八月雷收聲雷電以風(fēng)為七月也后言嵗則大熟指十月也何以知其為十月豳風(fēng)七月之詩(shī)曰十月納禾稼黍稷重穋禾麻菽麥朱子集傳以為自田而納于塲者無(wú)所不備則禾稼總五谷而言也五谷皆熟為有年故書(shū)之曰歲則大熟猶春秋并書(shū)麥禾也麥禾該五谷而言也五谷咸不熟為饑歲故書(shū)之曰冬大無(wú)麥禾蓋周以十一月為嵗首十月為歲終防計(jì)歲事皆于十月以是知其為十月也此篇書(shū)秋不書(shū)月以七月于夏周皆秋無(wú)俟乎書(shū)月春秋書(shū)冬不書(shū)月以十月于夏商皆冬亦無(wú)俟乎書(shū)月也然則此篇之秋大熟亦周時(shí)也
召誥惟二月既望越六日乙未王朝步自周則至于豐惟太保先周公相宅越若來(lái)三月惟丙午朏越三日戊申太保朝至于洛卜宅厥既得卜則經(jīng)營(yíng)越三日庚戌太保乃以庶殷攻位于洛汭越五日甲寅位成若翼日乙卯【云云】越三日丁巳【云云】越七日甲子【云云】
孔氏正義曰左傳發(fā)例云凡土功水昬至而栽日至而畢此以周之三月農(nóng)時(shí)役眾者遷都事大不可拘以常制也
愚按此言周之三月為農(nóng)時(shí)是夏之正月也則二月既望為夏之十二月也與小明詩(shī)二月初吉同也二月不系之時(shí)者二月于周非春也
洛誥曰惟三月哉生魄周公初基作新大邑于東國(guó)洛【舊脫簡(jiǎn)在康誥先儒定為洛誥文今從之】予惟乙卯朝至于洛師 戊辰王在新邑?zé)A祭嵗文王骍牛一武王骍牛一王命周公后作冊(cè)逸誥在十有二月
孔氏傳曰成王既受周公誥遂就居洛邑以十二月戊辰晦到明月夏之仲冬始于新邑?zé)A祭故曰烝祭歲
孔氏正義曰成王東赴洛邑其年十二月晦戊辰日在新邑后月是夏之仲冬為冬節(jié)烝祭其月是周之嵗首特異常祭加文王武王骍牛各一也此嵗入戊午蔀五十六年三月云丙午朏以筭法計(jì)之三月甲辰朔大四月甲戌朔小五月癸卯朔大六月癸酉朔小七月壬寅朔大八月壬申朔小九月辛丑朔大又有閏九月辛未朔小十月庚子朔大十一月庚午朔小十二月己亥朔大計(jì)十二月三十日戊辰晦到洛也下云在十有二月者周十二月建亥之月也戊辰是其晦日故明日即是夏之仲冬建子之月也言明月者此烝祭非朔日故言月也自作新邑以來(lái)未甞于此祭祀此嵗始于新邑?zé)A祭故曰烝祭歲也愚按律歴志是歲十二月戊辰晦周公以反政故洛誥篇曰戊辰王在新邑?zé)A祭嵗命作冊(cè)惟周公誕保文武受命惟七年周十二月夏十月也周以十一月改正月為歲首故曰烝祭歲孔説是也冬祭曰烝此月烝祭者趙匡曰四時(shí)之祭皆夏時(shí)也篇首惟三月夏之正月也不系之時(shí)
多士篇惟三月周公初于新邑洛
多方篇惟五月丁亥王來(lái)自奄至于宗周
愚按二篇皆周月也多方五月不系之夏者五月于周非夏也
顧命惟四月哉生魄王不懌甲子【云云】越翼日乙丑【云云】丁卯命作冊(cè)度越七日癸酉【云云】
孔氏傳曰成王崩年之四月始生魄月十六日愚按漢律歴志成王三十年四月庚戌朔十五日甲子哉生覇引顧命【云云】與書(shū)同四月夏二月也不系之時(shí)
總論六篇之義金縢書(shū)時(shí)不言月召誥洛誥多士多方顧命書(shū)月日不書(shū)時(shí)蓋周以子月為正于夏正有兩月之不同夏正自前代行于民間已久而正月正歲又自有參差之不齊故于時(shí)月日之書(shū)皆不相系以一臣民之耳目視聽(tīng)使之不惑此周一代書(shū)法也厥后魯公費(fèi)誓甲戌我惟征徐戎甲戌我惟筑猶周之書(shū)法見(jiàn)魯用周正朔也
畢命惟十有二年六月庚午朏越三日壬申王朝歩自宗周至于豐以成周之眾命畢公保厘東郊
愚按漢律歴志曰康王十二年六月戊辰朔三日庚午故畢命豐刑曰惟十有二年六月戊辰朔三日庚午朏王命作防豐刑孟康注曰逸書(shū)篇名漢儒未曽見(jiàn)今畢命也今畢命篇首年月日皆備與周史官書(shū)法見(jiàn)于伏生口受者異非特文章體制氣象之不同此所以為孔壁后出之書(shū)也
論語(yǔ)
曾防言志曰莫春者春服既成冠者五六人童子六七人浴乎沂風(fēng)乎舞雩詠而歸
愚按此章程子朱子發(fā)明曽防已見(jiàn)大意之防論語(yǔ)第一義孰敢少寘其疑矣近觀平庵項(xiàng)氏安世家説引漢志漢初祈谷之祭舞以七十二人冠者五六人五六三十也童子六七人六七四十二人也魯沂上有溫泉故曰浴乎沂有舞雩臺(tái)故曰風(fēng)乎舞雩也祭而歌舞有詠嘆滛泆之辭故曰詠而歸也上已祓禊起秦昭王周時(shí)未有也蓋夫子問(wèn)諸弟子以如有用我則將何以用世故諸弟子皆言其用世之事防以此對(duì)欲以農(nóng)事為國(guó)故指孟春祈谷之事言之亦用世之事也夫子言三年有成亦指農(nóng)事言之猶孟子勸齊梁之君行王道而先農(nóng)桑也其説雖出于漢初之鄙俚而去周未逺似亦有據(jù)項(xiàng)氏朱子同時(shí)人説諸經(jīng)皆平正而非為新竒之論者姑録之以備周時(shí)之一説未敢以爲(wèi)必然也
禮記
明堂位篇魯君孟春乗大輅載弧韣旂十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之禮也季夏六月以禘禮祀周公于太廟牲用白牡
鄭注孟春建子之月魯之始郊日以至季夏建巳之月白牡殷牲也
愚按魯郊用周禮禘用商禮先儒曰正用時(shí)王之禮者諸侯之事通用先王之禮者天子之事魯僣也建子十一月謂之孟春建巳四月謂之季夏六月則春秋建子之為春明矣詩(shī)二月之為四月維夏亦明矣后篇正月日至尤其明證
雜記篇孟獻(xiàn)子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖七月而禘獻(xiàn)子為之也
鄭注周正月建子之月也日至冬至日也七月周七月建午之月日至夏至日也獻(xiàn)子言建子冬至既祭上帝則建午夏至亦可禘祖非也魯之祭祀宗廟亦猶用夏家之法凡大祭宜用首時(shí)應(yīng)禘于孟月孟月于夏是四月于周為六月獻(xiàn)子舍此義欲以?xún)芍料鄬?duì)以天對(duì)祖乖夫禮意矣
愚按建子之月冬至而曰正月日至不曰冬至以周十一月不為冬也建午之月夏至而曰七月日至不曰夏至以周五月不為夏也然則春秋建子之月不以為冬而以為春亦明矣
郊特牲天子大蠟八伊耆氏始為蠟蠟也者索也歲十二月合聚萬(wàn)物而索饗之也【注蠟祭八神先穡一司嗇二農(nóng)三郵表畷四貓虎五坊六水庸七昆蟲(chóng)八】
鄭注嵗十二月周之正數(shù)謂建亥之月也
孔正義曰知是周十二月者下云既蠟而收民息已收謂收斂則詩(shī)所謂十月納禾稼月令云孟冬祈來(lái)年于天宗是知蠟周建亥之月三代皆然此經(jīng)文據(jù)周故爲(wèi)十二月
愚按漢蔡邕曰夏曰嘉平商曰清祀周曰大蠟秦曰臘送而不迎皆嵗終之祭也夫三代及秦正朔不同則其為嵗終各異故月令于孟冬十月曰臘先祖五祀勞農(nóng)以休息之則秦建亥為歲首之月也既與嵗終之説不同而秦以十月為臘遂改臘月為嘉平今曰夏曰嘉平則又誤矣其説亦難盡信也鄭氏三代皆蠟以亥月之説愚亦未敢盡信也
周禮
大司徒正歲令于教官曰各共爾職脩八事以聽(tīng)王命鄭注正歲夏正月朔日
愚按正嵗朱子所謂周禮有正歲正月則周實(shí)是元改作春正月是已而春秋胡氏傳引周書(shū)猶自夏焉者亦此意也
凌人掌冰正歲十有二月令斬冰三其凌春始治鑒夏頒冰秋刷
鄭注正歲季冬火星中大寒冰方盛之時(shí)凌冰室也三之者為消釋度也杜子春讀掌冰為主冰正為夏正三其凌三倍其冰
愚按周書(shū)謂授時(shí)廵守?zé)A享猶自夏焉杜氏亦謂田狩皆用夏時(shí)則藏冰之用在于賔食喪祭亦皆用夏時(shí)也故此以夏正十二月言之下文亦然然與豳風(fēng)左傳亦不同矣【詳見(jiàn)后異説辨】
遂大夫正歲簡(jiǎn)稼器脩稼政【注簡(jiǎn)猶閱也稼器耒耜镃基之屬稼政孟春之月令所云脩封疆審端徑術(shù)善相邱陵阪險(xiǎn)原隰土地所冝五谷所殖以教道民必躬親也】
太史正歲年以序事頒之于官府及都鄙頒告朔于邦國(guó)【注中數(shù)月歲朔數(shù)曰年中朔大小不齊正之以閏若今作歴也】
訓(xùn)方氏掌通四方之政事與其上下之志誦四方之傳道正歲則布而訓(xùn)四方而觀新物【注四時(shí)于新物出則觀之以知民志所好惡志滛行辟則以政教化正之】
眡祲掌十煇之法以觀妖祥辨吉兇正歲則行事【注占?jí)粢约径?zèng)惡夢(mèng)比正月而行安宅之事以順民嵗終則弊其事弊斷也謂比其吉兇然否多少】
小司防歲終則令羣士計(jì)獄弊訟登中于天府正歲率其屬而觀刑象令以木鐸曰不用法者國(guó)有常刑士師嵗終則令正要防【定比簿】正嵗帥其屬而憲禁令于國(guó)及郊野
愚按凌人正嵗十有二月夏季冬也遂大夫訓(xùn)方氏正歳夏正月也大司徒小司寇士師先嵗終而后正歲眡祲先正嵗而后嵗終考之皆夏正月也所謂自夏所謂正嵗用夏時(shí)也
天官太宰正月之吉始和而治于邦國(guó)都鄙【注正月周之正月凡治有故言始和者若改造云爾】
地官大司徒正月之吉始和布教于邦國(guó)都鄙【注正月之吉正月朔日也】
夏官大司馬正月之吉始和布政于邦國(guó)都鄙【注正月朔日】秋官大司寇正月之吉始和布刑于邦國(guó)都鄙【注正月朔日】愚按鄭注云正月謂周之正月則夏十一月也正嵗則夏之正月也所謂自夏用夏時(shí)也
史記
歴書(shū)昔自在古歴建正作于孟春【云云】王者易姓受命必慎始初改正朔易服色
索隠曰案古歴者謂黃帝調(diào)歴以前有上元太初歴等皆以建寅為正謂之孟春顓頊夏禹亦以建寅為正惟黃帝及殷周魯并建子為正而秦正建亥漢初因之至武帝元封七年始改用太初歴仍以周正建子為十一月朔旦冬至改元太初歴焉今按此文至于十二月節(jié)出大戴禮虞史伯夷之辭也
愚按此則黃帝以前已有三正與夏書(shū)甘誓合非始于三代也又按建寅為正謂之孟春則在天之月止有建子建丑建寅至于建戌與亥而春夏秋冬孟仲季之名出于人之所命隨時(shí)而改以為一代之正朔者也商正建丑而此云并建子者猶易系曰潤(rùn)之以風(fēng)雨風(fēng)不得為潤(rùn)也伯夷虞史也古人簡(jiǎn)質(zhì)言多類(lèi)此非誤也
夏正以正月殷正以十二月周正以十一月蓋三王之政若循環(huán)
愚按三代改正子丑寅迭為正月伊訓(xùn)書(shū)十二月不書(shū)正非夏正十二月也商周既改正矣而此云十二月十一月者漢武用夏正司馬遷漢時(shí)人言今夏時(shí)見(jiàn)二者為商周之時(shí)后世之辭也
十一月朔更以七年為太初元年年名閼逢攝提格月名畢聚得夜半朔旦冬至
愚按三正始于天施而治天下立人極必當(dāng)用人紀(jì)故夫子言行夏之時(shí)自漢迄今用之而不能改人事之當(dāng)然也然作歴必用天正以甲子夜半朔旦冬至為元又自黃帝命大撓造甲子以來(lái)數(shù)干支必首甲子以子月為明年久矣而以子半為明日者不能改天數(shù)之本然也至于日出而作日入而息亦猶周之授時(shí)用夏時(shí)也
漢書(shū)律歴志
三統(tǒng)者天施地化人事之紀(jì)也十一月干之初九陽(yáng)氣伏于地下始著為一萬(wàn)物萌動(dòng)故黃鐘為天統(tǒng)正月干之九三萬(wàn)物棣通【棣音替】族出于寅人奉而行之令事物各得其理故太簇為人統(tǒng)其于三正也黃鐘子為天正【師古曰正音之成反】林鐘未之沖丑為地正太簇寅為人正愚按在律歴為三統(tǒng)在正朔為三正
太隂者北方北伏也陽(yáng)氣伏于下于時(shí)為冬冬終也物終藏乃可稱(chēng)太陽(yáng)者南方南任也陽(yáng)氣任養(yǎng)物于時(shí)爲(wèi)夏夏假也物假大乃宣平少隂者西方西遷也隂氣遷落物于時(shí)為秋秋也【即揫也】物揫斂乃成熟少陽(yáng)者東方東動(dòng)也于時(shí)為春春蠢也物蠢生乃動(dòng)運(yùn)
愚按四時(shí)之名皆人所命春蠢也言陽(yáng)氣蠢動(dòng)也子一陽(yáng)之月丑二陽(yáng)之月寅三陽(yáng)之月故夏商周皆以為春亥六隂之月不可為春矣故行之不久也
夫歴春秋者天時(shí)也列人事而目以天時(shí)
愚按此可證魯論行夏之時(shí)為在天之運(yùn)四時(shí)之時(shí)
帝王必改正朔易服色所以明受命于天也創(chuàng)業(yè)變改制不相復(fù)【師古曰復(fù)重也因也】 今三代之統(tǒng)絶而不序矣愚按漢初尚因秦制以建亥為嵗首故云三代之統(tǒng)絶而不序見(jiàn)帝王必改正朔以為不改月者非也
元典歴始曰元傳曰元善之長(zhǎng)也共養(yǎng)三徳為元【孟康曰謂三統(tǒng)之防氣也當(dāng)施育萬(wàn)物故謂之德師古曰共讀曰供】又曰元體之長(zhǎng)也合三體而為之原故曰元于春三月每月書(shū)王元之三統(tǒng)也三統(tǒng)合于一元故因元一而九三之以為法【孟康曰辰有十二其三為天地人之統(tǒng)老子曰三生萬(wàn)物是以余九辰得三氣乃能施化故每辰者以三統(tǒng)之?dāng)?shù)乗之是謂九三之法得積萬(wàn)九千六百八十三】十一三之以為實(shí)【孟康曰以子數(shù)一乗丑三余次辰亦毎三乗之周十一辰得十七萬(wàn)七千一百四十七】實(shí)如法得一黃鐘
愚按公羊傳何休注春秋二月三月皆書(shū)王者周二月殷之正月周三月夏之正月也與此同陳寵傳亦同子丑寅之三月皆書(shū)王而此曰春三月亦后世之辭也
經(jīng)曰春王正月傳曰周正月火出于夏為三月商為四月周為五月【師古曰此左氏之辭】夏數(shù)得天得四時(shí)之正也三代各據(jù)一統(tǒng)明三統(tǒng)常合而迭為首登降三統(tǒng)之首周還五行之道也故三五相包而生天統(tǒng)之正始施于子半日萌色赤地統(tǒng)受之于丑初日肇化而黃至丑半日牙化而白人統(tǒng)受之于寅初日孶成而黒至寅半日生成而青天施復(fù)于子地化自丑畢于辰【如淳曰地以十二月生萬(wàn)物三月乃畢】人生自寅成于申【如淳曰人功自正月至七月乃畢】故歴數(shù)三統(tǒng)天以甲子【李竒曰夏正月朔旦】地以甲辰【韋昭曰殷正月朔日】人以甲申【李竒曰周正月朔日】孟仲季迭用事為統(tǒng)首
愚按孟仲季迭用事為統(tǒng)首謂夏以建寅為孟春而建卯建辰為仲季商以建丑為孟春而建寅建卯為仲季周以建子為孟春而建丑建寅為仲季迭用事為統(tǒng)首則四時(shí)之孟仲季皆三代命之名特夏時(shí)為時(shí)之正令之善也
三辰之合于三統(tǒng)也日合于天統(tǒng)月合于地統(tǒng)斗合于人統(tǒng)
商十二月乙丑朔旦冬至【詳見(jiàn)引書(shū)伊訓(xùn)下】
愚按冬至在十二月則以為夏正十二月不可也蓋商正十二月也
周師初發(fā)以殷十一月戊午【詳見(jiàn)引書(shū)泰誓下】
武成篇曰文多不載【詳見(jiàn)引書(shū)武成下】
召誥曰【云詳見(jiàn)引云書(shū)召誥】
洛誥曰【云詳見(jiàn)引云書(shū)洛誥】
顧命曰【云詳見(jiàn)引云書(shū)顧命】
魯?公二十四年正月丙申朔旦冬至
魯防公二十六年正月乙亥朔旦冬至
魯獻(xiàn)公十五年正月甲寅朔旦冬至
魯懿公九年正月癸巳朔旦冬至
魯惠公三十八年正月壬申朔旦冬至
魯厘公五年正月辛亥朔旦冬至【見(jiàn)引春秋左傳】
愚按漢初魯歴與黃帝顓頊夏商周之歴俱存劉歆用之為三統(tǒng)歴班固取之為律歴志所引冬至見(jiàn)于魯六公之時(shí)者皆在周正月非夏之正月左傳曰日至而此曰冬至者則亦后世之辭也
后漢書(shū)
陳寵傳寵奏曰夫冬至之節(jié)陽(yáng)氣始萌故十一月有蘭射干蕓荔之應(yīng)【易通卦驗(yàn)曰十一月廣莫風(fēng)至則蘭射干生月令仲冬日短至隂陽(yáng)爭(zhēng)諸生蕩蕓荔挺出射音夜即今之烏扇也蕓香草荔鳥(niǎo)薤】時(shí)令曰諸生蕩安形體【時(shí)令月令也蕩動(dòng)也仲冬一陽(yáng)爻生草木皆欲動(dòng)萌也禮記月令諸生蕩言當(dāng)戒安形性也】天以為正周以為春【正春皆始也十一月萬(wàn)物微而未著天以為正而周以為嵗首】十二月陽(yáng)氣雉雊雞乳地以為正殷以為春【十二月二陽(yáng)爻生鴈北向陽(yáng)氣上通諸生皆動(dòng)始萌芽地以為正殷以為歲首也月令季冬雉雊雞乳也】十三月陽(yáng)氣已至天地已交萬(wàn)物皆出蟄蟲(chóng)始振人以為正夏以為春【十三月今正月也】三微成著以通三統(tǒng)【統(tǒng)者統(tǒng)一嵗之事三者三正逓用周環(huán)無(wú)窮三禮義宗曰三微三正也言十一月陽(yáng)氣始施萬(wàn)物動(dòng)于黃泉之下微而未著其色皆赤赤者陽(yáng)氣故周以天正為嵗首色尚赤夜半為朔十二月萬(wàn)物始牙色白白者隂氣故殷以地正為歲首色尚白雞鳴為朔十三月萬(wàn)物始通其色皆黒人得加功以展其業(yè)故夏以人正為嵗首色尚黒平旦為朔故曰三微王者奉而成之各法其一以改正朔也】秦為虐政四時(shí)行刑圣漢之興改從簡(jiǎn)易蕭何草律季秋論囚俱避春之月而不計(jì)天地之正二王之春實(shí)頗有違【言蕭何不論天地之正及殷周之春實(shí)乖正道】陛下探幽析防允執(zhí)其中革百載之失建承平之功上有迎承之敬下有奉微之惠【三正之月不用斷獄敬承天意奉順三防也】稽春秋之月當(dāng)月令之意【春秋于春每月書(shū)王所以通三統(tǒng)也何休注云二月三月皆有王者二月殷正月三月夏正月也】圣功美業(yè)不亦宜乎帝納之
春秋春王正月考
<經(jīng)部,春秋類(lèi),春秋春王正月考>
欽定四庫(kù)全書(shū)
春秋春王正月考辨疑
明 張防寧 撰
冬不可以為春辨【附改正朔不改月數(shù)】
或曰前代諸儒曰冬不可以為春曰建子非春亦明矣今以周正建子之月為春何邪曰此非愚之臆説子朱子晩年之定説也非子朱子之創(chuàng)説吾夫子告顔子為邦之明説也是何也春夏秋冬四時(shí)之名也正至十二一年十二月之?dāng)?shù)也時(shí)與月固二者也然而月系于時(shí)言時(shí)可以該月言月不能以該時(shí)也使夫子之告顔子而曰行夏之正則于商周之時(shí)猶有疑也今吾夫子明曰行夏之時(shí)則夏之時(shí)以建寅之月為春為正吾夫子之已言也有夏之時(shí)則有商周之時(shí)夏以建寅之月為春為正則商以建丑之月為春為正周以建子之月為春為正夫子之未言也而言固已在其中矣圣人之言簡(jiǎn)奧固無(wú)疑也前代諸儒曰以夏時(shí)冠周月則既亦以時(shí)與月為二矣顧猶于此未之深察何也蓋嘗論之自子丑以至戌亥月行之所防其在天者有恒度斗杓之所建其在地以應(yīng)乎天者有定分此其千萬(wàn)古而不可易者也若其始于春而終于冬始于正而終于十二者在天固未甞先有如是之名與數(shù)也亦在乎古者帝王受命改物之迭用三統(tǒng)者從而命之從而數(shù)之耳攷之前史則黃帝始造甲子而建子至顓頊?zhǔn)冀ㄒ朴菹囊蛑谏虖?fù)建丑周復(fù)建子月既為正而時(shí)亦隨之以為春姑論春之為義則春者蠢也言陽(yáng)氣之蠢而動(dòng)也子丑寅三陽(yáng)之月也故三代迭用之以為春非若建亥純隂之月之不可以為春也然而商周之春天施而地化之義也若夫人事之紀(jì)則當(dāng)以夏時(shí)之春為正農(nóng)事之耕耘收藏田政之搜苖狝狩祭典之祠禴烝甞皆不能不以夏時(shí)何也麥稲之薦魚(yú)鮪之獻(xiàn)與夫羔豚之行膏香之膳四時(shí)不同必以時(shí)物故也于是商周之時(shí)以之而發(fā)號(hào)施令于天下以之而紀(jì)年書(shū)事于國(guó)史雖皆用當(dāng)代之正而其于此數(shù)者則立正嵗以用夏時(shí)所謂猶自夏焉者也商制雖無(wú)可徴而周制之見(jiàn)于周書(shū)周官者班班可考也第以正月正歲既有二者參差不齊之未便而夏正之用于前代者既久則夫閭閻田野之閑已習(xí)之話言猶有因循而不能改者亦不能以歸一不若夏時(shí)之盡善而夫子所以欲從之也故謂建子建丑之為春雖可而有未順如朱子之説則可而直以謂建子建丑之為冬而不可以為春得無(wú)過(guò)于已甚者乎竊甞思之周之正月夏十一月也春秋不修之前魯史于此當(dāng)若何而書(shū)之也不書(shū)為春則書(shū)為冬二者必居一于此矣若如冬不可為春之説則是魯史舊文本書(shū)冬于正月之上至夫子修春秋欲寓行夏時(shí)之意始改為春而以夏時(shí)冠周月也且夫春者始也【律歴志正春皆始也何休曰春者時(shí)之始】書(shū)以首時(shí)今猶疑其不可而冬者終也顧可以為首時(shí)乎而況隱公元年一經(jīng)之首二百四十二年之月日皆由此而起而乃書(shū)冬于正月之上曰冬正月于義既不可矣而人之謂斯辭也何居是則魯史舊文之不如是也決矣以為至夫子而改之也則春秋為尊王而作夫子生周之世而改周之時(shí)于義尤不可也以是言之帝王之世是惟不改正朔則已如其改正朔也則月之?dāng)?shù)既已改矣而時(shí)之名獨(dú)能不與之而俱改乎是則周固以子為春為正魯史奉正朔而書(shū)之夫子修春秋亦因魯史舊文而書(shū)之又何疑乎曰然則冬不可以為春何為而有是疑也曰人之常情信于其所習(xí)見(jiàn)者而疑于其所未甞習(xí)見(jiàn)者蓋自吾夫子言夏時(shí)于前而漢武帝用夏時(shí)于后以寅卯辰之三月為春不以子丑之月為春者不翅千有余年于茲矣今而一旦復(fù)推原其始之迭用三統(tǒng)以子丑之為春者以説經(jīng)則夫人人之習(xí)見(jiàn)于天氣和煦之為春者已久而疑觱發(fā)栗烈之非春則亦事理之常無(wú)足異者雖賢者猶不能無(wú)疑也曰先儒皆曰春秋為周月但疑時(shí)之非春耳而后之傳書(shū)者以為改正朔不改月數(shù)又并與月而疑之何邪曰三代之改正朔欲人君之居正故于一月不書(shū)一而書(shū)正正者年之始月改正即改月也自正而數(shù)至于十二非月數(shù)而何也既改月矣則周以子為正而夜半為朔商以丑為正而雞鳴為朔夏以寅為正而平明為朔朔者月之始日既改朔則已改月矣二者固相因而為一也今曰改正朔矣而又曰不改月數(shù)何也蓋其意以為但改正月不改余月而自寅以起數(shù)寅常為正月卯常為二月至于子丑常為十一十二月而三代常若是也若如其説則是以為三代皆不改正朔而載籍皆不可信也載籍皆不可信也則夫子當(dāng)周之世而何為曰行夏之時(shí)春秋于子丑寅月獨(dú)何為而書(shū)王也其説不可通矣況乎改月明見(jiàn)于孟子而朱子已主其説以為集注矣何蔡氏之于師説而忘之也至其曰四時(shí)改易尤為無(wú)藝則又甚矣設(shè)使當(dāng)周之時(shí)但有正月而無(wú)正嵗以兼用夏時(shí)則誠(chéng)如蔡氏之言矣今既有正嵗以立人事之紀(jì)則又奚有改易時(shí)令以俶擾天紀(jì)之事者乎疑其未聞朱子晩年之説而然也且如其説則與先儒又有甚不同者是周之正月乃夏之正月春秋而皆用夏時(shí)與月又有甚不可者矣又曰子安知春秋之不為夏時(shí)夏月也曰春秋因魯史而作若如其説則是春秋于惠公薨沒(méi)之年必截去其十一十二之兩月以入于隠公之元年移去年所書(shū)十一十二月之事以為元年正二月之事于即位改元之大者舉失其實(shí)自此而后每年之間皆差兩月而二百四十二年之事一一舉失其實(shí)圣人因魯史以作經(jīng)據(jù)事直書(shū)其不如是也決矣此大節(jié)也而既定矣則于其大雨震電大雨雪以及春無(wú)冰之類(lèi)而強(qiáng)為之説者皆不足辨也已曰然則先儒之未嘗詳攷而深究于此何也曰史氏專(zhuān)于紀(jì)事漢儒雜于防緯先儒學(xué)接孔孟重明經(jīng)而貴窮理是以有疑于彼未及詳攷而深究之耳昔成都篐桶者言未濟(jì)男之窮為三陽(yáng)失位程子亟稱(chēng)之朱子謂此出火珠林伊川不讀雜書(shū)故為所動(dòng)亦猶是也
或又曰朱子語(yǔ)録嘗以春王正月為千古不決之疑今乃以為無(wú)疑何也曰朱子之于語(yǔ)孟先有精義有或問(wèn)其后始專(zhuān)用功于集注論語(yǔ)為政以徳章晩始改定而大學(xué)誠(chéng)意章直改至于絶筆故朱子毎教學(xué)者專(zhuān)看集注且休看或問(wèn)而語(yǔ)録之書(shū)乃其平日與朋友問(wèn)荅講明而門(mén)人裒集而為編者多早嵗中年未定之論蓋喪欲速貧葬欲速朽猶圣人有為之言而程子語(yǔ)録朱子亦辨之于中庸或問(wèn)而愚所引三條乃朱子晩年之定論此愚所以不敢從前説而從其后説非愚之説亦朱子之説也建安熊氏【禾】記考亭書(shū)院曰朱子晩年涵養(yǎng)深厚有莫能窺其涯涘者此善言朱子也惟深于四書(shū)之學(xué)者知之或又曰夫子既告顔子以行夏之時(shí)故春秋以夏時(shí)冠周月而于此假之以立義其説不亦善乎曰是説誠(chéng)有理矣然以經(jīng)文考之而竊不能無(wú)疑焉蓋若如是説則是夫子未修春秋之前魯史所書(shū)之舊文于元年之下正月之上巳書(shū)為冬而不為春矣至夫子修春秋見(jiàn)周十二月之不可為春也乃始改冬字以為春而以之冠于周月之上也則夫冬之一字不可書(shū)于經(jīng)以首年而夫子周人必不改周之正朔愚既辨之于前矣又況攷之周官則周之正嵗猶用夏時(shí)者特以授時(shí)田狩烝享數(shù)者之不能不用夏時(shí)故但以夏時(shí)行事而其時(shí)與其月皆仍用周制而未之改也今若謂以夏時(shí)冠周月則是夫子既已改周之制又明知十一月之本非春而但虛立春之一字加于其上名實(shí)相戾愚恐圣人作經(jīng)以垂百王之定法又決不如是也由是言之則夫子之告顔子者俟其得時(shí)得位則行夏之時(shí)以立百王之大法蓋祖述堯舜之意而中庸引夫子之言曰非天子不制度既不得時(shí)得位則用周之時(shí)以遵一王之時(shí)制又吾從周之意也二者固不得比而同之也曰然則先儒何為而有是説也曰漢唐以來(lái)未有是説也先儒見(jiàn)夫夏時(shí)之合于人事之紀(jì)而商周以子丑為春之有未善也是以有冬不可為春之疑又見(jiàn)夫子有行夏之時(shí)之一語(yǔ)也是以有夏時(shí)冠周月之説而傳春秋者率從其説然而終不能以釋然而無(wú)疑是以朱子最為尊信程子者而亦不能無(wú)疑焉蓋至于晩年而論始定也詳味其所謂故欲改用夏時(shí)之一語(yǔ)則欲之云者志于為而不遂于為之辭明夫子未曾改周制也此愚所以不敢從朱子之前説而從其后説非愚之臆見(jiàn)亦朱子之意也雖然又有説焉夫書(shū)春于王年月之上者固魯史之舊文非夫子之所改而書(shū)王于正月之上者則非魯史之舊文乃夫子之所加也夫子曷為而加之也左氏之傳曰王周正月夫子之加之也以尊周也見(jiàn)周之正朔猶行于天下也見(jiàn)春正月者周一代之春正月而非百王所同之春正月也著之于經(jīng)而垂之于后世也使后之世茍有作者之覽于斯也必將舉百王所同之春正月而行之也此朱子所謂春秋亦據(jù)事直書(shū)而善惡自見(jiàn)者也則亦無(wú)俟于改魯史之舊文而其欲行夏之時(shí)之意而隱然自見(jiàn)于是言者甚明也是一言也而數(shù)義具焉圣人之言簡(jiǎn)而奧辭不迫切而意已獨(dú)至者也夫子書(shū)之于前漢武行之于后至于今而莫之能改也圣人之所以為萬(wàn)世帝王之師也此固亦其一也乎曰然則孟子嘗曰春秋天子之事矣夫子之改周制或未可知也曰東遷而后時(shí)王之賞罰不行于天下故夫子因魯史作春秋襃善貶惡垂戒后世而亂臣賊子懼孟子之言但言其襃貶之大權(quán)以之為天子之事非謂改正朔也春秋為尊王而作文公四不視朔則譏之閏月不告月則譏之夫子周人也而乃自犯不韙乎且孟子之書(shū)明著改月當(dāng)戰(zhàn)國(guó)之時(shí)猶用時(shí)王之制豈有當(dāng)春秋之世而改周之正朔乎且黜周王魯之説杜預(yù)固已非之矣
或又曰春秋傳言人君逾年即位改元故蔡氏于伊訓(xùn)之元祀以為太甲逾年即位之元年十二月者改元之年十二月也胡氏傳引之以為月不易之證其果然歟曰愚于書(shū)引伊訓(xùn)已言其略矣今攷杜氏左傳注曰嗣子定位于初喪而改元必須逾年者繼父之業(yè)不忍有變于中年故説春秋者謂元年公即位為逾年即位改元也然攷于書(shū)顧命康王之誥則有不同乙丑成王崩太保命仲桓南宮毛俾爰齊侯呂伋以二干戈虎賁百人逆子釗于南門(mén)之外延入翼室恤宅宗翼室者路寢旁左右翼之室也恤宅宗者為居憂(yōu)之主也王崩在于路寢而殯焉則嗣王居憂(yōu)之所亦在焉延入翼室者將定嗣子之位以主喪然后即嗣君之位以繼統(tǒng)故延入于此而俟之也丁卯命作冊(cè)度越七日癸酉鄭元曰癸酉大斂之明日也天子七日而殯伯相命士須材自狄設(shè)黼扆綴衣以至一人冕執(zhí)銳立于側(cè)階陳設(shè)既備王乃麻冕黼裳由賔階隮卿士邦君麻冕蟻裳入即位即位者君臣各就其位于下文總言之也御王冊(cè)命曰皇后憑玉幾道?末命命汝嗣訓(xùn)臨君周邦率循大卞燮和天下用荅?文武之光訓(xùn)則太史陳成王顧命康王受之而即位也曰嗣訓(xùn)曰臨君周邦即嗣君之位明矣其始也迎入以為居憂(yōu)之主則稱(chēng)子釗明其定嗣子之位也及其由賔階升以即位則稱(chēng)王而自此以下皆稱(chēng)王明其即嗣君之位也不言王即位者蒙上入即位之文也古者君既即位之后則史官紀(jì)事即書(shū)此為嗣君之始年以計(jì)其歴年之久近此不言元年者周官諸篇或書(shū)時(shí)或書(shū)月日皆不書(shū)年也又當(dāng)居喪不言之時(shí)未有事可書(shū)故不表年以首事也自乙丑至于癸酉方及九日謂之逾年即位改元可乎周制猶爾商人尚質(zhì)不若周之彌文必不待逾年而后即位改元也可知矣曰然則逾年即位改元見(jiàn)于春秋而孔氏正義于書(shū)以為周制果然乎曰元年公即位書(shū)于春秋此固周制也第以康王之誥觀之則非周家盛時(shí)之制也何也傳春秋者曰即位者告廟臨羣臣也又曰百官聽(tīng)于冢宰告廟臨羣臣皆攝也若據(jù)康王之誥則王崩而嗣子就位以為喪主至受顧命乃更吉服而受冊(cè)以即位然后受同以祭而其禮皆殺于祭焉其曰三宿者進(jìn)爵也三祭者祭酒也三咤者奠爵也上宗曰饗者傳神命以饗告也曰酢者報(bào)祭也曰嚌者以酒至齒也不立尸不飲福以在喪也曰廟門(mén)者路寢之門(mén)以殯在焉謂之廟非在國(guó)之左之宗廟也曰卿士邦君者與于廟中之祭者非朝覲防同之羣臣諸侯也與傳所謂告廟臨羣臣者異矣及其禮畢乃釋冕而反喪服焉謂之反喪服者明其初由喪服而更吉服今又自吉服而還兇服故謂之反也既反喪服而諒隂不言至于三年之喪畢乃始出而告廟而臨羣臣不復(fù)攝于冢宰矣此其見(jiàn)于書(shū)者可知已竊意世德下衰之后總百官者不皆得伊周召畢之臣而大位奸之伺也其防不可以不宻于是乃以昔者三年服終之事移之于逾年之始以從中制觀隠公之元年出而盟邾于蔑陵夷至于閔公以喪服未闋而吉禘于莊公則先王之喪制廢壞已久不復(fù)知有三年之喪達(dá)于天子之義可知已不然子張何以疑而有髙宗諒隂三年不言之問(wèn)而夫子荅以何必髙宗古之人皆然言古之人皆然明今之人不然也若是則逾年即位出于東遷之世非周之盛時(shí)又可知已曰康王君臣之冕服即位蔡氏既引蘇氏之説以為失禮而著之傳矣今乃引之以為據(jù)【闕】之以為説何也曰康王君臣非特冕裳之為吉服也在禮兇事設(shè)洗于西階西南吉事設(shè)洗于東階東南今太保上宗皆由阼階【東階也】蓋以盥洗在東故由便升而不嫌于為主以吉禮而行吉事矣是義也見(jiàn)于朱子荅潘子善書(shū)以為正王之尊重君臣之禮愚已言之于引書(shū)之伊訓(xùn)矣若如朱子之説則天子之禮異于諸侯而蘓氏所引左傳鄭子皮之事乃列國(guó)交際之常禮不得而例于大君正始之義矣康王君臣夫豈于周公方薨未久之際而遽為失禮之事者哉若又以商制而言之則伊訓(xùn)之祗見(jiàn)厥祖猶康王之受顧命于廟也侯甸羣后咸在猶康王之誥卿士邦君入即位也商周之禮大槩則同但如漢書(shū)所言祀先王于方明以配上帝者文質(zhì)不同故損益不能無(wú)異也故愚嘗因朱子之説而思之以天子之至尊宗社之至重萬(wàn)邦四海觀望之至眾天下不可一日無(wú)統(tǒng)也何以必待逾年而后即位改元乎若必待逾年而后即位改元也則其未即位改元之前史官之紀(jì)年書(shū)事當(dāng)以是年屬之誰(shuí)乎將屬之前王邪則前王既即世不可屬之前王也將屬之后王邪則后王未即位改元不可屬之后王也使其不幸前王之崩在于嵗首則是一年之間天下而無(wú)統(tǒng)也可乎不可也是故蔡氏于書(shū)之傳有曰人君即位而史官即書(shū)元年以計(jì)其在位之久近常事耳自秦惠文始改十四年為后元年漢文帝亦改十七年為后元年自后説春秋者始以改元為重其説是矣然觀春秋之所書(shū)則自東遷之周固已以是為重而其來(lái)有漸矣由是而言逾年改元出于春秋之世非周盛時(shí)之制也明矣古之人君崩年即位史官書(shū)之以為元年非逾年即位改元亦明矣曰然則非盛周之禮夫子何為而書(shū)之于春秋也曰書(shū)與春秋皆古史之文也夫子因而定之修之耳朱子于春秋謂圣人亦據(jù)其事而書(shū)之使后世見(jiàn)其善惡是也永嘉陳氏曰古者君薨既殯嗣子即位于柩前雖逾年恒稱(chēng)子必類(lèi)見(jiàn)然后列于諸侯東遷之始諸侯始逾年而即位改元非周制也自隠至文六君惟桓文書(shū)即位亦惟桓文書(shū)錫命不惟類(lèi)見(jiàn)之禮廢雖請(qǐng)命亦廢成公以后皆書(shū)即位亦無(wú)錫命矣似亦有見(jiàn)于此也但其以諸侯改元為僭天子之禮則亦過(guò)矣
或又曰周時(shí)周月載籍豈無(wú)異説豈能防而一之乎曰以朱子晩年之論定之何為而不可一也其有一二不能一者則亦皆有其説矣攷之諸經(jīng)皆是周時(shí)周月惟易説卦言?xún)嫡镆矂t言其理非若史紀(jì)事也詩(shī)七月用夏正則以七月陳王業(yè)公劉治豳之事公劉夏之諸侯故用夏正也易之臨用商正則以文王因憂(yōu)患作爻辭文王商之臣子故用商正也禮記明堂位季夏六月以禘禮祀周公于太廟用商時(shí)商月則其説具于前之引禮記矣又曰是則然矣詩(shī)之采薇曰春日遲遲采蘩祁祁為夏之二月明矣而謂之春又何也曰諸經(jīng)皆無(wú)異辭獨(dú)此一章有不合者蓋周正之改雖其發(fā)號(hào)施令以新天下之耳目紀(jì)年書(shū)事著于史官之記述而前之夏正迭用已久故民間之話言猶不能忘而稱(chēng)道之猶七月之詩(shī)前言何以卒嵗后又言曰維改嵗二者不同呂氏曰見(jiàn)三正之通于民俗尚矣是皆述民俗之話言非史官之紀(jì)事也又曰左傳卜?曰其九月十月之交乎絳縣人曰臣生之月正月甲子朔皆言夏正之月而不改又何也曰此則禮記注所謂后世之辭也蓋自漢武而后人皆習(xí)見(jiàn)于夏時(shí)之久與人話言不舉夏正以明之則無(wú)以見(jiàn)是月之為周正也不特左傳為然史記漢律歴志皆舉夏正以明周正辭多不録至于后漢律歴志紀(jì)作歴之法歩以黃道日名天正其序亦首之以十一月而終之以十月皆舉夏之月以明周月蓋曉人之辭當(dāng)如是也至于禮記亦出漢儒郊特牲曰季春出火為焚也亦舉夏時(shí)以明周時(shí)若此者多皆所謂后世之辭也左氏于僖五年春王正月辛亥日南至不書(shū)冬至而曰日南至固以周十一月非冬也莊二十九年曰凡馬日中而出日中而入日中者日之長(zhǎng)短與夜中分為春分秋分也不謂之春分秋分而謂之日中桓五年又曰啓蟄而郊【注夏建寅月】龍見(jiàn)而雩【夏建巳月】始?xì)⒍鴩L【夏建酉月】閉蟄而烝【建亥之月】莊二十九年又曰龍見(jiàn)而畢務(wù)【注角亢龍星也建戌之月日在房故角亢晨見(jiàn)于東方】戒事也火見(jiàn)而致用【心為大火亥月之初心星次角亢之后而晨見(jiàn)于東方】水昬正而栽【水營(yíng)室星謂今十月而昬正】日至而畢【日南至也】國(guó)語(yǔ)單襄公曰角見(jiàn)而雨畢【注大辰蒼龍之角角星名也辰見(jiàn)東方建戌之初寒節(jié)也雨畢者殺氣日至而雨盡】天根見(jiàn)而水涸【天根亢氏之間雨畢之后五日天根朝見(jiàn)而水源竭盡】本見(jiàn)而木節(jié)解【本氐也寒露之后十日陽(yáng)氣盡草木之節(jié)皆理解】駟見(jiàn)而隕霜【駟天駟房星也謂建戌之月霜始降】火見(jiàn)而清風(fēng)戒寒禮記郊特牲曰郊之祭也迎長(zhǎng)日之至也曰周之始郊日以至則皆書(shū)于傳記之文異于時(shí)俗之話言故皆不書(shū)時(shí)與月所以一民視聽(tīng)使之不雜非特修辭務(wù)于不相蹈襲而然也
或又曰禮記月令秦相呂不韋之書(shū)也秦以建亥為正而是書(shū)時(shí)月皆用夏正豈不可為春秋用夏時(shí)夏正之證乎曰秦不師古不可以三代之道例之也不韋相秦十余年其時(shí)已有必得天下之勢(shì)故大集羣儒損益先王之典禮作為月令名曰春秋將欲以為一代興王之典禮也故其間多不合于先王之制如太尉秦官也百縣秦制也季秋夏九月也而曰為來(lái)嵗受朔日以建亥之月為歲首也以其為書(shū)皆出當(dāng)時(shí)羣儒之手故猶為彷佛古制而欲行之于天下也至于其后徙死始皇并天下李斯作相盡廢先王之制而呂氏春秋亦不用之矣然以建亥為正則其論已定于不韋之時(shí)特以十月六隂之月三代同以為冬不可謂之春以其異于子丑寅三陽(yáng)蠢動(dòng)之月故其史官之書(shū)曰元年冬十月而漢初因之此秦之自為制不可以為三代迭用三正之證也
或又曰子謂自漢而后所引夏時(shí)與月皆后世之辭或民間之話言是矣而周官之書(shū)如中秋獻(xiàn)良裘季秋獻(xiàn)功裘中春蠶于北郊中春防男女仲冬斬陽(yáng)木仲夏斬隂木中秋教治兵中冬教大閱季春出火季秋內(nèi)火仲春逆暑仲秋迎寒上春季秋之類(lèi)皆夏之時(shí)也曰是書(shū)有正月正嵗月終歳終而時(shí)皆用夏時(shí)與諸書(shū)不合則亦自欲為一代之制者也姑以中冬教大閱言之月令彷佛古制者也于九月曰是月也天子乃教于田獵以習(xí)五戎班馬政【五戎者弓矢殳矛戈防五兵也馬政毛色之同異力之強(qiáng)弱也】命仆及七騶咸駕載旌旐授車(chē)以級(jí)整設(shè)于屏外司徒搢撲北面誓之【天子六馬并一總主者為七騶】天子乃厲飾執(zhí)弓挾矢以獵命主祠祭禽于四方與周官大司馬教大閱自羣吏戒眾庶修戰(zhàn)法以下其事大同而小異又漢書(shū)韓延壽傳亦言春秋都試講武非仲冬之事也月令于仲冬之月曰毋起大事以固而閉又曰事欲靜以待隂陽(yáng)之所定則大閱又非仲冬事也今周官于仲冬言之改周之制明矣漢藝文志周官至劉歆始出故其言如此鄭?學(xué)周官故于詩(shī)箋亦閑有一二不同者朱子謂周禮周公所作但當(dāng)時(shí)行之恐未能盡先儒亦謂周公作而未及施行之書(shū)且闕冬官其文與易爻辭書(shū)大誥諸篇不類(lèi)疑非周公全書(shū)也姑著其説于此曰然則冬狩非大閱歟曰搜苗狝狩常禮也左傳莊僖伯曰皆于農(nóng)隙以講武非大閱也大閱天子之禮也魯大閱僭也故春秋譏之
或又曰春秋謂夏十一月為周春正月矣而詩(shī)之正月繁霜?jiǎng)t四月亦以為正月何歟曰愚按漢律厯志于襄公十七年六月甲戌朔日有食之季平子以為惟正月朔日有食之于是乎伐鼓用幣太史曰在此月也當(dāng)夏四月是謂孟夏説曰正月謂周六月夏四月正陽(yáng)純干之月也隂侵陽(yáng)為災(zāi)重非夏之正月也詩(shī)正月繁霜傳亦謂夏之四月純陽(yáng)用事正陽(yáng)之月也故謂之正月太史曰是謂孟夏猶虞史官伯夷曰謂之孟春見(jiàn)四時(shí)之名在于人所命也不特此也十月純隂嫌于無(wú)陽(yáng)而命之曰陽(yáng)月又曰良月此見(jiàn)月數(shù)之名皆人所命也不特此也律歴志曰正春皆始也故何休曰春者四時(shí)之始是春之名亦有取于始之義月令夏之五月而曰麥秋至是秋之為義亦有取于收之義故于麥之熟以為秋此又見(jiàn)四時(shí)之名亦皆人所命也而泥于三陽(yáng)之月不可以為春可乎又不特此也時(shí)與月固異年與嵗亦不同年者因月紀(jì)年以計(jì)其在位歴年之久近故三代之三正皆可用以首是年在人所命隨時(shí)而可改者也嵗者堯典所謂四時(shí)成嵗月令所謂日窮于次月窮于紀(jì)星回于天數(shù)將幾終嵗且復(fù)始在天之運(yùn)終古而不易者也故周官太史正嵗時(shí)之注曰朔數(shù)曰年中數(shù)曰嵗大小不齊正之以閏是也故周有正月起夏十一月有正嵗起夏正月二者并行而不悖自漢武而后三正既不迭用而曰嵗曰年始混淆而無(wú)復(fù)辨之者今所謂以建子建寅之月為嵗首而不謂之年首者亦皆后世之辭也矣
或又曰孔氏正義引先儒顧氏【彪】云止可依經(jīng)誥大典不可用傳記小説今乃引漢書(shū)漢傳以説經(jīng)何居曰行夏之時(shí)夫子以之荅顔子之問(wèn)者夏之時(shí)也春王正月夫子以之筆于隠公元年者周之時(shí)也愚是以依魯論與春秋之防本之于孔孟以及朱子稽之于經(jīng)史傳記而證之以漢劉歆律歴志陳寵傳漢唐諸儒之注防非疑大典而信小説也且夫古今之時(shí)雖異而理之在人心不可昩者則同昔張覇之偽書(shū)漢初固嘗治以為經(jīng)引以為説而卒之不可以欺人者則以理之所在不可以名實(shí)?也然而在漢之時(shí)去古未逺黃帝顓頊夏商周魯六歴之猶有足征也劉歆用之以為三統(tǒng)歴班固取之以為律歴志非自為臆説也而歆之父向之説曰周春夏冬曰周冬夏秋者于春秋正月書(shū)春之義尤為明甚與陳寵同劉氏父子向治谷梁歆主左氏所傳自有不同而于此則無(wú)異説謂歆不可信也而向獨(dú)不可信乎朱子注孟子尚引外國(guó)書(shū)以為證而于歆獨(dú)可以人廢言乎朱子嘗曰漢儒最善訓(xùn)詁著書(shū)多用其説故愚亦以注防之説皆同而信之也然則元朝之科舉于諸經(jīng)兼用古注防者其亦深有見(jiàn)于此也乎
或又曰朱子之說(shuō)曷為晚年而始定旣定矣而不筆之以為書(shū)何邪曰多聞闕疑慎言其余夫子之教也朱子學(xué)夫子之學(xué)者故其著書(shū)立言講明義理沉潛反覆毫分縷析必其了然自信于心而無(wú)纎芥之疑者然后筆之以為書(shū)故先儒以謂朱子之學(xué)一邊作冊(cè)子上工夫一邊作心身上工夫故能上接孔孟也至于天文地理制度名物則多用漢儒之説而不從其悖理害義者若其有疑不能自信于心者則姑闕之如魯論道千乗之國(guó)有馬氏包氏二説之不同于集注但曰千乗之國(guó)其地可出兵車(chē)千乗者也【項(xiàng)氏家説以開(kāi)方法攷之馬氏包氏之説一也】若此類(lèi)者甚多其他則曰疑有闕文誤字皆不強(qiáng)為之説也其于伊川程子則盡學(xué)其學(xué)而尊信其書(shū)不敢輕改其説又必反覆自信于心而不敢遽信之也觀于集注章句易本義大全文集可見(jiàn)已是以于春王正月蚤亦有千載不決之疑至于晚年而其説始定也又嘗考于朱子之説以謂論孟既明則權(quán)度在我而六經(jīng)可不治而明故其著書(shū)多用功于四書(shū)自謂平生精力盡在四書(shū)改之又改至于絶筆而后已于諸經(jīng)則書(shū)僅訂正其首四篇而謂其他有不必解者有不可解者詩(shī)亦猶書(shū)去其小序易則明其本義此皆先正乎其大者至于春秋既疑三傳以一字為襃貶非圣人本意又疑胡氏猶以理而穿鑿又謂直是夫子親與某説方敢盡信是以未及為傳而于春王正月之説雖晚定而未及筆之于書(shū)也古人謂挍書(shū)如掃塵然隨掃隨有而況著書(shū)立言于千載遼邈之后眾言混殽之中而詳考深防以求真是之歸者其工力為尤難伊川程子平生惟易傳為成書(shū)自謂只説得七分而藏之不以示人猶冀晚年之有進(jìn)亦猶朱子之意也曰朱子之意固如是也魯齋許先生學(xué)朱子者亦謂語(yǔ)孟二書(shū)亦有可疑學(xué)者但當(dāng)求其防意以身體之日積月累庶可有益至于西山詩(shī)説與文公詩(shī)傳此等疑問(wèn)姑闕之可也今子于此而深辨之無(wú)乃渉于躁狂非敦厚含蓄氣象也乎曰闕其疑者謂疑之不可釋者今子朱子既有定説而門(mén)人據(jù)之以為集傳則春王正月之疑可以釋然矣使無(wú)朱子之説則防寧何人也而敢自為臆説乎且朱子于諸經(jīng)雖有未暇及者亦未嘗不深致其意也于書(shū)屬之九峯蔡氏【沉】于易成之于節(jié)齋蔡氏【淵】于儀禮成之于信齋楊氏【復(fù)】而春秋則成之于臨江張氏是皆有意于更定而其門(mén)人繼其未卒之志也今既有其定説譬如荊榛塞路前之人既已薙而開(kāi)之以任其甚難者矣而后之人乃不廓而廣之而辭其所差易者焉以一已之嫌疑而廢前人之功力非君子忠厚之心也是故防寧生朱子之鄉(xiāng)讀朱子之書(shū)悉用朱子之意而辨眾説之疑也非愚之説也亦子思子辨之弗明弗措之説也雖然夫子于春秋猶曰知我罪我朱子亦以説經(jīng)而徃往囮謗防寧雖至愚而慮不及此乎姑輯成編藏之于家不敢示人以俟于后也噫朱子樂(lè)善無(wú)我九京可作防寧當(dāng)下拜函丈之前而請(qǐng)是正焉
愚既為是考尋讀廬陵李氏【亷】春秋防通引新安陳氏【櫟】月數(shù)于周而改春隨正而易之説而從之以為周自武王滅商之日即改月而史就書(shū)為春是則商未嘗書(shū)為春至周武王始改之也若以為商未嘗改也則商時(shí)于正月上文亦將若何而書(shū)之其書(shū)為春邪抑書(shū)為冬邪愚已辨于前矣二氏之説足破學(xué)者之疑惜其猶有未盡釋然者蓋亦嫌于質(zhì)疑事而然也且又云據(jù)胡氏説則周時(shí)與月皆未嘗改四字乃圣人新意如是則又以為周時(shí)周月皆依夏時(shí)而三代未嘗改正朔也愚亦辨于前矣茲不復(fù)贅而附著于后云
愚既述是編而安南大夫來(lái)見(jiàn)言近世巴州以齋陽(yáng)氏【恪】有春秋夏時(shí)考正一編三十四條亟取觀之其説謂自堯典定時(shí)成嵗之后四時(shí)十二月之序一定不移虞夏商周皆因之春秋時(shí)皆夏正之時(shí)月皆夏正之月謂夏時(shí)冠周月之説非是謂加周一字皆左氏之罪又謂朱子嘗曰改正朔者改嵗首耳月不可改也愚請(qǐng)擿其理不通而強(qiáng)為之説之大者言之陽(yáng)氏于孟子七八月之間旱章説曰按豳詩(shī)五谷之中惟禾稲最晩十月納禾稼十月獲稲是也七八月旱申酉之月也秋旱則苖槁指禾稻而言也攷之朱子詩(shī)集傳曰禾者自田納于?者谷連藁秸之緫名禾之秀實(shí)而在野者曰稼禾麻菽粟麥?zhǔn)菫槲骞榷烫鼐悠湟伙?粱之屬皆禾而稻亦特居其一自古逾淮以北中土之地皆種五谷以備兇荒而粟谷最多稻特其間有者耳惟南方水多寒少則純種稻故史記以羮魚(yú)飯稻為呉楚之俗陽(yáng)氏蜀人也理宗三十九年為蜀舉首蜀居西南一隅宋南渡后不通中原理宗時(shí)蜀已喪亂士皆流寓江南故其所見(jiàn)皆江南風(fēng)土也孟子生鄒縣所告者齊梁之君不可專(zhuān)以苗槁為指禾稲之最晚者而言也且若以為谷邪則豳風(fēng)言八月其獲月令言孟秋登谷今中原八月皆収禾而種麥無(wú)所謂苖也彼固不敢謂之谷也若以為稲邪則中原稻既絶少而江南之稲自白露之降苖不復(fù)長(zhǎng)亦無(wú)所謂浡然興之之氣象矣此其理不通而強(qiáng)為之説之一也陽(yáng)氏于嵗十一月徒杠成章説曰以時(shí)令考之戌亥之月寒未至于酷烈猶可褰裳以渉子丑之月冰壯水澌寒凍極矣當(dāng)此之時(shí)而以乗輿濟(jì)人則民必有病渉者故孟子就凍極之時(shí)言之夫既自以為子月凍極則此時(shí)僅成徒杠而民有不病渉者乎則其自相抵牾有不可從不若朱子從趙岐之説合于周語(yǔ)十月成梁之為善此又理不通而強(qiáng)為之説之二者也陽(yáng)氏又于此條引其父存齋之説得之于朱子髙弟涪陵防氏【淵】亞夫者以為朱子孟子集注成于淳熈四年其時(shí)年四十有八后知周改嵗首不改月為確論嘗欲改注孟子而其書(shū)已行于天下矣是又不然朱子嘗自謂平生精力盡在四書(shū)中庸第一章言一篇之體要論語(yǔ)為政以徳章得于心而不失者皆晩年始改定而大學(xué)誠(chéng)意一章直改至于絶筆而后已其時(shí)朱子四書(shū)非不行于天下也故謂朱子于諸經(jīng)有未及改定者則可謂朱子于四書(shū)有未及于改定決不可也以是觀之則朱子于集注知改月之為是不可改而不改彼謂欲改注而以其書(shū)已行于天下而不改之者非深知朱子之學(xué)者也夫改月之説為是則其所謂改正朔只改嵗首而謂于月不可改者意其必非朱子之言也蓋改正即改月改朔已改月愚已詳辨于前矣而時(shí)始于春終于冬數(shù)始于一終于十國(guó)之大政事大號(hào)令大朝防皆于改正朔之嵗首行之以新天下之耳目安有書(shū)為冬十一月而可以為一嵗之首者乎以愚所述朱子之三説于是編之首者而揆之故意其必非朱子之言也若又隨其所條而辨之則大雨震電大雨雪者一月兩大異也今獨(dú)以大雨雪為異則大雨震電不必書(shū)矣春秋謹(jǐn)嚴(yán)書(shū)法不如是也冬十月雨雪以為一月雪猶可也冬大雨雪以為亥子丑三月皆大雪則書(shū)春宋災(zāi)者為寅卯辰三月皆火災(zāi)乎不如是之甚也其書(shū)無(wú)冰不于鑿冰収冰冰方壯盛之時(shí)而謂于開(kāi)冰攽冰之日書(shū)法失本末重輕矣春秋亦不如是也其論啓蟄而郊知有祈谷上帝之郊而不考于圜丘祀天之郊也其論宋災(zāi)陳災(zāi)者知有大火昬見(jiàn)于建辰之月而不察大火有旦見(jiàn)于建丑之月也其論冬孛于大辰以為火已伏而不知火雖伏而火之次故在也四者之説愚已詳陳于前引左傳矣至于其以秋無(wú)麥苗為八月種麥之時(shí)無(wú)麥之苗則冬無(wú)麥禾亦以為無(wú)麥之禾可乎以日南至為非冬至之日至則朱子于孟子集注何以言千嵗之日至乎以隕霜?dú)⑤臑檩闹畷娛於谔镓M有禾稼皆収而八月可烹之物獨(dú)至十月而猶在田者乎以取麥取禾為非芟蹂則后世隋人困陳亦用此防蓋臨期不能盡得故先時(shí)芟蹂之也其引一日之子時(shí)則説亦未當(dāng)只可以明日比明年以旦比朔也其引汲冢之書(shū)則汲?明為偽書(shū)謗誣圣賢壞傷名教其引秦漢之史則自秦而后不同三代不可以為證也其引董仲舒之防則董子治公羊?qū)W但言春者天之所為未嘗言春秋之春為夏正之春又其引屈宋之辭則屈宋楚人也楚不難于僭周之王號(hào)而難于改周之正朔乎皆未足以為證其余則大抵皆強(qiáng)為之説以求其通而卒不通也愚亦不悉辨也矣又況朱子于七月之詩(shī)明言周公述后稷公劉之事則后稷公劉夏之臣子用夏之正朔昭然可知今其所引以為朱子之言者乃如此故愚意其必非朱子之言不然則其中年以前方疑未定之時(shí)之説也且其所引防氏之言則亦祖于蔡氏改正朔不改月數(shù)之説耳且蔡氏身為朱子門(mén)人其父西山先生為朱子之老友同居建陽(yáng)一邑也猶且未及聞朱子之定説而有不改月數(shù)之説況于防氏亦蜀人寓江南于朱子必非朝夕親炙者冝其亦未及聞而遽執(zhí)未定之説以為確論也昔當(dāng)宋氏之世朱子之學(xué)大行固有一登其門(mén)即稱(chēng)朱氏弟子者朱子于來(lái)者不拒也而于黨禁方興之際荅呉伯豐書(shū)有曰且得朝廷與某大開(kāi)爐鞴鼓扇一畨則亦有深意矣噫固矣哉陽(yáng)氏之説經(jīng)也若如其説則書(shū)冬十一月于一嵗之首以冬而先于春以十一月先于正月天道節(jié)而四時(shí)成一年十二月先后之序果如是乎彼自以為以天道觀圣經(jīng)其果然乎愚見(jiàn)世之人多悅于名而不察其實(shí)也非惟不足以考夏時(shí)之正而愈以滋學(xué)者之疑是以不得已辨其非以附于后若近代諸儒眾説之不同者愚固不暇辨且不敢云
后世唐武后天授元年十一月朔日南至改用周正以十一月為正月十二月為臘月夏正月為一月不改時(shí)月亦未嘗書(shū)十一月為嵗首至肅宗又以子月為嵗首以斗建紀(jì)月行之僅一年而止耳并附于此
春秋春王正月考辨疑
春秋圣人尊王之經(jīng)也元年春王正月開(kāi)宗明義之第一也解此者自三傳以至后儒其説充棟或致操戈無(wú)容置議然識(shí)圣人之深意者有防乎王道熄而作春秋春秋魯之舊史也自隠公始則不得不書(shū)隠公元年而即繼之曰春王正月前史所無(wú)有也蓋言公之元年乃稟王之春王之正而得是非尊王之義乎且是年也于齊為九年于晉為二年衛(wèi)鄭以下各為其年不可僂指數(shù)而總為平王之四十九年于斯時(shí)也世人將何以紀(jì)其年而知其嵗乎是則圣人之書(shū)元年春王正月也者其亦有感于斯乎行夏之時(shí)圣人之私議不能行于時(shí)言春王而不言王春月可改而春不可改亦隠寓夏之時(shí)與王之元所謂大一統(tǒng)足以一天下之心而不可任其紛有不能行之嘆矣茲為開(kāi)宗始義乃貫春秋之本未而絶筆于獲麟葢圣人之道在萬(wàn)世即圣人之憂(yōu)在萬(wàn)世是則封建之説不惟不可行于后世知圣人亦未必以為宜然也
欽定四庫(kù)全書(shū) 經(jīng)部五
春王正月考 春秋類(lèi)提要
【臣】等謹(jǐn)按春王正月考二卷明張以寕撰以寕字志道古田人元泰定丁夘進(jìn)士官至翰林侍講學(xué)士入明仍故官洪武二年奉使冊(cè)封安南王還卒于道事跡具明史文苑傳史稱(chēng)以寜以春秋致髙第故所學(xué)尤専春秋多所自得撰胡傳辨疑最辯博惟春王正月考未就寓安南逾半嵗始卒業(yè)今胡傳辨疑已佚惟此書(shū)存考三王疊更時(shí)月并改經(jīng)書(shū)正月系之于王則為周正不待辨正月正嵗二名載于周禮兩正并用皆王制也左氏發(fā)傳特曰王周正月則正月建子亦無(wú)疑自漢以來(lái)亦無(wú)異議至唐劉知防史通始以春秋為夏正世無(wú)信其説者自程子泥于行夏之時(shí)一言盛名之下羽翼者眾胡安國(guó)遂實(shí)以夏時(shí)冠周月之説程端學(xué)作春秋或問(wèn)更堅(jiān)持門(mén)戶(hù)以梅賾偽書(shū)為據(jù)而支離蔓引以證之愈辨而愈滋顛倒夫左氏失之誣其間偶爾失真或亦間有至于本朝正朔則婦人孺子皆知之不應(yīng)左氏誤記即如程子之説以左氏為秦人亦不應(yīng)距周末僅數(shù)十年即不知前代正朔也異説紛紛殆不可解以寜獨(dú)徴引五經(jīng)參以史漢著為一書(shū)決數(shù)百載之疑案可謂卓識(shí)至于當(dāng)時(shí)帝王之后許用先代正朔故宋用商正見(jiàn)于長(zhǎng)葛之傳諸侯之國(guó)亦或用夏正故傳載晉事與經(jīng)皆有兩月之差古書(shū)所記時(shí)有參互后儒執(zhí)為論端者葢由于此以寜尚未及抉其本原又伊訓(xùn)秦誓諸篇皆出古文本不足據(jù)以寜尚未及明其偽托而周禮正嵗正月之兼用僅載鄭注數(shù)語(yǔ)亦未分析暢言之以祛疑似于辨證尚為未密然大綱既得則細(xì)目之少疏亦不足以病焉乾隆四十二年三月恭校上
總纂官【臣】紀(jì)昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
總 ?！」佟境肌筷憽≠M(fèi) 墀
欽定四庫(kù)全書(shū)
春秋春王正月考序
道學(xué)至宋氏而上接孔孟之傳何傳爾其世異其理同也儒先依經(jīng)而言理有功于經(jīng)甚大也而獨(dú)于春秋之書(shū)春王正月未能無(wú)疑之也何疑爾曰夏正得天百王所同也是以有冬不可為春之疑也曰夫子嘗以行夏之時(shí)告顏?zhàn)右彩且杂邢臅r(shí)冠周月之疑也曰自漢武帝之用夏時(shí)首寅月逮于今莫之能改也是以傳書(shū)者有改正朔不改月數(shù)之疑而又有春秋用夏之時(shí)夏之月之疑也疑愈甚則説愈多而莫之能一也防寧蚤學(xué)是經(jīng)以叨一第亦嘗有疑于此而未能決也間讀魯論夫子之言行夏之時(shí)若恍然而有省也因之歴稽經(jīng)史傳記及古注疏之説同也乃知春王正月之春為周之時(shí)由漢逮唐諸儒舉無(wú)異説也而劉向周春夏冬之説陳寵天以為正周以為春之説最其著明者也而猶未敢自信也比觀子朱子語(yǔ)録晩年之三説亦同也其門(mén)人張氏集傳之説又同也于是渙然冰釋而無(wú)疑也竊嘗欲筆于書(shū)而奪于世故未遑也茲因忝使安南假舘俟命之暇始克防萃而成編也本之于孔孟朱子徴之于經(jīng)史而下而漢儒之説為多以其去古未逺有據(jù)而足徴朱子之著書(shū)多因其説也若易詩(shī)書(shū)之用夏建寅之月以為説則朱子于孟子之集注既主改月之説而于此未及更定之也今亦竊取朱子之義求朱子未盡之意以成朱子未竟之説次于春秋經(jīng)傳之后以尊經(jīng)也仍辨羣疑悉具于右非防寧之敢為私言也尚其與我同志之君子恕其狂僭之罪而是正之也洪武三年春三月三日晉安后學(xué)張防寧序
欽定四庫(kù)全書(shū)
春秋春王正月考
明 張防寧 撰
論語(yǔ)
子曰行夏之時(shí)
子朱子集注曰三代迭用三正天開(kāi)于子周以子為天正地辟于丑商以丑為地正人生于寅夏以寅為人正而時(shí)以作事則嵗月當(dāng)以人為紀(jì)故孔子嘗曰吾得夏時(shí)焉説者以為夏小正之屬蓋取其時(shí)之正與其令之善而于此又以告顏?zhàn)右?br /> 愚按字義春夏秋冬謂之四時(shí)月行毎遲于日積三十日而與日防謂之一月二者固不同也夫子明言行夏之時(shí)有夏之時(shí)則有商周之時(shí)可知夏以建寅之月為春為正則商周以建丑建子之月為春為正可知不言月者月系于時(shí)舉時(shí)以該月也圣人之言簡(jiǎn)而奧辭不迫切而意已獨(dú)至者如此子朱子謂嵗月當(dāng)以人事為紀(jì)又謂取其時(shí)之正曰月曰時(shí)已具此意至漢劉向曰周春夏冬也【説具引春秋傳】陳寵曰天以子為正周以為春【全文見(jiàn)引后漢書(shū)陳寵傳】則甚明白矣
孟子
梁惠王上七八月之閑旱
子朱子集注曰周七八月夏五六月也
離婁下歲十一月徒杠成十二月輿梁成
子朱子集注曰周十一月夏九月也周十二月夏十月也夏令曰十月成梁從趙岐注前亦同
愚按子朱子之説至矣孟子于戰(zhàn)國(guó)之世猶用周正朔也
子朱子語(yǔ)録曰據(jù)周禮有正歲正月則周實(shí)是元改作春正月夫子所謂行夏之時(shí)只是為他不順故欲改從建寅又曰夫子周之臣子決不改周正朔又荅呉晦叔書(shū)曰春秋是魯史合用時(shí)王之月
愚按前語(yǔ)明春王正月之春為周之春也后語(yǔ)明春王正月之正為周之月也皆朱子晩年之定論也【朱子説見(jiàn)語(yǔ)録俞氏臯集傳李氏亷防通李氏玨夏時(shí)序引之】
張氏集傳曰此所謂春乃建子月冬至陽(yáng)氣萌生在三統(tǒng)為天統(tǒng)蓋天統(tǒng)以氣為主故月之建子即以為春而丑寅之氣皆天之所以生劉歆曰三統(tǒng)者天施地化人事之紀(jì)天施周正也地化商正也人事之紀(jì)夏正也愚按張氏名洽字主一臨江人子朱子之門(mén)人髙弟弟子也曰月之建子即以為春于朱子周元改作春正月之説必有所授之也
總論曰自古帝王之興受命改正正朔各異時(shí)亦不同夫子于魯論言夏時(shí)通乎夏時(shí)之説則后之冬不可以為春之疑可釋矣故首之以夫子之言孟子于七篇言周月依乎周月之説則后之改正朔不改月數(shù)之疑亦可釋矣故次之以孟子之言朱子孔孟正學(xué)也張氏朱子門(mén)人也故又次之以朱子而以張氏附焉大圣大賢之説定則春秋之開(kāi)卷第一義明矣春秋之三傳三傳之注防皆同故以春秋經(jīng)傳注防及漢儒之引春秋為説者又次之傳記子史亦同而劉向陳寵之説甚瑩足以發(fā)明春秋之防故引所載子思之言及禮記漢史記前漢書(shū)律歴志后漢書(shū)陳寵傳備述于其后朱子于孟子集注主周月之説則既有定論而無(wú)疑矣然于易之本義兼存夏正周正之二者于詩(shī)之集傳猶用夏正而其門(mén)人于書(shū)之集傳亦然蓋以朱子之平生精力盡在四書(shū)于易于詩(shī)有未暇于更定而歸一于書(shū)則以屬之蔡氏而蔡氏未聞其師晩年之説故今因朱子之説更定而補(bǔ)之以次于春秋經(jīng)傳之后列于傳記子史之前以尊經(jīng)也若夫近代眾説之不齊則亦因朱子之説悉辨其疑以次于其最后而自敘其躁狂逾僭之不韙以終是編云
又曰夏以建寅為春爲(wèi)正人紀(jì)也百王所同之善政周以建子為春為正天施也一王所用之權(quán)制故夫子欲用夏時(shí)而漢以后行之至今也是編也非敢重周時(shí)違圣言也誠(chéng)不忍圣人作春秋以周臣子用周正朔本無(wú)疑而防后世之疑故釋其疑以尊圣經(jīng)也凡虞夏之書(shū)用夏時(shí)七月之詩(shī)言公劉用夏時(shí)者皆不録以為證是編為考周之春王正月作也孟子七八月之間雨集溝澮皆盈説見(jiàn)七八月之間旱章此無(wú)注亦不録
春秋
隠公元年春王正月
左氏傳曰王周正月杜預(yù)注周正建子正月子月也傳序又曰所用之歴即周正也胡氏傳曰周人以建子為正月則十一月是也張氏説見(jiàn)前
隠公九年三月癸酉大雨震電庚辰大雨雪
左氏傳書(shū)時(shí)失也
公羊傳震電何以書(shū)記異也何異爾不時(shí)也大雨雪何以書(shū)記異也何異爾俶甚也【何休注月令二月雷乃發(fā)聲】谷梁傳八日之間再有大變隂陽(yáng)錯(cuò)行故謹(jǐn)而日之胡氏傳震電者陽(yáng)精之發(fā)雨雪者隂氣之凝周三月夏之正月雷未可以出電未可以見(jiàn)而大震電陽(yáng)失節(jié)也雷已出電已見(jiàn)則雪不當(dāng)復(fù)降而大雨雪此隂氣縱也鐘巫之難萌矣
漢書(shū)五行志劉向以為三月今正月也當(dāng)雨水雪雜雨雷電未可以發(fā)也既已發(fā)也則雪不當(dāng)復(fù)降皆失節(jié)故謂之異以公子翚之禍當(dāng)之
愚按三傳皆以為不時(shí)為變異也漢劉向之説明白故胡氏從之此周正也
桓公四年春正月公狩于郎
左氏傳書(shū)時(shí)禮也【杜注冬獵曰狩周之春夏之冬也田狩皆夏時(shí)也】
公羊傳冬曰狩常事不書(shū)此何以書(shū)譏逺也
胡氏從公羊傳
愚按周春正月夏冬十一月也冬曰狩不以不時(shí)書(shū)以譏逺書(shū)也
六年秋八月壬午大閱
胡氏傳曰周禮中冬教大閱書(shū)八月不時(shí)
愚按周八月夏六月也故曰不時(shí)
八年春正月己卯烝
左氏傳曰閉蟄而烝【注閉蟄建亥之月此夏之仲月非為過(guò)而書(shū)為下五月復(fù)烝見(jiàn)瀆也】
胡氏曰非以不時(shí)為再烝見(jiàn)瀆書(shū)也
愚按周正月夏十一月也故不以不時(shí)書(shū)【趙匡曰四時(shí)之祭皆夏時(shí)】
夏五月丁丑烝
谷梁曰烝冬祭也春夏興之黷祀也志不敬也愚按周五月夏三月也傳夏字衍文也谷梁皆夏時(shí)此誤也
八年冬十月雨雪
公羊曰記異也【注今八月未當(dāng)雨雪此隂氣太盛兵象也】
愚按漢書(shū)五行志劉向曰周冬夏秋周十月今八月也
十四年春正月無(wú)冰
公羊曰記異也【注周正月夏十一月法當(dāng)堅(jiān)冰無(wú)冰溫也此夫人滛泆隂而陽(yáng)行之所致】谷梁曰時(shí)燠也
胡氏曰今仲冬之月燠而無(wú)冰則政治縱弛不明之所致也
愚按漢五行志劉向以為周春夏冬也
秋八月御廩災(zāi)乙亥嘗
公羊曰譏嘗也【注當(dāng)廢一時(shí)祭以奉天災(zāi)也周八月非孟秋本不時(shí)不以不時(shí)書(shū)者本不當(dāng)嘗也】
胡氏曰春秋用周月以八月嘗不時(shí)也
愚按周八月夏六月也故曰不時(shí)周正也
莊公七年秋大水無(wú)麥苖
左氏曰不害嘉谷也【注今五月周之秋平地水出漂殺熟麥及五稼苗黍稷尚可更種故曰不害】
愚按周七月也周季秋夏孟秋也孟秋涼風(fēng)至白露降【見(jiàn)月令】少隂用事殺氣至也律為夷則隂氣夷傷物也【見(jiàn)律歴志】是月登谷而五種皆不殖矣左氏謂不害嘉谷杜注謂黍稷尚可更種皆非也縁麥苗之并書(shū)杜氏遂以為五月水出漂殺熟麥也考于二十八年書(shū)冬大無(wú)麥禾則于義不通矣蓋麥為五谷之一續(xù)食之最重者故書(shū)麥苗麥禾以該五谷也書(shū)無(wú)麥苗于秋見(jiàn)五稼之皆無(wú)志大水為災(zāi)也書(shū)大無(wú)麥禾于冬見(jiàn)五谷之大無(wú)志倉(cāng)廩俱竭也則秋為周七月明矣
十七年冬多麋
左氏【注防多則害五稼故以災(zāi)書(shū)】
愚按周之冬夏之秋也故麋多則稼害
十八年秋有
愚按漢五行志以為盛暑所生非自越來(lái)盛暑夏六月周八月也六月而生七月見(jiàn)異而書(shū)
二十八年冬大無(wú)麥禾
公羊傳【注書(shū)于冬五谷畢入計(jì)食不足然后書(shū)】
愚按冬周十月也豳風(fēng)十月納禾稼故傳曰五谷畢入計(jì)食不足
僖公十年冬大雨雪【雪公羊作雹】
公羊曰記異也
愚按周十月也孟冬水始冰地始凍書(shū)大雨雪寒甚過(guò)度也
三十三年十有二月隕霜不殺草李梅實(shí)
左氏傳【注書(shū)時(shí)失也】周十二月今十月霜當(dāng)防而重重而不能殺所以為災(zāi)
公羊傳何以書(shū)記異也何異爾不時(shí)也【注周之十二月夏十月也】愚按漢書(shū)五行志劉向曰周十二月今十月君誅不行舒緩之應(yīng)
襄公二十八年春無(wú)冰
左氏傳注【前年再失閏故置兩閏以應(yīng)天正故言此年正月建子以無(wú)氷為災(zāi)而書(shū)】愚按周之春夏之冬也杜氏明以建子為春矣不書(shū)正月疑脫文也
定公元年冬十月隕霜?dú)⑤?br /> 公羊傳曰記異也【注周十月夏八月防霜用事未可殺也】
愚按此周正也殺菽舉重也未可殺而殺故以為異也漢五行志劉向以為周十月今八月也
哀公十二年冬十有二月螽
左氏傳【注是嵗失不置閏十二月即今九月九月初尚溫故有螽仲尼曰火伏而后蟄者畢今火猶西流司歴過(guò)也】
愚按漢五行志劉歆曰周十二月夏十月也火星既伏蟄蟲(chóng)皆畢天之見(jiàn)異也
成十六年春王正月雨木冰左氏防曰正月今之仲冬時(shí)猶有雨未是盛寒雨下著樹(shù)為冰記寒甚過(guò)節(jié)度谷梁傳曰志異也注木介甲胄兵之象此説為是左氏防非也故不引為證附著于后又按春秋無(wú)事必書(shū)首時(shí)首月以周正月為春則周之夏四月夏之春二月夏者假大而物盛也周之秋七月夏之夏五月秋者一隂生而揫斂也周之冬十月夏之秋八月冬者藏而嵗終也義見(jiàn)漢書(shū)律歴志固亦可通而終未盡善故夫子欲行夏之時(shí)也亦附著于后云
左氏傳
隠公三年四月鄭祭足帥師取溫之麥秋又取成周之禾【注溫周邑周之四月今之二月也麥尚未熟言取溫之麥蓋帥師芟蹂之也秋今之五六七月也禾亦未熟復(fù)帥師芟蹂成周洛陽(yáng)之禾】
僖公五年春王正月辛亥朔日南至【注周正月今之十一月蓋十一月之一日冬至也】
愚按周之春夏之冬也至日在周正月書(shū)日南至不書(shū)冬至周十一月非冬也
僖公五年晉侯圍上陽(yáng)卜偃曰克之童謡云丙之晨龍尾伏辰【尾星也】均服振振取虢之?dāng)琦囍S賁【鶉火星】天策焞焞【傅説星】火中成軍虢公其奔其九月十月之交乎十月朔丙子旦【注周十二月一日日在丙子旦朔旦也】日在尾月在防鶉火中必此時(shí)也冬十二月丙子朔【注以星驗(yàn)推之乃夏之九月十月晦朔交防之時(shí)夏之十月周十二月也】晉師滅虢虢公丑奔周
愚按漢書(shū)五行志以為周十二月夏十月也言天者以夏正【詳見(jiàn)后辨】
僖公十五年秦伯伐晉卜徒父筮之曰歲云秋矣【注周九月夏之七月孟秋也】我落其實(shí)而取其材【注艮為山在外象晉巽為風(fēng)在內(nèi)象秦占時(shí)屬秋風(fēng)吹落山木之實(shí)秦為主故曰我落其實(shí)】
愚按周九月夏七月周正也
襄公三十年三月癸未悼夫人食輿人之城杞者綘縣人與于食曰臣生之歲正月甲子朔四百四十五甲子矣【注所稱(chēng)正月得夏一月甲子也】其季于今【注其末至今日】三之一也【自甲子甲戌至癸未凡二十日故為三分六甲之一也】師曠曰七十三年矣士文伯曰二萬(wàn)六千六百有六旬也【注此説四百四十五甲子其季于今三之一也之日始四百四十五甲子合得二萬(wàn)六千七百日以其未三分六甲之一故少四十日實(shí)得二萬(wàn)六千六百六十日也】愚按絳人所歴七十三年二萬(wàn)六千六百六旬之?dāng)?shù)正當(dāng)是年夏正正月之癸未今傳書(shū)在三月則周之三月夏之正月也【詳見(jiàn)后辨】
昭四年春王正月大雨雹申豐曰古者日在北陸而藏冰【注謂夏十一月日在虛?！课麝懗]而出之【注謂奎婁昴畢乃西方之星春分之中奎星朝見(jiàn)東方夏三月周五月日在昴畢出冰而用之】
愚按夏三月周五月周正也
十七年夏六月甲戌朔日有食之祝史請(qǐng)所用幣平子御之唯正月朔于是乎有伐鼓用幣太史曰在此月也【注正月謂建巳正陽(yáng)之月也于周為六月于夏為四月平子以為六月非正月故太史荅言在此月也】日過(guò)分而未至【日過(guò)春分而未夏至】當(dāng)夏四月是謂孟夏【注言此六月當(dāng)夏家之四月是謂孟夏之月】
愚按亦周正也
昭十七年冬有星孛于大辰傳曰西及漢梓慎曰火出于夏為三月【注建辰月】于商為四月【注亦建辰月】于周為五月【注亦建辰月】夏數(shù)得天若火作其四月五月之交其宋衞陳鄭乎【案后漢注夏之八月辰星見(jiàn)在天漢而今孛星出辰西光芒東及天漢故曰今除于火注今彗出所除于大火大辰之星】
愚按傳稱(chēng)八月而經(jīng)書(shū)冬周之冬夏之秋周之十月夏之八月也而梓慎之言改月明矣
十八年夏五月壬午宋衛(wèi)陳鄭災(zāi)傳曰夏五月火始昬見(jiàn)【注大火心星建辰之月始昬見(jiàn)】丙子風(fēng)【云云】戊寅風(fēng)甚壬午火甚愚按大火昬見(jiàn)夏之三月也今經(jīng)書(shū)五月周五月夏三月也周正也
昭二十四年夏五月乙未朔日有食之梓慎曰將水【注謂隂勝陽(yáng)故曰將水】昭子曰旱也日過(guò)分【注五月建辰故曰已過(guò)春分之節(jié)】而陽(yáng)猶不克克必甚【注陽(yáng)氣盛時(shí)猶不勝隂陽(yáng)氣久郁及其勝隂必將猥出】能無(wú)旱乎陽(yáng)不克莫【注莫然不動(dòng)】將積聚也【必將積聚而為災(zāi)】
愚按亦周正也
昭三十一年十有二月辛亥朔日有食之史墨曰呉其入郢乎日月在辰尾【注辰尾龍尾也】周十二月今之十月日月合朔于辰尾而食
愚按亦周正也
桓公五年秋大雩
左氏傳曰書(shū)不時(shí)也凡祀啓蟄而郊龍見(jiàn)而雩始?xì)⒍鴩L閉蟄而烝
愚按春秋凡書(shū)秋者周九月夏七月也七月雩不時(shí)大雩于上帝用盛樂(lè)又僭禮故書(shū)無(wú)庸言也然其言啓蟄而郊何也蓋左氏所言者郊以祈農(nóng)事雩以祈雨澤嘗烝以秋冬報(bào)皆農(nóng)事也而孟春以祈糓于上帝故亦謂之郊考于禮記一嵗有數(shù)郊惟冬至禮天神于圜丘乃正為天子之郊禮記明言成王賜魯公祀周公以天子之禮是以魯君孟春乗大輅載弧韣旂十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之禮也則是冬至圜丘之郊也況春秋書(shū)魯郊繼以猶三望三望者祀山川也則是魯郊非祈谷之郊明矣
襄公九年春宋災(zāi)
左氏傳士弱曰古之火正或食于心或食于咮以出內(nèi)火咮為鶉火【南方栁星也】心為大火【東方蒼龍星也】陶唐氏之火正閼伯居商丘祀大火而火紀(jì)時(shí)焉相土因之故商主大火商人閱其禍敗之釁必始于火
愚按春秋凡書(shū)春周三月夏正月也左傳曰龍見(jiàn)而雩謂夏九月蒼龍角亢之星晨見(jiàn)東方火見(jiàn)而致用謂心星次角亢而晨見(jiàn)也月令曰季冬之月旦氐中氐亦大火之次故昭三年晉張趯曰火中而寒暑退杜氏注曰心星以季冬旦中而寒退宋商后也其禍敗之釁必始于火士弱特言其理如此耳初未嘗言此為火出建辰之月也夫大火有春冬晨見(jiàn)旦見(jiàn)之不同此乃大火旦見(jiàn)于去年夏之十二月既一月而災(zāi)應(yīng)之也以天道言之則昭十年三月鄭鑄刑書(shū)晉士文伯曰火見(jiàn)鄭其災(zāi)乎六月而鄭果災(zāi)既三月而后應(yīng)也昭十七年冬有星孛于大辰火之次至十八年夏五月宋衞陳鄭災(zāi)既七月而災(zāi)始應(yīng)天道逺也以人事言之則宋樂(lè)喜為火備如徹小屋涂大屋備水器表火道具正徒納郊保庀官司庀刑器出車(chē)馬庀武守儆宮敬享用馬于四墉祀盤(pán)庚于西門(mén)外之類(lèi)非一朝夕倉(cāng)卒可為也則此春為周之十二月夏之正月明矣
昭公九年夏四月陳災(zāi)
左氏傳禆灶曰陳水之屬也火水妃也今火出而火陳五年陳將復(fù)封
愚按周四月夏二月也禆灶言火出而火陳者乃大火旦見(jiàn)于去年夏十二月至是更二月而災(zāi)應(yīng)也經(jīng)傳言火出而災(zāi)者四鄭災(zāi)者火出建辰之月宋陳災(zāi)者火見(jiàn)于建丑之月宋衞陳鄭災(zāi)者冬孛于大火之次非專(zhuān)言火出建辰之月也
緫論曰秋大雩之傳曰啓蟄而郊宋災(zāi)陳災(zāi)之傳不言火見(jiàn)于某月恐有疑其為夏正者故詳説而附著于后
周易
臨卦彖曰至于八月有兇
孔頴達(dá)正義曰八月有兇者以物盛必衰隂長(zhǎng)陽(yáng)退臨為建丑之月從建丑至八月建申之時(shí)三隂既盛三陽(yáng)方退小人道長(zhǎng)君子道消故八月有兇也愚按本義之説以八月為自復(fù)卦一陽(yáng)之月至遯卦二隂之月隂長(zhǎng)陽(yáng)遯之時(shí)又謂此為建酉之八月為觀亦臨之反對(duì)兩存其説而不決前説從何氏周正也后説從褚氏夏正也復(fù)之彖曰七日來(lái)復(fù)是自夏正五月一隂長(zhǎng)數(shù)至夏正十一月一陽(yáng)來(lái)復(fù)日屬陽(yáng)故陽(yáng)稱(chēng)七日扶之欲其亟長(zhǎng)也于七月詩(shī)一之日二之日三之日四之日即此義也今臨之彖曰八月有兇是自夏正十二月二陽(yáng)長(zhǎng)數(shù)至夏正七月三隂長(zhǎng)月屬隂故隂稱(chēng)八月抑之欲其難長(zhǎng)也蓋復(fù)彖自復(fù)數(shù)起為七日矣則臨卦當(dāng)自臨數(shù)起不當(dāng)又自復(fù)數(shù)起當(dāng)自夏十二月數(shù)起不當(dāng)自夏十一月數(shù)起若自臨卦夏十二月數(shù)起則自臨至遯為夏之六月僅得七月不可言八月有兇若自臨卦夏十二月數(shù)起則自臨至觀為夏正之八月又九閱月尤不可言八月有兇今自夏十二月數(shù)起至夏正之建申七月恰是八月于時(shí)為商正之八月也于卦為否三隂長(zhǎng)而陽(yáng)消故其彖曰否之匪人不利君子貞天地不交萬(wàn)物不通其兇甚矣非若遯猶有厲而觀絶無(wú)兇也而況否之彖曰小人道長(zhǎng)君子道消而臨于八月有兇之傳曰消不久也正指否卦而言至為明白今若以為遯是文王而用周正也以為觀是文王而用夏正也文王作爻辭時(shí)為商西伯為商之臣用商之正復(fù)何疑乎若為商之臣而用周正是僣號(hào)稱(chēng)王而改商正朔大不可也為商之臣而用夏正是不奉時(shí)王正朔而用異代正朔亦不可也孔氏從漢諸儒之説是矣近時(shí)儒者【隆山李氏舜臣】亦有謂文王演易時(shí)猶為西伯安有未代商已用周正此固不攻而自破是矣而又謂臨于月為丑乃商人之正文王逆知盛衰消長(zhǎng)之?dāng)?shù)寄之于易謂今雖盛大臨人之勢(shì)后且有終兇必然之理為萬(wàn)世戒其意防矣則愚恐圣人正大寛厚之心不如是也且宋代諸儒極辨文王未嘗稱(chēng)王而猶為此論故愚極辨文王奉殷正朔以服事殷之為至徳者焉
兊卦曰兊正秋也萬(wàn)物之所説也
愚按邵子曰此卦位乃文王所定后天之學(xué)也曰兊正秋夏時(shí)也夏時(shí)百王所同著之于十翼言其理也不曰兊正秋而曰兊孟冬于理不可也若周之時(shí)則一王之所用魯史奉周正朔而書(shū)之以紀(jì)其事也以為改從夏時(shí)是改周之正朔矣二者固不同也臨之彖乃文王脫羑里為西伯之時(shí)其時(shí)位與夫子亦不同也
詩(shī)
唐風(fēng)蟋蟀篇蟋蟀在堂歲聿其莫
毛傳曰蟋蟀蛬也九月在堂聿遂也
孔防正義曰戸內(nèi)戶(hù)外總名為堂七月篇言蟋蟀九月在戸此言在堂謂在室戶(hù)之外與戶(hù)相近是九月可知時(shí)當(dāng)九月嵗未為暮者言其過(guò)此月后則歲遂將暮耳謂十月以后為歲暮也小明云歲聿云暮采蕭獲菽采獲是九月之事也云嵗聿云暮其意與此同歲實(shí)未暮而云聿暮故知聿為遂者從始向末之言也
愚按周以十一月為歲首故此言十月以后為歲暮九月為歲聿其暮周正也
采薇篇采薇采薇薇亦作止曰歸曰歸歲亦莫止【晩也】采薇采薇薇亦剛止曰歸曰歸嵗亦陽(yáng)止【注十月坤月嫌于無(wú)陽(yáng)故名此月為陽(yáng)月】昔我往矣楊栁依依今我來(lái)思雨雪霏霏
愚按此詩(shī)曰雨雪霏霏曰歲亦陽(yáng)止則周十二月夏之十月也故其首章曰歲亦莫止周以夏十一月為正月為嵗首也
六月篇六月棲棲戎車(chē)既飭 維此六月既成我服愚按周六月夏四月也盛暑非玁狁入冦時(shí)也
十月之交篇十月之交朔日辛卯日有食之亦孔之丑鄭箋曰周之十月夏之八月也八月朔日日月交防而日食為隂侵陽(yáng)臣侵君之象日辰之義日為君辰為臣辛金也卯木也又以卯侵辛故甚惡也孔防一食而有二象故為亦甚惡也
愚按詩(shī)下文曰彼月而防此日而防又曰彼月而防則維其常此日而防于何不臧反覆言之以釋上文亦孔之丑謂彼月隂也宜有時(shí)而食此日純陽(yáng)君象也不宜食而食此其所以為丑惡之甚也其義至明不必他為之説史記天官書(shū)亦曰月食常也日食為不臧詩(shī)下文曰??震電蓋八月雷乃収聲之時(shí)而震電見(jiàn)焉亦為變異此詩(shī)亦周正也
四月篇四月維夏六月徂暑秋日凄凄百卉具腓冬日烈烈飄風(fēng)發(fā)發(fā)
毛傳徂往也鄭箋曰徂猶始也
愚按周之四月夏二月也春秋王正月朱子以為周改正月為春則此二月為夏矣周之六月夏四月也徂暑者言自此而往以至于盛暑也詩(shī)曰我徂惟求定曰我徂東山曰自我徂爾三歲食貧曰我征徂西書(shū)曰攸徂之民室家相慶皆自此往彼之辭今若以徂暑為暑往則豳風(fēng)夏正之七月大火始西流而暑猶未退不可以為夏六月而暑已往也以為暑自此而往則夏六月為季夏非暑自此而往于盛也進(jìn)退兩無(wú)所當(dāng)故知此詩(shī)周月也朱子集傳曰凄凄涼風(fēng)也卉草腓病也禮記月令曰孟秋涼風(fēng)至天地始肅漢律歴志曰隂氣夷當(dāng)傷之物夷則位于申在七月則秋日凄凄百卉具腓指夏正七月也孟子曰秋陽(yáng)以暴之集注曰秋日燥烈也月令仲秋之月盲風(fēng)至注盲風(fēng)疾風(fēng)也朱子集傳亦曰發(fā)發(fā)疾貌則冬日烈烈飄風(fēng)發(fā)發(fā)指夏八月也然則此詩(shī)之秋冬亦周時(shí)也
小明篇我征徂西至于艽野二月初吉載離寒暑【云云】昔我往矣日月方除曷云其還歲聿云莫念我獨(dú)兮我事孔庶【云云】昔我往矣日月方奧曷云其還政事愈蹙歲聿云莫采蕭獲菽
鄭箋曰征行徂往也除除陳生新也載則也離歴冬寒夏暑
愚按周二月夏十二月也首章言自我之徂西至于艽野之地其時(shí)十二月朔旦也今則既已離歴冬寒夏暑尚未得歸此心之所以憂(yōu)而且苦也曰徂曰往者始發(fā)而往于彼也曰至者已往而至于彼也二義不同今以二月初吉書(shū)于至于艽野之下則二月為至彼之月也二章乃本其始往之月而言言其昔我之往也日月方除除者除舊布新之謂周以十一月為嵗首而除舊布新也我之始往自謂其時(shí)即歸何言其還乃至歲將暮而尚未得歸故心憂(yōu)而念我之獨(dú)也上言日月其除故下言嵗聿云莫首尾相應(yīng)也三章亦本其始往之月而言言昔者我之往也日月方奧奧與厥民隩之義同言十一月氣寒而民聚居于室內(nèi)室內(nèi)西南隅為奧古字通用也我之始往亦自謂其時(shí)即歸何言其還乃至嵗將暮而尚未得歸采蕭獲菽以為卒嵗之用也上言田畢入居之事故下言助養(yǎng)農(nóng)夫之具亦首尾相應(yīng)也此兩章皆言歲聿云暮義見(jiàn)唐風(fēng)蟋蟀篇孔防謂十月以后為嵗暮而歳遂將暮為九月既引豳風(fēng)七月又引此詩(shī)以證之是也今若以夏正二月為説則首章二月初吉當(dāng)書(shū)于至于艽野之上文而不書(shū)其辭失序不得以為二月而始往也當(dāng)言昔我往矣如下兩章而不言不得以二月初吉為下兩章方除方奧之月也仲春非嵗首亦不得以除舊布新為二月也自二月至九月則肅霜之月氣肅而肇寒不得以為離歴冬寒夏暑也以是觀之小明大夫以夏十一月始往徂西以十二月至于艽野至于明年之九月尚未得歸逾年之久能無(wú)憂(yōu)乎此詩(shī)之防次序甚明與周正合然則二月初吉為夏十二月周二月信矣
臣工篇嗟嗟保介維莫之春亦又何求如何新畬于皇來(lái)牟將受厥明明昭上帝迄用康年命我眾人庤乃錢(qián)镈奄觀铚艾
毛傳曰周之暮春于夏為孟春田二歲曰新三嵗曰畬
愚按蔡氏書(shū)傳引此以為牟麥將熟其為季春可知今考之于全篇?jiǎng)t其曰如何新畬命我眾人庤乃錢(qián)镈即七月之詩(shī)曰一之日于耜二之日舉趾周官遂大夫正嵗簡(jiǎn)稼器謂耒耜镃基之屬修稼政謂修封疆相邱陵原隰皆孟春之事嗟嗟保介即月令孟春之月天子祈谷于上帝載耒耜措之于保介之御間帥三公九卿諸侯大夫躬耕帝籍之事也若待建辰之三月始治新畬始庤錢(qián)镈不亦晩乎非夏之季春明矣若但以來(lái)牟將受厥明為三月則詩(shī)曰將受厥明不曰將熟夫麥種于今之八月長(zhǎng)于三春月至四月而始登五月而盡刈周都關(guān)右地尤髙寒而將之云者見(jiàn)于經(jīng)傳甚多皆未為而預(yù)言或未至而預(yù)期之辭詩(shī)人之言緩而不迫似難以一句蓋全篇而定其為夏之三月也朱子以此篇為戒農(nóng)官之詩(shī)引月令呂覽皆為籍田而言竊因是説以為此詩(shī)乃孟春祈谷上帝躬耕籍田而戒農(nóng)官也麥為五谷之中續(xù)食之最重者孟春之時(shí)三陽(yáng)發(fā)動(dòng)麥已生長(zhǎng)是以祈谷之辭先言將受來(lái)牟之明賜繼之以迄用康年而終之以奄觀铚艾祈之明神欲五谷之皆熟故并言之猶春秋書(shū)麥禾于冬以該五谷之義也若以來(lái)牟將熟為春三月則冬十月非麥?zhǔn)熘畷r(shí)不得言無(wú)麥矣蓋春秋并書(shū)麥禾于終而著五谷之大無(wú)此詩(shī)并言來(lái)牟铚艾于始而期五谷之大有然則將受厥明乃期之之辭非即時(shí)賦物之比不可以文害辭也而此詩(shī)為周季春夏之孟春也明矣
書(shū)
甘誓怠棄三正
蔡氏曰子丑寅之三正也怠棄者不用夏之正朔此見(jiàn)三正迭建其來(lái)久矣子丑之正唐虞之前當(dāng)已有之
愚按蔡氏之説是也既改正矣而又曰不改月數(shù)何也
伊訓(xùn)惟元祀十有二月乙丑伊尹祠于先王奉嗣王祗見(jiàn)厥祖侯甸羣后咸在百官緫已以聽(tīng)冢宰
序曰成湯既沒(méi)太甲元年
漢孔氏傳曰此湯崩逾月太甲即位奠殯而告奉嗣王祗見(jiàn)厥祖居位主喪侯甸羣后咸在位次
唐孔氏正義曰殷家猶質(zhì)逾月即改元年以明世異不待正月以為首也周法以逾年即位商謂年為祀伊尹祠于先王祭湯也奉嗣王祗見(jiàn)厥祖見(jiàn)湯也愚按蔡氏集傳曰元祀者太甲即位之元年以元年為逾年即位改元之元年【辨見(jiàn)逾年即位改元】十二月者商以建丑為正故以十二月為正以商為不改月數(shù)此十二月即夏之十二月也【辨見(jiàn)改正朔不改月數(shù)下】考之于書(shū)虞夏受禪曰正月上日受終于文祖曰正月朔旦受命于神宗至于商周革命皆改正朔以歲首之一月為正月者人君重居正也月必書(shū)正猶年之必書(shū)元也春秋于定公元年不書(shū)正定無(wú)正也商既以十二月為正今但書(shū)十二月而不書(shū)正則是商無(wú)正矣不可也漢書(shū)律歴志曰成湯即世崩沒(méi)之時(shí)商十二月乙丑朔旦冬至故書(shū)序曰成湯既沒(méi)太甲元年使伊尹作伊訓(xùn)伊訓(xùn)篇曰惟太甲元年十有二月乙丑伊尹祠于先王誕咨有牧方明是朔旦冬至之義也蓋漢初古歴猶存此其全文也故孔氏從之非臆説也蔡氏又曰三代雖正朔不同然皆以寅月起數(shù)蓋朝覲防同班歴授時(shí)則以正朔行事至于紀(jì)月之?dāng)?shù)則皆以寅為首謂改正朔不改月數(shù)也今攷之春秋胡氏傳所引周書(shū)曰夏正得天百王所同其在商周革命改正示不相防襲至于敬授人時(shí)廵守?zé)A享猶自夏焉自夏者仍以夏時(shí)也今謂朝覲防同班歴授時(shí)三代皆以正朔行事與周書(shū)不合矣今若果如其説以之班歴授時(shí)則虞周之時(shí)冬行春令四時(shí)失序信不可也蓋蔡氏未及考于周官之有正月正歲亦未及聞朱子晩年之定論故亦疑于冬不可為春而為是説也律歴志又曰太甲雖有成湯太丁外丙之服以冬至越茀祀先王于方明以配上帝是朔旦冬至之義也與書(shū)序同故孔氏從之亦非臆説也然孟子之言太丁未立外丙二年仲壬四年既與漢書(shū)略有不同而趙氏程子兩説亦異固莫知其孰是但古者重于君臣之禮不以叔侄弟昆逆其祀故有祖廟有考廟今言祗見(jiàn)厥祖則是湯為之祖矣有祖則必有考為人后者為之子也雖眾説有略不同而太甲有所繼之父之服則同也雖有所繼之父之服而重在于湯故既祀于先王而又見(jiàn)于湯也古人之言簡(jiǎn)質(zhì)但言祗見(jiàn)厥祖則有父之服可知漢書(shū)言成湯崩沒(méi)之時(shí)書(shū)序言成湯既沒(méi)皆是槩指前后之事而言古文則然也蔡氏又引詩(shī)四月維夏六月徂暑為寅月起數(shù)之證愚己辨于引詩(shī)之四月矣又引史記書(shū)秦元年冬十月以為證則子丑寅三陽(yáng)之月三代皆以為春則可若建亥六隂之月無(wú)陽(yáng)氣蠢動(dòng)之義信不可以為春秦廢先王之正自為一代之制史氏書(shū)秦之制亦自為一代之文不得引以為例也蔡氏又引惟三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王歸于亳以謂祠告復(fù)政皆重事故皆正朔行事以為證則祠告之説康王之誥固有受冊(cè)即位之明文【詳見(jiàn)后辨逾年即位改元】而復(fù)政之説則伊尹因太甲有三年之喪乃營(yíng)桐宮使之居憂(yōu)于此宻邇成湯之墓以絶其昵比之私興起其自怨自艾之心而歸于善也及其克終厥德則因其終喪之月以冕服奉迎以歸非前廢主而今復(fù)辟也且愚固甞合二篇之年月日而考之自崩年即位之元祀十有二月至于終喪歸亳三祀之十有二月正在禮所謂三年之喪二十五月而畢之月也若以為逾年而即位改元也則方其即位改元之月既已逾年矣而又加以自元祀至三祀之二十五月則為四年而非三祀矣夫孟子明言三年復(fù)歸于亳太甲中篇亦明言三祀非四年也而況營(yíng)桐之舉乃人臣之大變不得已之事伊尹之心固幸其君之終喪而亟迎以歸也今乃既逾終喪猶未復(fù)政而因循以至于四年以伊尹之圣決不為是萬(wàn)萬(wàn)無(wú)疑也由是而言伊訓(xùn)之元祀非逾年即位改元之元年又無(wú)疑也且愚又甞考于惟三祀十有二月朔之文矣夫自元祀之十有二月至于三祀十有二月之朔旦以畢喪之月數(shù)計(jì)之其時(shí)為二十有四月之方畢猶有一月之虧也伊尹之圣決不以一月之有虧而亂喪紀(jì)之常亦無(wú)疑也竊意太甲即位之月與康王即位之月同則自元祀十有二月以至三祀十有二月之朔旦恰為二十有五月而無(wú)虧逾月即位之云恐亦未得為至當(dāng)之論也噫孔傳與序朱子固甞疑之矣蔡氏又非孔傳引蘇氏之説以崩年改元為亂世事則康王之誥自乙丑至癸酉方及九日明為崩年即位固與此篇同矣【詳見(jiàn)辨逾年即位改元】但古人之禮與后之亂世即位于柩前者事雖同而心則異也以是觀之則十有二月為商之十二月夏之十一月也信矣
泰誓【上】惟十有三年春大防于孟津
孔氏正義曰周之孟春建子之月也按三統(tǒng)歴以殷之十二月武王發(fā)師至二月甲子咸劉商王紂彼十二月即周之正月建子之月也
愚按孔氏之説是也漢唐諸儒無(wú)異論也蔡氏以為孟春建寅之月引鄭氏以詩(shī)維莫之春為夏之孟春乃承襲漢儒之誤【説見(jiàn)前引詩(shī)臣工篇】又以為四時(shí)改易皆不得其正正愚所謂未及聞朱子晩年之定論也周有正月正嵗安有四時(shí)改易之不得其正者乎
泰誓【中】惟戊午王次于河朔
序曰一月戊午師度孟津
愚按蔡氏謂孔氏因一月戊午遂以泰誓篇十一月為春非是今以漢書(shū)律歴志考之則孔氏為有據(jù)律歴志文見(jiàn)下武成
牧誓甲子昧爽王朝至于商郊牧野
孔氏正義曰周之二月四日
武成篇【從更定文】惟一月壬辰旁死魄越翼日癸巳王朝步自周于征伐商旣戊午師逾孟津癸亥陳于商郊俟天休命甲子昧爽受率其旅若林防于牧野
孔氏正義曰周正月辛卯朔二日壬辰伐紂三日癸巳發(fā)鎬京二十八日戊午渡河泰誓序云一月戊午師渡孟津中篇云惟戊午王次于河朔是也二月辛酉朔甲子殺紂牧誓云甲子昧爽乃誓是也
愚按漢書(shū)律歴志引武成篇云惟一月壬辰旁死魄若翼日癸已武王乃朝步自周于征伐紂越若來(lái)二月既死魄越五日甲子咸劉商王紂引傳曰周師初發(fā)以殷十一月戊子【亥月】后三日得周正辛卯朔【子月】明日壬辰又明日癸巳始發(fā)戊午渡于孟津孟津去周九百里師行三十里故三十一日而渡【戊子至戊午】明日已未冬至【正月二十九日】庚申二月朔【丑月】四日癸亥至牧野夜陳甲子昧爽而合矣此與今泰誓武成日月時(shí)皆合但其文與今之古文武成不同孔頴達(dá)謂漢書(shū)所引為偽書(shū)其后又亡其篇漢世謂之逸書(shū)引鄭?云武成逸書(shū)建武之際亡矣又按周語(yǔ)云王以二月癸亥夜陳未畢而雨與漢書(shū)同托于孔壁后出之書(shū)乃疑其偽姑未暇辨但二篇皆以一月壬辰為周之正月周之正月是建子之月商十二月也蓋武王初伐商猶未革命未改正朔故但書(shū)一月序亦言一月戊午與洪范惟十有三祀同義蓋以武王初克商即下車(chē)訪箕子其時(shí)猶未改正朔故稱(chēng)年曰祀也武王克商之初猶未遽改正朔可見(jiàn)文王未甞稱(chēng)王矣
金縢秋大熟未獲天大雷電以風(fēng)禾則盡偃【云云】歲則大熟
孔傳曰二年秋也
愚按豳風(fēng)夏正云八月其獲則此云秋者周正七月也八月雷收聲雷電以風(fēng)為七月也后言嵗則大熟指十月也何以知其為十月豳風(fēng)七月之詩(shī)曰十月納禾稼黍稷重穋禾麻菽麥朱子集傳以為自田而納于塲者無(wú)所不備則禾稼總五谷而言也五谷皆熟為有年故書(shū)之曰歲則大熟猶春秋并書(shū)麥禾也麥禾該五谷而言也五谷咸不熟為饑歲故書(shū)之曰冬大無(wú)麥禾蓋周以十一月為嵗首十月為歲終防計(jì)歲事皆于十月以是知其為十月也此篇書(shū)秋不書(shū)月以七月于夏周皆秋無(wú)俟乎書(shū)月春秋書(shū)冬不書(shū)月以十月于夏商皆冬亦無(wú)俟乎書(shū)月也然則此篇之秋大熟亦周時(shí)也
召誥惟二月既望越六日乙未王朝步自周則至于豐惟太保先周公相宅越若來(lái)三月惟丙午朏越三日戊申太保朝至于洛卜宅厥既得卜則經(jīng)營(yíng)越三日庚戌太保乃以庶殷攻位于洛汭越五日甲寅位成若翼日乙卯【云云】越三日丁巳【云云】越七日甲子【云云】
孔氏正義曰左傳發(fā)例云凡土功水昬至而栽日至而畢此以周之三月農(nóng)時(shí)役眾者遷都事大不可拘以常制也
愚按此言周之三月為農(nóng)時(shí)是夏之正月也則二月既望為夏之十二月也與小明詩(shī)二月初吉同也二月不系之時(shí)者二月于周非春也
洛誥曰惟三月哉生魄周公初基作新大邑于東國(guó)洛【舊脫簡(jiǎn)在康誥先儒定為洛誥文今從之】予惟乙卯朝至于洛師 戊辰王在新邑?zé)A祭嵗文王骍牛一武王骍牛一王命周公后作冊(cè)逸誥在十有二月
孔氏傳曰成王既受周公誥遂就居洛邑以十二月戊辰晦到明月夏之仲冬始于新邑?zé)A祭故曰烝祭歲
孔氏正義曰成王東赴洛邑其年十二月晦戊辰日在新邑后月是夏之仲冬為冬節(jié)烝祭其月是周之嵗首特異常祭加文王武王骍牛各一也此嵗入戊午蔀五十六年三月云丙午朏以筭法計(jì)之三月甲辰朔大四月甲戌朔小五月癸卯朔大六月癸酉朔小七月壬寅朔大八月壬申朔小九月辛丑朔大又有閏九月辛未朔小十月庚子朔大十一月庚午朔小十二月己亥朔大計(jì)十二月三十日戊辰晦到洛也下云在十有二月者周十二月建亥之月也戊辰是其晦日故明日即是夏之仲冬建子之月也言明月者此烝祭非朔日故言月也自作新邑以來(lái)未甞于此祭祀此嵗始于新邑?zé)A祭故曰烝祭歲也愚按律歴志是歲十二月戊辰晦周公以反政故洛誥篇曰戊辰王在新邑?zé)A祭嵗命作冊(cè)惟周公誕保文武受命惟七年周十二月夏十月也周以十一月改正月為歲首故曰烝祭歲孔説是也冬祭曰烝此月烝祭者趙匡曰四時(shí)之祭皆夏時(shí)也篇首惟三月夏之正月也不系之時(shí)
多士篇惟三月周公初于新邑洛
多方篇惟五月丁亥王來(lái)自奄至于宗周
愚按二篇皆周月也多方五月不系之夏者五月于周非夏也
顧命惟四月哉生魄王不懌甲子【云云】越翼日乙丑【云云】丁卯命作冊(cè)度越七日癸酉【云云】
孔氏傳曰成王崩年之四月始生魄月十六日愚按漢律歴志成王三十年四月庚戌朔十五日甲子哉生覇引顧命【云云】與書(shū)同四月夏二月也不系之時(shí)
總論六篇之義金縢書(shū)時(shí)不言月召誥洛誥多士多方顧命書(shū)月日不書(shū)時(shí)蓋周以子月為正于夏正有兩月之不同夏正自前代行于民間已久而正月正歲又自有參差之不齊故于時(shí)月日之書(shū)皆不相系以一臣民之耳目視聽(tīng)使之不惑此周一代書(shū)法也厥后魯公費(fèi)誓甲戌我惟征徐戎甲戌我惟筑猶周之書(shū)法見(jiàn)魯用周正朔也
畢命惟十有二年六月庚午朏越三日壬申王朝歩自宗周至于豐以成周之眾命畢公保厘東郊
愚按漢律歴志曰康王十二年六月戊辰朔三日庚午故畢命豐刑曰惟十有二年六月戊辰朔三日庚午朏王命作防豐刑孟康注曰逸書(shū)篇名漢儒未曽見(jiàn)今畢命也今畢命篇首年月日皆備與周史官書(shū)法見(jiàn)于伏生口受者異非特文章體制氣象之不同此所以為孔壁后出之書(shū)也
論語(yǔ)
曾防言志曰莫春者春服既成冠者五六人童子六七人浴乎沂風(fēng)乎舞雩詠而歸
愚按此章程子朱子發(fā)明曽防已見(jiàn)大意之防論語(yǔ)第一義孰敢少寘其疑矣近觀平庵項(xiàng)氏安世家説引漢志漢初祈谷之祭舞以七十二人冠者五六人五六三十也童子六七人六七四十二人也魯沂上有溫泉故曰浴乎沂有舞雩臺(tái)故曰風(fēng)乎舞雩也祭而歌舞有詠嘆滛泆之辭故曰詠而歸也上已祓禊起秦昭王周時(shí)未有也蓋夫子問(wèn)諸弟子以如有用我則將何以用世故諸弟子皆言其用世之事防以此對(duì)欲以農(nóng)事為國(guó)故指孟春祈谷之事言之亦用世之事也夫子言三年有成亦指農(nóng)事言之猶孟子勸齊梁之君行王道而先農(nóng)桑也其説雖出于漢初之鄙俚而去周未逺似亦有據(jù)項(xiàng)氏朱子同時(shí)人説諸經(jīng)皆平正而非為新竒之論者姑録之以備周時(shí)之一説未敢以爲(wèi)必然也
禮記
明堂位篇魯君孟春乗大輅載弧韣旂十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之禮也季夏六月以禘禮祀周公于太廟牲用白牡
鄭注孟春建子之月魯之始郊日以至季夏建巳之月白牡殷牲也
愚按魯郊用周禮禘用商禮先儒曰正用時(shí)王之禮者諸侯之事通用先王之禮者天子之事魯僣也建子十一月謂之孟春建巳四月謂之季夏六月則春秋建子之為春明矣詩(shī)二月之為四月維夏亦明矣后篇正月日至尤其明證
雜記篇孟獻(xiàn)子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖七月而禘獻(xiàn)子為之也
鄭注周正月建子之月也日至冬至日也七月周七月建午之月日至夏至日也獻(xiàn)子言建子冬至既祭上帝則建午夏至亦可禘祖非也魯之祭祀宗廟亦猶用夏家之法凡大祭宜用首時(shí)應(yīng)禘于孟月孟月于夏是四月于周為六月獻(xiàn)子舍此義欲以?xún)芍料鄬?duì)以天對(duì)祖乖夫禮意矣
愚按建子之月冬至而曰正月日至不曰冬至以周十一月不為冬也建午之月夏至而曰七月日至不曰夏至以周五月不為夏也然則春秋建子之月不以為冬而以為春亦明矣
郊特牲天子大蠟八伊耆氏始為蠟蠟也者索也歲十二月合聚萬(wàn)物而索饗之也【注蠟祭八神先穡一司嗇二農(nóng)三郵表畷四貓虎五坊六水庸七昆蟲(chóng)八】
鄭注嵗十二月周之正數(shù)謂建亥之月也
孔正義曰知是周十二月者下云既蠟而收民息已收謂收斂則詩(shī)所謂十月納禾稼月令云孟冬祈來(lái)年于天宗是知蠟周建亥之月三代皆然此經(jīng)文據(jù)周故爲(wèi)十二月
愚按漢蔡邕曰夏曰嘉平商曰清祀周曰大蠟秦曰臘送而不迎皆嵗終之祭也夫三代及秦正朔不同則其為嵗終各異故月令于孟冬十月曰臘先祖五祀勞農(nóng)以休息之則秦建亥為歲首之月也既與嵗終之説不同而秦以十月為臘遂改臘月為嘉平今曰夏曰嘉平則又誤矣其説亦難盡信也鄭氏三代皆蠟以亥月之説愚亦未敢盡信也
周禮
大司徒正歲令于教官曰各共爾職脩八事以聽(tīng)王命鄭注正歲夏正月朔日
愚按正嵗朱子所謂周禮有正歲正月則周實(shí)是元改作春正月是已而春秋胡氏傳引周書(shū)猶自夏焉者亦此意也
凌人掌冰正歲十有二月令斬冰三其凌春始治鑒夏頒冰秋刷
鄭注正歲季冬火星中大寒冰方盛之時(shí)凌冰室也三之者為消釋度也杜子春讀掌冰為主冰正為夏正三其凌三倍其冰
愚按周書(shū)謂授時(shí)廵守?zé)A享猶自夏焉杜氏亦謂田狩皆用夏時(shí)則藏冰之用在于賔食喪祭亦皆用夏時(shí)也故此以夏正十二月言之下文亦然然與豳風(fēng)左傳亦不同矣【詳見(jiàn)后異説辨】
遂大夫正歲簡(jiǎn)稼器脩稼政【注簡(jiǎn)猶閱也稼器耒耜镃基之屬稼政孟春之月令所云脩封疆審端徑術(shù)善相邱陵阪險(xiǎn)原隰土地所冝五谷所殖以教道民必躬親也】
太史正歲年以序事頒之于官府及都鄙頒告朔于邦國(guó)【注中數(shù)月歲朔數(shù)曰年中朔大小不齊正之以閏若今作歴也】
訓(xùn)方氏掌通四方之政事與其上下之志誦四方之傳道正歲則布而訓(xùn)四方而觀新物【注四時(shí)于新物出則觀之以知民志所好惡志滛行辟則以政教化正之】
眡祲掌十煇之法以觀妖祥辨吉兇正歲則行事【注占?jí)粢约径?zèng)惡夢(mèng)比正月而行安宅之事以順民嵗終則弊其事弊斷也謂比其吉兇然否多少】
小司防歲終則令羣士計(jì)獄弊訟登中于天府正歲率其屬而觀刑象令以木鐸曰不用法者國(guó)有常刑士師嵗終則令正要防【定比簿】正嵗帥其屬而憲禁令于國(guó)及郊野
愚按凌人正嵗十有二月夏季冬也遂大夫訓(xùn)方氏正歳夏正月也大司徒小司寇士師先嵗終而后正歲眡祲先正嵗而后嵗終考之皆夏正月也所謂自夏所謂正嵗用夏時(shí)也
天官太宰正月之吉始和而治于邦國(guó)都鄙【注正月周之正月凡治有故言始和者若改造云爾】
地官大司徒正月之吉始和布教于邦國(guó)都鄙【注正月之吉正月朔日也】
夏官大司馬正月之吉始和布政于邦國(guó)都鄙【注正月朔日】秋官大司寇正月之吉始和布刑于邦國(guó)都鄙【注正月朔日】愚按鄭注云正月謂周之正月則夏十一月也正嵗則夏之正月也所謂自夏用夏時(shí)也
史記
歴書(shū)昔自在古歴建正作于孟春【云云】王者易姓受命必慎始初改正朔易服色
索隠曰案古歴者謂黃帝調(diào)歴以前有上元太初歴等皆以建寅為正謂之孟春顓頊夏禹亦以建寅為正惟黃帝及殷周魯并建子為正而秦正建亥漢初因之至武帝元封七年始改用太初歴仍以周正建子為十一月朔旦冬至改元太初歴焉今按此文至于十二月節(jié)出大戴禮虞史伯夷之辭也
愚按此則黃帝以前已有三正與夏書(shū)甘誓合非始于三代也又按建寅為正謂之孟春則在天之月止有建子建丑建寅至于建戌與亥而春夏秋冬孟仲季之名出于人之所命隨時(shí)而改以為一代之正朔者也商正建丑而此云并建子者猶易系曰潤(rùn)之以風(fēng)雨風(fēng)不得為潤(rùn)也伯夷虞史也古人簡(jiǎn)質(zhì)言多類(lèi)此非誤也
夏正以正月殷正以十二月周正以十一月蓋三王之政若循環(huán)
愚按三代改正子丑寅迭為正月伊訓(xùn)書(shū)十二月不書(shū)正非夏正十二月也商周既改正矣而此云十二月十一月者漢武用夏正司馬遷漢時(shí)人言今夏時(shí)見(jiàn)二者為商周之時(shí)后世之辭也
十一月朔更以七年為太初元年年名閼逢攝提格月名畢聚得夜半朔旦冬至
愚按三正始于天施而治天下立人極必當(dāng)用人紀(jì)故夫子言行夏之時(shí)自漢迄今用之而不能改人事之當(dāng)然也然作歴必用天正以甲子夜半朔旦冬至為元又自黃帝命大撓造甲子以來(lái)數(shù)干支必首甲子以子月為明年久矣而以子半為明日者不能改天數(shù)之本然也至于日出而作日入而息亦猶周之授時(shí)用夏時(shí)也
漢書(shū)律歴志
三統(tǒng)者天施地化人事之紀(jì)也十一月干之初九陽(yáng)氣伏于地下始著為一萬(wàn)物萌動(dòng)故黃鐘為天統(tǒng)正月干之九三萬(wàn)物棣通【棣音替】族出于寅人奉而行之令事物各得其理故太簇為人統(tǒng)其于三正也黃鐘子為天正【師古曰正音之成反】林鐘未之沖丑為地正太簇寅為人正愚按在律歴為三統(tǒng)在正朔為三正
太隂者北方北伏也陽(yáng)氣伏于下于時(shí)為冬冬終也物終藏乃可稱(chēng)太陽(yáng)者南方南任也陽(yáng)氣任養(yǎng)物于時(shí)爲(wèi)夏夏假也物假大乃宣平少隂者西方西遷也隂氣遷落物于時(shí)為秋秋也【即揫也】物揫斂乃成熟少陽(yáng)者東方東動(dòng)也于時(shí)為春春蠢也物蠢生乃動(dòng)運(yùn)
愚按四時(shí)之名皆人所命春蠢也言陽(yáng)氣蠢動(dòng)也子一陽(yáng)之月丑二陽(yáng)之月寅三陽(yáng)之月故夏商周皆以為春亥六隂之月不可為春矣故行之不久也
夫歴春秋者天時(shí)也列人事而目以天時(shí)
愚按此可證魯論行夏之時(shí)為在天之運(yùn)四時(shí)之時(shí)
帝王必改正朔易服色所以明受命于天也創(chuàng)業(yè)變改制不相復(fù)【師古曰復(fù)重也因也】 今三代之統(tǒng)絶而不序矣愚按漢初尚因秦制以建亥為嵗首故云三代之統(tǒng)絶而不序見(jiàn)帝王必改正朔以為不改月者非也
元典歴始曰元傳曰元善之長(zhǎng)也共養(yǎng)三徳為元【孟康曰謂三統(tǒng)之防氣也當(dāng)施育萬(wàn)物故謂之德師古曰共讀曰供】又曰元體之長(zhǎng)也合三體而為之原故曰元于春三月每月書(shū)王元之三統(tǒng)也三統(tǒng)合于一元故因元一而九三之以為法【孟康曰辰有十二其三為天地人之統(tǒng)老子曰三生萬(wàn)物是以余九辰得三氣乃能施化故每辰者以三統(tǒng)之?dāng)?shù)乗之是謂九三之法得積萬(wàn)九千六百八十三】十一三之以為實(shí)【孟康曰以子數(shù)一乗丑三余次辰亦毎三乗之周十一辰得十七萬(wàn)七千一百四十七】實(shí)如法得一黃鐘
愚按公羊傳何休注春秋二月三月皆書(shū)王者周二月殷之正月周三月夏之正月也與此同陳寵傳亦同子丑寅之三月皆書(shū)王而此曰春三月亦后世之辭也
經(jīng)曰春王正月傳曰周正月火出于夏為三月商為四月周為五月【師古曰此左氏之辭】夏數(shù)得天得四時(shí)之正也三代各據(jù)一統(tǒng)明三統(tǒng)常合而迭為首登降三統(tǒng)之首周還五行之道也故三五相包而生天統(tǒng)之正始施于子半日萌色赤地統(tǒng)受之于丑初日肇化而黃至丑半日牙化而白人統(tǒng)受之于寅初日孶成而黒至寅半日生成而青天施復(fù)于子地化自丑畢于辰【如淳曰地以十二月生萬(wàn)物三月乃畢】人生自寅成于申【如淳曰人功自正月至七月乃畢】故歴數(shù)三統(tǒng)天以甲子【李竒曰夏正月朔旦】地以甲辰【韋昭曰殷正月朔日】人以甲申【李竒曰周正月朔日】孟仲季迭用事為統(tǒng)首
愚按孟仲季迭用事為統(tǒng)首謂夏以建寅為孟春而建卯建辰為仲季商以建丑為孟春而建寅建卯為仲季周以建子為孟春而建丑建寅為仲季迭用事為統(tǒng)首則四時(shí)之孟仲季皆三代命之名特夏時(shí)為時(shí)之正令之善也
三辰之合于三統(tǒng)也日合于天統(tǒng)月合于地統(tǒng)斗合于人統(tǒng)
商十二月乙丑朔旦冬至【詳見(jiàn)引書(shū)伊訓(xùn)下】
愚按冬至在十二月則以為夏正十二月不可也蓋商正十二月也
周師初發(fā)以殷十一月戊午【詳見(jiàn)引書(shū)泰誓下】
武成篇曰文多不載【詳見(jiàn)引書(shū)武成下】
召誥曰【云詳見(jiàn)引云書(shū)召誥】
洛誥曰【云詳見(jiàn)引云書(shū)洛誥】
顧命曰【云詳見(jiàn)引云書(shū)顧命】
魯?公二十四年正月丙申朔旦冬至
魯防公二十六年正月乙亥朔旦冬至
魯獻(xiàn)公十五年正月甲寅朔旦冬至
魯懿公九年正月癸巳朔旦冬至
魯惠公三十八年正月壬申朔旦冬至
魯厘公五年正月辛亥朔旦冬至【見(jiàn)引春秋左傳】
愚按漢初魯歴與黃帝顓頊夏商周之歴俱存劉歆用之為三統(tǒng)歴班固取之為律歴志所引冬至見(jiàn)于魯六公之時(shí)者皆在周正月非夏之正月左傳曰日至而此曰冬至者則亦后世之辭也
后漢書(shū)
陳寵傳寵奏曰夫冬至之節(jié)陽(yáng)氣始萌故十一月有蘭射干蕓荔之應(yīng)【易通卦驗(yàn)曰十一月廣莫風(fēng)至則蘭射干生月令仲冬日短至隂陽(yáng)爭(zhēng)諸生蕩蕓荔挺出射音夜即今之烏扇也蕓香草荔鳥(niǎo)薤】時(shí)令曰諸生蕩安形體【時(shí)令月令也蕩動(dòng)也仲冬一陽(yáng)爻生草木皆欲動(dòng)萌也禮記月令諸生蕩言當(dāng)戒安形性也】天以為正周以為春【正春皆始也十一月萬(wàn)物微而未著天以為正而周以為嵗首】十二月陽(yáng)氣雉雊雞乳地以為正殷以為春【十二月二陽(yáng)爻生鴈北向陽(yáng)氣上通諸生皆動(dòng)始萌芽地以為正殷以為歲首也月令季冬雉雊雞乳也】十三月陽(yáng)氣已至天地已交萬(wàn)物皆出蟄蟲(chóng)始振人以為正夏以為春【十三月今正月也】三微成著以通三統(tǒng)【統(tǒng)者統(tǒng)一嵗之事三者三正逓用周環(huán)無(wú)窮三禮義宗曰三微三正也言十一月陽(yáng)氣始施萬(wàn)物動(dòng)于黃泉之下微而未著其色皆赤赤者陽(yáng)氣故周以天正為嵗首色尚赤夜半為朔十二月萬(wàn)物始牙色白白者隂氣故殷以地正為歲首色尚白雞鳴為朔十三月萬(wàn)物始通其色皆黒人得加功以展其業(yè)故夏以人正為嵗首色尚黒平旦為朔故曰三微王者奉而成之各法其一以改正朔也】秦為虐政四時(shí)行刑圣漢之興改從簡(jiǎn)易蕭何草律季秋論囚俱避春之月而不計(jì)天地之正二王之春實(shí)頗有違【言蕭何不論天地之正及殷周之春實(shí)乖正道】陛下探幽析防允執(zhí)其中革百載之失建承平之功上有迎承之敬下有奉微之惠【三正之月不用斷獄敬承天意奉順三防也】稽春秋之月當(dāng)月令之意【春秋于春每月書(shū)王所以通三統(tǒng)也何休注云二月三月皆有王者二月殷正月三月夏正月也】圣功美業(yè)不亦宜乎帝納之
春秋春王正月考
<經(jīng)部,春秋類(lèi),春秋春王正月考>
欽定四庫(kù)全書(shū)
春秋春王正月考辨疑
明 張防寧 撰
冬不可以為春辨【附改正朔不改月數(shù)】
或曰前代諸儒曰冬不可以為春曰建子非春亦明矣今以周正建子之月為春何邪曰此非愚之臆説子朱子晩年之定説也非子朱子之創(chuàng)説吾夫子告顔子為邦之明説也是何也春夏秋冬四時(shí)之名也正至十二一年十二月之?dāng)?shù)也時(shí)與月固二者也然而月系于時(shí)言時(shí)可以該月言月不能以該時(shí)也使夫子之告顔子而曰行夏之正則于商周之時(shí)猶有疑也今吾夫子明曰行夏之時(shí)則夏之時(shí)以建寅之月為春為正吾夫子之已言也有夏之時(shí)則有商周之時(shí)夏以建寅之月為春為正則商以建丑之月為春為正周以建子之月為春為正夫子之未言也而言固已在其中矣圣人之言簡(jiǎn)奧固無(wú)疑也前代諸儒曰以夏時(shí)冠周月則既亦以時(shí)與月為二矣顧猶于此未之深察何也蓋嘗論之自子丑以至戌亥月行之所防其在天者有恒度斗杓之所建其在地以應(yīng)乎天者有定分此其千萬(wàn)古而不可易者也若其始于春而終于冬始于正而終于十二者在天固未甞先有如是之名與數(shù)也亦在乎古者帝王受命改物之迭用三統(tǒng)者從而命之從而數(shù)之耳攷之前史則黃帝始造甲子而建子至顓頊?zhǔn)冀ㄒ朴菹囊蛑谏虖?fù)建丑周復(fù)建子月既為正而時(shí)亦隨之以為春姑論春之為義則春者蠢也言陽(yáng)氣之蠢而動(dòng)也子丑寅三陽(yáng)之月也故三代迭用之以為春非若建亥純隂之月之不可以為春也然而商周之春天施而地化之義也若夫人事之紀(jì)則當(dāng)以夏時(shí)之春為正農(nóng)事之耕耘收藏田政之搜苖狝狩祭典之祠禴烝甞皆不能不以夏時(shí)何也麥稲之薦魚(yú)鮪之獻(xiàn)與夫羔豚之行膏香之膳四時(shí)不同必以時(shí)物故也于是商周之時(shí)以之而發(fā)號(hào)施令于天下以之而紀(jì)年書(shū)事于國(guó)史雖皆用當(dāng)代之正而其于此數(shù)者則立正嵗以用夏時(shí)所謂猶自夏焉者也商制雖無(wú)可徴而周制之見(jiàn)于周書(shū)周官者班班可考也第以正月正歲既有二者參差不齊之未便而夏正之用于前代者既久則夫閭閻田野之閑已習(xí)之話言猶有因循而不能改者亦不能以歸一不若夏時(shí)之盡善而夫子所以欲從之也故謂建子建丑之為春雖可而有未順如朱子之説則可而直以謂建子建丑之為冬而不可以為春得無(wú)過(guò)于已甚者乎竊甞思之周之正月夏十一月也春秋不修之前魯史于此當(dāng)若何而書(shū)之也不書(shū)為春則書(shū)為冬二者必居一于此矣若如冬不可為春之説則是魯史舊文本書(shū)冬于正月之上至夫子修春秋欲寓行夏時(shí)之意始改為春而以夏時(shí)冠周月也且夫春者始也【律歴志正春皆始也何休曰春者時(shí)之始】書(shū)以首時(shí)今猶疑其不可而冬者終也顧可以為首時(shí)乎而況隱公元年一經(jīng)之首二百四十二年之月日皆由此而起而乃書(shū)冬于正月之上曰冬正月于義既不可矣而人之謂斯辭也何居是則魯史舊文之不如是也決矣以為至夫子而改之也則春秋為尊王而作夫子生周之世而改周之時(shí)于義尤不可也以是言之帝王之世是惟不改正朔則已如其改正朔也則月之?dāng)?shù)既已改矣而時(shí)之名獨(dú)能不與之而俱改乎是則周固以子為春為正魯史奉正朔而書(shū)之夫子修春秋亦因魯史舊文而書(shū)之又何疑乎曰然則冬不可以為春何為而有是疑也曰人之常情信于其所習(xí)見(jiàn)者而疑于其所未甞習(xí)見(jiàn)者蓋自吾夫子言夏時(shí)于前而漢武帝用夏時(shí)于后以寅卯辰之三月為春不以子丑之月為春者不翅千有余年于茲矣今而一旦復(fù)推原其始之迭用三統(tǒng)以子丑之為春者以説經(jīng)則夫人人之習(xí)見(jiàn)于天氣和煦之為春者已久而疑觱發(fā)栗烈之非春則亦事理之常無(wú)足異者雖賢者猶不能無(wú)疑也曰先儒皆曰春秋為周月但疑時(shí)之非春耳而后之傳書(shū)者以為改正朔不改月數(shù)又并與月而疑之何邪曰三代之改正朔欲人君之居正故于一月不書(shū)一而書(shū)正正者年之始月改正即改月也自正而數(shù)至于十二非月數(shù)而何也既改月矣則周以子為正而夜半為朔商以丑為正而雞鳴為朔夏以寅為正而平明為朔朔者月之始日既改朔則已改月矣二者固相因而為一也今曰改正朔矣而又曰不改月數(shù)何也蓋其意以為但改正月不改余月而自寅以起數(shù)寅常為正月卯常為二月至于子丑常為十一十二月而三代常若是也若如其説則是以為三代皆不改正朔而載籍皆不可信也載籍皆不可信也則夫子當(dāng)周之世而何為曰行夏之時(shí)春秋于子丑寅月獨(dú)何為而書(shū)王也其説不可通矣況乎改月明見(jiàn)于孟子而朱子已主其説以為集注矣何蔡氏之于師説而忘之也至其曰四時(shí)改易尤為無(wú)藝則又甚矣設(shè)使當(dāng)周之時(shí)但有正月而無(wú)正嵗以兼用夏時(shí)則誠(chéng)如蔡氏之言矣今既有正嵗以立人事之紀(jì)則又奚有改易時(shí)令以俶擾天紀(jì)之事者乎疑其未聞朱子晩年之説而然也且如其説則與先儒又有甚不同者是周之正月乃夏之正月春秋而皆用夏時(shí)與月又有甚不可者矣又曰子安知春秋之不為夏時(shí)夏月也曰春秋因魯史而作若如其説則是春秋于惠公薨沒(méi)之年必截去其十一十二之兩月以入于隠公之元年移去年所書(shū)十一十二月之事以為元年正二月之事于即位改元之大者舉失其實(shí)自此而后每年之間皆差兩月而二百四十二年之事一一舉失其實(shí)圣人因魯史以作經(jīng)據(jù)事直書(shū)其不如是也決矣此大節(jié)也而既定矣則于其大雨震電大雨雪以及春無(wú)冰之類(lèi)而強(qiáng)為之説者皆不足辨也已曰然則先儒之未嘗詳攷而深究于此何也曰史氏專(zhuān)于紀(jì)事漢儒雜于防緯先儒學(xué)接孔孟重明經(jīng)而貴窮理是以有疑于彼未及詳攷而深究之耳昔成都篐桶者言未濟(jì)男之窮為三陽(yáng)失位程子亟稱(chēng)之朱子謂此出火珠林伊川不讀雜書(shū)故為所動(dòng)亦猶是也
或又曰朱子語(yǔ)録嘗以春王正月為千古不決之疑今乃以為無(wú)疑何也曰朱子之于語(yǔ)孟先有精義有或問(wèn)其后始專(zhuān)用功于集注論語(yǔ)為政以徳章晩始改定而大學(xué)誠(chéng)意章直改至于絶筆故朱子毎教學(xué)者專(zhuān)看集注且休看或問(wèn)而語(yǔ)録之書(shū)乃其平日與朋友問(wèn)荅講明而門(mén)人裒集而為編者多早嵗中年未定之論蓋喪欲速貧葬欲速朽猶圣人有為之言而程子語(yǔ)録朱子亦辨之于中庸或問(wèn)而愚所引三條乃朱子晩年之定論此愚所以不敢從前説而從其后説非愚之説亦朱子之説也建安熊氏【禾】記考亭書(shū)院曰朱子晩年涵養(yǎng)深厚有莫能窺其涯涘者此善言朱子也惟深于四書(shū)之學(xué)者知之或又曰夫子既告顔子以行夏之時(shí)故春秋以夏時(shí)冠周月而于此假之以立義其説不亦善乎曰是説誠(chéng)有理矣然以經(jīng)文考之而竊不能無(wú)疑焉蓋若如是説則是夫子未修春秋之前魯史所書(shū)之舊文于元年之下正月之上巳書(shū)為冬而不為春矣至夫子修春秋見(jiàn)周十二月之不可為春也乃始改冬字以為春而以之冠于周月之上也則夫冬之一字不可書(shū)于經(jīng)以首年而夫子周人必不改周之正朔愚既辨之于前矣又況攷之周官則周之正嵗猶用夏時(shí)者特以授時(shí)田狩烝享數(shù)者之不能不用夏時(shí)故但以夏時(shí)行事而其時(shí)與其月皆仍用周制而未之改也今若謂以夏時(shí)冠周月則是夫子既已改周之制又明知十一月之本非春而但虛立春之一字加于其上名實(shí)相戾愚恐圣人作經(jīng)以垂百王之定法又決不如是也由是言之則夫子之告顔子者俟其得時(shí)得位則行夏之時(shí)以立百王之大法蓋祖述堯舜之意而中庸引夫子之言曰非天子不制度既不得時(shí)得位則用周之時(shí)以遵一王之時(shí)制又吾從周之意也二者固不得比而同之也曰然則先儒何為而有是説也曰漢唐以來(lái)未有是説也先儒見(jiàn)夫夏時(shí)之合于人事之紀(jì)而商周以子丑為春之有未善也是以有冬不可為春之疑又見(jiàn)夫子有行夏之時(shí)之一語(yǔ)也是以有夏時(shí)冠周月之説而傳春秋者率從其説然而終不能以釋然而無(wú)疑是以朱子最為尊信程子者而亦不能無(wú)疑焉蓋至于晩年而論始定也詳味其所謂故欲改用夏時(shí)之一語(yǔ)則欲之云者志于為而不遂于為之辭明夫子未曾改周制也此愚所以不敢從朱子之前説而從其后説非愚之臆見(jiàn)亦朱子之意也雖然又有説焉夫書(shū)春于王年月之上者固魯史之舊文非夫子之所改而書(shū)王于正月之上者則非魯史之舊文乃夫子之所加也夫子曷為而加之也左氏之傳曰王周正月夫子之加之也以尊周也見(jiàn)周之正朔猶行于天下也見(jiàn)春正月者周一代之春正月而非百王所同之春正月也著之于經(jīng)而垂之于后世也使后之世茍有作者之覽于斯也必將舉百王所同之春正月而行之也此朱子所謂春秋亦據(jù)事直書(shū)而善惡自見(jiàn)者也則亦無(wú)俟于改魯史之舊文而其欲行夏之時(shí)之意而隱然自見(jiàn)于是言者甚明也是一言也而數(shù)義具焉圣人之言簡(jiǎn)而奧辭不迫切而意已獨(dú)至者也夫子書(shū)之于前漢武行之于后至于今而莫之能改也圣人之所以為萬(wàn)世帝王之師也此固亦其一也乎曰然則孟子嘗曰春秋天子之事矣夫子之改周制或未可知也曰東遷而后時(shí)王之賞罰不行于天下故夫子因魯史作春秋襃善貶惡垂戒后世而亂臣賊子懼孟子之言但言其襃貶之大權(quán)以之為天子之事非謂改正朔也春秋為尊王而作文公四不視朔則譏之閏月不告月則譏之夫子周人也而乃自犯不韙乎且孟子之書(shū)明著改月當(dāng)戰(zhàn)國(guó)之時(shí)猶用時(shí)王之制豈有當(dāng)春秋之世而改周之正朔乎且黜周王魯之説杜預(yù)固已非之矣
或又曰春秋傳言人君逾年即位改元故蔡氏于伊訓(xùn)之元祀以為太甲逾年即位之元年十二月者改元之年十二月也胡氏傳引之以為月不易之證其果然歟曰愚于書(shū)引伊訓(xùn)已言其略矣今攷杜氏左傳注曰嗣子定位于初喪而改元必須逾年者繼父之業(yè)不忍有變于中年故説春秋者謂元年公即位為逾年即位改元也然攷于書(shū)顧命康王之誥則有不同乙丑成王崩太保命仲桓南宮毛俾爰齊侯呂伋以二干戈虎賁百人逆子釗于南門(mén)之外延入翼室恤宅宗翼室者路寢旁左右翼之室也恤宅宗者為居憂(yōu)之主也王崩在于路寢而殯焉則嗣王居憂(yōu)之所亦在焉延入翼室者將定嗣子之位以主喪然后即嗣君之位以繼統(tǒng)故延入于此而俟之也丁卯命作冊(cè)度越七日癸酉鄭元曰癸酉大斂之明日也天子七日而殯伯相命士須材自狄設(shè)黼扆綴衣以至一人冕執(zhí)銳立于側(cè)階陳設(shè)既備王乃麻冕黼裳由賔階隮卿士邦君麻冕蟻裳入即位即位者君臣各就其位于下文總言之也御王冊(cè)命曰皇后憑玉幾道?末命命汝嗣訓(xùn)臨君周邦率循大卞燮和天下用荅?文武之光訓(xùn)則太史陳成王顧命康王受之而即位也曰嗣訓(xùn)曰臨君周邦即嗣君之位明矣其始也迎入以為居憂(yōu)之主則稱(chēng)子釗明其定嗣子之位也及其由賔階升以即位則稱(chēng)王而自此以下皆稱(chēng)王明其即嗣君之位也不言王即位者蒙上入即位之文也古者君既即位之后則史官紀(jì)事即書(shū)此為嗣君之始年以計(jì)其歴年之久近此不言元年者周官諸篇或書(shū)時(shí)或書(shū)月日皆不書(shū)年也又當(dāng)居喪不言之時(shí)未有事可書(shū)故不表年以首事也自乙丑至于癸酉方及九日謂之逾年即位改元可乎周制猶爾商人尚質(zhì)不若周之彌文必不待逾年而后即位改元也可知矣曰然則逾年即位改元見(jiàn)于春秋而孔氏正義于書(shū)以為周制果然乎曰元年公即位書(shū)于春秋此固周制也第以康王之誥觀之則非周家盛時(shí)之制也何也傳春秋者曰即位者告廟臨羣臣也又曰百官聽(tīng)于冢宰告廟臨羣臣皆攝也若據(jù)康王之誥則王崩而嗣子就位以為喪主至受顧命乃更吉服而受冊(cè)以即位然后受同以祭而其禮皆殺于祭焉其曰三宿者進(jìn)爵也三祭者祭酒也三咤者奠爵也上宗曰饗者傳神命以饗告也曰酢者報(bào)祭也曰嚌者以酒至齒也不立尸不飲福以在喪也曰廟門(mén)者路寢之門(mén)以殯在焉謂之廟非在國(guó)之左之宗廟也曰卿士邦君者與于廟中之祭者非朝覲防同之羣臣諸侯也與傳所謂告廟臨羣臣者異矣及其禮畢乃釋冕而反喪服焉謂之反喪服者明其初由喪服而更吉服今又自吉服而還兇服故謂之反也既反喪服而諒隂不言至于三年之喪畢乃始出而告廟而臨羣臣不復(fù)攝于冢宰矣此其見(jiàn)于書(shū)者可知已竊意世德下衰之后總百官者不皆得伊周召畢之臣而大位奸之伺也其防不可以不宻于是乃以昔者三年服終之事移之于逾年之始以從中制觀隠公之元年出而盟邾于蔑陵夷至于閔公以喪服未闋而吉禘于莊公則先王之喪制廢壞已久不復(fù)知有三年之喪達(dá)于天子之義可知已不然子張何以疑而有髙宗諒隂三年不言之問(wèn)而夫子荅以何必髙宗古之人皆然言古之人皆然明今之人不然也若是則逾年即位出于東遷之世非周之盛時(shí)又可知已曰康王君臣之冕服即位蔡氏既引蘇氏之説以為失禮而著之傳矣今乃引之以為據(jù)【闕】之以為説何也曰康王君臣非特冕裳之為吉服也在禮兇事設(shè)洗于西階西南吉事設(shè)洗于東階東南今太保上宗皆由阼階【東階也】蓋以盥洗在東故由便升而不嫌于為主以吉禮而行吉事矣是義也見(jiàn)于朱子荅潘子善書(shū)以為正王之尊重君臣之禮愚已言之于引書(shū)之伊訓(xùn)矣若如朱子之説則天子之禮異于諸侯而蘓氏所引左傳鄭子皮之事乃列國(guó)交際之常禮不得而例于大君正始之義矣康王君臣夫豈于周公方薨未久之際而遽為失禮之事者哉若又以商制而言之則伊訓(xùn)之祗見(jiàn)厥祖猶康王之受顧命于廟也侯甸羣后咸在猶康王之誥卿士邦君入即位也商周之禮大槩則同但如漢書(shū)所言祀先王于方明以配上帝者文質(zhì)不同故損益不能無(wú)異也故愚嘗因朱子之説而思之以天子之至尊宗社之至重萬(wàn)邦四海觀望之至眾天下不可一日無(wú)統(tǒng)也何以必待逾年而后即位改元乎若必待逾年而后即位改元也則其未即位改元之前史官之紀(jì)年書(shū)事當(dāng)以是年屬之誰(shuí)乎將屬之前王邪則前王既即世不可屬之前王也將屬之后王邪則后王未即位改元不可屬之后王也使其不幸前王之崩在于嵗首則是一年之間天下而無(wú)統(tǒng)也可乎不可也是故蔡氏于書(shū)之傳有曰人君即位而史官即書(shū)元年以計(jì)其在位之久近常事耳自秦惠文始改十四年為后元年漢文帝亦改十七年為后元年自后説春秋者始以改元為重其説是矣然觀春秋之所書(shū)則自東遷之周固已以是為重而其來(lái)有漸矣由是而言逾年改元出于春秋之世非周盛時(shí)之制也明矣古之人君崩年即位史官書(shū)之以為元年非逾年即位改元亦明矣曰然則非盛周之禮夫子何為而書(shū)之于春秋也曰書(shū)與春秋皆古史之文也夫子因而定之修之耳朱子于春秋謂圣人亦據(jù)其事而書(shū)之使后世見(jiàn)其善惡是也永嘉陳氏曰古者君薨既殯嗣子即位于柩前雖逾年恒稱(chēng)子必類(lèi)見(jiàn)然后列于諸侯東遷之始諸侯始逾年而即位改元非周制也自隠至文六君惟桓文書(shū)即位亦惟桓文書(shū)錫命不惟類(lèi)見(jiàn)之禮廢雖請(qǐng)命亦廢成公以后皆書(shū)即位亦無(wú)錫命矣似亦有見(jiàn)于此也但其以諸侯改元為僭天子之禮則亦過(guò)矣
或又曰周時(shí)周月載籍豈無(wú)異説豈能防而一之乎曰以朱子晩年之論定之何為而不可一也其有一二不能一者則亦皆有其説矣攷之諸經(jīng)皆是周時(shí)周月惟易説卦言?xún)嫡镆矂t言其理非若史紀(jì)事也詩(shī)七月用夏正則以七月陳王業(yè)公劉治豳之事公劉夏之諸侯故用夏正也易之臨用商正則以文王因憂(yōu)患作爻辭文王商之臣子故用商正也禮記明堂位季夏六月以禘禮祀周公于太廟用商時(shí)商月則其説具于前之引禮記矣又曰是則然矣詩(shī)之采薇曰春日遲遲采蘩祁祁為夏之二月明矣而謂之春又何也曰諸經(jīng)皆無(wú)異辭獨(dú)此一章有不合者蓋周正之改雖其發(fā)號(hào)施令以新天下之耳目紀(jì)年書(shū)事著于史官之記述而前之夏正迭用已久故民間之話言猶不能忘而稱(chēng)道之猶七月之詩(shī)前言何以卒嵗后又言曰維改嵗二者不同呂氏曰見(jiàn)三正之通于民俗尚矣是皆述民俗之話言非史官之紀(jì)事也又曰左傳卜?曰其九月十月之交乎絳縣人曰臣生之月正月甲子朔皆言夏正之月而不改又何也曰此則禮記注所謂后世之辭也蓋自漢武而后人皆習(xí)見(jiàn)于夏時(shí)之久與人話言不舉夏正以明之則無(wú)以見(jiàn)是月之為周正也不特左傳為然史記漢律歴志皆舉夏正以明周正辭多不録至于后漢律歴志紀(jì)作歴之法歩以黃道日名天正其序亦首之以十一月而終之以十月皆舉夏之月以明周月蓋曉人之辭當(dāng)如是也至于禮記亦出漢儒郊特牲曰季春出火為焚也亦舉夏時(shí)以明周時(shí)若此者多皆所謂后世之辭也左氏于僖五年春王正月辛亥日南至不書(shū)冬至而曰日南至固以周十一月非冬也莊二十九年曰凡馬日中而出日中而入日中者日之長(zhǎng)短與夜中分為春分秋分也不謂之春分秋分而謂之日中桓五年又曰啓蟄而郊【注夏建寅月】龍見(jiàn)而雩【夏建巳月】始?xì)⒍鴩L【夏建酉月】閉蟄而烝【建亥之月】莊二十九年又曰龍見(jiàn)而畢務(wù)【注角亢龍星也建戌之月日在房故角亢晨見(jiàn)于東方】戒事也火見(jiàn)而致用【心為大火亥月之初心星次角亢之后而晨見(jiàn)于東方】水昬正而栽【水營(yíng)室星謂今十月而昬正】日至而畢【日南至也】國(guó)語(yǔ)單襄公曰角見(jiàn)而雨畢【注大辰蒼龍之角角星名也辰見(jiàn)東方建戌之初寒節(jié)也雨畢者殺氣日至而雨盡】天根見(jiàn)而水涸【天根亢氏之間雨畢之后五日天根朝見(jiàn)而水源竭盡】本見(jiàn)而木節(jié)解【本氐也寒露之后十日陽(yáng)氣盡草木之節(jié)皆理解】駟見(jiàn)而隕霜【駟天駟房星也謂建戌之月霜始降】火見(jiàn)而清風(fēng)戒寒禮記郊特牲曰郊之祭也迎長(zhǎng)日之至也曰周之始郊日以至則皆書(shū)于傳記之文異于時(shí)俗之話言故皆不書(shū)時(shí)與月所以一民視聽(tīng)使之不雜非特修辭務(wù)于不相蹈襲而然也
或又曰禮記月令秦相呂不韋之書(shū)也秦以建亥為正而是書(shū)時(shí)月皆用夏正豈不可為春秋用夏時(shí)夏正之證乎曰秦不師古不可以三代之道例之也不韋相秦十余年其時(shí)已有必得天下之勢(shì)故大集羣儒損益先王之典禮作為月令名曰春秋將欲以為一代興王之典禮也故其間多不合于先王之制如太尉秦官也百縣秦制也季秋夏九月也而曰為來(lái)嵗受朔日以建亥之月為歲首也以其為書(shū)皆出當(dāng)時(shí)羣儒之手故猶為彷佛古制而欲行之于天下也至于其后徙死始皇并天下李斯作相盡廢先王之制而呂氏春秋亦不用之矣然以建亥為正則其論已定于不韋之時(shí)特以十月六隂之月三代同以為冬不可謂之春以其異于子丑寅三陽(yáng)蠢動(dòng)之月故其史官之書(shū)曰元年冬十月而漢初因之此秦之自為制不可以為三代迭用三正之證也
或又曰子謂自漢而后所引夏時(shí)與月皆后世之辭或民間之話言是矣而周官之書(shū)如中秋獻(xiàn)良裘季秋獻(xiàn)功裘中春蠶于北郊中春防男女仲冬斬陽(yáng)木仲夏斬隂木中秋教治兵中冬教大閱季春出火季秋內(nèi)火仲春逆暑仲秋迎寒上春季秋之類(lèi)皆夏之時(shí)也曰是書(shū)有正月正嵗月終歳終而時(shí)皆用夏時(shí)與諸書(shū)不合則亦自欲為一代之制者也姑以中冬教大閱言之月令彷佛古制者也于九月曰是月也天子乃教于田獵以習(xí)五戎班馬政【五戎者弓矢殳矛戈防五兵也馬政毛色之同異力之強(qiáng)弱也】命仆及七騶咸駕載旌旐授車(chē)以級(jí)整設(shè)于屏外司徒搢撲北面誓之【天子六馬并一總主者為七騶】天子乃厲飾執(zhí)弓挾矢以獵命主祠祭禽于四方與周官大司馬教大閱自羣吏戒眾庶修戰(zhàn)法以下其事大同而小異又漢書(shū)韓延壽傳亦言春秋都試講武非仲冬之事也月令于仲冬之月曰毋起大事以固而閉又曰事欲靜以待隂陽(yáng)之所定則大閱又非仲冬事也今周官于仲冬言之改周之制明矣漢藝文志周官至劉歆始出故其言如此鄭?學(xué)周官故于詩(shī)箋亦閑有一二不同者朱子謂周禮周公所作但當(dāng)時(shí)行之恐未能盡先儒亦謂周公作而未及施行之書(shū)且闕冬官其文與易爻辭書(shū)大誥諸篇不類(lèi)疑非周公全書(shū)也姑著其説于此曰然則冬狩非大閱歟曰搜苗狝狩常禮也左傳莊僖伯曰皆于農(nóng)隙以講武非大閱也大閱天子之禮也魯大閱僭也故春秋譏之
或又曰春秋謂夏十一月為周春正月矣而詩(shī)之正月繁霜?jiǎng)t四月亦以為正月何歟曰愚按漢律厯志于襄公十七年六月甲戌朔日有食之季平子以為惟正月朔日有食之于是乎伐鼓用幣太史曰在此月也當(dāng)夏四月是謂孟夏説曰正月謂周六月夏四月正陽(yáng)純干之月也隂侵陽(yáng)為災(zāi)重非夏之正月也詩(shī)正月繁霜傳亦謂夏之四月純陽(yáng)用事正陽(yáng)之月也故謂之正月太史曰是謂孟夏猶虞史官伯夷曰謂之孟春見(jiàn)四時(shí)之名在于人所命也不特此也十月純隂嫌于無(wú)陽(yáng)而命之曰陽(yáng)月又曰良月此見(jiàn)月數(shù)之名皆人所命也不特此也律歴志曰正春皆始也故何休曰春者四時(shí)之始是春之名亦有取于始之義月令夏之五月而曰麥秋至是秋之為義亦有取于收之義故于麥之熟以為秋此又見(jiàn)四時(shí)之名亦皆人所命也而泥于三陽(yáng)之月不可以為春可乎又不特此也時(shí)與月固異年與嵗亦不同年者因月紀(jì)年以計(jì)其在位歴年之久近故三代之三正皆可用以首是年在人所命隨時(shí)而可改者也嵗者堯典所謂四時(shí)成嵗月令所謂日窮于次月窮于紀(jì)星回于天數(shù)將幾終嵗且復(fù)始在天之運(yùn)終古而不易者也故周官太史正嵗時(shí)之注曰朔數(shù)曰年中數(shù)曰嵗大小不齊正之以閏是也故周有正月起夏十一月有正嵗起夏正月二者并行而不悖自漢武而后三正既不迭用而曰嵗曰年始混淆而無(wú)復(fù)辨之者今所謂以建子建寅之月為嵗首而不謂之年首者亦皆后世之辭也矣
或又曰孔氏正義引先儒顧氏【彪】云止可依經(jīng)誥大典不可用傳記小説今乃引漢書(shū)漢傳以説經(jīng)何居曰行夏之時(shí)夫子以之荅顔子之問(wèn)者夏之時(shí)也春王正月夫子以之筆于隠公元年者周之時(shí)也愚是以依魯論與春秋之防本之于孔孟以及朱子稽之于經(jīng)史傳記而證之以漢劉歆律歴志陳寵傳漢唐諸儒之注防非疑大典而信小説也且夫古今之時(shí)雖異而理之在人心不可昩者則同昔張覇之偽書(shū)漢初固嘗治以為經(jīng)引以為説而卒之不可以欺人者則以理之所在不可以名實(shí)?也然而在漢之時(shí)去古未逺黃帝顓頊夏商周魯六歴之猶有足征也劉歆用之以為三統(tǒng)歴班固取之以為律歴志非自為臆説也而歆之父向之説曰周春夏冬曰周冬夏秋者于春秋正月書(shū)春之義尤為明甚與陳寵同劉氏父子向治谷梁歆主左氏所傳自有不同而于此則無(wú)異説謂歆不可信也而向獨(dú)不可信乎朱子注孟子尚引外國(guó)書(shū)以為證而于歆獨(dú)可以人廢言乎朱子嘗曰漢儒最善訓(xùn)詁著書(shū)多用其説故愚亦以注防之説皆同而信之也然則元朝之科舉于諸經(jīng)兼用古注防者其亦深有見(jiàn)于此也乎
或又曰朱子之說(shuō)曷為晚年而始定旣定矣而不筆之以為書(shū)何邪曰多聞闕疑慎言其余夫子之教也朱子學(xué)夫子之學(xué)者故其著書(shū)立言講明義理沉潛反覆毫分縷析必其了然自信于心而無(wú)纎芥之疑者然后筆之以為書(shū)故先儒以謂朱子之學(xué)一邊作冊(cè)子上工夫一邊作心身上工夫故能上接孔孟也至于天文地理制度名物則多用漢儒之説而不從其悖理害義者若其有疑不能自信于心者則姑闕之如魯論道千乗之國(guó)有馬氏包氏二説之不同于集注但曰千乗之國(guó)其地可出兵車(chē)千乗者也【項(xiàng)氏家説以開(kāi)方法攷之馬氏包氏之説一也】若此類(lèi)者甚多其他則曰疑有闕文誤字皆不強(qiáng)為之説也其于伊川程子則盡學(xué)其學(xué)而尊信其書(shū)不敢輕改其説又必反覆自信于心而不敢遽信之也觀于集注章句易本義大全文集可見(jiàn)已是以于春王正月蚤亦有千載不決之疑至于晚年而其説始定也又嘗考于朱子之説以謂論孟既明則權(quán)度在我而六經(jīng)可不治而明故其著書(shū)多用功于四書(shū)自謂平生精力盡在四書(shū)改之又改至于絶筆而后已于諸經(jīng)則書(shū)僅訂正其首四篇而謂其他有不必解者有不可解者詩(shī)亦猶書(shū)去其小序易則明其本義此皆先正乎其大者至于春秋既疑三傳以一字為襃貶非圣人本意又疑胡氏猶以理而穿鑿又謂直是夫子親與某説方敢盡信是以未及為傳而于春王正月之説雖晚定而未及筆之于書(shū)也古人謂挍書(shū)如掃塵然隨掃隨有而況著書(shū)立言于千載遼邈之后眾言混殽之中而詳考深防以求真是之歸者其工力為尤難伊川程子平生惟易傳為成書(shū)自謂只説得七分而藏之不以示人猶冀晚年之有進(jìn)亦猶朱子之意也曰朱子之意固如是也魯齋許先生學(xué)朱子者亦謂語(yǔ)孟二書(shū)亦有可疑學(xué)者但當(dāng)求其防意以身體之日積月累庶可有益至于西山詩(shī)説與文公詩(shī)傳此等疑問(wèn)姑闕之可也今子于此而深辨之無(wú)乃渉于躁狂非敦厚含蓄氣象也乎曰闕其疑者謂疑之不可釋者今子朱子既有定説而門(mén)人據(jù)之以為集傳則春王正月之疑可以釋然矣使無(wú)朱子之説則防寧何人也而敢自為臆説乎且朱子于諸經(jīng)雖有未暇及者亦未嘗不深致其意也于書(shū)屬之九峯蔡氏【沉】于易成之于節(jié)齋蔡氏【淵】于儀禮成之于信齋楊氏【復(fù)】而春秋則成之于臨江張氏是皆有意于更定而其門(mén)人繼其未卒之志也今既有其定説譬如荊榛塞路前之人既已薙而開(kāi)之以任其甚難者矣而后之人乃不廓而廣之而辭其所差易者焉以一已之嫌疑而廢前人之功力非君子忠厚之心也是故防寧生朱子之鄉(xiāng)讀朱子之書(shū)悉用朱子之意而辨眾説之疑也非愚之説也亦子思子辨之弗明弗措之説也雖然夫子于春秋猶曰知我罪我朱子亦以説經(jīng)而徃往囮謗防寧雖至愚而慮不及此乎姑輯成編藏之于家不敢示人以俟于后也噫朱子樂(lè)善無(wú)我九京可作防寧當(dāng)下拜函丈之前而請(qǐng)是正焉
愚既為是考尋讀廬陵李氏【亷】春秋防通引新安陳氏【櫟】月數(shù)于周而改春隨正而易之説而從之以為周自武王滅商之日即改月而史就書(shū)為春是則商未嘗書(shū)為春至周武王始改之也若以為商未嘗改也則商時(shí)于正月上文亦將若何而書(shū)之其書(shū)為春邪抑書(shū)為冬邪愚已辨于前矣二氏之説足破學(xué)者之疑惜其猶有未盡釋然者蓋亦嫌于質(zhì)疑事而然也且又云據(jù)胡氏説則周時(shí)與月皆未嘗改四字乃圣人新意如是則又以為周時(shí)周月皆依夏時(shí)而三代未嘗改正朔也愚亦辨于前矣茲不復(fù)贅而附著于后云
愚既述是編而安南大夫來(lái)見(jiàn)言近世巴州以齋陽(yáng)氏【恪】有春秋夏時(shí)考正一編三十四條亟取觀之其説謂自堯典定時(shí)成嵗之后四時(shí)十二月之序一定不移虞夏商周皆因之春秋時(shí)皆夏正之時(shí)月皆夏正之月謂夏時(shí)冠周月之説非是謂加周一字皆左氏之罪又謂朱子嘗曰改正朔者改嵗首耳月不可改也愚請(qǐng)擿其理不通而強(qiáng)為之説之大者言之陽(yáng)氏于孟子七八月之間旱章説曰按豳詩(shī)五谷之中惟禾稲最晩十月納禾稼十月獲稲是也七八月旱申酉之月也秋旱則苖槁指禾稻而言也攷之朱子詩(shī)集傳曰禾者自田納于?者谷連藁秸之緫名禾之秀實(shí)而在野者曰稼禾麻菽粟麥?zhǔn)菫槲骞榷烫鼐悠湟伙?粱之屬皆禾而稻亦特居其一自古逾淮以北中土之地皆種五谷以備兇荒而粟谷最多稻特其間有者耳惟南方水多寒少則純種稻故史記以羮魚(yú)飯稻為呉楚之俗陽(yáng)氏蜀人也理宗三十九年為蜀舉首蜀居西南一隅宋南渡后不通中原理宗時(shí)蜀已喪亂士皆流寓江南故其所見(jiàn)皆江南風(fēng)土也孟子生鄒縣所告者齊梁之君不可專(zhuān)以苗槁為指禾稲之最晚者而言也且若以為谷邪則豳風(fēng)言八月其獲月令言孟秋登谷今中原八月皆収禾而種麥無(wú)所謂苖也彼固不敢謂之谷也若以為稲邪則中原稻既絶少而江南之稲自白露之降苖不復(fù)長(zhǎng)亦無(wú)所謂浡然興之之氣象矣此其理不通而強(qiáng)為之説之一也陽(yáng)氏于嵗十一月徒杠成章説曰以時(shí)令考之戌亥之月寒未至于酷烈猶可褰裳以渉子丑之月冰壯水澌寒凍極矣當(dāng)此之時(shí)而以乗輿濟(jì)人則民必有病渉者故孟子就凍極之時(shí)言之夫既自以為子月凍極則此時(shí)僅成徒杠而民有不病渉者乎則其自相抵牾有不可從不若朱子從趙岐之説合于周語(yǔ)十月成梁之為善此又理不通而強(qiáng)為之説之二者也陽(yáng)氏又于此條引其父存齋之説得之于朱子髙弟涪陵防氏【淵】亞夫者以為朱子孟子集注成于淳熈四年其時(shí)年四十有八后知周改嵗首不改月為確論嘗欲改注孟子而其書(shū)已行于天下矣是又不然朱子嘗自謂平生精力盡在四書(shū)中庸第一章言一篇之體要論語(yǔ)為政以徳章得于心而不失者皆晩年始改定而大學(xué)誠(chéng)意一章直改至于絶筆而后已其時(shí)朱子四書(shū)非不行于天下也故謂朱子于諸經(jīng)有未及改定者則可謂朱子于四書(shū)有未及于改定決不可也以是觀之則朱子于集注知改月之為是不可改而不改彼謂欲改注而以其書(shū)已行于天下而不改之者非深知朱子之學(xué)者也夫改月之説為是則其所謂改正朔只改嵗首而謂于月不可改者意其必非朱子之言也蓋改正即改月改朔已改月愚已詳辨于前矣而時(shí)始于春終于冬數(shù)始于一終于十國(guó)之大政事大號(hào)令大朝防皆于改正朔之嵗首行之以新天下之耳目安有書(shū)為冬十一月而可以為一嵗之首者乎以愚所述朱子之三説于是編之首者而揆之故意其必非朱子之言也若又隨其所條而辨之則大雨震電大雨雪者一月兩大異也今獨(dú)以大雨雪為異則大雨震電不必書(shū)矣春秋謹(jǐn)嚴(yán)書(shū)法不如是也冬十月雨雪以為一月雪猶可也冬大雨雪以為亥子丑三月皆大雪則書(shū)春宋災(zāi)者為寅卯辰三月皆火災(zāi)乎不如是之甚也其書(shū)無(wú)冰不于鑿冰収冰冰方壯盛之時(shí)而謂于開(kāi)冰攽冰之日書(shū)法失本末重輕矣春秋亦不如是也其論啓蟄而郊知有祈谷上帝之郊而不考于圜丘祀天之郊也其論宋災(zāi)陳災(zāi)者知有大火昬見(jiàn)于建辰之月而不察大火有旦見(jiàn)于建丑之月也其論冬孛于大辰以為火已伏而不知火雖伏而火之次故在也四者之説愚已詳陳于前引左傳矣至于其以秋無(wú)麥苗為八月種麥之時(shí)無(wú)麥之苗則冬無(wú)麥禾亦以為無(wú)麥之禾可乎以日南至為非冬至之日至則朱子于孟子集注何以言千嵗之日至乎以隕霜?dú)⑤臑檩闹畷娛於谔镓M有禾稼皆収而八月可烹之物獨(dú)至十月而猶在田者乎以取麥取禾為非芟蹂則后世隋人困陳亦用此防蓋臨期不能盡得故先時(shí)芟蹂之也其引一日之子時(shí)則説亦未當(dāng)只可以明日比明年以旦比朔也其引汲冢之書(shū)則汲?明為偽書(shū)謗誣圣賢壞傷名教其引秦漢之史則自秦而后不同三代不可以為證也其引董仲舒之防則董子治公羊?qū)W但言春者天之所為未嘗言春秋之春為夏正之春又其引屈宋之辭則屈宋楚人也楚不難于僭周之王號(hào)而難于改周之正朔乎皆未足以為證其余則大抵皆強(qiáng)為之説以求其通而卒不通也愚亦不悉辨也矣又況朱子于七月之詩(shī)明言周公述后稷公劉之事則后稷公劉夏之臣子用夏之正朔昭然可知今其所引以為朱子之言者乃如此故愚意其必非朱子之言不然則其中年以前方疑未定之時(shí)之説也且其所引防氏之言則亦祖于蔡氏改正朔不改月數(shù)之説耳且蔡氏身為朱子門(mén)人其父西山先生為朱子之老友同居建陽(yáng)一邑也猶且未及聞朱子之定説而有不改月數(shù)之説況于防氏亦蜀人寓江南于朱子必非朝夕親炙者冝其亦未及聞而遽執(zhí)未定之説以為確論也昔當(dāng)宋氏之世朱子之學(xué)大行固有一登其門(mén)即稱(chēng)朱氏弟子者朱子于來(lái)者不拒也而于黨禁方興之際荅呉伯豐書(shū)有曰且得朝廷與某大開(kāi)爐鞴鼓扇一畨則亦有深意矣噫固矣哉陽(yáng)氏之説經(jīng)也若如其説則書(shū)冬十一月于一嵗之首以冬而先于春以十一月先于正月天道節(jié)而四時(shí)成一年十二月先后之序果如是乎彼自以為以天道觀圣經(jīng)其果然乎愚見(jiàn)世之人多悅于名而不察其實(shí)也非惟不足以考夏時(shí)之正而愈以滋學(xué)者之疑是以不得已辨其非以附于后若近代諸儒眾説之不同者愚固不暇辨且不敢云
后世唐武后天授元年十一月朔日南至改用周正以十一月為正月十二月為臘月夏正月為一月不改時(shí)月亦未嘗書(shū)十一月為嵗首至肅宗又以子月為嵗首以斗建紀(jì)月行之僅一年而止耳并附于此
春秋春王正月考辨疑
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